Você está na página 1de 8

A visão Budista do Pecado

Primeiro de tudo, o budismo não tem Deus Criador. Portanto, não há pecado relacionado ao
Deus Criador. No entanto, existem impurezas - como ganância, raiva, ciúme, luxúria,
preocupação, visão errada, etc. E grandes erros, como matar, roubar, mentir, etc.

Neste relato de fazer errado e contaminações, Buda não o teve, nem seus discípulos iluminados.

O Deus Criador, o pecado relacionado ao Deus Criador e à ressurreição são os conceitos das
religiões abraâmicas.

Como budista, o bem ou o mal que aconteceu não está relacionado ao Deus Criador. É mais
provável que esteja ligado a ações passadas - e a Kamma, a causa e efeito. Embora os budistas
orem a Buda para obter um efeito favorável através de sua pureza e status incomparável, eles
não ligam seus maus Kamma - eventos infelizes a Buda.

No ponto de vista de Christen, você pode dizer que todo mundo tem pecado. Jesus veio e tirou
seu pecado etc. Ou quem não crê em Jesus ainda tem pecado etc.

No ponto de vista budista, não há Deus Criador, não há pecado secundário vindo disso, ninguém
veio e tirou esses pecados, pois o pecado não existe, ninguém vem e julga e ressuscita você
desde o conceito de Deus Criador. não existe.

Mas, o budismo tem conceito de divindades, conceitos de infernos e céus, reinos de Brahma. Há
um renascimento imediato sem lacuna. Existe uma maneira de obter coisas favoráveis ou
renascimentos e há uma maneira de sair disso - que é um estado sem morte, nenhum
renascimento, extinção de Nama Rupa. Tudo associado com Nama Rupa é impermanência,
sofrimento, etc., até você se torna um celestial ou Brahma (deuses).

O budismo ensina sobre Sila (moralidade), Samatha (concentração), Panna (sabedoria) para
obter resultados favoráveis e também escapar do Samsara, a constante morte e renascimento,
em vez de ensinar sobre o pecado.

desclarações dos budistas

"Não há conceito de pecado no budismo. De fato, o conceito no cristianismo e no islamismo foi


distorcido. Pecado não significa mal-fazer. Significa perda de conexão com o divino, através de
atos que se distanciam da ordem divina. Essa perda de conexão resulta em dor espiritual e
emocional. O pecado é, na verdade, insensato e desagradável quando se compreende como é a
conexão divina. Não é como se você fosse punido porque você fez isso. Você se pune através do
ato." (Eva Hermogenes romancista, erudito religioso/www.quora.com/profile/Eva-Hermogenes)

Não há pecado no budismo.


Bhikkhu Cintita é um americano monge budista (

na página eletronica bhikkhucintita.wordpress.com/home/topics-in-the-dharma/sex-sin-and-


buddhism/

Sensei Warner faz este ponto com precisão. O pecado é geralmente considerado nas religiões
abraâmicas (judaísmo, cristianismo e islamismo) como uma espécie de insulto a Deus, uma
violação do que Deus exige de nós. Como tal, um pecado carrega muito mais gravidade do que
simplesmente fazer algo que prejudica alguém ou algo que possamos nos arrepender de fazer.
De fato, os pecados podem ou não corresponder a ações prejudiciais aos seres humanos.
Assassinato, roubo, falso testemunho, adultério são ações geralmente nocivas em si. Atos
homossexuais, masturbação, fazer de si mesmo um ídolo, ou não guardar o sábado são ações
que geralmente não são prejudiciais para os outros, mas às vezes consideradas como pecados de
qualquer maneira. Até mesmo alguns pensamentos são pecados, como cobiçar a casa, a vaca ou
a esposa do vizinho. O budismo não tem um conceito remotamente similar de Sin; não pode,
pois não faz referência a um Deus cujas exigências poderíamos violar. No entanto, o budismo
tem uma base em princípios éticos fortes e claros e estes precisam ser esclarecidos para
entender o budismo e o sexo.

A ética budista, em poucas palavras, baseia-se em dois conceitos-chave, juntamente com os seus
opostos: Não prejudicar e Habilidade. Algumas ações são prejudiciais porque causam sofrimento
ou desarmonia, outras não são prejudiciais ou benéficas, pois trazem coisas boas como alegria e
paz. A habilidade é fixada no nível intencional, no nível dos nossos pensamentos. Por exemplo, a
raiva é considerada inábil, enquanto a equanimidade é considerada hábil. Enquanto a não-
agressão é uma visão externa, a habilidade é a visão interna. Sim, a ética budista também se
estende ao que estamos pensando, na verdade, é principalmente sobre o que é a ética budista.
Isso pode parecer invasivo, e evocar imagens de Polícia do Pensamento, mas tenha paciência
comigo e você verá porque isso é importante.

Um terceiro conceito, auxiliar, também deve ser mencionado: Preceitos são regras básicas para
nos ajudar a reconhecer o que é prejudicial ou inábil, mesmo quando estamos esboçando um
espaço em branco e não podemos determinar o dano ou habilidade de uma ação proposta. O
que se segue é a lista curta mais comumente observada de Preceitos, reconhecível em
provavelmente todos os países budistas:

·0 Abster-se de matar seres vivos. (Isso significa bugs, etc., bem como seres humanos.)

·1 Abster-se de tomar o que não é dado.

·2 Abster-se de má conduta sexual.

·3 Abster-se de falsos discursos.


·4 Abster-se de consumir álcool e drogas que causam negligência.

No Dhammapada, o Buda nos diz :

·5 Evite todo mal,

·6 faça o bem,

·7 purifique a mente,

·8 esse é o ensinamento de todos os budas.

Evitar todo o mal refere-se a seguir os preceitos, fazer bem para criar benefícios e purificar a
mente para aprender a ser hábil em seu pensamento. Este pequeno verso nos lembra desses
três aspectos da ética budista.

Uma conseqüência imediata desse modo muito fundamentado de pensar sobre ética é que o
budismo não tem proibições arbitrárias, o que chamaríamos de “Crimes Sem Vítima”, como lidar
com couro de um porco, como homossexualidade ou como realizar um ato sexual “não natural”.
porque estes em si não causam dano e não são necessariamente inábeis. A má conduta sexual
na regra # 3 aqui, por exemplo, refere-se a atos de adultério e sexo com uma criança em que a
harmonia das relações humanas permanentes é violada, isto é, a circunstâncias em que a
sexualidade quase sempre leva a resultados prejudiciais. Não se refere a aspectos do sexo em si,
como as normas sociais sobre a maneira correta de se envolver em sexo, na medida em que
estas são sem vítimas. O ato sexual em si nunca é considerado prejudicial ou inábil no budismo;
O problema é que temos maneiras de usar o sexo de forma prejudicial e também de envolver o
sexo em muitas camadas de pensamentos inábeis, como você, o leitor, quase certamente já está
dolorosamente consciente se já esteve por aí. O budismo nos ajuda a entender onde os
problemas reais surgem para que possamos evitá-los no futuro. É disso que trata a ética budista.

A ética budista baseia-se na escolha pessoal.

Muitas pessoas nas religiões abraâmicas assumem que sem Deus não pode haver moralidade. Se
não há Deus assistindo, eles argumentam, que incentivo teríamos para observar a ética? Em
contraste, tem sido observado que os países budistas na Ásia, onde Deus é em grande parte
desconhecido, tendem a ter as menores taxas de criminalidade do mundo! Certamente observei
que a Birmânia, que é um país fortemente budista, empobrecida por anos de governo militar, e
com pouca presença policial cotidiana, é, no entanto, um país com um crime notavelmente
pequeno, muito diferente dos meus próprios EUA.

O fato é que as pessoas em todos os lugares têm um desejo inato de fazer o bem !. Ao ensinar o
budismo e a meditação nas prisões, descobri o desejo de fazer o bem nos rufiões mais ignóbeis;
O problema deles é que o pensamento deles foi desviado, quase sempre de maneira previsível,
dadas as circunstâncias em que cresceram. O budismo apresenta a sabedoria, não precisa
fornecer a motivação. O comportamento ético no budismo vem da escolha pessoal, isto é, do
voto pessoal. Como budista, você promete seguir ou não os preceitos; você promete fazer com
que os outros beneficiem uma pedra angular de sua vida ou não; você jura ao desenvolvimento
de habilidade em pensamento e ação, ou não. O grau de voto depende, em grande parte, da sua
sabedoria, auxiliado pelos ensinamentos budistas ou outras fontes, mas também em obrigações
conflitantes em sua vida e em alguns valores pessoais muito humanos. Na medida em que as
pessoas entendem, elas invariavelmente querem fazer a coisa certa, que é se beneficiar, não
para prejudicar.

Também a ideia de que existem pessoas boas contra pessoas más é estranha ao budismo. Se há
uma batalha entre o bem e o mal, é apenas em nossos corações, onde competem os hábeis e os
incompetentes. Nós variamos em quanto dano ou benefício fazemos, em quão habilidoso é
nosso pensamento, e como quanto esforço nós colocamos para a perfeição do caráter, incluindo
a força de nossos votos, mas todos no final estão no mesmo caminho, nós todos estão fazendo o
melhor que podemos e, como em tudo, alguns de nós estão à frente dos outros por causa de
talento ou oportunidade. Aquele cara atrás de mim no caminho provavelmente faz mais mal no
mundo do que eu, mas para mim a coisa mais hábil a fazer é não se virar e lutar contra este
sleazeball, mas para ajudar este companheiro de viagem ao longo do caminho. Aquele cara à
minha frente no caminho provavelmente tem mais benefícios do que eu,

Porque nem todas as pessoas são iguais nos votos que estão dispostos a assumir, há opções. Por
exemplo, algumas pessoas seguem os cinco preceitos acima a maior parte do tempo, e um
conjunto maior de oito ou nove ou dez preceitos em outros momentos, às vezes um dia por
semana. Eu sou um monge Theravada, e os monges Theravada assumem um conjunto de 227
preceitos, o tempo todo, para sempre! Da mesma forma, algumas pessoas, a fim de desenvolver
habilidades em suas vidas, podem meditar religiosamente e estudar os ensinamentos budistas,
enquanto outras simplesmente tentarão ser mais deliberadas e conscientes em suas atividades
cotidianas. É por isso que existem monges e monjas no budismo; eles são aqueles cuja escolha é
sair completamente do fundo da prática, ainda uma escolha rara no budismo ocidental, mas
muito comum em alguns países como a Birmânia.

Em suma, o budismo não é uma religião que corta os cookies, na qual se espera que todos
tenham o mesmo comportamento, compreensão ou prática. Ele fornece escolhas, mas o mais
importante, os meios para investigar totalmente essas escolhas, de modo que elas sejam feitas
com a devida deliberação com base na sabedoria budista.

Introdução

Lee A. Clarici

Siddhartha Gautama nasceu em 563 aC (Cousins, 1996) em Lumbini (ou seja, no atual Nepal) e
cresceu no pequeno principado de Kapilavastu. Seu pai era o rei Suddhodana, o líder do clã
Shakya. Sua mãe, a rainha Maha Maya, era uma princesa koliya que morreu durante o seu
nascimento. A criança recebeu o nome de Siddhartha, que significa “aquele que alcança seu
objetivo” (Associação de Educação Dharma de Buda, Inc. [BDEA] e BuddhaNet, 2008A, para. 1).
Após a morte de sua mãe, Siddhartha foi criado por sua tia, irmã mais nova de sua mãe (e outra
esposa de seu pai), Maha Pajapati (Narada, 1992, p. 14). Diz-se que Suddhodana, desejando que
seu filho fosse um grande e poderoso rei, protegeu Siddhartha por muitos anos de ensinamentos
religiosos, bem como do conhecimento do sofrimento humano (Thaper, 2002, p. 137).

É opinião geral dos estudiosos que Siddhartha passou aproximadamente 29 anos como
um príncipe em Kapilavastu (Conze, 1959; Gayatso, 2007; Hirakawa & Groner, 2007; Thaper,
2002). Embora seu pai tenha assegurado que ele recebesse tudo o que ele poderia querer ou
precisar, as escrituras budistas dizem que Siddhartha achava que a riqueza material não era e
não deveria ser o objetivo final da vida (Narada, 1992, p.14). Portanto, ele deixou o palácio para
encontrar seus súditos, através do qual ele se deparou com uma pessoa que o intrigou muito -
um homem idoso. Como dito nesta história, quando seu cocheiro explicou que todas as pessoas
envelhecem, a curiosidade do príncipe o levou a fazer viagens subsequentes bem além do
palácio. Em vários deles, ele encontrou um homem doente, um cadáver em decomposição e um
monge errante ascético.

Siddhartha abandonou sua coroa pela vida de um mendicante em um evento conhecido


tradicionalmente como a “Grande Partida” (Narada, 1992, p. 16). Inicialmente ele foi para
Rajagaha e começou sua ascética existência implorando por esmolas na rua, mas depois saiu
para estudar com dois professores eremitas diferentes. Depois de dominar os ensinamentos de
Alara Kalama, Siddhartha foi solicitado a sucedê-lo. No entanto, ele se sentiu insatisfeito e
incompleto, e passou a se tornar um estudante de Udaka Ramaputta. Sob sua tutela, diz-se que
Siddhartha alcançou altos níveis de consciência meditativa. Mais uma vez, ele foi oferecido a
sucessão de seu professor, mas se recusou mais uma vez a continuar em sua busca pelo
conhecimento (Narada, 1992, pp. 19-20).

É relatado que Siddhartha e um grupo de cinco companheiros se propuseram a empurrar


ainda mais a busca pelo conhecimento. Eles supunham que o caminho para a iluminação era
através da auto-mortificação; eles, portanto, viviam como ascetas extremos, negando-se comida
e abrigo. Escrituras budistas afirmam que, depois de quase morrer de fome ao restringir sua
ingestão de alimentos a uma única mordida por dia, Siddhartha desmoronou em um rio
enquanto tomava banho e quase se afogou. Neste momento, ele começou a reconsiderar seu
caminho, lembrando-se de um momento na infância durante o qual ele estava observando seu
pai começar a lavra da estação. Ele alcançou um estado profundamente concentrado e focado,
ao mesmo tempo alegre e refrescante - o jhana (Conze, 1959, pp. 47-51).
De acordo com os primeiros textos budistas, depois de perceber que o jhāna meditativo
era o verdadeiro caminho para o Despertar e que o ascetismo extremo não funcionava,
Siddhartha descobriu o que os budistas chamam de "Caminho do Meio" (ou "Nobre Caminho
Óctuplo") - um curso de moderação dos extremos da auto-indulgência e da auto-mortificação
(Bhikkhu Thanissaro, 2010C). Desnutrido e enfraquecido, ele aceitou leite e arroz doce de uma
menina da aldeia chamada Sujata. Posteriormente, foi declarado que Siddhartha estava sentado
debaixo de uma árvore pipal em Bodh Gaya, na Índia, onde jurou nunca se levantar até descobrir
a Verdade. Acreditando que Siddhartha havia abandonado sua busca por conhecimento e se
tornado indisciplinado, seus companheiros partiram. Depois de 49 dias de meditação e aos 35
anos, diz-se que Siddhartha alcançou a iluminação. Daquele tempo em diante, ele era conhecido
por seus seguidores como o Buda ou “Desperto” (também o “Iluminado”). Ele é frequentemente
referido no Budismo como Shakyamuni Buddha, ou “Um Desperto do Clã Shakya” (Gyatso, 2007,
pp. 8-11).

De acordo com uma história no Āyācana Sutta, Samyutta Nikaya VI.1 - uma escritura
encontrada no Pāli e em outros cânones - imediatamente após o seu Despertar, o Buda debateu
se deveria ou não ensinar o Dharma (ou “caminho da vida”) a outros . Ele estava preocupado
que os seres humanos fossem tão dominados pela ignorância, ganância e ódio que eles nunca
poderiam reconhecer o caminho, que é sutil, profundo e difícil de entender. No entanto, na
história, Brahmā Sahampati argumentou que pelo menos alguns vão entender, o que faz a
tentativa valer a pena em si mesma. O Buda acabou cedendo e concordou em ensinar (Hirakawa
& Groner, 2007, p. 119).

A Teoria da natureza humana

O que é um ser humano? Como isso difere de outras espécies? Quais são os limites do potencial
humano?

Das Quatro Nobres Verdades e das Três Verdades Universais, surgem os princípios dos
ensinamentos do Buda sobre a natureza humana. Os dois principais objetivos do budismo são: 1.
conhecer-se e 2. aprender os ensinamentos do Buda. Para conhecer a si mesmo, a pessoa
precisa entender que todo ser humano tem duas naturezas. Uma é chamada de “natureza
comum”, que é composta de sentimentos repulsivos e desagradáveis, como medo, luxúria,
ganância, vício, raiva e ciúme. A outra é a “verdadeira” ou “natureza búdica”, a parte de nós que
é pura, sábia, cheia de verdade, pacífica e perfeita. A única diferença entre qualquer pessoa e
Buda é que essa pessoa não despertou sua “verdadeira natureza” (Instilling Goodness School,
Undated, par. 19).
Como dito anteriormente, quando Siddhartha se tornou o Despertar, ele desenhou ao
redor de si mesmo com seus ensinamentos uma comitiva de discípulos chamada sangha. Os
cinco membros originais consistiam nos companheiros que o abandonaram anteriormente em
Bodh Gaya (Bhikkhu Thanissaro, 2010C). Esses homens (e eventualmente mulheres) imploraram
a ele para compartilhar com o mundo suas descobertas iluminadas através do Dharma. Como
discutido durante a Introdução, o Pāli afirma que o Buda estava preocupado que os seres
humanos fossem tão dominados por suas naturezas comuns que eles nunca poderiam
reconhecer o caminho para a paz interior e a tranquilidade. Foi dito nos mesmos textos que o
Buda acabou acreditando que todos os seres têm o potencial de explorar suas naturezas búdicas.
Ele também entendeu que, de acordo com seus próprios ensinamentos,

Recorde a primeira Verdade Universal - afirma que todos os seres estão interconectados,
de modo que causar dano a qualquer criatura é causar dano a si mesmo. Portanto, de acordo
com os ensinamentos do Buda, os seres humanos como espécie não diferem de nenhuma outra
criatura de maneira significativa, inanimada ou não. A filosofia budista mantém toda a vida como
igual e sagrada, significando que os seres humanos não são melhores nem piores que as
minhocas e flores. Essa crença é o que leva o budista dedicado a um profundo respeito pela
convivência pacífica com todas as formas de vida. Além disso, o sistema hierárquico de castas
dominante do período e da região foi evitado pelo Buda, que viu igual valor em todos os seres
em todas as etapas da vida (isto será discutido em detalhes em “Teoria da Sociedade”).

Reificação é o ato de tratar uma idéia ou abstração como se fosse uma coisa concreta ou
viva. O Buda definiu esse termo de uma maneira muito mais interessante. De acordo com Kovan
(2011, para. 4), ele afirmou que o eu físico é uma reificação. O Buda afirmou que o corpo é uma
coisa impermanente que nasce, morre e é esquecida. Mesmo os pensamentos e outros sentidos
mentais são reificações nessa luz, porque constantemente aparecem e desaparecem
aleatoriamente. Ele ensinou que, por temermos nosso próprio nada, nos damos um senso de
identidade, especialmente no uso de artigos gramaticais como “eu”, “eu”, “meu” e “meu”. O
Buda propôs que todos os seres desenvolver a anatta, ou "não-eu" (também referido como o
"não-eu"). Através do Dharma, ele ensinou que quanto mais frágil é o sentido do eu, o menos
ignorante será um ser e, portanto, mais próximo da iluminação. O Buda afirmou que até mesmo
a alma é impermanente porque muda com nossos pensamentos e ações, e então renasce em
um novo reino ou posição após a morte. Neste ponto, o karma e o mérito entram em cena.

Os ensinamentos do Buda sobre os limites do potencial humano são extremamente


abstratos. Em muitas culturas e religiões orientais, há um tema comum: a existência é cíclica,
então a morte leva ao renascimento, seja neste reino ou em outro. Como discutido
anteriormente, o objetivo final dos ensinamentos budistas é levar a pessoa ao estado perfeito do
Nirvana. O Buda ensinou que esse estado é a única coisa no universo que é permanente e
imutável. Sua realização poderia levar qualquer ser a um número infinito de existências, porque
a Roda do Dharma é difícil de escapar. As duas coisas que emergem como as mais importantes,
enquanto uma labuta para alcançar este objetivo, são um acúmulo de bom carma e bom mérito.
Este último é o mais essencial.

Primeiro, deve ser explicado que existe uma diferença fundamental entre bom karma e
bom mérito. De acordo com van den Dungen (2011, para. 1), o bom carma leva a um melhor
renascimento em um reino mais elevado do ser, ou dentro do reino presente (em muitas
religiões orientais, a reencarnação do reino humano pode levar a um retrocesso para o animal
ou para o reino do inferno, ou para o reino dos céus). O mérito, por outro lado, é um tipo de
karma que leva a pessoa além da existência cíclica para o Nirvana, libertando a alma do samsara,
ou o “círculo de nascimento, vida, morte e renascimento”.

A lei do bom karma afirma que ações positivas, palavras e pensamentos serão revisitados
positivamente sobre uma pessoa, mesmo de uma vida para outra e através dos reinos. O inverso
também vale para o karma negativo, e é por isso que esta lei afirma que nada de ruim que
acontece na vida é coincidência ou por acidente - cada pessoa terá exatamente o que merece,
nada mais ou menos. O problema do ponto de vista do budista devotado surge quando uma
pessoa diz ou pensa: “Porque eu fiz algo gentil, algo de bom acontecerá comigo”. Não há, então,
liberação ou iluminação porque alguém está nutrindo a ação e esperando algo agradável em
troca. Como já foi discutido, isso foi ensinado a ser loucura pelo Buda, que afirmou que o eu
físico e as indulgências que se buscam são as reificações da existência, porque cada uma delas
deve terminar em algum momento. Assim, o bom karma diminui o sofrimento que se
experimenta dentro do samsara, mas não liberta essa pessoa de todo sofrimento.

Por outro lado, o mérito cria uma espécie de moeda espiritual que nunca diminui. É
alcançado através da Jóia Tríplice (ou seja, os ensinamentos do Buda, da Sangha e do Dharma,
que serão posteriormente discutidos em maior detalhe na "Teoria da Transmissão") e fazendo
votos em três categorias: 1.) para proteger o próprio bem-estar; 2.) para proteger o bem-estar
dos outros; e 3.) proteger o relacionamento de alguém com sua divindade tântrica (ou seja, o eu
espiritual superior) (van den Dungen, 2011). O primeiro conjunto de votos pode parecer
contraditório à idéia do Buda de anatta. No entanto, ele ensinou que uma pessoa que está
apenas começando o caminho para o Iluminismo deve desenvolver-se de maneiras saudáveis e
liberadoras, apenas deixando de lado a tentativa de melhorar o self à medida que ele se torne
desnecessário (Harvey, 1995, pp. 57-58).