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Estos juicios son universales y necesarios, los emito sin temor a errar y no necesito
comprobar su verdad en la experiencia, porque si ello no fuera así, si un triangulo no
tuviese tres lados, no seria triangulo puesto que he partido de llamar triangulo al polígono
de tres lados.
Por esta cualidad llama Kant a estoy juicios a priori, es decir, anteriores a la
experiencia.
Sintéticos son, en cambio, aquellos otros en que el predicado no pertenece a la esencia
del sujeto, no se haya comprendido en ella. Por ejemplo, el juicio “la tierra gira alrededor
del sol”
De la esencia la Tierra no se deduce en modo alguno que gire alrededor del Sol. De
la verdad de estos juicos no puedo estar seguro sin comprobarlo en la experiencia.
Los emito y afirmo porque la experiencia me autoriza a ello, es decir, después de la
experiencia; por esto los llama Kant juicios a posteriori.
Pues bien, dice Kant, nuestro saber (esto es, la ciencia) no puede estar compuesto ni de
juicios analíticos exclusivamente, ni de juicios sintéticos exclusivamente, ni tampoco de
una mezcla de analíticos y sintéticos sin mas.
¿Por qué?
El saber científico reúne dos condiciones fundamentales, que son la necesidad y la
progresividad.
Las leyes científicas no son meras constataciones de hechos y fechas, como son los
conocimientos históricos, ni siquiera de hechos habituales, sino que pretenden
tener una validez universal y realizarse necesariamente.
Cuando se dice en física que “el calor dilata los cuerpos” no se quiere expresar meramente
un fenómeno que la naturaleza nos tiene acostumbrados, sino que pretende ligar ambas
realidades en una relación necesaria y universal.
Los juicios sintéticos, en cambio, al atribuir al sujeto algo ajeno a su esencia, informan de
una cosa nuevo, pero carecen de universalidad y de necesidad.
Que “los ácidos con las bases forman una sal” es un conocimiento que no se
deduce de los conceptos manejados, pero que no pasa de ser algo observado y
muchas veces repetido, cuya necesidad no sabemos como fundamentar.
Los empiristas dirían que se trata simplemente de un modo habitual de cómo
actúa la naturaleza.
Si la ciencia se compusiera solo de juicios sintéticos seria, si, un saber útil es
progresivo pero, carecería de universalidad y necesidad, como un mero informar
de hechos.
Sin embargo, dice Kant, la ciencia existe, no necesita demostración porque basta su
mostración. – la ciencia se exhibe a sí misma.
Ahí esta, con sus leyes que se cumplen universal y necesariamente, con una
continua adquisición de nuevos y eficaces conocimientos desde los tiempos
remotos hasta hoy.
Si pues, la ciencia existe, y no podría existir con los solos juicios analíticos y
sintéticos – concluye Kant – será necesario que exista en ella una tercera clase de
juicios que participan de la necesidad de los primeros y de la fertilidad de los
segundos.
Estos juicios que forzosamente deben darse, los llama Kant juicios sintéticos a priori.
Para resolverla divide Kant esta cuestión en tres preguntas, en la razón de los tres grandes
grupos en que las ciencia se dividan clásicamente, las ciencias puras o matemáticas
(aritmética y geometría), las físicas (ciencias de la naturaleza) y las metafísicas
(cosmología, psicología y teodicea)
Estas preguntas son, consecuentemente: ¿cómo son posibles los juicios sintéticos a
priori en la matemática, la física, y la metafísica?
Y son tratadas en tres distintas partes de su obra que se titulan:
Ética trascendental.
Analítica trascendental.
Dialéctica trascendental.
Así hablamos de que una cosa esta encima o debajo, a mas o menos distancia de
otra – esas son determinaciones espaciales – o que un hecho sucedió antes o
después, mas o menos tarde que otro – esas son determinaciones temporales - .
Las ciencias puras o matemáticas se basan en el espacio – la geometría – y en el
tiempo – aritmética (sucesión discontinua) o mejor aun, estudian estas realidades
prescindiendo de las cosas que se numeran o de las cosas que poseen tal o cual
figura, esto es, tratan del número y de la figura espacial en sí.
Sin embargo, aunque todos poseemos estas nociones y en ellas vivimos, nos
pondrían en un gran compromiso si nos preguntasen qué es el espacio y que es el
tiempo.
Imaginemos que no existen cosas; pensamos entonces en los espacios siderales mas allá
de los limites de la creación, en lo que había antes de esa creación: supongamos que eso
es el espacio, pero en realidad viene a ser la nada; el espacio son las cosas que hay en el
es… nada: se disuelve entre las manos.
Como será pues, posible el carácter a la vez de lo sintético y a priori en los juicios de la
matemática.
Después las agrupa y funde hasta formar objetos, y a estos los conexiona entre si
de diverso modo.
Cuando yo veo una mesa, por ejemplo, recibo una serie de sensaciones, pues
relacionadas de tal modo que no veo su simple suma, sino, el objeto, la mesa.
En esta unificación y conexión utiliza el espíritu de elementos que no existen en la
realidad misma, sino que los pone de sí.
Recordamos la critica que Hume hacia de las ideas de sustancia y de causalidad: ni
una ni la otra son objetos de sensibilidad (no pueden verse), luego no deben
admitirse como cosas reales porque nuestra sensibilidad nos engaña.
La sensibilidad recibe, capta los objetos, pero no los conoce. Esta tarea corresponde al
entendimiento.
La segunda parte de la critica a la Razón pura se ocupa como hemos dicho de las ciencias
físicas o ciencias de la naturaleza bajo la interrogante: ¿Cómo es posible los juicios
sintéticos a priori en la física?
En las ciencias físico-naturales los juicios sintéticos son posibles porque las categorías a
priori del entendimiento garantizan su universalidad y necesidad, al paso que las
sensaciones procedentes del mundo exterior – ya ordenadas en el espacio y en el tiempo
– deparan el carácter nuevo, sintético, de los conocimientos.
A través de ellos ese ser humano llegara sin duda a poseer un cierto conocimiento y
manejo de la realidad – superior, sin duda, al de un ciego – pero lo subjetivo no sera ya
solo el color, sino una compleja estructura óptica que crea unas constantes en su modo
de ver (una forma de estrella múltiple, por ejemplo)
Y lo mismo al preguntarme por las causas de las cosas y querer buscar una primera de la
que dependan las demás, estoy sirviéndome de la causalidad, que es otra categoría del
entendimiento. (la causalidad es un habito de mi manera de pensar)
en ella se pregunta Kant por la posibilidad de los juicios sintéticos a priori en las
ciencias metafísicas.
Pero con una particularidad: aquí no se pregunta, como en las anteriores como es
posible estos juicios, sino ¿Son posibles?
En efecto: las ciencias positivas – matefaticas y físicas – le aparecen a Kant como
un hecho evidente, indiscutible; allí están con ……..
Si esto es así, habrá que preguntas no como son posibles sino ¿Son posibles?
Y la respuesta de Kant es negativa: tres son los grandes temas que constituyen el
objeto de la metafísica:
1. El cosmos o Universo material tomado como unidad (cosmología)
2. El alma, como sustancia (psicología)
3. Dios como objeto de la razón (teología racional o teodicea)
Pero el conocimiento es para Kant, como hemos visto, una síntesis o unión de dos
elementos: las sensaciones desordenadas que provienen de la cosa exterior y las
formas y categorías del sujeto cognoscente; y en el supuesto conocimiento
metafísico falta uno de estos dos elementos.
En efecto, para que haya sensaciones es preciso que el objeto conocido este ante
el sujeto, afecte a su sensibilidad.
Ni dios ni el alma ni el mundo como unidad, se hacen patentes a nuestros sentidos. Del
mundo material veo zonas, elementos, pero nunca su totalidad.
Kant se declara así agnóstico; el acceso a Dios por vía racional es imposible, y también
son inasequibles para la razón el alma y el cosmos, es decir, cuanto trasciende del mundo
de la realidad físico-matemática.
Sin embargo, si los objetos metafísicos son inasequibles por via especulativa,
existirá para Kant otra vía – la vía practica – por la que poda hallarse un modo de
acceso a ellas.
Esto resulta de la segunda de sus obras – complemento de la anterior – que se
titula Critica a la razón practica
¿En que consiste la bondad o la malicia de los actos? Los anteriores sistema de
ética – dice Kant han buscado moralidad en el fin de los actos, es decir, han hecho
radicar la bondad en su adaptación a un fin concreto, determinado.
Así, por ejemplo, los hedonismos, que descubren este fin en el placer o la moral
religiosa, que lo señala en el cumplimiento de una ley divina.
Pero el que así actúa, dice Kant, no actúa por razones morales, sino por algo ajeno
a la moral misma; la verdadera moral no es heterónoma (ley ajena, impuesta), sino
autónoma: solo actúa moralmente el que obra por respecto a ley, sin razones
distintas a este cumplimiento mismo.
¿Cuál es esa ley en que estriba toda la moralidad? Aquí Kant encuentra una nueva forma,
una forma de la razón practica, como el espacio y el tiemplo eran de la razón especulativa.
Esta forma es lo que el llama imperativo categórico o ley moral, que puede
formularse con estas palabras: “obra (actúa) de modo que la norma de tu conducta
pueda erigirse en norma de conducta universal”
Es decir: si ante una acción cualquiera podemos admitirla sinceramente como
norma de conducta general, esa acción es licita moralmente en caso contrario, no.
Según Kant, no debe hacerse un acto porque sea bueno, sino que es bueno porque
debe hacerse.
La moral radica solo en una forma del hacer, de la razón practica.
El imperativo categórico tiene también entre otras esta formulación “obra de
modo que trates a la persona racional como fin y no como medio”
La ley o imperativo moral, requiere según Kant, ciertos supuestos, sin los cuales seria
incomprensible.
Puesto que, de hecho, hay quienes no cumplen la ley moral y la vida no premia o
castiga adecuadamente las diversas conductas, será necesaria, de una parte, la
existencia de un Dios remunerador, y de otra, la supervivencia del alma y
naturalmente, su previa existencia como sustancia.
Aquí radica la entrada practica que busca Kant para el conocimiento de Dios y del
alma. Así como en la filosofía tradicional la ley moral se deriva de la existencia de
Dios, en el kantismo la existencia de Dios se deriva de la moral.
Durante los últimos anos del siglo XVII se desplazan las investigaciones filosóficas,
de Inglaterra y Francia a Alemania; este país ilumina la filosofía europea. Breve
reseña de las causas mas evidentes:
Por un lado esta la filosofía legada por Kant a sus seguidores y a sus opositores y
por el otro, el movimiento prerromántico y romántico que a partir de 1750 había
ido penetrando entre filósofos, artistas y literarios.
Este movimiento surgió durante la ultima fase de la ilustración alemana
provocando una ruptura respecto a las concepciones empírico – racionalistas de
las ilustradas Francia e Inglaterra y un acercamiento a una metafísica mas
profunda muy propia del espíritu germánico.
Otro aspecto se relaciona con los cambios que se suscitado en Europa por la revolución
francesa. Que además fomentaron desconfianza hacia la ilustración, que generaron
nuevas exigencias culturales. (porque al parecer la razón no es confiable)
Alemania abrió paso un movimiento filosófico, una nueva ideología diferente al ingles y al
francés tan influido por la revolución, una ideología capaz de expresar las mas vivas
aspiraciones del pueblo alemán.
EL ROMANTICISMO
La razón para el siglo de las luces era la panacea que liberaría a la sociedad de una
realidad incierta. Pero la razón era impotente para captar el alma de los pueblo y
recuperar sus tradiciones.
El movimiento romántico fue antirracionalista, y se enfrenta a los estrechos
contornos del mundo fenoménico, surge así el valor de la intuición y el instinto
del humano.
El movimiento tempestad e ímpetu valorizo en extremo la naturaleza frente al espíritu
analítico de las ciencias exactas acusándolas de no orientar al ser humano hasta el núcleo
de las cosas.
Nadie puede eludir la providencia divina que traza el destino del ser humano.
No solamente porque viola los limites de la condición humana sino porque los viola
rompiendo lo que pudiéramos llamar la estructura miosina del universo moral: se
convierte en un rebelde contra Dios, lo cual representa una condición dramática y trágica,
sobre todo para la mentalidad cristiana.
Fausto quiere saberlo todo, mas de lo que esta en los libros, quiere además
juventud eterna. Es allí donde se aparece Mefistófeles, conversan y se establece
en un pacto que transforma la vida del personaje: el afán de totalidad.
El humano occidental a tratado siempre de sobre pasar sus limites, en un intento
de ir mas allá de la esfera del conocimiento y, de cierta forma, lo que ha hecho es
vender su alma al Diablo.
Y lo ha pagado trágicamente. Porque no es que el diablo haya venido a llevárselo
físicamente, sino que la trasgresión del limita ha generado inmensas tragedias
colectivas.
Introducción:
Al reconocerse como autor del Ensayo y con la ayuda de Goethe ingreso como catedrático
en la Universidad de Jena.
La censura del rey de Prusia a la segunda parte de la obra kantiana “La religión
dentro de los limites de la simple razón” disgusto a Fichte por la naturaleza
reaccionaria del régimen prusiano, y asumió animosamente la defensa de Kant.
Enfrento con igual fuerza a varios autores sobre la interpretación, errada a su
juicio, respecto a los acontecimiento de Francia. Con lo cual Flichte se convirtió en
una molestia, fue acusado de ateísmo razón por la cual renuncia a la catedra que
se había favorecido.
En la Universidad de Jena, ya individualizado del Kantianismo publico sobre el concepto
de la teoría de la ciencia o de la llamada filosofía y Fundamentos de toda la teoría de la
ciencia además de varios escritos sobre el tema moral.
En Berlín, perteneció al circulo romántico situado en torno a la revista Athenaeum.
En Erlangen (Baviera) fue nombrado profesor. En Berlín dio a su pensamiento una
orientación místico - teológica.
Con ello se inclinaba a las exigencias de realismo religioso que, debido a la
influencia de Schelling, se difundían éntrelas capas cultas de Alemania.
La nueva orientación se percibe en la reelaboración de la doctrina de la ciencia, de
la doctrina mora y la doctrina del derecho (esta era la pretensión de Flichte)
Antes de continuar aclaremos que entiende el filosofo Fichte por YO y por NO-YO.
El YO fichteano es el principio originario y absoluto de toda realidad, es activo y se
“pone” auto crea, y luego crea (produce) todas las cosas (el yo se auto crea y eso
es lo que crea las cosas, una vez que me conozco a mi mismo puedo meterle
conocimiento a mi botella y procesarlo)
Contrario a la metafísica anterior a su posición, la acción precede al ser, el ser es
un producto de la acción, ser es actuar.
El yo pienso kantiano, se convierte en auto intuición (imposible para Kant) de la
que se conducen todas las cosas. El YO absoluto esta limitado por el NO-YO.
NO-YO es la naturaleza en general, limitativa. Es producido inconscientemente por
lo absoluto mediante la imaginación productiva.
Esta que en Kant era a priori pura del tiempo, se convierte en Fichte en creadora
“inconsciente” de los objetos. (la dimensión espacio temporal que decía Kant,
Fichte dice que inconscientemente creo los objetos que están en el limite de mi yo)
La imaginación productiva (tu mismo creándote a ti mismo, ese es tu yo) es así la
actividad infinita del yo que, delimitándose continuamente, produce todo cuanto
constituye la materia del conocimiento humano.
El YO determina lo que no es. ¿Qué características debe tener un ser pensante? ¿cuál es
el objeto del conocimiento?
YO
El Yo es un pronombre con el que cada individuo se designa así mismo – Descartes asumió
el fenómeno de la conciencia de si como definición del ser humano – .Fichte entiende con
este termino una actividad absoluta, libre incondicionada y en cierto modo divina, según
la cual yodo individuo se construye a si mismo.
NO-YO
Por exclusión, Fichte entiende por no-yo todo lo que lo distingue de si mismo: los objetos
de este mundo y demás seres humanos. Incluso el cuerpo del sujeto sede del YO.
En esta etapa Fichte sintetiza las dos anteriores. Efectivamente, mientras que las
dos primeras etapas (1) la construcción del YO por parte de si mismo y
(2) la simultanea delimitación del no-yo, suceden por debajo del conocimiento
consciente del sujeto, quien no se da cuenta de ello.
En la tercera etapa (3) considera las relaciones entre yo y no-yo tal como aparecen
en la percepción de la realidad.
Yo y no yo se manifiestan aquí como datos objetivos separados y diferenciados. En
el estado de conciencia de la vida ordinaria, el no-yo representan tanto al objeto
del conocimiento como limite que se interpone a nuestra libertad.
Este ultimo aspecto 0 el limite que se interpone a nuestra libertad- nos interesa, puesto
que si verdaderamente el no-yo es en realidad fruto de una actividad inconsciente del
individuo puede concluirse que no existen verdaderos obstáculos para explicar su
libertad mas que los que el mismo se imponga.
No hay limites objetivos a la libertad: todo individuo puede llegar a ser lo que
realmente desee ser. El fin de la filosofía por tanto, es ayudar al ser humano a
liberarse por si mismo de los vínculos que el mismo se determina, y a hacerlo
como parte de un proceso inconsciente de auto construcción metafísica.
Lo importante, señala Fichte, no es ser libre, sino liberarse.
Conciencia/autoconciencia:
El deber social
Obra: lecciones sobre el destino del sabio
La metafísica que hace del no-yo una actitud inconsciente del yo establece una
ética de superación, los obstáculos del Yo son entonces una reacción interna
superable para la obtención de la libertad.
Sin embargo, dominar el mundo exterior y colocarlo bajo el dominio de la voluntad
del ser humano, pareciera una irracionalidad, lo importante es el
perfeccionamiento personal (liberarse) y de la sociedad en que se vive.
El tipo de filosofía que uno elige depende del tipo de persona que uno es.
Dogmatismo o idealismo
Obra: La doctrina de la ciencia.
Dogmatismo(a)/idealismo(b): Fichte piensa que un primer grupo (a) el cual supone
que todas las actividades del sujeto son causadas por la experiencia anterior o
actual,, es decir, estamos condicionados por el mundo exterior, las percepciones
y la realidad.
El idealismo (b) se construye a si mismo.
Para el dogmático, por el contrario la realidad modela la inteligencia. Para el
idealismo, la realidad es producto de la inteligencia.
El autor concreta las posibilidades fisiológicas en dos perspectivas: a: para el
dogmático, la experiencia de la vida determina la libertad individual. B: el idealista,
considera al individuo libre como constructor de si mismo y así impone al mundo
su voluntad.
Un idealista se podría concluir, vive en un mundo libre, por el contrario, el
dogmatico no siente amor por la libertad, cree vivir en un mondo dominado por la
necesidad objetiva.
Dogmatismo/idealismo
Desarrollo: los pueblos se distinguen por la lengua que hablan y la tierra que habitan.
El elemento geográfico que los técnicos del Estado suele considerar de gran
importancia, no la tienen en realidad. Los alemanes también han migrado pero ello
no ha influido en su carácter.
La diferencia reside en la lengua. El lenguaje es sede de la cultura. Es la comunidad
lingüística la que forja el espíritu del pueblo. El pueblo alemanes el único que ha
conservado una lengua.
A los pueblos se les presentan alternativas entre el idealismo o el dogmatismo.
La filosofía del pueblo alemán es el idealismo. Es deber de todo alemán contribuir
a la realización de la misión común.
Esta idea llevo a Fichte a formular la teoría de que el universo es una simple
creación del sujeto cada ser humano lleva en su interior una peculiar concepción
del universo, de la cual deriva necesariamente este universo.
Fichte fundamenta sus postulados en toras dos importantes teorías. Así, si por un
lado acepta el razonamiento de Hume por el cual el ser se convierte en un objeto
imposible de estudio, por otro reconoce que el hombre cuenta con la experiencia
directa de su propio ser, no como ser cognoscible sino como ser moral.
El humano actúa y por tanto se ve impedido a elegir y reflexionar, momento en el que
precisamente toma consciencia de su propia existencia, de nuevo, no como un simple
objeto empírico sino como un agente moral.
El ser humano – señala el autor – existe en una doble naturaleza: lo del hombre físico y la
del hombre moral.
Lo físico del ser humano procede del instinto sensible que lo sujeta a la materia y al
tiempo; la naturaleza moral, deriva del instinto racional de la forma, que tiende a
afirmar su libertad.
Ninguno de estos dos elementos debe ser sacrificado en la formación de la
personalidad humana, precisamente en esa armónica consiste la verdadera
libertad.
Schelling en su argumentación incorpora la ética a la estética: si el mundo de la
belleza es el equilibrio entre lo sensible y lo suprasensible, solo en el (en esa
armonía) alcanza su realización completa en la naturaleza humana, sin
mutilaciones ni conflictos.
Desarrollo de la idea:
Hay dos dimensiones de la inteligencia, una consciente y otra inconsciente
Desarrollo de la idea:
La razón humana es el efecto final del proceso de materialización de la materia.
Toda obra de arte es producto del espíritu, la creación artística como manipulación
de lo real es producto de la inspiración inmaterial, espiritual del actor que
manipula lo real.
La inspiración proviene del exterior, de la propia naturaleza en una conjunción de
espíritu y material (mente-objeto)
El arte por su carácter global y totalizante se acerca mas a la verdad que la propia
filosofía. La filosofía logra la verdad mediante la razón, el arte se acerca con todo
su ser. Por eso la capacidad de expresión y validez del arte es universal.
Schelling postula la existencia de un Absoluto, un principio que no es espiritual ni
material. En el intento de explicar la naturaleza inteligente (las leyes que la
gobierna son fenómenos espirituales) esta inteligencia puede ser reducida a un
espíritu, o una operación contraria, o reducir el espíritu a una dimensión material
Filosofía de la naturaleza:
Naturaleza y espíritu
El filosofo parte de la posición del yo, que plantea la radical cualidad del yo y del
no-yo. De aquí se deduce la distinción entre el reino de la naturaleza y el reino de
la libertad. Los idealistas deben relacionar estos dos modos tan diversos de ser:
naturaleza y espíritu.
La primera fase del pensador recoge aportaciones de la ciencia natural de su
tiempo –los nuevos conocimientos científicos – que interpreta con libertad y
fantasía, incluyendo las ideas evolutivas que se imponen en biología.
La filosofía de la naturaleza señala la inteligencia que es “devenir”, espíritu que
llega a ser. Se manifiesta como un lento despertar del sr. Así se explica la
vinculación entre naturaleza y espíritu como se manifiesta especialmente en el
organismo vivo o en la obra del arte. El absoluto esta en la base de ambas.
La identidad:
La metafísica de la libertad:
en esta tercera fase,r enuncia a la identidad. Explica la realidad como una
evolución que se desarrolla gradualmente y se manifiesta a si misma en etapas
sucesivas.
Pasa de naturaleza inorganixa a naturaleza organica, y de esta a espíritu. Esta
etapa esta relacionada con el sentido evolucionista de la ciencia del siglo XIX. La
realidad evoluciona hasta llegar a la forma suprema que es la libertad humana. (es
el ser humano el que va a avolucionar, es el compuesto de la materia y la
inteligencia, es la identidad, es la totalización. Esa totalización es evolutiva hasta el
ser humano y el ser humano es el ser libre)
la naturaleza despierta y se va reventando gradualmente hasta llegar a la libertad,
idea muy románticas que exaspera a Hegel.
La religión positiva:
Este proceso dialectico se divide en tres etapas: el estado inicial es la tesis; que
provoca una reacción para compensar la postura de los elementos contradictorios,
denominado antítesis (de la tesis). Estos extremos al encontrarse producen una
nueva situación que conlleva elementos de la dos anteriores e incorpora otros
nuevos. Se trata de la síntesis.
Esta síntesis con el conjunto de esta serie de nuevos elementos contradictorios
apunta a una nueva reacción de tesis, antítesis, síntesis, que se presentara
constantemente.
Hegel considera que la realidad en cualquiera de sus facetas corresponde al
modelo dialectico, es decir, transformaciones permanentes.
La persona no puede evitar seguir el curso del encuentro de estas fuerzas históricas. El
proceso dialectico es inevitable, vivimos en el “tiempo” que nos corresponde.
El autor de Fenomenología del espíritu concibe la realidad como una unidad orgánica en
permanente transformación y su objetivo es el autoconocimiento.
Esta teoría, si partimos de la doctrina política de Hegel – aplicada a una situación libre de
contradicciones – ese estado social ideal, podría implantarse por la monarquía
constitucional prusiana de su época.
El intento de Hegel fue convertir la filosofía en la base de todos los saberes restantes del
mundo.
(Veo el objeto, lo meto en mi, le saco la forma, la forma la subo. Arriba se le da forma y
sale) el intelecto pasivo es lo que percibo y el intelecto activo rompe la barrera con el
pasivo donde esta el fantasma (el intelecto que me da a conocer la forma de la materia)
En otra publicación Ciencia de la lógica, Hegel concatena esta obra con la anterior y
desarrolla la primera parte del sistema.
Segunda teoría: Hegel llamó movimiento dialectico a la relación dinámica de todas las
categorías.
Una tesis siempre supone una antítesis que se resuelve en una síntesis, que
supone otra negación y así sucesivamente imponiendo al pensamiento un
movimiento constante.
En Ciencia de la lógica, este movimiento dialectico lo analiza desde lo más
indeterminado: el ser.
Un ser radical, vacío sin predicados, lo mismo que la nada y esta es su antítesis.
La síntesis es el devenir, o el paso (movimiento) del ser al no ser, o del no ser al
ser. Un ser que porta en si lo contrario.
Hegel evidencia que todo lo que existe deviene (se mueve), toda afirmación
implica negación.
Hegel afirma que si todo esta deviniendo, Dios deviene en nosotros y nosotros en
el.
Lo absoluto es un proceso de autoconciencia. Lo verdadero es el proceso en si
mismo, considerado en su totalidad infinita y en cada uno de sus momentos.
En cada persona, según Hegel, el pensamiento avanza siguiendo los mismos pasos a través
de la historia de la humanidad. El pensamiento no configura un diseño progresivo,
acumulativo, sino que todo avance se produce mediante conflictos.
Para Hegel, el espíritu es el espíritu humano del que todos participamos, pero
proviene y se va moviendo a lo largo de la historia, los sujetos de este despliegue
son los pueblos y cada uno de ellos aporta su peculiar visión de este espíritu
universal. Cada una de las comunidades humanas aporta elementos para el
despliegue de ese espíritu que va tomando poco a poco todo, que se va
descubriendo a si mismo. (le interesa el ser humano en la trayectoria de la historia,
El espíritu humano ha sido encarnado en diversos grupos o pueblo a lo largo de la
historia. Para Hegel en el mundo germánico con la ley, con el estado democrático,
pero autoritario de Prusia y el mundo en el que vivía.
Hegel señala, entre los orientales, solo una era libre, el déspota. Lo demás no
podía o no sabían serlo y por lo tanto no lo eran. Eran súbditos.
Entre los griegos solo eran libres los ciudadanos, no los esclavos. En el mundo
germánico –agrega- todo ser humano se sabe libre. Esto no quiere decir que de
hecho lo sea.
Pero si por alguna circunstancia la libertad de algún individuo no puede ejercerse,
ese individuo sabe que se le esta negando algo que le pertenece. Esa es la
diferencia entre el ser humano moderno y los esclavos y súbditos del pasado.
El pensamiento religioso
Obra: fenomenología del espíritu
En la edad media, la consciencia logra un conocimiento de su propia existencia e
intenta definirse a si misma, una esencia unitaria que tiende hacia Dios.
Por otra parte, esa consciencia se reconoce como sujeta al cambio. Esta situación
dual presenta a un ser escindido entre Dios y hombre, entre Espíritu e individuo,
trasmutable no esencial. Un ser que reconoce a Dios pero contrario a si mismo.
En este modo de pensar – medieval – lo esencial traspasa el entendimiento
humano, y solo puede alcanzarse lo esencial mediante la negación de la propia
esencialidad, es decir, de la propia individualidad humana.
¿qué es el estado?
Arthur Schopenhauer
Obra: El mundo como voluntad y representación (1819)
Todas las partes en que esta compuesto este libro parecen mantener una unidad
armónica. Arte, moral, ciencia y, sobre todo, la naturaleza, todas aluden, Según
Schopenhauer, a un núcleo del mundo que, en un principio, permanece oculto.
Descubrir ese núcleo es el propósito del libro. Schopenhauer es un metafísico de
vieja estirpe. A el lo que le importa es lo que el mundo contiene en lo mas
profundo.
Y aunque muchos encontraron en esta obra orientación y hasta consuelo, su clave
principal es mas bien oscura. Porque las raíces de todo ser según Schopenhauer,
no son racionales, sino irracionales.
El mundo como voluntad y representación contiene un alejamiento de la creencia de que
la ilustración se fundamenta en la fuerza de la persona.
Fue el afán por interpretar filosóficamente sus experiencias lo que determino el camino
de su vida.
Su pensamiento lo saco de tres fuentes filosóficas: de la filosofía de Platón, de la
filosofía de Kant, los conoce en la universidad: ellos lo llevan al idealismo
filosófico, es decir, a la idea de que el mundo no es lo que parece ser y que tras la
realidad empírica se abre la verdadera realidad.
La tesis doctoral de Schopenhauer es la primera expresión de ese idealismo
filosófico. Tal y como Kant había hecho en Critica de la razón pura, Schopenhauer
pretende trazar los limites de la realidad reconocible empíricamente.
La voluntad noes un espíritu universal que actúa de forma racional ni sigue ningún plan.
Es accidentado y desigual en si mismo y genera fuerzas contrarias también en los
propios individuos. A partir de esa auto-escisión de la voluntad se explica el
sufrimiento del mundo, que jamás acaba mientras haya vida, y que no tiene
motivo alguno, salvo la vida misma.
El mundo es una mezcla de instintos que pugnan entre si. Como las ruedas de la
vida de los hinduistas (los chacras) centros de energía situados en el cuerpo
humano
…
Arthur Schopenhauer
Obra: El mundo como voluntad y como representación
El libro (1) se inicia con una exposición abstracta de nuestras relaciones con el
mundo que experimentamos, el mundo tal como nosotros lo representamos a
nosotros mismos. (el mundo como idea o representación)
En la segunda sección se amplia el planteamiento al proponer la existencia de una
realidad mas profunda que el mundo descrito por la ciencia (materia); se refiere
al
El arte
el arte ocupa un lugar preeminente en la filosofía de Schopenhauer. La
contemplación de las obras de arte nos permite eludir momentáneamente al
incesante agobio del deseo, por lo demás inevitable.
El arte nos permite una experiencia estética desinteresada. Cuando
contemplamos una obra de arte podemos y debemos dejar de un lado nuestras
preocupaciones e inquietudes practicas, así como cualquier sospecha de que la
obra de arte tenga alguna función para nosotros.
Nos perdemos en la contemplación, lo mismo ocurre con nuestra experiencia de
la belleza de la naturaleza: podemos alcanzar este estado de apacible
contemplación en presencia del Salto Ángel.
Los genios artísticos alcanzan tal estado de contemplación desinteresada de los objetos y
acontecimientos, y tienen la capacidad intelectual de comunicar sus emociones al público
de su obra.
Estos genios pueden acceder al puro conocimiento: alcanzan a experimentar las
formas platónicas de lo que perciben. Sabemos que Platón creía que la silla en que
yo estoy sentado es una copia imperfecta de la silla ideal, la forma
correspondiente a silla. (si el artista logra ver la cosa en si, el noúmeno).
Para Platón, el artista que pinta una silla pone la vista en alfo que esta varias veces
alejado de la verdadera silla, la forma platónica. Esta es una de las razones para
prohibir a los artistas en su republica ideal: se ocupan de hacer copias distantes de
la realidad y nos distancian de las formas…
Por el contrario, Schopenhauer cree que los genios del arte pueden mediante sus obras,
revelar las formas o ideas platónicas de las cosas concretas que los pintores describen o
representan.
De modo que los genios del arte nos permiten escapar al poder de la voluntad y
alcanzar un conocimiento impersonal de las formas platónicas.
Los objetos y los paisajes bellos tienen la capacidad de sacarnos de la interminable
marea del deseo. Sin embargo, unos objetos representados son mas eficaces que
otros.
Podemos contemplar la belleza de una fruta pintada, pero tal vez sea difícil que
nuestro interés practico se interese.
Los objetos y los paisajes sublimes, al contrario que los meramente bellos, son aquellos
que, de alguna manera, son hostiles a la voluntad humana.
Amenazan con su inmensidad o fuerza. Las aguas que se precipitan en el Salto
Ángel, todo eso puede ser sublime. La experiencia estética de los sublime se
consigue mediante el consciente distanciamiento de la voluntad, entregándose
placenteramente a lo que de otro modo resultaría terrorífico. También así se
revelan las formas platónicas de los objetos que se contemplan.
Las formas platónicas que se revelan en la contemplación estética del arte y la naturaleza
son importantes para Schopenhauer porque nos permiten alguna aproximación al
conocimiento de la cosa en si, del mundo como voluntad.
por estos medios no nos es posible acceder directamente a la cosa en si, pero las
formas platónicas constituyen la objetivación mas idónea de la voluntad.
Esto significa sencillamente que el mundo que revelan no esta subjetivamente
distorsionado, sino que se acerca todo lo posible a la cosa en si.
La música:
La música difiere de las demás artes en que no representa el mundo como idea.
Por lo general, no es una representación de absolutamente nada. Pero es
indiscutiblemente un gran arte.
Schopenhauer le concede un lugar especial en su sistema, la música, dice, es una
copia de la voluntad. Esto explica su profundidad: es capaz de revelarnos la
naturaleza de la realidad.
La música triste no es la expresión de la tristeza de una persona concreta, ni
sugiere la tristeza en cierto contexto concreto: expresa la naturaleza esencial de la
tristeza, al margen de cualquier circunstancia particular. (la música es nada pero lo
dice todo).
Sin embargo, en ultimo termino es una copia de la voluntad. Una consecuencia de
esta concepción es que la música sea una especia de metafísica inconsciente. Nos
proporciona una imagen de la cosa en si, al igual que los metafísicos tratan de
explicarnos lo que hay mas allá del velo de las apariencias.
Schopenhauer es muy consciente de que estas opiniones sobre la música y su relación con
la cosa en si son inverificables: no hay modo de comparar un cuarteto de cuerda de
Beethoven con la cosa en si para comprobar si se tiene razón.
No obstante, considera estar aportando una explicación de la fuera de la música y
propone que escuchemos música teniendo presente la teoría.
El libre albedrio:
Todos los fenómenos están determinados por el principio de razón suficiente, el
principio de que hay una razón pea que todo lo que existe sea como es, que se
aplica tanto a los seres humanos como a las rocas y las plantas.
Nuestro comportamiento esta pues, enteramente determinado por la biología, por
los hechos pasados, por nuestro carácter. Solo tenemos la ilusión de actuar
libremente.
No obstante, la voluntad, la cosa en si, es absolutamente libre. De manera que los
seres humanos estamos determinados al tiempo que somos libres.
La propuesta de que estamos determinados al menos en e plano de los
fenómenos, es de orden pesimista. La corriente de pesimismo que expresa el
autor en esta obra se convierte en un poderoso argumento cuando Schopenhauer
se centra en la naturaleza del sufrimiento humano.
Sufrimiento y salvación:
Aquí Schopenhauer aporta de la filosofía oriental, incluidas las enseñanzas budistas
e hindúes. Los largos periodos de felicidad son imposibles para los seres humanos.
Estamos hechos de tal manera que nuestra vida conlleva un constante desear y
buscar satisfacción.
Cuando logramos lo que deseamos, puede que disfrutemos de una momentánea
felicidad, que no es mas que un alivio del deseo por lo que estamos buscando.
Pero esto dura inevitablemente poco. O nos sumimos en un estado de ennui (un
profundo estado de aburrimiento), o descubrimos que tenemos deseos
insatisfechos que nos impulsan a perseguir su satisfacción. Toda la vida humana,
pues, se debate entre el dolor y el aburrimiento.
No obstante, si logramos penetrar en la verdadera naturaleza de la realidad, si
atravesamos el velo de Maja (es decir, accedemos a conocer el mundo como voluntad),
entonces existe una posibilidad de salvación y de perdurable escapatoria del sufrimiento,
es un estado al menos es tan bienaventurado como los provisionales estados de
contemplación estética que procura el arte…
El primer paso en esta dirección consiste en darse cuenta de que infligir dolor a los
demás es una especie de autolesión, puesto que en el plano de la voluntad la
persona que inflige el daño y la persona que lo sufre son la misma, solo en el
plano de los fenómenos percibimos distintas.
Si captamos eso, entonces reconoceremos que todos los sufrimientos son en
cierto sentido nuestros y tendremos motivos para evitar tales sufrimientos.
Reconoceremos que cuando una persona lastima a otra es como si fuera una
bestia enloquecida que hiere su propia carne, sin darse cuenta que se esta hiriendo
a si misma.
El paso mas extremo que Schopenhauer esboza al final de El mundo como representación
y como voluntad es el ascetismo, la deliberada negación del deseo de vivir.
La ascta no vive una vida de castidad sexual y de pobreza con objeto de ayudar a
los demás, sino mas bien como forma de extinguir el deseo y, en ultimo termino,
de mortificar la voluntad. Mediante esta actitud extrema el asceta escapa …
Sublimación – Nirvana
Sublimación: mecanismo de auto respiración psíquica descubierta por
Schopenhauer y después retomado por Freud, consiste en la transformación de la
energía sexual en actividades psíquicas superiores – principalmente artísticas – o
también la sublimación.
Nirvana: indica la condición de ausencia de dolor que nace de la supresión de
todas las pasiones y de la voluntad de vivir.
…
Kierkegaard.
A Kierkegaard le interesa por encima del todo (el Todo hegeliano) el individuo concreto,
el que sufre, aquel para quién la verdad es algo que da sentido, el sentido a la propia vida.
Hegel también habla de un sistema concreto de la verdad, para él solo cuenta la razón y
no la experiencia vivida. Para Kierkegaard estas ideas no son sino títulos abstractos. Al
individuo, señala Soren, lo que le atormenta no es la necesidad (lo que conoce), sino la
posibilidad. La posibilidad de-que-sí, pero también la posibilidad de-que-no, la posibilidad
de lo posible, es decir, la posibilidad de la nada que aniquila todo lo posible. La libertad
nos da la posibilidad de elegir, pero también las circunstancias en las cuales elegimos
(circunstancias que varían). Intervenimos como agentes (sujetos) pero no somos
definitorios en todo el proceso, y por lo tanto, tampoco en el resultado final de la
elección.
Enfrentar esa posibilidad incierta produce angustia. Enfrentamos los que nos atrae y lo
que nos asusta. Lo que aún no ha ocurrido, lo incierto. Pero, por igual el pasado, allí donde
Hegel quiere ver la necesidad racional ya cumplida, Kierkegaard contempla el pasado (la
historia), pero lo que pudiera no haber sido: en el pasado está también la nada que
amenaza el porvenir. Ante la angustia (de lo posible) Kierkegaard presenta la tríada
dialéctica hegeliana, cada uno de los estadios que necesariamente nos conducen al
siguiente: estético - ético - religioso.
En su libro Temor y temblor, Kierkegaard relata el caso de Abraham, al que Jehová orde
sin explicación sacrificar a su hijo Isaac. El patriarca acepta algo superior a la ética misma,
contrario a la racionalidad al racionamiento. Esta es la función de la fe en un Dios extraño
al que no podemos comprender con la razón pero que nos salva de la angustia a través de
la sinceridad de la angustia misma con que lo reclamamos. El concepto de la ironía con
referencia constante a Sócrates, su tesis doctoral, gira en torno de la ironía socrática y del
romanticismo. Para los griegos en su opinión la ironía es una especie de suficienca que
eleva al individuo sobre todo el mundo. La ironía en el romanticismo, en cambio, se burla
del individuo particular. En su crítica a Hegel, señala como las grandes síntesis -
refiriéndose a la de Hegel- se olvidan del individuo. La filosofía de la praxis expuesta por
S.K. se atiene a la vida práctica del ser humano, reflexionando por nuestras experiencias
[no está de acuerdo con la totalidad de Hegel, dado que cree en la individualidad del
sujeto]
Vivió en el mejor momento de la filosofía idealista alemana, mitad del siglo XIX.
Conoció el pensamiento de Fitche, Schelling y Hegel. Pensados que abarcaban una
comprensión total del mundo al centrarse en el espirítu, el ser y los universales.
Kierkegaard, no pone por delante una reflexión sobre el universo, sino un testimonio de
vida, que es lo que podemos aplicar cualquiera de nosotros, porque todos partimos de
nuestra propia experiencia. Por su parte partía de sí mismo, de la individualidad.
Kierkegaard habla desde su sufrimiento y de su inseguridad. Habla de su experiencia del
(a) momento estético del que algunos tienen al contemplar su propia belleza.
Estamos ante Dios, pero ese "ante Dios" es precisamente el problema porque delata
nuestra imperfección, que se contrapone la suma de todas las perfecciones. De hecho, el
pecado no es más que la consciencia de estar ante Dios.
En cuanto a la libertad, indica, el ser humano tiene que elegir, pero por naturaleza no
está preparado para cumplir algunas funciones. Podemos escoger, no estamos
determinados mecánicamente a cumplir en una sola dirección como puede ocurrirle a los
animales. Nos inclinamos hacia una posible elección, pero eso produce angustia, ese
sentimiento ante el vacío es el que se corresponde también ante el propio vacío, el de
cada quien, que presentimos frente a la idea de la muerte.
De modo que el espíritu tiembla, se angustia y, en último término, puede buscar la fe,
que a su vez también es algo terrible, porque la divinidad no nos promete en principio
razones, comprensión o utilidad. Incertidumbre que provoca la ruptura entre dos mundos
diferentes: el de la razon...
Friedrich Nietzsche.
Genial y controvertido, estudio filología clásica en Bonn y Leipzig, amigo del compositor
Richard Wagner con quien tuvo una sonada ruptura. Su primera obra El origen de la
tragedia le granjeó enemistad con sus colegias filológos. La divulgación de este libro y su
mala salud le causaron problemas para continuar con su carrera académica. Luego tuvo
que elegir según dijo entre ser catedrático de filología o un dios, y eligió lo segundo... por
modestia. Vivió vagabundo por los Alpes suizos e Itala con la herencia de su padre.
Enfermo en Turín se desplomó cuando presenció como el cochero azotaba a su caballo.
Nietzsche se abrazó del cuello compartiendo castigo. Murió sumido en una demencia los
diez últimos años de su vida.
Nietzsche fue ante todo un seguidor de las doctrinas de Schopenhauer, así siendo su
mejor discípulo, fue el que más lo contradijo. Igual que Schopenhauer contempló al
mundo como una realidad caótica, llena de dolor sin un sentido armonioso ni una
finalidad superior. Influenciado por Darwin en El origen de las especies, enfrenta o
finiquita con la superstición de que el funcionamiento de los seres naturales responde a
un plan creador: la supervivencia es para los mejores adaptados. Pero no hay objeto final,
solo el "sálvese quien pueda" en la inmisericorde vida de quien quiera perpetuarse.
Pero para amar la vida en todos sus aspectos, es necesario según el autor, cambiar
nuestros valores morales: no más recomendaciones de resignación y humildad, de
ensalzar al débil como si por ser débil fuese bueno. Los valores deseables son en realidad
la fuerza y la audacia, la energía y el orgullo. El fuerte que confía en sí mismo, quien no
cree en el más allá no es culpable de su afirmación vital de esa confianza y, por tanto,
quien le envidia, le resiente desde su debilidad y aspira a otro mundo en donde verle
castigado, este resentido no tiene mérito alguno, ni puede decirse que se fundamenta
para tan frágil aspiración en normas morales dignas. Shopenhauer había convertido la
ciega voluntad en fundamento de lo real: pero, para Nietzsche, existe en el ser humano
voluntad de poder.
La voluntad de poder, será la capacidad de ir más allá de uno mismo por medio de la
creación y la alegría que a veces destruyepara luego inventar algo mejor. La voluntad de
poder caracteriza al artista que no se encuentra bajo el patronato del dios Apolo,
razonador armonizador, sino más bien en el desordenado y riesgoso Dionisio. El ser
humano proviene como lo ha demostrado Darwin de seres inferiores, pero no es el final
del proyecto: más allá está el superhombre, capaz de gozar la vida sin esperar
recompensas ultramundanas y también capaz de soportar su soledad de individuo
(Kierkegaard) que no precisa el apoyo de la urdimbre social.
Para este pensador nacido en Rocken existen dos tipos de moral, la de los esclavos y la
de los señores. En la primera (esclavos) prevalece el alma resentida y oprimida, subyugada
a sus dominadores. Su actitud es servil, desconfiada, temeroasa. Los señores, por el
contrario, representan la exaltación del individuo. Es el bárbaro, el noble, que impone su
fuerza. Él que cra los valores y decida lo que es bueno o malo. No son las buenas acciones
las que hacen al hombre bueno, sino al revés, es determinante. Se guía por normas
propias, obedece a sus instintos y crea los valores que orientan su vida.
NIETZSCHE
La vida contra la razón
El pensamiento de Nietzsche es radical, para el la moral es lo contrario a la
voluntad de vivir, afirma: mientras creamos en la moral condenamos a la vida.
El cree en la moral es el pusilánime, el débil, el que no puede disfrutar de una vida
plena.
En su criterio fue Sócrates el que invento la moral. El intelectualismo del griego
concibe al mundo de manera negativa, y nos propone un sentimiento de huida.
De igual manera ataca a Platón, por haber creado la humanidad abstracta,
eliminando lo auténticamente humano.
Para este pensador nacido en Rocken existen dos tipos de moral, la de los esclavos y la de
los señores.
En la primera (esclavos) prevalece el alma resentida y oprimida, subyugada a sus
dominadores. Su actitud es servil, desconfiada, temerosa. Los señores, por el
contrario, representa la exaltación del individuo. Es el bárbaro, el noble, que
impone su fuerza. El que crea los valores y decide lo que es bueno o malo. No son
las buenas acciones las que hacen el hombre bueno, sino al revés, es
determinante. Se guía por normas propias, obedece a sus instintos y crea los
valores que orientan su vida.
Platón para el autor preparo el terreno para el cristianismo, despreciando la moral de los
señores siguiendo las predicas socráticas en defensa de los esclavos.
El cristianismo niega la vida y el mundo (nihilismo: deseo de la nada. Negación de
un fundamento objetivo en el conocimiento y en la moral) basado en una moral
pervertida propia de la antigüedad platónica introduciendo en la historia ed la
humanidad la gran mentira: sustituye la vida real por la vida eterna, a creado un
Dios para defenderse de los auténticos dominadores, los mas fuertes, ha
introducido el concepto de trascendencia (mas allá de los limites naturales)
El hombre que se deprecia inventa un mundo para huir de este mundo, se
precipita a la nada y de allí saca un Dios.
Nietzsche interpreta a Dios como lo contrario a la vida, una mentira del mas allá que
representa la voluntad de no ser, es decir nuestra muerte.
Esta idea, se origina en el mundo de los débiles que generan esperanzas en la
trascendencia, circulo vicioso que además genera sufrimiento.
Si queremos un mundo hay que invertir la negatividad suprimiendo a Dios. Con la
muerte de Dios el ser humano recupera su existencia. Con esta condición comienza
la conversión (trasmutación) de todos los valores.
El eterno retorno
El superhombre tiene que enfrentar su temporalidad pero ansia la eternidad. Sin
embargo, su voluntad niega la transcendencia, razón por la cual el filosofo alemán
fuerza hacia una sustitución: la eternidad es el eterno retorno de lo mismo.
El autor dice en esta oscura idea, el superhombre solo mediante la recurrencia del
tiempo –el eterno retorno de lo mismo puede garantizar la temporalidad
inseparable (inmanentista: que es inseparable a su esencia) que codicia la
plenitud de este mundo. (Es la búsqueda de tu propio origen)
El eterno retorno, entonces, no es mas que una sustitución forzada de la realidad.
Para Nietzsche seria la repetición de las ocasiones satisfactorias de nuestra vida.
(es la búsqueda de mi en mi a través de lo que me satisface, (el mundo del amo, al
esclavo nada lo satisface, se debe reconvertir la moral, no se cree en toda ley que
te oprime, el objetivo del eterno retorno es la intemporalidad)
Analistas de Nietzsche, Goñi, Tresmontant afirman que la critica del pensador en cuestión
no afecta al cristianismo, porque…
Nietzsche confunde el cristianismo con el platonismo (dos sistemas incompatibles)
Confunde el cristianismo con el gnosticismo y el maniqueísmo. Teorías
combatidas por el Cristianismo ortodoxo. El cristianismo ensena la excelentica del
mundo físico, bilógico y corporal, condenado por las teorías antedichas.
Para Nietzsche, protestantismo y cristianismo son lo mismo.
Influenciado por Kant para quien la religión es el conocimiento de todos nuestros
deberes como mandatos divino, reduce el cristianismo a una moral. Cristo no
enseno las exigencias éticas fundamentales, vino a ensenar la participación en la
vida divina.
Confunde el irracionalismo, el fideísmo, el odio a la razón y a la ciencia. El
cristianismo representa por el contrario, un optimismo fundamental respecto a la
razón y a la ciencia. De haber consultado se hubiera entrado que en concilio
ecuménico – 1870 – renovó la doctrina de que la razón humana puede alcanzar la
existencia de Dios en el mundo.
Kierkegaard
Renuncio a ser pastor y fundo una revista que fue muy critica con la iglesia estatal danesa.
Murió de un ataque en plena calle a los 42 años.
Temor y temblor es una reflexión sobre la prueba que Dios impone a a Abraham
en el Génesis, cuando ordena al patriarca sacrificar una ofrenda a Isaac su único
hijo.
Kierkegaard logra poner de relieve de manera particularmente vivida la situación
de un fiel que cree que la realidad humana reside en obedecer la voluntad de
Dios: la total fidelidad a una autoridad superior parece implicar una reducción
radical de la propia autonomía como agente moral racional.
La grandeza de Abraham reside en haber obedecido sin discutir.
La importancia e Kierkegaard ha sido mayor para entender que significa tener un punto de
vista religioso, y como ese discurso difiere del científico.
Su gran interés por las emociones y las pasiones, como la ansiedad y la culpa, pone
de relieve lo que para muchos pensadores es una parte vital del impulso religioso:
esa sensación de que existen un precipicio entre las limitaciones que
experimentamos y algún poder que esta mas allá de los humanos e impulsa a
trascender esas limitaciones.
…
La importancia de Kierkegaard ha sido mayor para entender que significa tener un punto
de vista religioso, y como ese discurso difiere del científico.
Su gran interés por las emociones y las pasiones, como la ansiedad y la culpa, pone
de relieve lo que para muchos pensadores es una parte vital del impulso religioso:
esa sensación de que existe un reciproco entre las limitaciones que
experimentamos y algún poder que esta mas allá de los humanos e impulsa a
trascender esas limitaciones.
Su obra es de una época en la que el panorama filosófico estaba dominado por el recién
fallecido Hegel.
Hegel, según Kierkegaard, había pretendido explicarlo todo mediante un gran
sistema de ideas en el que las cosas concretas, las entidades individuales, apenas
eran mencionadas, cunado en realidad la única verdadera existencia es la de esos
objetos individuales.
Así las abstracciones y generalizaciones (el todo el absoluto) no existen como
tales, sino que tan solo constituyen una serie de ayudas que el propio hombre ha
creado para pensar y relaciona el conjunto de la realidad.
Pero si lo que se pretende es llegar al donde de las cosas, es imprescindible
centrarse en los seres individuales que es en definitiva lo único que existe. Esto
resuelta especialmente cierto por lo que se refiere al ser humano.
Según Hegel el individuo solo puede realizarse integrándose en esa entidad abstracta
(Estado) y enorme, cuando en realidad afirma Kierkegaard, la suprema entidad moral es
el propio individuo y, por consiguiente, es todo ese conjunto de aspectos subjetivos que
conforman su vida cotidiana, lo único que debe importar.
Dado el valor trascendental que posee la actividad moral del hombre, la actividad
humana mas importante es la toma de decisiones: al elegir el se humano se crea
su propia vida y se encuentra consigo mismo.
Kierkegaard confiere a este razonamiento una interpretación religiosa aun la mas
pura tradición protestante, en la que la relación del alma individual con Dios cobra
un protagonismo fundamental.
Nietzsche muy influido por Schopenhauer, apoyo su ateísmo, pero rechazo su insistencia
en la compasión.
En la genealogía de la moral (1887) abordo el tema de la procedencia de las ideas
morales y cuestiono las suposiciones morales mas básicas, especialmente las
nociones del bien y del mal.
Describió las visiones altruistas de la tradición cristiana compasión, negación de si
y auto sacrifico, como una respuesta de las masas inferiores acorde con su
posición.
Judíos y cristianos habían conocido la esclavitud, de modo que según el, los valores
que adoptaron era, tanto por su origen como por su naturaleza, propios de una
moral de esclavos.
Se lamentaba que estos valores hubiesen suplantado los de la moral de amos y los valores
guerreros de la antigua Grecia. Así invirtió completamente los valores al considerar malo
lo que la cultura europea cristiana consideraba bueno, y bueno, lo malo.
El sentido de la vida
La búsqueda del sentido de la vida es una de las inclinaciones humanas mas
poderosas.
Mientras que los pensadores religiosos invocan a Dios como fuente ultima del
sentido, los críticos de este planteamiento se preguntan como los propósitos de
un ser sobrenatural podrían afectar al esfuerzo humano por llevar una existencia
llena de sentido.
La frase el sentido de la vida, es uno de los argumentos que solo los elementos del
discurso lingüístico tienen sentido y que preguntar por el sentido de la vida en general
crea confusión.
La gente suele decir que las actividades individuales, tienen sentido en tanto que
se consideran valiosas y enriquecedoras; así un científico puede afirmar que su
trabajo en el laboratorio tiene sentido o un padre puede considerar lleno de
sentido el proyecto de criar a su familia.
Pero, ¿ se puede afirmar que la vida en general tiene sentido? En un mundo
inestable e incierto, donde muchos proyectos fracasan y la muerte es el final
inevitable, a veces resulta difícil retener algo que no sea una sensación de
frivolidad, de insignificancia.
El mito nietzscheano del eterno retorno trata de poner de relieve el problema de cómo
los seres humanos pueden hallar el sentido de la vida.
¿Se esta dispuesto a decir un si tan apasionado a cada momento de la existencia
(que) uno volvería a tomar las mismas decisiones otra vez, incluso aunque se
repitieran eternamente?
Así lo describe en su gaya ciencia (1882): “Tal como ahora vive la vida, tendrá que
volver a vivirla una e innumerables veces, y cada cosa inexpresablemente pequeño
o grande de su vida tendrá que retornar a usted, todas ellas en la misma sucesión
o secuencia. El eterno reloj de arena de la existencia gira y usted dentro de el, es
una mota de polvo”
la respuesta religiosa se basa en que una vida humana tiene sentido en la medida en que
cumpla el propósito para el que fue creada por Dios.
Como una unificación de un tema común en el pensamiento cristiano,
buenaventura, observo que el alma nace para percibir el bien infinito que es Dios y
en consecuencia debe encontrar su descanso y contentamiento únicamente en el”
(comentarios sobre el libro de las sentencias de Pedro Lombardo, 1250)
La idea aquí contenida es que si uno se aleja de los valores que Dios ha
ordenado, atraerá desgracia (como en la historia de la desobediencia original de
Adán en el jardín del edén); pero, si se pliega la voluntad humana a la voluntad de
Dios, se encontrara el verdadero sentido de la existencia.
una objeción habitual a este planteamiento religioso es que, aunque la existencia de Dios
estuviera garantizaba, no queda claro que sus propósitos pudieran dar sentido a la vida.
Someterse totalmente a la voluntad de otro no parece compatible con la idea de
ser agente autónomo y racional; mas bien lo contrario: el hecho de que un ser
todopoderoso imponga su voluntad sobre sus criaturas parece una violación de
la libertad y dignidad de estas.
Sin embargo, el pensador religioso podría replicar a esto que Dios no es un tirano
arbitrario, sino n ser bondadoso y benevolente por naturaleza; de modo que en
sus propósitos para el ser humano se encontrara la autentica realización.
Evidentemente, también cabe preguntarse como una religión puede afirmar y
justificar que ha identificado los propósitos de Dios.
Moralidad:
En su tratado genealogía de la moral explica que al principio se llamo bueno o
noble lo que hacían los nobles dominar, castigar y matar: malo lo que debía hacer
el pueblo: obedecer, amar, arrepentirse.
Como el populacho es la mayoría, vino una fatal perversión: la plebe declaro su
moral de esclavos buna y l moral de señores reprobable.
Los juicios la iniciaron y los cristianos la hicieron triunfar. Solo para castigarlo hace
Nietzsche aparecer de nuevo a Zaratustra, que condenaba las orgias e introdujo el
dualismo del bien y el mal, y anunciar la primigenia moral. Mas allá del bien y el
mal (1886)
Así hablo Zaratustra (1831-1891)
Esta moral no conoce el bien y el mal. Para ella es bueno todo lo que aprovecha,
malo todo lo que daña. Se mentira mientras se sea capaz de seguir mintiendo,
hasta lograr el éxito. El tonto que se enreda en contradicciones, mas vale el que se
quede en la verdad. No se robara mientras se corra el peligro de ir a la cárcel.
El inteligente y fuerte no se preocupa por las tablas de la moral.
Cristianismo
El cristianismo defiende la moral de esclavos, al débil, al enfermizo. El cristianismo
ha hecho de verdad una mentira. El cristianismo y el aguardiente son los dos
venenos que han inficionado (infectado) a Europa.
¿Y cristo? No fue ni un genio ni tampoco un héroe, no lucho por su vida, solo amo.
No fundo una relgiion, lo hizo Pablo.
Pablo invento el pecado original, y persuadio a las gentes de que son pecadores.
Los idiotas le creyeron!. Nietezche quiere extirpar el cirsitanismo por el mensaje de
su obra el anticristo.
Eterno retorno:
si el mundo es finito y el tiempo infinito, sigue que las infinitas mezclas después de
un ano cósmico, retornaran otra vez exactamente las misma situaciones, con los
mismos hombres y los mismos hechos.
Comunidad:
en un tiempo de creciente masificación, el individualista Nietzsche lucha contra
toda forma de comunidad externa. La familia como decadente biológico y como
despreciador de las mujeres, soltero. Ningún movimiento feminista ni igualatorio.
La mujer es solo un juguete para las horas de ocio del marido.
A los obreros como a los esclavos. No puedes concederles armas ni derechos
electorales. Los socialistas son filosofastros majaderos, sus revoluciones son solo
rechinamiento de los dientes de perros anarquistas.
Donde se ha ido dios? Nosotros lo hemos matado. Por encima del “tu debes” esta el “yo
quiero”. Debes llegar a ser lo que eres. Cuando la vida es ascendente, la felicidad se
identifica con el instinto. (nos movemos por instinto, por eso habla de irracionalidad)
La ilustración para Nietzsche fue un vigoroso intento de modificación del ser humano por
sus esfuerzos en pro de la autonomía del sujeto, pero finalmente no logro emancipar al
ser humano de la moral vigente.
Un exponente de este instinto frustrado para Nietzsche es Kant. Para Kant la
ilustración fue la llegada a la mayoría de edad del hombre, el cual había estado
sometido hasta entonces a la tutela de los dogmas de las autoridades religiosas y
políticas.
Con el super ande (atrévete a saber) la ilustración pretendía que el ser humano
pasa por si mismo y independizara de cualquier administrador teocrático de la
sabiduría.
Kant sin duda contribuyo a lograr este ideal acortando el alcance de la razón pura,
poniendo de manifiesto que la razón no puede ir mas allá de la experiencia.
Lo que esta mas allá de nuestra experiencia – lo neumónico – no es susceptible de ciencia,
de conocimiento.
Así pues, las ideas de Dios o el alma quedaran fuera de la posibilidades del
conocimiento humano y las pretensiones racionales de los metafísicos y teólogos
serán infundadas.
Pero Kant, según Nietzsche, no fue ms lejos. No pretendió en ningún momento
socavar las creencias religiosas morales típicas de la cultura occidental, pues para
Kant, aunque no es posible demostrar que dios existe, tampoco puede probarse
su no existencia. Tenemos, además buenas razones de tipo practico para creer en
su existencia.
Igualmente cabe, según Kant, derivar una moral universal y autónoma que postula
mandatos morales como el imperativo categórico de obligado cumplimiento
evaporándose entonces la posibilidad de una moral vitalista basada en los deseos de
cada cual.
en definitiva, Kant no fue para Nietzsche un autor que lograra esa pretendida
autonomía valorativa, pues lo que hizo fue valorizar la autoridad moral y hacerla si
cabe mas opresiva.
El idealismo posterior de Hegel es visto por Nietzsche como un paso mas en este proceso
de autonomía y exclusividad de la razón. Para Hegel todo lo real es racional y todo lo
racional es real.
Todo pues es razón que se manifiesta y despliega en el espacio y n el tiempo,
progresa, crea, se plasma en leyes, en arte en constituciones.
Hegel será el autor que realiza el mayor esfuerzos por ofrecer una explicación total
de la realidad, eliminando las escisiones conceptuales del pensamiento occidental.
Ofrece además una visión dinámica de la realidad recurriendo a la dialéctica.
Para Nietzsche esta explicación es suficiente, pues pretende atrapar en tres conceptos una
realidad pluriforme y cambiante
Además según Nietzsche, Hegel creo un dios terrenal, el Estado, al que vio como
el fin de la historia y de la dialéctica, y al que constituyo en la nueva fuente de
valoraciones y por tanto, en el nuevo señor de la libertad humana.
Frente a Kant y Hegel, Nietzsche alza la figura de Goethe, al que considera el único
autentico pagano de la post ilustración
Del poeta alemán, Nietzsche extrajo una conclusión: la comprensión del mundo se
alcanza mejor a través de la expresión metafórica que mediante la
conceptualización metafísica.
Otro autor que influyo en Nietzsche fue Heine. Su repaso irónico y demoledor de toda la
posteridad ilustrada es aplaudido por Nietzsche.
Para Heine, Kant no fue consecuente: después de haber acabado con Dios en la
Critica de la razón pura, lo resucita para dar consuelo a su criado en la critica de la
razón practica.
Lo central de la ilustración es la muerte de Dios, muerte que los filósofos alemanes
no se han atrevido a certificar.
Schopenhauer le brindo a Nietzsche la imagen de un pensador privado, muy critico con los
profesores de filosofía que ocupaban las cátedras de las universidades alemanas, a los que
consideraba vendedores de consuelos estatales para el mal de la vida cuyo mayor defecto
era que “nunca han entristecido a nadie con su pensamiento”
Schopenhauer gue el padre del irracionalismo, filosofia que considera que el
mundo no es mas que voluntad de existir, es decir, ansia ciega e irracional de
procrear y perdurar en el ser sin finalidad alguna.
La razón humana también busca conseguir este rpoposito ciego de la
supervivencia. Hay pues un fondo irracional en la razón humana.
Nietzsche tomo de Schopenhauer varias ideas: la constatación de que la
inteligencia no es mas que una herramienta manejada por instintos, la
importancia dada a la voluntad como única explicación de los hechos humanos y
la desconfianza en la historia y en el progreso. Sin embargo, para Nietzsche la vida
no es simplemente voluntad de existir sino alfo mas: voluntad de poder.
Propuesta: el vitalismo
¿qué realidad es la que existe? Para Nietzsche la única realidad que existe es la de
este mundo sensible que es la manifestación de la voluntad de poder todas las
entidades de la metafísica occidental (Dios alma y mundo) se han extinguido.
lo que hay en el mundo sensible y la vida que en el contiene. Estas realidades son
configuraciones de la voluntad de poder. Ella es el hecho mas elemental. Hay que
entenderla como algo diferente a la mera voluntad de existir, que es para
Nietzsche conservadora y reactiva, pues solo se conforma con la mera existencia.
La voluntad de poder, por el contrario, no es voluntad de conservación, sino de
expansión, de desarrollo del poder: es la pasión por afirmarse de una fuerza.
Critica a la ciencia:
Las ciencia pretenden establecer leyes y alcanzar una explicación única y verdadera
de la realidad.
Pretenden cuantificar esta realidad olvidando los aspectos cualitativos de las
cosas.
La ciencia se presenta como el único conocimiento verdadero y, de este modo,
sustituye a la religión como fuente de creencias a partir de la ilustración.
Propuesta: el Perspectivismo
Frente a la pretensión de verdad única de la ciencia, Nietzsche propone el
perspectivismo. Considera que no hay una sola única interpretación verdadera de
la realidad, sino diferentes perspectivas. Quien interpreta la realidad es el ser
humano para la satisfacción de sus pulsiones e instintos. La realidad es pues vista
por cada ser humano desde su propia perspectiva.
Además, la realidad, por su continuo cambio, no puede ser entendida de un modo
estático y conceptual. Por ello cada perspectiva si quiere reflejar mejor la realidad
que tiene ante si, se expresa mejor utilizando un lenguaje metafórico, literario,
artístico, en el que se transmita el sentimiento intimo y la manera propia y
personal de entender la realidad.
Angustia:
Mientras que el miedo nace de un peligro determinado, la angustia no tiene causas
especificas, sino que es el vértigo de libertad: es decir, la ansiedad paralizante, la nausea
psíquica que se apodera del individuo cuando examina las infinitas posibilidades como
negativas, que incumben a su existencia.
Nietzsche
Fragmento de: El origen de la tragedia
Problema: ¿qué crea la obra de arte? ¿cómo nace la tragedia griega?
La tesis: en toda creación artística hay una polaridad entre el espíritu apolíneo y el
espíritu dionisiaco. El primero, fundado en criterios de armonía, se expresa en las
artes plásticas. El segundo, negador de cualquier limite, conduce a la exaltación, a
la evasión de si mismo que solo la música y el vino proporcionan.
El artista apolíneo interpreta la vida como si fuese un sueno; el dionisiaco no
interpreta nada, como si estuviese embriagado.
Apolo intenta comprender la naturaleza. Dionisio acepta el mundo como es,
encarna la vida en su totalidad (destino, dolor, muerte)
Dionisio es el Dios loco, baila, bebe y ríe. De ambos aspectos necesita el arte,
porque el espíritu dionisiaco debe estar moderado por su opuesto.
El único momento de la historia de Occidente en el que se dio este estado fue en la
Grecia presocrática, en aquella época de juventud del pueblo griego en la que
nació la tragedia.
¿cómo debe situarse el hombre respecto a la vida? Dionisio es instinto, pasión,
creatividad. Quien acoge esta premisa de la vida ordinaria por la cual se es, y uno
siente, se individualiza de los demás y el mundo exterior. El instinto esta por
encima de la razón. Somos instintos y pasiones.
el hombre dionisiaca, superhombre o loco, participa en la vida de forma directa sin
mediaciones y retorna a ser una parte de la naturaleza percibiéndose como tal y
nada mas.
El tema central de el ser y la nada esta subordinado en la enigmática frase “la naturaleza
de la conciencia consiste en, al mismo tiempo, ser lo que no es y no ser lo que es”
La frase en realidad resume la descripción que hace Sartre de lo que es ser
humano. Intentemos analizarla.
El existencialismo es un movimiento que influyo por igual a la filosofía y la
psicología a pesar de las diferencias entre sus pensadores.
En el existencialismo es un humanismo (conferencia pronunciada en 1945) Sartre
propone que lo que tienen en común esos pensadores es la ciencia de que en los
seres humanos la existencia precede la esencia.
Es decir, no hay un formato para los existencialistas un prototipo previo de ser
humano al que tengamos que amoldarnos: los seres humanos eligen lo que van a
ser.
EL SER
el libro el ser y la nada se fundamenta entre las distintas clases de existencia.
El autor sintingue en su criterio, la diferencia entre el ser consciente y el se que no
es consciente. Al primero lo llama “ser para si” y al segundo “ser en-si)
La existencia del ser para-si es propia de los seres humanos, y la mayor parte del
ser y la nada esta dedicado a explicar sus rasgos fundamentales.
No explica Sartre si es o no razonable categorizar a los animales con ejemplos del
ser para-si.
El ser en-si por el contrario, es la forma de ser de las cosas sin conciencia, como
las piedras.
Ser en-si: termino usado por Sartre para los objetos inanimados y para todo lo que carece
de autoconciencia. (un ser inanimado es que no tiene alma)
El ser en-si es pleno, es solido, que no ha sido penetrado por la razón y, esa
separación que la ciencia introduce es la materia inerte, lo mecánico. El sr para si
al proyectarse dice esto no soy yo.
El ser en si es simplemente lo que es, no le falta nada. El ser para si, por lo
contrario siempre se esta haciendo, no es determinado y esa indeterminación de
hecho es la nada, y por ser una nada puede llegar a ser cualquier cosa, un ser
para sim según el autor no tiene una esencia previa. Un perro es un perro, pero un
bebe humano puede llegar a ser, a tener un temperamento muy diferente a otro
humano.
una mascota siempre será una mascota. Pero un ser humano siempre tendrá una enorme
diferencia con otro de su misma especia. Un bebe al nacer puede ser un santo o un
asesino.
Ese bebe no tiene un ser ya dado. Su ser es una nada de determinaciones. Ese
bebe humano hará de ese nada un ser determinado a través de sus propias
elecciones durante su vida. El ser para si no se identifica con ningún ser dado.
El ser en si, es el ser de lo que hay, de lo dado; en cambio el ser para si es el ser
característico del ser humano, de las conciencia humana. Toda obra del Sartre es
un análisis del para so, de ese para si cuya autentica esencia es la libertad, es decir,
la auto creación permanente.
Para Sartre, el ser humano esta inventándose permanentemente, esta creándose
por determinadas elecciones. Cuando la conciencia no se identifica con su propia
obra creativa, al evadir la responsabilidad de elegirse, se presenta la “mala fe”.
LA NADA:
Como la plantea Sartre, desempeña un papel clave en la obra del filosofo que
caracteriza la conciencia humana como un vacío en el corazón de nuestro ser
como una nada.
La conciencia es siempre conciencia de algo. Nunca consiste exclusivamente como
si misma. Esto es lo que nos permite proyectas en el futuro y volver a revisar
nuestro pasado.
La nada concreta se experimenta cuando reconocemos que algo esta ausente. Un
amigo que fala a una cita concretada de antemano.
Este fenómeno, la capacidad de la conciencia humana para ver las cosas en su
ausencia forma parte e lo que el autor llama transcendencia de conciencia.
Transcendencia seria la capacidad que tiene el ser para si de proyectarse en el
futuro.
Esta trascendencia de la conciencia esta relacionada con la idea de libertad, puesto que
implica nuestra capacidad para ver las cosas que no se han realizado y las que se
realizaran. Esto revela un mundo de posibilidades.
O mejor explicado, unas veces se nos revela ese mundo, otras por el contrario,
somos prisioneros de un autoengaño que Sartre denomina mala fe y que nos
impide reconocer la verdadera medida de nuestra libertad.
Esa mala fe o mala conciencia, como también la denomina, trata de evadir el acto
de reinventarse de elegir constantemente, como si ya no fuese libre, como si
estuviese gobernado por la necesidad.
La mala conciencia consiste pues, en no hacerse cargo de las propias elecciones al
decir no puedo hacer esto u aquello” en vez de decir “elijo no hacerlo”.
Retomemos estos puntos…
La libertad:
Sartre es partidario del libre albedrio. La conciencia esta vacía; no determina lo
que nosotros elegimos. No estamos constreñidos, marcados por las elecciones
que hayamos hecho en el pasado, aunque podamos tener la sensación de que lo
estamos.
Tenemos libertad para elegir lo que queramos. Cierto que el mundo no siempre se
presta para satisfacer nuestros deseos.
Hay datos objetivos, por ejemplo, que son cuando nacimos y quienes eran
nuestros padres, es un aspecto de lo que Sartre denomina nuestra “facticidad”,
aquello aspectos de la vida que vienen dados.
Pero aunque sea imposible cambiarlas, podemos optar por cambiar nuestra
actitud hacia tales cosas.
Sartre adopta una postura extrema sobre la cuestión de la libertad individual, rechazando
cualquier teoría que proponga que los seres humanos están absolutamente conformados
por la dotación genética y por la educación.
Para Sartre, los seres humanos se caracterizan por su capacidad para elegir lo que
van a ser. No obstante, Sartre señala que las cosas no son tan fáciles: la
conciencia humana esta constantemente dudando, vacilando con lo que el llama
la mala fe.
La mala fe: es una especie de autoengaño que conlleva a la negación de la propia libertad.
Es la mentira que uno se dice a si mismo para rehuir la libertad. Es una condición
a la que se inclina particularmente la conciencia humana.
El termino mala fe sugiere que hay alfo de malo en pecar, tropezar o una falta
moral. También sugiere que la autenticidad (lo opuesto a la mala fe) pudiera ser
una virtud. No obstante, en el ser y la nada el enfoque de Sartre es descriptivo y no
juzga: no es un manual de instrucciones sobre como vivir, sino una descripción de
en que consiste vivir.
Es difícil leer la exposición que hace Sartre de la mala fe sin concluir que en su
opinión la mala fe es culpable y una negacion de lo que verdaderamente somos,
individuos libres.
La mala fe es posible porque los seres humanos son a la vez, trascendentes y facticos.
La trascendencia remite a nuestra capacidad para pensar mas allá de los hechos
que están ocurriendo ahora y proyectarnos en las posibilidades futuras.
La facticidad remite a los hechos de nuestro pasado, a lo que esta ocurriendo
ahora, a lo dado de nuestra existencia que no nos es posible cambiar a voluntad.
Caemos en la mala fe al mantener separadas nuestra trascendencia y nuestra
facticidad, al pensarnos totalmente distinto de nuestro cuerpo o bien totalmente
distintos de nuestras posibilidades (autoengaño).
Si Sartre hubiera aceptado la descripción de Freud, habría podido explicar que la mala fe
surge de las creencias inconscientes y de su consciente negación.
En este modelo, la mente humana esta radicalmente dividida, como el
equivalente a dos personas, de modo que es relativamente fácil entender que
alguien pueda mentirse a si mismo y no obstante creerse su propia mentira.
Sencillamente se trata de que el inconsciente miente al consciente. (el
inconsciente es mas fuerte que el consciente).
Sartre critica el esquema que traza Freud de la mente. Argumenta que si hubiera
una censura entre los aspectos inconscientes y conscientes de la mente, esta
censura tendría que ser consciente de las dos partes en que la divide. Para que la
censura fuese eficaz, tendría que saber lo que la mente inconsciente para
reprimirlo o transformarlo.
Si la censura forma parte del inconsciente, hay una consciencia dentro del
inconsciente.
El freudiano se encuentra en la absurda situación de que la censura consciente es la parte
de la mente que toma nota de lo que hay en el inconsciente con el objeto de aparentar
no tener noticia de lo que hay en el inconsciente (es decir, de ordenar la supresión de
todo conocimiento sobre el inconsciente)
Sartre establece que desde tu libertad luchas contra el inconsciente, ambos están
de acurdo que a inconsciencia prevalece sobre la consciencia.
Vergüenza: aflicción moral ocasionada por la consciencia de una alguna falta cometida, o
por alguna acción deshonrosa y humillante.
La vergüenza es una emoción que interesa especialmente a Sartre debido a lo que
revela sobre nuestras relaciones con las demás personas, o con los otros como el
llama.
Veo un ser humano que pasea junto a unos banco del parque. Mi consciencia de el
en tanto que otro para-si hace que me reorganice mi experiencia del parque; de
pronto me doy cuenta de que el ve los arboles y los bancos desde su propio punto
de vista, un punto…
El impacto de las demás personas sobre nuestra conciencia es mas perceptible cuando nos
damos cuenta de estar siendo observados.
Ser visto por otro me obliga a ser consciente de mi mismo como objetivo visto
por alguien distinto, como ilustra el siguiente ejemplo de El ser y la nada.
“movido por los celos, espío por el agujero de la cerradura para ver lo que pasa por
el otro lado de la puerta.
La muerte:
Sartre rechaza la idea de la muerte como parte de la vida.
La muerte para Sartre es absurda: no significa absolutamente nada.es casi
imposible estar absolutamente seguros de cuando moriremos. La muerte súbita es
siempre posible, pero no es una posibilidad.
La meurte me priva de tofas mis posibilidades, me arrebata lo que me hace
humano: mi capacidad de proyectarme en el futuro…
…
Martin Heidegger:
El autor nacido 1889 en MeBkich – Selva negra quedo marcado por la religiosidad de su
casa paterna.
La iglesia católica financio sus educación mediante una beca, en un internado
católico en Constanza; luego a un instituto de Friburgo, para culminar estudios
Teología y hacer la carrera de sacerdote.
Interrumpida esa formación a los dos años comienza a deslindarse de la doctrina
católica. Pero dependía de la Iglesia por falta de recursos, Sin embargo, llego a un
acuerdo para continuar estudios en filosofía católica.
Obtiene una catedra sobre filosofía medieval. En 1919 reniega oficialmente de la
Iglesia. Pero la confrontación con la fe deja huella en su pensamiento. Conceptos
como conciencia o culpa, así como la exigencia de motivaciones religiosas de
apartarse del mundo para dedicarse a estratos mas profundos de la realidad.
La consigna de Husserl era ¡Ir a las cosas!. Si queremos volver a las cosas, los
fenómenos que conforman nuestra experiencia debemos llegar al fondo de la
actividad de nuestra conciencia.
Para este autor la conciencia no es un recipiente que se llena paulatinamente de
contenidos.
No existe el sujeto puro ni el objeto puro: la conciencia esta asociada a los objetos desde
el principio. Los objetos, vinculan al mundo perceptible como una red entre nosotros y
las cosas.
Husserl coincide Hume al afirmar que cuando existe n objeto, una mesa por ejemplo, se es
consciente de dicho objeto y no de uno mismo. Propone que la filosofía se base sobre un
método que examine únicamente aquello que se experimentan e ignore todo aquello que
no halla sido comprobado. Este método e slo que se denomina fenomenología.
Por lo general, la conciencia actúa de esta manera, sobre los objetos mismos y no sobre el
ser como otro objeto.
Como profesor en Marburgo concreta la obra ser y tiempo a partid, del estudio de la
metodología de Husserl pero también estimulado por el animo y su estado vital.
Ser y tiempo empieza con la pregunta sobre el sentido del ser, lo que nunca responderá.
Heidegger llego a la conclusión de que ser es tiempo. Así, la existencia viene a ser como
una personificación del tiempo de manera que el ser humano no es, mas que una
encarnación de dicha tiempo.
No quiere buscar el ser detrás de las cosas o fuera de las cosas, sino en una
determinada realización de la vida, en la medida en que el hombre moldea su
existencia. (No puede haber una existencia afuera del tiempo)
A partir del ser Dasein debe esclarecer el sentido del ser en su totalidad.
La publicación presenta una descripción general en dos partes: En la primera, La
preparación del análisis fundamental del Daisen, aquí se analiza la manera
cotidiana en que el hombre vive en el mundo.
En la segunda (Dasein y temporalidad) aborda la manera en el que ser humano
puede realizar su existencia ante el trasfondo del tiempo, como puede orientarse
hacia el ser.
Resume las relaciones básicas de la vida humana; ser en el mundo. Observa las
relaciones con las cosas y con otros humanos. Si queremos comprender los
esencial de los humanos debemos observas esas situaciones básicas.
Las cosas como el humano, son parte de un entorno común en el que ambos
elementos se interrelacionan.
Esa interrelación surge del uso y la utilidad. Por eso el autor denomina a las cosas
como un útil (Zeug. Creación que indica instrumento, algo con una función útil
para el hombre.
Las cosas, tal y como pensaba la filosofía tradicional, bi estab agu sencillamente.
Mas bien están ahí para algo, son seres a la mano del hombre. El entorno esta
marcado por estar a mano (Zuhandene) surgido a través del trato diario.
Otra característica del estar en el mundo es el ser con. El humano nunca vive solo.
Este ser-con se adapta a la vida en conformidad con los demás. Entregamos
nuestras vida a una instancia neutral, ya sea el espíritu de la época, el gusto
masivo o la moral.
Heidegger llama a este instancia el UNO (man: algo así como el impersonal ¨se” en
español. Ejemplo, “Se competitivo”) Con esto se refiero a una autoridad publica no
concreta que se expresa en el esto se hace o en el esto no se hace, que impide la
autorrealización de los hombres, Funciona como un componente normal de la vida
imprescindible, pero que podemos controlar.
Este pasaje coincide con la moderna sociedad de masas, enemigo como era del
mundo urbano y pluralista.
Heidegger rechaza tanto la democracia como forma de vida política y a la opinión publica
impregnada por los medios de comunicación.
De la fenomenología al existencialismo
Continuando con nuestra conclusión, Heidegger semana como hay que volver a la
pregunta por el ser, pero para no confundirlo con cualquier ente hay que indagar en que
consiste ser para el ente que conocemos mas directamente, es decir, nosotros.
La forma característica del ser humano es el Dasein, la existencia, que consiste en
verse arrojado – expulsado, al mundo y tener que combatir en la incertidumbre de
la historia.
De dos formas puede existir el ser humano: de manera inauténtica y de manera
autentica.
La manera inauténtica consiste en atenerse a lo que “se” hace, “se” dice y piensa
y, por lo tanto, es dejarse llevar por lo que nos viene desde afuera, y no descubre –
mas bien oculta – lo auténticamente nuestro.
La angustia vital existencialista: Según afirma Heidegger, el ser humano debe de estar
tomando decisiones continuamente sin tener certeza de los resultados, de hecho, lo único
de lo que tiene certeza es que tiene que hacer frente a una vida de culpa y ansiedad.
Ser y tiempo hace un llamado a una actitud vital a tomar una decisión y a elegir
¿Cuál decisión? Eso esta en manos de cada uno de nosotros.
Positivismo:
El siglo XIX en Francia esta colmado de luchas por las conquistas de la revolución.
En la extrema derecho se sitúan las
Términos:
En la actualidad se suele considerar positivista cualquier filosofía que rechace la
metafísica o que defienda el valor prioritario de la ciencia como forma de
conocimiento.
Sin embargo esta actitud es en realidad compatible con diferentes conceptos del
conocimiento científico.
En filosofía de la ciencia, la concepción positivista consiste en considerar que el
conocimiento científico se reduce a conocimientos de hechos empíricos y de
regularidades empíricas despreciando el valor de las teorías.
Cientificismo: Adjetivo que se aplica a concepciones del conocimiento, la
racionalidad e incluso la sociedad y la política que la ciencia adquiere un valor
predominante.
En sus obras Discurso del espíritu positivo, Curso de filosofía positiva y los principios de
filosofía positiva, presenta un cuadro original de todas las sociedades que, de acuerdo a
su criterio, pasan por etapas fijas de desarrollo hasta alcanzar situaciones mas perfectas.
Considera tres etapas fundamentales:
A: teológica, las explicaciones se dan por divinidades.
B: metafísica, las explicaciones se esclarecen por la esencia de los fenómenos o
cosas.
C: la positiva, en lo que importa es la relación entre los fenómenos.
Para Comte el positivismo se atiende a los hechos dados, a lo socialmente útil, rechaza las
discusiones inacabables de la metafísica anterior
Reduccionismo – positivismo.
Reduccionismo: para el positivismo, todos los fenómenos naturales o espirituales
son siempre fraccionable en sus partes simples, mecánicas y materiales. Al no
poder descomponerse todo con la misma facilidad, el positivismo propuso un
orden jerárquico según las disciplinas considerando a la física como un modelo
insuperables.
Positivismo: surge en Francia en el siglo XIX, se caracteriza por la confianza en la
ciencia y el progreso tecnológico y acusa a la filosofía tradicional de abstracta y
dogmática. El método positivo proclama el determinismo, el materialismo y el
reduccionismo.
Herbert Spencer:
Spencer planteo su obra principios de sociología (1877) en el pensamiento liberal-
laissez-faire –y se apoya en el origen e las especies de Darwin.
Su libro es un intento sistemático de desarrollar el análisis sociológico. En la obra
se aprecia el esfuerzo para explicar como sucesivas generaciones de unidades se
reproduce y se adaptan (como se formula una sociedad). Esta idea se aplica a todos
los componente del quehacer social: política, religión, la industria, familia.
Emile Durkheim:
Destaca en toda su obra la consideración del ser humano como producto social,
de la imposibilidad de los fenómenos sociales como hechos individuales.
Desarrolla su pensamiento en diversas obras: la división del trabajo, las reglas del
método sociológico y en la primera revista especializada en sociología L’Anne
Sociologique. En donde el objeto de estudio en esta disciplina se presenta dividio
en forma capitular por tema: la relgion, la moral, ecnomia, organiazcion social…
Max Webber:
Weber, institucionaliza la sociología en Alemania, siendo hoy día el representante
mas consultado en esa disciplina. Sus conocimientos de la historia y economía
contribuyeron a dar a entender los orígenes del capitalismo o el crecimiento de la
burocracia.
Economía y sociedad o la ética protestante y el espíritu del capitalismo, valoran las
ciencias sociales y consolidan el método para la investigación del hecho social.
Existencialismo:
Positivismo:
Contra posición al individualismo, la socialización del existencialismo