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שיעורים Shiurim
שבוע של
פרשת אמור
))לכל העולם
כ’ אייר תשע”ח- י”ד
SEMANA DE
PARSHAT EMOR
(Fuera de Israel)
29 de april - 5 de mayo, 2018
ב”ה
Esencial para la Vida
El estudio diario de la Torá repercute
en el alma misma, literalmente. No solo
en el alma de quien la estudia, sino tam-
bién en el alma de los miembros de su
familia, pues entonces la atmósfera del
hogar es una atmósfera de Torá e Irat
Shamaim -Temor al Cielo-.
—Haiom Iom del 4 de Jeshvan
Editorial
Kehot Sudamericana
kehot.com.ar
Editorial Moaj
שיעורים
moaj.com.ar
שיעורים Shiurim
Estudio diario de Torá - EMOR
contenido
No 32
Likutei Sijot.................................................... 5
Jumash........................................................... 17
Tania.............................................................. 87
Calendario Semanal para Tehilim..........102
Rambam-Capítulo Diario.......................103
Calendario Semanal 3 Cap. Diarios......156
Rambam-Sefer Hamitzvot......................157
Haiom Iom.................................................161
Sabiduría Diaria........................................167
לעילוי נשמת הרה"ג והרה"ח הרב צדוק בן הרב משה זאב ע"ה נלב"ע א׳ כסלו
תשס״ו וזוגתו האשה החשובה מרת רייזל בת הרב יחיאל ע"ה נלב"ע ו' כסלו
VAISHLAJ תשס״ה למשפחת שיינגארטען
***
נדפס ע"י בני משפחתם שיחיו
En zjus de nuestro querido hijo Ilan ' שיen ocasión de su Bar Mitzve
VAIGASH con nuestras brojes que sea un Josid, Irei Shomaim y Lamdan.
Dedicado por sus padres: R. Ioram y Guila ' שיחיוRosenthal
En Honor a Iud (10 de) Shvat - Para fortalecer nuestro Hitkashrut con el Rebe,
BO
Nesí Doreinu - Dedicación anónima
שיעורים
Shiurim
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לקוטי
שיחות
Likutei Sijot
Parshat
EMOR
Tomo I
Parshat Lej Lejá
EDITORIAL KEHOT
SUDAMERICANA
Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO
Likutei Sijot: Tazría-Metzorá-6
EMOR
•
época de la Cuenta del Omer, (todos los días de este mes están ligados
a la Cuenta, como se explicó antes), y Siván – época de la Entrega de la
Torá, (si bien los primeros días de Siván son todavía parte de la Cuenta
del Omer, no obstante, es sabido el concepto5 que Rosh Jodesh Siván –el
primer día del mes de Siván– acaece ya habiendo transcurrido los tres
primeros días de la séptima semana de la Cuenta, correspondientes a las
Sefirot de Jesed, Guevurá y Tiferet que abarcan e incluyen en sí a las Siete
Midot subsiguientes, y el tema principal de Siván, no es Sefirat HaOmer,
sino, Matán Torá, conforme lo expresa el versículo6: “En el tercer mes…
llegaron al Desierto del Sinaí”, y así lo expresan también los Sabios, como
fuera mencionado antes: “La Torá que se divide en tres fue entregada en el
tercer mes”. No obstante la particularidad específica de cada mes), en cada
uno de estos tres meses es mencionado el Éxodo de Egipto, como se verá a
continuación:
En relación a Nisán la Escritura enfatiza7: “…siete días comerás matzot…
en el momento indicado en el mes de la primavera, pues en éste saliste de
Egipto”. En cuanto a Iyar reza el versículo8: “En el segundo mes, del segundo
año, desde que salieron de la Tierra de Egipto”. (Si bien la semántica de la
frase indica que “desde que salieron de Egipto” va sobre “el segundo año” y
no sobre “el segundo mes”, no obstante, es sabido que el Zohar9 afirma que
“el segundo mes” y “el segundo año” constituyen una misma cosa, de modo
que la referencia “desde que salieron de Egipto” alude incluso a “el segundo
mes”). Y acerca de Siván, la Torá señala10: “En el tercer mes desde el Éxodo
de los Hijos de Israel de la Tierra de Egipto”.
Si bien en la Torá todos los meses se cuentan a partir del mes de Nisán,
pues es el Rosh Jodashím –Cabeza de Meses– la época del Éxodo de Egipto,
y partir de éste comienzan a contarse los meses hebreos, entonces, en función
de esto todos los meses del año mantienen un vínculo intrínseco con el
Éxodo, sin embargo, de modo explícito, en la Torá se menciona el Éxodo
exclusivamente en estos tres meses.
Esto se debe a que los tres conceptos de: Éxodo de Egipto, Cuenta del
Omer y Entrega de la Torá, constituyen todos, estilos y niveles del Éxodo
espiritual de mitzraim, pues el Éxodo, la liberación espiritual de mitzraim, es
un proceso en el servicio a Di-s que consta de tres etapas: Comienza en Nisán
con Pesaj, continúa en Iyar con la Cuenta del Omer, y finaliza en Siván, con la
Festividad de Shavuot, el momento de Matán Torá.
5 Torá Or, 67c.
6 Éxodo 19:1.
7 Éxodo 23:15.
8 Números 1:1.
9 Vol. III, 117b.
10 Éxodo 19:1.
9-Shiurim
15. Nuestros Sabios dicen27: “En cada generación, y en cada día, el hombre
debe verse a sí mismo como si él hubiera salido hoy de Egipto”, cada día
debemos revivir la salida de Egipto. Resulta obvio entonces, que las tres facetas
mencionadas de la salida de mitzraim, hallan expresión incluso en la avodá
personal diaria.
El inicio de la avodá diaria, no bien la persona se despierta y toma conciencia
de Di-s, es con el recitado del Modé aní –“Doy gracias a Ti…pues Tu has restituido
mi alma...”–. Luego continúa con la plegaria matutina que comienza con Hodú
LaHashem –Ofreced alabanzas a Di-s– el judío inicia su día en un estado de
reconocimiento y sumisión a Di-s. En ese momento, la persona carece aún de
comprensión y sentimientos, se trata solo de un reconocimiento y entrega
general hacia lo Divino. Esto es análogo a la avodá del comienzo del Éxodo de
Egipto, el estilo de avodá que se identifica con el mes de Nisán.
Luego, en la plegaria matutina, se desarrolla el servicio de Pesukei DeZimbrá
–Cánticos de Alabanzas– seguido de las bendiciones previas al Shemá Israel y la
Lectura del Shemá, todo esto constituye el servicio de la mente con profunda
reflexión, (incluso ya en el primer versículo de la Lectura del Shemá se nos invita a
meditar, pues Shemá, significa comprensión y captación profunda), y el propósito
de todo este esfuerzo es transformar las emociones y deseos naturales hasta llegar
a los niveles más elevados de amor a Di-s, bejol lebabjá –con todo tu corazón–
bejol nafshejá –con toda tu alma– ubejol meodeja –y con toda tu fuerza–. Esto es
análogo a la avodá de todo el mes de Iyar – Sefirat HaOmer.
Almas que trasciende tiempo y espacio, Di-s era su realidad tangible, y todo el mundo, incluso su propio ser, era visto y
sentido como Divinidad, o sea, una extensión directa de lo Divino. Ese es el significado de bitul bimetziut, que la propia
realidad física se vuelve Divinidad
25 Jeremías 4:22.
26 Véase Zohar, vol. II, 183b.
27 Pesajím 116b. Tania cap. 47.
Likutei Sijot: Emor-14
La avodá hasta aquí expuesta encuadra a la persona dentro de los límites de
su propio ser y existencia. Pero un paso más adelante, el judío llega a la Shemoná
Esré –la plegaria en silencio– que es cuando se haya “como un sirviente delante de
su amo”28, en un estado de bitul bimetziut, no puede hablar, apenas si dice “Di-s,
abre mis labios y mi boca dirá tu alabanza”, es como si no estaría hablando él, sino
repitiendo palabras que le dicen. Esto es análogo a la avodá del mes de Siván.
En Zejut de
TETZAVÉ Familia Salama - Argentina
Mashíaj Ya!
מוקדש לזכות
ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה
TAZRIA-METZORA לאריכות ימים ושנים טובות בבריאות הנכונה בשמחה ובטוב לבב
Para completa y pronta curación de
Isroel Shmuel Dovid ben Sheina Tzivia
Leilui Nishmat
EMOR
Toba bat Shloime Leiv
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17-Shiurim
Parshat
EMOR
capi t ul o 21 כא פ ר ק
1El Eterno dijo a Moshe: Di a los 7 א מ ר א ל ־vfrא ו י יאמר ידזוה א ל ־ מ
kohanim, hijos de Aharon, y diies:
*׳
א להס
v •• ־:
ואמ רת
jt : -
הבה נ ים ב נ י אה ר ן 1: • ז7 : י >«י-: ז-
ONKELOS
מ ר יי ל מ ש ה א מ ר ל כוזני א בגי אוזרין ו תי מ ר$ א ו
--------------------------------- RASHI
יכול .אהלן בני :הקט נ ים אמר .הבוזנים אל אמר )(א
:הכיהנים :לומר תלמ וד , סללים ?גל גדולים לה זה יר ואמך? ׳
------------------------------------------- TRADUCC16NDERASHI
21
1. א מ ר א ל הפהנינז/ Di a l o s k o h a n im . La expresion “di” seguida de “y les d iras” 1 fixe enunciada
para advertir a los adultos con respecto a los menores. 2
ני אהרןh ij o s d e a h a r o n . De 10 que se implica en esta frase3 se podria haber pensado que esta / 3
prohibicion tambien incluye a los jalalim.4 Para indicar que no es asi, el versiculo enfatiza que solo
se refiere &“los kohanim”. 5
1. En general, cuando Dios dice algo a Moshe para expresion, “ אמירdi”, como dirigida a Moshe, y la
que este 10 transmita a otros, la Tora utiliza la frase segunda, ןאמךה, “y [les] diras” como 10 que Moshe
ליהם$ דבר אל בני ישךאל ןאמךת, “habla [ ]דברa los debera decir a los kohanim para que ellos digan
Hijos de Israel y diles [”] ןאמךת. Los verbos דבר (Mizraji).
]]לברy ] ואמרה] אמרdenotan ambos dos formas 2. Yebamot 114a. Es decir, no solo que los kohanim
diferentes de comunicacion. דברimplica una mismos deben cuidarse de no contaminarse a traves
comunicacion tersa, precisa y אמר una del contacto flsico con cadaveres, sino que ademas
comunicacion mas suave. Pero cuando ambos deberan cuidar de que sus hijos menores tampoco 10
aparecen como elementos de una misma frase, דבר hagan (Sefer haZikarori).
y אמרindican, respectivamente, el contenido
3. La frase simplemente habla de los “hijos de
general de la comunicacion y los detalles de la
Aharon” en terminos generales. Puesto que no
misma. Asi, pues, דבר אל בני מץךאל ואמרת אליה ם
especifica a que clase de hijos se refiere, por logica
generalmente quiere decir que Dios comunico a
incluiria a todos.
Moshe un enunciado general [ ]ולדברcon sus detalles
especificos []לאמ יר. El proposito de dividir la 4. Jalal (en plural, jalalim ; lit. “profanados”) es el
comunicacion en estos dos elementos es para cada nombre que se da al producto de una union
enunciado que Dios transmitiese a Moshe fuese prohibida para los kohanim (ver mas adelante el v.
ensefiado por este dos veces al destinatario y 21:7). El estado de ja la l se transmite a los
garantizar que el mensaje fuese comprendido descendientes de los varones nacidos de tal union. A
cabalmente. En este versiculo, 10 particular es que pesar de ser “hijos de Aharon”, no son considerados
en vez de aparecer el verbo דבר, aparecen dos “kohanim” en el sentido de que estan
expresiones verbales de אמר, אמיר, “di” y וא מר ת, “y intrinsecamente descalificados desde su nacimiento
[les] diras”. Puesto que una de ellas ya alude a los para realizar el servicio sacerdotal del Templo.
detalles del mensaje, la otra solo puede tener como 5. Torat Kohanim 21:1,2. Al enfatizar “los
proposito enfatizar que la advertencia misma debe kohanim”, el versiculo necesariamente excluye a los
ser tambien aplicada a otros, en este caso a los jalalim , ya que estos no poseen el estado de
menores (Gur Arye). Otra forma posible de entender kohanim, a pesar de pertenecer a la descendencia de
esta repetition consiste en considerar la primera Aharon.
אין שאר ו. »> פי אס לתאריו: יצא מת מצוה,עמיו ולא. גני אהיין: אף בעל י מומין במשמע.גני א?זרן
: לרב ות את האר וסה. (ג> הקרובה:א לא אשת ו בע וד שהמת בת וך. לא יטמא !*עטיו:בנ ות אהרן
TRADUCCION DE RASHI
גני אהרן/ HIJOS d e a h a r o n . Esta frase tambien implica a los kohanim que posean un defecto
fisic o .6
גני אהרן/ h i j o s d e a h a r o n . Pero no las hijas de Ahar6n.7
לא יטמא געמיו/ !n in g u n o d e u s t e d e s ] s e h a r a im p u ro e n t r e su g e n t e . Esta frase implica que
no se debera contaminar mientras que el cadaver todavia esta “entre su gente”, 10 cual excluye a
un met mitzvd. 8
2. פי א ס לשארו/ s in o s o l o p o r su p a r ie n t e . Aquf la palabra שארוs610 puede referirse a su
esposa.9
3. הקרובה/ q u e [LE] s e a c e r c a n a . Esto fue enunciado para incluir a una arusd. 10
6. Torat Kohanim 21:1,2. La expresion “kohanim” De ahf que si no la tiene, esta obligado a hacerlo.
excluye a los jalalim , puesto que estos no son 9. Torat Kohanim 21:5; Yebamot 32b. La palabra
considerados “kohanim”. Ahora bien, si la Tora solo שארtambien es utilizada en otros contextos para
hubiese enunciado esta expresion, se hubiera podido
indicar a otros parientes, no solo a la esposa. Aqui,
pensar que se debe excluir a cualquiera que no sin embargo, la Tora ya especifica a los demas
pudiese desempenar el servicio sacerdotal. Pero al parientes cercanos a un hombre (su padre, madre,
enunciar la expresion “hijos de Aharon”, con ello se
hijos y hermanos), por lo que en este caso particular
incluye a cualquier kohen, incluso si tiene un solo puede referirse a la esposa (Najalat Yaacob).
defecto fisico a consecuencia del cual no pueda
realizar el servicio (Mizraji). 10. Torat Kohanim 21:5; Yebamot 60a. El termino
arusd designa a una mujer que ha realizado erusin
7. Torat Kohanim 21:1,2. (o kidushin), el primer proceso del lazo matrimonial;
8. Torat Kohanim 21:4. M et mitzvd es el nombre ya es una mujer casada en el sentido de que esta
que se da a un fallecido que no tiene nadie que se prohibida para los demas hombres, pero puesto que
ocupe de su funeral. A un kohen no solo le esta todavia la falta realizar el segundo proceso, nisuin,
permitido volverse impuro para enterrarlo, sino que sigue permaneciendo en la casa paternal y todavia
esta obligado a hacerlo. Esto se aprende de la frase, no puede vivir con el esposo. Es por esto que se la
aparentemente superflua, “entre su gente”, la cual sigue considerando “cercana” a su hermano en el
implica que el kohen no debe contaminarse por un sentido de que este puede volverse impuro por ella.
fallecido que tenga gente que podria ocuparse de el. Pero una vez que la hermana ya haya realizado la
:1ה וא מ?ה נת להתחלל, להחל ו לא שה יא: ןכן פש וט ו של מקו־א. בע ודה עמו
TRADUCCION DE RASHI
אשר לא היתה לאיש/ l a c u a l n o h a y a s id o d e u n h o m b r e . Para las relaciones sexuales.11
לה יטמא/ p o r e l l a s e h a r a im p u r o . Esta frase debe entenderse como una obligacion. 12
4. לא יטמא בעל בעמיו ?החלו/ u n m a r i d o n o s e h a r a im p u r o e n t r e s u g e n t e p a r a p r o f a n a r s e .
Esto quiere decir que un kohen no debera hacerse impuro por una esposa no apta para el a causa
de la cual el se profana mientras este con ella.13 Asi, pues, el sentido simple de la frase es: un
marido kohen no debera hacerse impuro por su esposa mientras que ella todavia este “entre su
gente”, es decir, que tenga quienes la sepulten aparte del esposo y, por 10 tanto, no sea met
mitzva. 14 iY con respecto a que esposa te dije que no puedes hacerte impuro? Con respecto a
aquella que es “para profanarse״, es decir, aquella a causa de la cual el kohen se profana a si
mismo de su status sacerdotal \kehuna).
etapa de nisuin, a! kohen le esta prohibido implica que en el caso de ella no solo le esta
contaminarse por ella si fallece. permitido, sino que tiene la obligacion de hacerlo
11. Cuando de una mujer se dice que “es de un (Sifte Jajamim). Y 10 mismo se aplica a los demas
hombre” [como en este caso, ]היתוז, ello casos. A pesar de que la frase literalmente dice
generalmente indica que ya realizo incluso la “por ella”, esto se hace extensivo a todos los
segunda etapa del lazo matrimonial, nisuin y esta demas parientes mencionados (M asquil leDavid).
completamente casada. Pero ya que la frase “que
13. Torat Kohanim 21:10; Yebamot 22b. Cuando
[le] sea cercana” incluye a una hermana arusa, la
un kohen se casa con una mujer prohibida para
expresion היתהsolo puede significar que todavia
el [pesuld\ lit, “invalida” o “inapta”], el mismo
no “fue” del hombre en el sentido de que todavia
no pierde su status de “kohen”, pero los hijos que
no ha tenidorelaciones sexuales con el (Gur
tenga de tal union quedaran “profanados”
Arye).
[jalalim] y si perderan su status sacerdotal. Es en
12. Torat Kohanim 21:8; Sota 3a. Mas arriba la
este sentido que el “se profana”. Si un kohen se
Tora ya habia dicho que ningun kohen “se hara
caso con una mujer tal, no puede volverse impuro
impuro entre sugente por una persona
por ella si fallece, ya que ei versiculo prohibe
[fallecida]... sino solo por su pariente que le sea
contaminarse por una mujer a traves de la cual
cercano, etc.” Esto se podria entender como un
e! profana su status de kohen.
permiso, no como una obligacion. Pero el
enfatizar aqui que“porella se hara impuro” 14. Ver mas arriba la nota 8.
אף, מה כא ן כל הראש, להלן ב ישראל קרחה על מת• ירזליא אף ישךאל.<ה> לא יקךחו קרחה וגו׳
כל מק ום ש יקרח, להלן כל הראש במשמע בין: לפי ש נאמר ב?שךאל, הזהר ו על כך? אלא
ופאת: אף כא ן על מת, ומה להלן על מת. בראש יכול ליא יהא ח יב על כל,1א:עיניכם (דברים מ־
ולא תשח ית: לפי ש נאמר ? ישראל.זקנם לא יגלחו ןילכ<דו ישראל. בראשם: תלמ וד לומר, הראש
, יכול לקט ו במלקט וו־היטני יהא חיב,>כז:(לעיל יט תאמ ר, נאמר כא ן קו־חה:מכיוזנים בג זךה שוה
TRADUCCION DE RASHI
5. ' לא יקרחו קרחה וגו/ n o s e d e j a r a n u n a p a r t e c a l v a . Por un muerto, es decir, en senal de duelo.
Pero ^acaso no tambien a los israelitas -es decir, todos los que no son kohanim- se les prohibi6
esto? ^Por que, entonces, se repite aqui' la prohibicion con respecto a los kohanim? 15 No obstante,
puesto que con respecto a los israelitas se declara que no deberan hacerse una parte calva “entre
los ojos”, 16 se podria haber pensado que la persona no se harfa culpable por hacerse un lugar calvo
en cualquier otra parte de toda la cabeza. Para indicar que no es asi, este versiculo declara que esta
prohibido hacerlo “en sus cabezas”, 10 que extiende la prohibicion a cualquier parte de la cabeza.
Ahora bien, que la prohibicion enunciada para los israelitas aprenda de la prohibici6n enunciada en,
este versiculo para los kohanim por medio de una guezera shava:17 aqui se enuncia el termino קרחה,
“parte calva”, y alia tambien se enuncia el termino קרחה. Asi como aqui se refiere a toda la
cabeza, as! tambien en aquel caso se implica toda la cabeza, es decir, cualquier lugar donde
pueda hacerse una calvicie en la cabeza. Por otro lado, asi como en aquel caso la prohibicion
explicitamente se refiere a dejarse una parte calva en la cabeza en senal de duelo por un muerto, asi
tambien en este caso la prohibicion se aplica unicamente cuando es hecho por un muerto.18
ופאת זקנם לא יגלחו/ y n o s e r a s u r a r a n e l b o r d e d e su s b a r b a s. Puesto que con respecto a los
israelitas se declara: “No destruirds la extremidad de tu barba”, 19 se podria haber pensado que
si la persona extrajo el pelo de su barba con un malket o un rehitani20 se hard culpable de
15. Si incluso a los que no son kohanim les esta parte calva en cualquier parte de la cabeza, por
expresamente prohibido dejarse una parte calva en analogia se asume que el mismo sentido tiene la
la cabeza, se asume que con mayor razon les esta prohibicion dirigida a los israelitas. Ahora bien, a
prohibido a los kohanim mismos, por 10 que pesar de que alii explicitamente se dice “entre los
pareceria innecesario enunciar de nuevo la ojos”, ello no contradice esta analogia, puesto que
prohibicion. ahi esa frase es interpretada en otro sentido (Sifte
Jajamim).
16. Debarim 14:1.
18. Torat Kohanim 21:11; M acot 20a.
17. Guezera shava es el nombre dado a un metodo
talmudico de analogia mediante el cual 10 que esta 19. Supra, 19:27. Esta frase implica que solamente
escrito explicitamente en un topico es aplicado a esta prohibido rasurarse la barba si ello conlleva la
otro topico en base a una palabra 0 frase identica “destruccion” de la misma, es decir, la extraction de
que aparece en ambos contextos. En este caso, aqui los pelos desde la raiz.
aparece Ia palabra קרח ה, “parte calva”. Identica 20. Estos dos nombres designan dos instrumentos
expresion aparece en Debarim 14:1. Asi como con antiguos con los que la gente solia quitarse los
respecto a los kohanim la Tora prohibe dejarse una pelos de la barba. M alket posiblemente se trata de
6. קד שי ם יהיו/ SANTOS s e r a n . Incluso contra su voluntad la corte de justicia [bet din] los
consagrara en esta cuestion de no hacerse impuros por los difuntos.26
בגון בת אלמ נה מכה ן גדול, הפס ול ים שבכה נה בגון, ש נבעלה בע ילת ישראל האס ור לה. זנהw
וכן, א ו בת גר ושה (וחלוצה) מכה ן הדיוט ש נ ולדה מן. חלל ה:חיבי כר ית ות א ו נתין א ו ממזר
TRADUCCION DE RASHI
7. ז נ ה/ u n a m u j e r i l i c i t a . Este termino designa a una mujer que tuvo relaciones con un Judio que
estaba prohibido para ella; p or ejem plo, aquellos por cuya relacion se esta su jeto a la pena de
k a r e t27 0 un n a tin 2z o un m a m zer. 2930׳
חלל ה/ u n a m u j e r p r o f a n a d a . Este nombre designa a una mujer que naci6 de uniones invalidas
para los miembros de la k e h u n a [sacerdocio]. P or ejem plo, la hija de la union entre una viuda
con un K ohen G a d o l31 o la h ija de u na m ujer divorciada {0 una ja lu tz a } 32 nacida de la union con
un kohen com u n .33 A sim ism o, la categoria de “mujer profanada”, ja la la , tambien incluye a una
*Nota al texto de la Tora: Aunque hemos traducido la que conlleva la pena de karet (excepto con una
frase לרום אלהיהםliteralmente (“alimento de su mujer nida), asi como sus descendientes. Ningun
Dios”), es obvio que, al igual que con todas las judi'o puede casarse con un mamzer, como
demas expresiones antropomorficas, no hay que expresamente se indica en Debarim 23:3.
entender esta frase a Ia letra, en un sentido fisico.
30. Torat Kohanim 21:14; Yebamot 61b. Cualquier
Justamente por ello, el Targum tradujo לחם אלהירזם
mujer que tenga relaciones con un hombre que
por קורבניא דיי, las ofrendas del Eterno. Ver
pertenezca a cualquiera de estas tres categorias: un
tambien el comentario de Rashf al v. 21:17, s.v. לחם
judio prohibido bajo pena de karet, un natin o un
אלהיו, asi como la nota 55.
mamzer, automaticamente se convierte en zona y
27. Karet es el nombre dado a una pena de muerte quedard prohibida para un kohen.
aplicada directamente por el Cielo por la
31. A la viuda de un Kohen Gadol (el Kohen
transgresion de ciertos preceptos. En el v. 17:9, s.v.
ונכרתו, Rashi la define como muerte prematura del Mayor) le esta prohibido contraer matrimonio con
transgresor y de sus hijos (ver tambien la nota 86 de otro hombre despues del fallecimiento de su esposo.
la parashat Vayikra). Cualquier mujer que tenga 32. Jalutza es el nombre dado a la mujer que ha
relaciones sexuales con un judio, cuyas relaciones realizado el procedimiento de jalitza. Segun la ley
esten prohibidas bajo pena de karet automaticamene de la Tora, cuando un hombre muere sin dejar hijos,
se convierte en >נה, zo n a Las relaciones prohibidas su esposa debe casarse con uno de los hermanos del
bajo pena de karet son, por ejemplo, todas las difunto. A esto se le llama yibum o matrimonio de
relaciones incestuosas o adulteras descritas al final levirato. Si por alguna razon el hermano y la esposa
de la parashat Ajare Mot, capitulo 18. del difunto no se pueden casar, se realiza un
28. Natin es un miembro de los guibonim, un procedimiento llamado jalitza, el cual es
pueblo kenaani que se convirtio al judai'smo con equivalente, en cierto sentido, a un divorcio. Una
enganos. Puesto que pertenecian a los siete pueblos mujer que ha realizado la ja litza es, pues,
kenaanim, esta prohibido casarse con ellos. equivalente a una mujer divorciada y su matrimonio
Yehoshua les dio la condition de esclavos. Ver al con un kohen esta prohibido.
respecto el capitulo 9 del libro de Yehoshua.
33. A cualquier kohen le esta prohibido casarse con
29. Un mamzer es el fruto de una relacion prohibida una mujer divorciada.
נהוג בו קדשה לפת וח. קדש יהיה לך: ה על ידי ב יאת אחד שיגרש2ש נתחללה מן ה?ה
: וקדשי*!׳• על כרוזי׳ ראש ו ן ?כל דבר ולברד ראש ו ן בסע וךהcn< :מן הפס ול ים לפנהפה
, כשתתהלל על ידי זנות.ת1שאם לא ךצה לגרש הלקה ו ויסרה ו עד (»> כי תחל לזנ
TRADUCCION DE RASHI
mujer que ha sido profanada -es decir, descalificada- de Ia kehund por haber tenido relaciones
sexuales prohibidas para Ia kehund. 34
8. יקדשתו/ l o c o n s a g r a r a s . Incluso contra su voluntad. Esto implica que si un kohen no quiere
divorciar a la mujer prohibida para el con la que se caso, la Tora instruye a la Corte: dale azotes y
castigalo hasta que Ia divorcie.35
קדיש יהיה לך/ c o n s a g r a d o s e r a p a r a t i . Tratalo con deferencia,3610 cual implica que el tendra
prioridad para ser el primero en cualquier asunto en que ser el primero implique un honor, asi
como ser el primero en bendecir en una comida.37
9. פי תחל לזנות/ q u e s e p r o f a n e p o r m e d io d e r e l a c i o n e s i l i c i t a s . Esta frase significa: Cuando
ella se profana por medio de relaciones ilicitas.38 Aqui se habla del caso en que la hija de un kohen
34. Kidushin 77a. Por ejemplo, si una viuda optado por traducir aqui “deferencia” para designar
-originalmente permitida para los kohanim esta actitud y no simplemente “santidad”. Todas las
comunes- tuvo relaciones con un Kohen Gadol, expresiones que en espanol connotan “santidad” o
entra en la categoria de ja la la y desde ese momento “consagracion” se derivan del latin sancire, que
quedara prohibida tambien para todos los kohanim. etimologicamente significa sancionar en el sentido
O tambien, si una zona tiene relaciones con un de conferir a algo o a alguien un status aparte.
kohen, ademas de su condicion de zona adquiere la
37. Guitin 59b. Es por esta razon que en la lectura
de jalala. En terminos legales, esto implica que si
comunitaria de la Tora que se hace en la sinagoga,
despues tiene relaciones con otro kohen, ambos
el kohen es llamado primero para leerla.
estaran violando dos prohibiciones (Sifte Jajamim).
38. Rashi precisa esto porque ei verbo תחלse pudo
35. Torat Kohanim 21:19; Yebamot 88b.
haber entendido en el sentido de “cuando ella
36. Puesto que la notion de קדוקוה, que comience", derivado de להו^חל, “comenzar”. Si fuera
generalmente traducimos por “consagracion” 0 entendido de este modo, la frase estaria diciendo que
“santidad”, dependiendo del contexto, en realidad se cuando comience a tener relaciones ilicitas seria
refiere a la actitud de separar algo o alguien del castigada con la pena de ser efa, quema, pero no
trato comun, conferirle un estado aparte, hemos cuando ya lo haya hecho, 10 cual no tendria sentido.
אר ור: שא ומר ים עליו, א ו מן האר וס י ו א ו חללה וב זתה את כבודו, שה יתה בה ז יקת בעל וזנתה
רע# לא יגדל. ל־א יפרעw : אר ור ש ז ו גדל, גרב ותע ו נחלק ו בדבר ׳ והכל מ וד ים ש ז ו ילד. מן הנשיאין
: על א ב ל ואיזהו גדול פרע? יותר משלש ים יום. את אביה היא ניחללת:ש לא דבר הכת וב בפנויה
TRADUCC16NDE RASHI
estaba sujeta a su esposo, ya sea por medio de erusin39 0 por medio de nisuin. 40 Y nuestros
Maestros tuvieron-una diferencia de opinitin con respecto a este asunto, pero todos concuerdan
en que este versiculo no habla de una mujer soltera.41
ללת1 את אביה היא כ*ר/ a su p a d r e e l l a m a n c i l l a . Mancillo e inj uri6 el honor de el, ya que la
gente dice de el: “Maldito el que engendro a esta mujer; maldito el que cuido de esta mujer.”42
10. לא יפרע/ n o s e d e j a r a c r e c e r e l c a b e l l o . Esto quiere decir que no debera dejarse el cabello
largo en senal de duelo. ^Que es 10 que constituye dejarse el cabello largo? No cortarselo durante
mas de treinta dias.43
Por eso, Rashi precisa que תחלes un verbo pasivo decir, no hija de kohen) que haya cometido adulterio
nifal, relacionado con la palabra חול, “profano”, y se le aplica la pena de sekila, lapidacion. A la hija
por ello significa aqui “cuando ella se profane a s i de un kohen, segun se senala aqui, la pena de serefa,
misma,( יMizraji). quema. Segun Rabi Ishmael, esta pena se le aplica
cuando ya haya realizado el proceso de erusin, pero
39. El primer proceso del matrimonio, mediante el
antes de nisuin (despues de nisuin recibiria el mismo
cual la mujer queda prohibida para los demas
castigo que una mujer israelita). Segun Rabi 'Akiba,
hombres pero todavia no puede vivir con su esposo.
se le aplica incluso habiendo realizado el proceso de
Ver tambien la nota 10.
nisuin. .
40. El proceso final que sella el lazo matrimonial, a
42. Sanhedrin 52a. En este contexto, el verbo
partir del cual la mujer ya puede vivir con el esposo.
כזחללתno quiere decir que ella “profana” a su padre,
En ambos casos, ya sea que la hija del kohen ya haya
pues este no pierde su estado de kohen a causa de
realizado nisuin 0 solamente erusin, el tener
la promiscuidad de su hija. El sentido aqui de מחללת
relaciones con otro hombre es considerado adulterio. es que ella “mancilla’5 el honor de su padre (Najalat
Ver tambien la nota 10. Yaacob).
41. Sanhedrin 51b. Dos sabios talmudicos, Rabi 43. Sanhedrin 22b. A pesar de que a los demas
Ishmael y Rabi Akiba, discreparon en cuanto a la judios les esta prohibido cortarse el cabello durante
pregunta de en cual de estas dos etapas se le aplica el duelo, al Kohen Gadol le esta prohibido dejarselo
la pena de serefa, quema. A una mujer israelita (es crecer (Najalat Yaacob).
<׳por su madre no se hard impuro. 12No 1ומ ן״ ו לאמ יב : יטמא לא
podra salir del Santuario y no profanara ' ל ל המ ק דש1"ין ו לא א£י לא
ONKELOS
יב ומין מקז־קוא לא יפוק ולא ?חל:נפשת מונא לא ייעול לאבוהי ולאפמרז לא יסתאב
--------------------------------------------------------------- RASHI
ליא בא א לא להת יר לו.י ט מ א ליא: הטת באהל .מ ת נ? שת פל (יא) ועל
.מצ ות <יב> ומן המקדש ל א יצא ךם מן מת רב יע ית להב יא .מ ת שית$נ
מכא ן, יעוד. ה ולד אחד המ? \ה ו ל א מו אינו ? אביו : באהל שמטמא , המת
TRADUCCION DE RASHI
11. ועל פ ל נפ שת מ ת/ a n in g u n a lm a d if u n t a . Es decir, que no debera estar bajo el mismo techo
\ohel\ que un cadaver humano.44
נפ שת מ ת/ a l m a d if u n t a . Esto fue enunciado para incluir un rebiit45 de sangre de un cadaver, el
cual transmite impureza estando en un area techada [0/22/].46
? א ביו ו ל א מו ל א י ט מ א/ p o r s u p a d r e o p o r s u m a d r e n o s e h a r a im p u ro . Esta frase solo fue
enunciada para permitirle al Kohen Gadol hacerse impuro por un met mitzvd. 47•4s
12. ומן ה מקד ש ל א יצ א/ n o p o d r a s a l i r d e l s a n t u a r io . Esto significa que ei Kohen
Gadol no podra seguir el ataud de sus padres.49 Y ademas de la idea anterior, de aqui
44. Torat Kohanim 21:28. La frase literalmente dice 48. Torat Kohanim 21:28; Nazir 48a. Al kohen
“a [ ]עלningun alma difunta entrara [”]?ביא. Puesto comun le esta prohibido volverse impuro por
que utiliza la expresion “entrar”, ello implica que no cualquier difunto aparte de sus parientes mas
habla de tocar un cadaver, sino de entrar a un lugar cercanos, como se indico en el v. 21:2. Por 10 tanto,
donde este el cadaver (Mizraji). La preposition על, seria innecesario decir que al Kohen Gadol le esta
que literalmente significa “sobre”, indicaria que la prohibido volverse impuro por “cualquier alma
impureza se transmite por 10 que esta “sobre” el difunta”, como dice la primera frase del versi'culo:
cadaver, es decir, el techo y no las paredes. si al kohen comun le esta prohibido, con mayor
45. EI equivalente modemo de un rebiit es, segun razon le esta prohibido al Kohen Gadol. Habria que
algunos, 86 ml.; segun otros, llega hasta 150 ml. concluir entonces que la frase “cualquier alma
46. Sanhedrin 4a. La minima cantidad de sangre difunta” imph'citamente le prohibe contaminarse por
necesaria para transmitir la impureza del cadaver su padre o por su madre. Pero entonces seria
es un rebiit de sangre, que es la cantidad minima superfluo enfatizar de nuevo que “por su padre 0 por
para sustentar la vida del bebe mas pequeno [ver su madre no se hara impuro”, a menos que el
el comentario de Rashi a Sotd 5a]. En este proposito de la frase haya sido para que de ahf se
versiculo, en vez de utilizar el termino מתpara infieriera que, efectivamente, por sus progenitores
aludir al cadaver, la Tora empleo el termino נפשת, no puede contaminarse para sepultarlos, pero si por
que literalmente significa “almas”, “vidas”. Puesto alguien mas: el que no tenga nadie que 10 sepulte
que la vida depende de la sangre, como se afirma [met mitzvd] (Sifte Jajamim).
en el v. 17:11, este termino alude a la cantidad de 49. Sanhedrin 18a. Esta frase es continuation
sangre minima que la sustenta (Lebush haOrd\ tematica del versiculo anterior. No quiere decir que
Mizraji).
nunca podra salir del Santuario, sino
47. Met mitzvd es un muerto que no tiene nadie que especificamente cuando se trate de sepultar a sus
se ocupe de su sepultura; ver mas arriba Ia nota 8. progenitores (Gur Arye).
13El debera casarse con una mujer en su : יקח ב בת ו ל יה אש ה וה וא יג
virginidad. 14Una viuda, una divorciada,
I1T • T VV : ״ JT • :
שא י נ ו מחלל בכך את העבה־ה. וכן יחלל את מקדש.למד ו רבותינו שכה ו גדול מקר יב אונן
כיהן הד י וט שגגבד, הא. אינו צריך שהת יר לו הכת וב, אף אם מת ו אב י ו ןאמו:משמע ו
: ש נ ולדה מפס ול י כהנה. <יד> וחללה: חלל, ולא אונן: א לא ע ובד עב ודה, לצאת מן המקדש
--------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
nuestros Maestros aprendieron que el Kohen Gadol puede desempenar el servicio del Templo
mientras esta en estado de onen. 50 Y efectivamente eso es 10 que implica este versiculo: incluso si
su padre 0 su madre murieron, el Kohen Gadol no esta obligado a salir del Santuario, sino que
seguira desempenando su servicio.
ולא יחלל את מקדש/ Y n o p r o f a n a r a e l s a n t u a r i o . Pues por medio de esto, el desempenar su
servicio, no estara profanando el servicio del Templo, ya que la Escritura se 10 ha permitido. 51
Pero de aqui se puede inferir que si un kohen comuu desempeno el servicio en estado de onen, 10
habra profanado. 52
14. וחללה/ y u n a m u j e r p r o f a n a d a . Es decir, una mujer que nacio de las uniones que no son
aptas para los miembros de la kehuna [sacerdocio[. 53
50. Sanhedrin 84a. Onen es el nombre que se le da dos definiciones de jalala: 1) una mujer que nacio
a la persona en estado de luto desde la muerte hasta de uniones invalidas para los kohanim (por ejemplo,
el entierro de un pariente proximo: padre, madre, la hija de una viuda de un Kohen Gadol o la hija de
hijo, hija, hermano, hermana y esposa. una mujer divorciada nacida de la union con un
51. Este enunciado no constituye un precepto. No kohen comun); 2) una mujer que ha sido
viene a ordenar que no se profane el Santuario. Mas descalificada para los kohanim por haber tenido
bien expresa la razon por la cual no debera relaciones sexuales prohibidas para ellos. La razon
participar en el funeral de sus progenitores: puesto por la que aqui solamente da la primera definition
que se le ha permitido desempenar su servicio es que aqui esta hablando del Kohen Gadol y a el
estando en estado de onen, ello indica que al hacerlo solo le esta permitido casarse con una virgen, por lo
no estara profanando la santidad del Santuario (Sefer
que no viene al caso la segunda definicion. Con
haZikarori).
respecto al Kohen Gadol, la ja la la es una virgen que
52. Sanhedrin 84a. nacio de uniones invalidas para los kohanim
53. Torat Kohanim 21:34. En el v. 21:7, Rashi dio (Lifshuto shel Rashi).
lsPues cualquier hombre que tenga un לא אש ר ־ ב ו מ ום ב ל ־א יש בי יח
defecto no debera acercarse: un
hombre ciego o cojo, de nariz chata יקרב א יש ע ור א ו פ ס ח א ו ח ר ם
י.׳. T «״ “ ,י ״ J 'r ' <* AT*: י
מום לאia <יח> פי פל איש אשר:)א:(דניאל ה אם נשא אחת מן, כזא.(טי) ולא ?מלל זרעו
הקר יבה ו: כמו, אינו בדין ש יקרב.יקרב זו־עו ה ימ נה חלל מדין קךשת, הפס ול ות
שחטמ ו שק וע. הרם:1ח:נא לפחתך (מלאכי א כל. מאכל אלהיו . (יז) לחם אלהיו:כהנה
: שכ וחל שת י עיניו ?אחת, בין שת י העינים עבד לחם רב: כמו, סע וךה קר ו יה לחם
TRADUCCION DE RASHI
15. ולא יחלל זרעו/N O p r o f a n a r a su d e s c e n d e n c ia . Pero si se caso con alguna de las mujeres no
aptas para un Kohen Gadol, la descendencia que tenga de esa union se habra profanado de la
ley de consagracion de los miembros de la kehuna.54
17. ל ח ם אל היו/ e l a l i m e n t o d e su DIOS. Esta frase quiere decir el alimento de su Dios. Cualquier
alimento es denominado ל ח ם, como 10 demuestra la frase: “Hizo una gran comida [55” .[ל ח ם
18. פי פל אי ש א שר בו מו ם ל א יקרב/ p u e s c u a l q u i e r h o m b r e q u e t e n g a u n d e f e c t o n o d e b e r a
ACERCARSE. No es propio que el se acerque para ofrecer las ofrendas. Es similar al concepto
expresado en la frase: “;Ofrecelo a tu gobernante!” 55
ח ר ם/ d e n a r iz c h a t a . Este termino designa a un individuo cuya nariz esta hundida entre su dos
ojos de tal modo que puede ponerse afeites en am bos ojos al m ism o tiem p o .57
ONKELOS
ך?ו אי מזו3 ןא או חליז בעיניה אר3 כ או ?בין או ך: יטאו ?בר די יהי ביה תבר _רגלא או ונבר יז־א:או שריע
----------------- ־---------------- ־----------------------------------------------------------------------------------------------- R A S H I --------------------- --------------------------------------------------------------------------------------------------------------
שה וא, ?גינו הנ?(שד מ ן הלב ן ופ וסק בסלךא. שאחד מאבר י ו גדול מרוברו.שרוע
. שק ור ים פרוניל״א, א ו ש וק ו עוגל המק יף את השח ור, אחת גד ולה ועינו־ אחת קט נה
. ש ורצ יל״ש והח וט ה זה פ וסק את הע וגל ןנכנס בשח ור. »>איו גגן: אחת אךכה מסמ ־תה
שה וא, לש ון חלזון, חיליז, או ותרג ום זעבלול: שגביני עיניו שעך ןאריך־ ןשוכב. בלע״ז
וכן כנוהו חכמ י. ד ומה לת ולעתא ות ו הח וט. ש יש לו בעיניו דיקשקמ־י ו טיל״א.דק
: חלזון נחש עינב, ישראל במ ומ י הבכ ור. או תבלל:1כב: ה נ וטה כדק (ישעיה מ:כמו
זו, גךב. מיני שח ין הם. כגון ח וט לבן גרב או ילפת, את העין דבר המבלבל
--------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
? שרו/ d e s p r o p o r c io n a d o . Este teimino designa a un individuo en quien uno de sus dos organos
extemos que estan en pares es mas largo que el otro; por ejemplo, que uno de sus ojos es grande
y el otro pequefio, 0 que una de sus piernas es mas grande que la otra. 58
20. ן3 או ג/ o c e j ij u n t o . La palabra גבןsignifica 10 mismo que sourciles en frances antiguo.59 Aqui
designa a un individuo cuyo pelo de sus cejas es muy largo y cae sobre sus ojos. 60
או ד ק/ o q u e t i e n e c a t a r a t a s . Este termino designa a una persona que tien e una especie de velo
en sus ojos llam ado teile en frances an tig u o .61 La palabra דקtiene aqui un significado sim ilar a la
de la frase: “Que extiende [los cielos] como un velo ][כדק.” 62
א ו ונגלל/ ,u n a n u b e. Este termino se refiere a algo que revuelve los colores del ojo; por ejemplo 0
una raya blanca que se extienda desde el bianco del ojo y corte el iris, que es el circulo que rodea
la parte negra del ojo que llaman prunele en frances antiguo.63 Esta raya corta este circulo y
se inserta en la parte negra. Y la traduccion que el Targum hace del vocablo תגללes חליז, termino
relacionado con la palabra hebrea חלזון,ya que esa raya se asemeja a un gusano, 10 mismo que 64
el jilazon. Por esta razon, los Sabios de Israel tambien llamaron asi a este defecto ocular al hacer
la lista de los defectos que invalidan a un animal primerizo: El defecto llamado “jilazon”, que
tambien es llamado “la serpiente”, la “uva”. 65
גרג או ילפת/ u l c e r a s e c a o c o n u l c e r a h u m ed a. Estos nombres ) גרבy (ילפתdesignan
ciertas clases de ulceras cutaneas. La llaga llamada garab ] [גרגes la misma que la llamada
61. En frances modemo, toile\ en espanol, “tela”. 65. Torat Kohanim 21:52; Bejorot 38a. La “uva” es
un defecto en el ojo en forma de uva; la “serpiente”
62. Yeshayahu 40:22. 0 “jilazon” es un defecto que tiene la forma sinuosa
63. En frances modemo, prunelle; en espanol, de una serpiente.
66. Literalmente, “arcilla”; esta llaga era llamada es que en Debarim 28:27, la Tora habla de dos
asi porque tenia una consistencia dura como la llagas, garab y jeres. Puesto que, como su nombre
arcilla, ya que era seca por dentro y por fuera. Es 10 indica, la jeres es seca por dentro y por fuera, ello
mencionada en Debarim 28:27. implica que la garab no seria seca por fuera como
67. Rashi quiere decir que se trata del mismo tipo aqui se implica, sino seca. Esto contradiria la
de ulcera cutanea con la cual fueron castigados los definition que aqui se da de garab. Por ello, Rashi
mitzrim en las Diez Plagas (Sefer haZikarori). explica que en realidad la garab mencionada en este
versiculo no es la misma que la mencionada en
68. La palabra 7!§ ילutilizada para designar a esta
Debarim. Cuando garab aparece en el contexto de
llaga cutanea se deriva de la raiz לפף, que significa
una llaga humeda por fuera -com o la yalefet aqui-,
“adherirse” 0 “pegarse” (Sefer haZikarori).
hay que entender que se trata de una llaga
69. Debarim 28:27. Ese versiculo habla de las completamente seca; pero cuando aparece en el
calamidades que se abatiran sobre Israel por el contexto de una llaga completamente seca, hay que
abandono de la Tora. El texto completo del versiculo entender que ahi garab se refiere a una llaga
es: “El Eterno te herira con la ulcera mitzri y con humeda por fuera. Puesto que todas estas llagas son
hemorroides, con garab [ ]גרבy je res [] ח ר ס, de las secas por dentro, ello es indicio de que no tienen
que no podras curarte.” curacion y, por 10 tanto, se consideran defectos
70. Bejorot 41a. Aqui la Tora habla de dos llagas, permanentes que descalifican a un kohen del
garab y yalefet. Ambas son secas por dentro, solo ejercicio de sus funciones.
que la garab tambien es seca por fuera. El problema 71. Iyob 40:17.
ומן : אלו קדשי הקדשים.) מקד שי הק ד שי ם33( מי ם: מים• לרבות שאר מומיןia (כא) כל אי ש א שר
ן א ם נאכ<רו. אלו קךשים קלים.הקך שי ם י א כל , פ סו ל ה א א ם (גבר מומו, בעוד מומו בו.1a
למה נ א מר קז־שים קלים? א ם,קךשי הקז־שים : כל מ אכל קרוי לחם. ל ח ם אל היו:כשר
TRADUCCION DE RASHI
21. מו ם ia כל אי ש א שר/ TODO hombre... en quien haya un defecto. Esto fiie enunciado para
incluir otros defectos.72
ia מו ם/h a y UN DEFECTO EN el. Esto quiere decir que mientras su defecto este “en el”, el kohen
es descalificado. Pero si su defecto se fue sera apto para desempenar el servicio del Templo.73
ל ח ם אל היו /EL alim ento de SU dios. Cualquier alimento es llamado ל ח םen hebreo.74
22. מקד שי הלןךשים/ d e l o s u m a m e n te s a g r a d o . Esto se refiere a las ofrendas que tienen el grado
mayor de santidad.
ומן הקד שי ם י אכ ל/ y
de l o sagrado, podra comer. Esto se refiere a las ofrendas que tienen el grado
menor de santidad. Ahora bien, si se menciono a las ofrendas que tienen un _grado mayor de
santidad, <,para que se menciono a las que tienen un grado menor de santidad?75 En realidad, si
72. Torat Kohanim 21:54. La prohibicion general 74. Rashi ya habia explicado 10 mismo en el v.
de que un kohen desem pene su servicio si tiene un 21:17, s.v. ל ח ם אל היו. A qui 10 vu elve a repetir
defecto flsico permanente ya fiie enunciada en el v. porque se podria haber pensado que aquel versiculo
18. Repetir aqui la misma idea tiene como proposito especificamente habla de las ofrendas continuas
enfatizar que ademas de los defectos especfficos [tamid], las cuales de hecho son definidas como
ל ח מי לאשי, “Mi alimento para M is ofrendas igneas”
enunciados en los w . 19-20, la prohibicion tambien
en Bemidbar 28:2. E llo implicaria que solo las
se aplica a cualquier otro defecto permanente (Sifte
ofrendas continuas son llamadas ל ח ם, “alimento” y
Jajamim).
no las demas. Por esta razon, aqui Rashi vuelve a
73. Torat Kohanim 21:55. Por 10 tanto, cualquier enfatizar que ם1 לרes un termino que se aplica a
defecto congenito 0 permanente aunque no sea cualquier alimento y, por ende, a cualquier ofrenda
congenito es 10 que descalifica a un kohen. Pero un (Mizraji). Ver mas arriba la nota 55.
defecto temporal (p. ej., una herida que pueda 75. Seria logico suponer que si a pesar de tener
sanar), no 10 descalifica como kohen. Cuando el defectos fisicos un kohen puede comer de 10 que
defecto sana, el kohen puede retomar a sus tiene un grado mayor de santidad, con mayor razon
funciones. podra comer de 10 que tenga un grado menor.
r a sh !
<«> אך אל: כן־ מפ וךש בזבחים. קלים קדש ים הייתי א ומר בקדש י הקדש ים ייאכל, לא נאמר
ואל: לה ז ות שבע ה זא ות שעל הפרכת.הפרבת בעל מ ום שמצ י נ ו שהתר ו לזר שאכ ל משה ?שר
ומפרש, וב נ יהם הצךכ ו להכתב, החיצון.ח3ה«ן אבל בח זה וש וק של קךש ים קל ים לא, המל וא ים
, שאם עבד. וליא יחלל את מקדשי:בת ורת כיהנים לכך נאמר ו. ש לא מצינ ו זר ח ולק בהן, יאכל
TRADUCCION DE RASHI
las ofrendas de menor grado de santidad no hubieran sido mencionadas, yo hubiera dicho que un
kohen con defecto fisico si podria comer de 10 que tiene el grado mayor de santidad sin que ello
implicase que pudiera comer de 10 que tiene el grado menor de santidad, ya que existe el precedente
de que ello ha sido permitido a un individuo que no es kohen, pues Moshe comio de la carne de
las ofrendas inaugurates [miluim].16 Pero en cuanto al pecho y la pierna de las ofrendas de menor
grado de santidad, yo hubiera podido pensar que un kohen con defecto fisico no podria comerios,
ya que no hallamos que un individuo no kohen tenga parte en ellas. Por esta razon se declaro
que las ofrendas de menor grado de santidad estan permitidas para un kohen con defectos, aunque
ello hubiera parecido obvio. Asi se 10 explica en el tratado talmudico Zebajinu 77
23. אך אל הפרכת/ p e r o a l v e l o . No podra acercarse para rociar las siete rociadas de sangre qu
se aplican sobre el Velo [parojet\.n
ואל הטזגח/ a l a l t a r . Esto se refiere al Altar exterior. Era necesario que fueran escritos ambos
casos, el del Altar y el del Velo, y la razon de ello es explicada en el midrash Torat Kohanim.19
ולא יחלל את מקדשי/ y n o p r o f a n a r a m is s e r v i c i o s s a g r a d o s . Pues si desempefia el servicio,
76. Las miluim u ofrendas de inauguration del prohibiciones porque si la Tora solamente hubiera
Tabernaculo eran ofrendas de mayor grado de enunciado la primera, de ella no habriamos podido
santidad. Si a Moshe se le permitio ingerirlas a pesar inferir la segunda, y viceversa. Si la Tora solo
de que no era kohen y no podia desempenar tal hubiera dicho que un kohen con defecto fisico no
funcion, ello podria implicar que un kohen con puede desempenar el servicio de sangre en el Velo,
defectos fisicos, que tampoco puede ejercer su
ello no implicaria necesariamente que no podria
funcion, tambien podria comer de ellas aunque no
desempenar el servicio de las ofrendas en el Altar,
de las otras.
ya que este se localiza fuera del Velo, en un area de
77. Zebajim 101b. menor grado de santidad. De iguai modo, si solo
78. El versiculo no especifica por que razon no hubiera enunciado la prohibicion de desempenar el
podra acercarse al Velo. Rashi explica que solo servicio en el Altar, ello no implicaria
puede referirse a acercarse para rociar la sangre de necesariamente que tambien le esta prohibido
ciertas ofrendas. desempenar el servicio de la sangre en el Velo, ya
79. Torat Kohanim 21:58. La razon es que era que este es un servicio menor en comparacion con
necesario enunciar especificamente ambas el de las ofrendas.
Capitulo 22 פ רק כ ב
1El Eterno hablo a Moshe, para ב דבר:א וידבר יהוה אל־מישה לאמיר
•י - • י ו JV v <
LT : J" ־ ; ־
ןכן הוא. אין נזירה א ל א פרישה.& ומזרו .משה ד) וידבר3< :להפסל מחלל ת עבודתו
מירו אחור,1ז: וינזר מאחרי (יחזקאל יד:אומר אל אהרן ואל בניו ואל כל בני:המצוה הזאת
יפרשו מן הכןךשים בימי ט?(אתן.ח:(ישעיה א : להזהיר בית דין על הכיהנים.ישראל.
• ־ TRADUCCION DE RASHf
su servicio se profanara y sera invalido.80
24. וידבר משה/m o s h £ HABLO. Este mandamiento.81
אל אהרן ואל בניו ואל בל בני ישראל/ a a h a r o n y a su s h ijo s , y a t o d o s l o s h i j o s d e i s r a e l . Con
el proposito de advertir a la corte de justicia [bet din] y hacerla responsable de que los kohanim
cumplan los mandamientos que les incumben.82
22
2. וינזרו/ q u e s e a p a r t e n . La expresion 83 נזירהunicamente significa:apartarse
o separarse. Y asimismo se declara: “Que se separo [ ]וינזרde Ml”;84 y tambien
en la frase: “Se apartaron [ ]נזרוhacia atras.” 85 Por 10 tanto, esta frase quiere
decir que se aparten de las cosas consagradas en los dias que sean impuros.86
80. Torat Kohanim 21:60. En este versiculo, el terminos de que el pueblo en general, a traves del
nombre [ מקד שaqui en plural, ]מנןךשיno se refiere bet din, debia velar por la preservation del servicio
ni a las ofrendas ni al Santuario mismo. מקד שes un desempenado por los kohanim (Sefer haZikarori).
nombre que puede ser utilizado tanto para el
83. Es decir, cualquier termino derivado de la raiz
Santuario como para el servicio desempenado ahi
נזר, como el verbo ו עז רוde este versiculo. En el
(Mizraji).
mismo sentido explico este verbo Ibn Ezra.
81. El versiculo no especifica que fue 10 que M oshe
84. Yejezkel 14:7.
dijo a Aharon y a sus hijos. Rashi explica que se
refiere al mandamiento enunciado en este capitulo 85. Yeshayahu 1:4.
con respecto a preservar el estado de consagracion 86. Torat Kohanim 22:62. Segun esta explicacion,
de los kohanim (Sefer haZikarori). la frase omite el complemento, “que se aparten de
82. Torat Kohanim 3:12. Los topi cos enunciados en las cosas consagradas durante su impureza”, pero
este capitulo solamente incumbian a los kohanim, no esta implicito. La razon por la cual no 10 explicito
a los israelitas. Por 10 tanto, el que M oshe los haya es que se entiende que si deben separarse de las
comunicado a los israelitas solo puede explicarse en cosas consagradas, es porque hay una razon evidente
וכן. איו קד יבה זו א לא אכ ילה.יקרב אשר הם ני ישראל3 וינזרו מקז־שי
מצינו ש נאמרה א זהרת אכ ילת קךש ים . ולא יחלל ו את שם קךשי,מקד יש ים לי
בכל קדש לא תגע:בטכ (אה בלש ון עיגגה . אשר הם מקדישים לי:סו־ס המק ו־א ןךךשהו
ולמד וה רבותינו, אזהז־ה לא וכל,1ד:(לעיל יב »> בל איש אשר:לרב ות קז־שי כירזנים עצמן
TRADUCCION DE RASHI
Por 10 tanto,87 el versiculo hay que entenderlo com o si estuviera escrito: “Que se aparten de las
cosas consagradas de los Hijos de Israel que ellos me consagran, para que no profanen Mi santo
Nombre”. Para ello, invierte este versiculo y expllcalo tal como he senalado.88
א שר ה ם מקדשים לי/ q u e e l l o s m e c o n s a g r a n . Esta frase foe enunciada para incluir las cosas
consagradas por Ios kohanim mismos.89
3. פ ל איש >?שר י ק רב/ c u a l q u i e r h om b re... q u e s e a c e r q u e . Este “acercamiento” solo
referirse a comer las ofrendas. Y asimismo hallamos que se enuncio la prohibicion de comer las
cosas consagradas en estado de impureza en terminos de “tocar” en el versiculo: “No podra tocar
nada consagrado”, 90 frase que enuncia Ia prohibicion de comer de las ofrendas mientras se esta en
estado de impureza. Nuestros Maestros infirieron que ese versiculo habla de comer y no solo de
para hacerlo, que es cuando estan impuros. Por Rashi precisa que la frase “que ellos me consagran”
esta razon, era casi innecesario explicitarlo (Gur es el complemento de “las cosas consagradas de los
Arye). Hijos de Israel” (Gur Arye). En la traduccion al
87. En algunas ediciones de Rashi, aqui aparece la espanol se ha invertido la sintaxis tal como Rashi
frase “Otra explicacion...” Sin embargo, 10 que senala.
Rashi comenta a continuation no constituye una 89. Torat Kohanim 22:64. A pesar de que el
explicacion adicional, sino el modo en que debe versiculo textualmente dice que durante su estado de
entenderse la primera, por 10 que esa frase impureza los kohanim deben separarse de las
seguramente se debe al error de un copista (Lebush ofrendas consagradas por los israelitas, de esta frase
haOra). se aprende que tambien deben separarse de 10 que
88. La sintaxis de la frase en hebreo es ambigua y ellos mismos consagran. Esto se aprende de la
se presta a confusion, pues literalmente dice: “...que aparente redundancia de la frase “que ellos me
se aparten de las cosas consagradas de los Hijos de consagran”. Puesto que aqui se habla explicitamente
Israel y no profanen Mi santo Nombre que ellos me de ofrendas “consagradas”, obviamente fueron
consagran...” Segun esto, no seria claro que es 10 consagradas (Masquil leDavid).
que ellos consagran, si el Nombre o las cosas santas. 90. Supra, v. 12:4.
נדרש בת ורת וכן. על האכ ילה לחיב ו ןאי אפשר ל ומר.ממרה ש וה {הכןשו
מה,אם כן וכי יש נוגע חיבל :כהנים שהר י נאמר כרת על, שח יב על הנגיעה
ל ומר יקרב? מש י?שר לנןךב שא י ן תלמ וד האכ ילה בצ ו את ארזרין שת י כרת ות זו
א לא אם כן עליו מש ום טמאה חיבין לא הצרך, ןאם על הנגיעה חיב,אצל זו
TRADUCCION DE RASHI
tocar las ofrendas por m edio d e una guezera shava91 {hekesh}.92 Y es im posible d ecir que un
individuo se h aria sujeto a la pena de karet meramente por tocar las ofrendas consagradas, puesto
que en la parasha que com ienza con las palabras “O rdena a A haron”, 93 se enunci6 Ia pena de karet
con respecto a com er las ofrendas en estado de impureza, dos m enciones del castigo de karet uno
jun to a o tr o .94 Y si por meramente tocar las ofrendas uno estaria sujeto al castigo de karet, no
hubiera sido necesario declarar explicitamente que se le aplica la m isma pena p or comer, ya que
comerlo forzosamente primero implica tocarlo. Y en el midrash Torat Kohanim 95 este versiculo es
interpretado d el sigu ien te m odo: ^podria h aber un individuo que toca q u e estaria sujeto al
castigo de karet? 96 N o, com o se demostro anteriormente. Siendo asi, que no recibe ka ret meramente
por tocar 10 sagrado en estado de impureza, <,por que el versiculo dice “q u e se acerque” ? Para
ensenar que linicamente se le aplicara este castigo una v ez que la ofrenda se ha vu elto apta para
ser “acercada” - e s decir, ofrecida- en el Altar. P ues la persona no se h ace sujeta a la pena de
karet por ella a causa d e im pu reza a m enos que aquello que perm ite que las ofrendas sean
91. Tanto la guezera shava (analogia) como el algo castigable con la pena de karet [ver Bemidbar
hekesh (comparacion) son metodos exegeticos 19:20], la prohibicion de “tocar” las ofrendas
mediante los cuales una information enunciada consagradas tambien debe tratarse de algo
explicitamente en ־un caso es aplicada por analogia castigable con la pena de karet. Ahora bien,
a otro caso. En la guezera shava, esto se realiza simplemente tocar las cosas consagradas no incurre
mediante terminos o frases identicas; en el hekesh, en la pena de karet, sino especificamente comer de
mediante la comparacion 0 similitud de ambos ellas. Por 10 tanto, a pesar de que la frase
temas. Segun el Maharal de Praga y otros literalmente habla de “tocar”, debe entenderse en
comentaristas, la frase “por medio de una guezera referencia a comer (Gur Arye).
shava” se debe a un error y no deberia aparecer, ya 93. Rashi se refiere aqui a la parashat Tzav, w .
que la inferencia es realizada mediante hekesh y no 7:20:21.
mediante guezera shava. Es una comparacion de
ideas y no una analogia de terminos. 94. A111 se dice: “Y el alma que coma came del
sacrificio de la ofrenda de paz que es para el Eterno
92. El hekesh seria el siguiente: El v. 12:4 dice:
teniendo su impureza en el, esa alma sera cortada de
“Durante treinta y tres dias [la mujer en estado de su pueblo... Si una persona toca cualquier cosa
impureza] permanecera en la sangre de purification;
contaminada... y come de la came del sacrificio de
no podra tocar nada que haya sido consagrado y no la ofrenda de paz que es del Eterno, esa alma sera
podra entrar al Santuario hasta que se completen los cortada de su pueblo.” A111 se enuncia dos veces el
dias de su purification.” Lo dicho alii con respecto
castigo de karet para la persona en estado de
a la parturienta se aplica a cualquier otra persona impureza que coma de las ofrendas consagradas.
impura. Asi, pues, alii se habla de dos prohibiciones
diferentes: “tocar cualquier cosa consagrada” y 95. Torat Kohanim 22:62.
“entrar al Santuario” en estado de impureza. Ahora 96. Como aparentemente se entiende de 10 que se
bien, el hecho de que la Tora haya yuxtapuesto dice en este versiculo: “...cualquier hombre... que se
ambas prohibiciones en el mismo versiculo ensena acerque a las cosas sagradas que los Hijos de Israel
que tienen un denominador comun. Es el siguiente: consagran al Eterno, teniendo su impureza sobre el,
asi como la prohibicion de entrar al Santuario es esa alma sera cortada de Mi presencia...”
וטכ(את ו של בשר עליו ובטה ור שאכל, כר ית ות מדבר ש לש: ואם תיאמר. קךב ו מתיךיו
על כו־חך ממשמע ו. במסכת את הטמא הכת וב מךבר בטכגאת קדש ים למה י כבר נלרש ו
ןט?<אתו אתה למד במ י שטב (את ו פ ורחת ממג ו הכת וב : אחת לכלל ואחת לפרט ןכו׳:שבועות
: הה ו האדם ש יש לו טהרה בטב ילה, הכת וב מדבר
t • : י זז: ז ״%־ t t t v 7 ־
יכול בבשר. וטמאת האדם עליו.עליו
t t ־ 7 7 *7 7 7 7 ~ ״t
TRADUCC16NDE RASHf
ingeridas ya ha sido “acercado” -es decir, ofrecido- en el Altar.97 Por otra parte, si dices que por
que raz6n se enunciaron tres penas de karet con respecto a comer en estado de impureza las
ofrendas sagradas,98 la respuesta es que estas tres instancias ya han sido expiicadas en el tratado
talmudico Shebuot: “Un enunciado es para la categorla general, uno para lo particular, etc.” 99
וטנזאתו עליו/ t e n i e n d o SU im p u r e z a s o b r e e l . Esta frase significa: con la impureza de la persona
sobre el. Se podria haber pensado que este versiculo habla acerca de la carne de las ofrendas, con
10 cual significaria “estando la impureza de la carne [ ]גשרsobre ella [la came]”, 100 con 10 cual el
versiculo estaria hablando del caso de una persona pura que comio came de una ofrenda que se
habia contaminado con impureza. Sin embargo, de 10 que implica la frase101 por fuerza debes
aprender que este versiculo habla sobre una persona cuya impureza pueda quitarsele, y ello solo
puede referirse a la persona que puede purificarse por medio de la inmersion en una mikve.102
ONKELOS —
ד ג ב ר ג ב ר מז ך ע א ך א ם רן ן הו א קזגיר:וי שתיצי אנ ש א ה הו א מן כץךמי א נ א יי
ג ב ר1או ך אי ב בקוז־ שיא ל א ייכול עד די י דכי ו ךי ק ך ב ב כ ל ט מ א נ פ ש א א
RASHf
.} !עד אשר יטהר: והוא: תלמ וד לומר.צרוע ןזב יכרת , יכול מצד זה לצד זה.ןנ?ףתה וגו׳
נאמר, א לא ?גבילה, א ו אינו. ב יאת השמש :לומר תלמ וד, ישב במק ום אחר.ממק ומ ו וית
תאמר למטה וטהר ובא השמש, כאן יטהר . הכהן . {(ד) מזרע אהרן: בכל מק ום אני/ אני ה
אף כאן ב יאת, מה להלן ב יאת השמש, וטהר :לומר גופו מנין? תלמ וד,אין לי א לא זרעו
במ י .נפש קומא ?כל }:שמש יקריב , ה וא יל ומקר יב אונן, והוא צרוע שיכול
TRADUCCION DE RASHf
'ונכרחצה ןגו/ s e r a c o r t a d a . Se podria haber pensado que “sera cortada” de un lado a otro, es decir,
que la persona sera “cortada” de su lugar, pero aun asi podra establecerse en otro lugar. Ello no
es asi, puesto que el versiculo afirma que sera cortada de la presencia del Etemo, y agrega: “Yo soy
el Eterno”, 10 cual implica “Yo estoy en todo lugar”. 103
{4. מ זרע אהרן/D E LA DESCENDENCIA DE AHARON. El kohen. De este pasaje unicamente se que esto
se aplica a su descendencia. ^De donde se que tambien se aplica a el mismo? Para indicar eso, este
mismo versiculo declara: “Que [el mismo] tenga tzaraat”. Pues se pudo haber pensado que puesto
que el Kohen Gadol puede desempenar el servicio estando en estado de onen, tambien podra
realizar el servicio siendo metzora y zab. Para indicar que no es asi, el versiculo dice la expresion
והוא, “y el”. 104}
{ עד אשר יקוהר/ h a s t a q u e s e v u e l v a p u r o . Despues de la inmersion, con la puesta del sol.105
quizes no es asi, sino que se refiere a la inmersion misma? Para determinar esto, se hace la siguiente
analogia: aqui se enuncia la expresion ינ\הר, “se vuelva puro” y mas abajo se enuncia la expresion
וטהר, “se volverA puro” en el versiculo: “Cuando el sol se ponga se volverA puro.” 106 Asi como
en aquel caso la purificacion se refiere a despues de la puesta del sol, asi tambien aqui se refiere
a la puesta del sol. 107}
?כל טמא נפש/ a c u a l q u i e r p e r s o n a im p u r a p o r u n a l m a d i f u n t a . Es decir, alguien que se
103. Torat Kohanim 22:69. Puesto que Dios esta en tzaraat o con un flujo pueda desempenar su servicio
todas partes, si es cortada de Su Presencia, ello en tales estados.
implica que sera exterminada completamente. 105. El proceso de purificacion de un metzora 0 un
104. Torat Kohanim 22:70. Se llama metzora a la zab comporta dos etapas esenciales: la inmersion en
persona que tiene tzaraat; se llama zab a la persona una mikve y luego esperar hasta la puesta del sol. La
etapa final la constituye traer una ofrenda.
que tiene un flujo que causa impureza. El sentido
limitativo que implica el termino ןוזוא, “y el”, 106. Infra, v. 22:7.
excluye la posibilidad de que un Kohen Gadol con 107. Torat Kohanim 22:72.
לךבות .לבל טמאתו :ל ט מ א׳ וזהו כזית . ?כל שרץ אשר יטמא לוw< :במת שנטמא
אשר » :נוגע בזב ןזבה נדה ויולדת או :בכעדשה ,ל ט מ א הז־אוי בשיעור
:הללו ה ט מ אי ם מן ב א חד .13 מגע כשעורו .לו אשר יקומא:במת .באדם
TRADUCCION DE RASHI
volvio impuro debido al contacto con un cadaver.108
5 . 1 ןבל שרץ אשר יטמא ל/ a cualquier criatura que repta por la cu a l se vuelva impuro.
Por medio de la cantidad minima susceptible de transmitir impureza,109 que es el volumen de
una lenteja.110
o ־t j o או/ o A UN SER HUMANO. Es decir, un cadaver hum ano.111
אשר יקומא לו/ p o r e l c u a l s e v u e l v a im p u ro . Segun la cantidad minima susceptible de transmitir
impureza, que es es el volumen de una oliva [keza it\.m
לכל ט?(אתו/s e a cu a l sea su impureza. Esto fue enunciado para incluir al que toca a una persona
que tiene un flujo \za b \, a una mujer que tiene un flujo [zaba], a una mujer en estado de
separation por menstruation [nida\ 0 una mujer que ha dado a luz.113
6. ia נפש אשר מגע/ la persona que lo toque. A cualquiera de estas personas 0 animales
impuros.114
108. Torat Kohanim 22:73. La frase no quiere decir 111. Torat Kohanim 22:76.
“cualquier alma [o persona, ]נפשimpura [] ט מ א, con
112. Ohalot 2:1. La aparente redundancia de la
10 cual se incluin'a a cualquier persona impura, sin
frase “por la cual se vuelva impuro”, cuando hubiera
importar el origen de su impureza. El versi'culo no bastado decir simplemente “a un ser humano”,
se refiere a todo tipo de impureza porque mas indica que para que la persona se vuelva impura por
adelante la Tora hablara espetificamente de otros tocar el cadaver de una persona, debe haber una
tipos de impureza (Gur Arye). medida minima en el cadaver tocado que sea
109. Torat Kohanim 22:76. susceptible de transmitir la impureza, menos de 10
cual no la transmitiria (Mizraji).
110. Jaguiga 11a. La aparente redundancia de la
frase “por la cual se vuelva impuro”, cuando hubiera 113. A pesar de que los tipos de impureza de estos
bastado decir simplemente “a cualquier criatura que casos no son identicos a la impureza transmitida por
repta” [ ]שרץindica que para que la persona se un cadaver, de 10 cual habla expresamente el
vuelva impura por tocar el cadaver de una criatura versiculo, aun asf estan incluidos en las leyes
reptante debe haber una medida minima en el descritas aquf (Sifte Jajamim).
cadaver tocado que sea susceptible de transmitir la 114. La frase “que 10 toque” esta en singular, pero
impureza, menos de 10 cual no la transmitiria aqui se alude a varias fuentes que transmiten
(Mizraji). impureza. Por ello, Rashi precisa que
a traves de el; Yo soy el Eterno. : יה וה אני לטמאה ־ בה יאבל
o n k el 6s
ז ו ב מ ע ל ש מ ש א מז־כי ו ב ת ר:עד רקגשא ו ל א יי כו ל כגן קו ך שי א א ל הן אקזרזי ב ט רי ה ב מי א
: ח נ בי ל א ו ת בי ר א ל א יי כול ל א ס ת א ב א ב ה א נ א ין:כ ן ! י כ ו ל מן קו ך שי א א רי ל ח מי ה הוא
RASHI
שא ין לה טכגאת, נ^לת עוף טהור נדרש ב יבמ ות. ;ךשיס7מן ה גז) ו א ת רייאכל
אכ ילה טמאת א לא , ומשא מגע : שמתר לאפלה בהערב השמש באר ומה
. בב ית הבל יעה אס ור לאכ ולבלןךשים .ב ה לטקגאה ייאכל וטך?ה ל א גח) נ בל ה
מי ש יש במינו, וטרפה :(ןצףיך לומר אכל שאם , כאן הזהיר הטמאה לע^יו
TRADUCCION DE RASHI
7. ן א ח ר י א כ ל מן ה?ןךשים/ y d e s p u e s p o d r a c o m e r d e l a s c o s a s c o n s a g r a d a s . Este versiculo es
interpretado en el tratado talmudico Yebamot115 en referencia a la teruma,116 y ensena q ue es
perm itido com erla desp ues d e la p uesta del s o l.117
8. ב ה. נ ג ל ה ו ט רפ ה ל א י א כל ל ט מ א ה/ n o d e b e r a c o m e r u n c a d a v e r sin d e g o l l a r n i u n a n im a l
l e s io n a d o , p a r a h a c e r s e im p u r o a t r a v e s d e e l . La Tora enuncia aq ui una prohibicion
respecto a la im pureza: q ue si una persona com io del cadaver d e un ave pura sin degollar
[nebela], la cu al no transmite im pureza mediante el contacto flsico directo ni al portarla, sino que
solo transmite im pureza a traves de ingerirla en la garganta de la persona que se la com e, le estara
prohibido com er de las ofrend as co n sa g ra d a s.118 {La Tora tuvo q ue d ecir “ anim al lesion ado”
[terefd[,119 para ensenar que esta prohibicion se aplica a aquello que en su esp ecie se aplica la
imph'citamente quiere decir “a cualquiera que 118. Este versiculo no enuncia la prohibicion de
toque” estas fuentes de impureza (Sifte Jajamim). comer un animal sin degollar [nebela] o un animal
115. Yebamot 74b. que tiene un defecto flsico mortal [terefd], puesto
que el tema de esta section son las leyes de
116. La porcion de la cosecha que se entrega a los
impureza [la prohibicion de comer una nebela es
kohanim. Esto se infiere de que aqui la frase dice מן
enunciado en Debarim 14:21, y la de comer una
הפןךשים, “de las cosas consagradas”, 10 cual implica
que no se refiere a todas, sino solo a una parte de terefd es enunciado en S h e m o t. 22:30]. Este
ellas (Sifte Jajamim). versiculo solo es enunciado para ensenar que estos
animales transmiten impureza al que los ingiere y,
117. Esto quiere decir que una vez habiendose
por 10 tanto, le estara prohibido ingerir ofrendas
sumergido en la mikve y habiendo esperado la puesta
consagradas (Sifte Jajamim).
del sol, la persona que haya contraido cualquiera de
los tipos de impureza mencionados en este contexto 119. A pesar de que la came de un animal terefd no
podra ingerir de la teruma, sin necesidad de esperar transmite impureza al comerla, sino solo por
a ofrecer su ofrenda (Sefer haZikaron). contacto flsico y al portarla.
: לפ(ךנו שה יא מ יתה בידי שמים.11 שא ין , טמא עוף יצא נבלת, טךפה
הכת וב בתר ומה .קד ש י אבל לאw .מ שמרתי את >} <ט:במינו טד־פה
ו שמרו
:בה דבר העמ ן שפל , מדבר ו מ תו :הגוף ?טמאת מלאכ ול ףנרומה
TRADUCCION DE RASHI
categoria de terefa. Esto excluye el cadaver de un ave impura sin degollar, a cuya especie no se
aplica la categoria de terefa . } 120
9. ו שמרו א ת מ שמרתי/ ELLOS g u a r d a r a n m i e n c a r g o . Al no comer la teruma. mientras esten en
estado de impureza del cuerpo.121
ו מ תו בו/ y m u e r a n d e b id o a e l l o . Esto nos ensena que la muerte referida aqui es la muerte a
manos del Cielo.122
10. לא יאבל קידש/n i n g u n [ e x t r a n o ] p o d r a c o m e r d e l o s a g r a d o . Este versiculo habla acerca
de la terum a, ya que todo el topico habla de ella.123
120. Torat Kohanim 17:125-127. A pesar de que el especificamente con la teruma aludida en el v. 22:7,
versiculo tambien habla de la terefa, en realidad se puesto que aquf se dice “para que no porten pecado
refiere especificamente a la nebela de ave, ya que por ello”, implicando que se habla de algo ya
solo la nebela de un ave transmite impureza al mencionado anteriormente. A pesar de que en el v.
ingerirla y no transmite impureza ni mediante el 22:7 no se menciona expHcitamente a la teruma,
contacto fisico ni al portarla, y el versiculo sino que solo habla en general de “las cosas
especificamente habla de un animal mediante cuya consagradas”, Rashi' ya senalo que se refiere a ella
ingestion se contraiga impureza (“no debera comer... (Najalat Yaacob).
para hacerse impuro a traves de el”). Ahora bien,
122. A pesar de que el versiculo no especifica a que
esto solo se aplica a un ave pura, ya que solamente
tipo de muerte se refiere (si por intervention divina
a un ave pura se le puede aplicar la categoria de
terefa. Puesto que terefa es un animal que o por imposition del tribunal), el hecho de que antes
inicialmente era apto para la ingestion, solo que se de la frase ומתו בו, “y mueran a causa de ello” la
volvio prohibido a causa de un defecto fisico mortal, Tora haya dicho “para que no porten pecado por
ello excluye a un ave impura, que nunca estuvo ello”, ello implica que el sentido de la frase es: si
permitida para la ingestion. (Sobre la impureza de guardan Mi encargo, no portaran pecado por ello ni
un ave pura, ver el v. 11:24; ver tambien el moriran a causa de ello. Esto implica que el tipo de
comentario de Rashi al v. 17:15, s. v. ^>שר ת אכל נבלה muerte aqui aludido depende directamente de Dios
ו?\ךפה.) y no del ser humano (Beer Itzjak).
121. Sanhedrin 83a. Esta advertencia se relaciona 123. Sanhedrin 83 b.
עבד. (יא> וכיהן פי יקנה נפש: לפיכך לאכ ול בתרומתו, ת ושב ו של כיהן ושכירו.מושג פיהן ושביר
אל ו בני השפח ות. ויליד גיתו: ואיזהו כנעני שקנוי לגופו. לפי שה וא ךבוק, ונושב זה נקוד פתה.
תושב? זה נו־צע שה וא קנוי לו עד היובל• ואיזהו ואשת כיהן א וכלת בקנרומה מן המקךא ה זה,
בא שאף ה יא קניו כקזפי• ועוד למד ממקרא אחר. שכירי זהו קנוי קניו ש נ ים ש י וצא בשש
בספך י,)יא:הכת וב ולמלך כא ן שא ין גופו קנוי לאדוניו כל טה ור בב יתך וגו׳ ובמדבר יח:
TRADUCCION DE RASHf
וגיושג כיהן ושכיר/ e l r e s i d e n t e d e UN k o h e n y e l e m p l e a d o . Este versiculo habla acerca del
residente [toshab] de un kohen 0 su empleado.124 Por eso este vocablo תושג, “residente”, esta
vocalizado con pataj en la letra v [ ־[שya que esta en estado constructo con respecto al sustantivo
פיהן. quien es el “residente”? Es el siervo hebreo que se ha negado a salir al termino de sus anos
de servicio y, en consecuencia, es perforado en la oreja. Se le llama “residente” porque ha sido
adquirido por el amo hasta el Jubileo. ;,Y quien es el “empleado”? Es el siervo hebreo que ha
sido adquirido en adquisicion de anos fijos, el cual sale libre al termino de seis anos, que es el
tiempo habitual de servicio. Este versiculo viene para ensenarte aqui que el cuerpo del residente
0 el asalariado no es adquirido por su amo en terminos de poder comer de su teruma. 125
11. ;וכהן פי יקנה נפש/ s i u n k o h e n a d q u ie re a u n a p e rso n a . Esto se refiere a un esclavo kena
el cual es adquirido en su cuerpo mismo.
ויליד גיתו/ y e l n a c i d o e n s u c a s a . Estos son los hijos de las esclavas kenaaniot.126 Y tambien
aprendemos que la mujer de un kohen puede comer de la terumd de este mismo versiculo, ya que
ella tambien constituye una adquisicion del dinero del kohen.127 Esta ley referente a la esposa
tambien es aprendida de otro versiculo: “Cualquiera que sea puro en tu casa podra comerla [la
terumd], etc.” 128 en el midrash Sifri. 129
124. No habla de un residente o asalariado que es siervo hebreo o con un esclavo kenaani. Segun Rashi
kohen, tal como se podria haber entendido del texto senala en Shemot 21:4, un amo puede disponer de la
hebreo, ya que no habria ninguna raz6n para prerrogativa de darle una esclava kenaanit a su
prohibir que un kohen residente comiera de la siervo hebreo para que engendre hijos de ella, los
terumd (Sifte Jajamim). cuales seran considerados propiedad del amo.
125. Torat Kohanim 22:86; Yebamot 70a. El siervo 127. Segun la ley de la Tora, la mujer es adquirida
hebreo [ebed ibri\ no es adquirido en su persona mediante cualquiera de tres cosas: dinero, relation
misma, sino solo sus servicios, a diferencia del sexual o documento, segun senala la mishna en
esclavo kenaani [ebed kenaani], cuya persona Kiduskin 2a.
misma es adquirida y, por 10 tanto, puede comer de 128. Bemidbar 18:11.
la terumd de su amo kohen, como se indicara en el
129. Sifri 18:29. Aprender que la mujer de un kohen
pr6ximo versiculo.
puede comer de la terumd porque ella, en cierto
126. Rashi aqui se refiere a los hijos que las sentido, tambien es una adquisicion monetaria del
esciavas kenaaniot de un kohen tuvieron con un kohen al igual que un esclavo kenaani, resulta
12Si la hija de un kohen esta casada ?ר ה וא# י ת ה י ה ל א י3 ?יב ובת ־כ יה • a t j* : w : r x * *־ -
אס וךה בתר ומה כל זמן, יש לה זרע ממנו מן. אלמנה וגרושה00 : ללוי ןישראל.(יג) לאיש זר
לא בא אלא.ia ובל זר לא יאבל:שה זרע קים אם, הא. ושגה: ממנו. וזרע אין לה:הא יש הזר
TRADUCCION DE RASHI
12. לאיש זר/ c o n u n e x t r a n o . Es decir, con un levf o un israelita.130
13. אלמנה וגרושה/ v i u d a o d iv o r c ia d a . De un lego [132[זר. 131־
וזרע אין לה/ y n o t i e n e d e s c e n d e n c ia . De el, el le g o .133
ןשבה/p o d r a r e g r e s a r . Pero si tiene hijos del lego, a ella le estara prohibido comer de la terumd
todo el tiempo que sus hijos esten con vida.134
ia ובל זר לא יאבל/ p e r o n in g u n e x t r a n o podrA c o m e r d e e l . Este versiculo solo viene para
problematico. En efecto, a pesar de que una de las texto biblico, 10 זרtraduciremos generalmente por
tres formas de adquirir en matrimonio a una mujer “lego”, ya que designa a cualquiera que no sea
es mediante dinero, hay una diferencia fundamental kohen.
entre dicha adquisicion y la de un esclavo: la 132. El versiculo dice que si una viuda o divorciada
persona misma de la mujer no se convierte en no tiene descendencia y regresa a la casa de su
propiedad del marido, pero la persona misma del padre kohen, entonces podra comer de nuevo de la
esclavo si se convierte en propiedad del amo. Por teruma de su padre. Por ello mismo, la mujer de la
ello es que esta ley tambien es necesario aprenderla cual habla el versiculo forzosamente se refiere a una
del versiculo en Bemidbar. aunque la esposa es viuda o divorciada de un lego, ya que si habia
adquirida con dinero, no es propiedad de su esposo estado casada con un kohen, no tendrfa sentido decir
kohen (Masquil le David). que en casa de su padre kohen podra comer de la
130. Torat Kohanim 22:92. No se refiere a un terumd, ya que incluso en casa de su esposo 10
“extrano” al pueblo de Israel en el sentido de que es hacia, como Rashi mismo senalo en el v. 22:11 (Gur
alguien con el cual el matrimonio este prohibido Arye).
(por ejemplo, un mam-er), sino un “extrano” en 133. Pero si tuviera hijos de un kohen, aun asi
relation con los kohanim (Gur Arye). podria comer de la terumd. Lo que la imposibilita de
131. Es decir, uno que no es kohen. La palabra זר comer de la terumd es el hecho de que tenga hijos
que en este versiculo traducimos por “extrano” de un lego, e incluso si ademas de ellos tambien los
designaria 10 que en espaiiol se llama lego o seglar: tiene de un kohen (Gur Arye; Sifte Jajamim).
un individuo ajeno al status sacerdotal. Fuera del 134. Yebamot 87a.
והן נעשיו,חלין א לא פר ות של, זרות מעות . שמתר בתר ומה, לה וציא אתהאונן
להאכ ילם .*י חללווגו (טי) ו ל א :גיד) כי ייאכל תרומה :ולא אנינות אמךת י לזי
את עצמם יטענו.או ת ם (שז) וה שיאו: דבר לזרים.הקד ש ונתן לפיהן א ת : תרומה.קידש
לשם שהבדל ו, לו עון באכלם אתלןךשיהם פורע להיות קדש שאינו הרא ו י
TRADUCCION DE RASHI
excluir de la prohibicion de comer terumd a un onen, 135 ya que a el si le esta permitido comer de
la terumd. El sentido de la frase es como si la Tora hubiera dicho: 10 que les dije que estaba prohibido
en terminos de ingerir la terumd es el estado de ser extrano a la kehuna [sacerdocio], pero no el
estado de onen. 136
14. כי לאפל קד ש/ s i [UN h o m b re ] COME d e l o c o n s a g r a d o . Esto tambien se refiere a la terumd. 137
ונתן לכהן א ת הקד ש: / y e n t r e g a r l e a l k o h e n l o c o n s a g r a d o . Es decir, algo que sea susceptible
de ser consagrado, ya que no le paga con dinero sino con frutos no consagrados \julm] y estos
se vuelven terumd. 138
1 5 . ' ולא יחללו ןגו/ n o p r o f a n a r a n , e t c . Al darselos a comer a los legos.139
16. והשיאו או ת ם: / p u e s h a r a n q u e e l l o s [mismos] p o r t e n . Quiere decir que se cargaran a si
mismos con pecado “cuando coman sus cosas consagradas” que han sido separadas para ser
135. Onen es la persona en duelo desde el dia del comio y, por 10 tanto, debe poder adquirir el mismo
fallecimiento de un familiar cercano hasta su estado de consagracion que tenia la terumd.
entierro.
139. Del versiculo no es claro a quien esta dirigida
136. Yebamot 68b. esta advertencia. Rashi explica que esta dirigida a
137. Ver al respecto el comentario de Rashi al v. los kohanim (el kohen mencionado al final del
22:10, s.v. vnp א כ ל1■ ל א. versiculo precedente). Los kohanim no deben
138. Pesajim 32a. El objeto קידש, “consagrado”, del profanar aquello que los Hijos de Israel consagran
final de esta frase no es el mismo que el objeto dandoselos a comer. A si, pues, estos tres versiculos
mencionado al principio del versiculo. A lii se habla (14, 15 y 16) hablan de un lego (es decir, que no es
de algo que ya ha sido consagrado - l a teruma-, kohen) que comio terumd. Pero hay diferencia entre
mientras que aqui se habla de algo que pueda ser ellos. El v. 22:14 habla del que la come por error,
consagrado. Si un lego (no kohen) por error comio mientras que los w . 22:15-16 hablan del que la
de la terumd, que en principio esta reservada a los come intencionalmente. Ademas, el v. 22:14 habla
kohanim, debe reponerla dandole al kohen algun directamente del lego, mientras que los w . 22:15-16
otro producto agricola (ademas de agregarle un hablan de los kohanim que dan de la terumd a los
quinto). Ese producto substituye a la terumd que legos (Lifshuto shel Rashi).
140. Rashi precisa aqui que la frase no debe 142. Es decir, que tiene un sentido reflexivo (el
entenderse en el sentido de que los kohanim “haran objeto del verbo es el sujeto mismo). En los tres
que [los legos] porten el pecado de culpa cuando casos que Rashi cita siguiendo la opinion de Rabi
[los legos] coman sus cosas consagradas [de los Ishmael, el pronombre ( אתוen este versiculo en
kohanim]”. Los que cargaran con la culpa seran los plural, ) א ת םque suplanta al objeto de la accion en
kohanim mismos, no los legos, ya que aqui se habla realidad se refiere al sujeto mismo y no a otro.
de un caso en que los kohanim mismos dan de
143. Bemidbar 6:13. Ese versiculo habla del dia en
comer la terumd a los legos, como Rashi mismo
que el nazir cumple los dias de su abstinencia
indico en el v. 15 (Masquil leDavid).
[nezirut]. Ese versiculo puede ser entendido de dos
141. Onkelos parece opinar que este versiculo habla modos: primero que cuando termine su abstinencia
de kohanim que comen de las cosas consagradas en el mismo debera dirigirse al Santuario; segundo, que
estado de impureza, y es por eso que tradujo la el debera llevar su ofrenda al Santuario. Segun Rabi
expresion ב אכל םpor במיפלהון־ ב סו אב א, queriendo Ishmael, significa 10 primero.
decir que los kohanim se cargaran de culpa cuando
144. Debarim 34:6. Ese versiculo habla de la
ellos mismos coman las cosas consagradas en estado
de impureza. Opina asi porque la prohibition muerte de Moshe. Aqui tambien, Rabi Ishmael
dirigida a los kohanim de no comer cosas opina que el versiculo dice que Moshe mismo se
consagradas en estado de impureza ya fue dada en enterro, no que alguien mas lo hizo.
los w . 22:2 y 22:9 (Mizraji). 145. Sifri, Bemidbar 6:124.
RASHI
ת מים זכר בבקר בפשבים :? ואיזהו הו־אוי לו־צון: הר י זו.נךניתם : הך י עלי.<יח) נדריהם
אבל בע ולת הע וף אין צריך תמ ות. הב יא ו ז־בר הו־אוי לרצ ות את כם ובעזים.(יט> לךצי?פם
: א לא בחסר ו ן אבר, ןזכרות ואינו נפסל ?מ ום. אפ י ימ נ״ט בלע״ז. ש יהא לכם לךצון,לפני
TRADUCCION DE RASHf
18. נדריהם/ SUS VOTOS. Esto se refiere a votos hechos segun la formula: “Sobre mi recae traer este
objeto en ofrenda.” 146
נדבתם/ sus o f r e n d a s v o l u n t a r i a s . Esto se refiere a votos hechos segun la formula: “He aquf que
este objeto es consagrado en ofrenda.” 147
19. לרצננם/ p a r a b e n e p l a c i t o h a c i a u s t e d e s . Quiere decir: traigan algo que sea digno de
provocar beneplacito delante de M i hacia ustedes, que sirva de apaciguamiento para ustedes.148
Expresa 10 mismo que apaiem ent en frances antiguo.149 que animal es digno como beneplacito?
ת מים זפר בבקר בפ שבים ובעזים/ s i n d e f e c t o , m a c h o , d e l a s r e s e s , l a s o v e j a s o l a s c a b r a s . Pero
una ofrenda de ascension de ave no es necesario que sea sin defecto ni que sea macho. Tampoco
es invalidado por un mero defecto flsico, sino solo por la falta de un m iem bro.150
146. Meguila 8a. En este tipo de votos [neder] el en el v. 1:3). Quiere decir que las ofrendas deben
compromiso recae sobre la persona que expresa el servir para que haya beneplacito de Dios hacia el
voto. Por 10 tanto, si la ofrenda se pierde 0 le ocurre hombre (Gur Arye).
algo que la descalifica, la persona estara obligada a
149. El equivalente modemo en espanol es
reemplazarla con otra, ya que la obligacion recae
sobre la persona misma y no sobre el objeto. “apaciguamiento”, pero tambien implica reconciliar,
contentar; por eso 10 traducimos por “beneplacito”,
147. Meguila 8a. En este tipo de votos [nedaba\. la
que etimologicamente significa “querer bien” a
obligacion recae sobre el objeto mismo y no sobre
alguien, mostrarle buena voluntad. Para una
la persona que expresa el voto. Por 10 tanto, si la
explication mas detallada, ver la nota 30 de la
ofrenda se pierde no estara obligado a reemplazarla
por otra. parashat Kedoshim.
148. Segun Rashi, la expresion לךצינכםno significa 150. Torat Kohanim 22:106. Rashi ya hablo de la
“con la voluntad de ustedes”, queriendo decir que diferencia de requisitos entre una ofrenda de
estas ofrendas deberan ser completamente ascension de un cuadrupedo y una de ave en su
voluntarias (ese requisite ya fue indicado por Rashi comentario al v. 1:14, s.v. מן העוף.
4
beneplacito hacia ustedes. 21Y si un ” י3 כא וא יש: | יה יה ל בם1 ל א ל ך צ
hombre ofrece un sacrificio de ofrenda > > 1 1 ז י. .
de paz al Eterno para expresar un voto ■■■■■■^ 1 ל ?ל:^
o una ofrenda voluntaria de bovinos בצ יאלא ן1ל נ ך^ ה ב ב ל ר א
o de ovinos, sin defecto debera ser <• t I - j Ut - ־T: • j
para beneplacito. No debera haber : ן ב ל ־מ ום ל א יה יה״ב ו$ יה יה ל ך
ningun defecto en el: 22 ceguera, o ^ ^ ] ,J' Q r
quebrado o partido o con verrugas, ו ךת א ו ש ב ו ר א ו״חך וץ א ו ״ י ב לת$7 כב
ONKELOS
כ א וג ב ר א רי י ק ר ב נ כ ס ת קו ד שי א קז־ם יי ל פר ש א:כ כיל די ב ה מ י מ א ל א תכןרבון א רי ל א לריגןא יהי לכון
כב יגויר או ת בי ר או פ סי ק או יבלן:נ ד ר א א ו ל נ ד ב ה א ב תו ךי א ו ב ענ א שלי ם יהי לרעו א כ ל מו מ א ל א יהי בה
RASHI
ר יס של עין. חרוץ: ליא יהיה. שבור. (כג> יגורת: להפר יש בז־בורו. ל א נדר3< )(בא
ןכן קופתו ש נסדקה. שנקזדק א ו שנפגם, עורון בלש ון נקבה. שם דבר של מ ום
. בלע״ז וירוא״ה .יבלת :נפגמה או א ו:שליא יהא בו מ ום של ?גורת
TRADUCCION DE RASHI
21. לפלא נדר/ p a r a e x p r e s a r u n v o t o . El verbo ל פ ל אsignifica aqui para separar un animal en
ofrenda por medio de su declaracion.151
151. Uno de los significados basicos de la raiz פלא genero masculino. Por ello, senala que se trata aqui
(o פלה, con la cual esta relacionada) de la cual se de un sustantivo, “ceguera” (Mizraji).
deriva el verbo לפלאque Rashi define es “separar” 153. Con estas palabras, Rashi explica como
o “poner de lado”. De hecho, asi es como Rashi integrar עוו־ת, “ceguera” en el versiculo. Puesto que
mismo la definio en su comentario a Debarim 17:18, se trata de un sustantivo, no se corresponde con los
30:11 y en Shemot 8:18. Sin embargo, este acto de adjetivos siguientes. Por ello, Rashi senala aqui que
“poner aparte” puede adoptar diversas acepciones עורתdebe entenderse como continuation de la
segun el objeto al que se refiere. Aqui se refiere al ultima frase del versiculo precedente: “no debera
acto de poner aparte a un animal con el proposito de haber en el [ ] ל א יחיה בוdefecto de ceguera” (Sefer
destinarlo a servir de ofrenda. Este “acto” se realiza haZikarori).
mediante una declaracion. 154. Este termino es un adjetivo, por 10 que no
152. El versiculo enuncia cinco defectos que no puede estar conectado con la frase לא יהיה בוdel
debe tener el animal. De estos, שבור, “quebrado” y versiculo precedente. Este adjetivo pertenece a una
חרוץ, “partido”, son adjetivos. Rashi precisa aqui clausula [“ «0 sera quebrado”] que el texto deja
que עוו־תno se trata de un adjetivo femenino, imph'cita, y Rashi la proporciona (Mizraji).
“ciega”, ya que el versiculo entero habla en el 155. Torat Kohanim 22:113.
:שחיטתן ועל זריקת דמן ועל הקדשת ו ולשון ילפת, ןכן ילפת. מין חזזית.גרב
.כג) שרוע1 :א זהרת הקטרתן •ואשה <א תתני שאחוזה, 1כט: וילפית שכישו־ן (שופטים טז:כמו
פרסותיו .וקלוט :מחברו גדול אבר : שאין לה רפואה, בו עד יום מיתה
: לבדק הבית.תעשה אתו נדבה :קלוטות שלש פעמים להזהיר על.לא תקריבו
TRADUCCION DE RASHI
גרב/ u l c e r a s e c a . Este termino, garab, designa un cierto tipo de erupcion cutanea, 10 mismo que
el termino ילפת, yalefet, que aparece aquf mismo. El nombre ילגתesta relacionado con el verbo
וילפיתde la frase: “Y Shimshon se aferro [156” .[ וילפיתEsta llaga recibe este nombre porque se aferra
al enfermo y no 10 suelta hasta el dia de su muerte, pues no tiene cu ra.157
ל א תקריבו/ n o o f r e c e r a n . Esta frase es reiterada tres veces en este contexto158 con el proposito
de enunciar una prohibition sobre la consagraci6n de animales defectuosos, sobre su deguello y
sobre el rociamiento de su sangre sobre el Altar.159
וא שה ל א ת תנו/ y [de e s t o s ] n o p o n d r a n u n a o f r e n d a IGNEA. Esta frase enuncia la prohibicion
de quem ar estos animales defectuosos en el Altar.160
23. שרוע/ d e s p r o p o r c io n a d o . Es decir, que un 6rgano extemo de su cuerpo es mas grande que
su hom ologo.161
ו קלו ט/ o p e g a d o . Esto se refiere a que sus pezunas estan p eg ad as.162
.ופרות :נ תוני ם ה ם ?תוך ה כי ס ן הכי ס ל א נתלש ? אי זה הקדש ב א לרצות. ל א ירצה: למזבח.ולנדר
תךגומו ןךי. ו?עוך:כרותיו בכלי ועוךן בכיס (פי> ומעוך ו כ תו ת: זה רזקדש המזבח,הוי אומר
. וכ תו ת: לשון כתישה, זה לשונו בארמית.מריס ביציו מעוכיו. מעוך: בביצי ם או בגיד.ונ תוק וכרות
הבית הגדול ך סי סי ם: כמו,תו־גומו ודי ךסיס תלושין. נ תוק: כתו שים יותר ממעוך.ת- כתו:?יד
: ןכן קנה המרסס. בקיעות דקות, 1יא:(עמוס ו אבל,?יד עד שנפקזקו חו טי ם שתלויים בהן
TRADUCC16NDE RASHf
ולנדר/ p e r o p a r a UN v o t o . De ofrecerlo en el Altar . 163
ל א ירצה/N O s e r a p a r a b e n e p la c it o . ^Que cosa consagrada es para beneplacito ante Dios? Hay
que decir que es el animal consagrado para ser ofrecido en el Altar . 164
24. ו מ עוך ו כ תו ת ונ תו ק ןפרות/ c u y o s t e s t i c u l o s e s t e n m a c h u c a d o s , a p l a s t a d o s , d e
c o r t a d o s . Todas estos adjetivos se refieren a los testiculos o al organo sexual masculino . 165
מ ע ו ך/ m a c h u c a d o s . Quiere decir que sus testiculos han sido m achacados con ia m ano.
כ תו ת/ a p l a s t a d o s . Este termino indica que los testiculos han sido triturados mas que lo que מ עו ך,
“machucados”, implica.
נ תו ק/ d e s l i g a d o s . Este termino indica que los testiculos han sido arrancados con la mano al grado
tal que los conductos de Ios cuales cuelgan han sido cortados, pero todavia permaneciendo
dentro del escroto, sin que el escroto mismo haya sido arrancado.
וכרות/o CORTADOS. Este termino indica que los testiculos han sido cortados con un instrumento,
pero todavia siguen dentro del escroto.
מעוך/ m a c h u c a d o s . La traduccion que el Targum hace de este termino es ודי מ רי ס. Este es el
nombre de este defecto en arameo, significando “machacar”.
וכרות/ o c o r t a d o s . La traduccion que el Targum hace de este termino es ודי ר ס י ס, similar en
significado al de la frase: “Aplastara la gran casa en astillas [166, ”[ רס יס יםqueriendo decir en astillas
muy pequenas. E igualmente vemos un t&mino similar en la frase: “Un junco desmenuzado
][המרסס. ” 167
163. Torat Kohanim 22:118. Los animales con “beneplacito” de una ofrenda ante Dios, ello
defectos pueden ser consagrados como ofrendas demuestra que el voto aludido en el versiculo se
voluntarias para el mantenimiento del Templo. En refiere a un voto de ofrecer un animal en el Altar y
tal caso, el animal es redimido con dinero y este es no a un voto de donar el animal para el
destinado a la tesoreria del Templo. Pero no pueden mantenimiento del Templo (Sifte Jajamim).
ser ofrecidos en el Altar, incluso si la persona los 165. Bejorot 39b.
consagro mediante un voto (Sefer haZikarori). 166. Amos 6:11.
164. El hecho de que el versiculo habla de 167. Shabat 80b.
mano de un extrano ustedes no ofreceran תקר יב ו לא בץ״ נכר ומ י ד כה
ONKELOS
כה ו מן ב ר עכגמין ל א ךנעןךביו:ו ב א ר ע כון ל א תעבדון
------------------------------------ r a s h i -------------------------------------
ןאף על. לא תקריבו לו בעל מום, לשמים שום בהמה, לסרס, דבר זה.ובארצכם ל א תעשו
,פי שלא נאסר ו בעלי מומיו לקרבו בני נח , בארצכם: לכד נאמר. וחיה ואפלו טמאה
זאת נוהגת, אלא א ם פו מחסר י אבר שאי אפשר לומר, לרבות כל אשר בארצכם
אבל על המ זבח שבמשכן, בבמה שבשדות שהרי, לא נצטוו על הסר וס א לא בארץ
לכד. אבל תמ ימה תקבלו מהם,לא תקריבו ןכל חובת הגוף נוהגת,סר וס חובת הגוף היא
לרבות את, איש איש:נאמר למעלה . »ה) ומיד בן נפר:בין בארץ בין בח וצה לארץ
:הנכרים שנוךרים נלרים ונךבות בישראל נכרי שהב יא קרבן ביד {ליד} כהן להקריבו
TRADUCCION DE RASHI
ובארצכם ל א תעשו/ y t a m p o c o l o h a r a n e n s u t i e r r a . Esto: castrar cualquier animal domestico
o salvaje, incluso si pertenece a una especie impura. Es por esto que aqui se dice “en su tierra”,
para incluir cualquier animal que este en su tierra . 168 Pues es imposible decir que los judios solo
fueron ordenados con respecto a la castracion en la Tierra de Israel, ya que la prohibicion
referente a la castracion constituye una obligation personal 169 y toda 0bligaci 6 n personal se
aplica tanto en la Tierra de Israel como fuera de la Tierra de Israel. 170
25. ומיד ג ן נכר/ d e l a m a n o d e u n e x t r a n o . La frase quiere decir que si un gentil trajo una
ofrenda por medio de la mano {a la mano de} un kohen para ofrecerla al Cielo -e s decir, a D ios-,
no ofreceras por el un animal con defectos. Y a pesar de que no se prohibieron en ofrenda los
animales defectuosos de los Hijos de N oaj 171 sino solo a los que les falte un miembro completo,
este permiso solo se aplica a una plataforma que este en el cam po 172 pero sobre el Altar que esta
eii el Tabernaculo o el Templo la ley que se le aplica es “no 10 ofreceras ” . 173 Pero un animal sin
defectos si pueden recibir de ellos. Es por ello que mas arriba se dice “cualquier hombre ” , 174
expresion enunciada para incluir a los gentiles, los cuales pueden prometer votos y ofrendas
voluntarias 10 mismo que un judio . 175
--------------------------------------------------------- ONKELOS
כו ומליל ” עם:ית קו־בן אלסכון מכל אליו ארי וזבולון ?הון מומא בהון לא לרעוא יהי לכון
מת ור או אמר או עזא ^רי יתיליד ויהי שמגא יומיו בתר אמיה ומיומא לנמינאה:מקוה למימר
: כח ותוךתא או שיתא לה ולבךה לא תכסון ביומא חד:ולהלא יהרעי לקךבא קרבנא כןךם יי
----------------------------------------------------------- RASHI------------------------------------------------------------
,נוהג בנקב ה שאסור ל שחוט ה א ם ןהבן או הבת : לכפר עליכם. ל א ירצו• לבס: חבולהון.משחתם
:ן אינו נוהג בזכרים ומתר ל שחוט ה א ב ןהבן . (כח) אתו ו א ת בנו: פרט ליוצ א דופן.פי יולד
TRADUCCION DE RASHI
מ שחתם/ s u d e f e c t o . Esta palabra es traducida por el Targum como חבולהון, su lesion.
לא ירצו לבם/ n o t r a e r a b e n e p l a c i t o h a c ia u s te d e s . Para expiar por ustedes.176
27. בי יולד/ c u a n d o n a z c a . Esta frase excluye a un animal que saiga del vientre por medio de
cesarea.177
28. נו3 אתו ו את/ a e l l a y a su c r ia . Esta ley solo se aplica a una hem bra.178 Esta prohibido
degollar a una madre y su cria macho 0 a su cria hembra. Pero no se aplica a los animales
machos, y esta permitido degollar ai padre y a la cria en el mismo dia.179
miembro completo (por ejemplo, la pata o un ojo). nacido de forma natural, sino por medio de la
Pero si traen sus animales para que ios kohanim los intervention del ser humano.
ofrecezcan por ellos en el Altar, las leyes que
178. A pesar de que el pronombre אתוes
regulan los defectos de los animales de los judios
masculino, por 10 que la frase se podria entender en
son las mismas para ellos.
referencia al padre, en realidad se refiere a la
176. El verbo ירצוen este contexto puede ser especie designada con los sustantivos שורy שה, que
entendido en el sentido de “no sera aceptado”, pero en hebreo no solamente se aplican a animales
en ese caso seria necesario explicitar para que no individuales, sino tambien a la especie: reses y
seria bien recibido. Rashi responde: para hacer ovejas. Aqui hemos traducido la frase segun la
expiation por ustedes (Mizraji). explication de Rashi,
177. Julin 38b. Despues de que Ia Tora ha expuesto 179. Julin 78b. Rashi explica el versiculo segun la
en detalle cuales son los animales con defectos opinion expresada en el Talmud por la mayoria de
fisicos que no pueden ser ofrecidos, pasa ahora a Ios sabios talmudicos, quienes afirman que en los
explicar los que tambien son descalificados por otras animales nunca se considera el parentesco con el
razones. En este caso, a un animal que no haya padre, sino solo con la madre. Sin embargo, otras
שאם, <בט) לוצינפם תשסט וה ו ?גל מ נת לאכל ו למחר: אף בנו ןאיתו במשמע.אתו ;ואת גנו
.וזרו שתהא לרצון תחשב ו בו מחשבת פסול לא יהא לכם לרצון- ולנחלת זביחקנכם הז.■תזבחו
מכאן למתעסק, לךצנכם ׳ לדעתכם, לא בא דבר אחר. ומהו הךצוןל ביום הה וא יאכל. לכם
ואף על פי. אל שפסול בשח יטת נןךשים.קיהזהיר אלא שתהא שח יטה על מנת כן
TRADUCCION DE RASHI
אתו ו א ת בנו/ a e l l a y a su c r ia . Tambien implica degollar primero a su cria y luego a ella .180
29. לרצינבם תזבחו/ p a r a b e n e p l a c i t o h a c ia u s t e d e s l o d e g o l l a r a n . Quiere decir: al inicio del
deguello de la ofrenda de paz pongan atencion en que sea en beneplacito ante Dios para ustedes.
cual es el requisito para el “beneplacito”? Lo que se indica a continuation: “En ese mismo dia
sera comido.” Este versiculo solo fue enunciado para advertir que su deguello debe ser con esta
condition. Quiere decir que no deberan degollarlo con la intencion de comerlo al dia siguiente,
pues si con respecto a la ofrenda de paz conciben un pensamiento que 10 invalide, no sera “en
beneplacito” para ustedes.181 Segun otra explicacion, la expresion לרצנכםsignifica: “con su
conciencia”. 182 De aquf se aprende que realizar un acto inconscientemente es invalido en relation
con el deguello de ofrendas consagradas.183 Aun cuando la Tora ya ha especificado que es invalido
autoridades halajicas siguen la opinion del sabio siguiente: es como si el texto dijese: “Cuando
Janania, quien opina que tambien esta prohibido degiiellen [la ofrenda de paz], haganlo con la
degollar a una cria junto con su padre, precisamente intencion de que sea ingerido en ese mismo dia y no
por el hecho de que el versiculo utiliza el pronombre dejado hasta la manana, y entonces sera aceptado
אתו, “el” en masculino (Sefer haZikaron). La razon con beneplacito por Dios para ustedes” (Mizraji).
por la cual los demas sabios opinan que la
182. Segun la primera explicacion, el concepto de
prohibicion solo se aplica a la madre y a su cria, se
ךצוןexpresado en el verbo לו־צינכםdebe ser
debe a que el precepto de no tomar a la cria de un entendido en el sentido de algo que trae satisfaction
ave junto con su progenitor se aplica solo a la madre
o beneplacito a Dios, como en el v. 22:19. En este
y no al padre, como se indica en Debarim 22:6 (Sifte
caso, el sufijo pronominal כ םsignificaria “para
Jajamim).
ustedes”. Segun la segunda explicacion, ךצרןse
180. Julin 82a. A pesar de que el orden de la frase refiere a la voluntad y conciencia del que realiza el
primero menciona a “ella” (la madre) y luego “a su acto, en cuyo caso el sufijo pronominal כם
cria”, la prohibicion tambien se aplica si alguien significaria “de ustedes”. Ver tambien el comentario
degolla primero a la cria y luego a la madre. Esto se de Rashf al v. 19:5, j.v. לו־צינכם, asf como las notas
infiere del verbo en plural ל א תשחטו, “no 30-31 de la parashat Kedoshim.
degollaran”. El plural alude a que hay aquf dos
183. Julin 13a. En hebreo, mit'asek. Este termino
aspectos de la prohibicion (Mizraji).
designa la realization de un acto sin plena
181. Torat Kohanim 22:135. Segun esta conciencia de 10 que se esta haciendo. Degollar un
interpretacion, esta frase esta directamente animal sin conciencia plena de 10 que se hace 10
conectada con la primera frase del versi'culo invalida como ofrenda.
ONKELOS
לבןל א: לאןתטרון פקודי ןתע?דוו ןמהון אנ א יי:יונאכל ל א ת שאריו מפיה עד צפר א אנ א יי
-------------------------------------------------------------------- RASHI
TRADUCCION DE RASHI
degollar una ofrenda con la intencion de comerla fuera del tiempo fijado en relation con las ofrendas
que son ingeridas en dos d ia s,184 volvio a especificar aqui en relation con las ofrendas que son
ingeridas en un solo dia que su deguello debe ser efectuado con la intencion de ingerirlas dentro
del tiempo fijado.185
30. 3 יו ם ההוא יאבל/ e n e l m is m o d ia d e b e r a s e r c o m id o . Este versiculo unicamente viene para
advertir que el deguello del animal debe ser efectuado con esta condition de que sea ingerido en
el mismo dia. Pues si hubiera venido para fijar el tiempo de ingestion, no hubiera sido necesario
decirlo, pues ya esta escrito: “Y la carne de su ofrenda de paz de agradecimiento... debera ser
comido en el dia de su ofrecimiento.” 186
א נ י ה׳/ y o SOY EL e t e r n o . Sabe quien promulgo el decreto sobre esto y no lo tomes a la ligera.187
31. ושמרתם/ pr e s e r v a r a n . Esto se refiere al estudio de los preceptos.
וע שי ת ם/Y LOS h a r a n . Esto se refiere a la realization de los preceptos.188
184. Ver supra, v. 7:18. de los dos sentidos siguientes: asegurar que hay
185. El versiculo anterior y este hablan de la recompensa y castigo por el cumplimiento del
ofrenda de agradecimiento [toda], Esta ofrenda es precepto en cuestion (ver, por ejemplo, el v. 22:33)
en realidad una ofrenda de paz [shelamim], En el v. o, en ocasiones, reforzar 10 dicho anteriormente. En
7:18, la Tora ya habia dicho que este tipo de este caso, puesto que el topico del versiculo es la
ofrendas deben ser degolladas con la intencion de intencion correcta que debe tener el que deguella la
ser ingeridas dentro del tiempo prescrito (dos dias y ofrenda, el proposito de la frase “Yo soy el Eterno”
una noche), y en caso contrario seran invalidas. es enfatizar que Dios conoce los pensamientos y las
Aqui, habla de ofrendas de paz que deben ser intenciones de la gente, y por ello no se debe tomar
ingeridas en el mismo dia de su degUello y la noche a ia ligera el requisito de tener la intencion correcta
siguiente. Por esta razon era necesario repetir que en el momenta del degUello (Lifshuto shel Rashf).
este tipo de ofrendas tambien deben ser ingeridas
188. Torat Kohanim 22:136. La notion de
dentro del tiempo prescrito, y si no seran invalidas
“preservar” 0 “guardar” se aplica especificamente al
(Sifte Jajamim).
estudio porque este fundamentalmente implica
186. Supra, v. 7:15; Torat Kohanim 7:113. “guardar” el conocimiento en la mente y tenerlo
187. Cuando la frase “Yo soy el Etemo” concluye presente con vistas a realizarlo. La realization de los
un tema o versiculo, generalmente asume cualquiera preceptos es consecuencia de su estudio (Mizraji).
TRADUCCION DE RASHI
3 2 . ולא תחללו/ n o p r o f a n a r a n . Para transgredir Mis palabras intencionalm ente.189 D e 10 que
se implica del enunciado “no profanaran”, se podria inferir que de no haber profanation habra
santificacion del Nombre divino. Pero entonces, £por que dice el versiculo “y Yo sere
santificado” ? 190 En realidad, significa que debes sacrificar incluso tu propia vida y santificar M i
N om bre191 si se te quiere obligar a transgredir Mis mandamientos.192 Ahora bien, se podria haber
pensado que es preciso santificar el Nombre de Dios sacrificando la propia vida en vez de violar un
precepto incluso en presencia de un solo individuo. Para indicar que no es asi, este versiculo
declara: “Entre los Hijos de Israel”. 193 Y cuando una persona se entregue a si mismo para
santificar el Nombre de Dios, debera hacerlo en aras de morir, pues cualquiera que se entregue
a si mismo en aras de que se le haga un milagro para salvarlo, no se hara un milagro por el. Pues
asi hallamos con respecto a Janania, M ishael y Azaria que no se entregaron a si mismos en aras
de que se hiciera un milagro para salvarlos, tal como se declara: “Y si [Dios] no [nos salva], que
te sea sabido, oh rey, que no rendiremos culto a tu dios...” 194 Con estas palabras, quisieron decirle:
“Ya sea que El nos salve o que no nos salve, que te sea sabido, etc.” 195
189. Torat Kohanim 22:136. Rashi quiere enfatizar Tora, si le dicen a una persona que debe
que si una persona obedece a otra que le dice que transgredirlos so pena de muerte, es mejor que los
debe transgredir las palabras de Dios, no debe transgreda y no muera, excepto en tres casos:
hacerlo, pues ello implicaria una “profanacion” del idolatria, relaciones sexuales prohibidas (incesto y
Nombre de Dios (Sifte Jajamim). adulterio) y asesinato.” Todo judi'o tiene la
190. Si abstenerse de profanar el Nombre de Dios obligacion de sacrificar su vida en vez de transgredir
(transgrediendo Sus preceptos) en si mismo ya estas tres prohibiciones.
implica su santificacion, seria superfluo entonces 193. Ver Sanhedrin 74b. La frase esta en plural, por
decir que hay que santificarlo. 10 que implica que la obligacion de santificar Su
191. Asi, pues, el versiculo en realidad enuncia dos Nombre se aplica especificamente en presencia de
preceptos distintos: el primero, no profanar el varios individuos, no de uno solo. De esta frase, el
Nombre de Dios (“no profanaran Mi santo Talmud interpreta en base a una analogia del
Nombre”); el segundo, la obligacion de “santificar” termino תיד, “entre”, enunciado aqui y en Bemidbar
Su Nombre (“y sere santificado”). El “santificar” Su 16:20 que esta obligacion se aplica especificamente
Nombre en el mundo [kidush hashem] implica a judios, concretamente a diez.
negarse a transgredir los preceptos cuando algun 194. Daniel 3:18.
poder extemo pretende obligar al judio a hacerlo. En 195. Torat Kohanim 22:137. Y en aquel caso, Dios
tal caso, hay que sacrificar incluso la vida propia en hizo un milagro por ellos y fueron salvados de la
vez de violar la palabra divina. muerte. Cuando alguien sacrifica su vida por la
192. En Sanhedrin 74b se dice al respecto: “Con santificacion del Nombre de Dios, 10 que en efecto
respecto a todos los preceptos enunciados en la hace es afirmar implicitamente que esta vida y este
2Habla a los Hijos de Israel, y diles: : יש ר א ל לאמ יר א ל ־ב נ י דבר ב
Las festividades designadas del Eterno ה1יה מ ו^ל י א להם ואמ רת
--------------------------------------------------------------- ONKELOS
לג ד א פי ק יתכוין מ א ך ע א ך מ צ רי ם ל מ הוי לכוין:ןאהכןדש ?גו ?ני י שר אל א נ א יי ?(?;דשכרן
ב מ לי ל ע ם ?ני י(ץךאל ן תי מ ר ל הון זכ<ניא דןי: א ו מ לי ל יי ע ם מ ש ה למימר:ל אלרז א א נ א יי
RASHI
־וגו׳ ישראל בני אל ר3 ) ד3( :כן מנ ת על .אז^כם המוציא0 (ל
שי היו מו ע דו ת ע שה .ה׳ מויגדי :ש כ ר ל שלם נ א מן .ה׳ ני$
TRADUCCION DE RASHI
33. המוציא אתכם/ q u e l o s s a c a . Con esta condicion de que santifiquen Mi Nombre hasta el
martirio.196
אני ה׳/ y o s o y e l e t e r n o . Fiel para pagar recompensa, 197
23
2 . ךי ה׳5י1 ני ישראל וגו׳ מ3 ר אל3 ך/ h a b l a a l o s h ij o s d e is r a e l ... l a s f e s t iv id a d e s d e s ig n a d a s
d e l e t e r n o . Este versiculo quiere decir: Haz festividades designadas198 para que ei pueblo de
TRADUCCION DE RASHI : :
Israel se h ab itu e a venir a Yerushalaim en ellos. Pues se agregaba un mes al ano a causa de los
judios exiliados que fueron desterrad o s de sus lugares p a ra que p u d ieran ascender a Yerushalaim
p a ra la festividad y que to d av ia no hab ian podido llegar a Y eru sh alaim .199
3. ששת ימים/ d u r a n t e u n p e r io d o d e s e is d ia s . iQ u e relacion hay en tre el S h ab at y las
festividades?200 Fue enunciado p a ra ensenarte que a todo aquel que viole las festividades Dios se
10 considera como si h u b iera violado los dias de S habat, y a todo el que observa las festividades
se 10 considera como si h u b ie ra observado los dias de S h a b a t.201
quinto dia de este mes es el festival de יום לחדש ה*ה חג המע ות ליהוה
pan azimo para el Eterno, durante un AT !^ ־ ־ J־ V ־ V J ־
periodo de siete dias comeran pan bt o- ז: ת תאכל ו1מצ j - ימים v בעת ל V* • ש
•
azimo. 7En el primer dia habra una
הראש ו ן מקרא ־ק ידש יהיה לכם כל
convocacion de santidad para ustedes; T AVT J V: * V K T»: • > • ח
:ולמעלה משש שע ות . ים3 הי<ך (ה) בין בעב ור למעלה כ<ךבר. מויגךי ה׳ אלהi d
: הקךבת קךב ן ששמ ו פסה.לה׳ פסח : התךש בקד יש וכאן מדבר , שנה
TRADUCCION DE RASHI
4 . אלה מועדי ה׳/ e s t a s s o n l a s f e s t i v i d a d e s d e s ig n a d a s d e l e t e r n o . M as arriba, la Tora habla
acerca de la intercalation de un mes al afio,202 y aqui' habla acerca de la consagracion del
novilunio.203
5. בין וזערבים/ a l a t a r d e c e r . A partir del termino de las primeras seis horas del dia en adelante.204
פס ח לה׳/ e s p e s a j p a r a e l e t e r n o . E s decir, el ofrecimiento de la ofrenda cuyo nombre es
Pesaj.205
202. En hebreo, la intercalation de un mes al ano lugar las festividades. Ello implica que el bet din
es llamada ibur hashana. La “consagracion del esta encargado de determinar el caiendario, tanto a
novilunio” o de la nueva luna, que en hebreo se nivel de meses como de dias, para fijar la epoca de
llama kidush hajodesh, consiste en la adicion de un las festividades {Mizraji).
dia adicional a ciertos meses del ano para que el 204. El termino העו־במזse deriva de ia raiz ערב, que
caiendario lunar se corresponda astronomicamente significa “ensombrecer” u “obscurecer”. En hebreo,
con el numero de dias del ano solar. ערבes propiamente todo el periodo del atardecer,
203. Torat Kohanim 23:146. Tanto en el v. 23:2 hasta la caida de la noche. Designa el momento a
como en este versiculo aparece la frase אשר תקראי partir del cual el dia comienza a “ensombrecerse”,
א ת ם, que literalmente dice “que los [] א ת ם es decir, despues del mediodia, que es la sexta hora
nombraran”. Puesto que el texto original de ia Tora del dia.
no esta vocalizado, la palabra א ת םtambien puede 205. El primer dia de la festividad de Pesaj no
leerse como א ת םen vez de א ת ם. Siendo as!, la frase comienza sino hasta el 15 de Nisan, como se indica
diria “que ustedes [ ] א ת םnombraran”. Ello significa en el versiculo siguiente; aqui se habla del tiempo
que es responsabiiidad exclusiva del bet din -el de la ofrenda de Pesaj, no de! dia mismo (Sifte
organo legislative- determinar cuando deben tener Jajamim).
206. Ver Bemidbar 28:19-24. se derivan del latin septimana, a su vez derivado de
207. Menajot 49a. Es decir, que el no ofrecer una septem, “siete”.
de las ofrendas adicionales no impide ofrecer las 210. Todos estos terminos se refieren a un periodo
demas, como se senalara en el siguiente comentario. consecutivo de dias. Significan, respectivamente, un
208. Torat Kohanim 23: 152. En Bemidbar 28:19, octeto de, un sexteto de, un quinteto de y un terceto
hablando de la festividad de Pesaj, la Tora ya dijo de dias, respectivamente. Es por esto que estas
que en el primer dia de la festividad “ofreceran una palabras llevan una תal final, indicando que estan
ofrenda ignea, una ofrenda de ascension al Eterno: en estado contructo con respecto a ; מי ם, “dias”.
dos temeros, un camera y siete corderos de un ano, Rashi ya habia definido todos estos terminos en su
sin defecto seran para ustedes”. Puesto que alii los comentario a Shemot 10:22.
describe en detalle, ,׳,por que en este versiculo los 211. El versiculo utiliza una expresion doble para
repite bajo la rubrica de “una ofrenda ignea”, sin describir la actividad prohibida en la festividad,
especificar mayormente? Para ensenar que si no es כ(לאכת עבידה, expresion que resulta un tanto
posible ofrecer todas las ofrendas adicionales de la ambigua. Rashi la define como cualquier labor o
festividad, puede ofrecer incluso “una”. actividad [ ] מל אכתque es “considerada trabajo y
209. La palabra “semana” en espanol significa necesidad’ por la persona, y que por ello le da
exactamente 10 mismo que seteine; ambos terminos importancia y prioridad.
el omer en vaiven delante del Eterno ד1יה לפ נ י א ת ״ ה^מ ר ^וה נ י יא
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י מ לי ל ע ם ? ני ן ש ר א ל ן תי מ ר ל הון א רי ת ע לון קי א תג א ד י א נ א י ה ב:ט ו מ לי ל יי ע ם מ ש ה ל מי מ ר
י א ו י ר י ם ן ת ע ו מ ך א ל ן ך ם י ן:ל ב ו ץ ו ת ח צ ד ו ן י ת ח צ ד ה ו ת ז ת ו ן י ת ע ו מ ך א ר י ש ס צ ך כ י ז ל ו ת כ ו ז נ א
:ל ק צי ר ר א שונ ה שתהא .ק צי ך כ ם מ ר א שי ת ה בנ תי פך .ה א ב ד דבר כגון ,ש ל הן ב ב ?\ ל ה
:כ מו ,ש מ ה הן ה כך ,ה אי פ ה ע שי רי ת .ע מ ר של ח לו אף י כו ל :ד ק תני ,כ הני ם מ תו ר ת
כ ל תנו פ ה . (יא) ן ה נ י ף:) י ח:( ש מ ו ת ט ז וי מי דו ב ע מ ר :ן כו ׳ ע בו ך ה במלאכת א סו ר יהא מו ע ד
TRADUCCION DE RASHI
m onetaria, como p o r ejem plo “ algo que im plique una p erd id a” . 212 As! es com o entendf del
midrash Torat K ohanim , 213 como aprendim os ah! mismo: Se p o d ria haber pensado que incluso en
j o l ham oed estaria p rohibido la la b o r de tra b a jo , e tc .214
1 0 . ר א ש י ת קציךכם/ l a p r im ic ia d e s u c o s e c h a . Es decir, aquello que sea 10 p rim ero de la
cosecha.215
e r . Este nombre designa una medida de capacidad; equivale a la decim a p a rte de u n a efa.
6 / ע ימרm
Asi era el nom bre de esa medida, como se declara: “ Lo m idieron con el om er” . 216
11. ו הני ף/ m e c e r a ... e n v a iv e n . Todo acto de “ m ecer en vaiven” [] ת נ ו פ ה mencionado en la Tora se
212. En hebreo, dabar haabed. Este termino esa baraita se prohibe la “labor de trabajo” en las
designa cualquier “labor de trabajo” [] מל אכ ת עביז־ה festividades, pero no en j o l hamoed
cuya abstention implique una perdida monetaria
215. Menajot 71a. Puesto que la frase literalmente
para la persona si no es realizada inmediatamente.
dice “de la cosecha de ustedes”, ello implica que se
Incluso esas labores estan prohibidas en la festividad
refiere a la cosecha de todo el pueblo de Israel. Por
\yom tob].
ello mismo, la frase ראשית קציךכם, “la primicia de
213. Torat Kohanim 23:287.
su cosecha”, no quiere decir lo que se cosecha del
214. El texto completo es: “[La frase] ‘no realizaran inicio de un campo. Se refiere a aquello que tiene
ninguna labor de trabajo’ enseiia que en jo l hamoed precedencia antes de efectuar la cosecha de la
[los dias intermedios de una festividad de siete dias] epoca. De aqui se infiere que nadie podra cosechar
esta prohibido realizar labores []?> לא כה. [Ahora su campo hasta que el omer sea cosechado (Sifte
bien], se podria [haber pensado que] tambien esta
Jajamim).
prohibido [realizar en ellos] ‘labor de trabajo’
[] קזלאכת עבדה. [Para indicar que no es as!',] el 216. Shemot 16:18. El omer era una medida de
versiculo dice [con respecto a una festividad misma] capacidad. Puesto que la ofrenda que se trai'a de la
‘es retention [ ;עצרתv. 23:36]’. [Este termino primicia de la cosecha debia tener esta misma
implica que en la festividad] esta prohibida la ‘labor cantidad, la Tora llama a la ofrenda misma con
de trabajo’, pero que en los dias de jo l hamoed no identico nombre. Ei equivalente modemo del omer
esta prohibida la ‘labor de trabajo’.” Asi, pues, en es aprox. 2.5 1.
para beneplacito
r X
hacia ustedes; al dia ^ םV.Vי נ יפ ל ר צ; נ כ- - הש ב ת
־ 1•
(מ ח ר תSV: מJ : r
* T TJ IT
siguiente del dia de cese el kohen lo
mecera en vaiven. n En el dia en que ה נ י פ כם □V3 ! הכה ן יב
mecen el omer realizaran [el servicio
de] un cordero sin defecto de un ano 0 מ ר$ ? ת מ י את ״ה ^ 33
־ ONKELOS —
217. EL termino תנופהse aplica a un movimiento 22: 19, לרצ ינכם, asi como las notas 148 y 149 de esta
horizontal de un lado a otro, un “vaiven”. En Shemot parasha. , '״ ־.■■"׳
'
29:27, Rashi definio el acto designado con el 220. Es decir, al septimo dia de la Creadon, el
nombre de תנופה, temtfd, con el antiguo vocablo
Shabat de cada semana.
frances ■ventiler. Este termino esta relacionado con
la palabra espanola “ventilar”, la cual indica un 221. Menajot 66a. La palabra שבתen hebreo
movimiento horizontal de agitation. El termino en literalmente significa cese, abstention, descanso.
espanol mas aproximado para traducir tenufa es, Casi siempre que aparece en la Tora designa el
pues, “mecer en vaiven”. septimo dia de cada .semana. Sin embargo, en este
caso se refiere al primer dia de la festividad. Puesto
218. Menajot 61a y 2a. El significado de estos dos
que en ese dia tambien esta prohibido realizar
movimientos es el siguiente: el movimiento de
vaiven era para simbolizar que Dios es el que dirige actividades, se le da el mismo nombre que a Shabat.
y gobiema las cuatro direcciones del mundo flsico; En el Talmud se ofrece toda una serie de pruebas
el movimiento de elevation y descenso era para escrituristicas para demostrar que השבתse refiere a
simbolizar que Dios es el Amo tanto de los cielos la festividad misma.
como de la tierra; ver al respecto el comentario de 222. En Bemidbar 28:19 se enuncian todas las
Rashi al v. 7:34, 5.v. התרומה... החנופה, asi como las ofrendas propias de la festividad. Sin embargo, esta
notas 167-168 de la parashat Tzav. ofrenda no es mencionada alii. Rashi explica que la
219. Ver al respecto el comentario de Rashi al v. razon se debe a que no se trata de una ofrenda
<גשוי קמח .(יד) וקלי :כפולים נסכיו .ע<ץרנים שני נסכיר מ נחת .<יג> ו מנ ח תו
:בתנור אותו שמיבשיו ,רד מכרמל .ההיו רביעית יין ונ ^פו :היונה כפולה
:גרניילי״ש שקיריו קליות הן .אין וכרמל כפולה שמנחתו פי על אף
----------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
13 . ו מנ ח תו/ SU OBLACION. La oblacion de harina de sus lib aciones . 223
14 . וקלי/ GRANO TOSTADO. E ste termino designa harina hecha de granos carnosos y tiernos que
secaban en un horn o . 226
וכרמל/ g r a n o s CARNOSOS. Eran granos tostados que Hainan grenailles en frances an tigu o . 227
adicional [musaf] de la festividad, sino una ofrenda que acompana a esta oblacion debe tener la misma
especifica que acompana a la ofrenda del omer cantidad de vino que las demas libaciones que
(Mizrajf). acompanan a las ofrendas de ascension. Si la Tora
223. Todas las ofrendas de ascension van no hubiera precisado que deberia ser “un cuarto de
acompanadas por una oblacion, es decir, una hin”, se hubiera podido pensar que asi como la
ofrenda hecha de harina [minja\ revuelta con aceite cantidad de harina de la oblacion era doble, tambien
y una libacion [nesej] de vino. Ahora bien, la deberia haber una doble cantidad de vino (Gur
oblacion que acompana a una ofrenda animal Arye).
normalmente consiste en un decimo de efa de 226. En su comentario al v. 2:14, s.v. קלוי בא ש,
harina. Esta, sin embargo, consiste en dos decimos Rashi explico que la harina era secada un poco al
de efa. Por esta razon, se podria haber pensado que fuego en un tubo para tostar espigas, ya que de otro
el decimo adicional constituia una oblacion modo no podia ser molida en un molino porque era
adicional a la oblacion que acompana de rigor a la demasiado humeda.
ofrenda. Puesto que el versiculo precisa que es Usu
227. En su comentario al v. 2:14, s.v. כו־מל, Rashi
oblacion”, Rashi enfatiza que ambos decimos de
harina constituyen una misma oblacion (Gur Arye). explico que el termino פךמלdesigna a los granos
cuando estos llenan e hinchan la vaina. Son
224. Es decir, el doble de la oblacion que llamados פךמלporque son utilizados cuando las
normalmente acompana a una ofrenda de ascension vainas estan tan hinchadas y repletas de espigas que
[old].
parecen una almohadilla, indicio de que los granos
225. Menajot 89a. La Tora preciso que la libacion estan en su plena madurez. El vocablo פו־מלes una
vaiven, contardn para ustedes siete הב יאכם את־ע ימר הת נ ופה שבע
semanas, completas
-*•
seran. 16 Hasta el טז עד:תה^נה
r T. ; ־־j •
ת: ת מ י מv ו יתr.בת ש
7 ־
dia siguiente a la septima sem ana ת$(הש ב״ י י
: ־־
ב ת75£“ ־ה ח־>ר ת7:מ17 *מ
-----------------------------------------------------------------------־ — ONKELOS
טו ו ת מנון ל כון מ ב ת ר יו מ א ט ב א:אי תו אי כון ית קו־בן א ל ה כון קי ם ע ל ם ל ד ריכון ?כיל מו תבניכון
עד מ ב ת ר ש בו ע ת א( ך בי ע ת א: ט:מיו ם אי תו אי מ ץ י ת עו מ ך א ד א ר מו ת א ש ב ע א שבועין שלמין ןהוין
------------------------------------------------------------------------------- ־RASHf ------------
.ה שבת ) (טו: וישיבה משכבש ו וחלקו. נחלק ו בו חכמ י ישראל. ב כ ל משבתיכם
ממחרת
מלמד. ת מי מ ת תהיינה:יש שלמד ו מכא ן שהחדש נוהג בח וצה ממחרת יום טוב
שאם לא כן אינן, לא בא א לא ללמד שמתח יל ומ ונה מבערב: ויש א ומר ים, לארץ
, כתרגומו .ה שביעת (טזן ה שב ת : א לא לאחר ירשה תמימ ות,טו ו על רזרזז־ש$ש לא נ
--------------:------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
ב כ ל מ ש ב תי כ ם/ e n t o d o s s u s l u g a r e s d e a s e n t a m ie n t o . A cerca del significado de esta frase hubo
una diferencia de opinion entre los Sabios de Israel. H ay quienes aprendieron de aq ui que la
prohibicion de comer el ja d a s h 22* tambien se aplica fuera de la T ierra de Israel.229 Y hay otros
que afirm an que este versiculo fue enunciado para ensenar que a los israelitas solo se les ordeno
con respecto a no comer el ja d a sh antes de ofrecer el omer despues de h aber tornado posesion y
de haberse asentado en la Tierra de Israel, una v ez que la hubieron con q uistad o y repartido entre
las doce tribus . 230
ומקךא, ת ה^בייגת השב יע ית שה וא יום סמש ים תספר ו3 ?גד ממחיוע הש:שב ועתא קוביעתא
ה יא המ נחה. מ?חה וזךשה:} ןהן א ו־בעים ןת(ץעה מסרס הוא, ולא עד בכלל.מספרו
: ואם תיאמר. הךאש ו נה שה ובאה מן החךש. ממ שים יום והקרבתם נזנחה הדשה לה׳:יום
א י נה כשאר כל, זהו וזרי קךבה מ נחת הע ומר, ןא ומר אני1 . בי ום הסמל ים הקריבורז
:באה מן השע ורים שה יא, עד ממחרת השבת המ נח ות, אבל פש וט ו. מךךש ו
--------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
שבועת א {ץביעתא, la septim a sem ana . 233
ער ממחרת הש?ת השביעת תספרו/ h a s t a e l d ia s ig u ie n te a l a sep tim a sem an a c o n t a r a n . Pero
el di'a indicado en la palabra “ hasta ” 234 no esta incluido en el computo. Por los tanto, los dias a
contar son cuarenta y nueve d ias .
חמ שים יום והקרבתם מנחה חדשה לה׳/ c in c u e n ta dias,• y [luego] o f r e c e r a n u n a n u e v a o b la c io n
a l e te r n o . Esto quiere decir que deberan ofrecer la ofrenda en el quincuagesim o d ia . 235 {Y yo
digo que esa es la exegesis m idrashica de la frase. Pero su sentido sim ple es el siguiente: “H asta
el dia siguiente a la septim a sem ana, q ue es el quincuagesim o dia ][יום ממ שים, con taran ...” Y esta
es una frase de sintaxis in vertida . 236{
מנחה חדשה/ u n a n u e v a o b la c io n . Se la llama asi porque esta es la prim era oblacion q ue se trae
de la nueva cosecha \jadash]. Y si dices que de hecho no es la primera ofrenda de la nueva cosecha
del afio, puesto que ya se 0 freci 6 anteriormente la 0 blaci 6 n del om erj 237 la respuesta es que la
ofrenda del om er n o es igu al a las dem as oblaciones, ya que es de cebad a . 238
233. La frase literalmente dice “el septimo Shabat”. oblacion al Etemo” (Mizraji).
Pero si se entendiera asi la frase, entonces las “siete 236. Segun el orden sintactico de la frase, esta
semanas” no tendrian cincuenta dias, sino cuarenta parece decir que hay que contar hasta el
y tres (Sifte Jajamim). quincuagesimo dia, ya que antepone el verbo
234. Es decir, el “dia siguiente” mismo. La palabra “contaran” antes de su complemento: “Hasta el dia
עד, “hasta”, en la frase “hasta el dia siguiente a la siguiente a la septima semana contaran cincuenta
septima semana”, puede ser entendida de dos dias [”] רומאים יום. Pero si se antepone el verbo
modos: incluyendo el “dia siguiente” o justo antes “contaran” antes del complemento וזמשיכו יוםla
del dia siguiente. Rashi sefiala que no 10 incluye, por frase diria: “Hasta el dia siguiente a la septima
10 que la cuenta de dias realmente son cuarenta y semana, el quincuagesimo dia [] וזמשים יום,
nueve, no cincuenta. contaran...”
235. Puesto que, como se sefial6 anteriormente, 237. La ofrenda del omer precedio a esta, ya que el
deben ser cuarenta y nueve y no cincuenta dias, la omer habia sido ofrecido en Pesaj, mientras que esta
frase חמשים יוםen interpretada en el sentido de יום oblacion es ofrecida en Shabuot. Por 10 tanto, en
סמשים, “el quincuagesimo dia”, indicando asi que sentido estricto no deberia ser llamada “nueva”.
esta frase en realidad esta conectada tematicamente 238. A diferencia de todas las demas oblaciones,
con la frase siguiente, “y ofreceran una nueva que son hechas de harina de trigo. Por 10 tanto, es
ofrenda...” Asi, pues, hay que leer la frase como si “nueva” en el sentido de que es la primera oblacion
dijese “en el quincuagesimo dia ofreceran una nueva de trigo del ano (Sifte Jajamim).
אף למ נחת ק נא ות, ראש ו נה לכל הפגנחות . ל ח ם תנופה: ולא מח וצה לארץ.(יז) ממו שבתיכם
לא תקרב מן החדש, הבאה מן השע ור ים ה יאi n , לחם תר ומה המ ורם לשם גבוה
בגלל הלחם. (יח> על הלחם: ק ודם לשת י הלחם
.... - - : * v - - V Tv
. בפורים:המ נחה החדשה האמ ורה למעלה
־ - : • V ״ * T . T I T -S T T T *־.־ ־
TRADUCC16NDE RASHI
17. ממו שבתיכם/ d e s u s l u g a r e s d e a s e n t a m ie n t o . Pero no de los asentamientos de fuera de la
Tierra de Israel.239
ל ח ם תנופח/ p a n d e e l e v a c io n . En este caso תנופהno significa pan “mecido en vaiven”, sino pan
“de elevacion” []תר ומה, elevado en aras del Altisimo. Y esto se refiere a la oblation nueva
mencionada mas arriba.240
ב כו רי ם/ p r i m ic ia s . Es decir, la primera de las oblaciones, incluso previa a cualquier “oblation de
celos”, 241 la cual es de cebada. La “oblacion de celos” no puede ser ofrecida de la nueva cosecha
\jadash] antes que los Dos P anes.242
18. >גל הלחם/ p o r e l p a n . Aqui la preposition עלsignifica a causa del pan. La frase quiere decir que
239. Menajot 83b. En el v. 14, Rashf cito una en vaiven, por 10 que no seria logico que 10
diferencia de opinion entre los sabios talmudicos mencionara aqui (Gur Arye; M izraji). Aqui el
con respecto a la frase “ בכל מ שבתיכםen todos sus termino ובנופהes sinonimo de ינרומה, denotando que
lugares de asentamiento”. En este versiculo, sin se 10 pone aparte y se eleva su condition.
embargo, todos concuerdan en que ם3 ממושבתיaquf 241. En hebreo, minjat kenaot. Es la oblacion
unicamente se refiere a los asentamientos en la ofrecida por una mujer sospechosa de adulterio. Ver
Tierra de Israel. La diferencia es que en aquel la al respecto Bemidbar 5:15 y 14:15.
frase dice “en todos sus lugares de asentamiento”,
242. La ofrenda de los Dos Panes, shete halejem, es
mientras que aquf solo dice “de sus lugares de
la ofrenda aludida en este versiculo.
asentamiento” (Lifshuto shel Rashi).
Cronologicamente, la ofrenda del omer -ofrecida en
240. En el v. 23:11, hablando de la ofrenda del Pesaj- precede a la ofrenda de los Dos Panes
omer, la Tora utiliza el verbo והניף, el cual tiene ahf -ofrecida en Shabuot. Ami asi, esta ofrenda es
el sentido de “mecer en vaiven”. Aquf, sin embargo, llamada בפורים, “primicias”. Pero ello no quiere
el sustantivo תנופה, bien que derivado de la misma decir que es la primera ofrenda de la nueva cosecha-
raiz, no significa que el pan es mecido en vaiven. tal honor le corresponde a la ofrenda del omer-, sino
Por dos razones: primera, porque el acto de mecer que es la primera de todas las ofrendas de harina de
en vaiven se aplica solamente despues de que una trigo que se ofrecen en el ano. Y precede incluso a
ofrenda ha sido llevada al Templo, no antes, y este las “ofrendas de celos” aunque esta, al igual que la
versiculo habla de un procedimiento anterior. ofrenda del omer, es de cebada y por ello en
Segundo, porque es precisamente en el v. 23:20 que principio no deberia esperar hasta que fuera ofrecida
la Tora hablara de que este pan debera ser mecido la ofrenda de los Dos Panes (Mizraji).
7.7 . . . ?
sus libaciones, fragancia placentera ••••7
יהםיהיו נחתם ו נספ
:•: ־t : •
וה ומt < ל יה:עדה
t ־- ־
para el Etemo. 19 Ofreceran un macho ^ יט ו^ש ית. ה1 יה7 אשה ר יח ניחח
cabrio como ofrenda de pecado y dos ושני לחטאת אחד שע יר־ע* ים
--------------------------------------------------------------- ONKELOS
שבעא א מריו שלמין בני שנא ותור בר תורי חד ןך?רין תרין יהון על ת א סןךם יי ומ?חתהון
יט ןתעבדון ^פיר בר עזי חד ל ח ט א ת א ותרין:ןנקזכיהון קו־בן ךמתכןבל ברעו א לןךם יי
------------------------------------------------------------------ RASHf
והבעיר שבעת הכבשים ,יכול . כמשפט מנחה יגזים.מ?חתם ונקוביהם- ו:חובה ללחם
ןהשעיר,ונסכים המפורשים בכל ?המה בפךשת האמורים כאן הם שבעת הכבשים
כשאתה מגיע, ושני עשרונים רזאמורים בחומש הפקודים, שלשה עירונים לפר,נסכים
אמור.ןאילים אינן הם אצל פרים. זו היא המנחה. ועשרון לכבש,לאיל
אלו, אלו לעצמן ואלו לעצמן, ושלישית ההין מעתה, חצי ההין לפר,והנסכים
:למוספים ואלו הלחם בגלל ניט) ועשיתם שעיר קךבו: ורביעית ההין לפבש,לאיל
TRADUCCION DE RASHI
estas ofrendas son una obligacion para el pan.243
ומגחתם ןנ<זפיהם/ y s u s o b l a c i o n e s y s u s lib a c i o n e s . Seran conforme a la ley general de la
oblacion y las libaciones enunciadas para cada tipo de animal en la seccion que trata acerca de
las libaciones: tres decimos de efa de harina por un toro, dos decimos de efa por un carnero y
un decimo de efa por un cordero. Esta es la oblacion. Y las libaciones son: un medio bin de vino
por un toro, un tercio de hin por un carnero y un cuarto de hin por un cordero.244
19. ועשיתם שעיר עזים/ o f r e c e r a n u n m a c h o c a b r I o . Se podria haber pensado que io
corderos y el macho cabrio enunciados aqui son los mismos que los siete corderos y ei macho
cabrio enunciados en el libro de Bemidbar. 245 Pero no es asf, ya que cuando llegas al pasaje que
habla de toros y carneros compruebas que no son los mismos. Por 10 tanto, debes decir que estas
dos series de ofrendas son por separado. Estas ofrendas mencionadas en este versiculo son ofrecidas
a causa del pan -la ofrenda de los Dos Panes- mientras que aquellas que son mencionadas en
Bem idbar son ofrendas adicionales [musafim].2i6
243. Torat Kohanim 23:171. La frase no quiere 246. Torat Kohanim 23:171. Las ofrendas
decir que hay que ofrecer estas ofrendas animales animales descritas aqui no son ofrendas
sobre el pan, que es otra de las acepciones de la adicionales [musafim]. Las ofrendas adicionales de
preposici6n ( עלSifte Jajamim). En muchos cada festividad constituyen una obligacion del dia
versiculos, עלtiene la acepci6n de “por” o “a causa mismo; estas en cambio, constituian una
de”, como en Bereshit 24:7. obligacion a causa del pan: puesto que se traia
244. Ver Bemidbar 15;1-16 y 28:12-14. La Tora no la ofrenda de los Dos Panes, era necesario que
explica aqui en detalle cUales seran las diversas estas ofrendas animales la acompafiasen. La
oblaciones y libaciones que acompanaran a estas prueba de que no son las mismas es que aqui se
ofrendas animales porque ya las habia expuesto en habla de ofrecer un toro y dos cameras, mientras
el libro de Bemidbar. que en Bemidbar 28:27 se habla de lo inverso,
245. Ver Bemidbar 28:27-30. dos toros y un camero.
247. Estos animales son ofrendas de paz de paz comunitarias. Ahora bien, si las ofrendas de
[shelamim\. Ahora bien, en el v. 7:30, la Tora ya ha paz individuales tienen el status de kodesh,
indicado que ciertos organos de las ofrendas de paz consagradas, es logico afirmar que con mayor razon
precisan ser mecidos en vaiven. Si la Tora repite 10 tienen las ofrendas de paz comunitarias. Por 10
aqui este requisito, ello solo puede tener como tanto, decir aqui que son “consagradas ״parece ser
proposito que a diferencia de las demas ofrendas de redundante, a menos que se 10 entienda en el sentido
paz, estas deben ser mecidas en vaiven mientras 10 s
de que tienen un grado de “consagracion” especifico
animales todavia estan con vida (Gur A/ye).
con respecto a las ofrendas de paz individuales. Y
248. Menajot 61a, 62a. Al decir “sobre dos puesto que aquellas tienen un grado menor de
corderos”, la Tora restringe el procedimiento de consagracion [kodashim kalim], las comunitarias
mecer en vaiven a estos dos corderos. deben tener un grado mayor de consagracion
249. Las ofrendas mencionadas aqui son ofrendas [kodshe kodashim] (M izraji).
250. Los mandamientos de no cortar la esquina expresion “dar” 0 “entregar” [] נת ן, como en
final de un campo [pea] y de no recoger las espigas Debarim 14:21 y 26:12, implicando asi que se debe
que caen a la hora de la siega [leket] y las olvidadas dar activamente. Aqui, sin embargo, utiliza una
[shijeja] ya habian sido enunciados en el v. 19:9. expresion [ ]עזבque implica ser pasivo y dejar que
Aqui' se los repite para enfatizar su importancia, la el pobre mismo tome 10 que le corresponde
cual se expresa en el hecho de que el transgresor se (Malbim). A pesar de que la Tora es muy estricta en
hara culpable de haber violado dos prohibiciones si que se debe ser generoso con los regalos a los
comete cada uno de estos actos. pobres, al punto tal que instituyo dos mandamientos
251. Torat Kohanim 23:175. Ofrecer una ofrenda a negativos al respecto y 10 comparo a traer ofrendas,
Dios implica dedicarle una parte de nuestro dinero aun asi el dueno del campo no esta obligado a
o propiedad personal; 10 mismo ocurre cuando una ayudar al pobre a recoger 10 que la Tora le adjudico,
persona entrega la esquina de su campo o las espigas sino que su obligacion consiste solamente en
caidas y olvidadas al pobre: le esta dedicando una permitir que este tome 10 que le corresponde
parte de 10 que le pertenece, y por ello este acto es (Lifshuto she! Rashi).
considerado como una ofrenda a Dios, tal como se 253. En el v. 19:10, a proposito de estos mismos
senala en Mishle 19:17: “Prestamo al Eterno es mandamientos, Rashi explico esta misma frase en el
favorecer al pobre” (Gur Arye). sentido de que Dios ciertamente castigara al que los
252. Torat Kohanim 19:22. Siempre que la Tora transgreda. Puesto que alia solamente se enuncia la
habla de 10 que se debe dar a los pobres, utiliza la prohibicion, mientras que aqui, ademas de repetir la
23El Eterno hablo a Moshe, para :ה אל־מ ישה לאמיר1חמישי כג ויךבר יה
j v v l t •• 1 : ־• ע - : -
primer dia del mes habra un dia de cese השב יע י באחד לחדש יהיה לכם
V T >%•: ״ V ־ JT V : • • ; ־
prohibicion -com o Rashi mismo senala- tambien la recitacion de versiculos especiales, y a esto alude
se enuncia el mandamiento positivo de “dejar” el termino זכרול, entendido en el sentido de
[ ]תע<בestas cosas a los pobres, Rashi la explica “mencion״. Ahora bien, la razon de ello se halla
aqui en el sentido de que Dios ciertamente indicada en el versiculo mismo. Puesto que זכר^ן
otorgara recompensa al que 10 cumpla (Beer tambien significa “remembranza” o “recuerdo”, ello
baSade). Ver tambien el comentario de Rashi a los implica que la recitacion de los versi'culos que
w . 22:30,33, asi como las notas 187 y 197 de esta hablan del corno de camero tiene como proposito
parasha. que Dios recuerde en favor de Israel el merito
254. En hebreo, zijronot. Asi se llama a los espiritual de Itzjak, quien fue substituido por un
versiculos que hablan de la remembranza por Dios camero (Mizraji).
de Su misericordia hacia la Creacion, recitados 257. En Rosh Hashana tambien se recitan
como parte del rezo de Rosh Hashana.
versi'culos que hablan de la soberam'a y dominio de
255. Rosh HaShana 32a. En hebreo, shofarot. Asi Dios en el mundo, maljuyot. Pero esto no es
se llama a los versiculos que hablan del shofar, el aludido aqui, sino en Bemidbar 10:10, como Rashi
como de carnero, recitados como parte del rezo de mismo senala alii. Al indicar que aqui y en
Rosh Hashana. Bemidbar 10:10 se alude a la recitacion de todos
256. Rosh Hashana 16a. Sobre la Atadura de Itzjak, estos versiculos (shofarot, zijronot y maljuyot),
ver Bereshit 22:13. Este versiculo define el dia de Rashi no quiere decir que constituye un
Rosh Hashana con dos termi nos, זכרון, “mencion” o mandamiento prescrito por la Tora hacerlo. En
“remembranza” y תרועה, “toque de corno”. Sin realidad, esta obligacion es de origen rabinico
embargo, en Bemidbar 29:1, la Tora define a este [d'rabanan], no de origen biblico [d'oraita]. Rashi
dia solamente en terminos de ser un “dia de toque meramente quiere decir que en estos versiculos se
de como”, יו ם תרועה. A esta dificultad, Rashi senala halla una alusion a ellos. Aunque no lo enfatice
que este versiculo constituye una alusion al hecho cada vez, Rashi suele explicar algunos versiculos
de que en Rosh Hashana no solo hay que tocar el basandose en alusiones a ideas o preceptos de
como [shofar], sino tambien mencionarlo mediante origen rabinico (Sefer haZikarori).
este dia, ya que es el Dia de la ום ה זה כי יום כפר ים דווא-בעצם הי J ־
Expiacion para hacer expiacion por
• ־.. • < J* A V - V \ v :
aflija en este mismo dia sera cortada :ום ה זה ו נכרתה מעמ יה-בעצם הי
T IV ־ I•• V.T : : ’ :A V - J ־ v \ v :
de su pueblo. 30 7 cualquier persona
ו כ ל ־ה נ פש ב ל ־ל ת עש ה אש ר
que realice cualquier tipo de labor T %• I- <V V V - T :
ONKELOS
ב ר ם בע שרא קייךחא שביטאה הדיו יו מ אo : כו ומליל יי ע ם משה קימימר: ך ם יי2 וךנקךבון ק ך בנ א
כח וכל עבידא ל א:ךכפוךי א הו א מערע קדיש יהי לכון ותענון ית נ^שתיכון ותקרבון ק ך בנ א כןךם יי
כט ארי כל אנ ש א: עליכון לןךם יי אלוזכון: תע?נדיו ב?דו יו מ א הדין ארי יו מ א ךכפורי א הו א ל כ פ ר א
ל ןכל אנ ש א די יעבד כל עביך א ב?רן יו מ א הדיו ו אוב ד:די ל א יתעני ב?רו יו מ א הדין וישתיצי מעמה
------------------------------------------------------------------------ RASHI
258. Ver Bemidbar 29:1-6. v. 23:24, queriendo decir: el primer dia de este mes
sera un dia de remembranza para ustedes en el
259. Talmud Yerushalmi, Berajot 9:7. אךes un
sentido de que todos ustedes seran recordados y
nexo adversativo que tiene caracter restrictivo o
juzgados ante Dios, pero [ ] א ךen el decimo dia del
excluyente: “pero”, “sin embargo”; רקcumpie mes, que es Yom Kipur, ello solo se aplicara a una
generalmente la funcion de adverbio restrictivo: parte de ustedes: a los que se arrepienten (Ramban).
“solo”, “unicamente”.
261. Porque en esos lugares la Tora no explicita a
260. Skebuot 13a. Rashi entiende que el nexo que tipo de castigo se refiere. En este contexto, la
excluyente אךremite directamente a 10 dicho en el Tora habla de karet en la ultima frase del v. 23:29
para decir: En el decimoquinto dia לד רבר אל־ב נ י ישראל לאמ יר
1S ” '.״ VT J * J" J V" ־
de este septimo mes es la festivi- ר יום לחדש השביעי ' ה*ה$בחמ^ה עע
dad de Sucot [durante] un perio- V- • ׳ : ־ V > ־־ T T T • ־: ז-
:יום כמלאכת ל ילה מלאכת ?גליי לעב ור .וגו׳ מלאכה «א) כל
TRADUCCION DE RASHI
a la pena de karet que no significa otra cosa que la exterminaci6n total de una persona.262
31. ' כל מלאכר׳ וגו/ n i n g u n a l a b o r , e t c . La prohibicion de realizar labores en Yom Kipur es repetida
varias veces con el prop6sito de hacer culpable al transgresor por la violation de varios
mandamientos negativos con respecto a ella263 0 para prohibir la labor durante la noche como
durante el dia.264
(“sera cortada de su pueblo”), y en este versiculo modo que si una persona !leva a cabo una labor en
habla de hacer que la persona “perezca”. Rashi hace Yom Kipur, se hara culpable de haber transgredido
la relation entre ambas expresiones. todas estas prohibiciones.
262. Torat Kohanim 23:180. Es decir, la 264. Yoma 81a. En el v. 23:30, la Tora prohibe
extermination total mediante la muerte prematura realizar labores בעצם היום הןה, expresion que se
de la persona misma y, en su caso, de la muerte de podria haber entendido en el sentido de “en el dia
su descendencia, como Rashi mismo senalo en el v. mismo”, 10 cual implicaria que realizar labores en la
17:9, j.v. ךנכךת. Ver tambien la nota 86 de la noche de Yom Kipur no estarfa prohibido. Asi, pues,
parashat Vayikra. era necesario repetir la prohibicion varias veces con
263. La Tora enuncia la prohibicion de realizar el objeto de ensenar que la prohibicion se aplica
labores en Yom Kipur en cinco lugares: en el v. tanto de dia como de noche. En Bereshit 7:13 y
16:29, en los w . 28, 29 y 30 de este capitulo, y en Shemot 12:41, la expresion בעצם היום הזה
Bemidbar 29:7. Cada uno de estos enunciados especificamente se refiere al dia y no a la noche
constituye una prohibicion independiente, de tal (Mizraji).
35En el primer dia habra una בלt^ם הרא^ ן מקרא־ק יד1-לה בי
v >a t >: • ״ v. •rr ע
convocacion de santidad; no realizaran
ninguna labor de trabajo. 36Durante un בעת# לו:ו$מ לאבת עבדה לא תעע
s- : • \ ^ ־: Pע זר«י נ ־ v ; •.*ע
periodo de siete dias ofreceran una ום- ים תקר יב ו א^ה ליהוה בי6 י
ofrenda ignea al Eterno; en el octavo dia
J - a t r* w • / I : - • T
habra una convocacion de santidad para האמ י נ י מקךא ־קךש יהיה לבם
ustedes, y ofreceran una ofrenda ignea ןהקרבתם אשה ליה וה עצרת ה וא
al Eterno, retencion es, no realizaran
ninguna labor de trabajo. בל״מלאבת עבדה ליא תע^ ו:
I * : r J VT ! V JV S T
ONKELOS
ו ק ך ב נ א קז־ם יי ?יו מ א- לי ש ? ע א יומין תכןךבו:לה ?יו מ א לח־מאה ?מידע קדי ש פ ל עבח־ת פ ל חן ל א תעבדון
:ןנ מינ א ה ?מיו־ע קדי ש יהי לכוך רקנעךךבוין ק ך בנ א כןךם יי ?נ ש הי א (?נישין ?הון) כ ל עביז־ת פ ל חן ל א תעבדון
RASHI
265. Puesto que la notion de קדושה, que 266. Torat Kohanim 23:186.
generalmente traducimos por “consagracion” o 267. Ver Sued 55b. El termino צ^־תliteralmente
“santidad” dependiendo del contexto, en realidad se significa “retenci6n”. Con esta parabola, Rashi
refiere a la actitud de separar y distinguir algo o quiere decir que Dios instituyo esta festividad del
alguien del trato comun, conferirle un estado aparte, octavo dia de Sucot [Shemim Atzeret] porque
hemos optado por traducir aqui “distincion” para despues de transcurridos los siete dias de la
designar esta actitud y no simplemente “santidad”. festividad es como si, por decirlo asi, Dios deseara
Siguiendo el mismo tenor, la expresion מקךא קדש retener a Israel para que permaneciese un dia mas
puede ser entendida como “convocacion de con El, del mismo modo que un rey retiene en su
distincion”. Todas las expresiones que en espanol compani'a a los que ama. Por su parte, ei Targum
connotan “santidad” 0 “consagracion” se derivan del tradujo el termino עצרתpor כנש, “reuni6n”,
latin sancire, que etimologicamente significa “asamblea”.
“sancionar” en el sentido de conferir a algo a 268. Rashi hizo un comentario similar en el v. 23:8,
alguien un status aparte. Ver tambien la nota 36 de 5. v. קזלאכת עביז־ה. Ver su explication en las notas 211
esta parasha. y 212 de esta parasha.
-------------------------------------------------------------------------------- o n k e l o s ---------------------------------------------------------------------------------
לז א לין ז מ ני א דיי די רנעףעון י תהון מעז־עי קדי ש ל קו־ ב א קו־ בנ א כןז־ם י י ע ל ת א ו מ נ ח ת א נ כ ס ת קח־שין ןנ סו כין
: לח ב ד מן ש בי א דיי ו ב ד מן מךננתיכון רבד כ ל נ ך רי כון ו ב ד מן כ ל נז־ב תיכון די ךנףננרך לןךם ?י:־פתגם יו ם ביומיה
---------------------------------------------------------------------------- ------ - RASHI -----------------------------------------------------------------------------------
חיק .ביו מו יו ם דגר :העילה עם מו ע ד ה ק ר ב ה של ח לו אף ,י כו ל .תעשר לא
.ביו מו יו ס דבר :ה פ קו די ם ב חו מ ש ת ל מ ו ד ה פן צו ב ע בו ד ה ־ במלאכת א סו ר יהא
:קן בנו בטל יו מו עבר אם ,נ ס כי ם ה א מנ ח ת .ו מנ ת ה <לז> עלה :הו א :לו מ ר
269. Torat Kohanim 23:187. Por su vocalization, cuya obligation fue enunciada en Bemidbar 15:4. A
הואes un pronombre femenino que literalmente pesar de que en la frase la “oblacion” es enunciada
significa “ella”, “esa”, y modifica al sustantivo despues de “ofrenda de ascension” y antes de
עצרת. El sentido que la frase tiene es que solamente “ofrenda festiva”, la frase debe entenderse del
“ese [dia] de retention” esta prohibido en terminos siguiente modo: “...ofrenda de ascension, oblacion y
de realizar “labores de trabajo”, pero no los dias libaciones, ofrenda festiva, oblacion y libaciones”
intermedios. (Lifshuto shel Rashi', Shem Olarri).
270. Menajot 44b. La oblacion [minja] mencionada 271. Ver Bemidbar caps. 28 y 29. En esos capi'tulos
en este versi'culo no es una ofrenda en si misma se habla de las ofrendas adicionales [musafim] de las
como las oblaciones enunciadas en los w . 2:1-11, festividades a las cuales se alude en este versi'culo.
sino que es la oblation reglamentaria que acompana 272. Torat Kohanim 23:189. Esto quiere decir que
a la ofrenda de ascension [ 0 /a] y la ofrenda de paz ya no sera necesario traer una ofrenda en
[shelamim, aqui llamada זבח, “ofrenda festiva”], substitution..
ONKELOS
לט ב ר ם ב ח מ ש א ע שר יו מ א לי ר ח א ש בי ט א ה ב מ כנ שי כון י ת ע ל ל ת א ך ע א ת חגון י ת
------------------------------------------------------------- RASHI
273. El verbo החגו, “celebraran ״no quiere decir especificamente de animal cuadrupedo, reses u
hacer la festividad, 10 cual se demuestra porque en ovejas. El precepto de simjd, la alegrfa de la
Shemot 5:1 se utiliza una expresion identica para festividad se expresa mediante la adicion de otras
referirse a ofrecer una ofrenda (Gur Arye). ofrendas de paz ademas de la ofrenda festiva. Ahora
bien, si por alguna razon una persona no pudo
274. Ver mas arriba el comentario de Rashi al v.
ofrecer su ofrenda festiva el primer dia de la
23:27, s.v. אך, asi como la nota 259.
festividad, todavia podra hacerlo los demas dias de
275. Torat Kohanim 23:191. Hay tres mitzvot la festividad. Ello implica que ofrecer una ofrenda
(mandamientos) especificos a la serie de tres festiva en el primer dia de la festividad no tiene un
festividades que comprenden Pesaj, Shabuot y Sucot caracter tan obligatorio como el de las ofrendas
(junto con su octavo dia, Shemini Atzeret): 1) Reiya, adicionales, que si deben ser ofrecidas cada una en
el precepto de ir de peregrinaje a Yerushalaim; este su dia. Es justamente por esta particularidad menos
precepto es enunciado en Shemot 23:17. 2) Jaguiga, estricta que su ofrecimiento no puede sobreponerse
la ofrenda festiva. Este precepto es expuesto en este a las restricciones de Shabat, como 10 hacen las
versiculo y en Debarim 16:15. 3) Simjat Yom Tob, ofrendas adicionales.
la alegria de la festividad. Este precepto es 276. Torat Kohanim 23:192. Las estaciones siguen
enunciado en Debarim 16:14. El precepto de reiya el ciclo solar de 365 dias, mientras que el caiendario
consiste en presentarse en el Templo llevando una de las festividades sigue el ciclo lunar de 354 dias.
ofrenda de ascension de ave o de cuadrupedo. El Si periodicamente no se agregase un mes a! ano, no
precepto de jaguiga consiste en ofrecer una ofrenda habria forma de asegurar que la festividad del
de paz \shelamim] como ofrenda festiva especial decimoquinto dia del septimo mes caeria en la epoca
(independientemente de las ofrendas adicionales de en que se guarda la cosecha, ya que no habia
las festividades). Esta ofrenda debe ser correspondencia entre el ciclo solar y el ciclo lunar.
TRADUCCION DE RASHI
ש^עת י מי ם/ u n p e r io d o d e s i e t e DfAS. Si no se trajo la ofrenda de paz de la festividad en este dia,
podra traerla en otro dia durante todo el periodo de siete dias. Ahora bien, de 10 dicho aqui se
podria haber pensado que se puede traer las ofrendas de paz de la festividad durante todos los siete
dias. Para indicar que no es asi, mas adelante en el v. 41, la Tora declara: “10 celebraran ״, con 10
cual se implica un dfa y no mas. Siendo asi, £por que se declara “siete dias” ? N o para traer la
ofrenda misma, sino para la compensaci6n en caso de que no la haya traido en el dia mismo.277
40. פרי עץ הדר/ e l f r u t o d e u n a r b o l d e e s p le n d o r . E s decir, un arbol en el que el sabor del
arbol mismo y el de su fruto sean iguales.278
הדר/ ESPLENDOR. Esta expresion se refiere a un fruto que permanece [ ] ה ד רen su arbol de ano en
ano; y ese es el etrog, la cidra.279
פפית ת מ רי ם/ r a m a s d e p a lm e r a s d a t i l e r a s . La palabra כפיתaparece escrita sin la letra 1 . Ello
ensefia que s 610 se trata de una rama.280
277. Jaguiga 9a. El traer la ofrenda festiva este requisite es el arbol que en hebreo se llama
[faguiga] en los restantes dias de la festividad es “etrog”, una variedad de la cidra.
meramente una option en caso de fuerza mayor, no
279. Sued 35 a. Esta interpretacion nos proporciona
en principio. El dfa indicado para la ofrenda es el
otro indicio sobre la identidad de este arbol. La cidra
primer dia, como 10 implica el uso del pronombre
es el unico fruto que puede permanecer en el arbol
10“ , אתוcelebraran” en vez de א ת ם, “los
dos o tres anos. El termino הדרtiene varias
celebraran”.
acepciones, todas ellas relacionadas con la idea de
278. Sued 35a. En hebreo, el versiculo no dice פרי belleza, armonia 0 esplendor. Aquf la traducimos
העץ, “fruto de arbol”, sino פךי עץ. Esta expresion
por “armonia” siguiendo el primer comentario de
tambien puede ser entendida en el sentido de “fruto
Rashi: “armonia” de gusto entre el fruto y el tronco.
que es arbol”. Identica expresion aparece en
Bereshit 3:3, donde se entiende que se refiere a un 280. Sued 32a. El plural normal es escrito con la
arbol cuyo fruto tiene un sabor similar al de su letra ו, ; בפותla ausencia de la וhace que la palabra
tronco. Esta es una de las diversas posibilidades que pueda ser leida en singular, 10 , כפ תcual indica que
el Talmud analiza para identificar este arbol, y se alude a una sola fronda. Es por esto que se utiliza
concluye diciendo que el unico arbol que cumple una sola fronda.
לרב ות את .בישראל :זה אזרח . האזךחca«( יו קל וע ים כעב ות ות: שע?פ.וענף עץ עבת
:ענני כבוד .הושבתי ב ספו ת פי m : הגרים: העש ו י כמין קליעה, וזהו וזךס, וכסבל ים
TRADUCCION DE RASHI
וענף עץ עבת/ Y r a m a s d e l a r b o l d e m ir t o . Esto se refiere a un arbol cuyas ramas esten
entrelazadas como cordones [ ]עבותותy cuerdas; este arbol es el mirto, ei cual tiene forma
“trenzada”. 281
42. האזרה/ n a t iv o . Este termino designa el nativo.282
בישראל/ EN I s r a e l . Esto incluye a los proselitos.283
43. ?י ב ספו ת ה ושבת י/ q u e e n c h o z a s y o h ic e h a b it a r . Las “chozas” son una alusion metaforica a
las Nubes de G loria.284■285
281. Sued 32b. Su forma “trenzada” se expresa en el campamento de los israelitas en el desierto, desde
el hecho de que sus ramas se sobreponen entre si. su salida de Mitzraim hasta su entrada a la Tierra de
La cidra [etrog], la fronda de palmera datilera Israel. Segun el Talmud en Taanit 9a, estas nubes
[lulab], las ramas de mirto [kadds] y las ramas de -que representaban el cuidado y conduction de Dios
sauce del arroyo [arabot] forman parte de las Cuatro hacia Israel- fueron gracias al merito de Aharon.
Especies de plantas [arbaat haminim] que se toman
285. Sued 1 lb. La palabra ס כ תse deriva de la raiz
durante los siete dias de la festividad de Sucot.
ס כ ך, “cubrir” 0 “proteger”. En el Talmud hay una
282. Es decir, el judio por nacimiento, a diferencia diferencia de opinion con respecto al significado de
del proselito, que es judio por election.
las סכיתmencionadas aqui. Segun Rabi Eliezer, se
283. Sued 28b. La frase “en Israel” implica a todo refiere literalmente a “chozas” o “cobertizos” en los
aquel que se halle dentro de pueblo de Israel, 10 cual que Dios hizo que los israelitas habitasen durante su
obviamente incluye a los conversos o proselitos (Gur trayecto en el desierto. Segun Rabi Akiba, ese
Arye). vocablo constituye una alusion metaforica a las
284. Las Nubes de Gloria [anane kabod\ eran nubes nubes con las que Dios rodeo el campamento de
que milagrosamente acompanaron en todo momento Israel para protegerlo. Rashi explico ספיתen
מ א ר ץ יש ר א ל
Israel cuando los saque de la tierra de □א ות בה ו יצ יא י
Mitzraim; Yo soy el Eterno, su Dios. □ מד ו ידבר מצ ר י: א נ י יה וה אל יה יכם
44Moshe declaro las festividades ־ "נ/ י " יv: ך־: v!־
designadas del Eterno a los Hijos de v
Israel. : פ ש רא ל י
T :
Capi t ul o 24 פ רק כד
1El Eterno hablo a Moshe, para decir: x JV
עי-א ל ־שכ
V V
.T :
יהו־ה J •'
ו ידבר
־: -
א
2 Ordena a los Hijos de Israel que tomen יש ר א ל את ־ ב נ י צו ב : לאמ יר
a ti aceite de oliva claro, machacado n\ T0 זך ז ית | אל יך שמ ויקחף
--------------------------------------------------------------------------- ONKELOS
מד ו מ לי ל מישה ית ס ד רי מו ע די א דיי:;ישראל ב א פ קו תי י ת הוו מ א ת ג א ך מ צ רי ם א נ א זי אל הכון
ב פכןד ית בני יקח־אל ןי ס בון ל ך מ ש ח זי ת א ד כי א: א ו מ לי ל יי ע ם מ שה למימר:ו א ל פנון ל בני ישו־אל
RASHI
שמן:> צו את ^ני ישיאל• זו פרשת מצ ות הנרות ׳ ואתה ס ופך לצ ו ות את בני ישראל על כך3<
הראש ו ן. ופרשת ואתה תצ וה לא נאמרה א לא על סדר זית זך• שלשה י ומנים י וצא ים מן הזית
: והם כיפורשין בא נח ות ובת ורת כיהנים, קרוי זך־: ןכן משמע, כ(לאכת המשכ ן לפרש צ ורך המנ ודה
TRADUCCION DE RASHI
24
2. צו א ת בגי ישראל/ ORDENA a LOS HIJOS d e ISRAEL. Esta es la section de la Tora que
especificamente sobre el precepto de encender las candelas del Candelabro. La section VeAtd
Tetzave, 286 que tambien trata el mismo tema, s610 fue enunciada en relation con el orden de la
labor de construction del Tabernaculo, para explicar la necesidad del Candelabro. Y asi es 10
que se implica del versiculo en Shem ot que dice: “Y en cuanto a Ti, ordenaras” : Tu, Moshe,
eventualmente habras de ordenar a los Hijos de Israel con respecto a este precepto.287
שמן זית זך/ a c e i t e d e o l i v a c l a r o . Tres tipos de aceites salen de la oliva. El primero es Ilamado
“claro”. Estos tres tipos de aceite son explicados en el tratado de M enajot288 y en el midrash Torat
Kohanim. 289
relation a estas nubes y no en relation a las chozas Ello implica que aquel enunciado no constituia una
porque el verbo הוצבתי, “Yo hice habitar”, que se orden de encender las candelas del Candelabro, sino
refiere a Dios, implica mas la idea de un acto meramente un aviso de que eventualmente Moshe
supra-natural realizado por Dios que el mero acto ordenaria hacerlo. Es en este versiculo que se
mundano de habitar en chozas (Mizraji). enuncia el mandamiento mismo.
286. Ver Shemot 27:20. 288. Menajot 86a.
287. En Shemot 27:20, se dice: “Y tu [Moshe] 289. Torat Kohanim 24:210. En su comentario a
ordenaras [ ]וינצוהa los Hijos de Israel que tomen Shemot 27:20, Rashi explico brevemente el
para ti aceite de oliva puro, majado, para el procedimiento para obtener el aceite de oliva claro
alumbrado, para encender la candela que es necesario para el Candelabro. Este aceite
continuamente.” A diferencia de aqui, que debe ser tan puro que nunca haya contenido
explfcitamente se dice en imperativo צו, “ordena”, sedimentos, en ninguna etapa de su preparation. El
all! se utiliza el verbo en fiituro: תצוה, “ordenaras”. oliVo es cosechado tres veces al afio. La primera
TRADUCCION DE RASHI
ת מי ד/ c o n t i n u a m e n t e . Esta frase implica de noche a noche, es decir, cada noche. El vocablo תמיד
aqui es utilizado en el mismo sentido que en la frase: “Sera ofrenda de ascension continua
[290, ”[ תמ ידla cual unicamente era ofrecida de un dfa a otro.291
3. > פרכת ה<גךת/ DEL v e l o d e l t e s t im o n io . Esto se refiere al Velo que estaba frente al Area, la
cual es llamada “testimonio”. 292 Pero nuestros Maestros interpretaron la designation de
“testimonio” con respecto a la candela occidental del Candelabro, pues ella era un testimonio para
todos los habitantes del mundo de que la Presencia divina residfa en Israel.293 Pues el kohen
ponia aceite en ella en la misma medida que en las otras y con ella comenzaba el encendido y
con ella finalizaba el limpiado de las candelas.294
cosecha es de las olivas en la punta del arbol que intervalo de tiempo entre cada acto. Con respecto a
maduraron primero por recibir con fuerza los rayos la candela, esta continuidad se refiere a encenderla
del sol; la segunda, de las olivas en las ramas cada noche; con respecto a ia ofrenda de ascension,
intermedias, que maduran despues; finalmente, la a ofrecerla cada dia.
tercera cosecha es de las olivas inferiores, que 292. En Shemot 25:22 y 26:33, el Area es llamada
maduraron tardiamente. Las olivas son primero “Area del Testimonio”. Se le dio este nombre
machadas con un mortero; luego prensadas con un porque contenia las Tablas de los Diez
madero y finalmente molidas con piedras de molino. Mandamientos, tambien denominadas “Tablas del
Unicamente el aceite de las olivas de estas tres Testimonio” en Shemot 31:18 y otros versiculos. El
cosechas que fueron machacadas con mortero es Velo \parojet] dividia el “lugar Santisimo” [kodesh
apto para el Candelabro. Los demas aceites son para hakodashim], donde estaba colocada el Area, del
las oblaciones. resto del Tabernaculo. Por esta misma asociacion el
290. Shemot 29:42. Velo es aqui llamado, a su vez, “Velo del
Testimonio”.
291. La expresion hebrea קיהעלת נר תמידenunciada
aqui no significa que la flama de la vela debia arder 293. Esta candela ardi'a toda la noche y, a diferencia
constantemente, puesto que durante el dia el de las demas, milagrosamente permanetia
Candelabro no era encendido, sino solo de noche encendida durante todo el dia con la misma cantidad
(Sifte Jajamim a Shemot 20:27). El termino המיד de aceite que teni'an las demas {Sifte Jajamim). Este
tiene dos acepciones: 1) constante; 2) sin milagro constituia un indicio de que la Presencia de
interruption. En este caso se refiere a algo que es Dios estaba con el pueblo judio.
realizado sin interruption, no importa cuanto sea el 294. Shabat 22b.
ONKELOS
ד על ?ננךת א ך כי ת א י ס ד ר ית:מ ר מ ש א עד צ פ ך א כןךם יי ת ךי ך א קי ם ע ל ם לדריכון
ה ו ת ס ב ס ל ת א ו תיפי י ת ה ת ך ת א ע שרי ?ריצן רנרין עקורונין:בו ציני א לןז־ם יי תז־יו־א
רות שוי יו^הו־ן ונךתין ס ך רין שית ס ך ך א על פ ת ח־ א ך כי א לןךם:ק הי ג ךי ^ ת א סך א
RASHl
, דבר אחר. שה יא זהב טהור.זד) המנרה הק\ה;רה יעריד א ות ו.יעריך א תו אהרן מ ערב עד ב ק ר
על טהרה של כגנוךה שמטהרה ומךש נה תחלה ושיערו, ער יכה הךא ו יה למדת כל הלילה
שש חל ות המערכת. שש ה מ ערכתw : מן האפר והן כךא י אף,סכמ ים סצ י לוג לכל נר ונר
דבר. של זהב טהור. ה שלחן הטהיר: האחת : ומדה זו ה קבעה להם, ללילי תק ופת טבת
TRADUCCION DE RASHI
אהרן מערב עד ב־לןרin * יערך/ a h a r o n l a d is p o n d r a d e s d e e l a n o c h e c e r h a s t a l a m a n a n a . Esto
quiere decir que debera arreglarla segun un arreglo adecuado295 para la medida de aceite que
pueda arder durante toda la noche. Los Sabios calcularon un medio lo g 296 de aceite para cada
candela; esa medida era suficiente para que el aceite ardiera incluso durante las largas noches de
la epoca invemal del mes de Tebet. Esta misma medida les fue fijada para todas las demas noches
del ano.297
4. המנרה הטהרה/E L c a n d e l a b r o p u r o . Era llamado asi porque estaba hecho de oro puro. Segu
otra explication, esta frase quiere decir sobre la pureza del Candelabro,298 10 cual significa que
antes de encender las candelas debera limpiarla y quitarle las cenizas.299
6. שש המערבת/ c a d a p i l a DE SEIS. Es decir, seis hogazas de pan en cada pila.
השלחן הטהיר/ l a m e sa p u r a . Era llaxnada asf porque estaba hecha de oro puro. Segun otra
295. La frase no quiere decir que Aharon debia liquida equivalente a aprox. 0.3 1.
flsicamente “arreglar” el Candelabro desde la noche
297. Menajot 89a.
hasta la manana, sino “arreglarlo” en el sentido de
evaluar cuanta cantidad de aceite es idonea para que 298. Es decir, directamente en la superficie
arda de la noche a la manana (Sefer haZikardri). El limpida y pura del Candelabro. En este caso, el
verbo !ציד, que se deriva de la raiz ערך, tambien termino הפוהירהno significa “puro” en el sentido
tiene la connotation de “estimar” o “calcular”, como de opuesto a “impuro”, sino en el sentido de
senala Ibn Ezra en Shemot 28:21. “Ilmpido”.
296. El log era una antigua medida de capacidad 299. Torat Kohanim 24:218.
10El hijo de una mujer israelita salio ית־ יש •רא ל הJTאש
ך ״Vב1 ■*ו*•יצא- י
o n k el 6s
ט ו ת הי לאוזרין ו ל בנו הי ןיננלניה ב ^ ת ר קדי ש:יי ת ךי ך א מן קז־ם בני י שר אל קי ם גגלם
י ונ פ ק ב ר אונ ת א ב ת י שר א ל:א רי קד ש קוד שיו הו א לי ה מ ק ר ב מ א דיי קי ם עלם
------------------------------------------------------------------ RASHf
דרך המלך,1ח:בי ום השבת יעו־כנו (לעיל כד מסב על. ואכלהו:התב ואה בכלל מ נחה היא
שמא פת צוננת,לאכ ול פת חמה בכל יום . ויצא ג ן א שה ישראליתw : שה וא לש ון זכר, הלחם
: ומת נ יתא אמרה. של תשעה ימים? בתמה
: T T * : “ TT ־ : • • T t J * V
ךב י. א ומר מע ולמ ו יצא:מה יכן יצא? רב י לוי
TRADUCCION DE RASHf
9. ןהיחנה/ s e r a . Esta oblacion.305 Pues cualquier ofrenda hecha de grano este incluida dentro del
termino מנחה, “oblacion”.
ואכלה ו/ Y l o c o m e r a n . Este verbo se refiere al termino ל ח ם, ‘pan”, que es un sustantivo
masculino. 306
10. ויצא גן א שה י שןאלית/ e l h ij o d e u n a m u je r i s r a e l i t a s a l i 6 . ^De donde salio?
dijo: Salio de su m undo.307 Rabi Berejia dijo: Salio de terminar la lectura del pasaje enunciado
arriba referente al pan. Se burlo y dijo: “En el v. 8 esta escrito sobre el pan: ‘Cada dia de Shabat
10 dispondra...’ La costumbre de un rey es comer pan caliente y fresco cada dia. ^Acaso un rey
comeria pan frfo y viejo de nueve dias?” Esto 10 dijo con asombro.308 Una baraita309 dice:
305. El verbo והיונהes femenino, por 10 no se senala mas adelante (Najalat Yaacob). La segunda
refiere al sustantivo masculino ל ח םmencionado en posibilidad es que perdio su parte en el Mundo
el versiculo precedente. Aqui modifica al sustantivo Venidero (Etz YoseJ).
implicito מנ ח ה, “oblacion”, que tambien es 308. El pan era homeado el viemes, pero solo era
femenino (Sefer haZikarori). comido por los kohanim dos Shabatot despues,
306. El versiculo comienza con un verbo nueve dias mas tarde. A pesar de que el pan no era
femenino (ןהןתה, “y sera”), pero continua con “consumido” por el Altisimo, es decir, no era
un verbo masculino ( 10 “ , ואכלהוcomeran”). quemado en el Altar, aun asi, puesto que era
Rashi explica la razon de este cambio: והיתה colocado en la Mesa del Santuario de Dios, era
modifica al sustantivo implicito מנחהy ואכלהו comparable al alimento que se halla delante de un
al sustantivo ל ח םmencionado explicitamente en rey (Sefer haZikarori). Segun esta interpretation, fixe
el v. 24:7, que tambien constituye el topico del a causa de esta observation, dicha en forma de
v. 24:8. burla, que el blasfemador se habia peleado con el
307. Hay dos formas posibles de comprender esta otro.
interpretation. Como una alusion al hecho de que 309. Literalmente, “ensenanza externa”.
habia cometido el pecado de blasfemia, fue Interpretation de los sabios tanaiticos no codificada
castigado con la pena capital de lapidation, como se en la Mishna.
—
y el era hijo de un varon mitzri— en- ' ה וא מצ ל י ^ ן״א י3 !
tre los Hijos de Israel; y se disputaron וינצ ו ךאל$יע בני בת ו ך
ONKELOS
• ו ה ו א ב ר ג ב ר מ צ ר י ב ג ן ב נ י י ש ר א ל ינ צו
RASHI
נ? נס . ?תיב1ב:אב יתם (במדבר ב לב ית בא, א מחיב:יצ מב ית דינו של משה
עמד. דינו של משה ןיצא מחיב לב ית : אמר ו לו.דן אהל ו בת וך מח נה לטע
ה וא המצר י שהרג.&ן איש מצרי :וגדף מב נ י לו:להם מה ט יבד לכאן? אמר
: מלמד שנתגיר.ב תו ך ?ני י שראל : משה מל ו באת־ת א ישעל:אמר ו לו .אני
--------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
Sali6 de la corte de justicia de M oshe con el veredicto en su contra por la siguiente razon: Habia
venido para plantar su tienda dentro del campamento de la tribu de Dan. L e dijeron: “i,Que
buscas aqui?” El les respondio: “Tengo derecho a plantar aqui mi tienda porque yo pertenezco a
los hijos de Dan.” Ellos le dijeron: “Esta escrito que ‘cada hombre [debera acampar] junto a su
estandarte, por signos, segun su casa paterna’.” 310 Por ello, entr6 a la corte de justicia de M oshe
para reclamar su derecho, pero salio con el veredicto en su contra. Entonces se paro y blasfemo . 311
בן אי ש מ?ףי/ h i j o d e u n v a r o n m itz r i. El era el egipcio que M oshe habia matado . 312
בתוך « י ישראל/ e n t r e l o s h ij o s d e I s r a e l. Esto ensena que se habia convertido . 313־314
310. Bemidbar 2:2. Y el, puesto que era hijo de un 313. Torat Kohanim 24:235. La frase “entre [en
mitzri, no pertenecia por ascendencia patrilineal a la medio de] los Hijos de Israel” no es una description
tribu de Dan. del lugar donde estaba cuando blasfemo, pues en ese
311. Tanjuma 24; Vayikra Raba 32:3. Segun esta caso 10 mas logico hubiera sido que apareciera
interpretacion, la expresion במוזנה. no quiere decir despues de la frase “pelearon en el campamento en
que el blasfemador se peleo con otro “en el medio de los Hijos de Israel”. El hecho de
campamento”, sino que se peleo “por el yuxtaponerla a la frase “era hijo de un varon mitzri”
campamento”, es decir, a causa de su falta de lugar implica que a pesar de eilo pertenecia a los Hijos de
en el campamento de Israel, como Rashi mismo Israel (Sefer haZikaron).
senalara mas adelante. Puesto que el campamento 314. Esta frase es problematica. En efecto, la
estaba dividido en tribus y todos pertenecian a una pertenencia al pueblo judio es matriiineal, no
tribu determinada, el rechazo a cederle un lugar en patrilineal. A pesar de que su padre era mitzri y no
el area ocupada por la tribu de Dan fue percibido pertenecia a ninguna de las tribus, puesto que su
por el como una exclusion de Israel. madre era judia, el blasfemador tambien era judio y
312. Vayikra Raba 32:4. El incidente en el cual legalmente no precisaba convertirse. Segun
Moshe mato al varon mitzri es relatado en Shemot Ramban, 10 que Rashi parece querer decir es que se
2:12. Segun explica Rashi en ese versiculo, Moshe convirtio voluntariamente junto con todo el pueblo
habia matado al varon mitzri pronunciando el de Israel en el Sinai, cuando hicieron el pacto con
Nombre Inefable. Esto explicaria la razon por la que Dios, en vez de seguir al pueblo de su padre. Esta
su hijo blasfemo contra Dios. Los de la tribu de Dan “conversion” tenia los mismos requisitos que
seguramente le insultaron y le informaron que el era cualquier otra conversion posterior: circuncision e
el hijo de aquel mitzri al que Moshe habia matado inmersion en la mikve (ver al respecto Keritot 9a).
con el Nombre Inefable. El enterarse de ello Ramban tambien cita la opinion de los sabios
seguramente fue el factor decisivo que 10 llevo a talmudicos de Francia, quienes opinan que la ley de
blasfemar contra ese mismo Nombre (Beer haTora). ascendencia matriiineal solo comenzo a tener efecto
ONKELOS
יא ופר ש ב ר ארנונא ב ת י שר אל:ב מ ש רי ת א ב ר א ת ת א ב ת י שר אל ן ג ב ר א ב ר י שראל
וארגז ן אי תי או י ת ה לו ת מ ש ה ן שום א מי ה של מי ת ב ת ד ^רי < ש ב ט א. ית ש מ א
---------------------------------------------------------------------------------- R A S H I------------------------------------------------------------------------------------
1י:ז*ו (שמות לא דוזות אהל יאב בן אח יסמך למשה.ולמית$< :ל ומר שה יא לבדה ה יתה זונה
> ויגיחהו3 <י: פטפטה ש לם עלך ש לם עלך ש לם עליכון שבח לו שבח לאב י ו שבח לשבט ו.
ג ת לבד ו ןלא הניחו ?(ק ושש עמ ו שש נ יהם היו:מפטפטת בךבר ים ש ואלת בשל ום הפיל
דבר נ ית ה ןתה פ נדבךת עם בל אדם בפרק אחד ןיוךעים היו שהמק ושש ?מ יתה.ך?ךי
אבל,)יד: מחלל יה מ ות י ומת (שמות לא: מגיד שהרשע ג ורם ש נאמר. ?מטה דן:לפ יכך קלקלה
בי: לבך נאמר, ב י וצא בו לא פ ורש להם באיזו מ יתה1גנאי לו גנאי לאב י ו גנאי לשבט
TRADUCCION DE RASHI
para decir que de todas las demas mujeres judias solo ella habia sido prostituta.319
שלמית/ s h e l o m i t . Esta mujer es llamada asi porque solia parlotear: “La paz contigo”, “la paz
contigo”, “la paz con ustedes”, parloteando con palabras y saludando a todos.320
ג ת ד^רי/ h i j a d e d i b r l Su padre es llamado asi porque ella era muy parlanchina.321 Solia hablar
con todos. Por esto es que se comporto inmoralmente.
למטה ז־ן/ d e l a t r i b u d e d a n . Esto informa que un individuo malvado se causa desgracia a si
mismo, desgracia a su padre y desgracia a su tribu.322 Algo similar vemos con respecto al asistente
de Betzalel en la construccion del Tabernaculo: “Aholiab, hijo de Ajisamaj, de la tribu de Dan.” 323
En este caso el parentesco es descrito para enfatizar el elogio de el mismo, el elogio de sa padre y
el elogio de su tribu.324
12. ו«גיחהו/ l o p u s ie r o n . Solo. Pero no pusieron al que habia recogido Jena en Shabat bajo
custodia junto con el, aunque ambos incidentes habian ocurrido al mismo tiempo. Ya sablan que
el que habia recogido lena debia recibir la pena de muerte, puesto que se declara: “Todo el que
10 profane [al Shabat] ciertamente morira.” 325 Y a aquel 10 habian puesto en custodia solo porque
no se les habia aclarado que tipo de muerte se le debia aplicar, y por eso es que se declara: “Pues
319. Vayikra Raba 32:5. D e hecho, en su hombres fue un factor que provoco el incidente. Por
comentario a Shemot 2:11, Rashf ya afirmo que ella 10 tanto, no se debe entender literalmente lo que
no habfa tenido relaciones con el var6n mitzri Rashi dice en el sentido de que ella era “prostituta”
intencionalmente. Por ello, aquf seguramente no Rashf meramente quiere decir que su
quiere decir que ella era realmente prostituta a comportamiento moral era censurable.
sueldo, sino que se comportaba con ligereza hacia 321. En hebreo, “parlanchina” se dice דברנית,
los demas hombres, como explicara a continuaci6n. palabra relacionada con el nombre ד?רי, Dibri. Asi,
320. El nombre שלמית, Shelomit, se deriva de la pues, tanto su nombre propio (Shelomit) como el
palabra שלום, que significa “paz”. El nombre que la nombre de su padre (Dibri) constituyen alusiones a
Tora da a esta mujer constituye una alusion al hecho su falta de recato a nivel de la palabra.
de que constantemente saludaba a todo el que 322. Es para ensenar esto que la Tora describe
pasara. Ahora bien, como su nombre 10 demuestra, la genealogfa de la mujer, remontandola hasta su
el hecho de que esta mujer fiiera parlanchina y tribu.
excesivamente extrovertida hacia los hombres, eso
323. Shemot 31:6.
seguramente fue la causa de que el varon mitzri la
desease para tener relaciones con el. Aunque ella no 324. Torat Kohanim 24:237.
10 hizo voluntariamente, su conducta ligera hacia los 325. Ver Shemot 31:14.
a fin de aclarar para ellos por medio de לפרש פ:להם על״פ י יהוה
ia palabra del Etemo. :לאמ יריג וידבר יהוה אל־מ ישה
13El Etemo hablo a Moshe, para , ' ", ^ LU. T־ ־"'־:־
decir: 14 “Saca al blasfemo a las afueras יד את ה ו צא
del campamento, y todos ios que ־השמע ים
v
\ \כל-וסמכ ו
t
נה את ־ למח
s : rr : v 1־־: 1־
escucharon apoyaran sus manos sobre □ורגמו ידיה ך־א^ך-^ל
su cabeza, y toda la asamblea lo _ J : IT: . A ־
lapidard. 15 Y hablaras a los Hijos de ?טו ל
Israel, para decir: Cualquier hombre א יש א יש לאמר תדבר
ONKELOS
י ד אפ ק ית ך אךגז ל מ ב ר א <מ(ץךיתא ןיס מכון כ ל: יג ומליל יי ע ם משה למימר:ךיתפרש להון על גז_רת מי מ ך א דיי
סו ועם בני י שךאל ת מלל ל מי מר ?בר ?בר: ית ידיהון על רישיה ןיךגמון יתיה כ ל כנשתא1ך שמעיו(נ״ א ךשמעו
RASHI
ךק<ך :לו אוג רי ם .א ת ידיהם : ה דיני ם את .לח:טו (במדבר לו יע שה מה פו ר ש לא
ב מי ת ת ך נ ענ שי ם אנו ו אין ,ב ר א ש ך ,ל ה ם לפר ש או מ ר הו א במקלל אבל,
פ לT מ דT ע. ב ־מi .העדה
T - T
פלT :לך
יT
תT מ: ־ ג רT ת הT ש ־אT *א ם ת הT ־מ י י בT ־ח *א ם ד •עי ם: יו היוT ש ל אV
:פמ ות ו אדם מפא ן ש יל וח ו של. העךה להב יא .כל :אל ו העד ים .(יד) השמעים :לאו
TRADUCCION DE RASHI י
no se habia aclarado que habfa que hacer con eL” 326 Sin embargo, con respecto al blasfemo la
Escritura declara en este versiculo que 10 pusieron en custodia “para aclararles [que habia que hacer
con el]”, ya que no sabfan si estaba sujeto a la pena de muerte o n o.327
14. השפייצים/ l o s q u e e s c u c h a r o n . Esto se refiere a los testigos del incidente.
כל/TODOS. Esto fue enunciado para incluir a los jueces.328
א ת ידיהגז/SU S MANOS. A l poner sus manos encima del blasfemo le decfan: “Tu sangre recae sobre
tu cabeza, y nosotros no somos castigados por tu muerte, ya que tu te la causaste a ti mismo.” 329
פל היגךה/ T O D A l a a s a m b l e a . E s decir, en presencia de toda la asam blea.330 De aqui aprendemos
la ley de que el agente de un individuo es como el mismo.331
proselito como al nativo, cuando פגר כל ־העדה גמדב^ ו ־: יר: ■
blasfeme contra el Nombre sera
AT ^ - r r 7
332. Es decir, muerte prematura a manos del Cielo alguno de los atributos de Dios. Aunque esta
y muerte de la descendencia. Para mayores detalles, prohibido borrar cualquier nombre atributivo de
ver la nota 86 de la parashat Vayikra. Dios, e incluso tratarlos con Iigereza, maldecirlos no
incurre en la pena capital, sino que solo se trata de
333. Torat Kohanim 24:243. Este versiculo habla
un mandamiento negativo penalizado con azotes. La
de un caso en que no hubo advertencia previa. Pero
prohibicion es enunciada en Shemot 22:27.
en caso de haber habido advertencia previa con
testigos, no es Dios el que le castiga con karet, sino 336. Bemidbar 23:8; Sanhedrin 56a. Tanto el verbo
la corte de justicia [bet din], aplicandole una de los וניקבcomo el verbo ויקבen e! v. 24:11 se derivan de
cuatro tipos de muerte prescritos por la Tora: la raiz נ ק ב, y asi tambien 10 explica el Radak en su
lapidacion [skila], estrangulamiento \jenek], quema libro de etimologias Sefer Hashoraskim. Este verbo
[srefd\ y espada [hereg\. connota dos conceptos simultaneos: “maldecir” y
“pronunciar”. En el v. 24:11 Rashi explico קיב- ויen
334. Sanhedrin 55a. No es el acto mismo de
el sentido de “pronuncio”, y aqui explico וניקבel
maldecir el Nombre de Dios 10 que incurre en la
sentido de “maldecir” (Mizraji). Para preservar
pena capital, sino el de pronunciarlo y maldecirlo al
ambos significados, aqui lo hemos traducido por
mismo tiempo. Para condenarlo, la persona tiene
“pronuncie blasfemando”. Por otra parte, la raiz נקב
que decir “Que [ese Nombre] maldiga a [ese
no se limita a estas acepciones, ya que es la raiz que
Nombre].”
forma la palabra נ ק ב ה, “hembra”, “femenina”, y en
335. Sanhedrin 56a. Es decir, no el Tetragrama Bemidbar 1:17, el verbo נ קבוtiene alii el significado
mismo, sino cualquier otro nombre que designe de “designados”.
un dano en su projimo, tal como hizo asi מ ום בעמ ית ו כאשר עשה כן
v I ד ד jv ־: ו- !*« י : 1־ י-
se le impondrd a el: 20rotura por rotura, ב שבר תחת שבר ^עין:י^שה לו
ojo por ojo, diente por diente; asi como
habra injligido un dano en su projimo, תחתש ן כא^ זר יתן ין ש ן£תחת
asi se le impondrd a el. 21El que hiera [a
:ינתן בו כן באדם מ ום
muerte] a un animal debera 1 י v • זע ״•־ י ו t t 1T
a un ser humano sera condenado a 3& & א ח לD כב : י ומת □א ל
..
<־ : ״ rr 7 « יt
341. El termino נפש, “vida”, “alma” fue enunciado 343. Torat Kohanim 24:250.
en el v. 24:17, donde se habla de herir una “vida 344. Por regia general, la frase “Yo soy el Etemo,
humana”, es decir, herirlo mortalmente. Por 10 tanto, su Dios” es enunciada despues de la prescription de
aqu! solo se habla de herir a un ser humano sin preceptos con el proposito de enfatizar y asegurar
causarle la muerte. Pero aqui la Tora prescribe la que hay una recompensa -espiritual o material- en
pena capital por ello, por 10 que Rashf explicara la
su cumplimiento o, en ciertos casos, tambien para
razon.
indicar la razon de los preceptos enunciados antes
342. Ver mas arriba el v. 20:9, y 10 que Rashi dice (ver p. ej. los w . 18:2, 19:25,34). En este caso, el
ahi mismo, j . v . אביו ןאמו קלל, asi como la nota 206 hecho de que la Tora enfatice que Ei es “el Dios de
de la parashat Kedoshim. EI que maldice a los [todos] ustedes” expresa la razon por la que “habra
padres, incluso despues de su muerte recibe la pena una misma ley para ustedes, para e! nativo y para el
de lapidacion [skila]. proselito...” (Lifshuto shel Rashi).
: רג ימה ותליה, דחיה: במק ום אחר כל המצ וה האמ ו ו־ה בקזקילה. וגני ישראל יגשוom
------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI ------------ — ----------------------------------
23 . ובני י שראל ;גשו/ Y LOS h i j o s d e ISRAEL h ic ie r o n . Cumplieron todo el m and am ien to enunciado
en otro lugar de la Escritura con respecto a la lapidacion: em pujar al sentenciado desde un lugar
alto, apedrearlo y colgar el cadaver . 345
345. Torat Kohanim 24:252. Puesto que justo antes ordenado a Moshe”. Por esta razon, Rashi explica
el versiculo ya habia dicho explicitamente que 10 que esta frase se refiere a que cumplieron todos los
sacaron y 10 lapidaron, pareceria redundante detalles que conlleva la pena capital de lapidacion
enfatizar que hicieron “todo 10 que Dios habia (Sefer haZikarori).
תניא
Tania DIARIO
TANIA 263
5. II, 101b. 6. Exodo 25:2. 7. Corchetes en 9. Nos ha concedido que El sea nuestro está sujeta a las limitaciones inherentes a
el original. 8. El Zohar (III, 179a) inter- Di-s. 10. Deuteronomio 6:4. 11. Zohar la voluntad del mortal. 2. Jaguigá 13a.
preta terumá/dmexz (“ofrenda”) como una II, 162b. 12. Berajot 21a; Shulján Aruj
palabra compuesta por Torá/dxez y la letra Oraj Jaím 67:1-2. 13. Números 15:41.
mem/m (40) — los 40 días que Moshé estu-
vo en el Monte Sinaí. Así, a través de te- Capítulo 48
rumá, la Torá, pueden “tomarme a Mí”. 1. En el sentido de que no tiene causa ni
TANIA 265
hay un límite al deleite que derivan del finito y la numeración, no hay número, [no
resplandor de la Shejiná y a su placer en la importa cuán grande sea,] que pueda
luz de Di-s; porque ellos son incapaces de guardar proporción con él —porque mil
derivar deleite y placer del orden infinito millones o cien mil millones5, [en compara-
sin verse anulados de la existencia y devuel- ción con el infinito,] no adquieren siquiera la
tos a su fuente. relevancia del valor de 1 en comparación
Iyar 15
Iyar 12 z Ahora bien, en cuanto a los [intrica- con mil millones o cien mil millones— sino
dos] detalles de las “contracciones”, cómo que [cualquier número] es realmente con-
[logran su efecto] y qué [son de hecho] — siderado como nada.
éste no es el lugar [apropiado] para su expli- Así realmente [en extremo insignifi- Iyar 13
cación [detallada]. Pero, en general, son algo cante] es la calidad de esta ínfima ilumina-
al estilo de un oscurecimiento y ocultamien- ción [posterior a la “contracción”] que se in-
to del flujo de luz y vitalidad, de manera que viste en los mundos superiores e inferiores a
[la luz y vitalidad] no ilumine y llegue a las fin de proveerlos de sustento y vida, cuando
criaturas inferiores de una manera revelada es comparada con la calidad de la luz escon-
—permeándolas y actuando en ellas y ani- dida y oculta que es de un orden infinito y
mándolas de manera tal que existan como no se inviste ni ejerce su influencia en los
“algo a partir de la nada”— sino [que ilu- mundos de una manera revelada, para pro-
mine y llegue] apenas en una medida veerlos de vida, sino que los “abarca” desde
extremadamente ínfima, a fin de que [las arriba6, y es denominada sovev kol almín (lit.:
criaturas inferiores] existan en un estado “que abarca todos los mundos”)7.
finito y limitado3. Esta constituye una ilumi- El significado de esto no es que [los] rodea
nación infinitesimal, es realmente considera- y abarca desde arriba en el sentido espacial,
da como nada en comparación con la cali- Di-s libre, pues en las cuestiones espirituales
dad de la ilimitada e infinita iluminación. la condición de espacio no es aplicable de
No hay proporción ni relación entre ellas4, manera alguna8, sino que su significado es
según se entiende el término “proporción” que [los] “rodea y abarca desde arriba” en lo
en los valores numéricos, en los que el que respecta a la revelación de esta influen-
número 1 guarda proporción con el número cia, porque la influencia que se encuentra en
1.000.000, ya que es una millonésima parte la condición de “revelación” en los mundos
de él; pero en cuanto a algo que trasciende lo es llamada “investidura”, al estar “investida”
3. Si su fuerza vital se revelara dentro de mente diferentes, ni siquiera inmensamen- (memalé kol almín) que los permea y se
ellas, las criaturas inferiores serían infini- te, sino de una calidad totalmente dife- inviste dentro de ellos. 8. Los objetos físi-
tas. La “contracción” asegura que la luz y rente e incomparable. 5. Texto de la ple- cos son espaciales; de ellos puede decirse
vitalidad que es su fuerza vivificante se garia Nishmat; Sifrí, comienzo de Vaet- que estén en un lugar u otro. La espiritua-
mantenga oculta en ellas; todo lo que está janán. 6. Es decir, ejerce su influencia al lidad es extraespacial; los términos “abar-
revelado no es sino un ínfima fracción de tiempo que conserva su propio nivel. 7. A car” y “llenar” nunca deben entenderse
luz y vitalidad. 4. No son cuantitativa- diferencia de la luz que llena los mundos en su sentido literal físico.
TANIA 267
dentro de los mundos, pues la influencia tal, está investida dentro [de este mundo]
que estos reciben es vestida y comprendida en la forma de influencia “revelada”,
por estos, mientras que la influencia que no mientras que toda la luz del bendito Ein Sof
viene en la condición de la “revelación”, [que llena el mundo de una manera oculta]
sino que perdura oculta y escondida y no es es descripta como “rodeándolo” —aunque
captada por los mundos, no es descripta en realidad está en su interior— porque su
como estando “investida” en ellos sino influencia no se revela en él en mayor
como “rodeando y abarcando” [a ellos]. medida [que en los reinos inerte y vegetal],
Por eso, dado que los mundos perte- sino que lo afecta de una manera oculta y
necen al orden de lo finito y limitado, se escondida; y se llama “rodea desde arriba”
desprende que sólo un reflejo extremada- a toda influencia de naturaleza oculta,
mente ínfimo y contraído del flujo de la Pues alma deitkásia —el “mundo oculto”—
[infinita] luz del bendito Ein Sof se inviste está en un plano superior a alma deitgália
y manifiesta en ellos de una manera reve- —el “mundo revelado”—10.
lada, y esto sólo para animarlos en un esta- Hagámoslo más comprensible por in-
do finito y limitado. Pero la luz principal termedio de un ejemplo11. Cuando una per-
que no tiene contracción en un grado tal es sona reproduce en su mente [la imagen de]
llamada makíf (“que abarca”) y sovev (“que algo que ha visto o ve, aunque todo el
rodea”) porque su influencia no se revela cuerpo y esencia de aquella cosa —tanto su
dentro de ellos, por cuanto ellos perte- exterior como su interior y su mismísimo
necen al orden de lo finito y limitado. núcleo— están completamente reflejados
Iyar 16
Iyar 14 z Para ilustrar esta idea, considérese en su mente y pensamiento —pues él lo ha
este mundo material. Pese a que “Todo el visto o lo está viendo en su totalidad—, se
mundo está lleno de Su gloria”, es decir, dice que su mente abarca ese objeto com-
[no apenas con un ínfimo resplandor de la pletamente, y éste es rodeado por su mente
Divinidad, sino con] la luz del bendito Ein y pensamiento. Pero no es rodeado en la
Sof —como está escrito9: “‘¿No lleno acaso práctica real, sino sólo en la imaginación
Yo los cielos y la tierra?’, dice Di-s”—, no del pensamiento y la mente del hombre.
obstante, sólo una vitalidad muy limitada, Di-s, sin embargo, de Quien está es- Iyar 15
no mayor a la de la categoría de [la que crito12: “Pues Mis pensamientos no son tus
está revelada en] los reinos inerte y vege- pensamientos...”,
TANIA 269
to, el Conocedor y lo Conocido, y conocién- Ahora bien, a pesar de que los aspectos
dose a Sí Mismo, para decirlo de alguna ma- particulares de la naturaleza del oscureci-
nera, conoce El todos los seres creados —pe- miento y ocultamiento de la [infinita] luz del
ro no con un conocimiento que es exterior a bendito Ein Sof en el descenso de los mun-
El Mismo, como [sí es el caso de] el conoci- dos —[descendiendo como lo hacen, cada
miento del ser humano—, porque todos ellos vez más bajo,] hasta ser creado este mundo
son derivados de Su genuina realidad, y com- material— son demasiado numerosos como
prender claramente esta cuestión no está den- para ser contados y son de muchas clases
TANIA 271
diferentes, como lo saben aquellos que han parte del hombre], para producir la preemi-
gustado del “Arbol de la Vida”1, no obstan- nencia de la luz que suplanta la oscuridad
te, en general, hay tres niveles de poderosas cuando la persona eleva su Alma Divina y
y globales “contracciones” que dan lugar a su alma vitalizadora5 junto con sus vesti-
tres Mundos generales, consistiendo cada mentas6 y todos los poderes del cuerpo, a
categoría de miríadas de miríadas de [aspec- Di-s solamente, como se ha analizado antes
tos] particulares. Estos son los tres Mundos extensamente, pues éste es el propósito del
de Beriá, Ietzirá y Asiá, pues el mundo de progresivo descenso de los Mundos7.
Atzilut es Divinidad misma2. Ahora bien, “Tal como el agua refleja la
A fin de crear el Mundo de Beriá —que imagen del rostro”: tal como Di-s —para
consiste de las almas superiores y los ánge- decirlo de alguna manera— dejó e hizo a
les cuyo servicio a Di-s está en la esfera de un lado, hablando en términos figurativos,
[las facultades intelectuales de] JaBaD que Su gran luz infinita, y la ha atesorado y
se invisten en ellos, y ellos las captan y ocultado por vías de tres diferentes tipos
reciben [influencia] de ellas— tuvo que pre- de “contracciones” —y todo esto por Su
cederle una poderosa “contracción”, como amor por el inferior hombre, a fin de ele-
se mencionara antes. varlo hasta Di-s, porque8 “el amor impele
Así también de Beriá a Ietzirá, pues la la carne”9—, cuanto más, y en un número
minúscula porción de luz3 que se inviste en infinitamente mayor de veces, es apropia-
el Mundo de Beriá continúa estando toda- do que también el hombre abandone y
vía en una categoría de infinito en relación haga a un lado todo lo que posee, tanto
con el Mundo de Ietzirá, y no puede inves- espiritual como físicamente, y renuncie a
tirse en este último salvo a través de la con- todo a fin de unirse a El, con unión, deseo
tracción y el oscurecimiento. Así, también, y anhelo, sin ningún impedimento, interno
de Ietzirá a Asiá. [4Una explicación detalla- o externo, ni del cuerpo ni del alma, ni de
da de estas tres “contracciones” se da en dinero, esposa o hijos10.
otro lugar, con el objeto de hacerlas más z Esto permitirá comprender la Iyar 19
Capítulo 49 está, en relación con la luz que se encuen- el judío puede, a través de su servicio a
1. La Cabalá. 2. Como Atzilut es Divini- tra en Atzilut. 4. Corchetes en el original. Di-s, lograr el sometimiento del mal y la
dad propiamente dicha, no es considerado 5. Una que recibe su nutrición de las preeminencia de la luz que suplanta la os-
como ‘algo a partir de la nada’, sino, más kelipot, pero que mediante el servicio del curidad. 8. ¿Cómo es posible que el amor
bien, una ‘emanación’ de la Divinidad, hombre en Torá y mitzvot es elevada e produzca “contracción”, cuando amor
una iluminación que proviene de la incorporada en la santidad. 6. Pensa- significa benevolencia y expansión, en
Divinidad misma. 3. “Minúscula”, claro miento, palabra y acción. 7. Es aquí donde tanto que la contracción y el ocultamien-
TANIA 273
etcétera12. Pues, a primera vista parecería que revelado Di-s?] “Toda la Tierra está llena
no tienen conexión alguna con la Lectura del de Su gloria”, es decir, la comunidad de
Shemá, como lo han declarado Rashbá13 y Israel en lo Alto18, e Israel [en la Tierra] abajo,
otros codificadores. ¿Por qué, entonces, fue- como se ha explicado antes.
ron denominadas “bendiciones del Shemá”? Así, también, “los Ofaním y los sagrados
¿Y por qué se instituyó que fueran recitadas Jaiot, con gran estruendo... [declaran19] ‘Ben-
específicamente antes de éste [de momento dita sea la gloria de Di-s [y que sea atraída]
que no están vinculadas al Shemá de ningu- desde su lugar’”, pues ellos no saben ni cap-
na manera aparente]? tan su lugar, como nosotros decimos [un par
Sin embargo, el motivo es que la esen- de líneas después] “Porque El solo es exalta-
cia de la Lectura del Shemá es cumplir [la do y santo”.
ordenanza] “con todo tu corazón...”, esto Luego sigue la segunda bendición [que Iyar 19
es14, “con ambas inclinaciones tuyas...”15, es declara el inmenso amor de Di-s por el pue-
decir, imponerse a cualquier cosa que [le] blo judío. Esta dice:] “Con amor eterno nos
impida el amor a Di-s. Pues “tu corazón” has amado, Di-s nuestro Señor”. Esto es decir
alude a la esposa y a los hijos de ésta, hacia que El ha dejado de lado todas las santas
quienes el corazón del hombre está, por su huestes supremas, e hizo que Su Shejiná mo-
misma naturaleza, ligado. Así han comen- rara sobre nosotros, [el pueblo judío,] de ma-
tado16 los Sabios sobre el versículo17: “Pues nera que El fuera llamado “nuestro Di-s” en
El habló y ocurrió” — ‘esto se refiere a la el mismo sentido con que El es llamado “el
esposa de uno’; “El ordenó y se alzó firme” Di-s de Avraham”, como se explicara antes20.
— ‘esto se refiere a los hijos’; y por [las pa- Esto se debe a que “el amor impele la carne”.
labras] “tu alma y tu fuerza” [del Shemá] se Por eso [este amor por parte de Di-s] es lla-
entiende, literalmente, ‘tu vida y sustento’; mado ahavat olam21, porque se refiere a la “con-
renunciar a todo en aras del amor a Di-s. tracción” de Su grande e infinita luz, asumien-
Iyar 18 Pero, ¿cómo puede el hombre físico do la vestimenta de lo finito, que se llama
llegar a este nivel? Es con esta finalidad, olam (“mundo”)22. [Di-s produjo esta “con-
por eso, que la bendición de iotzer or fue tracción”] en aras de Su amor por Su pueblo
introducida [para ser recitada] primero, Israel, a fin de traerlos cerca de Sí, para que
pues allí se manifiesta y reitera en detalle puedan ser absorbidos dentro de Su bendita
el concepto y orden de los ángeles “para- Unicidad [a través de Torá y mitzvot].
dos en la cumbre del mundo” con el objeto Este es también [el significado de] lo
de proclamar la grandeza del Santo, bendi- que está escrito [y recitamos un poco más
to sea, cómo todos ellos están anulados en adelante en la misma bendición de ahavat
su bendita luz y “pronuncian con temor...” olam] “[con] excesiva y enorme compasión
“y santifican...” [el Nombre de Di-s] y “de- [Tú Te apiadaste de nosotros]”, o sea,
claran con temor ‘Santo’...”, significando [una piedad excediendo la cercanía de Di-s
[—su decir ‘Santo...’—] que El está separa- hacia todas las huestes en lo Alto; [la
do de ellos, y no Se inviste en ellos en un misma bendición de ahavat olam prosi-
estado revelado, sino que [¿dónde sí está gue diciendo:] “...y Tú nos has elegido
12. “Etcétera” pretende ya sea incluir el 15. Incluso con su Alma Animal y su El concepto de “mundo” implica un
recitado del Shemá de la noche, o alude Inclinación al Mal, su Iétzer HaRá. 16. estado finito de espacio y tiempo.
a la conclusión del texto rabínico citado: Shabat 152a. 17. Salmos 33:9. 18. Es
“dos [bendiciones] antes de éste [recita- decir, maljut de Atzilut, la fuente de las
do del Shemá]... y al anochecer”, que en almas judías, llamada “Tierra”. 19. Ie-
esencia es lo mismo. 13. Citado en Beit jezkel 3:12. 20. En los caps. 46 y 47. 21.
Iosef, Oraj Jaím 46. 14. Berajot 54a. Literalmente: ‘un amor del mundo’. 22.
TANIA 275
de entre todos los pueblos y lenguas” —esto su deber solamente por medio de la medi-
se refiere al cuerpo material que, en sus tación y la reflexión concentrada, a menos
aspectos corpóreos, es similar a los cuerpos de que exprese las palabras con sus labios,
de los gentiles del Mundo, “y Tú nos has a fin de atraer la [infinita] luz del bendito
traído cerca... para dar gracias...” —la inter- Ein Sof hacia abajo inclusive en el alma vi-
pretación de “gracias” será dada en otro talizadora que mora en la sangre del hom-
lugar— “...y proclaman Tu Unicidad...”, lo bre, que [a su vez] es producida por [la
que significa ser absorbido en su bendita ingesta de alimentos procedentes de] el
Unidad, como se explicara arriba. [reino] mineral, el vegetal y el animal. Con
Iyar 20
Iyar 20 z Cuando el hombre pensante refle- ello la persona los eleva a todos hacia Di-s,
xione acerca de estas cuestiones en las pro- junto con el universo entero, haciendo que
fundidades de su corazón y cerebro, en- ellos sean absorbidos en Su bendita
tonces, tal como el agua refleja la imagen del Unidad y luz que iluminará al mundo y a
rostro, [así] su alma se encenderá espon- sus habitantes de una manera revelada [en
táneamente [con amor a Di-s] y se investirá el espíritu del versículo28 que dice] “y la
de un espíritu de benevolencia, para dejar gloria de Di-s habrá de revelarse y [en
de lado por propia voluntad, y abandonar medida tal que] toda carne la verá...”. Pues
resueltamente, todo lo que posee23, a fin de éste es el propósito del descenso progresi-
únicamente unirse a El y ser absorbido den- vo de todos los mundos: que la gloria de
tro de Su luz con apego y anhelo, etc., a Di-s permee especialmente este mundo
modo de “beso”, y con unión de espíritu con [físico] de una manera revelada, para cam-
Espíritu24, como se ha explicado antes. biar [la] oscuridad [de las kelipot] por luz
Pero, ¿cómo tiene lugar la unión de [de santidad] y [la] amargura [del mundo,
espíritu con Espíritu? Con este fin se afir- cuya fuerza vital es de kelipat noga] por [la]
ma [más adelante en el Shemá25, a casi dulzura [de la bondad y la santidad], como
inmediata continuación de la frase “con se explicara antes29 en detalle.
todo tu corazón”, etc.]: “Y estas palabras Y ésta es la esencia de la intención del
estarán... sobre tu corazón... Y hablarás de servicio del hombre: atraer la [infinita] luz
ellas...”. Como se explica en Etz Jaím, la del bendito Ein Sof hacia abajo. Sin embar-
unión de “beso” [que incorpora la unión go, la iniciativa debe tener lugar a través
de “unión de espíritu con Espíritu”] es de la “elevación de Ma”n30”, sometiendo a
esencialmente la unión de JaBaD con JaBaD26; El toda su alma y todo lo que tiene, como
esto es, la concentración en la Torá, mien- se explicara arriba.
tras que la boca, como punto de salida del
aliento y su emergencia a un estado revela-
do, representa el nivel del habla abocada a z CAPITULO 50 Iyar 21
Iyar 22
palabras de la Torá, pues27 “por cada pala- Todas las formas y niveles de amor
bra que procede de la boca de Di-s, vive el mencionados antes derivan del “lado
hombre”. derecho”, de nivel de kohén, [porque
Iyar 21 No obstante, la persona no cumple el kohén es denominado1] “hombre de
23. Pues todo eso dejará de tener impor- 26. La unión de las facultades intelec- nifica el estímulo y la elevación de lo
tancia para él. 24. Tal como el beso im- tuales de jojmá, biná y dáat del hom- ‘femenino’, el receptor. Véase el cap. 10.
plica no sólo la unión de las bocas sino bre, con las de Di-s. 27. Deuteronomio
también la comunión de alientos, del 8:3. 28. Isaías 40:5. 29. En el cap. 36. Capítulo 50
mismo modo la unión espiritual implica 30. ‘Ma”n’ — un acróstico de las pala- 1. Zohar I, 256b, 258b.
la unión del espíritu del hombre con el bras máin nukvín, ‘aguas femeninas’,
Espíritu de Di-s. 25. Deuteronomio 6:6-7. que en la terminología cabalística sig-
רמב”ם
Rambam
UN CAPÍTULO DIARIO
Shiur 215
Capítulo Diario Domingo, 14 de Iyar - 29 de abril, 2018
CAPÍTULO 9 יעי
ִ ּ ֶפ ֶרק ְּת ִׁש
Consagración múltiple
que incluye una relación prohibida
y el padre recibe (el dinero de) la consagración, todas ֵ ּגט ִמ ֶּמנּ וּ ְו ָאסוּ ר לוֹ ָלבוֹ א ַﬠל ַא ַחת
necesitan recibir guet de él (para que ellas se puedan casar
ֵמ ֶהן; ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין ּתוֹ ְפ ִסין
con otros hombres) y él tiene prohibido tener relaciones
íntimas con ellas; pues la consagración recae sobre ָ ּב ֶהן ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִאי ֶא ְפ ׁ ַשר ָלבוֹ א
ellas a pesar de que no puede tener relaciones íntimas .ַﬠל ַא ַחת ֵמ ֶהן
con ninguna de ellas (porque cada una de ellas podría ser
considerada la hermana de su esposa).
consagró a la mamá de ella, a su hermana o a su hija , ֹזוֹ – ׁ ֶש ָּמא ִא ָּמ ּה ִק ֵ ּד ׁש לוֹ ׁ ְשלוּ חו
(y por la prohibición de ervá está prohibido casarse con ambas וּ ֻמ ָּתר ְ ּב ִא ּ ׁ ָשה.אוֹ ֲאחוֹ ָת ּה אוֹ ִב ָּת ּה
por ley de la Torá). Pero tiene permitido (casarse con) una
ָה ְי ָתה. ּׁ ֶש ֵאין ָל ּה ְקרוֹ בוֹ ת ְּכגוֹ ן ֵא ּלו
mujer que no tiene parientes inmediatas como estas.
ָל ּה ְקרוֹ ָבה ְּכגוֹ ן ֵאם אוֹ ָאחוֹ ת
Si determinada mujer (posible candidata para casarse con
el hombre en cuestión) tenía algún pariente, una mamá, ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן ְו ָה ְי ָתה ַה ְ ּקרוֹ ָבה ֵא ׁ ֶשת
hermana o similar, quien estaba casada al momento ;יח ַ שה הוּ א ׁ ָש ִל ׂ ָ יש ְ ּב ׁ ָש ָﬠה ׁ ֶש ָﬠ ׁ ִא
del nombramiento del emisario, a pesar de que se haya ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִ ּנ ְת ָ ּג ְר ׁ ָשה קוֹ ֵדם ׁ ֶש ָ ּימוּ ת
divorciado antes de que muera el emisario, el hombre ְו ֵאין.יח – ֲה ֵרי ֶזה ֻמ ָּתר ָ ּב ּה ַ ַה ּ ׁ ָש ִל
tiene permitido casarse con ella, y no decimos: יח ֶאת ַ אוֹ ְמ ִרים ׁ ֶש ָּמא ִק ֵ ּד ׁש ַה ּ ׁ ָש ִל
“quizás el emisario consagró a la pariente (de la mujer ְקרוֹ ָב ָת ּה ַא ַחר ׁ ֶש ִ ּנ ְת ָ ּג ְר ׁ ָשה; ִמ ּ ְפנֵ י
en cuestión) después de que se divorció”, porque ella
שה ׂ ָ ׁ ֶש ּלֹא ָה ְי ָתה ְראוּ ָיה ְ ּב ׁ ָש ָﬠה ׁ ֶש ָﬠ
no estaba apta (de ser consagrada) cuando el emisario
יח
ַ שה ׁ ָש ִל ׂ ֶ ֹ ְו ֵאין ָא ָדם עו,יח ַ ַה ּ ׁ ָש ִל
había sido designado, y un hombre solo designa un
emisario para que le consagre una mujer que puede ְל ַק ֵ ּד ׁש לוֹ ֶא ָ ּלא ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָ ּיכֹל הוּ א
ser consagrada al momento de la designación. .ְל ַק ְ ּד ׁ ָש ּה ִ ּב ׁ ְש ַﬠת ַה ּ ׁ ְש ִליחוּ ת
15. consagrado
El que le dice a una mujer: "Te he
(1)
", y ella dice: "No me has
ְל ִא ּ ׁ ָשה
ְ
ָהאוֹ ֵמר
ִ
"ק ַ ּד ׁ ְש ִּתיך" ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת
.טו
consagrado", (la ley es que) él tiene prohibido (casarse
con) las parientas (inmediatas) de ella (como ser la madre, "לֹא ִק ַ ּד ׁ ְש ַּתנִ י" – הוּ א ָאסוּ ר
hija o hermana, pues él declara haber consagrado a la mujer,
.יה ְו ִהיא ֻמ ֶּת ֶרת ִ ּב ְקרוֹ ָביו
ָ ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ֶת
y está prohibido casarse con una mujer y su hija o con una
mujer y su hermana), y ella tiene permitido casarse con "לֹא אוֹ ֵמר ְוהוּ א ִ
""ק ַ ּד ׁ ְש ַּתנִ י
los parientes de él (porque ella niega la consagración, por ָ יך" – הוּ א ֻמ ָּתר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ֶת
יה ְ ִק ַ ּד ׁ ְש ִּת
lo cual no tiene la restricción). (2) (Si la mujer dice:) “Me
"יךְ "ק ַ ּד ׁ ְש ִּת
ִ .ְו ִהיא ֲאסוּ ָרה ִ ּב ְקרוֹ ָביו
has consagrado”, y él dice: “No te he consagrado”, él
tiene permitido (casarse) con las parientes de ella, y ella ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת "לֹא ִק ַ ּד ׁ ְש ָּת ֶא ָ ּלא
tiene prohibido los parientes de él. (3) (Si el hombre le
ִב ִּתי" – הוּ א ָאסוּ ר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ת
dice:) “Te he consagrado”, y ella dice “Has consagrado
a mi hija”, (la ley es que) el hombre tiene prohibido las .ְ ּגדוֹ ָלה וּ ְגדוֹ ָלה ֻמ ֶּת ֶרת ִ ּב ְקרוֹ ָביו
parientes de la mujer, y la mujer tiene permitido los וּ ֻמ ָּתר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ת ַה ַ ּבת ְו ַה ַ ּבת ֻמ ֶּת ֶרת
parientes de él; él tiene permitido las parientes de la
hija, y la hija tiene permitido los parientes de él. (4) (Si "ק ַ ּד ׁ ְש ִּתי ֶאת ִ ּב ֵּת ְך" ְו ִהיא
ִ .ִ ּב ְקרוֹ ָביו
el hombre dice:) “He consagrado a tu hija”, y ella dice – "אוֹ ֶמ ֶרת "לֹא ִק ַ ּד ׁ ְש ָּת ֶא ָ ּלא אוֹ ִתי
“A mí me has consagrado”, él tiene prohibido (casarse
con) las parientas de la hija, y la hija tiene permitido הוּ א ָאסוּ ר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ת ַה ַ ּבת ְו ַה ַ ּבת
(casarse con) los parientes de él; él tiene permitido ֻמ ֶּת ֶרת ִ ּב ְקרוֹ ָביו; וּ ֻמ ָּתר ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ת
(casarse con) las parientas de la mamá, y la mamá tiene
.ָה ֵאם ְו ָה ֵאם ֲאסוּ ָרה ַﬠל ְקרוֹ ָביו
prohibido (casarse con) los parientes de él.
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
Leyes del matrimonio - Cap. 9 ט- Un
Rambam: ׁ Capítulo
ּוי 82
‡ƒ … ¿לכו‰ƒ Diario-110
17. Elconsagre
que designa un emisario para que le
una mujer, y el emisario va y la
ֹיח ְל ַק ֵ ּד ׁש לו
ּ
ַ שה ׁ ָש ִל
ִ ְ
ׂ ֶ ָֹהעו
ִֹא ּ ׁ ָשה ְו ָה ַלך ְוק ְד ׁ ָש ּה ְל ַﬠ ְצמו .יז
consagra para sí mismo, ella está consagrada al ְו ָאסוּ ר.יח ַ – ֲה ֵרי זוֹ ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ַל ּ ׁ ָש ִל
emisario. No obstante, está prohibido hacer ello. שה ָ ּד ָבר ׂ ֶ ַֹל ֲﬠשׂ וֹ ת ֵּכן; ְו ָכל ָהעו
Y todo el que hace esto y similares en asuntos ֶזה ְו ַכיוֹ ֵצא ּבוֹ ִ ּב ׁ ְש ַאר ִ ּד ְב ֵרי ִמ ָ ּקח
comerciales es denominado rashá (malvado). .וּ ִמ ְמ ָּכר – נִ ְק ָרא ָר ׁ ָשע
tiene permitido casarse con las parientas inmediatas de ַ ֻה ְח ַזק ַה ּ ׁ ָש ִל
ֹיח ְ ּב ֵﬠ ִדים – ֲה ֵרי זו
ella (porque su emisario ha asegurado que no la consagró para el
emisor). Y si lo designó emisario ante testigos, la mujer
está consagrada al primer hombre (es decir, al emisor. ׁ ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ָל ִר
.אשוֹ ן
Dado que fue designado ante testigos, suponemos que cumplió
con su misión y la consagró para el que lo envió).
20. Laconsagre
mujer que designa un emisario para que la
(a cierto hombre recibiendo de él el dinero
יחַ ש ָתה ׁ ָש ִל ׂ ְ ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָﬠ
,ְל ַק ְ ּד ׁ ָש ּה ְו ָה ַל ְך ְו ִק ְ ּד ׁ ָש ּה .כ
de la consagración), y el emisario va y lo hace, y mientras יכתוֹ ִ ּב ְּט ָלה ַה ּ ׁ ְש ִליחוּ ת ָ וּ ְב ֵﬠת ֲה ִל
el emisario estaba en el camino la mujer anula la ְו ֵאין ָידוּ ַﬠ ִאם ק ֶֹדם,ְו ָח ְז ָרה ָ ּב ּה
misión y se arrepiente, y no se sabe si se arrepintió
ׁ ֶש ִ ּק ֵ ּבל ָל ּה ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין ָח ְז ָרה אוֹ ַא ַחר
antes o después de la consagración, (la ley es que) está
consagrada por la duda. Y lo mismo se aplica si el .ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין – ֲה ֵרי זוֹ ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִמ ָּס ֵפק
hombre designa un emisario y luego se arrepiente. . ֹיח ְו ָח ַזר ּבוַ שה ׁ ָש ִל ׂ ָ יש ׁ ֶש ָﬠ ׁ ְו ֵכן ָה ִא
21. Elentrequecinco
consagra a una mujer de
(mediante dinero)
mujeres y no sabe a cuál consagró
ַה ְּמ ַק ֵ ּד ׁש ַא ַחת ֵמ ָח ֵמ ׁש
נָ ׁ ִשים ְו ֵאינוֹ יוֹ ֵד ַﬠ ֵאי .‡כ
y cada una de ellas dice que la consagró a ella, (la ley ְו ָכל ַא ַחת ְו ַא ַחת,זוֹ ֵמ ֶהן ִק ֵ ּד ׁש
es que) él tiene prohibido las parientas (inmediatas) de
אוֹ ֶמ ֶרת "אוֹ ִתי ִק ֵ ּד ׁש"– ָאסוּ ר
todas ellas, y debe darle un guet a cada una de ellas (si
ְונוֹ ֵתן ֵ ּגט ְל ָכל ַא ַחת,ִ ּב ְקרוֹ בוֹ ת ֻּכ ָ ּלן
es que no desea casarse con ellas), y debe dejar entre ellas
(el dinero estipulado por) una ketubá e irse (porque él solo יהן ֶ ֵיח ְּכ ֻת ָ ּבה ַא ַחת ֵ ּבינ ַ ְִו ַא ַחת וּ ֵמנ
está obligado a pagar una ketubá, porque consagró solo a una). – יאה ָ ְו ִאם ִק ֵ ּד ׁש ְ ּב ִב.וּ ִמ ְס ַּת ֵ ּלק
Y si la había consagrado mediante una relación íntima ָקנְ סוּ אוֹ תוֹ ֲח ָכ ִמים ׁ ֶש ִ ּי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה
(lo cual no debe hacerse, ver cap. 3 inciso 21), los Sabios lo ְו ַה ָ ּד ָבר ָידוּ ַﬠ.ְל ָכל ַא ַחת ְו ֶא ָחת
penalizan a que pague la ketubá a cada una de ellas. ,ׁ ֶש ְּכ ֻת ָ ּבה ׁ ֶש ָּכ ַתב ְל ַא ַחת ֵמ ֶהן ָא ְב ָדה
Esto es cuando se sabe que él había escrito una ketubá "אנִ י
ֲ :ְו ָכל ַא ַחת ְו ַא ַחת אוֹ ֶמ ֶרת
a una de las mujeres y luego se perdió, y cada una
,ִהיא ׁ ֶש ִ ּק ַ ּד ׁ ְש ַּתנִ י ְו ָכ ַת ְב ָּת ִלי ְּכ ֻת ָ ּבה
de ellas dice: “Soy yo la que has consagrado, me has
escrito la ketubá y se me perdió”. ."ְו ָא ְב ָדה ְּכ ֻת ָ ּב ִתי
22.
Si salió un rumor que cierta mujer está
consagrada a fulano, tiene presunción de
consagrada, aunque no haya evidencia clara. No
יה קוֹ ל ָ ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָ ּי ָצא ָﬠ ֶל
ׁ ֶש ִהיא ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִל ּ ְפלוֹ נִ י .כב
– ֲה ֵרי זוֹ ְ ּב ֶח ְז ַקת ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ַאף ַﬠל ּ ִפי
obstante, todo rumor que no haya sido verificado ְו ָכל קוֹ ל.ׁ ֶש ֵאין ׁ ָשם ְר ָא ָיה ְ ּברוּ ָרה
por el Tribunal Rabínico no debe ser tenido en ׁ ֶש ּלֹא ֻה ְח ַזק ְ ּב ֵבית ִ ּדין ֵאין חוֹ ׁ ְש ׁ ִשין
cuenta. ¿Cómo es el rumor que causa que la mujer se ֹיצד הוּ א ַה ּקוֹ ל ׁ ֶש ֻּת ְח ַזק זו ַ ְו ֵכ. ֹלו
considere presuntamente consagrada? Por ejemplo si ּּבוֹ ׁ ֶש ִהיא ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת? ְּכגוֹ ן ׁ ֶש ָ ּבאו
se presentan dos testigos ante el Tribunal Rabínico y ַה ֵ ּנרוֹ ת ּ ׁ ֶש ָראו, ּׁ ְשנַ ִים ְו ֵה ִעידו
afirman que vieron velas encendidas, camas tendidas דּ וֹ ְלקוֹ ת וּ ִמ ּטוֹ ת ֻמ ָ ּצעוֹ ת וּ ְבנֵ י ָא ָדם
(signos de una boda), con gente entrando y saliendo y ש ֵמחוֹ ת ָל ּה ׂ ְ נִ ְכנָ ִסין ְויוֹ ְצ ִאין ְונָ ׁ ִשים
mujeres alegres diciendo: "Fulana fue consagrada . נִ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה ּ ְפלוֹ נִ ית ַה ּיוֹ ם:ְואוֹ ְמרוֹ ת
hoy". (Pero) si (los testigos) las escucharon decir "Una "פלוֹ נִ ית ְּ ׁ ָש ְמעוּ אוֹ ָתן אוֹ ְמרוֹ ת
mujer será consagrada hoy", no tiene validez, pues ,ִּת ְת ַק ֵ ּד ׁש ַה ּיוֹ ם" – ֵאין חוֹ ׁ ְש ׁ ִשין ָל ּה
quizás se dispusieron para la consagración pero al ;ׁ ֶש ָּמא נִ ְז ַ ּד ְּמנוּ ְל ַק ֵ ּד ׁש ְולֹא נִ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה
final no ocurrió; hasta que escuchen que en efecto fue ְו ֵכן.""נ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה ּ ִ ַﬠד ׁ ֶש ִ ּי ׁ ְש ְמעוּ ׁ ֶש
consagrada. Asimismo, si se presentan dos personas y ּ ָר ִאינו: ִּאם ָ ּבאוּ ׁ ְשנַ ִים ְו ָא ְמרו
afirman: "Hemos visto como una fiesta de compromiso ש ְמ ַחת ֵארוּ ִסין ְו ׁ ָש ַמ ְענוּ קוֹ ל ׂ ִ ְֹּכמו
y escuchamos ruido, y hemos oído de fulano que oyó ְו ׁ ָש ַמ ְענוּ ִמ ּ ְפלוֹ נִ י ׁ ֶש ּ ׁ ָש ַמע,ֲה ָב ָרה
de fulano que fulana fue consagrada ante (los testigos) ִמ ּ ְפלוֹ נִ י ׁ ֶש ִ ּנ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה ּ ְפלוֹ נִ ית ִ ּב ְפנֵ י
fulano y fulano, quienes se fueron a un lugar lejano o ּ ְפלוֹ נִ י וּ ְפלוֹ נִ י ְו ָה ְלכוּ ָל ֶהם ָה ֵﬠ ִדים
fallecieron, esto se considera un rumor válido que le ִל ְמ ִדינָ ה ַא ֶח ֶרת אוֹ ֵמתוּ – ֲה ֵרי ֶזה
da presunción de estar consagrada. .קוֹ ל ׁ ֶש ַּמ ֲח ִזיק אוֹ ָת ּה ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת
26. Siconsagrada
sale un rumor que cierta mujer está
a fulano, y viene otro hombre
יה קוֹ ל ׁ ֶש ִהיא ָ ָי ָצא ָﬠ ֶל
ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִל ּ ְפלוֹ נִ י וּ ָבא .כו
y la consagra ante nosotros, se debe examinar la ׁ ֵשנִ י ְו ִק ְ ּד ׁ ָש ּה ְ ּב ָפנֵ ינוּ – ּבוֹ ְד ִקין ַﬠל
consagración del primero, basada en el rumor: ִאם:אשוֹ ן ׁ ֶש ֵהן ְ ּבקוֹ ל ׁ ִק ּדוּ ׁ ֵשי ִר
si se presentan testigos con evidencias de que la ָ ּבאוּ ֵﬠ ִדים ִ ּב ְר ָא ָיה ְ ּברוּ ָרה ׁ ֶש ִהיא
mujer está consagrada al primer hombre, entonces
אשוֹ ן – ֵאין ִק ּדוּ ׁ ֵשי ׁ ֵשנִ י ׁ ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ְל ִר
la consagración del segundo no tiene validez; de lo
contrario, el primero, cuya consagración está basada אשוֹ ן ׁ ְּכלוּ ם; ְו ִאם ָלאו – ְמ ָג ֵר ׁש ִר
en el rumor, debe divorciarla, y el segundo se casa שא ַה ּ ׁ ֵשנִ י ׂ ֵ ֹ ְונו,ׁ ֶש ִ ּק ּדוּ ׁ ָשיו ְ ּבקוֹ ל
con ella, cuya consagración fue válida. Si el segundo ְו ִאם ֵ ּג ֵר ׁש ַה ּ ׁ ֵשנִ י.ׁ ֶש ִ ּק ּדוּ ׁ ָשיו ַו ַ ּדאי
la divorcia, el primero no debe casarse con ella, pues ֹּאמרו ְ ׁ ֶש ָּמא י,אשוֹ ן ׁ לֹא ִי ְכנוֹ ס ָה ִר
quizá la gente dirá que volvió con la mujer con la que ֶה ֱח ִזיר ְ ּגרוּ ׁ ָשתוֹ ִמן ָה ֵארוּ ִסין ַא ַחר
estuvo comprometido y que luego se separó, después .ׁ ֶש ִ ּנ ְת ָא ְר ָסה ְל ַא ֵחר
de que ella estuviese comprometida con otro (y ello está
prohibido; ver “leyes de divorcio” cap. 11 inciso 12. Pues la
gente no diferencia de que su consagración al primero fue sólo
un rumor no fundamentado).
27. Siconsagrada
salió un rumor sobre cierta mujer de que fue
a cierto hombre, y también salió
יה קוֹ ל ׁ ֶש ִהיא ָ ָי ָצא ָﬠ ֶל
ְו ָי ָצא,ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת ִל ּ ְפלוֹ נִ י .כז
otro rumor similar de que ella misma fue consagrada a קוֹ ל ַא ֵחר ְּכמוֹ תוֹ ׁ ֶש ִהיא ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת
otro hombre, uno debe escribirle un guet y el otro puede ְל ַא ֵחר – ֶא ָחד ּכוֹ ֵתב ֵ ּגט ְו ֶא ָחד
consumar el matrimonio, ya sea el primero o el último. .אשוֹ ן ֵ ּבין ַא ֲחרוֹ ן ׁ ֵ ּבין ִר,ּכוֹ נֵ ס
haya sido consagrada y necesita un guet por la duda; ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶשרֹב ַאנְ ׁ ֵשי,ִמ ָּס ֵפק
esto es a pesar de que la mayoría de los habitantes de ָה ִעיר ֵאין ְמ ׁ ַש ְל ִחין ִס ְבלוֹ נוֹ ת ֶא ָ ּלא
la ciudad envían los regalos antes del consagración. Y וּ ָמקוֹ ם ׁ ֶש ָ ּנ ֲהגוּ ֻּכ ָ ּלן.ק ֶֹדם ָה ֵארוּ ִסין
(si los testigos) vieron los regalos (que recibió una mujer) en ִל ׁ ְשל ַֹח ִס ְבלוֹ נוֹ ת ִ ּב ְת ִח ָ ּלה ְו ַא ַחר
un lugar donde todos acostumbran a enviar los regalos ָּכ ְך ְמ ַק ְ ּד ׁ ִשין ְו ָראוּ ִס ְבלוֹ נוֹ ת – ֵאין
antes de la consagración, no se sospecha (que la mujer .חוֹ ׁ ְש ׁ ִשין ָל ּה
esté consagrada, porque el hecho que los testigos afirmen que
vieron el envío de regalos no significa que ya fue consagrada,
ya que todos acostumbran a enviarlos antes del compromiso).
31. Siconsagrada”,
un testigo afirma: “Esta mujer está
y ella dice: “No he sido
"מ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת
ְ ָא ַמר ֵﬠד ֶא ָחד
ִהיא זוֹ " ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת .‡ל
consagrada”, (la ley es que ella) tiene permitido (casarse
con otro hombre; porque un solo testigo no es creíble en caso ."לֹא נִ ְת ַק ַ ּד ׁ ְש ִּתי" – ֲה ֵרי זוֹ ֻמ ֶּת ֶרת
que ella lo contradice, pues tenemos la presunción de que ella "מ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת" ְו ֶא ָחד אוֹ ֵמר
ְ ֶא ָחד אוֹ ֵמר
no sería tan sinvergüenza para negar al testigo, si en verdad fue
ׂ ֵ "אינָ ּה ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת" – לֹא ִּת ָ ּנ
שא; ְו ִאם ֵ
consagrada). Si un testigo dice: “Está consagrada”, y otro
dice: “No está consagrada”, no debe casarse (con otro ׂ ֵּ ִנ
ׁ ֶש ֲה ֵרי ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת,שאת לֹא ֵּת ֵצא
hombre, incluso si ella dice que no fue consagrada, porque en "מ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת
ְ ָא ְמ ָרה.""לֹא נִ ְת ַק ַ ּד ׁ ְש ִּתי
este caso, puede ser que se vea influenciada a mentir dado que
ֲאנִ י" וּ ְל ַא ַחר ְז ַמן ָﬠ ְמ ָ ּדה ְו ִק ְ ּד ׁ ָשה
uno de los testigos afirma lo mismo que ella). Y si (igualmente)
llega a casarse (con otro), no debe divorciarse, pues יה
ָ ַﬠ ְצ ָמה; ִאם נָ ְתנָ ה ֲא ַמ ְת ָלא ִל ְד ָב ֶר
ella afirma que no fue consagrada (explícitamente; o "מ ּ ְפנֵ י ָּכ ְך ְו ָכ ְך ָא ַמ ְר ִּתי
ִ ְו ָא ְמ ָרה
bien, implícitamente al consagrarse al otro hombre). Si la
ִּ ּב ְת ִח ָ ּלה ׁ ֶש ֲאנִ י ְמ ֻק ֶ ּד ׁ ֶשת" ְו ָר ִאינו
mujer dice: “Estoy consagrada”, y después de un
tiempo se consagra (a otro hombre), entonces, si ella יה ַמ ָּמ ׁש – ֲה ֵרי זוֹ ֻמ ֶּת ֶרת
ָ ִ ּב ְד ָב ֶר
da una justificación a lo que hizo diciendo: “Por tal ֹ או, ְו ִאם לֹא נָ ְתנָ ה ֲא ַמ ְת ָלא.ַל ּ ׁ ֵשנִ י
y tal razón dije al principio que estoy consagrada”, y
ֹׁ ֶש ָ ּנ ְתנָ ה ְו ֵאין ָ ּב ֶהן ַמ ָּמ ׁש – ֲה ֵרי זו
entendemos que sus palabras tienen sentido, (la ley es
que) está permitida al segundo; pero si no dio ninguna .ֲאסוּ ָרה ְו ִקדּ וּ ׁ ֵשי ׁ ֵשנִ י ִקדּ וּ ׁ ֵשי ָס ֵפק
justificación, o bien si dio una justificación pero sin יכ ְך נוֹ ֵתן ָל ּה ֵ ּגט ְו ִת ְה ֶיה ֲאסוּ ָרה ָ ְל ִפ
sentido, (la ley es que) tiene prohibido (casarse con otro
.כל ַﬠד ׁ ֶש ָ ּיבוֹ א ֲארוּ ָס ּה
ֹ ּ ָﬠ ָליו ְו ַﬠל ַה
hombre), y la consagración del segundo hombre es de
dudosa validez. Por consiguiente, (el segundo) debe darle ֵא ׁ ֶשת:ְו ֵכן ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָ ּבאת ְו ָא ְמ ָרה
el guet y estará prohibida para él y para todos, hasta ּ ְפנוּ ָיה: ְו ָח ְז ָרה ְו ָא ְמ ָרה,יש ֲאנִ י
ׁ ִא
que se presente su (primer) prometido. Asimismo si se
ָ ֲאנִ י; ִאם נָ ְתנָ ה ֲא ַמ ְת ָלא ִל ְד ָב ֶר
יה
presenta una mujer y dice “soy una mujer casada” y
después dice “soy soltera”, si da una justificación a sus .יה ַמ ָּמ ׁש – ֲה ֵרי זוֹ נֶ ֱא ֶמנֶ ת
ָ ְו ֵי ׁש ִ ּב ְד ָב ֶר
palabras (primeras), y la misma tiene sentido, se le cree.
Shiur 216
Capítulo Diario Lunes, 15 de Iyar - 30 de abril, 2018
2. Nipermitida
bien su prometida ingresa a la jupá, está
para él, y puede tener relaciones
ָה ֲארוּ ָסה ׁ ֶש ִ ּנ ְכנְ ָסה
ְל ֻח ּ ָפה – ֲה ֵרי זוֹ ֻמ ֶּת ֶרת ָלבֹא .ב
ֵּכ ָיון
íntimas con ella cuando quiera, y se considera יה ְ ּב ָכל ֵﬠת ׁ ֶש ִ ּי ְר ֶצה ַו ֲה ֵרי ִהיא ָ ָﬠ ֶל
absolutamente su esposa, en todos los aspectos. וּ ִמ ׁ ֶש ִּת ָּכנֵ ס.ִא ׁ ְש ּתוֹ ְ ּגמוּ ָרה ְל ָכל ָ ּד ָבר
Cuando ingresa a la jupá pasa a llamarse “mujer נִ ְק ֵראת 'נְ שׂ וּ ָאה' ַאף ַﬠל,ְל ֻח ּ ָפה
casada”, a pesar de que no hayan tenido una relación ׁ ֶש ִּת ְה ֶיה: ְוהוּ א.ּ ִפי ׁ ֶש ּלֹא נִ ְב ֲﬠ ָלה
íntima; no obstante, esto se aplica solo si ella era apta ֲא ָבל ִאם ָה ְי ָתה.ילה ָ ְראוּ ָיה ִל ְב ִע
para tener una relación íntima. Pero si estaba en su נִ ָ ּדה; ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִ ּנ ְכנְ ָסה ְל ֻח ּ ָפה
período (nidá), a pesar de que haya ingresado a la jupá שוּ ִאין ׂ ּ ְונִ ְת ַי ֵחד ִע ָּמ ּה – לֹא ָ ּג ְמרוּ ַה ִ ּנ
y se hayan recluido, el casamiento no se consumó, y .ַו ֲה ֵרי ִהיא ַּכ ֲארוּ ָסה ֲﬠ ַד ִין
todavía es como una prometida.
3.
ּ ִ יך ְל ָב ֵר ְך
ְ ְו ָצ ִר
Antes del casamiento es necesario recitar “la
.‚
''ב ְר ַּכת ֲח ָתנִ ים
bendición de los novios” en la casa del novio ;שוּ ִאין ׂ ּ ְ ּב ֵבית ֶה ָח ָתן ק ֶֹדם ַה ִ ּנ
(y Ramá expone en el Shulján Aruj que se acostumbra a recitar ְ ָ ּברוּ ך: ְו ֵא ּלוּ ֵהן,ְו ֵהן ׁ ֵש ׁש ְ ּב ָרכוֹ ת
bajo la jupá), antes de la boda, que consiste en seis ,ַא ָּתה ְי ָי ֱאל ֵֹהינוּ ֶמ ֶל ְך ָהעוֹ ָלם
bendiciones, a saber: (1) Bendito eres Tú, Hashem,
ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי. ֹכל ָ ּב ָרא ִל ְכבוֹ דו
ֹ ּ ׁ ֶש ַה
nuestro Elokim, Rey del cosmos, que todo lo ha creado ְ
en su honor. (2) Bendito eres Tú, Hashem, nuestro . יוֹ ֵצר ָה ָא ָדם,ֱאל ֵֹהינוּ ֶמ ֶלך ָהעוֹ ָלם
Elokim, Rey del cosmos, que forma al hombre. ,ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי ֱאל ֵֹהינוּ ֶמ ֶל ְך ָהעוֹ ָלם
(3) Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Elokim, Rey del ְ ּב ֶצ ֶלם, ֲֹא ׁ ֶשר ָי ַצר ֶאת ָה ָא ָדם ְ ּב ַצ ְ ּלמו
cosmos, que creó al hombre a Su imagen –a la impronta ְּ ּדמוּ ת ַּת ְבנִ יתוֹ ְו ִה ְת ִקין לוֹ ִמ ֶּמנּ ו
de Su imagen (Él dio) forma– y preparó para él, como
ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי יוֹ ֵצר,ִ ּבנְ ַין ֲﬠ ֵדי ַﬠד
producto de sí mismo, una construcción eterna.
Bendito eres Tú, Hashem, que formas al hombre. שישׂ ְו ָת ֵ ּגל ֲﬠ ָק ָרה ׂ ִ שׂ וֹ שׂ ָּת.ָה ָא ָדם
(4) Que se alegre y reconforte la estéril (Ierushalaim) por ,ש ְמ ָחה ׂ ִ יה ְלתוֹ ָכ ּה ְ ּב ָ ְֶ ּב ִק ּבוּ ץ ָ ּבנ
medio de la re-unión de sus hijos en ella alegremente. ָ ֶש ֵּמ ַח ִצ ּיוֹ ן ְ ּב ָבנ
.יה ׂ ַ ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי ְמ
Bendito eres Tú, Hashem, que alegras a Tzión con sus ש ַּמ ַח ֵר ִעים ָה ֲאהוּ ִבים ׂ ַ ש ַּמח ְּת ַׂ
hijos. (5) Alegra a los amados compañeros, tal como ָ ָ
,ש ֵּמ ֲחך ְי ִצ ְירך ְ ּב ַגן ֵﬠ ֶדן ִמ ֶ ּק ֶ ּדם ׂ ַ ְּכ
alegraras a Tu criatura en el Jardín del Edén. Bendito ְ
.ש ֵּמ ַח ָח ָתן ְו ַכ ָ ּלה
ׂ ַ ָ ּברוּ ך ַא ָּתה ְי ָי ְמ
eres Tú, Hashem, que alegras al novio y a la novia.
(6) Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Elokim, Rey del ,ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי ֱאל ֵֹהינוּ ֶמ ֶל ְך ָהעוֹ ָלם
cosmos, que creó el júbilo y la alegría, el novio y la ָח ָתן,ש ְמ ָחה ׂ ִ ששׂ וֹ ן ְו
ׂ ָ ֲא ׁ ֶשר ָ ּב ָרא
novia, la dicha, la felicidad, el placer, el regocijo, el ָ ִ ּג ָ ּלה ִר ָ ּנה ִ ּד,ְו ַכ ָ ּלה
יצה ְו ֶח ְד ָוה
amor, el compañerismo, la paz y la amistad. Pronto, ַא ֲה ָבה ַא ֲח ָוה ׁ ָשלוֹ ם ְו ֵרעוּ ת; ְמ ֵה ָרה
Hashem, nuestro Elokim, que se escuche en las
ְי ָי ֱאל ֵֹהינוּ ִי ּ ׁ ָש ַמע ְ ּב ָﬠ ֵרי ְיהוּ ָדה
ciudades de Iehudá y en las calles de Ierushalaim, el
sonido de la dicha y el sonido de la alegría, la voz (de ששׂ וֹ ן קוֹ ל
ׂ ָ וּ ְבחוּ צוֹ ת ְירוּ ׁ ָש ָל ִים קוֹ ל
júbilo) de un novio y la voz (de júbilo) de una novia, la ש ְמ ָחה קוֹ ל ָח ָתן ְוקוֹ ל ַּכ ָ ּלה קוֹ ל
ִׂ
voz de regocijo de los novios bajo la jupá y de los ִמ ְצ ֲהלוֹ ת ֲח ָתנִ ים ֵמ ֻח ּ ָפ ָתם וּ נְ ָﬠ ִרים
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
89
117-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 10 י- ּוי
ׁ ‡ƒ … ¿לכו‰ƒ
jóvenes en sus banquetes de alegría. Bendito eres Tú, ָ ּברוּ ְך ַא ָּתה ְי ָי,ִמ ִּמ ׁ ְש ֵּתה ַמנְ ִ ּגינָ ָתם
Hashem, que alegras al novio con la novia.
.ש ֵּמ ַח ֶה ָח ָתן ִעם ַה ַּכ ָ ּלה
ׂ ַ ְמ
tanto a la suma básica como a la adicional. Los sabios ַו ֲח ָכ ִמים ֵהם.ְו ַה ּתוֹ ֶס ֶפת ְּכ ֶא ָחד
fueron los que instituyeron la ketubá para la mujer, ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא,ׁ ֶש ִּת ְ ּקנוּ ְּכ ֻת ָ ּבה ְל ִא ּ ׁ ָשה
para que no le sea trivial a sus ojos divorciarla. ָ ִּת ְה ֶיה ַק ָ ּלה ְ ּב ֵﬠינָ יו ְלהוֹ ִצ
.יא ּה
10. .י
El que ingresa a la mujer (a la jupá) sin haberle ַה ּכוֹ נֵ ס ֶאת ָה ִא ּ ׁ ָשה ְולֹא ָכ ַתב
escrito la ketubá; o si escribió y perdió el ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה; אוֹ ׁ ֶש ָּכ ַתב ְו ָא ַבד
documento de la ketubá; o si la mujer le perdona o le ׁ ְש ַטר ַה ְּכ ֻת ָ ּבה; אוֹ ׁ ֶש ָּמ ֲח ָלה ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה
vende la ketubá a su esposo, debe volver y escribirle – ְל ַב ֲﬠ ָל ּה אוֹ ׁ ֶש ָּמ ְכ ָרה לוֹ ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה
otra ketubá con la suma básica si quiere seguir con חוֹ ֵזר ְוכוֹ ֵתב ָל ּה ִע ָ ּקר ְּכ ֻת ָ ּבה ִאם
ella. Porque el hombre tiene prohibido permanecer ְל ִפי ׁ ֶש ָאסוּ ר לוֹ ָל ָא ָדם.ָר ָצה ְל ַק ְ ּי ָמ ּה
con su mujer ni siquiera un momento sin ketubá. Pero ִל ׁ ְשהוֹ ת ִעם ִא ׁ ְש ּתוֹ ֲא ִפ ּלוּ ׁ ָש ָﬠה
si la mujer vende el derecho al usufructo de la ketubá ֲא ָבל ַה ּמוֹ ֶכ ֶרת.ַא ַחת ְ ּבלֹא ְּכ ֻת ָ ּבה
a otros (implicando que si ella se divorcia ellos cobran la – ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ַל ֲא ֵח ִרים ְ ּבטוֹ ַבת ֲהנָ ָאה
ketubá), no es necesario que le escriba otra ketubá; ;תב ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה ַא ֶח ֶרת ְ ֵאינוֹ ָצ ִר
ֹ ּ יך ִל ְכ
porque la ketubá se instituyó para que no sea trivial ׁ ֶש ּלֹא ִּת ְקנוּ ְּכ ֻת ָ ּבה ֶא ָ ּלא ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא
para él divorciarla; y en este caso, si la divorcia, debe ְו ִאם,יא ּה ָ ְּת ֵהא ַק ָ ּלה ְ ּב ֵﬠינָ יו ְלהוֹ ִצ
pagar la ketubá al que la compró del mismo modo que הוֹ ִציא ֶזה – ְמ ׁ ַש ֵ ּלם ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ַל ּלוֹ ֵק ַח
hubiera debido pagársela a la mujer si no la hubiera ְּכ ֶד ֶר ְך ׁ ֶש ָה ָיה ְמ ׁ ַש ֵ ּלם ָל ּה ִאם לֹא
vendido. .ָמ ְכ ָרה
11.
Si una mujer se compromete en matrimonio y
(su novio) le escribe la ketubá pero no la ingresa
a la jupá, sigue considerándose prometida y no casada;
ַה ְּמ ָא ֵרס ֶאת ָה ִא ּ ׁ ָשה ְו ָכ ַתב
ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה ְולֹא נִ ְכנְ ָסה .‡י
porque la ketubá no compone el casamiento. Y si ְל ֻח ּ ָפה – ֲﬠ ַד ִין ֲארוּ ָסה ִהיא ְו ֵאינָ ּה
(mientras tanto el novio) muere o se divorcian, ella cobra ׂ ֶ ֹנְ שׂ וּ ָאה; ׁ ֶש ֵאין ַה ְּכ ֻת ָ ּבה עו
שה
la suma básica de la ketubá de la propiedad disponible ְו ִאם ֵמת אוֹ ֵ ּג ְר ׁ ָש ּה – גוֹ ָבה.שוּ ִאין
ׂ ּ ִנ
(del esposo), pero no cobra la (eventual) suma adicional
ְו ֵאינָ ּה,ִע ַ ּקר ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ִמ ְ ּבנֵ י חוֹ ִרין
(que su esposo pudo haberle estipulado en la ketubá), por
cuanto que no la ingresó (a la jupá, por lo cual no terminó גוֹ ָבה ּתוֹ ֶס ֶפת ְּכ ַלל הוֹ ִאיל ְולֹא
siendo su esposa propiamente dicho). Pero si la mujer se ֲא ָבל ִאם ֵא ַרס ִא ּ ׁ ָשה ְולֹא.ְּכנָ ָס ּה
compromete en matrimonio sin que (el prometido) le ָכ ַתב ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה ָו ֵמת אוֹ ֵ ּג ְר ׁ ָש ⋅ה
haya escrito la ketubá y él muere o la divorcia, no le
corresponde nada, ni siquiera la suma básica; porque ְו ִהיא ֲארוּ ָסה – ֵאין ָל ּה ְּכלוּ ם
solo se estableció la suma básica de la ketubá en caso ַו ֲא ִפ ּלוּ ָה ִע ָ ּקר; ׁ ֶש ּלֹא ִּת ְ ּקנוּ ָל ּה ִע ָ ּקר
de casamiento o bien, en caso que le haya escrito la ֹ ּ שא אוֹ ַﬠד ׁ ֶש ִ ּי ְכ
.תב ׂ ֵ ְּכ ֻת ָ ּבה ַﬠד ׁ ֶש ִּת ָ ּנ
ketubá. En caso que un padre compromete a su hija (en ְו ַה ְּמ ָא ֵרס ֶאת ִ ּב ּתוֹ ְו ָכ ַתב ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה
matrimonio con un hombre) quien le escribió una ketubá
y luego muere o la divorcia cuando aún es naará(ver ָו ֵמת אוֹ ֵ ּג ְר ׁ ָש ⋅ה ְּכ ׁ ֶש ָה ְי ָתה נַ ֲﬠ ָרה
principio de cap. 2) entonces (el dinero de) la ketubá le ּיה ְּכמוֹ ׁ ֶש ֵ ּב ַא ְרנו
ָ – ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ְל ָא ִב
corresponde al padre de ella, como hemos explicado .[]ל ַמ ְע ָלה ְ ּבפ"ג
ְ
(anteriormente en cap. 3, inciso 11.)
12.
Asimismo los Sabios instituyeron que todo
aquel que se casa con una mujer virgen debe
ׁ ֶש ָּכל,ְו ֵכן ִּת ְקנוּ ֲח ָכ ִמים
ש ֵמ ַח ׂ ָ תוּלה ִי ְה ֶיה
ָ שא ְ ּב ׂ ֵ ַֹהנּ ו
ֵאינוֹ עוֹ ֵסק:ִע ָּמ ּה ׁ ִש ְב ַﬠת ָי ִמים
.יב
alegrarse con ella siete días, es decir, no dedicarse a su
trabajo, no comerciar en el mercado, sino comer, beber y ,שא ְונוֹ ֵתן ַ ּב ּ ׁשוּק ׂ ֵ ֹאכתוֹ ְולֹא נו ְ ִ ּב ְמ ַל
regocijarse. Esto se aplica tanto si el hombre (al momento ֵ ּבין.ש ֵמ ַח ׂ ָ ֶא ָ ּלא אוֹ ֵכל ְו ׁשוֹ ֶתה ְו
de casarse) es soltero como si es viudo. Y si la mujer no es ְו ִאם.ׁ ֶש ָה ָיה ָ ּבחוּר ֵ ּבין ׁ ֶש ָה ָיה ַא ְלמוֹ ן
virgen, deben hacer lo expuesto no menos de tres días; עוּלה – ֵאין ּ ָפחוֹ ת ִמ ּ ׁ ְשל ׁ ָֹשה ָ ָה ְי ָתה ְ ּב
es una institución de los Sabios en favor de las mujeres ּ ָ
ָי ִמים; ׁ ֶש ַּתקנַ ת ֲח ָכ ִמים ִהיא ִל ְבנוֹ ת
israelitas, que (el hombre) se alegre con la mujer no- עוּלהָ ש ֵמ ַח ִעם ַה ְ ּב ׂ ָ ש ָר ֵאל ׁ ֶש ִ ּי ְה ֶיה ׂ ְ ִי
virgen durante tres días, tanto si él es soltero o viudo. . ֵ ּבין ָ ּבחוּר ֵ ּבין ַא ְלמוֹ ן,לשה ָי ִמים ָ ׁ ׁ ְש
que corresponde: con una virgen siete días y con una ִעם:ש ְמ ָחה ָה ְראוּ ָיה ָל ּה
ׂ ִ ָּכל ַא ַחת
mujer no-virgen, tres días; la alegría de una de ellas ;לשה
ָ ׁ ְ ּבתוּ ָלה ׁ ִש ְב ָﬠה ִעם ְ ּבעוּ ָלה ׁ ְש
no debe interponerse con la de la otra (es decir, cada una
debe recibir el tiempo de alegría establecido para ella con su .ש ְמ ָחה
ׂ ִ ש ְמ ָחה ְ ּב
ׂ ִ ְו ֵאין ְמ ַﬠ ְר ִבין
esposo; recién cuando finaliza el período de una de las esposas,
comienza el de la siguiente). (El Shulján Aruj expone que en
los lugares donde la monogamia es la regla, también lo es para
la halajá).
15. En .טו
un lugar donde el Tribunal Rabínico ָמקוֹ ם ׁ ֶש ֵאין ֵ ּבית ִדין
sesiona solamente lunes y jueves, (la ley es יוֹ ׁ ְש ִבין ּבוֹ ֶא ָ ּלא ְ ּב ׁ ֵשנִ י
que) la mujer virgen debe casarse un día miércoles; שאת ׂ ֵּ ִישי ִ ּב ְל ַבד – ְ ּבתוּ ָלה נ ִ ׁ וּ ַב ֲח ִמ
por si el esposo llegara a tener quejas respecto de יעי; ׁ ֶש ִאם ָה ְי ָתה לוֹ ַט ֲﬠנַ ת ִ ְ ּביוֹ ם ְר ִב
la virginidad pueda madrugar y presentarse en el וּ ִמנְ ַהג.ְ ּבתוּ ִלים ַי ׁ ְש ִּכים ְל ֵבית ִ ּדין
Tribunal Rabínico. Y la costumbre de los Sabios es שא ֶאת ַה ְ ּבעוּ ָלה ׂ ֵ ֹ ׁ ֶש ַהנּ ו,ֲח ָכ ִמים
que el que se casa con una mujer no-virgen que lo ישי – ְּכ ֵדי ׁ ֶש ִ ּי ְה ֶיה ִ ׁ ש ֶא ָ ּנה ַ ּב ֲח ִמׂ ָ ִי
haga un jueves, para regocijarse con ella el jueves, ישי ְו ֶﬠ ֶרב ׁ ַש ָ ּבת ִ ׁ ש ֵמ ַח ִע ָּמ ּה ֲח ִמ ָׂ
viernes y Shabat, y salir a trabajar el domingo. אכ ּתוֹ ְ ּביוֹ ם ְ ְויוֹ ֵצא ִל ְּמ ַל,ְו ׁ ַש ָ ּבת
.אשוֹ ן ׁ ִר
17.
Si (un hombre) se compromete en matrimonio
(con una menor), espera varios años y luego la
solicita para consumar el matrimonio cuando ella es
ְו ׁ ָש ָהה ַכ ָּמה ׁ ָשנִ ים,ֵא ְר ָס ּה
שוּ ִאין ַו ֲה ֵרי ִהיא
שר ח ֶֹד ׁש
ׂ ּ ִוּ ְת ָב ָﬠ ּה ְלנ
ׂ ָ נַ ֲﬠ ָרה – נוֹ ְתנִ ין ָל ּה ׁ ְשנֵ ים ָﬠ
.יז
naará, se le otorga doce meses desde ese día para יﬠה ְל ַפ ְרנֵ ס ֶאת ַﬠ ְצ ָמ ּה ָ ִמ ּיוֹ ם ַה ְּת ִב
que ella se provea (de vestidos y joyas) y arregle lo que ְו ַא ַחר,יכה ָל ּה ָ וּ ְל ַת ֵ ּקן ַמה ּ ׁ ֶש ִהיא ְצ ִר
necesita, y luego se casan. Si la solicita cuando ella ya – ְּת ָב ָﬠ ּה ַא ַחר ׁ ֶש ָ ּב ְג ָרה.שא ׂ ֵ ָּכ ְך ִּת ָ ּנ
es adulta, se le otorga doce meses desde el día que se שר ח ֶֹד ׁש ִמ ּיוֹ ם ׂ ָ נוֹ ְתנִ ין ָל ּה ׁ ְשנֵ ים ָﬠ
hizo adulta (porque a partir de ese momento de todos modos ְו ֵכן ִאם ִק ְ ּד ׁ ָש ּה ְ ּביוֹ ם ַה ֶ ּב ֶ ּגר.ַה ֶ ּב ֶ ּגר
ya comienza a prepararse para la boda). Asimismo, si la שר ח ֶֹד ׁש ִמ ּיוֹ ם ׂ ָ – נוֹ ְתנִ ין ָלה ׁ ְשנֵ ים ָﬠ
consagra el día que se hace adulta, se le otorga doce ִק ְ ּד ׁ ָש ּה.ַה ִ ּקדּ וּ ׁ ִשין ׁ ֶשהוּ א יוֹ ם ַה ֶ ּב ֶ ּגר
meses desde ese día. Si la consagra después que ella יה
ָ ַא ַחר ׁ ֶש ָ ּב ְג ָרה; ִאם ָﬠ ְברוּ ָﬠ ֶל
pasó doce meses en la adultez, solo se le otorga treinta שר ח ֶֹד ׁש ְ ּב ַב ְגרוּ ָת ּה וּ ְל ַא ַחר ׂ ָ ׁ ְשנֵ ים ָﬠ
días desde el día de la solicitud (del novio). Asimismo, ַּכ ְך נִ ְת ַק ְ ּד ׁ ָשה – ֵאין נוֹ ְתנִ ין ָל ּה ֶא ָ ּלא
cuando una mujer no-virgen se compromete en ְו ֵכן.יﬠה ָ לשים יוֹ ם ִמ ּיוֹ ם ַה ְּת ִב ִ ׁ ׁ ְש
matrimonio, tiene treinta días desde el día de la ַה ְּמ ָא ֵרס ֶאת ַה ְ ּבעוּ ָלה נוֹ ְתנִ ין ָל ּה
solicitud (de su novio para consumar el matrimonio, dado que .יﬠה ָ לשים יוֹ ם ִמ ּיוֹ ם ַה ְּת ִב ִ ׁ ׁ ְש
no requiere tanto esfuerzo en proveerse de vestidos etc. porque
ya tiene del matrimonio anterior).
19. Sicontrae
llega el tiempo otorgado al hombre y no
matrimonio con ella, (igualmente)
ישׁ יﬠ ְז ַמן ׁ ֶש ָ ּנ ְתנוּ ָל ִא
ש ָא ּה – נִ ְת ַח ֵ ּיב
ַ ִה ִ ּג
ׂ ָ ְְולֹא נ .יט
está obligado a proveerle sustento aunque no la haya .יה ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ּלֹא ָכנַ ס ָ ִ ּב ְמזוֹ נוֹ ֶת
ingresado (a la jupá). Si el tiempo llega un domingo יﬠ ַה ְ ּז ַמן ְ ּב ֶא ָחד ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת ַ ְו ִאם ִה ִ ּג
o un viernes, no le debe proveer sustento ese día, אוֹ ְ ּב ֶﬠ ֶרב ׁ ַש ָ ּבת – ֵאינוֹ ַמ ֲﬠ ֶלה ָל ּה
porque de todos modos no podría casarse en ese día ְֹמזוֹ נוֹ ת ְ ּבאוֹ תוֹ ַה ּיוֹ ם ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ֵאינו
(ver inciso 14). Asimismo, si él o ella se enferman, o si ְו ֵכן ִאם ָח ָלה הוּ א.ָיכוֹ ל ִל ְכנוֹ ס
le viene su período menstrual justo cuando se cumple יﬠ ַ אוֹ ׁ ֶש ּ ִפ ְר ָסה נִ ָ ּדה ְּכ ׁ ֶש ִה ִ ּג,אוֹ ִהיא
el tiempo otorgado, (la ley es que) no debe proveerle ,ַה ְ ּז ַמן – ֵאינוֹ ַמ ֲﬠ ֶלה ָל ּה ְמזוֹ נוֹ ת
sustento, pues no es apta para casarse hasta que se שא ַﬠד ׂ ֵ ׁ ֶש ֲה ֵרי ֵאינָ ּה ְראוּ ָיה ְל ִה ָ ּנ
purifique o hasta que sane. Tampoco él puede casarse ְו ֵכן הוּ א.ׁ ֶש ִּת ָּט ֵהר אוֹ ַﬠד ׁ ֶש ַּת ְב ִריא
hasta que sane (y mientras no se case por percance, no debe .ישא ִא ּ ׁ ָשה ַﬠד ׁ ֶש ַ ּי ְב ִריא ׂ ָ ֵאינוֹ ָיכוֹ ל ִל
proveer sustento a la mujer).
Shiur 217
Capítulo Diario Martes, 16 de Iyar - 1o de mayo, 2018
6. Sicuerdas,
un sordomudo o demente se casa con mujeres
a pesar que luego sana, sus mujeres no
שאוּ נָ ׁ ִשים ׂ ְ ֵח ֵר ׁש אוֹ ׁשוֹ ֶטה ׁ ֶש ָ ּנ
ּ ִפ ְ ּקחוֹ ת; ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִ ּנ ְת ּ ַפ ֵ ּק ַח .ו
pueden exigirles nada (de la ketubá). Si ellos quieren ַה ֵח ֵר ׁש ְונִ ׁ ְש ַּת ּ ֶפה ַה ּ ׁשוֹ ֶטה – ֵאין
mantenerlas (como esposas) después de sanados, ָרצוּ ְל ַק ְ ּי ָמן.יהם ְּכלוּ ם ֶ יהם ֲﬠ ֵל ֶ ִל ְ ּנ ׁ ֵש
entonces sí les corresponde a ellas la ketubá, de cien ַא ַחר ׁ ֶש ִה ְב ִריאוּ – ֵי ׁש ָל ֶהן ְּכ ֻת ָ ּבה
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
Leyes del matrimonio - Cap. 11 ‡ י-Un
Rambam: 96
ׁ ‡ƒ … ¿לכו‰ƒ Diario-124
ּוי
Capítulo
(zuz). Y si fuera el Tribunal Rabínico el que casara ְו ִאם ֵ ּבית ִ ּדין ֵהם.וּ ְכ ֻת ָ ּב ָתן ֵמ ָאה
al sordomudo y le escribieran a la mujer una ketubá ׂ ִּ ׁ ֶש ִה
שיאוּ ַה ֵח ֵר ׁש ְו ָכ ְתבוּ ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה
a cobrarse de las propiedades de él, toma todo lo
ַּﬠל נְ ָכ ָסיו – נוֹ ֶט ֶלת ָּכל ַמה ּ ׁ ֶש ָּכ ְתבו
que le estipularon. Pero con respecto al demente, el
Tribunal Rabínico no lo casa de ningún modo, dado ֲא ָבל ַה ּ ׁשוֹ ֶטה ֵאין ֵ ּבית.ָל ּה ֵ ּבית ִ ּדין
que su matrimonio no será duradero (por sus deficiencias ;יאין אוֹ תוֹ ְ ּב ָכל ָמקוֹ ם ִ ש ׂ ִ ִ ּדין ַמ
mentales), los Sabios no le establecieron (la ley de) el וּ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ֵאין ַּת ָ ּקנַ ת ֲח ָכ ִמים עוֹ ֶמ ֶדת
matrimonio. Del mismo modo, los Sabios no han ְו ֵכן ַה ָ ּק ָטן.שוּ ִאין ׂ ּ ִּבוֹ לֹא ִת ְ ּקנוּ לוֹ נ
instituido el matrimonio para un varón menor por שוּ ִאין הוֹ ִאיל ׂ ּ ִלֹא ִת ְ ּקנוּ לוֹ ֲח ָכ ִמים נ
cuanto que finalmente (cuando crezca) podrá formar un
matrimonio pleno. Entonces, ¿Por qué han establecido .שוּ ִאין ְ ּגמוּ ִריןׂ ּ ְִוסוֹ פוֹ ָלבוֹ א ִל ֵידי נ
el matrimonio para una niña menor de edad a pesar de שוּ ִאין ִל ְק ַט ָ ּנהׂ ּ ִוּ ִמ ּ ְפנֵ י ַמה ִת ְ ּקנוּ נ
que podrá llegar a formar un matrimonio pleno? Para ְו ַאף ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ִהיא ָ ּב ָאה ִל ֵידי
que no se comporten con ella descontroladamente ּשוּ ִאין ְ ּגמוּ ִרין? ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא ִינְ ֲהגו
ׂ ּ ִנ
(sabiendo que de todos modos es soltera y no tiene la posibilidad יאין ֶאת ִ שׂ ִ ְו ֵאין ַמ.ָ ּב ּה ִמנְ ַהג ֶה ְפ ֵקר
de casarse hasta la edad adulta). No se debe casar a un niño
ַה ָ ּק ָטן ַﬠד ׁ ֶש ּבוֹ ְד ִקין אוֹ תוֹ ְויוֹ ְד ִעים
hasta examinarlo y tener la certeza de que presenta los
signos (físicos de madurez, ver cap. 2 inciso 10). .ימנִ ין
ָ ׁ ֶש ֵה ִביא ִס
11. Siencontró
ella dice: "Es cierto lo que dice que no me
virgen; luego de nuestro compromiso
"א ֶמת
ְמ ָצ ַאנִ י
ֱ :ִהיא
ׁ ֶש ּלֹא
ָא ְמ ָרה
ָא ַמר .‡י
un hombre me violó”, se le cree y su ketubá sigue יש ָ ּבא ָﬠ ַלי ְ ּבאֹנֶ ס ַא ַחר ׁ ְו ִא,ְבתוּ ָלה
siendo igual, de doscientos (zuz). Y si él argumenta ׁ ֶש ִ ּנ ְת ָא ַר ְס ִּתי לוֹ " – ֲה ֵרי זוֹ נֶ ֱא ֶמנֶ ת
y dice: "¿Quizás hayas sido violada antes de que
.את ִים ְּכמוֹ ׁ ֶש ָה ְי ָתה ַ וּ ְכ ֻת ָ ּב ָת ּה ָמ
nos hayamos comprometido por lo cual te adquirí
ׁ ֶש ָּמא ַﬠד ׁ ֶש ּלֹא:ְו ִאם ָט ַﬠן ְו ָא ַמר
erróneamente, o después del compromiso hayas tenido ְ ֵא ַר ְס ִּת
una relación íntima voluntariamente?", puede emitir יך נֶ ֱאנַ ְס ְּת וּ ִמ ְק ִחי ֶמ ַקח
יך נִ ְב ַﬠ ְל ְּתְ אוֹ ַא ַחר ׁ ֶש ֵא ַר ְס ִּת,ָטעוּ ת
una pena de ostracismo, sin especificar, sino “contra
quien argumenta una mentira para obligarme a pagar ִ ּב ְרצוֹ נֵ ְך? – ֲה ֵרי ֶזה ַמ ֲח ִרים ְס ָתם
un dinero que no debo” (pues si es como él argumenta, a ella "מי ׁ ֶש ּטוֹ ֵﬠן ׁ ֶש ֶקר ְּכ ֵדי ְל ַח ְ ּי ֵבנִ י ִ ַﬠל
no le corresponde nada). ." ָֹממוֹ ן ׁ ֶש ֵאינִ י ַח ָ ּיב ּבו
12. Sivirgen”,
él argumenta y dice: "No la encontré
y ella dice: “No tuvo relación íntima
יהָ את ִ לֹא ְמ ָצ:ָט ַﬠן ְו ָא ַמר
לֹא:ְ ּבתוּ ָלה; ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת .יב
conmigo y aún soy virgen”, se la debe revisar a ella, ָ ּבא ָﬠ ַלי ַו ֲﬠ ַד ִין ֲאנִ י ְבתוּ ָלה – ּבוֹ ְד ִקין
o bien, debe volver y tener una relación íntima con
.אוֹ ָת ּה אוֹ חוֹ ֵזר וּ בוֹ ֵﬠל ִ ּב ְפנֵ י ֵﬠ ִדים
ella (para ver si hay sangre del himen en la sábana, lo que
"בא ָﬠ ַלי וּ ְבתוּ ָלה ְמ ָצ ָאנִ י ּ ָ ָא ְמ ָרה
indica que era virgen) ante testigos (que comprueben que se
recluyen en un cuarto; pero tienen prohibido ver la intimidad). ;"ְּכ ָכל ַה ְ ּבתוּ לוֹ ת ְו ׁ ֶש ֶקר הוּ א טוֹ ֵﬠן
Si ella dice: "Tuvo una relación íntima conmigo y ֶמה ָה ָיה: ֹׁשוֹ ֲא ִלין אוֹ תוֹ ְואוֹ ְמ ִרין לו
me encontró virgen como todas las vírgenes y él está ?ַה ָ ּד ָבר ַﬠד ׁ ֶש ָא ַמ ְר ָּת ׁ ֶש ֵאינָ ּה ְ ּבתוּ ָלה
mintiendo", se le debe preguntar a él lo siguiente: אתי ָל ּה ִ "מ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ּלֹא ָמ ָצ ִ ִאם ָא ַמר
“¿Qué es lo que te llevó a decir que ella no es virgen?”. ׁ ֶש ָּמא,ָ ּדם" – ּבוֹ ְד ִקין ְ ּב ִמ ׁ ְש ּ ַפ ְח ָּת ּה
Si él responde: “Porque no encontré sangre”, se debe ֵאין ָל ֶהם ָ ּדם ְּכ ָלל לֹא ַ ּדם נִ ָ ּדה ְולֹא
investigar a (las mujeres de) la familia de ella, quizá no – ַ ּדם ְ ּבתוּ ִלים; ִאם נִ ְמ ְצאוּ ֻּכ ָ ּלן ֵּכן
tienen sangre (vaginal) en absoluto, ni de menstruación לֹא נִ ְמ ְצאוּ ְ ּבנוֹ ת.ֲה ֵרי זוֹ ְ ּב ֶח ְז ָק ָת ּה
ni de himen; si en efecto todas (las mujeres de su familia)
;ִמ ׁ ְש ּ ַפ ְח ָּת ּה ֵּכן – ּבוֹ ְד ִקין אוֹ ָת ּה
son así, ella también mantiene su presunción (de
virgen); de lo contrario, se la debe examinar a ella,
ׁ ֶש ָּמא ח ִֹלי ָ ּגדוֹ ל ֵי ׁש ָ ּב ּה ׁ ֶש ִ ּי ֵ ּב ׁש
quizá tenga una enfermedad grave que le secó los אוֹ ׁ ֶש ָה ְי ָתה,יב ִרים ָ ַל ְחלוּ ִחית ָה ֵא
miembros o quizá estaba sufriendo de hambre (lo que יבין אוֹ ָת ּה ִ ַמ ְר ִט:ִמ ְת ַﬠנֵ ית ָ ּב ָר ָﬠב
también causa la sequedad de sus miembros). Entonces se ילין אוֹ ָת ּה וּ ַמ ׁ ְש ִקין אוֹ ָת ּה ַﬠד ִ וּ ַמ ֲא ִכ
la hace tomar un baño y se le da de comer y beber ְונִ ְר ֶאה ִאם,ׁ ֶש ַּת ְב ִריא ְו ִת ָ ּב ֵﬠל ׁ ֵשנִ ית
hasta que sane y tenga una segunda relación íntima, ְו ִאם ֵאין ׁ ָשם.ּתוֹ ִציא ָ ּדם ִאם ָלאו
y se verá si sangra o no. Y si no tiene enfermedad, – ֹח ִֹלי ְולֹא ָר ָﬠב ְולֹא ַכיוֹ ֵצא בו
hambre ni nada similar, se trata de un "argumento de ְו ַאף ַﬠל ּ ִפי.ֲה ֵרי זוֹ ַט ֲﬠנַ ת ְ ּבתוּ ִלים
(falta de) virginidad" (válido). Esto es a pesar que haya
יש – הוֹ ִאיל ׁ ׁ ֶש ָּמ ָצא ֹּד ַחק ְ ּב ֵﬠת ַּת ׁ ְש ִמ
encontrado estrechez al momento de la relación íntima
;ְולֹא ָי ָצא ָ ּדם ֵאין ָּכאן ְ ּבתוּ ִלים
(lo que podría indicar que era virgen), por cuanto que no
sangró, significa que no tenía himen; porque toda ׁ ֶש ָּכל ְ ּבתוּ ָלה ֵי ׁש ָל ּה ָ ּדם ֵ ּבין ְק ַט ָ ּנה
mujer virgen sangra (al tener la primera relación íntima), ,ֵ ּבין ְ ּגדוֹ ָלה ֵ ּבין נַ ֲﬠ ָרה ֵ ּבין ּבוֹ ֶג ֶרת
ya sea menor, mayor, doncella o adulta; a menos . ֶּא ָ ּלא ִמ ּ ְפנֵ י ַהח ִֹלי ְּכמוֹ ׁ ֶש ֵ ּב ַא ְרנו
que haya una enfermedad involucrada, como hemos אתי ִ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ּלֹא ָמ ָצ:ְו ִאם ָא ַמר
explicado. Y si el hombre dice (llegué a la conclusión – אתי ִ ֹּד ַחק ֶא ָ ּלא ּ ֶפ ַתח ּ ָפתוּ ַח ָמ ָצ
que no era virgen) “porque no encontré estrechez, sino ׁ ֶש ָּמא ּבוֹ ֶג ֶרת,יה ָ ׁשוֹ ֲא ִלין ַﬠל ׁ ְשנוֹ ֶת
que encontré la vagina abierta”, se le debe consultar ִהיא; ׁ ֶשרֹב ַה ּבוֹ ְגרוֹ ת ֵאין ָל ֶהן ֹּד ַחק
a ella la edad, quizás es adulta (bogueret), y como la
ׁ ֶש ֲה ֵרי ָ ּג ְד ָלה,ישין ּבוֹ ַה ְר ֵ ּבה ִ ׁ ׁ ֶש ַּמ ְר ִג
mayoría de las adultas no tienen una gran estrechez
ְו ִאם.יה ָ יה ְו ָכלוּ ְבתוּ ֶל ָ יב ֶר
ָ ְונִ ְת ַר ּפוּ ֵא
(vaginal) , porque cuando crece sus miembros se
aflojan, causando que no haya (estrechez) virginal. Y אוֹ ְמ ִרין לוֹ ׁ ֶש ָּמא,לֹא ָ ּב ְג ָרה ֲﬠ ַד ִין
si todavía no es adulta, se le sugiere a él: “quizá te יכ ְךָ יתה אוֹ ְ ּב ַﬠ ְל ָּת ּה ְ ּבנַ ַחת וּ ְל ִפ ָ ִה ֵּט
inclinaste o la penetraste suavemente y por eso no לֹא: ִאם ָא ַמר.לֹא ִה ְר ַ ּג ׁ ְש ָּת ַ ּב ֹּד ַחק
has sentido la estrechez vaginal”. Si responde: “No es – ֶא ָ ּלא ַו ַ ּדאי ּ ֶפ ַתח ּ ָפתוּ ַח ָה ָיה,ִּכי
eso, seguro que la vagina estaba bien abierta”, se trata ֲה ֵרי זוֹ ַט ֲﬠנַ ת ְ ּבתוּ ִלים ְל ָכל ְ ּבתוּ ָלה
de un “argumento contra la virginidad” para cualquier ֵ ּבין ְק ַט ָ ּנה ֵ ּבין נַ ֲﬠ ָרה,ׁ ֶש ּלֹא ָ ּב ְג ָרה
virgen que no haya llegado a la edad de adultez; ya יאה ֵ ּבין חוֹ ָלה; ׁ ֶש ָּכל נַ ֲﬠ ָרה ָ ֵ ּבין ְ ּב ִר
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
99
127-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 11 ‡ י- ּוי
ׁ ‡ƒ … ¿לכו‰ƒ
sea menor o doncella, sana o enferma; porque toda ְו ַאף ַﬠל.ְבתוּ ָלה ּ ִפ ְת ָח ּה ָסתוּ ם הוּ א
muchacha virgen tiene su vagina cerrada. Y aunque ּ ִפי ׁ ֶש ָ ּי ָצא ַה ָ ּדם – הוֹ ִאיל וּ ָמ ָצא ּ ֶפ ַתח
haya sangrado, por cuanto que encontró la vagina .ּ ָפתוּ ַח ֵאין ָּכאן ְ ּבתוּ ִלים
abierta, significa que no había himen (y que no era
virgen).
mujer; a menos que se sepa con prueba contundente ַה ּתוֹ ֶס ֶפת ֵי ׁש ָל ּה; ֶא ָ ּלא ִאם ֵּכן נוֹ ַדע
que ella no era virgen o si le reconoció que tuvo ִֹ ּב ְר ָא ָיה ְברוּ ָרה ׁ ֶש ָה ְי ָתה ְבעוּ ָלה או
relaciones íntimas antes del compromiso y que lo
ׁ ֶשהוֹ ָדה לוֹ ׁ ֶש ִהיא ְבעוּ ָלה ק ֶֹדם
engañó. Por consiguiente tiene el derecho de hacerla
jurar (que no lo hizo) tomando un objeto (sagrado, por ֹיכ ְך ֵי ׁש לו
ָ ְל ִפ. ֹׁ ֶש ִּת ְת ָא ֵרס ְו ִה ְט ָﬠתו
ejemplo un Séfer Torá) tal como es la ley respecto de todos יטת ֵח ֶפץ ְּכ ִדין ָּכל ַ יﬠ ּה ִ ּבנְ ִק
ָ ְל ַה ׁ ְש ִ ּב
los que juran para cobrar, y luego cobra el adicional ְ
ְו ַא ַחר ָּכך ִּת ְג ֶ ּבה,ַה ִ ּנ ׁ ְש ָ ּב ִעין ְונוֹ ְט ִלין
(de la ketubá). Pero ella no puede hacerlo jurar a él que ְו ֵאין ָל ּה ְל ַה ׁ ְש ִ ּביעוֹ ׁ ֶש ּלֹא.ַה ּתוֹ ֶס ֶפת
no la encontró virgen si él quiere hacerla perder la
ְמ ָצ ָא ּה ְ ּבתוּ ָלה ְו ַא ַחר ָּכ ְך ַּת ְפ ִסיד
ketubá básica, por la presunción de que una persona
no se esfuerza en preparar un banquete para luego ִע ָ ּקר ְּכ ֻת ָ ּבה – ׁ ֶש ֲח ָז ָקה ִהיא ׁ ֶש ֵאין
echarlo a perder (por consiguiente, se le cree a él incluso .ָא ָדם טוֹ ֵר ַח ִ ּב ְּסעוּ ָדה וּ ַמ ְפ ִס ָיד ּה
sin juramento). Pero ella tiene el derecho de aplicar la ְו ֵי ׁש ָל ּה ְל ַה ֲח ִרים ְס ָתם ַﬠל ִמי ׁ ֶש ָּט ַﬠן
pena de ostracismo, sin especificar, sino contra quien .יה ׁ ָש ֶקר
ָ ָﬠ ֶל
argumentó una mentira contra ella.
Shiur 218
Capítulo Diario Mircoles, 17 de Iyar - 2 de mayo, 2018
Rabínico. La primera de ellas es (4) la ketubá básica ָה ֶא ָחד ֵמ ֶהם:ְּתנַ אי ֵ ּבית ִ ּדין ֵהם
(que debe responsabilizarse para con la mujer, que consta de 'ע ָ ּקר ְּכ ֻת ָ ּבה'; ְו ַה ּ ׁ ְש ָאר – ֵהם
ִ
cien o doscientos zuz dependiendo del caso); y el resto, de-
ְּ ַה ִ ּנ ְק ָר ִאין
:'תנָ ֵאי ְּכ ֻת ָ ּבה' ְו ֵא ּלוּ ֵהן
nominadas “estipulaciones de la ketubá ”, y son las
siguientes: (5) curarla si se enferma; (6) rescatarla si la ְו ִל ְפדּ וֹ ָת ּה.ְל ַר ְפאוֹ ָת ּה ִאם ָח ְל ָתה
toman prisionera; (7) enterrarla si muere; (8) que ella . ְלקוֹ ְב ָר ּה ִאם ֵמ ָתה.ִאם נִ ׁ ְש ֵ ּבית
puede sustentarse del patrimonio de él y permanecer ְו ִל ְהיוֹ ת נִ ּזוֹ נַ ת ִמן נְ ָכ ָסיו ְויוֹ ׁ ֶש ֶבת
en su casa después de la eventual muerte de él durante ְז ַמן ָּכל ַֹא ַחר מוֹ תו ְֹ ּב ֵביתו
todo el tiempo de viudez; (9) las hijas que tuvieron con- ּיה ִמ ֶּמנּ ו ָ ְו ִל ְהיוֹ ת ְ ּבנוֹ ֶת.ַא ְל ְמנוּ ָת ּה
juntamente se alimentan de su propiedad después de su
נִ ּזוֹ נוֹ ת ִמ ְ ּנ ָכ ָסיו ַא ֲח ֵרי מוֹ תוֹ ַﬠד
eventual muerte hasta que se comprometen en matri-
monio; (10) los hijos varones que tuvieron juntos here- יה ַה ְ ּז ָכ ִרים
ָ ֶ ְו ִל ְהיוֹ ת ָ ּבנ.ׁ ֶש ִּת ְת ָא ֵר ְסנָ ה
dan (el derecho a cobrar) la ketubá (si ella muere,) además ִמ ֶּמנּ וּ יוֹ ְר ׁ ִשין ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה יוֹ ֵתר ַﬠל
de su parte que les corresponde en la herencia con los ֶ ֶח ְל ָקם ִ ּב ֻיר ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ִעם ֲא ֵח
.יהם
eventuales hermanastros.
él los cuatro derechos y a la mujer sus diez derechos, ש ָרה ְ ּד ָב ִרים ׁ ֶש ָ ּל ּה ְו ֵאינָ ן
ׂ ָ ָה ִא ּ ׁ ָשה ַ ּב ֲﬠ
sin necesidad de explicitarlos. .יכין ְל ָפ ֵר ׁש
ִ ְצ ִר
ejemplo si estipula con ella que no tendrá manutención ַ ׁ ְש ֵאר וּ ְכסוּ ת ַﬠל ְמנָ ת ׁ ֶש ּלֹא י
ֹאכל
ni vestimentas a cambio de que él no tendrá derecho a
– ְו ָכל ַּכ ּיוֹ ֵצא ָב ֶזה.יה
ָ ּ ֵפרוֹ ת נְ ָכ ֶס
consumir los frutos de las propiedades de ella. Y toda
estipulación similar, es válida. .ְּתנָ אוֹ ַק ָ ּים
La manutención
10.
¿Qué nivel de manutención se le debe designar
a la mujer? Pan para dos comidas diarias, de
?ַּכ ָּמה ְמזוֹ נוֹ ת ּפוֹ ְס ִקין ָל ִא ּ ׁ ָשה
ּפוֹ ְס ִקין ָל ּה ֶל ֶחם ׁ ְש ֵּתי ְסעוּ דוֹ ת
ְ ּב ָכל יוֹ ם – ְסעוּ ָדה ֵ ּבינוֹ נִ ית ׁ ֶשל ָּכל
.י
acuerdo a la comida promedio de cualquier persona
en esa ciudad, como una persona que no está enferma ָֹא ָדם ְ ּבאוֹ ָת ּה ָה ִעיר ְּכ ָא ָדם ׁ ֶש ֵאינו
ni es glotona. Y (el pan debe ser) del mismo tipo de ֹ וּ ֵמאוֹ תו.לֹא חוֹ ֶלה ְולֹא ַ ּג ְר ְ ּג ָרן
alimento habitual para las personas de esa ciudad, – ַמ ֲא ָכל ׁ ֶשל ַאנְ ׁ ֵשי אוֹ ָת ּה ָה ִעיר
sea de trigo, cebada, arroz, mijo, o cualquier otra שעוֹ ִרים ׂ ְ ִאם ִח ִּטים ִח ִּטים ְו ִאם
especie con la cual suelen (hacer el pan). También se le שעוֹ ִרים; ְו ֵכן א ֶֹרז ְוד ַֹחן אוֹ ִמ ּ ׁ ְש ָאר ְׂ
debe proveer un acompañamiento para el pan, como ִ
וּ פוֹ ְסקין ָל ּה.ִמינִ ין ׁ ֶש ָ ּנ ֲהגוּ ָ ּב ֶהן
legumbres, verduras y cosas similares; aceite para ּ ַפ ְר ּ ֶפ ֶרת ֶל ֱאכֹל ָ ּב ּה ֶאת ַה ּ ַפת ְּכגוֹ ן
la comida, aceite para iluminación, frutas, un poco .ִק ְטנִ ית אוֹ ְי ָרקוֹ ת ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן
de vino para beber si la costumbre local fuera que ילה ְו ׁ ֶש ֶמן ְל ַה ְד ָל ַקת ַה ֵ ּנר ָ ְו ׁ ֶש ֶמן ַל ֲא ִכ
las mujeres beben vino. También se le debe proveer וּ ֵפרוֹ ת וּ ְמ ַﬠט ַי ִין ִל ׁ ְש ּתוֹ ת ִאם ָה ָיה
tres comidas en Shabat y carne o pescado, según la .ִמנְ ַהג ַה ָּמקוֹ ם ׁ ֶש ִ ּי ׁ ְש ּתוּ ַה ָ ּנ ׁ ִשים ַי ִין
costumbre del lugar. Y le debe dar un maá (moneda) de וּ פוֹ ְס ִקין ָל ּה ׁ ָשלֹש ְסעוּ דוֹ ת ְ ּב ׁ ַש ָ ּבת
plata por semana para sus necesidades; por ejemplo .שר אוֹ ָ ּד ִגים ְּכ ִמנְ ַהג ַה ָּמקוֹ ם ׂ ָ וּב
ָ
una perutá para lavar (la ropa), (para poder ingresar) a la ְונוֹ ֵתן ָל ּה ְ ּב ָכל ׁ ַש ָ ּבת ְו ׁ ַש ָ ּבת ָמ ָﬠה
casa de baños, etc. יה ְּכגוֹ ן ּ ְפרוּ ָטה ְל ִכ ּבוּ ס ָ ֶּכ ֶסף ִל ְצ ָר ֶכ
.אוֹ ַל ֶּמ ְר ָחץ ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן
la ketubá, dado que se alimenta (de la propiedad de su ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ִהיא אוֹ ֶכ ֶלת,ׁ ֶש ָּת ִביא ְכ ֻת ָ ּבה
esposo) por institución de los Sabios. Además, ella se ׁ ֶש ִ ּנ ּזוֹ נֵ ת: ְועוֹ ד.ְ ּב ַת ָ ּקנַ ת ֲח ָכ ִמים
alimenta de la propiedad de los herederos, y siempre ִמ ִ ּנ ְכ ֵסי יוֹ ְר ׁ ִשים – וּ ְלעוֹ ָלם טוֹ ֲﬠנִ ין
se aboga por un heredero. .ַל ּיוֹ ֵר ׁש
19. Siprestado
cuando su esposo se va de viaje ella toma
para alimentarse, cuando él vuelve
ָה ַל ְך ַ ּב ֲﬠ ָל ּה ְו ָל ְו ָתה ְו ָא ְכ ָלה
ָﬠ ַמד.– ְּכ ׁ ֶש ָ ּיבוֹ א ַח ָ ּיב ְל ׁ ַש ֵ ּלם
.יט
está obligado a pagar la deuda. Si una persona, por ֶא ָחד ִמ ַ ּד ַﬠת ַﬠ ְצמוֹ ְו ָזנָ ּה ִמ ּ ׁ ֶש ּלוֹ ; ִאם
decisión propia le provee alimento de su bolsillo, ָֹיבוֹ א ַה ַ ּב ַﬠל ֵאינוֹ ַח ָ ּיב ְל ׁ ַש ֵ ּלם לו
cuando vuelve el esposo no está obligado a pagarle ִמ ּ ְפנֵ י,ַו ֲה ֵרי ֶזה ִא ֵ ּבד ֶאת ָמעוֹ ָתיו
y esa persona perdió su dinero, porque él no le pidió ׁ ֶש ּלֹא ִצ ָ ּוהוּ ְלזוּ נָ ּה ְו ִהיא לֹא ָל ְו ָתה
que la sustente y ella tampoco le pidió prestado. . ִּמ ֶּמנּ ו
20. Sipartir:
el esposo le dijo a su esposa al momento de
"Utiliza el producto de tu mano para tu
ְֹל ִא ׁ ְש ּתו
"ט ִלי ְ
ׁ ֶש ָא ַמר
:ׁ ֶש ָה ַל ְך
ַה ַ ּב ַﬠל
ְ ּב ׁ ָש ָﬠה .כ
alimentación" (y ella se queda callada), no le corresponde שה ָי ַד ִי ְך ִ ּב ְמזוֹ נוֹ ַת ִי ְך" – ֵאין ָל ּה ׂ ֵ ַמ ֲﬠ
manutención (adicional). Porque si ella no aceptó ni se ְמזוֹ נוֹ ת; ׁ ֶש ִא ּלוּ לֹא ָר ְצ ָתה ְ ּב ָד ָבר
quedó conforme con ello, debería haber reclamado ָה ָיה ָל ּה,ֶזה ְולֹא ָס ְמ ָכה ַ ּד ְע ָּת ּה
o decirle: "El producto de mis manos no me alcanza שה ׂ ֵ "אין ַמ ֲﬠֵ ְֹל ָת ְבעוֹ אוֹ לוֹ ַמר לו
(para mi manutención)". ."יקין ִלי ִ ָי ַדי ַמ ְס ּ ִפ
pidió prestado ni vendió (propiedad de su esposo para ׁ ֶש ּלֹא ָּת ְב ָﬠה ְולֹא ָל ְו ָתה ְולֹא ָמ ְכ ָרה
su manutención) sino que se esforzó día y noche para ֶא ָ ּלא ָ ּד ֲח ָקה ַﬠ ְצ ָמ ּה ַ ּביוֹ ם וּ ַב ַ ּל ְי ָלה
producir y alimentarse, no le corresponde nada (es .ש ָתה ְו ָא ְכ ָל ּה – ֵאין ָל ּה ְּכלוּ ם ׂ ְ ְו ָﬠ
decir, no puede reclamarle al esposo que le provea alimentación
retroactivamente, porque el esposo puede argumentar que
le dejó para ella el producto de sus manos a cambio de la
manutención).
Shiur 219
Capítulo Diario Jueves, 18 de Iyar - 3 de mayo, 2018
3. .‚
La obligación de proveerle vestimenta incluye וּ ִב ְכ ָלל ַה ְּכסוּ ת ׁ ֶשהוּ א ַח ָ ּיב
los objetos de la casa, y una vivienda para יתן ָל ּה – ְּכ ֵלי ַ ּב ִית וּ ָמדוֹ ר ֵּ ִל
morar. ¿Qué son los objetos del hogar? Una cama con ?''כ ֵלי ַ ּב ִית ְּ וּ ַמה ֵהן. ֹׁ ֶש ּיוֹ ׁ ֶש ֶבת ּבו
sus accesorios, y una estera de cañas o juncos para ִמ ָּטה ֻמ ַ ּצ ַﬠת וּ ַמ ּ ָפץ אוֹ ַמ ְח ֶצ ֶלת
sentarse; utensilios de comida y bebida, como una ,ילה וּ ׁ ְש ִת ָ ּיה ָ יה; וּ ְכ ֵלי ֲא ִכ
ָ ישב ָﬠ ֶלֵ ׁ ֵל
olla, una bandeja, un vaso, una botella etc. Respecto ְּכגוֹ ן ְק ֵד ָרה וּ ְק ָﬠ ָרה ְוכוֹ ס וּ ַב ְק ּבוּ ק
a la vivienda, debe proveerle una casa de cuatro por שוֹ ֵכר ׂ ּ ְו ַה ָּמדוֹ ר – ׁ ֶש.ְו ַכ ּיוֹ ֵצא ָב ֵהן
cuatro amot (codos), que tenga afuera un patio trasero ָל ּה ַ ּב ִית ׁ ֶשל ַא ְר ַ ּבע ַא ּמוֹ ת ַﬠל ַא ְר ַ ּבע
que ella pueda usar, y que tenga también un baño ַא ּמוֹ ת; ְו ִּת ְה ֶיה ְר ָח ָבה חוּ ָצה ָל ּה
afuera. ְּכ ֵדי ְל ִה ׁ ְש ַּת ֵּמ ׁש ָ ּב ּה; ְו ִי ְה ֶיה לוֹ ֵ ּבית
. ַּה ִּכ ֵּסא חוּ ץ ִמ ֶּמנּ ו
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
109
137-Shiurim Leyes del matrimonio - Cap. 13 ‚ י- ּוי
ׁ ‡ƒ … ¿לכו‰ƒ
disputa entre marido y mujer acerca de la vestimenta, :ַה ָּמדוֹ ר ְּכ ִדינָ ם ְ ּב ַט ֲﬠנַ ת ַה ְּמזוֹ נוֹ ת
objetos y pago de vivienda –si él dijera que ya pagó ִאם ָא ַמר הוּ א "נָ ַת ִּתי" ְו ִהיא אוֹ ֶמ ֶרת
y ella lo contradice– es como (explicáramos en cap. 12
incisos 21 y 22) respecto a una disputa acerca de la ֹ ּ "לֹא נָ ַת ָּת" – ִ ּדין ֶא ָחד ַל
.כל
alimentación.
cobrar la ketubá, porque le causa a él mal nombre, de ְל ָבנִ ים – ֵּת ֵצא ְ ּבלֹא ְּכ ֻת ָ ּבה ִמ ּ ְפנֵ י
mezquino. ׂ ִּ ׁ ֶש ַּמ
ש ָאתוֹ ׁ ֵשם ַרע ִ ּב ׁ ְשכוּ נָ תוֹ ׁ ֶשהוּ א
.יליַ ִּכ
hay en esa casa o en ese banquete, y en efecto suelen ּ ְפרוּ ִצים ׁ ֶש ֵ ּי ׁש ְ ּבאוֹ תוֹ ֵ ּבית ָה ֵא ֶבל
haber allí personas indecentes, entonces se le acepta. ְו ֻה ְח ְזקוּ ׁ ָשם,אוֹ ְ ּב ֵבית ַה ִּמ ׁ ְש ֶּתה
. ֹּ ְפרוּ ִצים – ׁשוֹ ְמ ִעין לו
14. Elvengan
que le dice a su esposa: "No deseo que
a casa tu padre, tu madre, tus hermanos
"אין
יתי
ֵ
ִ ְל ֵב
: ָֹהאוֹ ֵמר ְל ִא ׁ ְש ּתו
ּׁ ֶש ָ ּיבוֹ או ְרצוֹ נִ י .„י
ni tus hermanas”, se le acepta, y ella irá hacia ellos – "יך ְו ִא ֵּמ ְך ַא ַח ִיך ְו ַא ֲחיוֹ ַת ִיך
ְ ּ ְ ּ ְ ָא ִב
cuando tengan algún acontecimiento (como enfermedad ְו ִת ְה ֶיה ִהיא הוֹ ֶל ֶכת, ֹׁשוֹ ְמ ִעין לו
o nacimiento), y a la casa de su padre una vez por mes ְו ֵת ֵל ְך,ָל ֶהם ְּכ ׁ ֶש ֶ ּי ֱא ַרע ָל ֶהם ָ ּד ָבר
y en cada Festividad. Pero ellos no deben ingresar יה ּ ַפ ַﬠם ְ ּבח ֶֹד ׁש וּ ְב ָכל ֶר ֶגל ָ ְל ֵבית ָא ִב
a lo de ella a menos que le suceda algo, como una ְולֹא ִי ָּכנְ סוּ ֵהם ָל ּה ֶא ָ ּלא ִאם.ָו ָר ֶגל
enfermedad o que dé a luz. Porque no se debe obligar . ְּכגוֹ ן ח ִֹלי אוֹ ֵל ָדה,ֵא ַרע ָל ּה ָ ּד ָבר
a una persona a que otras ingresen en su propiedad. ּׁ ֶש ֵאין ּכוֹ ִפין ֶאת ָה ָא ָדם ׁ ֶש ִ ּי ָּכנְ סו
Asimismo, si la mujer dice: “No deseo que ingresen : ְו ֵכן ִהיא ׁ ֶש ָא ְמ ָרה. ֲֹא ֵח ִרים ִ ּב ְר ׁשוּ תו
(a casa) tu madre y tus hermanas, y tampoco quiero "אין ְרצוֹ נִ י ׁ ֶש ִ ּי ָּכנְ סוּ ֶא ְצ ִלי ִא ְּמ ָך ֵ
residir en el mismo patio que ellas porque me hacen ְו ֵאינִ י ׁשוֹ ֶכנֶ ת ִע ָּמ ֶהם,יך ָ ְו ַא ֲחיוֹ ֶת
daño y me hacen sufrir”, se la escucha; porque no se יעין ִלי ִ ְ ּב ָח ֵצר ַא ַחת ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ְּמ ִר
debe obligar a una persona a que otras moren con ella וּ ְמ ִצ ִירין ִלי" – ׁשוֹ ְמ ִעין ָל ּה; ׁ ֶש ֵאין
en su propiedad. (Antiguamente las construcciones estaban ּכוֹ ִפין ֶאת ָה ָא ָדם ׁ ֶש ֵ ּי ׁ ְשבוּ ֲא ֵח ִרים
hechas de modo tal que varias casas compartían un patio; se . ִֹע ּמוֹ ִ ּב ְר ׁשוּ תו
ingresaba de la calle al patio, y de ahí a cada una de las casas).
vivienda desagradable a una agradable, [e incluso de un ֹ ַ]ו ֲא ִפ ּלוּ ִמ ָּמקוֹ ם[ ׁ ֶש ֻר ּבו,ַה ָ ּי ֶפה
lugar] donde la mayoría es idólatra a un lugar donde la .ש ָר ֵאל
ׂ ְ ֲﬠ ּכוּ "ם ְל ָמקוֹ ם ׁ ֶש ֻר ּבוֹ ִי
mayoría es israelita.
20. .כ
Si cuando el hombre propone mudarse a la יש ַל ֲﬠלוֹ ת ְל ֶא ֶרץ ׁ ָא ַמר ָה ִא
Tierra de Israel ella se niega, puede divorciarse ש ָר ֵאל ְו ִהיא ֵאינָ ּה רוֹ ָצה ׂ ְ ִי
sin (derecho a cobrar) ketubá. Si ella propone hacer aliá ָא ְמ ָרה ִהיא.– ֵּת ֵצא ְ ּבלֹא ְכ ֻת ָ ּבה
pero él no quiere, debe divorciarla y pagar la ketubá. ַל ֲﬠלוֹ ת ְוהוּ א ֵאינוֹ רוֹ ֶצה – יוֹ ִציא
Y la misma ley se aplica respecto de cualquier lugar ְל ָכל: ְוהוּ א ַה ִ ּדין.ְו ִי ֵּתן ְּכ ֻת ָ ּבה
en la Tierra de Israel respecto de Ierushalaim. Todos .ש ָר ֵאל ִעם ְירוּ ׁ ָש ַל ִים ׂ ְ ָמקוֹ ם ֵמ ֶא ֶרץ ִי
pueden exigir mudarse a la Tierra de Israel pero no ש ָר ֵאל ְו ֵאין ׂ ְ כל ַמ ֲﬠ ִלין ְל ֶא ֶרץ ִי ֹ ּ ׁ ֶש ַה
irse de allí, así también todos pueden exigir mudarse a כל ַמ ֲﬠ ִלין ֹ ּ יאין ִמ ּ ׁ ָשם; ַה ִ כל מוֹ ִצ ֹ ּ ַה
Ierushalaim pero no irse de allí. יאיןִ כל מוֹ ִצ ֹ ּ ִלירוּ ׁ ָש ַל ִים ְו ֵאין ַה
.ִמ ּ ׁ ָשם
Shiur 220
Capítulo Diario Viernes, 19 de Iyar - 4 de mayo, 2018
El precepto de cohabitación
aumentando, él transgrede una prohibición bíblica, ַﬠל ּ ִפי ׁ ֶש ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה הוֹ ֶל ֶכת ְונוֹ ֶס ֶפת
como expone: “No debe disminuir” (Shemot/Éx. 21:10). ;שה ׂ ֶ – ֲה ֵרי הוּ א עוֹ ֵבר ְ ּבלֹא ַת ֲﬠ
Porque si la odia que la divorcie; pero está prohibido – ( י,ׁ ֶש ֶ ּנ ֱא ַמר "לֹא ִי ְג ָרע" )שמות כא
hacerla sufrir. ¿Y por qué no es pasible de la pena de ֲא ָבל ְל ַﬠנוֹ ת,שנֵ ָא ּה ְי ׁ ַש ְ ּל ֶח ָה ׂ ְ ׁ ֶש ִאם
azotes por transgredir esta prohibición? Porque no ? ְו ָל ָּמה לֹא ִי ְל ֶקה ַﬠל ָלאו ֶזה.ָאסוּ ר
hizo una acción (lo cual es un requerimiento para recibir la .שהׂ ֶ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ֵאין ּבוֹ ַמ ֲﬠ
pena).
cautiva es israel por lo cual la mujer que fue tomada – ֹש ָר ֵאל ׁ ֶש ַה ּ ׁ ְשבוּ ָיה ֻמ ֶּת ֶרת לו ׂ ְ ִי
cautiva está permitida para él, vuelve a ser su esposa ,ַמ ֲח ִז ָיר ּה לוֹ ְל ִא ּ ׁ ָשה ְּכמוֹ ׁ ֶש ָה ְי ָתה
como antes, y si después quiere, la divorcia y le paga ְו ִאם ָר ָצה ַא ַחר ָּכ ְך – ְמ ָ ּג ְר ׁ ָש ּה ְונוֹ ֵתן
la ketubá. .ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה
21. Elesposa
que hace una promesa vinculante a su
por la cual está obligado a divorciarla
ַה ַּמ ִ ּדיר ֶאת ִא ׁ ְש ּתוֹ נֶ ֶדר
ִֹ ּב ְג ָללו ַח ָ ּיב ׁ ֶשהוּ א .‡כ
y pagarle la ketubá (por ejemplo las que están expuestas en
יתן ְּכ ֻת ָ ּבה ְונִ ׁ ְש ֵ ּבית ַא ַחר ֵּ ְל ָג ְר ׁ ָש ּה ְו ִל
el capítulo 13 a partir del inciso 8 en adelante), y después la
.ׁ ֶש ִה ִ ּד ָיר ּה – ֵאינוֹ ַח ָ ּיב ִל ְפ ּדוֹ ָת ּה
mujer es tomada cautiva, no está obligado a rescatarla,
porque al momento de hacer la promesa tiene la ׁ ֶש ִּמ ּ ׁ ָש ָﬠה ׁ ֶש ִה ִ ּד ָיר ּה נִ ְת ַח ֵ ּיב ְל ָג ְר ׁ ָש ּה
obligación de divorciarla y pagar la ketubá. .יתן ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּבה
ֵּ ְו ִל
22. Siprohibido
toman cautiva a una mujer que tiene
cohabitar con su esposo por una de
ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָה ְי ָתה ֲאסוּ ָרה
ִ ַﬠל ַ ּב ֲﬠ ָל ּה ֵמ ִא ּסוּ ֵרי ַל
אוין .כב
las prohibiciones bíblicas, su esposo no está obligado
a rescatarla; sino que debe pagarle la ketubá y que ְונִ ׁ ְש ֵ ּבית – ֵאינוֹ ַח ָ ּיב ִל ְפ ּדוֹ ָת ּה; ֶא ָ ּלא
ella se rescate a sí misma. (¿Por qué no debe rescatarla?) נוֹ ֵתן ָל ּה ְּכ ֻת ָ ּב ָת ּה ְו ִהיא ִּת ְפ ֶ ּדה ֶאת
¡Si una mujer tomada cautiva está prohibida para un
ַו ֲהלֹא ַה ּ ׁ ְשבוּ ָיה ֲאסוּ ָרה.ַﬠ ְצ ָמ ּה
kohén e igualmente él debe rescatarla (y llevarla a la
casa de sus padres, como estudiamos anteriormente, entonces, ? ַו ֲה ֵרי הוּ א ּפוֹ ֶדה אוֹ ָת ּה,ְלכ ֵֹהן
¿por qué no se aplica la misma ley en este inciso?)! Porque
en ese caso la mujer no estaba prohibida para él ֹ ּ ִמ ּ ְפנֵ י ׁ ֶש ּלֹא ָה ְי ָתה ֲאסוּ ָרה ִמ
,ק ֶדם
anteriormente, sino que el cautiverio fue la causa de .ּ ְו ִא ּסוּ ר ַה ּ ׁ ִש ְב ָיה הוּ א ׁ ֶש ָ ּג ַרם ָלה
ello (y por eso él tiene el deber de rescatarla; en cambio en este
inciso se trata de casos que ellos no deberían haberse casado
desde un principio).
24. Siunasepersona
niega a enterrar a su esposa y se presenta
por propia iniciativa y la entierra,
ֹ ּ לֹא ָר ָצה ִל ְק
בר ֶאת
ִא ׁ ְש ּתוֹ ְו ָﬠ ַמד ֶא ָחד ִמ ַ ּד ַﬠת .„כ
se le extrae al esposo en contra de su voluntad (los
ִ ַﬠ ְצמוֹ וּ ְק ָב ָר ּה – מוֹ ִצ
יאין ִמ ַ ּב ֲﬠ ָל ּה
costos del entierro) y se lo entregan a esa persona, a fin
de que ninguna mujer sea arrojada a los perros. Si el ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא,ַﬠל ָּכ ְרחוֹ ְונוֹ ְתנִ ין ָל ֶזה
esposo se encontrara en otra ciudad cuando falleciera ָה ָיה.ִּת ְה ֶיה זוֹ ֻמ ׁ ְש ֶל ֶכת ַל ְּכ ָל ִבים
su esposa, el Tribunal Rabínico debe tomar posesión – ִֹ ּב ְמ ִדינָ ה ַא ֶח ֶרת ְּכ ׁ ֶש ֵּמ ָתה ִא ׁ ְש ּתו
de sus propiedades y vender (lo necesario para cubrir los ֵ ּבית ִדין יוֹ ְר ִדין ִלנְ ָכ ָסיו וּ מוֹ ְכ ִרין
gastos del entierro), sin necesidad de proclamar la venta
ְוקוֹ ְב ִרין אוֹ ָת ּה ְל ִפי,ְ ּבלֹא ַה ְכ ָר ָזה
(para conseguir vender más cara la propiedad, para no perder
tiempo). Y se la entierra de acuerdo al dinero y honor
אוֹ ְל ִפי, ָֹממוֹ ן ַה ַ ּב ַﬠל וּ ְל ִפי ְכבוֹ דו
del esposo, o bien, (de ser ella más noble) acorde a su .ְכבוֹ ָד ּה
honor.
Shiur 221
Capítulo Diario Shabat, 20 de Iyar - 5 de mayo, 2018
3. .‚
Aquel cuya alma anhela la Torá constantemente ִמי ׁ ֶש ָח ׁ ְש ָקה נַ ְפ ׁשוֹ ְ ּבתוֹ ָרה
y se entrega a ella como Ben Azai, quien se ,ָּת ִמיד ְו ׁשוֹ ֶגה ָ ּב ּה ְּכ ֶבן ַﬠ ַזאי
apegó a ella toda su vida y no se casó, ello no se שא ִא ּ ׁ ָשה ׂ ָ ְָו ָד ַבק ָ ּב ּה ָּכל ָי ָמיו ְולֹא נ
considera transgresión. Esto es válido si su instinto ׁ ֶש ּלֹא ִי ְה ֶיה: ְוהוּ א.– ֵאין ְ ּב ָידוֹ ָﬠווֹ ן
no se fortalece sobre él; de lo contrario, tiene el deber ִי ְצרוֹ ִמ ְת ַ ּג ֵ ּבר ָﬠ ָליו; ֲא ָבל ִאם ָה ָיה
de casarse incluso si ya tiene hijos; esto es para evitar ׂ ָ ִי ְצרוֹ ִמ ְת ַ ּג ֵ ּבר ָﬠ ָליו – ַח ָ ּיב ִל
ישא
que llegue a tener pensamientos (indebidos). ׁ ֶש ָּמא,ִא ּ ׁ ָשה ַו ֲא ִפ ּלוּ ָהיוּ לוֹ ָ ּבנִ ים
.ָיבוֹ א ִל ֵידי ִה ְרהוּ ר
Gén. 1:27). No obstante si uno de sus hijos es estéril (de ָה ָיה ַה ֵ ּבן.( כז,ְ ּב ָר ָאם" )בראשית א
nacimiento), no cumplió con el precepto (y debe procurar – ָס ִריס אוֹ ׁ ֶש ָה ְי ָתה ַה ַ ּבת ַא ְילוֹ נִ ית
tener otro hijo para cumplir con el precepto). . ֹלֹא ִק ֵ ּים ִמ ְצ ָוה זו
la ketubá; porque el adicional no se lo escribió para ְוכוֹ ִפין אוֹ תוֹ ְלהוֹ ִציא ְו ִי ֵּתן ִע ָ ּקר
que se divorcie cuando ella quiera y lo cobre. ְּכ ֻת ָ ּבה ִ ּב ְל ַבד; ׁ ֶש ּלֹא ָּכ ַתב ָל ּה
ַה ּתוֹ ֶס ֶפת ַﬠל ְמנַ ת ׁ ֶש ֵּת ֵצא ִל ְרצוֹ נָ ּה
.טל ֹ ּ ְו ִת
15. SiRabínico
una mujer se presenta en el Tribunal
y afirma: "Mi esposo no puede
ָה ִא ּ ׁ ָשה ׁ ֶש ָ ּב ָאה ְל ֵבית ִ ּדין
ַ ּב ֲﬠ ִלי ֵאינוֹ ָיכוֹ ל:ְו ָא ְמ ָרה .טו
cohabitar normalmente como para tener hijos (o sea ְל ׁ ַש ֵּמ ׁש ְּכ ֶד ֶר ְך ָּכל ָה ָא ֶרץ ׁ ִש ּמוּ ׁש
que no tiene erección)" o "No eyacula como una flecha", – ׁ ֶש ּמוֹ ִליד אוֹ ׁ ֶש ֵאינוֹ יוֹ ֶרה ְּכ ֵחץ
los jueces deben fomentar un acuerdo entre ellos y :ַי ֲﬠשׂ וּ ַה ַ ּד ָ ּינִ ין ּ ְפ ׁ ָש ָרה ְואוֹ ְמ ִרים ָל ּה
decirle a la mujer: “Es adecuado que te quedes con tu יך ַﬠד ְ יך ׁ ֶש ִּתנְ ֲה ִגי ִעם ַ ּב ֲﬠ ֵל ְ ָראוּ י ִל
esposo así: espera que pasen diez años sin tener hijos שר ׁ ָשנִ ים ְולֹא ּתוֹ ִל ִידי ׂ ֶ ׁ ֶש ִּת ׁ ְש ִהי ֶﬠ
y entonces exige (el divorcio)". Pero no se la obliga a וּ ְמ ַג ְל ְג ִלין ִע ָּמ ּה.ְו ַא ַחר ָּכ ְך ִּת ְת ְ ּב ִעי
permanecer (casada) ni tampoco se le aplica la ley de ישב ֵ ׁ ְו ֵאין ּכוֹ ִפין אוֹ ָת ּה ֵל,ְ ּב ָד ָבר ֶזה
una rebelde; sino más bien, se extienden en el asunto ;ְולֹא ָדנִ ין אוֹ ָת ּה ְּכ ִדין ַה ּמוֹ ֶר ֶדת
hasta que lleguen a un acuerdo. ּיכין ְ ּב ָד ָבר ֶזה ַﬠד ׁ ֶש ַ ּי ֲﬠשׂ ו ִ ֶא ָ ּלא ַמ ֲא ִר
.ּ ְפ ׁ ָש ָרה
Varios preceptos rabínicos
relativos a la vida conyugal
17. Ylosescelos
el deber de todo hombre manifestarle
a su esposa (para advertirle que no se
יש ְל ַק ְ ּנאוֹ ת ׁ ְוחוֹ ָבה ַﬠל ָּכל ִא
ֵאין: ָא ְמרוּ ֲח ָכ ִמים. ְֹל ִא ׁ ְש ּתו .יז
recluya con otro hombre, si sospecha algo) . Los sabios ָא ָדם ְמ ַק ֵ ּנא ְל ִא ׁ ְש ּתוֹ ֶא ָ ּלא ִאם ֵּכן
dijeron: "Un hombre no le advierte a su esposa sino ְולֹא ְי ַק ֵ ּנא.נִ ְכנְ ָסה ּבוֹ רוּ ַח ָט ֳה ָרה
cuando le ingresa un espíritu de pureza". Pero no se ְולֹא ֶי ֱאנֹס אוֹ ָת ּה.ָל ּה ְ ּביוֹ ֵתר ִמ ַ ּדאי
lo debe hacer excesivamente. (Por otro lado,) no se la ֶא ָ ּלא ְ ּב ַד ְע ָּת ּה,ְו ִי ְבעוֹ ל ְ ּב ַﬠל ָּכ ְר ָח ּה
debe forzar a tener una relación íntima en contra de su .ש ְמ ָחה ׂ ִ יחה ְו
ָ ש ׂ ִ וּ ִמ ּתוֹ ְך
voluntad, sino con su consentimiento, por intermedio
del diálogo y alegría.
(acercarse de más a) los parientes de él y sus familiares ֹ ְו ִת ָ ּז ֵהר ִמ ְ ּקרוֹ ָביו וּ ְבנֵ י ֵ ּביתו.ׁ ֶש ִ ּי ְר ֶצה
para que no le provoque un espíritu de celos; y debe ,ְּכ ֵדי ׁ ֶש ּלֹא ַי ֲﬠבֹר ָﬠ ָליו רוּ ַח ִקנְ ָאה
alejarse de la indecencia y de lo que se le parezca. ְו ִת ְת ַר ֵחק ִמן ַה ִּכעוּ ר וּ ִמן ַה ּדוֹ ֶמה
.ַל ִּכעוּ ר
Shiur 222
Capítulo Diario
La dote
13 /
Martes, 1 de mayo, 2018
o
Shear Avot haTuma
cap. 1-2
רמב”ם
SeferEL LIBRO
Hamitzvot
DE LOS PRECEPTOS
Texto extraído de
El Libro de Los Preceptos © Kehot Sudamericana
4964-0060 • info@kehot.com.ar - Reimpreso con permiso
El Libro de Los Preceptos puede ser adquirido en
www.kehot.com.ar
y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq.
Agüero) - KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el
Extraído de LA TORA CON RASHI - Templo Wolfsohn.
EL PENTATEUCO
Haiom Iom-158
E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del zav. Este precepto
incluye todas las leyes de las cosas mediante las cuales él se convierte en zav, y
de qué manera impurifica él a otro.
E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del zav. Este precepto
incluye todas las leyes de las cosas mediante las cuales él se convierte en zav, y
de qué manera impurifica él a otro.
P96. Impureza de la ‘Nevela’
E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del cadáver (de animal —
nevelá), y este precepto incluye la impureza del cadáver (de animal) y todas
sus leyes.
Te recuerdo ahora una introducción, que es adecuada que recuerdes en
todo lo que ha de ser mencionado a continuación, (respecto) de los tipos de
impureza. Y es: esto, el que nosotros enumeremos cada tipo de las impurezas
en particular como un Precepto Positivo, no significa que estemos obligados a
impurificamos con esta impureza, ni tampoco que hayamos sido advertidos de
no impurificamos con ella de modo que sean Preceptos Negativos — sino que
esto que la Torá dijo que quien toca este tipo (de cosa) se impurifica, o que tal
cosa impurifica de tal manera a quien la toca, es un Precepto Positivo. Es decir:
esta ley que nos ha sido ordenada, o sea, aquello que decimos que el que toca
esta cosa determinada, de tal manera, se impurifica, y si es de otra manera, no se
E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del cadáver (de animal —
nevelá), y este precepto incluye la impureza del cadáver (de animal) y todas
sus leyes.
Te recuerdo ahora una introducción, que es adecuada que recuerdes en
todo lo que ha de ser mencionado a continuación, (respecto) de los tipos de
impureza. Y es: esto, el que nosotros enumeremos cada tipo de las impurezas
en particular como un Precepto Positivo, no significa que estemos obligados a
impurificamos con esta impureza, ni tampoco que hayamos sido advertidos de
no impurificamos con ella de modo que sean Preceptos Negativos — sino que
esto que la Torá dijo que quien toca este tipo (de cosa) se impurifica, o que tal
cosa impurifica de tal manera a quien la toca, es un Precepto Positivo. Es decir:
esta ley que nos ha sido ordenada, o sea, aquello que decimos que el que toca
esta cosa determinada, de tal manera, se impurifica, y si es de otra manera, no se
impurifica, constituye un precepto. Mas la impurificación en sí es cosa optativa:
si quiere se impurifica, y si no, no se impurifica.
Dice el Sifrá: “Y en sus cadáveres no tocaréis — podría (yo pensar) que si una
persona toca el cadáver (de un animal) ha de recibir Malkut (con) cuarenta
(latigazos). Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: Y por estos os impurificaréis.
Podría (yo pensar de este versículo) que si un hombre ve un cadáver (de animal)
debe ir e impurificarse con él. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: Y en sus
cadáveres no tocaréis. ¿Cómo es (entonces) esto? Di, pues: (es) optativo”.
Así pues, el precepto es — la ley con que se nos ordenaron estas leyes, y nos fue
dicho que quien toca a éste se impurificó, se hizo impuro y es pasible de todas las
obligaciones de los impuros: salir fuera del Campamento de la Presencia Divina,
no comer lo sacro, no tocarlo, etc. Y ésta es la ordenanza; es decir: que se hizo
impuro si tocó esta cosa, o si estaba en su proximidad de determinada manera.
Recuerda este concepto en cada uno de los tipos de impureza.
E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza de ocho tipos de entre los
seres que se arrastran. Este precepto incluye la impureza de los seres que se
arrastran y sus leyes.
E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza de ocho tipos de entre los
seres que se arrastran. Este precepto incluye la impureza de los seres que se
arrastran y sus leyes.
E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del semen y este precepto
incluye todas las leyes del semen.
. . . m e i m e i d cp
dp . . . m e i m e i d
Emor
Primera lectura
Levítico 21:1–15
Domingo
No eludir la responsabilidad
(יא:וְ ַעל ָּכל נ ְַפ �שֹת ֵמת ל ֹא יָ בֹא )ויקרא כא
[Dijo D-os a Moshé que un sumo sacerdote] no debe
impurificarse ritualmente tocando un cadáver [a
menos que no haya nadie que lo entierre]”.
La obligación que tiene el sumo sacerdote de impurificarse ritual-
mente para enterrar a un cadáver desatendido se aplica incluso en
el improbable caso de que dicha situación se presentara mientras el
sacerdote se encuentre oficiando en el Sanctasanctórum los rituales
relativos a los sacrificios de Iom Kipur. Si no hay nadie que pueda
enterrar ese cadáver, el sumo sacerdote debe abandonar el sitio más
sagrado del Tabernáculo el día más sagrado del año para hacerlo.
Esto nos enseña en primer lugar que la atención de las necesidades
cruciales de otro judío antecede a la atención de nuestras propias
tareas espirituales.
En segundo lugar, a veces encontramos personas que – figurativa-
mente hablando – pueden ser consideradas como “cuerpos sin vida y
faltos de atención”, es decir, personas que no cuidan el lado espiritual
de la vida y ni tienen a nadie que los guíe en ese sentido. En casos
así, debemos aprovechar la oportunidad de asistirlos y recordarnos
a nosotros mismos que hasta el sumo sacerdote tiene que abandonar
sus sublimes responsabilidades en el sagrado día de Iom Kipur para
enterrar un cadáver falto de atención. A diferencia de él, nosotros
tenemos a la vez la obligación y el privilegio, no solo de atender a
una persona “sin vida” sino también ¡de revivirla!1
1. Hitva’aduiot 5744, vol. 3, págs. 1844–1845; Hitva’aduiot 5745, vol. 2, pág. 1201.
Sabiduría: Emor-170
Segunda lectura
Levítico 21:16–22:16
Lunes
Los sacerdotes tienen prohibido casarse con determinadas mujeres.
Algunos defectos corporales impiden que un sacerdote actúe de
oficiante en el Tabernáculo. Si los sacerdotes pierden su pureza
ritual, no pueden comer carne proveniente de los sacrificios como
tampoco de las partes de las cosechas que los agricultores judíos
debían apartar para ellos.
2. Likutei Sijot, vol. 27, págs. 158–159; Hitva’aduiot 5742, vol. 3, págs. 1421–1424.
171-Shiurim
Tercera lectura
Levítico 22:17–33
Martes
Cuarta lectura
Levítico 23:1–22
Miércoles
A continuación, D-os instruyó a Moshé con respecto a las leyes de las
festividades del año judío. La primera festividad es Pésaj, celebrada
en el primer mes del calendario judío, Nisán.
Quinta lectura
Levítico 23:23–32
Jueves
Sexta lectura
Levítico 23:33–44
Viernes
En la semana que comienza el quinceavo día de Tishrei se celebra
Sucot (‘cabañas’) y se nos ordena vivir en cabañas temporarias. En
esta festividad también debemos reunir y agitar cuatro especies de
plantas: un citrón (etrog), un tallo de palmera datilera (lulav), tres
ramas de mirto (hadasim) y dos ramas de sauce (aravot).
Séptima lectura
Levítico 24:1–23
Shabat
Leilui Nishmat
R’ Itzjak Nisim
Leilui ben Sumer
Nishmat
R’ ItzjakKierszenblat
Nisim ben Sumer
Kierszenblatt
שיעוריםShiurim
¡Mashiaj ya!