Introduccion al Rig Veda, Segunda Secciòn

Segunda Sección
L R V
Un fuego que parecía el cuerpo de un Dios consumió las figuras limitantes del pasado e hizo un gran cuarto para que un
nuevo ser viva, (Sri Aurobindo).

1. Sabiduría Védica

Los himnos o mantras del Veda son recopilaciones de las múltiples experiencias de los videntes y Rishis de las edades
tempranas que rozan la vida del hombre y los Dioses en varios puntos de sus convergencias. En la visión y el viaje de estos
inspirados poetas, el universo es un cosmos gobernado por una ley de Verdad, ejecutada por los Dioses, quienes son los
divinos funcionarios a cargo de esta manifestación del Uno Supremo. Los himnos hablan de la prosperidad material de la
sociedad, las aventuras dinámicas de los héroes, el desarrollo mental de los videntes que pudieron ver más allá del tiempo
y el espacio. Ellos hablan del acento espiritual sistemático del hombre hacia el mundo de perfección en todos sus aspectos,
ascendiendo paso a paso.

Los mantras revelan el papel jugado por varios dioses, cuando asisten al ser humano en el camino espiritual, abriendo
puertas cerradas a nuevos horizontes y destruyendo los impedimentos con sus armas ocultas y brillantes.

Los próximos seis apartados explican brevemente los contenidos del Rig Veda y las ideas clave de Mantra, Rishi y
Chhandas. El octavo capítulo ofrece una rápida descripción de los diez mandalas, mencionando brevemente los rishis y los
shuktas o himnos importantes. Los próximos catorce apartados tratan de breves descripciones de varias deidades con sus
mantras relevantes. Los restantes veintidós apartados tratan de aspectos importantes, tales como, Ashvamedha o
sacrificio del caballo, y de tópicos filosóficos.

1. Descripción del Mantra

Los libros base de los Hindúes, los cuatro Vedas Samhitas, consisten solamente de mantras. En tiempos antiguos, había
una sola colección de mantras. En el transcurso del tiempo, fueron divididos en cuatro colecciones, coincidentes con los
bien conocidos nombres de Rig Veda Mantra Samhita, Yajur Veda Mantra Samhita, Sama Veda Mantra Samhita y Atharva
Veda Mantra Samhita. Más tarde el Yajur Veda se separó en dos revisiones, Shukla Yajur Veda y Krishna Yajur Veda.

El mantra es una revelación poética percibida por un sabio humano durante un estado de profunda concentración. No es
una construcción o especulación mental. La persona que recibe la revelación se la conoce como “Rishi”. También hay
reconocidas mujeres Rishis.

El siguiente mantra del Rig Veda declara el origen de los rik mantras:

Riks existe en un éter supremo, imperecedero e inmutable

(rcho akshare parame vyoman),

en el cual todos los dioses están sentados

(yasmin deva adhi vishve nisheduh);

Uno que no conoce Aquello, ¿que debe hacer con el Rik?

(yastan na veda kim rcha karishyati) (1.164.39).

El origen de los riks, los mantras invocatorios del Veda, están fuera del alcance de la mente humana, en cuanto a su
construcción. Su fuente está en el alto éter de las regiones celestiales, la vasta auto extensión del Inmortal e Inmutable
Brahmán. Allí también es la morada de los grandes Dioses, los poderes que presiden sobre el cosmos. A menos que uno
sepa y esté en sintonía con esta fuente, difícilmente pueda esperar entender el contenido de los Riks.
Los mantras están todos en Sánscrito Védico, el cual es diferente del Sánscrito clásico, confusión extendida cuando se lo
asocia por ejemplo con los poetas posteriores como por ejemplo el gran Kalidasa. Cada mantra está compuesto de tres o
cuatro oraciones, conocidas como “pada”, (como en el mantra que mencionamos al inicio de este apartado). Estas
oraciones son relativamente independientes y cortas, con cinco o seis palabras. Las palabras también son cortas tienen
generalmente cuatro o cinco sílabas. La brevedad del pada las hace más fácil para leer y entender su significado. Los
mantras del Veda son mucho más fáciles de entender que la prosa y los pasajes poéticos del Sánscrito Clásico.

Estructura del mantra.

Una construcción poética para que sea vèdica debe poseer tres componentes básicos:

(i) El movimiento del sonido-ritmo.

(ii) La forma de entretejido verbal y sustancia del pensamiento, y

(iii) La visión del alma de lo supremo y la Verdad que abarca todo. Cuando las intensidades de todos los tres
componentes están al más alto nivel, ese poema o verso es un mantra. Cada verso del Rig Veda es un mantra.

Nótese que los versos de los poemas o épicas de famosos poetas como Kalidasa, son melodiosos y llenos de belleza
estética, pero no son mantras. Les falta el poder, que es notorio, incluso para un principiante que oye el canto del mantra
del Veda.

El ritmo-palabra del mantra que percibimos con nuestros oídos físicos es sólo una parte de lo que percibimos como
sonido. Es el soporte de lo que podemos escuchar con nuestro oído interno, el Oído del oído (shrotrasya shrotram),
(Kena Upanishad).

La métrica Védica (Channdas) es un equilibrio perfectamente establecido para captar el máximo de esa maravillosa
percepción; en definitiva, un equilibrio de la medida del sonido (mantra). Y esto es así, porque los antiguos creían que el
espíritu de creación impregnaba todos los movimientos del mundo por los chhandas, en ciertos ritmos arreglados de las
palabras germinales. Se tenía entonces fe en la métrica cósmica, se aceptaba como verdad que los movimientos básicos del
mundo perduran ininterrumpidamente. “Una armonía balanceada, que se mantiene por un sistema de secuencias sutiles,
es el fundamento de la inmortalidad en las cosas creadas; el movimiento métrico no es más que un sonido creativo que
desarrolla conciencia del secreto de su propio poder”.

Es el sonido-imagen-musical, ayuda a completar, estabilizar y profundizar la impresión del pensamiento o la impresión

emocional o vital y lleva a los sentidos más allá de sí mismos. Es algo que se expresa más allá de lo intelectual, en algo
inefable.

Esta verdad, en general, fue mejor entendida por los antiguos que por las mentes modernas, y esto se debe a que tal vez,
ellos estaban más habituados a cantar, o a entonar sus poesías. Nosotros los seres de la era actual, nos satisfacemos con
leer un poema, el cual nos puede acentuar el elemento intelectual, pero reduce excesivamente el valor rítmico.

Forma verbal y sustancia del pensamiento

El ritmo lleva el movimiento del pensamiento en la palabra. El significado total es algo más que aquello que ofrecen las
palabras individualmente. Luego de un tiempo, el significado destella (el cual se denomina sphota) en nuestro ser interno.
Como una pintura o escultura, la poesía apela al espíritu del hombre a través de imágenes significantes. El poder esencial
de la palabra poética es hacernos ver, no hacernos pensar o sentir; pensar y sentir deben surgir de la vista o ser incluidos
en ella (como bien se puede comprobar en la experiencia estética que provoca la admiración de una pintura o la idea
filosófica o psicológica de algún entrañable filósofo o psicoanalista).

El mantra transporta su esencia a través de su forma (mantra darshana). El poeta védico no era simplemente un
“recitador de poemas”, ni tampoco “un pensador en estrofas”, sino que se lo podía definir como “un vidente”; en efecto, el
vidente es aquel que “ve”, el mundo más allá de sus sentidos físicos y la mente superficial, y encuentra un mundo nuevo –
aunque paradójicamente siempre estuvo allí - que se revela. El propósito de la poesía del “vidente” del veda, no es la mera
imitación o narración de la naturaleza, sino la de revelar los sucesos en muchos planos que permanecen cerrados a
nuestra ordinaria y adormecida conciencia.

Visión

No es posible comprender ningún mantra sin un mínimo de esa visión de la realidad supra-física que pudieron captar los
rishis. La visión para que sea pura, requiere no estar sumergida en un lenguaje filosófico. El tema de los filósofos es ver
una proposición, reconocer sus componentes y entender la relación entre ellos, es esta postura la que otorga fuerza a la
proposición. El tema de los poetas es observar los personajes en su visión y, excitados por ella, crear un poema plasmando
la belleza. El poeta védico (Kavi) nos hace ver la visión que él ha experimentado. Una persona que repite el mantra con
completa fe, eventualmente tendrá la visión del mundo no físico, tal como lo experimentó el poeta.

Tipos de mantra

Cada mantra en el Veda pertenece a tres tipos bien diferenciados: rik , yajus y saman.

Un mantra Rik tiene una estructura métrica determinada por el número de sílabas que contiene. Hay siete familias bien
conocidas de métrica, con los nombres de: Gayatri, Ushnik, Anushtup, Brhati, Pangkti, Trishtup y Jagati. Sus detalles
están en una sección posterior.

Los mantras Yajus son en prosa rítmica. Es generalmente corta; un ejemplo es el mantra “namah shivaya” en TS
(4.5.8.11).

El texto de un mantra Saman es un mantra Rik, pero el mantra Saman se canta en forma elaborada. Los significados
profundos de los tres tipos de mantras fueron señalados por Sri Aurobindo:

“Rik es el mantra de la consciencia Divina, trae la luz de la revelación; El Yajus es el mantra del poder Divino, trae su
voluntad de realización; Saman es el mantra del Divino Ananda. Trae la plenitud del placer espiritual de la existencia.”

Poder del mantra

El poder esencial del mantra es que nos permite ver el mundo en su profundidad más que en su extensión, o pensar más
allá de nuestros sentidos, la mera experiencia sensorial. Este contacto con el mundo supra-fisico dota a la persona de un
cierto poder, la intensidad que no es visible desde la superficialidad.

El recitador del mantra experimenta el rasa (gusto-melosidad-esencia) el cual fue disfrutado por el poeta-vidente (kavi).

“El mantra no solo puede crear nuevos estados subjetivos en nosotros, alterar nuestro ser físico, revelar conocimientos y
facultades que no poseíamos anteriormente, no solo puede producir resultados similares a las del usuario en otras
mentes, sino que puede producir vibraciones en la atmósfera mental y vital, la cual resulta en efectos, en acciones e
incluso en la producción de formas materiales en el plano físico”. (Sri Aurobindo, Kena Upanishad p.169-170, citado por
M.P. Pandit, en “Deidades Védicas”, p.15).

2. Visión general del Rig Veda

En tiempos antiguos, todos los mantras del Veda constituían una sola colección. Tenía una estructura no lineal inherente
con cada mantra conectado a muchos otros. La conexión se lograba por una regla de asociación sónica. Por ejemplo, todos
los mantras con una palabra clave como ayahi (venir) forman un grupo. Así, el Rishi recitaría el grupo de mantras “ayais”
que se requerían para la ocasión específica.

En el transcurso del tiempo, una estructura lineal fue impuesta en los mantras.

Todos los mantras Rik se reunieron de acuerdo a ciertos criterios y fueron divididos en 10 mandalas, cada uno con muchos
shuktas. Este es el Rig Veda Samhita. Así, un orden lineal triunfo como ordenamiento definitivo para el veda.

De la misma manera aquellos mantras que tratan sobre el trabajo fueron agrupados y la colección se convirtió en el Yajur
Veda. Si se observa detenidamente Yajur Veda contiene mantras Riks y Yajus y esto es significativo para explicar la
continuidad del Veda como un todo abarcativo de la experiencia espiritual de los rishis..
De igual forma todos los mantras Rik que tenían que ser cantados de una forma elaborada, fueron agrupados por los
sabios, en un libro que llamaron el Sama Veda.

Los mantras que tratan de tópicos como salud, filosofía y educación se convirtieron en parte del Atharva Veda Samhita.

El Rig Veda – como lo reiteramos insistentemente - tiene 10.522 mantras. Están agrupados en 1.028 shuktas o himnos,
cada uno tiene aproximadamente diez mantras. Los shuktas son posteriormente agrupados en diez mandalas. Sin
embargo, el largo de estos mandalas es desigual. El Mandala Dos tiene 43 shuktas mientras el Mandala Uno o el
Diez tienen 191 shuktas.

Los diez mandalas pueden, en términos generales, dividirse en 2 grupos. En el grupo uno están los seis mandalas, del dos
al siete. Los 4 Mandalas restantes, uno, ocho, nueve y diez, en el segundo grupo.

Cada Mandala en el primer grupo se asocia con un Rishi principal. Todos los mantras de ese Mandala fueron revelados
por ese Rishi, su sucesor, o sus discípulos.

Los Rishis principales asociados con cada uno de los seis mandalas son:

Mandala 2: Rishi Grtsamada.

Mandala 3: Rishi Vishvamitra.

Mandala 4: Rishi Camadeva.

Mandala 5: Rishi Atri.

Mandala 6: Rishi Bharadvaja.

Mandala 7: Rishi Vashshtha.

La mayoría de los nombres de los rishis se darán en el apartado 8.

Por cada mandala en el segundo grupo, hay más de cien Rishis. El carácter especial del noveno mandala es que todos los
mantras están consagrados o dedicados a la deidad Soma, quien simboliza el Placer de la existencia.

Damos a continuación una tabla con el número de shuktas y mantras en cada mandala:

Mandala Shukta Mantra

1 191 2006

2 43 429

3 62 617

4 58 589

5 87 727

6 75 765

7 104 841

8 103 1716

9 114 1108

10 191 1754

1028 10.552
Cada Shukta o himno del Rig Veda tiene varios mantras o versos y un encabezado con tres ítems llamados:

(a) Rishi (o Rishis) a quienes ha sido revelado el Shukta.

(b) La métrica de varios mantras.

(c) Los poderes cósmicos o dioses o devas o devis con quienes los Rishis están en comunión al utilizar esos mantras.

Primeramente, daremos breves definiciones o descripciones de algunos de los términos introducidos más arriba, tales
como mantra, métrica, Rishi, Dioses o poderes cósmicos o devatas que complemente lo que ya se explicó en la
Primera Sección.

Algunas ideas equivocadas sobre los Cuatro Vedas

El Rig Veda tiene sólo mantras Rik. Pero, no tiene todos los mantras Rik que están en los otros Vedas; de tal manera que
hay mantras Rik en otro Veda Samhita que no están en el Rig Veda.

Los Yajur Veda (ambos Shukla y Krishna) tienen mantras Yajus (prosa) y mantras Rik. Por ejemplo, una revisión del Yajur
Veda conocida como Taittiriya Samhita tiene un total de 4.773 mantras, de los cuales 3.248 son mantras yajus y los
restantes 1.525 son mantras rik. Entre estos mantras rik, 862 están en el Rig Veda Samhita. Los restantes 663 mantras rik
no se encuentran en el Rig Veda. - Esta información aportada por los estudiosos refuerza la idea del veda como un fluir
constante e integrado de conocimiento trascendental- .

Los textos de todos los mantras del Sama Veda están en el Rig Veda, aunque se cantan más elaboradamente que los
mantras rik.

El Atharva Veda tiene la mayoría de los mantras rik y un pequeño número de mantras yajus.

Damos a continuación el número de mantras en una revisión de cada uno de los cuatro Vedas, para dar una idea del
número total de mantras del Veda.

Veda números de mantras

Rig Veda 10.552

Krishna Yajur Veda (Taittiriya) 4.773

Shukla Yajur Veda (Vajasaneyi) 3.998

Sama Veda 1.875

Atharva Veda _ 5.038

Total 26.226

Todos estos mantras no son distintos. El número total que mencionamos arriba incluye las repeticiones. Si excluimos
todas las repeticiones, el número total sería alrededor de 20.000. Debe tenerse en cuenta que hay otras tres revisiones de
cada Veda, que pueden diferir minimamente respecto a la nuestra.

1. Rishi

Ya lo hemos dicho: un Rishi en el Rig Veda es la persona que tiene la revelación, por lo menos de un mantra rik del Rig
Veda. El Rishi literalmente escucha el mantra por métodos supra físicos.

¿Mantra totalmente revelado?

Algunas personas creen que un rishi ve la forma completa del mantra. Es la llamada doctrina de apaurusheya u origen no
humano del mantra. Esta opinión es mayoritaria en las diferentes escuelas de pensamiento vèdico. La intuición básica o
revelación se recibe de un plano alto, como fue mencionado anteriormente cuando se trató el Rig Veda (1.164.39).

El rishi transcribe estas revelaciones. Las palabras apropiadas para el mantra toman forma en el corazón, como lo
establece el siguiente mantra:

Oh Maruts, el himno de tu afirmación (stoma),

cargado de mi reverencia (eshah vah stomo Maputo namasvan),

fue encuadrada por el corazón, fue establecida por la mente,

Oh, Dioses (hdra tashto manasa shayi devah), RV (1.171.2).

En el Rig Veda (1.67.4) también se establece que el mantra se elabora y forma (tashtam) en el corazón.

A partir de que el rishi tiene visiones supra físicas de la verdad, también se llama “un vidente” (drashtara). Hay alrededor
de 400 rishis en el Rig Veda, de los cuales 25 son mujeres. Ninguno nace como un rishi. Nacer como hijo o hija de un rishi
no da automáticamente a la persona los poderes de un rishi. Una persona realiza intensas prácticas espirituales,
incluyendo ascetismo (tapas), para convertirse en un rishi. No hay un procedimiento específico para ello.

Uno se convierte en rishi por la gracia de los poderes cósmicos o devatas. En el Rig Veda (1.31.16) el deva Agni, dice que
crea o forma un rishi (rshikrt). De la misma manera en el Rig Veda (9.96.18) se declara que Soma, el señor del placer, crea
videntes.

Un rishi se identifica por dos nombres, su propio nombre y el de su linaje o maestro. El primer shukta del Rig Veda
Samhita fue revelado a Madhuchchhandah Vaishcamitrah, un discípulo de Vishvamitra. El supremo Gayatri Mantra del
Rig Veda (3.62.10) fue revelado a Vishvamitra Gathin, Vishvamitra, hijo de Gatha.

Un rishi puede ser célibe o casado. Un rishi no es sólo un hombre de contemplación, sino también un hombre de acción.
Aunque los rishis aconsejaban a los reyes y los ayudaban, colaboraban con los sacerdotes en la realización de ritos o
rituales del yajña exterior. Los rishis no eran sacerdotes.

En el periodo Védico, un rishi era considerado principalmente un maestro que daba sus enseñanzas, tanto oralmente de
una forma explícita, como a través del ocultamiento de los métodos, como está establecido en el Atharva Veda.

Los siete rishis (sapta rshayah) se mencionan por su nombre en el Rig Veda, (10.137): Bharadvaja, Kashyapa, Gotasa,
Atri, Vishvamitra, Jamadagni y Vashistha.

Ambas colectividades, la de rishis y la de devatas trabajan armoniosamente por el bienestar, no solo de los seres humanos
sino del planeta entero.

Muchas leyendas en los Puranas describen riñas entre los devatas; esto,no tienen lugar en el Rig Veda Samhita. Se debe
señalar que los libros Puranas fueron compuestos miles de años más tarde que el Rig Veda Samhita y aquí está la
explicación a esta notable diferencia.

El nombre de los rishis indica claramente el sexo. La hija del rishi Kakshivan es Ghosha Kakshivati; ella misma vidente del
Rig Veda (10.39) y (10.40).

Hay cerca de 25 mujeres videntes del Rig Veda, como Aditi Dakshayani, (Rig Veda 10.72), Apala Atreyi (Rig Veda 8.91),
Dakshina Prajapatya (Rig Veda 10.107), Yami Vaivasvati (Rig Veda 10.10), Vagambrini (Rig Veda 10.125), etc. Una lista
detallada de las mujeres rishis se presenta al final de esta Segunda Sección.

Rishi (vidente) y sabio (vipra)

El Rig Veda hace una diferenciación entre sabios y videntes. Un rishi es un sabio a quien le fue revelado un rik mantra. Un
sabio es un hombre de sabiduría. Pero no todos los sabios son videntes o rishis.

El Rig Veda (9.96.6) declara a la deidad Soma como el rishi entre los sabios (rishir vipranam).
El Rig Veda (9.87.3) declara que el vidente (rishi) entre los sabios (vipra) lidera a la gente (Rishiviprah purayeta
jananam).

2. Chhandas (métrica) y Marcas de Acento

Cada mantra en el Rig Veda se le denomina rik, una palabra de iluminación. Es una de las diversas métricas, como
Gayatri, Anushtup, etc. El número de sílabas o aksharas en el mantra determina la métrica a la cual pertenece.

Las métricas mayores son: Gayatri, Ushnik, Anushtup, Brhati, Pangkti, Trishtup y Jagati. Algunas veces, el nombre Virat
reemplaza a Pangkti.

Los mantras 4 y 5 en el himno de la creación del Rig Veda (10.130) asocia un poder cósmico o devata con cada métrica:
Gayatri, Agni; Ushnik, Savitri; Anushtuph, Soma; Brhati, Brhaspati; Virat, Mitra y Varuna; Trishtup, Indra; Jagati,
Vishchedevah.

Un mantra está dividido en varias padas (o pies). Típicamente el número es 4. Gayatri y algunas de sus varias variantes
tiene solo 3 padas. Algunas métricas tienen 8 padas.

En la mayoría de los libros, la métrica de Gayatri se describe como una que tiene exactamente 24 aksharas. Esto es
estrictamente incorrecto, cuando se profundiza en el conocimiento védico. El Gayatri es realmente el nombre de una
familia de métricas. El número de sílabas varía desde 26 a 19. Además hay algunas variaciones que tienen 5 padas.

La familia Gayatri tiene unas 11 variantes, cuyas estructuras son:

5|5|5|5|6, 5|5|5|4|6, 6|7|1|1, 7|7|7,7|6|7, 7|10|7, 6|7|8, 8|7|6, 6|6|6, 6|6|7, 7|6|6.

El Famoso Gayatri mantra, revelado al rishi Vishvamitra, en el Rig Veda (3.62.10), para algunos eruditos, tiene solo 23
letras; otros declaran que tiene 24 letras y otros 23 ½. En el sistema védico, todas las posiciones de las escuelas son
respetables y veneradas; cabe destacar que el clásico libro de Anukramanika escrito por Katyayana se abstiene de
comentarios respecto al mantra y sólo llama a la métrica por el nombre de “Gayatri”.

Damos a continuación el nombre de la métrica, su estructura principal (el número de aksharas en cada uno de
sus padas), el número de sus variantes y el número total de mantras que tienen esta estructura incluyendo las variantes.

Listado de las métricas Mayores

Métrica principal Distribución Variantes Total de mantras

Gayatri 8|8|8 10 1456

Ushnik 8|8|12 7 398

Anushtup 8|8|8|8 7 850

Brhati 8|8|12|8 11 427

Pangkti 8|8|8|8|8 7 499

Trishtup 11|11|11|11 14 4258

Jagati 12|12|12|12 3 1353

La métrica Pangkti-Virat tiene 40 aksharas con la distribución 10|10|10|10.

Damos a continuación algunas métricas menores y sus distribuciones

Métrica menor Distribución Números de mantras

Atijagati 12|12|12|8|8 17

Shakvari 8|8|8|8|8|8|8 19

Atishakvari 16|16|12|8|8 10

Ashtih 16|16|16|8|8 7

Atyashtih 12|12|8|8|8|12 82

Dhrti 12|12|8|8|8|16|8 2

Ati Dhrti 12|12|8|8|8|12|8|8 76

Marcas de acento

Cada sílaba se pronuncia de las siguientes tres maneras: udatta, anudatta y svarita.

En el texto impreso del Rig Veda se indica la pronunciación de cada sílaba por marcas diacríticas, una
línea vertical, arriba de la letra o una línea horizontal debajo de la letra.

Los que se dedican a crear miedos, entre los principiantes que se inician en el recitado de mantras,
sostienen que un error en la pronunciación del acento cambia el significado de la palabra drásticamente
y puede ser peligroso.

El Rig Veda tiene más de cien mil palabras, el número de palabras cuyo significado cambia con las
marcas del acento son aproximadamente sólo 6. Un ejemplo es: amati - esplendor. Tiene dos
significados dependiendo de las marcas del acento en las letras:

Esplendor (1.53.4), Nesciencia (4.11.6).

1. Dioses Védicos

Un profundo entendimiento espiritual, interpretado en un amplio sentido, no es posible sin un buen

entendimiento de la naturaleza y el rol de los dioses mencionados en el Rig Veda.

La palabra deva aparece en cerca de 1,300 mantras sobre los 10,552 del Rig Veda. Aunque Dios se
presenta como deva en traducciones inglesas, siguiendo un estricto conocimiento del Veda, preferimos
que la palabra deva se traduzca de un modo diferente, ya que deriva de la palabra div, brillar o iluminar.
Los devas son seres suprafísicos sin cuerpos físicos, dotados de consciencia, conocimiento y poder.
Llevan a cabo las acciones directamente desde su conciencia sin necesidad de un cuerpo.

Devas o Dioses

Es un error relegar a los devas o Dioses como meras personificaciones de cualidades. Son encarnaciones
o emanaciones de fuerzas cósmicas dotadas con un alto nivel de consciencia. Al recitar los mantras y
realizar meditación, los seres humanos pueden entrar en contacto concreto con estos poderes; ellos
pueden ayudar al hombre y mostrarle el camino hacia la consciencia divina y la vida inmortal. Estos
Dioses pueden literalmente “nacer” en los seres humanos y guiarlos desde adentro.

Cada deva representa un aspecto externo e interno o poder psicológico. En un nivel más profundo, Agni
es la voluntad Divina. Indra es el Señor de la Mente Divina. Sarasvati es la Diosa de la Inspiración.

Al lograr estar en contacto con estos dioses, un ser humano puede desarrollar los poderes psicológicos
asociados con ellos.
Como Sri Aurobindo dice: “los dioses no son personificaciones de cualidades o poderes, sino
encarnaciones o emanaciones de fuerzas conscientes, con quienes podemos entrar en contacto concreto
y ellos pueden ayudar al hombre y mostrarle el camino a una conciencia divina y vida inmortal”.

La mayoría de nosotros somos concientes de la inmensa complejidad de la vida alrededor nuestro,

incluso en su forma externa. Desenredar el misterio del mundo externo es, después de todo, la meta de la
ciencia física. Un completo análisis de toda nuestra experiencia, física, vital y mental, es imposible para
la mayoría de nosotros. Enfrentados con esta situación extraordinaria, es tentador decir que, no hay
orden en este mundo y todo lo que ocurre es el resultado de “pura casualidad”, lo que sea que esa
palabra signifique.

Muchos filósofos agnósticos, como Bertrand Russell, han escrito extensamente sus razones sobre no
creer en la existencia de un Dios que controla el universo. Sin embargo, un cercano análisis de sus
escrituras revela que estos autores sólo están demoliendo las limitadas concepciones del dios que está en
sus mentes.

Nuevamente, la explicación de algunas tesis que expresan que tras la muerte todo va a un lugar llamado
cielo o infierno es también muy simplista. Para apreciar la conexión entre las diversas sugerencias de
filosofías y religiones, debemos recordar el cuento de cinco ciegos que reportaron tocar una criatura, la
cual era tan grande como un enorme tronco de un gran árbol, resbaloso como una serpiente, tan duro y
suave como granito, y tan fino y ancho como una enorme hoja. Es fácil descartar sus reportes como sin
sentido, a menos que uno haya visto un elefante, cuyas diferentes partes del cuerpo corresponden a las
diversas descripciones dadas por los ciegos.

Una visión integrada de los seres humanos y todas las fuerzas que los rodean no se puede obtener por
ningún razonamiento, así como una persona que no ha visto a un elefante no puede visualizarlo usando
todas las descripciones parciales dadas por otros. La visión integral tiene que lograrse por un poder
como la intuición que está más allá de la mente ordinaria. Una vez que la visión integrada se nos revela,
podemos usarla para interpretar todas nuestras experiencias, así como una persona que ha visto un
elefante puede explicar todas sus descripciones parciales. El Rig Veda Samhita es un historial de las
realizaciones y las experiencias de los videntes y sus visiones integradas.

Los sabios védicos realizaron en su propia experiencia vivencial, que el mundo, con su manifestación, es
como una colina con multiples escalones, los cuales, pueden ser adecuadamente descriptos por siete
planos de existencia, a saber:

§ El más bajo triple mundo, llamado: el mundo de la materia, el mundo de la vida o vital y el mundo
de la mente;

§ El más alto triple mundo, llamado: el mundo de la existencia, el mundo del conocimiento y el
mundo de la felicidad; y por último,

§ El mundo que une los tres más bajos con los tres de arriba, llamado mundo de los Mahas o
Vijnana. - Vijnana es mal traducido como intelecto -.

El poder que preside sobre cada plano es un deva o dios. Así, cada dios es un poder distinto y una
personalidad de lo Supremo.

Vale la pena reiterar que esos mundos no son los mundos físicos y no pueden ser alcanzados por medios
físicos. Estos mundos están en realidad en diferentes estados de consciencia. Un ser humano que es
conciente sólo de la materia está en ese momento viviendo en el mundo de la materia. Cuando su
conciencia es habitada por deseos, sentimientos, emociones, etc., entonces él está viviendo en el mundo
vital. Cuando el está inmerso en los pensamientos, entonces él está viviendo en el mundo o plano mental.

El dios Agni preside sobre el mundo de la materia, el dios Vayu rige sobre el mundo vital y el dios Indra
gobierna sobre el mundo mental. La mayoría de los humanos son concientes de los tres niveles más
bajos de existencia.

El significado de los dioses no se agota por las descripciones de “reguladores de diferentes planos”.
Miremos al Dios Agni. Agni, por supuesto, en el sentido físico representa el principio del fuego. Pero,
incluso en el primer himno del Rig Veda, el dios Agni se describe como un heraldo, un sacerdote y como
alguien que lidera a todos los otros dioses hacia el devoto.

Los académicos se han habituado a desechar estos epítetos como exageraciones típicas, otorgadas a una
concepción antropomórfica del dios Agni. Sri Aurobindo y Sri Kapala Sastry explican que el dios Agni, en
el sentido esotérico, representa el principio de la aspiración en el hombre de alcanzar cosas más altas
que el presente estado en el que se encuentra. El progreso no es posible sin aspiración. Por lo tanto, sólo
si Agni está activo, puede traer a los otros dioses o poderes; así, los otros poderes pueden manifestarse
en el hombre. De esta manera, al comienzo del Rig Veda Samhita, los sabios describen al progreso
espiritual como un viaje (adhvara) desde un pico de la multi escalonada colina a otro. Si estamos en un
pico, tenemos una mucho mejor vista de la ruta a atravesar que si estamos cerca de la base de la colina.

Uno puede establecer una relación consciente con cada poder cósmico.

Consecuentemente ese poder entra en el ser humano y crece como una planta. La idea del deva que
manifiesta su poder en el humano, se llama “el nacimiento del deva”, como en cientos de mantras que
señalan este hecho con palabras tales como janayan o jajnana. Estos poderes crecen en el hombre,
como indican las palabras vardhya, uti.

Damos aquí tres mantras del Rig Veda que describen a los Dioses.

Vistiendo las formas de los dioses (nrpseshaso vidatheshu para jata),

muchos poderes nacidos en el encuentro del conocimiento

se mudan al extranjero hacia su sacrificio (abhiman yajnam vi charanga purvih).

Mientras el buscador abre las sucesivas capas de su consciencia hacia la luz y el conocimiento en niveles
más altos y más profundos, muchas de sus facultades latentes se despiertan, se trasnforman y son
puestas en actividad por los poderes espirituales y psicologicos apropiados. Los dioses nacen en él: Mitra
el dios del amor y la armonía; Varuna de lo vasto y la pureza; Indra de la inteligencia luminosa, y otros se
manifiestan y juntan para beber de la mejor oferta de sacrificio – Soma, el placer de la experiencia de
vida.

Ley

Los dioses se mueven de acuerdo a la ley del Funcionamiento de los dioses (deva devanam anu hi vrata
guh). Incluso los dioses cumplen una ley y esa ley es la ley de la Verdad. Porque los Dioses mismos nacen
en la Verdad, crecen en la Verdad y viven en la Verdad. Son emanados del vasto Ser de lo Supremo para
cumplir su voluntad-verdad en la manifestación. Ellos mantienen y siguen los funcionamientos de esta
voluntad, su ley de realización. Ambos son los guardianes y los administradores de esta ley.

Unidad Oculta

El pensamiento en el cual los dioses se juntan está oculto (yasmin deva manmani sancharanti),
nosotros no sabemos de él (apichye na vayam asya vidma).

Para la mente humana, la multiplicidad y la división, es la obvia verdad de la vida; incluso los dioses, los
poderes que presiden sobre sus respectivas esferas en el cosmos, están separados los unos de los otros,
cada uno resguardando celosamente su propio dominio. Pero, esa no es toda la verdad. Detrás de la
diversidad hay una unidad subyacente. La unidad es la base de toda multiplicidad, la unidad es su
corazón, la unidad es la cumbre.
Los dioses también convergen en una unidad, en la Casa de la Verdad, donde cada uno se realiza a sí
mismo para ser un rayo, una emanación del Uno creativo, Uno sin Segundo. Pero, esta consciencia-
verdad, en la cual todo recobra su unidad está más allá del alcance de la mente humana que se esfuerza
desde la Ignorancia. Puede conocer de ella, cuando se le revela directa o indirectamente a través de la
reflexión, proyección y otras formas.

Una palabra acerca de la conexión entre los Dioses Védicos y los Dioses Puránicos es apropiada aquí. En
el Veda, todos los dioses son puros y armoniosos, sin cualidades malas, como la competencia y otras
asociadas con la naturaleza vital humana. Cada Dios Védico tiene un poder y personalidad distintas,
pero lleva también la presencia del Supremo, “Ese Uno”. Todos los Dioses Védicos trabajan
armoniosamente juntos divinizando la persona individual al nacer dentro de él. Cuando la era Védica
Samhita llegó a su fin, muchos años más tarde (se calcula mil años), el periodo de los Upanishads
comenzó capturando las verdades del periodo Védico. En un periodo posterior, los Puranas comenzaron
a establecer verdades del Veda en un lenguaje que era inaccesible al hombre o mujer comunes de la
generación. Sin embargo, en este intento, las cualidades de los Dioses Védicos fueron mezcladas con las
cualidades de algunos Dioses más bajos del Prana o plano vital. De esta manera en los Puranas, los
varios Dioses a veces trabajan juntos, pero también compiten el uno con el otro.

Poderes de los Dioses

Agni: Fuego; Es el poder cósmico del calor y la luz; el poder de la voluntad unido a la sabiduría. El poder
de la voluntad humana es una débil proyección de este gran poder. Puede ser fortalecida
por los cantos del RV a Agni.

Indra: Es el señor de la Mente y Acción Divinas. En la tradición India, la mente no es la fuente del
conocimiento, ella manipula el conocimiento para ayudar a la acción. Indra batalla las
fuerzas malignas en beneficio del humano.

Vayu: El Viento; Él es el Señor de todas las energías de vida, el Prana que representa las pasiones, los
sentimientos, las emociones y las habilidades.

Ashvins: El señor de la Felicidad y de los Médicos Divinos, quien libera al cuerpo humano de
enfermedades, de modo que pueda aceptar el Prana divino, la energía de vida.

Mitra: El Señor del Amor y la Armonía.

Varuna: El maestro de los infinitos, quien no puede tolerar pensamientos o acciones restrictivas. Sólo él
puede cortar los tres lazos que restringen los tres aspectos de cada ser humano: físico,
vital y mental.

Sarasvati: La diosa de la inspiración.

Ila: La diosa de la revelación.

Sarama: La diosa de la intuición.

Surya: La deidad suprema o Luz y Fuerza.

El nacimiento de los Dioses: Rig Veda (10.72)

Este shukta consideró los detalles del nacimiento de los Dioses, quienes son los funcionarios cósmicos;
esto es, los poderes asignados para llevar a cabo las varias funciones en el universo. (10.72.2) declara que
la existencia (sat) emanó o fue liberado de eso que es llamado asat. Declara que así como el herrero le da
forma a varios objetos, Brahmanaspati moldea a los dioses y les da las necesarias formas y funciones
para llevar a cabo sus tareas. El verso cinco declara que Aditi, la diosa de lo infinito, fue la primera y
después vinieron los otros devas. Aditi tiene 8 hijos, siete de ellos se convirtieron en funcionarios de los
siete planos cósmicos. El octavo, Martanda, fue creado para dar nacimiento a todas las criaturas de
nuestro mundo.

2. Mensaje del Rig Veda

El propósito de los rishis y los devas o Dioses es el de llevar sistemáticamente a cada ser humano a
niveles más y más altos de perfección.

Este viaje no finaliza hasta que culmina en una perfección total de cada persona, no solo en un nivel
individual, sino al nivel de interacción entre seres humanos y al nivel de la sociedad. Incluso, imaginar
dicha perfección total es difícil. Cada uno de nosotros tiene familiaridad con muchas profesiones,
digamos, cocina, software de computación, manejo de animales, salud y curación, varias ciencias físicas,
aparatos electrónicos para audio y video, etc. Los expertos en cada campo sugieren varios cambios para
el perfeccionamiento. Podemos prever e integrar todos estos cambios. Esto es sólo es un paso hacia la
perfección.

Los videntes se dieron cuenta que una meta tan radical de perfección total no puede ser intelectualmente
descripta. De acuerdo a ellos, ya existe el plano de satyam rtam brhat – lo Verdadero, lo Correcto, lo
Vasto, que incorpora en sí mismo la semilla de la perfecta perfección que debe adquirirse. Para obtener
este estado, tenemos que ponernos en contacto con la consciencia en ese plano, Verdad-consciencia (rta
chit).

El Rig Veda da pistas detalladas acerca de los caminos a seguir, así cada uno de nosotros pueda
convertirse en perfecto, alcanzar este estado de consciencia y el estatus de un rishi, (1.164.40; 7.41.4).

Tan enorme tarea no puede lograrse sólo por el esfuerzo humano. En cada tarea humana los Dioses son
los colaboradores, en realidad hacen la mayor parte del trabajo. Cada vez que un humano realiza una
tarea con cierta consciencia, puede ver o sentir la colaboración de los Poderes Divinos.

El viaje humano hacia la perfección se compara con trepar una montaña de un pico a otro pico. Después
de cierta etapa, el ser humano siente que todo el trabajo lo realizan los dioses.

Existen, también, poderes cósmicos adversos en la naturaleza, los cuales, colocan obstáculos en el
camino del ser humano que busca la perfección. Estas son las fuerzas de la oscuridad y la falsedad
llamadas Dasyu, Vtra, Ahi, Vala,etc.

El Veda tiene numeras referencias a las batallas simbólicas entre las fuerzas de la luz, lideradas por
Indra y Agni, y las fuerzas de la oscuridad. La victoria de los Dioses es celebrada por los rishis con
himnos a las deidades.

Finalmente, el Rig Veda tiene varias referencias a la realización del Uno Supremo que impregna y rodea
todo el universo. Los Upanishads describen algunas sadhanas o vidjas en las que algunos de sus
mantras, se encuentran (previamente) en el Rig Veda Samhita.

Cada mantra en el Rig Veda es una plegaria o una adoración dirigida a un poder divino o devata, como
Agni; o bien, un llamado a un Poder Divino, para que se manifieste en el rishi; o una petición para que el
poder cósmico realice alguna acción específica. Muchos mantras celebran las acciones de los devatas,
incluyendo los regalos de los poderes de luz y poder.

3. Visiones separadas de los 10 mandalas

8.1. Mandala uno

Tiene 191 shuktas y 2.006 mantras, claramente es el más largo en el Rig Veda. Sus mantras fueron
revelados a cien rishis.
Damos a continuación los nombres de los rishis que han tenido la revelación de tres o más shuktas. Esta
lista tiene solo dieciocho nombres. Nótese que en algunos casos, un shukta se asigna a diferentes rishis,
como en el Rig Veda (1.165) o (1.179). Debe tenerse en cuenta que los nombres de Indra o Maruts que
aparecen aquí, son nombres de seres humanos, no se refieren a los dioses con esos nombres.

Shuktas Rishis

1-10 Madhuchchanda

Vaishvamitra

12-23 Medhatithi Kanva

24-30 Shunahshepa Ajigarti

31-35 Hiranyastupa Añgirasa

36-43 Kanva Ghaura

44-50 Praskanva Kanva

51-57 Savya Añgirasa

58-64 Nodha Gautama

65-73 Parashara Shaktya

74-93 Gotama Rahugana

94-98, 101-115 Kutsa Añgirasa

99 Kashyapa Maricha

116-126 Kakshivan Dairghatamas

127-139 Paruchchepa Daivodasi

140-164 Dirghatama Auchathya

165-191 Agastya Maitravarumi

165, 170 Indra

Aunque Añgirasa no se menciona en el Rig Veda, 46 de sus descendientes, Añgirasas, son rishis, como
Kutsa, Hiranyasputa.

La lista de mujeres Rishis (Rshika) se dará separadamente, en el apéndice.

Los primeros 50 shuktas de este mandala sirven como excelente introducción al Rig Veda entero. El
famoso Vedantín Ananda-Tirtha (Swami Madhwacharya) da una interesante interpretación espiritual a
los 36 primeros shuktas, la primera persona en hacer esto en 2.000 años.

A continuación vamos a prestar atención a varios importantes shuktas en este mandala:

(i) El primer shukta del Rig Veda dedicado a la deidad Agni. Este shukta de nueve mantras, marca el
tono de todo el Rig Veda. Declara que Agni es el poder de voluntad asociado con la sabiduría
(Kavikratuh); y la verdad de Agni es otorgar el Bien feliz (bhadra) a todos los devotos. Los
mantras mencionan las ideas básicas del yoga de la devoción y el yoga de la meditación. Estos
yogas no deben ser considerados como desarrollos en épocas posteriores, sino que son
conocimiento explícito del Rig Veda.
 (ii) La batalla de Indra con las fuerzas de la oscuridad, Vrtra y Vala, RV (1.32), Rig Veda (1.33), Rig
Veda (1.50)-(1.57): Indra es el Señor de la mente Divina, no un ser humano. Estas batallas son
simbólicas. Podemos apreciar su significado profundo si estudiamos los shuktas (1.32) y (1.33)
cuidadosamente. Vrtra es el titán que tapa las energías dinámicas (aguas) que la humanidad debe
alcanzar. Vala es el enemigo que rodea las iluminaciones del conocimiento en su espacio y
previene que lo alcancen los seres humanos. Indra los vence, libera las aguas y la luz para que
alcancen a los seres humanos.

(iii) Los Shuktas (1.65-1.72): Estos himnos fueron percibidos por el Rishi Parashara son los más
líricos del Veda. Tienen una riqueza de metáforas dedicadas a Agni como: “uno, escondido en la
cueva como un ladrón”, un cisne, etc.

(iv) Shuktas a Agni recibidos por Kutsa (1.94-1.98): El Rishi Kutsa es un gran devoto de Indra y Agni.
El Shukta (1.94) acentúa la amistad. Los himnos (1.97) y (1.99) enfatizan la idea de la vida como
un viaje. En (1.97) Agni señala los efectos de las acciones no armónicas, llamadas pecados
marchitos. (1.98) describe a Agni como la Voluntad Divina y la Fuerzauniversales.

(v) Escuchas auspiciosas y la manifestación de la felicidad, (Rig Veda (1.89) y (1.90): El primer mantra
(1.89.1) es una bienvenida para todo conocimiento auspicioso, mientras no divida a la sociedad.
Esta plegaria es difícil de encontrar en otras escrituras. Los mantras contenidos en (1.89) y (1.90)
están dirigidos hacia la manifestación de la dicha en cada individuo. Nótese que la dicha
o Ananda es diferente de la felicidad ordinaria que se obtiene mediante los órganos de los
sentidos. (Aquí, muchos maestros encuentran la base para explicitar la diferencia entre dicha y
felicidad).

(vi) RV (1.164): Este Shukta de 56 mantras está lleno de elementos filosóficos. Estas connotaciones las
señalaremos explícitamente, cuando tratemos el shukta en toda su extensión.

(vii) Caballo y sacrificio del Caballo: Los shuktas (1.162) y (1.163) son los fundamentos para el
sacrificio de caballos, discutido en el Yajur Veda y los Puranas.

La totalidad de los mantras seràn interpretados a lo largo de esta obra que pretende analizar cada uno de
los diez mandalas del Rig Veda Samhita. Nótese que Rig Veda (1.164.12) está en el Prashna Up. (1.11). El
famoso mantra (1.99.1) a Agni-Durga se discute brevemente en el apartado 22.

8.2. Mandala 2

Todos los 43 shuktas con sus 429 mantras han sido revelados al rishi Grtsamada Bhargava Shaunaka o a
sus descendientes o discípulos, como se enlista a continuación:

1-3, 8-43 Grtsamada Bhargava

4-7 Somahuti Bhargava

Los primeros diez shuktas son a Agni y los próximos doce a Indra. Todos los 16 mantras del primer
shukta (2.1) identifican a Agni con varias deidades como Indra, el rey Varuna, Brahmanaspati, Brahma,
etc. Pero la deidad favorita del rishi es: Brhaspati, Brahmanaspati o Ganapati. Esos tres nombres
especifican la misma deidad enfocándose en diferentes aspectos.

Los shuktas 23 al 26 son particularmente interesantes. Para más detalles ir a la sección “Ganapati,
Brahmanaspati”, la cual contiene el famoso mantra, “gananam…”, así como también deben buscarse
referencias en las anotaciones, donde se dan todos los mantras mayores a Ganapati/ Brahmanaspati/
Brhaspati, y se encuentran en el Rig Veda y el Yajur Veda. Particularmente interesante es el mantra en el
décimo mandala (1.72.2), “Brahmanaspati como un herrero moldeando la existencia en perfecta forma”.
Este libro discute varios mantras de los shuktas (2.23), (2.24), RV (4.50), RV (10.72) y otros.
8.3. Mandala 3.

Todos los 62 shuktas con 617 mantras han sido revelados a Vishvamitra Gathin, sus 8 descendientes
conocidos, como Vishvamitra, y su padre.

1-12, 24-53, 57-62 Vishvamitra Gathin.

19-22 Gathi Kaushika.

54-56 Prajapati Vishvamitra.

Este mandala contiene el famoso Gayatri Mantra (3.62.10). Más de 500 mantras son atribuidos a
Vishvamitra. Su nombre se menciona en otros libros del Veda como Aitareya Aranyaka, Taittiriya
Samhita, etc.

Su mantra EV (3.53.12) se dice que protege el clan de Bharatas o gente de Bharat (bharatam janam). Su
padre, Gathi Kaushika, es también un rishi del Rig Veda. No hay mención de la supuesta enemistad entre
los rishis Vishvamitra y Vasishta en el Rig Veda Samhita. Los mantras (3.53.21-24) dirigidos a las fuerzas
hostiles no físicas son interpretados por comentaristas como de Durga, como dirigidos contra Vasishta.
Sin embargo, no hay bases en el Rig Veda para dicha interpretación.

Los primeros 29 shuktas, con la excepción del shukta 8 y algunos pocos otros mantras, están dedicados a
Agni. Los shuktas 30 al 53, con la excepción del shukta 33, se dedican a Indra. El shukta 33 menciona a
una variedad de dioses, incluyendo a Savitr, el creador (3.62.10), el cual es el famoso Gayatri
mantra, discutido oportunamente.

En (3.26.7) el rishi se identifica a sí mismo como Agni.

8.4. Mandala 4.

Todos los 58 shuktas con los 589 mantras fueron revelados a Vamadeva o a sus 3 descendientes
Vamadevyah.

1-41, 45-58 Vamadeva Gautama.

Los himnos tienen un alto grado de simbolismo. Los primeros quince shuktas están dirigidos a Agni, con
una pequeña cantidad de mantras a otras deidades.

Los siguientes diecisiete shuktas, del 16 al 32 son dedicados a Indra. Los shuktas 33 al 37 a Rbhus, el
artesano Divino, el cual se describe más adelante.

Los shuktas 38 al 41 estan dirigidos al caballo Divino, Dadhikravan, “Caballo y Ashvamedha”. En los
mantras (4.26.1-4.26.6) el rishi Vamadeva se identifica a sí mismo con la manifestación entera, con
Surya, con Manu, con el rishi Kakshivan, etc.

El shukta (4.50) está dirigido a la deidad Brhaspati, “Ganapati y Brahmanaspati”. El último shukta (4.59)
es altamente simbólico, trata de “El cuádruple Discurso Divino” (chatvarishrngo), él ha entrado en los
mortales (4.59.3); habla del océano de Placer y del océano del Corazón, lleno de miel en el último mantra
(4.59.8).

Una de las grandes contribuciones del rishi Vamadeva es revelar el poder de algunas de las deidades
mencionadas brevemente por otros rishis. En 4.48, 4.46.1, 4.47.1 examina, con cierta profundidad, el
poder de la deidad Vayu. Explora a la deidad Agni Dadhikravan, Agni como el corcel de batalla, en 4.38.1-
10, 4.39 y 4.40.1-4. Cuatro shuktas completos, del 4.33 al 4.37, son dedicados a Rbhus, el Divino
Artesano.

8.5. Mandala 5.
Todos los 87 suktas con los 727 mantras fueron revelados al Rishi Atri Bhauma y sus 35 descendientes,
Atreyah.

3-6 Vasushruta Atreya

11-14 Sutambhara Atreya

27, 37-43, 76-77, 83-86 Atri Bhauma

52-61, 81-82 Shyavashva Atreya

Este mandala se explica perfectamente en 7 secciones. Los primeros 28 shuktas son dirigidos a Agni, los
próximos 12 aIndra, los siguientes 12 a la colectividad de Todos los Dioses; los siguientes 10 a Maruts, los
próximos 11 a Mitra-Varuna, los siguientes 6 a Ashvins, los Dioses de la Felicidad y la sanación, y los diez
restantes son para varias deidades como Surya-Savitri, Bhaga-Savitri, Usha, Parjanya, tierra, etc.

Algunos consideran que el shukta 5.40 trata de un eclipse, aunque existen otras interpretaciones.

8.6. Mandala 6.

Todos los 75 shuktas con 765 mantras han sido revelados al Rishi Bharadvaja o a sus descendientes.

1-30, 31-43, 53-74 Bharadvaja Barhaspatya

44-46, 48 Shamyu Barhaspatya

49-50 Rjishva Bharadvaja

Los primeros 16 shuktas están dedicados Agni, los siguientes 30 a Indra, con algunos pocos mantras
para Vishvedevas. Los restantes shuktas están dirigidos a varias deidades. En particular el shukta 8.61
está destinado a Sarasvati, la diosa de la inspiración y el último shukta 8.75 a las armas simbólicas.

El décimo sexto shukta dirigido a Agni (6.16) tiene 48 mantras y describe varias experiencias de los
rishis, los cuales fueron más tarde desarrollados por los Tántricos; por ejemplo: el (6.16.13) establece
que, “Agni nacio o fue formado desde el loto de la cabeza de cada sabio que canta”. El (6.16.47) habla de
la “ofrenda moldeada por el corazón”. Nótese que el (6.16.10) es el texto del primer mantra del Sama
Veda Samhita.

8.7. Mandala 7.

Este mandala tiene 104 shuktas y 841 mantras revelados a Vasishta o a sus 12 descendientes Vasishtas.

1-104 Vasishta Maitravaruni.

Los primeros 17 shuktas están dedicados a Agni. Los próximos 15, del (7.18) al (7.32) a Indra. Todos los
15 mantras de (7.35) tratan de la manifestación de paz para todas las personas (sham nah), dirigidos a la
colectividad de Todos los Dioses. (7.54 y 7.55) están dedicados a la deidad Vastoshpati o la deidad de la
morada. (7.46) está dirigido a Rudra; (7.90)-(7.92) a la deidad de la energía-vital, Vayu. (7.95) y (7.96) a
Sarasvan y Sarasvati.

8.8. Mandala 8.

Los 103 shuktas con 1716 mantras fueron revelados a varios Rishis.

1, 2, 32 Medhatithi Kanva

2, 68, 69, 87 Priyamedha Añgirasa

1, 3, 33 Medhyatithi Kanva
1, 10, 48, 62-65 Pragatha Gaura Kanva

16-18 Irimbithi Kanva

19-22, 103 Sobhari Kanva

27-31 Manu Vaivasvata

29 Kashyapa Maricha

35-38 Shyavashva Atreya

39-42 Nabhaka Kanva

47 Trita Aptya

49 Praskanva Kanva

76-78 Kurusuti Kanva

81-83 Kusidi Kanva

84 Ushana Kavya

85-87 Krshna Añgirasa

88 Nosha Gautama

Este mandala es el segundo más largo en el Rig Veda. Una peculiaridad de este mandala es que los
primeros shuktas (8.1)-(8.6) están dirigidos a Indra. Los shuktas a Agni no forman un bloque. Los
shuktas 11, 19 (con 37 mantras), 23 (con 30 mantras), 38, 39, 40, 43 (con 33 mantras), 44 (con 30
mantras); 60, 71, 72, 74, 75, 84, 102 y 103 son para Agni. Hay varios shuktas dedicados al dar (dana) con
el nombre danastuti, como en el 6, 24, 55 y 74. Los shuktas 49-59 fueron revelados a los rishis
Valakhilkya. En algunas ediciones, estos shuktas se mantienen separadamente.

8.9. Mandala 9.

Los 114 shuktas con 1108 mantras han sido revelados a varios rishis. Todos los shuktas tienen la misma
deidad, Soma.

1 Madhuchhananda Vaishvamitra

2 Medhatithi Kanva

3 Shunahshepa Ajigarti

4, 69 Hiranyastupa Añgirasa

5-24 Asista Devala Kashyapa

33, 34, 102 Trita Aptya

41-43 Medhyatithi Kanva

44-46 Ayasya Añgirasa

47-49, 75-79 Kavi Bhargava

50-52 Uchatya Añgirasa

53-60 Avatsara Kashyapa

62, 65, 67 Jamadagni Bhargava

65 Bhrgurvaruni

113, 114 Kashyapa Maricha

67, 90, 97 Vashista Maitravaruni

80-82 Vasu Bharadvaja

87-89 Ushana Kavya

90, 97 Vasishtha Maitravaruni

93 Nodha Gautama

94 Kanva Ghaura

95 Praskanva Kanva

102 Trita Aptya

107 Sapta Rshayah

Todos los shuktas de este mandala, con la excepción de un pequeño número, están dedicados al
Pavamana Soma. Las excepciones son el Apri Shukta 5 y los shuktas 66, 67, los cuales tienen mantras
dedicados también a Agni, además de a Soma. El shukta (9.112) da una excelente descripción simbólica
del cielo en el Veda.

El shukta (9.60), con solo 4 mantras, indica el simbolismo tras la purificación del Soma. (9.60.2)
describe al Soma como uno con mil ojos y mil orejas.

8.10. Mandala 10.

Este mandala tiene 191 shuktas con 1754 mantras, muchos de estos shuktas son famosos, sin embargo la
lista de abajo tiene solo un pequeño número de nombres, ya que muchos rishis han tenido la revelación
de sólo uno o dos shuktas y sólo aquellos que tienen tres o más están incluidos en la lista. El rishi del
famoso himno Purusha (10.90) es Narayana.

1-7 Trita Aptya

19 Brgurvaruni

20-26 Vimada Aindra

27-29 Vasukra Aindra

28, 86 Indra

30-34 Kavasha Ailusha

42-44 Krshna Angirasa

48-50 Indra Vaikuntha

51-53, 79, 80 Agni Sauchika

54-56 Brhaduktha Vamadevya

57-60 Bandhu Gopayana

67, 68 Ayasya Añgirasa

81, 82 Vishcakarma Bhauvana

110, 167 Jamadagni Bhargava

137 Sapta Rshayah

Este mandala tiene tantos shuktas tan conocidos que es difícil hacerles justicia. Nos enfocaremos en
algunos pocos.

(i) La porciòn del himno (10.9.1-3) dirigido a las aguas o las energías dinámicas, se utiliza en el rito de
sandhya (plegaria del amanecer) y se conoce como “Aghamarshan”, el destructor de agha (las
trasgresiones). Obviamente no estamos tratando con las aguas puramente físicas.

(ii) Muerte y Yama: Los cinco shuktas (10.14) al (10.18) tratan con varios aspectos de la muerte, los
mantras que deben cantarse durante la cremación, el camino que recorrerá el alma (jiva) de la
persona, para alcanzar el mundo de los ancestros, etc., los dos caminos alternativos devayana y
pitryana, etc.

El sukta (10.135) está dedicado a Yama. Las ideas aquí son reminiscentes de algunas de las ideas en
el Katha Upanishad; la relación entre este shukta y el Upanishad se discute brevemente por Kapali
Sastry, en “Luz sobre los Upanishads”.

(iii) RV (10.90), el Purusha Shukta es, claramente, el más famoso shukta en todos los 4 Vedas.

El Rig Veda tiene varios himnos que tratan el tema de la creación como (10.129), (10.121), (10.81),
(10.82), (10.154) y (10.190).

(iv) Rig Veda (10.85) habla del casamiento simbólico del placer de la existencia Soma con el Surya, la hija
del Sol, todo conocimiento.

(v) El shukta (10.97) con sus 23 mantras, trata de la Curaciónde los pensamientos y plantas.

(vi) El Shukta (10.95) es un coloquio entre Puravas y Urvashi.

Los Poderes Cósmicos y sus Mantras

9. Agni y sus consejos para el trabajo

Agni es claramente la más importante deidad en el Rig Veda. Hay más de 2000 mantras dirigidos a Agni.
Él es el poder cósmico de la Voluntad Divina unida a la sabiduría. Cuanto más una persona se expone a sí
mismo al poder de Agni, más perfecto se vuelve su trabajo. Nótese que el Veda no hace distinción entre
el llamado trabajo mundano y el trabajo espiritual.

Cada persona pasa la mayoría de sus horas despierto en algún trabajo u otro. El Veda da una definición
interesante de trabajo válido en cualquier tiempo y lugar. Al contrario de la psicología moderna, el Veda
declara que es posible desarrollar sistemáticamente en nosotros el poder de voluntad asociado a la
sabiduría trascendental.

10. Indra, el señor de la Divina Mente y Vayu.

“Viene a nuestro mundo como un Héroe con sus caballos brillantes

Y asesina a la oscuridad y la división con sus rayos,

Vierte las aguas divinas dadoras de vida,

Encuentra en el rastro del perro de caza, intuición,

 la iluminación perdida o escondida y

Hace al sol de la verdad monta alto en el cielo de nuestro plano mental”

(Sri Aurobindo)

El Rig Veda tiene alrededor de 2.500 mantras dedicados al Dios Indra, de un total de 10.552 mantras.
Indra puede ser entendido solo si estudiamos a todos ellos (o la mayoría de ellos) y meditamos en
consecuencia.

Identificar a Indra en el Veda con su homónimo en el Ramayana o Purana es un gran error. Indra en el
Veda es bastante diferente del Indra del Purana. Indra en el Veda es una fuerza cósmica benevolente,
cuya meta es ayudar a los seres humanos en la obtención de la perfección de todos,individualmente y en
sociedad. El epíteto “Señor de la Existencia” se asigna a Indra en el Rig Veda (1.54.7), (1.11.1), (1.100.6),
(5.32.11), etc. En mantras como (8.70.3) ó (1.62.7), se le asignan a Indra epítetos como: “No puede ser
obtenido por el mero esfuerzo o rituales (yajña)”, estos epítetos se usan en los Upanishads para denotar
al Ser Supremo (Chhandogya Upanishad 3.2.3). La grandeza de Indra se menciona explícitamente en
varios Upanishads.

El Dador de Conocimiento para la Acción:

Veamos varias frases que indican la ayuda de Indra para guiar el intelecto y los pensamientos:

“Indra el vidente, es el soporte de todas las acciones en el universo”, (1.11.4);

“Pensamientos moldeados por ti”, (brama Kriyamana), (5.29.15);

“Remueve la oscuridad del corazón del hombre”, (hrdo barata tamamsi) (5.31.9);

“Tú tienes la más alta visión de luz”, (upanam Ketum) (5.34.9);

“Tú despiertas (chiketa) el conocimiento del tesoro”, (vasunam) (5.36.1);

“Indra agudiza mi intelecto”, (dhiyam chodaya) (6.47.10);

“Crea una mentalidad correcta en el hombre para ganar la plenitud”, (sumatim vajasatau) (5.33.1);

“Oh Indra, que sostengamos en el pensamiento el conocimiento inspirado que es el bien supremo”,
(5.35.8);

“De variado lustre”, (chitrabhanu) (1.3.4);

“Impulsado por nuestro pensamiento”, (dhiyeshita) (1.3.5);

“Llevados hacia delante por el pensador iluminado”, (vipra juta) (1.3.5);

“De clara inteligencia de visión”, (vipaschitam) (1.4.4).

Estos epítetos no pueden ser explicados si relegamos a Indra como “alguien que hace llover” o “como un
jefe de guerra”.

Conocimiento para escépticos

Indra da su conocimiento no sólo a sus devotos, ayuda al escéptico también. Nema, un escéptico, declara:
“No existe Indra, ¿quién lo ha visto alguna vez?” (8.100.3).

Indra responde:

“Acá estoy, adorador. ¡Considérame aquí! (1).

 Todo lo que existe Yo lo supero en mi gloria (2).

La Verdad me hace poderoso (3);

Y También desgarro los mundos en dios (4)”, (8.100.4).

11. Vayu

Vayu es el Señor de la Vida. Los Antiguos místicos consideraban a la vida como una gran fuerza que
impregna toda la materia existente, que impulsan todas las actividades del cuerpo. De esta idea se deriva
el de Prana, la respiración universal de vida. Todas las actividades vitales y nerviosas del ser humano
caen en la definición de Prana y pertenecen al dominio de Vayu. Aún así, esta gran deidad tiene,
comparativamente, pocos himnos en el Rig Veda. Incluso en esto shuktas, siempre está en común con
Indra o el Maruts, el hijo de Vayu.

De acuerdo con los místicos Védicos, Indra es el señor de la fuerza mental, Vayu es el maestro de la
fuerza nerviosa. Su misión es necesaria para unir pensamientos y acción. El Rig Veda (5.7.6) nos da una
pista sobre el trabajo de Vayu, apoyado por Indra. “El hombre mortal debe llegar a conocerlo (a
Vayu) como el que contiene la multitud de deseos, así que puede establecer todo en él (el humano); Él
prueba el sabor de todas las comidas y construye una casa para el ser…”

La casa es la cubierta de la vida (pranayama kosha) del hombre. Su contraparte es el universo, en la

región media antariksha o matari. Vayu también se nombra como Matarishvan, a partir que se dice que
respira (shva) en este mundo-medio (matari). Nótese que todas las batallas entre Indra y los titanes
como Vrtra, tienen lugar en este mundo-medio, también conocido como rajas.

Tanto Indra como Vrtra aceptan el Soma, el placer de la existencia liberado a los seres humanos por su
trabajo consciente.

Cuando Vayu acepta el Soma se manifiesta a sí mismo en el cuerpo del devoto y hace que el cuerpo se
ajuste, para aceptar las energías de las otras deidades.

El mantra (4.48.1), debido a Vamadeva, (vi hi hotra avita) establece que el dios está para manifestar (o
para traer en la luz) las energías conscientes, las cuales no han sido manifiestas aún y están escondidas
en la oscuridad del subconsciente.

No es con motivo de un pedido ordinario para la que Vayu e Indra se invocan. El mantra (4.48.1)
establece que Vayu debe manifestar estas energías que no están visibles como debieran, “un revelador de
la felicidad, un hacedor del trabajo Ario” (vipo na rayo aryah) “El resultado del trabajo conjunto de
Indra y Vayu es la emergencia del más completo movimiento de actividad mental, ahora solo latente y
potencial en el hombre” (SA).

Observemos la conexión entre la deidad Hánuman del Ramayana y el Maruts del Veda, ambos hijos de
Vayu. Así como Hánuman asiste a Rama en la pelea contra el titán Ravana, el Maruts asiste a Indra en las
peleas contra los titanes Vrtra y Vala.

La adoración conjunta de las deidades Hari-Vayu, en algunas tradiciones Vaishnava, pueden tener
rastros de Indra-Vayu en el Veda, ya que Indra en el Veda es considerado como el rey de todo (indro
vishvasya rajati) y es el corredor más destacado del Todopoderoso Hari, en la tradición Vaishnava.

Que Vayu respire en nuestros corazones (hdre) un bálsamo (1)

el cual es curador y trae felicidad (2).

Que prolongue nuestras vidas (3). (10.186.1) (Rishi Ula Vatayana).

(1)Vata a vatu bheshajam

 (2) shambhu mayobhu no hrde

(3) para na ayumshi tarishat.

10. Sol Divino

La maravillosa cara de los Dioses se presenta, el ojo de Mitra, Varuna y Agni (chitram devanam udagad
anikam chakshur mitrasya varunasya agneh);

El Sol ha llenado el Cielo, la Tierra y el medio espacio

(apra dyavaprthivi antariksham),

Él, el alma de todo lo que se mueve y no se mueve.

(Surya atma jagatas tasthushah cha) (1.115.1).

Surya, es la más alta Luz y la más alta Verdad. La Luz de la órbita solar física se ve en la forma o cuerpo
como reflejos de ese Sol Divino. Para los rishis védicos hay sólo un Deva universal, del cual todos los
demás son formas parecidas y aspectos cósmicos. Surya es el símbolo de este Deva Universal. Él es el
alma de todo lo que se mueve y lo que no se mueve. (1.50.10) declara a Surya como la más alta Luz. Él es
el ojo de Mitra y Varuna, los dioses de la armonía y lo vasto. El Sol dentro de nosotros y el Sol afuera,
está cubierto por oscuridad, las energias de la ignorancia. Cuando, por la fuerza de los tapas, se
despierta destruye las fuerzas de la ignorancia. Él asciende con sus siete caballos o energías brillantes al
océano total de la más alta existencia. Él nos guía hacia la Verdad e Inmortalidad más allá del mal y la
oscuridad.

Contemplando la más alta Luz más allá de la oscuridad

(udvayam tamasas pari jyotìh pashyanta uttaram),

Venimos al Sol Divino en la Cabeza de Dios, a la más alta Luz de todas

(devam devatra suryam aganma jyotir uttamam) (1.50.10).

El hombre es acosado con las interminables oscuridades de la naturaleza y está perdido en las tiniebla
de la Ignorancia; tal es lay falta de conciencia que lo rodea. Pero hay en él un alma, que se rehúsa ser
prisionera, aspira a la luz, crea aberturas en estas paredes que lo encierran a través de la aspiración y la
voluntad, y empuja en la dirección de la luz espiritual que está por encima de la oscuridad psicológica
prevaleciente. Siguiendo los rayos de su luz, - rehusándose a ser atraídos por otros menos atractivos –
uno llega finalmente al glorioso Sol de la Verdad, el Sol Divino, del cual el Sol físico en la Tierra es un
símbolo material.

11. Savitr y el Gayatri del Rishi Vishvamitra

En el excelente esplendor (Tat savitur varenyam) del señor Savitr,

nosotros meditamos (Bhargo devasya dhimahi).

Que él active nuestros pensamientos (dhiyo yo nah Prachodayat) (3.62.10).

El Sol, Savitr, no es el sol físico que vemos en los cielos, sino la suprema Refulgencia en el más alto
firmamento arriba, más allá de la baja triple creación. El sol físico es ciertamente asociado como la
imagen del Sol–Verdad, el centro de todo Conocimiento y Poder Radiante. Es la radiación de la Fuente
Suprema, en la cual se forman todos los movimientos creativos de lo No creado que es la raíz primordial
de todos los movimientos en la creación. “Dejemos que esa Luz motive y energice nuestros
pensamientos-movimientos”, dice el Rishi.
En tiempos Védicos, la adoración de los vigrahas o ídolos estaban ausentes. – es posible que la
explicación a las representación fisicas, se encuentre en razones de orden didactitas –De modo que en
tiempos posteriores, Savitri fue representada como una Diosa, a veces con una cara, a veces con cinco
caras, sentada en un loto o parada sobre las aguas, el símbolo estándar de las energías Divinas. Un par de
sus manos tienen caracola (shankha) y la rueda (chakra) simbolizando la creación por la palabra. El
segundo par lleva la maza y el hacha representando sus fuerzas para la batalla con los demonios. En otro
par, lleva un cuenco de (madhu) la dulzura, el placer (ananda), que es el secreto de la creación. Otro par
muestra su bendición a todos sus devotos.

La tradición está de acuerdo en darle a este mantra importancia sin igual, el cuál es el décimo en el
shukta 62 del tercer mandala (3.62.10). A ningún otro mantra en ningún Veda Samhita se le da más
importancia. Este mantra fue revelado al rishi Vishvamitra Gathin. Este shukta tiene 18 mantras, de los
cuales, los versos 10 al 12 están dedicados a la deidad Savitr.

Sus chhandas es nichrit gayatri, una variante de la métrica Gayatri, que tiene 23 sílabas para muchos,
mientras otros sostienen que son 24 sílabas; ambas posiciones son aceptables. Este mantra lleva el
nombre de la métrica.

Tiempo después, la deidad Savitr fue identificada con el de la devi Savitri. Este mantra se usa en japa, en
la plegaria del Sandhya de todos los Hindúes, donde la invocación es a las cuatro
diosas Sandhya, Gayatri, Savitri y Sarasvati.

El mismo mantra aparece en otros Vedas Samhitas, llamados: Sama Veda (1462), Vajasaneyi Samhita del
Shukla Yajur Veda (3.35, 22.9, 30.2) el Taittiriya Samhita del Krishna Yajur Veda (4.1.11). Se encuentra
también en muchos textos Brahmana, Upanishads y textos Shrauta. Muchos Upanishads mayores, como
el Brhadaranyaka Upanishad (6.3.7) explica la importancia del Gayatri mantra al establecer, “Si uno lo
recitara incluso sobre un tronco seco, ramas crecerían y hojas nacerían”.

No existe base en los Vedas, Upanishad o Puranas donde pueda concluirse que este mantra está asociado
con factores negativos o para mentes alucinadas o potenciales suicidas; sino más bien, el famoso mantra
salva al caído de cualquier actividad negativa (tan necesaria en los tiempos actuales); las versiones
interesadas que pretenden entender el mantra con connotaciones espureas, pueden resultar una ofensa
a la totalidad del conocimiento védico.

13. Energías Ordenadas

Conociendo todos los fenómenos él ordena, Sólo las energías del sacrificio

(vi hotra dadhe vayunavit eka it) (5.81.1)

El señor de la Verdad, Surya Savitr, a quien el buscador se rinde y abre todo su ser, conoce todos los
movimientos en el cosmos y en lo individual, su causa, su curso, su meta. Con su extenso conocimiento,
este Maestro supremo del ser, regula y ordena todas las energías, los poderes que están latentes y se
vuelven activos en el buscador. Y estas energías son muchas, tantas como siete, correspondiéndose a los
siete planos de su ser, siendo gobernados por los siete Principios de la Existencia: Materia, Vida,
Mente, la Mente-Verdad o Supermente, Felicidad, Voluntad-Conciencia, Ser.

Todas estas energías se dinamizan y organizan de la mejor manera y realizan la transmutación del ser
humano en lo Divino.

Crecimiento de los Dioses

En el despertar de su marcha, los otros dioses también alcanzan por su fuerza (yasya prayanam
anvanya idyayur deva),

la grandeza de la Divinidad (devasta mahimanam ojasa) (5.81.3).

i. Surya, el Sol Divino de la Verdad, ilumina aspectos internos del ser del buscador, expandiendo los
rayos de su luz reveladora. Mientras más y más su ser se va ocupando de de esa expansión y
energizando por esta luz y Verdad, las diversas facultades y potencialidades se activan y fortalecen.
Estos dioses toman forma y crecen en él, acrecentándose hacia sus varias perfecciones en la
primordial Unicidad de Dios.

i. Bhaga: El distribuidor del Placer

Hoy, Oh Divino productor, propaga en nosotros felicidad fructífera

(adyo no deva savitah savih saubhagam),

Descarta lo que pertenece al sueño maligno

(para duhshvapnyam suva) (5.82.4).

El placer que fluye de Bhagavan, el divino creador, que se lo define tambien como “el Disfrutador de la
creación”, es “el auto-contenido”, el “auto-confinado”, “Felicidad de lo Inmutable”. Es un Placer que
crea; toda la creación, de hecho, se produce por el Ananda que es dinámico. Esta felicidad es fructífera
de todo lo que es verdad, correcto y bueno. Mientras Bhaga inunda al hombre con este Placer
característico, lo que pertenece a la vida de la Ignorancia, esdpacios de incorreciòn, falsedad y mal, se
desplazan transformados por los elementos más felices de una floreciente creación de Verdad.

La Alegría Divina es una fuerza para la evolución progresiva; en cambio, el placer humano,
generalmente, es un elemento que arrastra y nos confina en una vida de Ignorancia.

Todos los males, Oh divino Productor, descártalos;

lo que es bueno, propágalo en nosotros.

(vishvani deva savitar duritani para suva yad bhadram tanna a suva) (5.82.5).

El mal no es algo característico de la vida del hombre en la tierra. Es un resultado de una ubicación
incorrecta, reacción incorrecta, relación incorrecta, debido a las interacciones de la naturaleza que no es
autoconciente. Mientras esta sombra de la Ignorancia se disipa por el advenimiento de la
Felicidadluminosa del Señor del Divino disfrute, los movimientos correctos de ellos mismos, los
erróneos se o corrigen o se eliminan. El bien desplaza al mal. El mal es un fenómeno temporal, que
automáticamente se deja atrás; mientras el hombre se abra a la felicidad de la Verdad creativa y sostenga
su expresión en su conciencia.

14. Mitra Varuna

Yo invoco a Mitra, de discernimiento purificado (mitramhuve putadaksham),

y a Varuna, destructor de nuestros adversarios (varunamcha rishadsam), perfeccionando un

entendimiento brillante(1.2.7).

Para lograr una consciencia luminosa en la mente, la ayuda de Mitra, el Dios de la Armonía y la Alegría, y
Varuna, el Señor de la Pureza y lo Vasto, son indispensables. Como los trabajos de la mente están
constantemente interferidos con los elementos intoxicantes del deseo, preferencia limitada y juicio
erróneo, hay una falta de coherencia y armonía entre la vivencia y la acciòn; hay una pesada limitación
impuesta por la naturaleza de los sentidos a través de la cual la mente se alimenta. Además existen
influencias en el mundo que se enfrentan al desarrollo completo de la mente en la dirección de la
Verdad. Para frenar esto, se invoca el auxilio de Varuna, el Señor de lo Vasto y la Pureza, quien derriba
las barreras que limitan y elimina las impurezas aferradas, Mitra quien trabaja en la pureza de Varuna
para establecer sus armonías y Alegrías de las relaciones felices, construye un discernimiento
espontáneo entre bien y mal. Todas las desarmonías y malos movimientos se transforman y una
armoniosa, amplia y acción correcta de pensamiento finalmente se logra.

Por la Verdad Mitra y Varuna (rtena mitravarunau),

Verdad-creciente, tocante de la verdad (rtavrdhau rtasprsha),

Disfruta un vasto poder de voluntad (kratum brhantam asate) (1.2.8).

El objeto de estos Poderes en el buscador espiritual deberìa ser establecer las acciones siempre
asociadas a la Verdad. Yesto es, porque los medios empleados para alcanzar su objetivo son ellos
mismos, derivados de la Verdad, donde sea en que logran permear, ellos incrementan el contenido de
esa Verdad. Todos los horizontes del hombre deben tocar esa Verdad. Asi, todas las limitaciones de la
mente y poder se eliminan y asì por el mismo poder de la verdad se crea un lazo que carece de
restricciones.

Para nosotros, Mitra y Varuna, videntes, múltiplemente nacidos,

(kavi no mitravaruna tuvijata urukshaya)

sostenido por el discernimiento que hace el trabajo

(daksham dadhate apasam) (1.2.9).

Mitra y Varuna son videntes, ellos ven en el más allá, conocen lo que se está preparando y lo que debería
ser efectuado ahora. Ellos se manifiestan en una variedad de maneras, en un número de facultades,
como por ejemplo: inspiración, intuición, revelación, etc., en el buscador, imparten su pureza,
inmensidad, alegría y armonía a todos sus movimientos. No están confinados a las estrechas
formaciones de su sentido-mente y ego; el hogar que crean para ellos mismos en su ser que es extenso y
profundo. En esa libertad, en esa visión pronda y lejana, ellos forjan un discernimiento infalible entre
verdad y no verdad, que puede ser totalmente pura o mezclada, esto es, con impurezas y
contaminaciones, y así por la fuerza y el potencial de Mitra y Varuna se organiza la actividad ordenadora
del ser en la Verdad.

15. Brahma, Vishnu y Rudra-Shiva

Desde el punto de vista de la funcionalidad, la triada de deidades está íntimamente ligada a la triada
correspondiente en los Puranas. Sin embargo, los Puranas tienen muchos mitos asociados con estas
deidades. Estos mitos no deben ser asociados inmediatamente y literalmente en las fuerzas luminosas
llamadas deidades védicas. Los mitos expresan un simbolismo relevante posterior a la epoca vedica, que
es rico por sì mismo y responde a las caracteristicas culturales que se fue conformando en la larga
evolución de la historia humana.

Indologistas y expertos en textos sagrados, especialmente europeos, declaran que Vishnu y Rudra son
deidades menores en el Rig Veda, a partir de la comprobación del número de mantras dedicados a ellos
en el Rig Vig, que efectivamente es mucho menor que aquellos dedicados a Agni e Indra. Pero esto es
desconocer la Unidad en la diversidad, el concepto del Uno sin Segundo y la diferencia clara que el
mismo veda expone netre profundiad y extensión.

¿Porqué hay tantos himnos dedicados a Indra o Agni? Los himnos enfatizan el rol de las deidades cuyo
favor es indispensable en el camino ascendente de los antiguos rishis comunicado en el sacrificio
interno. Ni Vishnu ni Rudra son tan relevantes en las primeras etapas del ascenso, como Agni o Indra.
Aunque todos los nombres y todas las formas se corresponde con el Uno sin Segundo.

Agni e Indra preparan la fundación para la vida espiritual. De ahí que el número de himnos es mayor.

Brahma y Brahmanaspati
En el Veda los tres términos – Brahmanaspati, Brhaspati y Brahma – se relacionan a una deidad. En el
Veda, Brahma representa también mantra. Brahmanaspati es el señor de los mantras. Él da forma a los
varios aspectos del universo. El Rig Veda (10.72.2) establece que así como un herrero da formas
específicas a objetos, Brahmanaspati da la forma específica y la funcionalidad a cada objeto en el
universo.

Brahmanaspati está instalado en el hombre, “como si durmiera”. En el himno 43, se encuentra la

primera plegaria “para que despierte”. Por el poder de la Palabra, que es un feliz discurso sobre la
verdad, los Maruts, Indra, Mitra, Varuna, Aryama y otros Dioses toman sus posiciones en el sacrificador.
De forma similar, Él mismo toma su morada en el sacrificador.

Vishnu

Vishnu crea o manifiesta el universo en Siete Planos, revela el sistema de las leyes que son cosmicas y
mantiene el Universo bajo esa regulación universal. Esto sucede no sólo en el macrocosmos, sino
también en el microcosmos, el sutil cuerpo del hombre.

“Vishnu pasa el armazón de los mundos internos en los cuales nuestra acción-alma toma lugar. Es por
él y con él que nos elevamos en sus más altos asientos, en donde encontramos, esperándonos al Amigo,
el Amado y el Beatifico Cabeza de Dios.” (Sri Aurobindo).

Cada plano que manifiesta Vishnu está basado en un principio particular. Por ejemplo, este mundo, la
tierra, está dominado por la materia. El mundo medio, antariksha, está dominado por las energías de
vida, energías emocionales, etc. El mundo del cielo, dyu, está dominado por las energías mentales. La
estación más alta se dice es el supremo paso de Vishnu. Él crea el camino, por el cual los mortales
pueden alcanzar la estación suprema, después de atravesar los mundos intermedios. Manteniendo el
Universo con sus tres pasos, Vishnu crea para Indra una amplia plataforma entre nosotros mortales, por
la cual podemos alcanzar la suprema estación arriba.

“Cuando se dice que Vishnu duerme en los pliegues de una serpiente ananta sobre un océano de dulce
leche, es claro que ananta no es una serpiente común, ni así la dulce leche es la dulce leche material, ni
el océano una expansión de líquido lechoso. El significado simbólico es que el Todo impregnante Vishnu
descansa en los pliegues de lo Infinito, en su feliz océano de Existencia Eterna. Algunas personas que
creen que el Veda no tiene sabiduría dicen que, “los autores de los Puranas eras sacerdotes, mentes
burdas, que ni siquiera conocían la verdad de los eclipses solares y lunares; ¿cómo podían estar en
conocimiento de verdades profundas? Ellos se referían sólo a la usual serpiente física y el océano
material de leche real y somos nosotros que leemos en ellos el significado simbólico señalando que no
hay necesidad para que nosotros imaginarnos “eso”. Estos poetas han sellado el pensamiento simbólico,
a través del significado de figuras y palabras e hicieron conocer impenetrables verdades para el beneficio
de todos.

Esta es la verdad de Vishnu. Las palabras son: Vishnu significa el que todo lo impregna, la
serpiente shesha es ananta, el infinito; dulce leche es un símbolo de felicidad; el océano es un símbolo
de la Existencia Eterna” (CWSK, Vol. 4 P. 180).

Hay muchos shuktas a Vishnu en el Rig Veda: El shukta completo (1.154), la famosa porciòn del himno
himno (1.22.16-21), conocido como Shadvaishnavam y los mantras (7.99.1), (7.100.3) y (7.100.4).

16. Rudra-Shiva

Rudra lidera por la fuerza esta creación impulsandola hacia el infinito celestial. Él paraliza a todos
aquellos que arrogantemente obstruyen este curso asecendente y neutraliza a los oponentes malignos.
Aunque terrible, es benéfico y compasivo con el angustiado.

En los Puranas y los Agamas, Rudra se honra como Shiva, el benevolente y el destructor.
Aunque los Dioses como Agni tienen características específicas, de acuerdo a sus varias funciones, cada
una es, sólo una cara de Todos los Dioses soportando desde dentro, una luz de la Original Unicidad de
Dios. Si bien las características especiales de cada deidad están delimitadas, se debe tener en cuenta
aquellas otras deidades, que resulta de una gran dificultad para los estudiosos al no poder determinar
ocn exactitud la especificidad de cada una en particular. Así, en ciertos himnos (e.g. 4.3.1) difícilmente
hay diferencia alguna entre Agni y Rudra; igualmentge entre Indra y Rudra en otro lugar. Incluso a pesar
del hecho de que las características de Agni, Indra, la Cabeza de Dios suprema, están adscritas a Rudra,
es posible tamizar ciertas características específicas de Rudra.

Trayambaka Mantra: RV (7.59.12)

Adoramos al Padre de los tres mundos, Trayambaka, el que concede la fragancia de gracia hacia todos
los lados, que incremente la completa fuerza

(trayambakam yajamahe sugandhim pushti vardhanam);

Que me despegue del lazo de Muerte como un pepino maduro de su caparazón (urvarukam iva
bandhanat mrtyor mukshiya),

Pero, no de la inmortalidad (ma amrtat) (7.59.12).

Los rishis aspiran hacia la inmortalidad para ellos mismos y los que se conectan con el Yajna, el antar-yajna. El rishi
reclama la inmortalidad, como un niño, a los Dioses, una posición que finalmente por la fuerza de su determinaciòn
obtiene con la gracia benigna de los mismos Dioses.

Pero, este alto estatus de inmortalidad no puede lograrse y conservarse nadie sin una cierta elevación y fuerza de pureza
interna; el mayor de los esfuerzos humanos que pueden realizar en esa dirección resulta inadecuado por si mismo, solo lo
Divino puede promover y dar forma al requisito de fuerza y la buena forma de todo.

Nuevamente, el deseo, la miseria, la avaricia, la lujuria, traen en su tren decepciones, dolor, infelicidad, enfermedades y al
final la muerte. Y para aquellos que aspiran a la inmortalidad, no debería haber nada para confrontar la ley del karma que
finalmente es sufrimiento, decadencia, vejez, enfermedad y muerte.

El que va a compartir la dicha de arriba, tiene necesariamente que estar neutral y separado, incluso mientras vive, de los
envoltorios de la ignorancia y la oscuridad que caracterizan al mundo humano.

Él debe ser como un pepino separado de su cáscara de los agentes de la muerte, dicen los santos y sabios de tiempos
posteriores. El rishi dice: libéranos del lazo con la muerte, pero no de la inmortalidad. Estas son las bases del pasaje en el
Katha Upanishad (6.17), habla de extraer el alma del cuerpo (a lo largo de toda la vida) como la fibra de una lámina de
hierba.

ii. Ganapati, Brahmanaspati y Brhaspati

Todos los tres nombres en el título se refieren a una deidad. El popular nombre Ganapati aparece dos veces en el Rig
Veda, donde se identifica con la deidad Brahmanaspati.

Damos aquí solamente el famoso mantra del vidente Grtsamada:

Al líder del anfitrión de mantras invocamos

(gananam tva ganapatim havemahe),

Un espléndido poeta entre poetas, quien causa la escucha de la inspiración divina (kavim kavinam
upama shravastamam).

El líder, el señor de los cantos, que nos escuche

(jyeshtharajam brahmanam brahmanaspata),

 Y que se manifieste en nosotros con sus protecciones

(a nah shrnvantu utibhih sida sadanam) (2.23.1).

Esta deidad es también el popular Dios con cara de elefante adorado en los Puranas, cuyo colmillo está en la forma de la
sagrada sílaba OM o AUM. Él aparece en Tantra Yoga en la forma de Ganapati, deidad que preside sobre el paravak, el
supremo discurso, con su morada en el chakra Muladhara, el cuerpo sutil de cada humano. En el Veda Brahma
representa la Palabra Potente, el mantra. Brahmanaspati es, entonces, el Señor de los mantras. Cuando el mantra se recita
apropiadamente, entra en nuestros cuerpos sutiles, libera las fuerzas ocultas y las dirige hacia arriba manifestándola en
toda su potencia. En los Puranas se lo llama como Vigñeshwara o el Señor que salva de los obstáculos. Los obstáculos
físicos son causados porque nuestros pensamientos y deseos son conflictivos. Todos los problemas de la existencia son
problemas de carencia de armonía. Ganapati ubica el mantra aplicado en el cuerpo sutil usando su colmillo hábilmente y
el poder del mantra quita la desarmonía, la causa del obstáculo. De ahí se dice que Ganapati se manifiesta en nuestros
cuerpos sutiles con su protección (utibhih). La misma idea, se encuentra también en otros mantras, como en (1.40.1), “a él
se le reza para volverse consciente”. El mantra se usa de manera popular, al comienzo de muchos rituales, hasta nuestros
días.

Gana en este mantra significa un grupo o anfitrión. Él es el líder, el anfitrión de los mantras. Su poder nos permite
escuchar la voz de la divina inspiración en nuestros corazones. Él se invoca como un espléndido kavi, porque kavi no es
solo un poeta, sino el originador de todas las acciones, en el macrocosmos y en el microcosmos. Cuando él nos oye,
automáticamente sus bendiciones están con nosotros.

17. Ashvins, los Señores de la Felicidad

Los Ashvins son los Señores de la felicidad y también los divinos médicos. La enfermedad, como su nombre implica en la
cultura vedica, es la falta de tranquilidad o presencia de alguna fuerza no armoniosa. Los Ashvins la remueven, al verterla
en la felicidad.

En el Shuka (1.112.8) está la frase, “haciendo al ciego ver y al cojo caminar”, la cual luego aparecerà en una cantidad
innumerable de escrituras, El Rig Veda es el primero, entre todos textos, en incluirla; podemos interpretar esta frase tanto
literal como simbólicamente.

El Rig Veda (1.116) discute la doctrina de la miel mística o felicidad, por ejemplo, la doctrina del placer-armonìa como el
fundamento de toda la existencia.

A continuación citamos tres mantras sobre las actividades de los Ashvins:

Con tu miel alegras los movimientos y sus caminos

(a vartinim madhuna jinvathas patho);

lleno de miel, oh Ashvins, es la piel que ustedes llevan

(drtim vahethe madhumanantham sabina) RV (4.45.3).

Los Ashivins son los Señores de la Felicidad. Traen con ellos el placer de los planos superconscientes de Verdad y buscan
el Soma, el placer de la vida en la tierra para el hombre. Donde sea que vayan se acoplan en este doble movimiento, de
buscar la miel del Soma y verter la miel de la Divina Felicidad. Con esta miel de la alegría, endulzan todas las actividades
del hombre, iluminan y alegran sus acciones hacia el exterior. Su reserva de miel nunca se agota, su contenedor está
siempre lleno.

Por fuerza del auto ordenamiento de la naturaleza te mueves conscientemente circulando todos los
caminos (yate vishvan anu svadhaya chetathas pathah)

RV (4.45.6)
Primero, ellos se manifiestan sobre la cumbre de las mentes purificadas. Pero, no se confinan a esas cimas unicamente. A
medida que el hombre procede en su trabajo de integración, armonizando las actividades de los diferentes perfiles de su
ser, a medida que las muchas tendencias de su naturaleza se transforman en un modelo unificado; es decir un alma, los
Ashvins se trasladan hacia esas regiones vertiendo sus estimulantes corrientes de Felicidad. Ellos se expanden, sin dejar
extensión alguna fuera de su atención.

He declarado, Oh Ashvins, conteniendo los pensamientos en mí

(pra vam avocham sabina dhiyamdha),

Tu coche que nunca se putrefacta y es tirado por perfectos corceles,

(rathah svashvo ajaro yo asti),

tu coche, con el cual tú te mueves de una vez, por todos los mundos

(yena sadyah pari rajamsi yatho),

Hacia el disfrute, rico en ofrendas, que haces a través de la meta

(havishamantam taranim bhojam achchha) RV (4.45.7).

El vehículo de los Ashvins, coordina sus movimientos en funciòn de la ley cosmica, son “tirados” por los poderes de la
vida, siempre en creciente apertura hacia la trascendencia, nunca en involución, por lo tanto, colaboran en todos los
aspectos del ser del hombre que busca la trascendencia. Los gemelos Ashvins penetran el todo, buscando los placeres de
cada nivel de existencia, aceptando el “nectar” de la experiencia, es decir, del Soma que es destilado, purificado y
ofrendado.

Como resultado de este rápido movimiento y trabajo comprehensivo de los Ashvins, el buscador que se ha ofrecido a sí
mismo, encuentra su camino en la menta de la Verdad, destinada para él.

18. Soma, el Placer del Trabajo

El número total de versos-mantras dedicados a Soma en el Rig Veda se aproxima a los 1,200. Necesitamos estudiar
cuidadosamente todos estos mantras para conocer el secreto de Soma. Ciertos autores y comentaristas identifican a Soma,
exclusivamente, con una planta trepadora de ese nombre, que tiene propiedades supuestamente intoxicantes. Kapali
Sastry cita el clásico libro antiguo de medicinas de Indra “Sushruta Samhita” y establece: “este libro menciona 24
variedades de Soma y sus propiedades, pero nunca su capacidad intoxicante; la planta de Soma se extinguió treinta siglos
atrás”. La clave para comprender su naturaleza se encuentra en el Rig Veda (10.85.3):

“El que ha tomado sabe (somam manyate papivan),

que la hierba que el hombre exprime es para convertirse en Soma

(yat sampimshanti oshadhim);

Pero, nadie puede saborear (na tasya ashnati kaschana)

eso que el sabio conoce, que es el Soma (somam yam brahmano viduh); (10.85.3).

Soma es el placer de la existencia o ananda. Como el Taittiriya Upanishad declara: “todo nace en ananda, todo se sostiene
en ananda, todo parte hacia el Ananda”. Más específicamente, Soma es el placer liberado en cualquier actividad realizada
conscientemente. Donde quiera que Soma aparezca en el Rig Veda, se lo une al epíteto “suta" (el esfuerzo de darse
cuenta). Cuando hacemos cualquier actividad conscientemente, seremos envueltos por este placer. El significado completo
de la existencia se realiza solo cuando este ananda intrínseco se saca al exterior y se desarrolla en su forma completa.

19. Aditi, la Diosa de lo Infinito

Aditi es el Cielo, Aditi es la tierra media (aditir dyaur aditir antariksham);

 Aditi es la madre (tierra), Aditi es el Padre y el Hijo (aditir mata sa pita sa putrah).

Ella es (el conjunto de todos) los Dioses; ella es las cinco personas

(vishe deva aditih pancha jana);

Aditi es todo lo que ha nacido y lo que vaya a nacer

(aditir jatam aditir janitvam) RV (1.89.10).

Aditi representa la más temprana concepción de infinitud, especialmente relacionada a la idea de existencia infinita,
incluyendo espacio, manifestaciones, tiempo, etc. Esta existencia infinita se llama en el Brh. Up. (1.2.5). como principio de
Aditi, adititvam, Este verso se encuentra también en el Atharva Veda (7.6.1), el Vajasaneya Samhita (25.23) y otros libros.

Putrah: hijos, todos los seres nacidos de los padres, Cielo y Tierra. Panchajana: cinco personas. Son los seres de los cinco
planos llamados materia anna, vital o emocional Prana, mental mana, supramental vijnana o Mahas y felicidad ananda.

Que soportemos en la ley de tus trabajos, Oh hijo de Aditi,

(atha vayam aditya vrate),

y seamos inocentes ante la Madre Infinita

(tava anagaso adiaye syama) (1.24.15).

No es suficiente llamar a la Divina Madre de Todo para la liberación, desde la Ignorancia y la Falsedad de la división. Uno
debe también, trabajar el propio camino para salir del estado inferior, en el cual está apresado. Y eso solo puede hacerse
ajustando los movimientos – pensamiento, palabra y acción – a la Ley de la Verdad, la Ley que se sanciona para el
universo por el Legislador Divino. Rechazar persistentemente todo lo que es contrario a esta Ley y afirmar sus acciones en
la vida cotidiana, es la regla básica para el buscador espiritual. Solo quien sigue este mandato puede pararse sin culpas y
puro ante la Divina Madre, y es entonces, cuando ella revela Su poder y gloria.

20. Aguas y Energías Internas

Las Aguas (apah) en el Veda simbolizan a todas las energías sanadoras y dinámicas, incluyendo las aguas físicas de las
montañas.

El soma me ha dicho (apsu me somo abravit);

todas las medicinas están en las Aguas (antar vishvani bheshaja).

Agni es el que otorga felicidad para todos (agnim cha visha shambhuvam);

las aguas son sanadoras para todos (apah cha vishvabheshajih). RV (1.23.20).

Oh Aguas, tú eres la fuente de toda felicidad (apo hi shtha mayobhuvah);

Concedes sobre nosotros la gran fuerza (ta na urje dadhatana),

Así, nosotros podemos tener la visión del Supremo (mahe ranaya chakshase)

RV (10.9.1)

No es posible para nadie tener la visión de lo Supremo hasta que los cuerpos, físico y sutil, estén preparados. El Rig Veda
(9.83.1) nos dice que un cuerpo que no está preparado por la práctica de los tapas se quebrará al comienzo de cierta
experiencia espiritual. Por lo tanto, el Rishi reza a las corrientes del poder (apah) para fortalecerlo; así este cuerpo sutil,
puede sostener las fuerzas que entran en él. Entonces podemos tener la visión de la Divinidad Suprema.

21. Rbhus, Los Divinos Artesanos

El Rig Veda otorga importancia a todos los aspectos de la vida; no tiene compartimentos rígidos sobre las vidas mundana
y espiritual. No considera al purohit (sacerdote) como más importante que un artesano. Rbhus son Dioses, Divinos
Artesanos que dan forma al cuerpo sutil en nosotros. Hacen a los padres jóvenes. Los shuktas (1.20), (1.110), (1.111), (4.33)
– (4.37) describen los poderes de Rbhus.

Al obtener la divinidad a traves de la virtud de las acciones y el conocimiento, estas deidades operan para ayudar al
hombre para que obtenga su propia divinidad. Y cualesquiera sean las acciones que hagan, se convierten en acciones
divinas. Estas acciones de los Rbhus se mencionan en un lenguaje simbólico. Es claro que, sin recurrir al significado
simbólico oculto, no es posible explicar estos himnos, los cuales se nos presentan como acertijos.

Los Rbhus son tres: Rbhu, Viva, Vaja. El plural denota que son colectivos. Y debido a su asociación, todos están indicados
por la palabra Rbhu, el mayor de ellos. La especialidad de cada uno, la indica su mismo nombre.

· Por los medios del intelecto y la actividad, Rbhu, el mayor, construye las formas ajustándose a las
cualidades de la inmortalidad.

· Viva causa su extensión.

· Vaja provoca efectos de plenitud de la Luz y Sustancia Divinas.

Ellos son llamados por los rishis “carpinteros”, y para el hombre que busca la trascendencia, significa
que son los artesanos de la inmortalidad.

Padres rejuvenecidos.

Los Ribhus, los pensadores de la verdad, deseosos del camino correcto

(yuvana pitara punah satyamantra rjuyavah),

Hicieron jóvenes nuevamente a los Padres por su impregnación

(la mente y el cuerpo) (bravo vishti akrata) (1.20.4).

El Cielo y la Tierra son los Padres del hombre, el ser evolutivo. La Tierra simboliza el burdo cuerpo físico y su consciencia;
el Cielo representa a la mente. Cuerpo físico y mente, son los dos extremos de su existencia normal. Están desgastados y
envejecidos por el tiempo. Los Ribhus son poderes para la iluminación, artesanos de inmortalidad, traen flujos de Verdad
desde arriba e impregnan la mente y el cuerpo del hombre con sus corrientes rejuvenecedoras y refrescantes y los tornan
jovenes nuevamente. Portadores de la Verdad, ellos buscan el curso correcto y van a donde sea para encontrar a quien esté
preparado y listo.

Cuatro de uno.

Y este cuenco de Tvashtri, nuevo y perfecto

(uta tyam chamasam navam tvashtur devasta nishkrtam),

Lo transformas de nuevo en cuatro (akarta chaturahpunah) (1.20.6).

Twashtri, el divino Arquitecto, modela el cuerpo material del hombre, - el esquema coproral constituye la base de toda
evoluciòn de la conciencia y asì, se transforma en un significante primordial de su viaje hacia la meta Divina. El hombre se
construye a sí mismo sobre este fundamento configurando su alma, al desarrollar sus facultades y poderes de expresión y
personificación. Busca la ayuda de los dioses, especialmente de Ribhus – creando poderes de Luz – en este esfuerzo por
acceder a las alturas y, proceden a construir y moldear cuatro cuerpos a partir del cuerpo original; por ejemplo, cuerpo
físico, cuerpo vital, cuerpo mental o ideal y cuerpo causal. Estos son los cuatro cuencos que se construye de uno, así el
sacrificador ofrece el placer de la existencia, el Soma, para la Divinidad.

22. Sarasvati, Usha y Durga

Sarasvati es la Diosa de la Inspiración. Hay 62 mantras en el Rig Veda que la describen, los cuales serán expuestos màs
adelante.

Usha es el divino amanecer; ejemplo, el Amanecer de la Consciencia Espiritual. Su símbolo exterior, el amanecer físico, es
tan susceptible para metáforas a manos de los poetas inspirados del Rig Veda, que uno es capaz de perderse los
significados más profundos del mantra si no se es capaz de leer con una cierta sutileza y conocimiento desprendido de la
retòrica.

Durga. Todo himno o shukta a la Diosa Durga aparece en el Mahanarayana Upanishad, sección 2. De los 7 mantras en este
shukta, 5 de ellos están en el Rig Veda, a saber (1.99.1), (1.189.2), (5.4.9), (7.63.1) y (8.11.10). Los epítetos a Durga son muy
similares a aquellos que se le otorga a Agni. Todos estos mantras son plegarias que nos guian apropiadamente y nos
previenen de las dificultades de las dificultades en el camino.

Temas Varios y sus mantras asociados

23. La vida como un ascenso y el viaje

Como un pico de montaña a otro (yatsanoh sanum aruhat),

ahí se vuelve claro lo mucho que aún hay por hacer (bhuri aspashta kartvam)

RV(1.10.2).

La búsqueda espiritual es un viaje sin fin. El hombre necesariamente se ha puesto a sí mismo una meta inmediata, aunque
esa no es la terminal. Cada meta que se alcanza, abre el camino a una meta siguiente llevandolo de este modo, desde lo
finito a lo infinito. La mente humana es limitada y capaz de concebir horizontes limitados. Pero, la Realidad es ilimitada y
mientras se asciende hacia las alturas del Ser en la propia conciencia, se encuentra amplitudes que invitan al esfuerzo de
ascender y descubrir aùn màs arriba. Así, por encima de la mente racional normal, hay alturas de mentes ideativas, y aún
más, - “pura mente” superior- , la mente intuitiva, la mente iluminada y así sucesivamente hasta ascender hacia los bordes
de la Mente-Verdad. Cada nivel está para ser escalado, la conciencia organiza y normaliza sus tendencias dentro de si,
antes de escar el siguiente nivel.

La palabra es el líder de los sabios

La persona que se ha vuelto completamente ciega por su apego

(dirghatamo mamateyo),

se vuelve vieja y débil por sus actividades divisivas

(jujurvan dashame yuge);

por otro lado, para los sabios que buscan las aguas Divinas (Energías)

(apam artham yatinam),

la palabra potente (Brama) en sí misma se convierte en la conductora de la carroza en su viaje (brama

bhavati sarathih) (1.158.6).

mamateya: nacido de intenso apego a mí y mío (mamata);

dirghatamas: larga-oscuridad, uno completamente ignorante;

dashame: actividades divisorias;

dashasya: actos, 3.72.8, 10.4.6)

yati: sabios, médicos espirituales

 brama: la potente palabra, (no es la deidad brama, obsèrvese la falta de la h).

La segunda mitad de este mantra suele ser extensamente citada por os estudiosos y sabios. Sin embargo, el gran
comentador Sayana como los Indologistas, creían que en la primera mitad, el vidente del mantra, Dirghatamas, estaba
refiriéndose a sí mismo. Se dice que él es el hijo de Mamata. La traducción que entienden es: “Dirghatama, hijo de
Mamata, se vuelve viejo y débil en el décimo período”.

¿Qué significa “décimo período o yuga”. Interpretado en este sentido, esta línea no tiene conexión con la segunda parte;
¿donde está la revelación?

En la interpretacion que ofrecemos en esta introducción, utilizaremos los significados comunes que naturalmente se le
otorgan a palabras como mamata en vez de considerarlos como nombres propios. Estos significados se dan a lo largo de
todos los textos sagrados Puranicos y Upanishad, es lògico entocnes que continuemos, con la tradición de no forzar el
significado de una palabra que finalmente no otorga beneficio alguno en aras de una mayor clarificaciòn del texto.

24. Mantras para la paz y la felicidad

Todos anhelan la paz. La ausencia de paz nos lleva al mal entendimiento de los otros. Es bien sabido que sin un cierto
nivel de paz en la mente, ningún trabajo creativo es posible. ¿Cómo invocamos la paz en nosotros mismos? El Rig Veda,
los otros Vedas Samhitas y los Upanishads tienen muchos mantras llamados mantras shanti (mantras de paz). Cantarlos
internalizando su significado, es el primer paso para desarrollar la paz interior.

Cuando la paz se establece, se remueven los obstáculos que impiden la felicidad, y ella (la felicidad) es derramada en
nuestro cuerpo.

Los mantras de paz en el Rig Veda están divididos en tres grupos.

(a) Sham mantras.

(b) Svasti mantras.

(c) Bhadra mantras.

“Sham”significa paz y bienestar; “svasti” significa estar en un estado de iluminación (sva). (“bhadra” es feliz-bien, por
ejemplo, aquello que da felicidad y también concede bondad en nuestros cuerpos sutiles. Sri Aurobindo declara: “bhadra
es bueno en el sentido de felicidad, las cosas auspiciosas del disfrute divino, la felicidad de la actividad correcta, de la
creación correcta”. El Rig Veda (1.1.6) declara que la verdad de Agni es el bhadra (felicidad auspiciosa) y que solo es
creada por El mismo.

Danos la paz que escucha la Verdad de tierras lejanas.

(Yachchha nah sharma dirghashrut) (7.16.8).

“La eternidad habla, nadie entiende su palabra”, observa Sri Aurobindo en Savitri. El hombre está perdido en el clamor,
ajetreo y estruendo de sus deseos, movimientos-egoicos, pensamientos sin rumbo y manejos mecánicos, que apenas puede
oír las intimaciones de la Verdad más Alta. Lo que oye, en su mayoría, es su propia voz; de hecho, las muchas voces de sus
muchas personalidades.

La palabra de salvación no llega a èl en el estruendo de los ruidos. El hombre necesita encontrar su aplomo en la paz, si
pretende escuchar la voz de la Verdad. Y esta paz es distinta que la quietud o la calma que puede obtenerse por la voluntad
humana. Esta paz, puede ser perturbada por vibraciones contrarias; pero no así la paz sólida que es lo que otorga Agni. La
paz que proviene de Agni, es imperturbable y está siempre abierta a las armonías del Espíritu.

25. El trabajo del Corazón

Siguiendo el pensamiento con el corazón, él alcanza el conocimiento de la Luz

(hrda matiz jyotir anu prajanan) (3.26.8).

No es posible llegar al conocimiento completo de la Verdadera Luz, solamente a travès del intelecto. Tampoco es posible
por la pura intensidad de las emociones en el corazón. El pensamiento se puede atar a sí mismo en las redes que él mismo
crea; las emociones pueden bullir y desaparecer. La búsqueda en las profundidades del corazón debe estar ligada al
pensamiento creciente, en las cima de la mente; el pensamiento debe mantenerse a flote por el apoyo y el empuje de lo
físico. Solo entonces, se puede alcanzar el conocimiento integral de la Luz Divina.

Yo medito en ti, con un corazón que hace sus labores

(yastva hrda Karina manyamano)

y lo mortal llama a lo inmortal (amartyam martyo johavimi) (5.4.10).

No es suficiente pensar en lo Divino, vivenciar la Idea de lo Divino y desarrollar la divinidad en la Mente; el corazón
también debe participar en esta búsqueda. Debe verter sus sentimientos y emociones, debe consagrar todos sus
movimientos sus movimientos en direcciòn a lo Divino. En el corazón, está la esencia del ser y la autoentrega a lo divino.
La meditación en la mente debe ser apoyada por la aspiración y su incesante afirmación en el corazón. Solo así puede el
hombre, el mortal, alcanzar al Inmortal.

Oh Fuego, atraemos a ti por la Palabra iluminadora una ofrenda

(a te agna rcha havir),

que se forma en el corazón (hrda tashtam bharamasi) (6.16.47).

La consagración, el ofrecerse a sí mismo en todos los movimientos del ser, es el camino real para acercarse
fructíferamente a lo Divino. Tener una intención en la mente para ofrecer, incluso una convicción mental de su necesidad,
no es suficiente. Uno debe trabajar la intención en la conciencia, cavar profundo en el corazón y desde allí orientar y dar
formas los propios movimientos vitales en esa dirección. Después de organizar la consagración en el ser de esta manera,
surgirà una expresión clara y dinámica en la vida, que se confirmarà no solo en la propia existencia, sino tambièn la de los
demàs.

26. Las Puertas Divinas en el Cuerpo Sutil

Que las Puertas Divinas se abran amplias, a nuestro llamado, fácil de hacerse

(vi shrayantam urviya huyamana),

Con nuestras postraciones de reverencias

(dvaro devih suprayana namobhih) (2.3.5).

Cuando en el camino espiritual, el buscador llega a los más lejanos límites de la conciencia humana, se enfrenta con una
barrera que separa lo humano y lo Divino, los más bajos y los más altos dominios de la Existencia. Ningún esfuerzo
humano por sí mismo puede quebrar esta barrera, abrir las puertas que permanecen cerradas y obstruyen la entrada. El
buscador debe apelar a la Gracia, rendirse por completo y afirmar su rendición constantemente; y es únicamente
cuando la Gracia responde y se produce la apertura, las Divinas Puertas se abren completamente, permitiendo el crece al
Reinado de la Luz.

En cada uno y todos los shuktas apri hay un mantra que trata de las Divinas Puertas: (1.13), (1.42), (1.188), (2.3), (3.4),
(5.5), (7.2), (9.5), (10.70) y (10.110).

27. Experiencia del Supremo Ser a través de la Identidad

En los Upanishad, se menciona la necesidad de obtener el conocimiento para lograr una identidad “integrada”. Esta idea
también se menciona en el Veda. Veamos la experiencia de los Rishis Vishvamitra y Vamadeva.

Yo soy el fuego, Soy desde mi nacimiento el conocedor de todas las cosas nacidas (agnirasmi janmana
jataveda);
 luz es mi ojo, en mi boca hay inmortalidad

(ghrtam me chakshur amrtam ma asan);

Soy el triple rayo, Soy la medida del mundo-medio

(arkastridhatu rajaso vimano),

Soy la iluminación incesante, Soy la ofrenda

(ajasro gramo havirasmi nama) (3.26.7).

Este mantra fue pronunciado por Vishvamitra en un estado de trance místico. El Devata de este mantra se menciona
como atma; se dice que el rishi también es atma. Agni es exaltado como la realidad o alma suprema y el rishi se vuelve
consciente de Agni como su propio ser. Exclama que es tridhatu, el triple principio de la existencia, el sat-chit-ananda del
Vedanta. De acuerdo a Sri Aurobindo, los tres principios son: vasu, la substancia; urja, la fuerza abundante de nuestro
ser; pryam o mayas, el placer o amor en la pura esencia de existencia. La luz (ghrtam) está en su ojo y el principio de
inmortalidad (amrtam) está en su boca. El es la adorable luz solar, el Sol espiritual con su incesante Luz. El mundo entero
es su propia ofrenda (havi). El sol da los fundamentos para el mundo de las energías vivientes (rajasa). Por lo tanto, se lo
conoce como el medidor del mundo-medio o el mundo-vital.

Las experiencias similares del Rishi Vamadeva están en dos mantras más:

“Me convierto en Manu, Yo soy Surya,…” (4.26.1).

“Le doy la Tierra al hombre Ario (1),

Yo hago llover la fuerza al mortal que da (2);

Traigo consejo a las aguas (3),

los dioses se mueven de acuerdo a las percepciones de mi mente (4).

RV(4.26.2)

28. Realidad Trascendente

No es ahora, tampoco mañana

(na nunam asti no shvah);

¿Quién conoce eso que es Supremo y maravilloso?

(kastad veda yad adbhutam), Tiene movimiento y acción en la conciencia de otro (anyasyachittam abhi
sancharenyam),

Pero, cuando se le acerca el pensamiento, desaparece

(utadhitam vi nashati). (1.170.1).

La suprema realidad, la máxima Fuente de Todo, no está contenida en el tiempo, ni el pasado, ni el presente, ni siquiera el
futuro podría alguna vez agotarla. Ciertamente, se desenrolla desde su infinitud, se mueve y actúa, por ejemplo,
manifestándose en otra conciencia diferente a la suya. Pero, se formula a sí misma en términos de Tiempo y Espacio; en
esta creación, condiciones que son opuestas a su propia Eternidad e Infinitud. Deja que se le acerquen y la realicen a
través de esas formas y movimientos. Pero, uno debe tratar de conocerla con la mente, de pensarla en su propia infinitud,
porque por definición, se escurre y se extiende más allá del rango del pensamiento.

La realidad puede surgir a través de su manifestación, pero no puede ser conocida en sí misma por el intelecto.

29. Unidad y Universalidad

 Incluso en la piedra está ahí para el hombre,

Él está ahí en el medio de su casa (adrau chidasma antardurone),

Él es como un universal en las criaturas;

Él es el Inmortal, el perfecto pensador (bizma na visivo amrtah svadhih) (1.70.4).

Lo Divino, como Agni está ahí; incluso en los objetos más materiales como la piedra, y pueden ser percibidos por el
hombre a través de una apropiada sintonización de la conciencia.

Él también está ahí – El vidente- autoconciente en el núcleo de su propio ser, percibir y ser percibido haciendose
abiertamente activo a través de la concentración y la adoración. Él está en el exterior, en todo, como la Fuerza universal de
Agni, uniendo a todos y puede ser reconocido y realizado por la expansión que se proyecta fuera de los límites del ego
individual.

La idea de lo Divino como la fuerza inmanente en toda la existencia se desarrolla más adelante como el Vaishvanara
Vidya, en el Chhandoyga Upanishad, (V.11-18).

La misma mirada sobre todos

Tú eres el señor que mira con iguales ojos

sobre todas las personas en muchas tierras

(purutra hi sadrñgñgasi visho vishva anu prabhuh) (8.43.21).

Todo en el universo es una manifestación del Ser Divino. Cada forma es una auto-proyección, cada movimiento es una
auto-afirmación de Dios. Cualesquiera que sean las etapas del desarrollo y los niveles de manifestación que ocupa, todas
son igualmente divinas en su verdad esencial y deben ser consideradas y sentidas por quien aspira a encarnar la
Consciencia Divina. Frente a lo Divino, no hay alto o bajo no hay elegido o rechazado, todas son iguales, expansiones del
Uno, cada cual esforzándose para manifestar un rayo del múltiple esplendor.

30. Meditaciones Filosóficas

Conocimiento e Ignorancia

Deja al conocedor discriminar el Conocimiento y la Ignorancia

(chittim achittim chinavad vi vidvan),

los niveles abiertos rectos y los torcidos que cerraron en los mortales

(prshtheva vita vrjina cha martan) (4.2.11).

El que supiera la Verdad, debería discriminar constantemente entre lo real y lo irreal, entre unidad y división, entre lo que
lleva a la Verdad y lo que aleja de ésta. Cuando no discrimina y sigue solo los caminos del Conocimiento, su camino es
recto, ancho, abierto y libre. Pero, si uno fuera a elegir el camino de la Ignorancia, su camino se volverìa torcido, tortuoso,
angosto y aprisionante. Aumentar la propia consciencia es expandirse en Conocimiento; persistir en la inconsciencia y
hundirse en ella es sumirse en la Ignorancia. Uno es el camino real a la liberación, el otro es el camino al cautiverio.

Infinito y Finito

Oh Supremo Dios, ten lo finito y guarda para nosotros lo infinito

(deva ditim cha rasva aditim urushya) (4.2.11).

La realidad a conquistar es infinita, más allá de la comprensión de la pequeña mente del hombre. De cualquier manera
que se busque tocarla, se escaparà. La mente y el espacio retroceden porque es inalcanzable. Es sólo la suprema Gracia la
que puede ayudar al buscador a realizar lo Divino, la que puede asegurar el Espíritu Infinito. Y no solamente eso, en su
entusiasmo por alcanzar lo Infinito, el hombre no puede dejar lo finito, lo que también es Divino. Este mundo de
fenómenos no está para ser rechazado. Es una auto-creación de lo Divino y tiene la intención de ser plenamente poseído y
vivido en amplitud de conocimiento, poder y alegría. Esta abundancia del mundo también está en el dar Divino, quien es
verdaderamente su único Señor.

Ambos, lo finito e infinito intentan ser personificados en el hombre.

Verdad Cubierta por Verdad

Hay una Verdad tuya siempre derecha cubierta por una Verdad

(rtena rtam apihitam dhruvam vam),

Donde ellos desyugan los caballos del Sol

(suryasya yatra vimuchanti ashvan) (5.62.1).

El Absoluto, el Eterno, el Supremo Divino, es la realidad que es objeto de nuestra realización. Es el Uno que se enciende
con brillo para los rectos rayos del sol de la verdad. Pero esa verdad que es supraconciente està cubierta por otra realidad,:
la multiplicidad, el universo y sus multiplicidades. Es necesario pasar por esta etapa de los muchos que està oscurecida
por la sombra de la ignorancia y construir desde allì una experiencia completa antes de alcanzar la verdad del Uno.

Los caballos en el Rig Veda simbolizan las diferentes y múltiples energías, que son transformadas dentro del justo orden
cosmico “en el nivel del sol” en cuanto representación imperfecta pero visible de lo Absoluto o Divino Supremo.

Lo Oculto

Las verdades Ocultas no existen para le mente del ignorante

(na vam ninyani achite abhuvan) (7.61.5).

El mundo en el que vivimos no es el universo entero. Las cosas, formas, eventos no son enteramente lo que aparentan ser.
Detrás de lo manifiesto hay mucho que està eclipsado; amenazando lo evidente. La naturaleza física es un esquema visible,
detrás del cual hay un mundo o series de mundos enteros, cada uno menos denso y más sutil que los otros, una vasta
organización con sus propias leyes, procesos y movimientos.

De hecho, lo que sucede en el plano material es un resultado de las interacciones en esos otros planos ocultos de
existencia. Pero, este lado oculto de la vida no está abierto al ojo físico, cegado por la ignorancia. Es necesario despertar al
conocimiento, desarrollar la visión interna, antes de llegar a conocer las verdades del orden oculto de las cosas.

Descenso

No te muestres más allá de nosotros, ven (ma no ati khya a gahi) (1.4.3).

Hay varias maneras en que el Divino responde al llamado del ferviente buscador. La respuesta puede ser directa o
indirecta. Lo Divino puede revelarse en destellos de iluminación que están más allá del entendimiento de la mente
humana. Pero esto solo es una ventana que exige màs tarde un esfuerzo del buscador espiritual para asimilar la
experiencia y en este proceso de captar concientemente el suceso, no siempre esta garantizado el èxito. Es asì que
encontramos en los himnos del Rig Veda la constante plegaria del vidente para que lo divino descienda hasta el nivel que
alcanzó; así, él pueda estar en comunión fructíferamente con su consciencia integrada y convertirse en uno con Él, en su
ser.

El ascenso de los más bajo se completa por el descenso de lo más alto.

Conocimiento

Rig Veda (10.71). Este shukta trata sobre los diversos aspectos del conocimiento revelado a los videntes. El mantra 1
establece el primer paso para entender; es el hombre inspirado. Por ejemplo, reconocer el previamente poder desconocido
y darle un nombre.

Un nombre en el Veda no es una mera designación, sino que está repleto de poder; la repetición de los nombres sagrados
revela al practicanteinvocante, el potencial que contiene. Este shukta tiene 11 mantras, cada mantra comunica una nueva
visión.

Rig Veda: (1.164): El shukta completo de 52 mantras revelado al Rishi Dirghatamas Auchatya está lleno de percepciones
filosóficas. Esta meditaciòn se formula con profundos simbolismos, característico a todos los mantras de este rishi.
Algunos de los mantras los discutiremos en otras secciones.

31. Uno y Muchos: ¿todos los caminos llevan a la misma meta?

Difícil de entender para la mente en este mundo es el nombre del Inmortal (durmantvatra amrtasya
nama),

porque El presenta rasgos y se convierte en formas divergentes

(salakshma yad vishurupa bhavati) RV (10.12.6).

La Realidad Absoluta es Una, indeterminable. La misma Realidad está aquí en el Universo, el Uno se manifiesta en y como
Muchos, unidad dispersa en diversidad, el Indeterminable determinando por sí mismo, el Sin Forma otorgándose formas.
Pero la mente que está perdida en la multiplicidad es incapaz de conocer la verdad de la unidad subyacente y sin morada.
Una luz más alta o una visión más profunda del alma deben que ayudar a la mente a percibir este hecho de manifestación.

El sabio vidente describe la existencia única (ekam santam) en varias palabras (bahudha vachobhih). (1) RV (10.114.5)
(suparnam viprahvachobhir ekam santam bahudha kalpayanti). Los sabios describen la existencia única (ekam sayt) de
muchas formas. Se describe como Agni, Yama, Matarishvan (2) RV (1.164.46) (ekam sad vipra bahudha vadanti agnim
yamam matarishvanam ahuh).

Los dos mantras establecen claramente que las personas sabias (vipra) describen la existencia única de varias formas.
Debemos recordar que la existencia única está más allá de la concepción de nuestra mente. No puede ser descripta en
detalles ni en ningún lenguaje.

Incluso un sabio puede experimentar solo algunos de los aspectos de su infinito poderes; y expresando esa experiencia en
un lenguaje. Él otorga estos poderes –vastos por sí mismos- nombres como Agni, Yama, etc.

Observemos que el mantra se refiere a las personas sabias, no a las personas comunes. Para los sabios, un nombre no es
una mera designación. Cada nombre del Uno tiene un poder infinito que lo pueden conocer los expertos.

Nota: Los 2 mantras y muchos otros, no establecen que todos los diferentes caminos de los
diferentes adoradores alcanzan la misma meta. Cada sabio tiene su propia experiencia.
¿Cómo puede cada uno decir que todas estas experiencias son iguales o idénticas? Cuando
el Veda usa la palabra ekah, no se refiere a una unidad matemática; ekah representa el
espectro entero de la existencia, la red de Verdad (rtasya tanta), en la cual nada puede ser
separado. Esto significa que los pensamientos del Veda son sublimes para ser resumidos en
simples slogans como “todos los caminos llevan a la misma meta”.

32. Tierra

En la tierra están fundados todos los mundos

(kshameva vishva bhuvanani yasmin)

RV (6.5.2)

Nuestra creación consiste en muchos planos de existencia, y cada uno de los cuales tiene su propio sistema de mundos.
Cada plano se denomina dharma, y se mantiene en equilibrio por sus propias leyes y principios llamados tattwa. Así que
hay mundos de Sat, Chit, Anandabasados en las verdades del Ser, Conciencia y felicidad; el mundo
de Mahas fundamentado en la Verdad-Luz; los mundos más bajos: Anna, Prana, Manas basados en los principios de la
Materia, Vida y Mente. Mientras cada mundo organizado alrededor de su propia verdad, todos ellos están involucrados en
sus principios en la tierra. Pues la tierra representa los cimientos de esta grada de mundos, prithvi pajasyam, y el campo
de la evolución. Y esto es porque todos estos mundos están tan involucrados en la Tierra que sus evoluciones aquí se
vuelven posibles. La Tierra es la base, el centro y el sentido de esta Evolución creativa.

33. Intuición

Oh Poderoso, conocimiento que se manifiesta en quien no lo tiene, y fda forma a quien no tiene forma (ketum krnvan
aketave pesho marya apeshase),

Tú naciste con los rayos del amanecer del conocimiento (sam ushadbhir ajayathah)

RV (1.6.3).

Ketu significa rayo o pancarta en el sentido externo, pero, un sentido espiritual, significa “el ojo del conocimiento nacido
del entendimiento interno o la intuición”. Indra es el Señor de la Mente Divina. Él otorga la visión de lo suprafísico al
rishi, ofreciéndole el conocimiento que antes no tenía, aketu.

La segunda mitad del mantra claramente establece que Indra se manifiesta o nace en el sacrificador desde el cuerpo
sutil, rupa, compuesto de rayos de divina iluminación. Indra prepara el cuerpo sutil del buscador espiritual. Un cuerpo
impregnado por Indra puede sostener la revelación divina. El rishi puede sentir la visión de Indra continuamente.

En el Veda, Ketu, no es el planeta malvado de la astrología.

Una intuición en el corazón ve esa verdad (ayam keto hrda a vichashte) RV (1.24.12)

Sí, Él crea la luz de la intuición, incluso para uno que está alejado en la noche

(sa sma krnoti ketum a naktam chid dura a sate) RV (5.7.4).

La verdad de las cosas no puede ser hallada por el intelecto lógico de la mente, la cual es un instrumento imperfecto y
confuso. Sin embargo, Puede ser percibida, por la intuición, una facultad que aprehende la verdad; es, de hecho, una
verdad sutil que impacta en la conciencia humana. Actùa en la mente, pero con una desventaja; el intelecto aprovecha el
destello de intuición y lo colorea con sus propios movimientos y en ese proceso, su infalibilidad se pierde. Pero, cuando la
intuición amanece en el corazón se manifiesta es más directamente; pues el corazón es la cámara del alma, una porción de
lo divino; así, “hay menos posibilidad de interferencia de elementos ajenos a lo que es intuido como una percepción global
e instantànea.”.

La intuición en el corazón ve la verdad tal como es. Esta intuición que ilumina y revela, no es un producto de la actividad
humana. Es un regalo del Dios Agni, la llama de la iluminación que quema los elementos de las enfermedades que se
adhieren al ser, y despierta la facultad de la intuición en la conciencia que está rendida a sus trabajos.

34. Loto en la Cabeza

Oh Fuego, Atharvan te produjo a ti del Loto de la cabeza

(tvam agne pushkarat adhi atharva niramanthata)

de cada sabio cantante (murdhno vishvasya vaghatah) (6.16.13).

De él, quien ha fundado la palabra de Verdad y quien le da voz en su discurso, el más alto centro en la
cabeza, se activa y se abre a las perspectivas de las acciones de la Concienciamás Alta. Reúne en torno a
sì todos los movimientos, articulando los pensamientos y sentimientos, aspiración e iluminación y de esa
tensión nace Agni, Es el vidente como una metáfora de la voluntad brillante, quien se encarga del viaje
hacia la meta Divina.

35. Bhakti Yoga (El Yoga de la Devoción)

En el Veda, la relación entre los Dioses y los seres humanos no es la de un Rey y sus súbditos. El
buscador considera al Dios Indra como un amigo, padre o hijo. Este es un importante aspecto del Veda y
pueden citarse muchos mantras para apoyarnos en esta afirmaciòn, como por ejemplo:

Indra.

“Indra es el amigo que otorga alegría” (mandayat sakham), (1.4.7).

“Indra, estamos buscando tu amistad, te deseamos solo a ti”, (10.133.6).

“Oh Indra, desarrolla en nosotros el poder de voluntad, así como un padre enseña a su hijo”, (7.32.6).

“Oh Indra, llegamos juntos, déjanos conversar”, (1.30.6).

“Nosotros, como amigos, llamamos a Indra para nuestro crecimiento”, (1.30.7).

“Puedes pensar de cualquier manera (1); complaciéndote, puedes conceder mis deseos (2). Pero yo no
deseo màs que ser complacido, Oh Indra (3)”, (8.45.31).

“No nos sentimos como pecadores, indigentes o ignorantes, porque nos consideramos amigos del que
nos purifica. Indra haciendo nuestro trabajo (2)”, (8.61.11).

“Oh Indra, tú eres superior a un padre o hermano. Tú eres lo mismo que mi madre”, (8.1.6).

Agni.

Hay muchos mantras donde a Agni se lo adora como un querido amigo o padre. (1.66.3) y se compara a
Agni a una vida considerada y cariñosa.

Todos los 14 mantras del Shukta (1.94) del primer mandala hacen hincapié en la amistad que ofrece Agni
y la ayuda que otorga Agni. Todos los mantras terminan con esta oración: “Oh Agni, que no suframos
separación en nuestra amistad” (samsad agne sakhye ma rishama vayam tava), (1.94.1).

Sin embargo, existe una diferencia fundamental en las aproximaciones y enfoques al bhakti en la
literatura popular y en el Veda. En las canciones bhakti de la literatura épica y popular, el sentimiento de
perplejidad causado por la separación del amado y el amante, es fuertemente resaltada. Estas plegarias y
canciones están llenas de suspiros y añoranzas por esa sepraciòn, incluso se la define como “amor en
separaciòn”, como en el famoso verso donde Srimati Radharani le dice a Krishna: “estoy ardiendo como
un bosque en llamas por tu ausencia”.

Por otro lado, el Veda es el libro de la alegría. No hay mención de suspiros y añoranzas, patetismo o
pena. La idea Védica se puede definir como: “cuando un devoto llama a Dios, él viene”.

A lo largo de todo el veda podemos encontrar esa idea central de una relaciòn amorosa y alegre
y plenamente confiada.

Mientras comulgo conmigo mismo, solo, me pregunto,

(uta svaya tanva sam vade tat),

Oh, ¿Cuándo moraré con el gran Señor de los Señores?

(kada nu antar varune bhuvani)

¿Me aceptará mi regalo con alegría, sin enojo? (kim me havyam ahranno jusheta)

Con mente pacífica, ¿cuándo veré Sus bendiciones?

(kada mrlikam sumana abhi khyam) RV (7.86.2).

36. Purusha Shukta o El Himno a Purusha (10.90)

Es el shukta más popular entre todos los himnos. Sus variantes se encuentran en los cuatro Vedas. La
palabra Purusha tiene varios significados, como:

(i) El que va adelante (purati agre gachchhati).

(ii) El que llena todo con fuerza (piparti purayati balam yah).

(iii) El que se extiende dentro del límite de la frontera (purusha shete yah).

(iv) El amanecer en la ciudad; El que se llena con luz (pur-usha).

(v) Uno que es pura sabiduría y felicidad eterna (puru-sha).

Purusha con sus tres sílabas calidoscópicas pu-ru-sha se despliega continuamente como una obra
magistral y perfecta. Es la imagen de la creación como un tema musical desarrollado por un mago
habilidoso, (Jean Le Mee).

37. Himnos creacionales

El Rig Veda trata el tópico de la creación en una forma muy original, en varios shuktas
titulados bhavavrttm (olas de sentimientos).

Estos himnos son (10.129), (10.154) y (10.190) y otros. En todo el Rig Veda el más famoso himno
filosófico es (10.129), debido al Rishi Prajapati Parameshthi. Tiene siete mantras.

El primer mantra establece que lo que nosotros llamamos máximo o absoluto, al designamos
como tat, está más allá de los conceptos de existencia (sat) o no existencia (asat).

Nótese que en el pensamiento filosófico hindú, sat y asat no son conceptos antitéticos. Menciona al Uno
(ekah), el cual existe por su propio poder (svadha). Finalmente, declara que el origen de la creación es
abierto. Agrega, “Él verdaderamente lo conoce o tal vez Él no lo conoce”.

En Rig Veda (10.154), otro himno creacional de cinco mantras, declara que el Placer o Ananda o Soma es
la fundación de toda la existencia e impregna todo. El mundo llega a la existencia por la intensa
concentración y austeridad (tapas).

El último verso declara que Yama, el controlador universal, se queda con los antiguos videntes (kavayo),
los hijos del tapas, quienes protegen al Sol.

El Rig Veda (10.190), con sus tres mantras, da una secuencia de la creación. Comienza con la absoluta
verdad (satya) y la verdad-en-movimiento (rta); así, de ellas, nacieron los tapas. Luego, el concepto de
poder (el concepto de pre-manifestación) y el océano de existencia. De este océano llega el año, la noche
y los días, los cuales controlan cada movimiento.

Satyam-Rtam

La Verdad nació y la Ley de la Verdad (rtam cha satyam chabhidhdat),

Del fuego encendido, de Energía de Consciencia (tapaso adhyajayata) (10.190.1).

La Realidad Suprema no es una mera existencia, inmutable y sin rasgos distintivos. Es es una
Consciencia. Y esta consciencia es, de nuevo, no simplemente consciencia. Es dinámica, es un Poder.
Cuando esta Consciencia como Poder entra en acción, la creación aparece.

Primero la Verdad (satyam) detrás de la creación, se formula a sí misma conduciéndose hacia la Ley de
los funcionamientos de esa Verdad, (rtam). Esta auto-determinación de Verdad es la semilla de la
creación y su Ley establece las líneas de manifestación y gobierna su desarrollo.
Himnos del creador arquitecto, Vishvakarma: Rig Veda (10.81) y Rig Veda (10.82). Estos dos shuktas
consideran la manifestación del universo con cierto detalle. El Rig Veda (10.81.1) establece que el propio
Creador ha entrado en todas las cosas manifestadas, mientras envuelve en misterio su forma suprema (o
el primer movimiento creativo).

En el Rig veda (10.81.2) y (10.81.3) se plantean una serie de preguntas:

“¿Cuáles fueron las bases de la creación (adhishtanam)?

¿Cuál fue el material?

¿Cómo estaba formada la tierra y cómo ocurriò la gloria de las formas celestiales?

¿Qué fue el bosque y que fue el árbol, del cual el cielo y la tierra fueron formados?”

El Rig Veda (10.82.1) declara: “El padre de la visión, sabio en espíritu, originó estos dos mundos ricos en
luz, quienes se inclinan ante él, en un espíritu de rendición. Cuando las antiguas fronteras fueron
establecidas firmemente, se formaron los cielos y la tierra se desplegò.

Rig Veda (10.81) y (10.82) tienen himno tiene siete mantras. Estos dos shuktas están repetidos en el
Krishna Yajur Veda Taittiriya Samhita, en el Kanda 4, Prapathaka 6 y Anuvaka 2, TS (4.6.2).

38. Simbolismo del caballo del sacrificio: Rig Vig (1.162) y (1.163).

El simbolismo del caballo del sacrificio se evidencia en los himnos del Rishi Dirghatamas En el Rig Veda
(1.162) y (1.163), estàn los himnos de los diversos rishis dedicados al Caballo Dadhikravan (4.3.9 y partes
del 4.38, 4.40, 7.44), el pasaje de apertura del Brh. Upanishad. (1.1) y el pasaje del TS (7.5.25).

El vidente asociado con todos los himnos (1.140) al (1.164) es Dirghatamas Auchatya, quien emplea un
simbolismo de alto contenido poètico, simbolico y psicològico.

Muchos sabios que son afectos a explicar los mantras desde el ritualismo, consideran estos dos himnos
del Rig Veda (1.162) y (1.163) como la matanza literal del caballo en un sacrificio. A esta conclusión se
llega luego de haber asignado a las palabras de los mantras, significados arbitrarios.

El Rig Veda (1.162) tiene veintidos mantras y el Rig Veda (1.163) tiene trece mantras. Cada mantra tiene
un significado profundo. Por ejemplo, daremos a continuación solo el mantra del Rig Veda (1.162.2), en
el cual expone el verdadero secreto de Ashvamedha segùn nuestra posición de comprenderlos a partir
del sentido simbolico, espiritual y psicològico.

Secreto de Ashvamedha.

La fuerza vital con la forma universal (vishvarupa)

y el brillo dorado (reknasa) en el ser purificado (nirnija)

y completamente cubierto (pravrta) por el cuerpo físico,

se sostiene (grbhitam) y guía (nayanti) en el frente,

por el alma-vital no nacida (aja)

con una relajada forma de andar (suprang) y el sonido apropiado

(yat nirnia reknasa pravrtasya ratio grbhitam mukhato nayanti, suprang ajo memita vishvarupah).
Va directo a la querida fortaleza de Indra y Pushan

(indra pushnoh priyam apyeti pathah), RV (1.162.2).

Esta traducción de arriba refleja el significado espiritual y yóguico del Ashvamedha. No hay necesidad de
traducir ajacomo cabra ni tampoco introducir la matanza de la cabra. Aquí, se le asigna a aja el
significado natural de “no nacido”, el alma-vital. Guía a la imperfecta fuerza-vital en nuestro cuerpo al
cielo, así se energiza por el señor (Pushan) e Indra, el Señor de la Mente divina. Aquì no hay inmolación
corpórea.

39. La palabra secreta y la Deidad

Vak Shuta: Rig Veda (10.125). Aquí está exaltada la palabra, el sonido de la propia verdad, la cual es la
fuente y causa de toda la creación.

El shukta fue revelado a la mujer rishi Vak Ambhrini. Tiene ocho mantras. En este shukta la rishi se
identifica a sí misma con la deidad del discurso y todas las divinidades. Comienza con la frase: “Camino
con Rudras y con Vasus, con Adityas y también con el Todo, Dios (Vishvedevah)”.

Palabras secretas.

Oh Creador (vedho), Oh fuego que conoces (vidushe)

(eta vishva idushe tubhyam vedho),

(Yo hablo) estas secretas (ninya) palabras de orientación (nithani agne ninya vachamsi), las sabidurías
del vidente, las cuales se explican a sí mismas (ashamsisham) al vidente (cabaya) (nivachana kavaye
kavyani ashamsisham),

a través de estos pensamientos y palabras del vidente iluminado (matibhir vipra ukthaih) (4.3.16).

Los mantras en el Veda, en este nivel de comprensión, no son tampoco meras composiciones poéticas, ni
son simples palabras entretejidas en canciones, oraciones o alabanzas sino que tienen un origen más
profundo y un carácter diferente. Son verdades almas que están comprendidas, mentalizadas y
expresadas por sus videntes en la iluminación de sus ascesis (tapas). Su significado no es patente para
todos. Ellas revelan su sentido solamente al que “ve” con el ojo interno y “escucha” con el oído interno.

Discurso

Nuestras palabras son pensamientos buscando a Dios

(achchha giro matayo devayantih) (7.10.3).

Un buscador serio conoce que el discurso es poder y se cuida de no desperdiciarlo en una charla
innecesaria o en ejercicios no relevantes a su propósito central en la vida. Él conserva la energía del
discurso para un uso superior. Cuando más escatima en el discurso, más grande es el poder que
adquieren sus palabras. Las palabras se vuelven vibrantes, con una cualidad más profunda, y con el
tiempo, tienden a materializarse. Son vehículos para las aspiraciones crecientes con lo Divino; encarnan
la llama y la intensidad del corazón del buscador y, en el mejor de los casos, se convierten en mantras
auténticos, capaces de comunicar el mismo estado de consciencia a otros. (Ver también el mantra
-7.61.5- ).

40. Matrimonio de Soma con Surya

El pensamiento fue la almohada (chittira upbarhanam),

Y la vista el colirio de los ojos (chakshura abhyañjanam),

Cielo y Tierra su caja de tesoros (dyaur bhumih kosha asid),

Cuando Surya fue a su esposa (yadayat surya patim), (10.85.7).

 Tomo tu mano para el placer perfecto, sí, conmigo, tu marido

(grbhnami te saubhagatvaya hastam maya patya),

Tú puedes llegar a una edad anciana (jaradashtir yathasah),

Bhaga, Aryama, Savitr y Purandhi me han dado ellos,

para que sea mi ama de casa

(Bhago aryama savita purandhir mahyam tvadur garhapatyaya devah), (10.85.36).

Estos dos versos del himno (10.85), de 47 versos, describen el matrimonio de Surya con Soma. El
simbolismo de todo el himno es demasiado contundente como para perderse.

Surya representa el Conocimiento iluminado, y Soma, el Placer de la Existencia. Aunque, los ignorantes
de las cuestiones espirituales, consideran al Conocimiento y al Placer como muy lejanos el uno del otro,
el Rig Veda propone su unión. Por ejemplo es tradicional entender al matrimonio como un reflejo de esa
unción superior.

El verso que citamos arriba en los casamientos Hindúes se utiliza aùn en nuestros dìas como parte del
voto matrimonial y, lo realiza el novio a la novia.

La adoración de Soma se encuentra en los primeros cinco versos. (10.85.3), expresa claramente que
Soma no es solo una hierba que el hombre de sabiduría nunca bebiò. Los próximos versos describen a
Surya, los versos restantes tratan de la procesión de la boda y la bendición de la pareja.

El verso siete describe el simbolismo de la novia. Para ella que simboliza el Conocimiento, la almohada
solo puede ser el pensamiento, y la visión divina es el ungüento de los ojos para dar la claridad.
Ambos, Cielo y Tierra, son la caja donde el Conocimiento (Surya) guarda su tesoro.

El verso ocho, que no citamos aquí, declara que Agni, el Dios de la aspiración, es el guía de la procesión,
el Yajña. Los mellizos Ashwins, son quienes otorgan la perfecta salud de cuerpo y mente, son los
guardianes en la fiesta de la vida. Los himnos o sutras son las barras transversales del mástil de la
carroza. Los mantras rik y saman son los dos bueyes. El camino es el cielo.

41. Urvashi y los sutras con diálogos

Hay varios shuktas en el Rig Veda que dan cuenta de un diálogo entre los Dioses y los rishis, en estos
mantras se indican las diferencias e incluso ciertas hostilidades. ¿Pueden estos himnos ser explicados al
desenmarañar sus significados profundos?

Aquellos que estudiaron los escritos de Sri Aurobindo pueden responder a este interrogante con un “sí”
definitivo; por supuesto, pueden y deben explayarse en una explicación estrictamente ritualista o física
de los mantras, inclusive plantear objeciones a la interpretación simbólica. Consideremos tres shuktas:
(1.170), (1.171) y (10.95) que son un coloquio entre dos seres, Pururavas y Urvashi. El comentario de
Sayana que interpreta este himno a la luz de una historia del Purana, donde el rey humano se ha casado
con una Apsara divina, Urvashi, pero ella quiere dejarlo.

Himnos del Rishi Agastya

Estos Shuktas son 1.170 y 1.171. El primero es un coloquio entre Indra y el Rishi Agastya. Agastya quiere
progresar solamente por la pura fuerza del pensamiento. Indra le dice a Agastya que su esfuerzo egoísta
debe cesar, porque Agastya no le presta atención a aquello más allá del tiempo y del espacio. Indra
quiere que Agastya desarrolle un espíritu de rendición.

El Rig Veda (1.171) es un coloquio entre Indra y Maruts. Sri Aurobindo realizò comentarios sobre esta
cuestión en detalles.
Urvashi en el Rig Veda

Urvashi está conectada con Svarga-loka en la imaginación popular. Ella es una de las tantas Apsaras que
danzan en la Corte de Indra, el Señor de los Cielos. Se ha escrito mucho sobre ella, no solo en los
Puranas, sino incluso en la literatura de utilidad popular. Sin embargo, difícilmente se tenga en cuenta el
hecho de su origen Védico. Kalidasa habla de ella como sukumaram praharanam mahendrasya, “el
delicado misil de Indra”.

Los Brahmine, Yaska y Sayana, cometierono el error de aplicar las leyendas Puránicas al Veda. Esto es,
en realidad, la inversa del proceso correcto, si se pretende comprender el Veda; ya que los himnos
Védicos deben explicar las leyendas Puránicas y no al revès.

Las referencias a Urvashi en el Rig Veda son las siguientes: 2.27.14; 4.2.18; 5.41.19; 7.33.11 y 10.95, donde
aparece el coloquio entre Pururavas y Urvashi.

Luego de un estudio exhaustivo, queda claro que en estos himnos la palabra “Urvashi” no se utiliza en
todos los contextos para indicar a una persona con ese nombre. En 2.27.14, el vidente reza por abhayam
jyotih en “urvashi”. El comentarista Sayana, no siempre interpreta esta palabra como un nombre
propio.

En 4.2.18 la deidad principal es Agni, Fuego, a quien el Rik se dirige. Vamadeva habla aquí de dos cosas:

(i) Manadas de Vacas en un lugar opulento, y

(ii) Nacimiento de los dioses.

Ambos iluminan a urvashi “la amplitud de los mortales”.

En (5.41.19) “Urvashi” aparece en ambas líneas del Rik, elevando el canto y cubriendo con su luz la ofrenda del sacrificio.
No existe idea de la ninfa o cielo, ni siquiera el espíritu-agua.

Urvashi se menciona en (5.41.19) con Ila y los ríos; y por lo tanto debe representar una función psicológica similar. Está
claro también que ella no representa aquí la ninfa celestial de los posteriores Puranas.

En el Veda debemos aceptar el sentido psicológico sugerido, no solo por el contexto sino por la etimología. Así, urvashi
indica “amplio placer” o “infinito disfrute”, esto significa que cuando uno ha encontrado la “Luz sin miedo”- (abhayam
jyotih) – puede establecerse en urvashi, el amplio placer.

Más allá del cielo de la mente (dyuloka), encontramos en el Veda varios planos intermedios entre mente
y rtam; por ejemplo, la Supermente. Se encuentra el Brahat Diva, el “gran Cielo” y están los trini rochana “los tres reinos
brillantes”. Indra es el señor de estos reinos. El “gran Cielo” tiene el “amplio placer”, urvashi. Este simbolismo Védico
original parece haber ocasionado la leyenda puránica en la cual, Urvashi figura como una ninfa celestial, un poder en las
huestes de Indra.

En todas estas referencias, el sentido etimológico es dominante. Uru, ancho, y ash, disfrutar. De esta manera leido el
nombre, puede comunicar “amplitud”, ya sea de Luz o de Disfrute. Urvashi en este himno está conectada con la Luz, la
Amplitud, el discurso y la iluminación.

En (7.33) y en (10.95) encontramos indicaciones del origen de las leyendas posteriores. En (7.33) Urvashi está conectada
con Vashistha y en (10.95) con Pururavas.

En (7.33) Urvashi es la madre de Vashistha.

(Cita de A.B. Purana, “Estudios en Interpretación Védica”, Capítulo 7, pp. (157-159) Chowkhamba, 1963).

Veamos el (10.95): Pururavas es alguien que frecuentemente se lamenta y queja. El tiene acceso a la amplia luz, Urvashi.
Pero su naturaleza quejosa no le permite retenerla, por lo tanto, esta luz. Urvashi se marcha. Como està expresado en los
dos himnos anteriores (1.170) y (1.171), la luz que se marcha declara que ella no puede quedarse más en su presencia y le
pide que esté satisfecho con el nuevo poder que nace para él.

42. Plantas curativas y pensamientos: Rig Veda (10.97)

Este shukta (10.97) fue revelado al rishi con el nombre Bhishak, que significa “sanador”. Él pertenece al linaje de
Atharvan. El sutra es “El himno de Oshadhi”. La traducción corriente de oshadhi es “hierba”. No obstante, su obvio
significado es “aquello que destruye (ahayanti) la enfermedad (oshat)”. De esta manera, el shukta se refiere tanto a las
hierbas como a los pensamientos sanadores. Tiene 23 mantras. La mayoría de ellos están también en TS (4.2.6). El énfasis
está en la sanación a través de los poderes psicológicos, con las hierbas como instrumentos. En el (10.97.7) se establece
que, la oshadhi (hierba) está llena de placer (Soma), fuerza abundante (urja) y ojas. Ellas descienden del cielo, (10.97.17).
Las Hierbas declaran:

“Nosotros le damos seguridad a él, quien está preparado por el conocedor del Brahmán, (10.97.22). El sabio es el médico
y el destructor de la enfermedad, (10.97.6). Las enfermedades asolen volando como un águila, (10.97.13). Soma o el
Placer nos impulsa a una larga vida”, (10.97.19).

Cientos de Poderes.

Oh Madre, cien son tus moradas, también mil son tus nacimientos

(shatam vo amba maman sahasram uta vo ruhah),

por lo tanto, tú, con cien poderes, haz a estas personas (imam) libres de enfermedades (agadam) por mí
(atha shatakratvo yuyal imam me agadam Orta), RV (10.97.2).

43. Conclusiones.

En estos cuarenta y tres puntos, hemos presentado varias ideas y prácticas importantes en el Rig Veda. En apoyo a ellas se
dieron 62 mantras con su correspndiente interpretaciòn y otros 20 mantras solo traducidos. Para finalizar esta segunda
secciòn incluimos un listado no exhustivo de las mujeres rishis (rishikas) y en Numero de Shukta y el mantra que le
pertenece en el Rig Veda Samhita.