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ETIOPATOGENIA

Introdução
A Etiopatogenia é considerada dentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC),
um elemento importantíssimo na confecção de um tratamento eficaz e com resultados mais
duradouros. Devemos entender que Etiologia refere-se aos fatores que determinam o
aparecimento das doenças e Patogenia significa fator agressor. Etiopatogenia na MTC faz
referência aos fatores que geram alterações no equilíbrio dinâmico existente entre o Yin e o
Yang, gerando sinais e sintomas correspondentes à sua área de atuação no organismo.
Entende-se que, somente identificando os fatores que geram os desequilíbrios
orgânicos, estaremos efetivamente tratando o indivíduo; uma vez que é ele
quem normalmente está gerando suas próprias desarmonias. São muitos os
elementos a serem observados dentro de um sistema de tratamento, mas é necessário que
o examinador tenha uma visão causal bem afinada com as necessidades de cada indivíduo
em particular, posto que seu universo de informações pode variar bastante a base que será
aqui apresentada.
A grande referência para um tratamento bem sucedido dentro da MTC, segundo
o pensamento estabelecido pelo Método Ad Eternum – MTC, é destinar ao próprio
indivíduo a capacidade de recuperar a sua saúde e posteriormente, mante-la. Isso só será
possível se o examinador proporcionar orientações seguras e que tenham uma relação
direta com os desequilíbrios apresentados pelo paciente.
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ETIOPATOGENIA

1. Fatores Constitucionais e/ou Gestacionais.

2. Emoções.

Hun – Alma Etérea


Aspecto mental e emocional ligado ao Fígado (Gan).

Shen - Mente.
Aspecto mental e emocional ligado ao Coração (Xin).

Yi - Pensamento.
Aspecto mental e emocional ligado ao Baço-Pâncreas (Pi).

Po – Alma Corpórea.
Aspecto mental e emocional ligado ao Pulmão (Fei).

Zhi – Força de Vontade.


Aspecto mental e emocional ligado ao Rim (Shen).

3. Sexualidade e Aparelho Reprodutor.

Atividade Sexual Excessiva.

Gravidez e Partos.

4. Atividades de Vida Diárias (AVD).

Excesso de Trabalho.

Sedentarismo.

5. Alimentação.

Excessiva.

Insuficiente.

Natureza do Alimento.

Condições da Alimentação.
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6. Consumo Inadequado de Água.

A Água Segundo a concepção da Ad Eternum - MTC

7. Acidentes.

8. Medicamentos.

Auto-Administração.

Medicamentos Alopáticos.

9. Drogas Lícitas e Ilícitas.

Drogas Lícitas

Drogas Ilícitas

10. Doenças Crônicas.

11. Idade Avançada.

12. Fatores Climáticos.

13. Fatores Ergonômicos.


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1. Fatores Constitucionais e/ou Gestacionais.

As características anátomo-fisiológicas do indivíduo, dependem das condições em


que ele foi gerado e gestado. Assim, determinadas irregularidades no momento da
concepção e/ou gestação de uma pessoa, podem ser determinantes para a sua saúde na
idade adulta. São considerados como Fatores Etiopatogênicos, na medida em que
interferem nos mecanismos de manutenção da “fisiologia basal” do ser humano, ou seja,
são fatores predisponentes aos desequilíbrios orgânicos identificados pela Medicina
Tradicional Chinesa (MTC).
Os Fatores citados podem ser classificados da seguinte maneira;

• Se o pai, a mãe, ou os dois estiverem com a sua saúde alterada (o que pela visão da
MTC, significa apresentarem Síndromes de Desequilíbrio Metabólicos que alterem
cronicamente a sua fisiologia) e gerarem um filho nessas condições, a criança nascerá
com algum tipo de Deficiência Constitucional, o que será preponderante no seu
desenvolvimento e na manutenção da sua saúde.

• Se os pais, em idade muito avançada, gerarem uma criança, mesmo estando


relativamente saudáveis no momento da concepção, pela visão da MTC, há o risco da
criança herdar também uma Fraqueza Constitucional. Isso ocorre pelo fato das
Matrizes dos pais estarem naturalmente reduzidas em função do processo natural de
envelhecimento. Considera-se idade avançada, nesses casos, acima dos cinqüenta anos
de idade. Se a saúde dos pais estiver debilitada no momento da concepção esse risco
torna-se efetivo.

• Se a saúde dos pais for boa, pela ótica da MTC, mas estiver alterada no momento da
concepção, resultará em uma criança com uma Constituição também debilitada. Isso
pode ocorrer por fatores como excesso de trabalho e de atividade sexual, consumo
excessivo de álcool, ou uso de determinados remédios ou drogas (lícitas ou não),
alimentação irregular mantida por longa data, etc.

• Se a saúde dos pais for boa , segundo a MTC, mas o processo gestacional sofrer
estímulos nocivos, isso poderá resultar em uma Deficiência Gestacional, predispondo
essa criança à alterações fisiológicas importantes. Esses estímulos presentes durante a
gravidez podem ser traumáticos, choque emocional, consumo de drogas (lícitas ou
não), etc.

• Se a saúde da mãe já estava debilitada no momento da concepção, também pela visão


da MTC, a criança gerada apresentará, além de uma Deficiência Constitucional,
também uma Deficiência Gestacional, posto que a mãe não tem equilíbrio fisiológico
suficiente para manter a Gestação, uma vez que ela se apresentava deficiente no
momento da concepção. Se somente o pai estiver debilitado no momento da concepção,
essa Deficiência será puramente Constitucional, uma vez que a mãe terá uma boa
fisiologia para gerar a criança.
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A Fraqueza Constitucional pode afetar qualquer um dos cinco Sistemas Yin,


apesar de ser o Rim (Shen) o mais afetado. Para que se identifique os Fatores
Constitucionais de cada Sistema Yin em uma pessoa, é necessário observar determinados
sinais e sintomas que estarão presentes em seu organismo, a saber;

Coração (Xin)
• Nervosismo e sono perturbado na infância, com muitos sonhos que acordam a criança
diversas vezes durante toda a noite.
• Coloração azulada na testa nos dois primeiros dias pós-nascimento.
• Linha mediana da língua relativamente profunda, atingindo a área imediatamente atrás
da ponta.

Pulmão (Fei)
• Predisposição aos resfriados recidivantes e as afecções em vias aéreas superiores e
inferiores na infância.
• Tórax magro.
• Tez pálida.

Fígado (Gan)
• Cefaléia têmporo-parieto-occiptal crônica na infância.
• Miopia precoce.
• Tez esverdeada.

Baço-Pâncreas (Pi)
• Músculos fracos e flácidos precocemente.
• Cansaço físico na infância.
• Distúrbios digestivos na infância, tais como;
- Vômitos frequentes.
- Diarréia crônica.
- Pouco apetite sem afecções estomacais específicas.
• Tez amarelada.
• Cefaléia frontal crônica na infância, relacionada com a ingestão de alimentos.

Rim (Shen)
• Micção noturna até próximo dos dez ou doze anos de idade.
• Tremores na infância sem causa aparente.
• Coloração azulada no queixo nos dois primeiros dias pós-nascimento.
• Ossos ou desenvolvimento cerebral fracos.
• Menarca tardia nas mulheres.
• Infertilidade nas mulheres.
• Esterilidade nos homens.
• Envelhecimento precoce.
• Embranquecimento e queda precoce dos cabelos gerando a calvície.
• Dores de cabeça (na cabeça toda), na infância (entre sete e dez anos).
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2. Emoções.

As emoções são de longe os mais fortes Fatores Etiopatogênicos que geram ou


agravam as Síndromes de Desequilíbrio Metabólico no organismo humano. Contudo, é
necessário que teçamos alguns esclarecimentos a respeito da expressão, e porque não dizer
“jargão popular”, doenças psicossomáticas.
Hoje em dia é muito comum ouvirmos essa expressão na boca de pessoas de todos
os setores da sociedade, quando se referem a determinados sinais e sintomas que
eventualmente possam ter ligação com o estado emocional, para serem deflagrados no
corpo. Muitas pessoas leigas (e algumas não tão leigas) justificam determinados sinais e
sintomas como sendo de fonte emocional, e pronto! Estão felizes porque conseguiram
explicar, mas e aí? Bastou definir que é emocional? Não vai fazer nada a respeito? Pois é!
Não vai, não. É muito comum esse tipo de saída para explicar, sem ter que tomar nenhuma
atitude prática para resolver o problema, ou tendo que enfiar garganta abaixo uma série de
ansiolíticos e antidepressivos que, via de regra, vão agravar a causa basal dos sinais e
sintomas presentes no organismo.
MTC, não será alimentada a teoria de doenças psicossomáticas exatamente
porque, segundo nossa ótica, tudo não passa de um ciclo vicioso retro-alimentado.
Por exemplo;

• um clima muito seco diminui as reservas de Yin do Sistema,


• predispõe o Fígado (Gan) a uma Estagnação do Qi,
• esse por sua vez tende a gerar uma Ascendência de Yang de Madeira,
• isso ocasiona ou aumenta a irritabilidade em algumas pessoas,
• pode ser deflagrada uma enxaqueca,
• que consume mais ainda as reservas de Yin do organismo,
• diminui a oferta bioquímica, que irá gerar sinapses falhas no Sistema Límbico,
• poderá gerar mais irritabilidade exacerbada,
• que aumenta o Calor Interno,
• diminui o Yin, reiniciando o ciclo vicioso.

Percebe-se que nesse caso, o clima seco deflagrou uma série de eventos que
acabaram por aumentar a predisposição à irritabilidade, que gerou a enxaqueca. Podemos
afirmar que essa enxaqueca é de origem emocional? Parece óbvio que não. Num
tratamento com Acupuntura, onde reequilibramos o organismo e restabelecemos a
disposição bioquímica basal, o emocional exacerbado fica mais ameno, de acordo com a
personalidade de cada indivíduo, o que acaba por poupar as matrizes que estão justamente
mantendo-o equilibrado.
Por isso afirmamos que não existem doenças psicossomáticas, uma vez que
muitos Fatores Etiopatogênicos como a falta de ingestão de água em frequência adequada,
alimentação irregular, fatores climáticos, etc., podem predispor o organismo a uma
diminuição de suas matrizes, afetando fatalmente o emocional, que irá entrar no rol das
Etiopatogenias retro-alimentadas do organismo.
Temos que considerar essa teoria como válida dentro de nosso sistema de
diagnóstico e tratamento (a teoria de que não existem doenças psicossomáticas), pelo fato
de que receberemos pessoas com diagnóstico de depressão, pela ótica ocidental.
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Depressão é uma doença ocidental sem o menor sentido para a MTC, uma vez que
temos uma maneira individual para lidar com cada emoção, já que cada uma delas é ligada
a um Zang, com uma terapêutica individual para que o restabelecimento do indivíduo seja
possível.
Vale observar ainda, que o tratamento para doenças psicossomáticas no ocidente
inclui medicamentos como ansiolíticos, calmantes e antidepressivos, que tem como reações
adversas garganta e boca secas, o que deixa claro que a água estará diminuindo no
organismo na medida em que o consumo do remédio vai ocorrendo, o que o coloca como
mais um Fator Etiopatogênico, posto que a água compõe o plasma sanguíneo, que por sua
vez conduz a bioquímica ao Sistema Límbico, que faria as sinapses acontecerem, etc.

Figura 1. NÃO EXISTEM DOENÇAS PSICOSSOMÁTICAS. Os aspectos emocionais exacerbados


produzem sinais e sintomas, que diminuem a oferta bioquímica, que ocasiona falhas sinápticas no Sistema
Límbico, que geram aspectos emocionais exacerbados ou a diminuição da oferta bioquímica no organismo,
ocasionando falhas sinápticas no Sistema Límbico, que produzem aspectos emocionais exacerbados, que
geram sinais e sintomas...

Além disso, haverá o agravamento de muitos sinais e sintomas orgânicos, que


inicialmente levaram ao diagnóstico de uma doença psicossomática pela visão ocidental. O
que é mais grave nesse tipo de medicamento alopático é que ele oferece o substituto
sintético do neurotransmissor, mas, na maioria das vezes, não estimula o organismo a
produzi-los nas vesículas dos neurônios pré-sinápticos, o que aleija lentamente o
organismo, tornando-o escravo de um químico sintético exógeno, que segundo suas
reações adversas, o incapacita cada vez mais de libertar-se.
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Isso deixa claro que a bioquímica deficiente gerou uma série de eventos, inclusive
emocionais, que culminaram num diagnóstico de Depressão (pela ótica ocidental), cujo
medicamento utilizado para tratamento, agrava suas causas iniciais (segundo a MTC).
MTC, essas expressões não tem validade e nem importância terapêutica, uma
vez que não refletem a realidade causal dos acometimentos.

Hun – Alma Etérea

Aspecto mental e emocional ligado ao Fígado (Gan).

Na literatura encontraremos muitas referências quanto ao aspecto emocional


ligado ao Fígado (Gan) como raiva, cólera, fúria, etc. Na verdade, podemos referenciar a
reatividade aos estímulos do meio ambiente como a emoção mais fidedigna deste Zang.
Assim, de acordo com a personalidade de cada indivíduo, as suas reações aos estímulos
externos e a elaboração interna dessas impressões vão variar muito. Exatamente por isso, é
destinado ao Fígado (Gan) uma série de emoções que tem relação com esse aspecto, ou
seja, reatividade. São elas o ressentimento, a mágoa, a fúria, a indignação, a amargura, a
raiva, ruminância emocional (o indivíduo faz novelas mentais), etc.
O Fígado (Gan) tem relação com os processo intuitivos e uma relação estreita com
os processos elaborados no subconsciente. Na verdade ele foge à razão e guia-se pela
intuição, sendo muito útil como estrategista, que enxerga além do que lhe é mostrado.
Por isso o Fígado (Gan) é tido como o General, que comanda e planeja todos os
movimentos do indivíduo. Uma Deficiência do Fígado (Gan), pode afetar a capacidade do
indivíduo de estabelecer metas na sua vida, paralisando-o e tornando-o sem rumo,
literalmente “desgovernado”.
O efeito das emoções relacionadas com o Fígado (Gan) no organismo depende da
reação do indivíduo. Se as emoções forem reprimidas poderão causar uma Estagnação de
Qi do Fígado (Gan), o que principalmente nas mulheres poderá evoluir para uma Estase de
Sangue (Xue) do Fígado (Gan). Nesse caso é favorável que a pessoa expresse sua raiva,
mágoa ou ressentimento para desobstruir esse Zang.
Em contrapartida, se a raiva for expressada de maneira desorientada e muito
intensamente, causará a Ascensão do Yang de Madeira ou Fogo do Fígado (Gan). Isso
ocorre porque a intensidade dessa expressão irá gerar muito consumo das Matrizes
orgânicas, que em última análise, irá exacerbar o Calor Interno.
Contudo, as vezes uma pessoa com depressão (visão ocidental), aspecto tímido e
relativamente empalidecido, pode ter uma fúria que foi reprimida por muitos anos
(ruminância emocional), onde a Estagnação de Qi gerou Fogo do Fígado (Gan), que
tornou-se recluso por falta de iniciativa para expressão. Nesses casos, há um auto consumo
tão grande que o indivíduo torna-se completamente apático. Para identificar esses casos
observe a língua, que revelará a real condição interna deste tipo de indivíduo, ou seja, a
língua será vermelha, fissurada e com saburra espessa e escura.
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Shen - Mente

Aspecto mental e emocional ligado ao Coração (Xin).

O Coração (Xin) tem a função de governar todas as emoções, conforme descrito


na literatura, contudo, isso requer algumas considerações importantes. Esse Zang governa a
Mente (Shen), que estabelece a conexão entre sono e vigília, entre consciência e
inconsciência. Exatamente por isso, ele mantém uma interação muito íntima com o Sistema
Límbico, que é o centro de controle de todas as emoções, o que não quer dizer que cada
Zang não mantenha um comando mais estreito sobre aspectos emocionais específicos.
O Coração (Xin) tem uma conexão íntima com a alegria de viver, o que influencia
todas as outras emoções positivamente, assim, emoções desregradas comandadas por cada
um dos outros quatro Zang, desarmonizam também o Coração (Xin), exatamente porque
influenciam a alegria de viver.
Uma Deficiência desse Zang tende a provocar choros, timidez (no sentido de
reclusão social) e um déficit sutil na coordenação motora. Já os padrões de Plenitude do
Coração (Xin), tendem a provocar excitação mental, estado de euforia com gargalhadas e
alegria descontrolada, amnésias relâmpagos e excitação excessiva e ansiosa, que pode ser
encontrada em pessoas que vivem sob constante estimulação mental em sua rotina de vida.
Esse perfil social incita o Fogo de Coração (Xin), que por sua vez hiperestimula a mente.
O amor e o ciúme obsessivos também afetam o Coração (Xin) da forma acima
descrita, mas indiretamente, posto que quem comanda os padrões obsessivos é a Bexiga
(Pangguang), ou seja, é o padrão de desarmonia da Bexiga (Pangguang) afetando o
Coração (Xin).
Há casos inclusive, em que a alegria repentina pode se tornar um trauma. Uma
boa notícia inesperada, por exemplo, pode causar uma hiperexcitação repentina. O Yin é
consumido drasticamente, o Yang flutua e os vaso sanguíneos na cabeça tornam-se
dilatados gerando uma compressão nociceptora, podendo ocasionar uma crise de
enxaqueca súbita. Num outro exemplo, uma inesperada e incontrolável “crise de
gargalhadas*”, pode gerar um consumo tão excessivo do Yin, que tende a predispor o
coração a uma isquemia, infartando-o, ou seja, gerando uma necrose tecidual por
diminuição da oferta de oxigênio, confirmando a relação entre Coração e Riso (5
Elementos).

*Crise de Gargalhadas = Descarga Excessiva de Adrenalina = Choque de Íons = Calor Residual


Excessivo = Eliminação do Calor pela Irradiação, Transpiração e Diurese = Redução do Yin Corpóreo.

Yi - Pensamento

Aspecto mental e emocional ligado ao Baço-Pâncreas (Pi).

O Baço-Pâncreas (Pi) tem controle sobre a capacidade cognitiva do indivíduo, ou


seja, o desenvolvimento do pensamento lógico, da reflexão, da dissociação do que serve e
do que não serve e finalmente, do armazenamento e posterior resgate desse conteúdo no
momento em que o pensamento foi reativado.
Com esse Zang deficiente, ocorre um padrão de cansaço mental, podendo chegar à
incapacidade de resgatar o conhecimento adquirido, ou de absorver e filtrar coisas simples,
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gerando normalmente choro sem causa conhecida, que normalmente vem no período pré-
menstrual, onde o sangue começa a ser requisitado pelos tecidos uterinos. Já quando o
organismo é tomado por um padrão de Calor e Umidade, característico de uma Deficiência
Secundária de Baço-Pâncreas (Pi), há uma predisposição para que a pessoa desenvolva um
padrão de idéias fixas, com uma compulsividade maníaca e muita inflexibilidade mental.
Ainda há um padrão muito comum na sociedade de uma maneira geral, devido a
constantes mudanças sócio-econômicas que afetam toda uma coletividade, que é a
preocupação ou a sua exacerbação, o Pensamento Forçado. Esse último aspecto mental
desregrado, tem a característica básica de afetar muitos Zang, contudo, o Baço-Pâncreas
(Pi) é especialmente agredido, devido ao fato dele controlar justamente a capacidade do
indivíduo de estabelecer uma determinada linha de pensamento ou reflexão. O Pensamento
Forçado desgasta excessivamente esse Zang a ponto de provocar um colapso em suas
funções no organismo, o que é o mesmo que reduzir drasticamente a produção de energia
de uma indústria. Os sinais e sintomas decorrentes desse padrão são os mesmos da
Deficiência de Qi do Baço-Pâncreas (Pi).

Po – Alma Corpórea

Aspecto mental e emocional ligado ao Pulmão (Fei).

O Pulmão (Fei) tem uma íntima relação com o pensamento mais racional, mais
ligado ao controle das funções básicas do corpo, tais como comer, andar, executar
atividades de vida diárias, etc. É também a ponte entre o corpo e o espírito. Assim,
proporciona o potencial metabólico da energia corpórea, mantendo unidos corpo e espírito.
Especificamente, é no Aquecedor Superior onde ocorrem a maior parte das metabolizações
do Qi e é justamente por força da Alma Corpórea (Po), sob o comando do Pulmão (Fei),
que isso é possível. A tristeza que gera introspecção tem relação direta com esse Zang,
podendo gerar uma série de alterações superficiais desconfortáveis, uma vez que afetam a
respiração, tornando-a superficial.
Se essa tristeza permanecer, poderá se transformar em preocupação e angústia,
fazendo com que o consumo de Qi do Pulmão (Fei) seja muito maior do que a sua
fisiologia pode repor, diminuindo, ao passar dos tempos, drasticamente sua cota de energia,
predispondo-o a Estagnações de Qi. Com o Qi obstruído por lastimações, pesar e luto
prolongado, o indivíduo bloqueia as funções de Pulmão (Fei), alterando severamente a
fluidez do Aquecedor Superior, onde também reside o Coração (Xin), que poderá ser
afetado se este padrão permanecer por longa data, acrescendo desconexão da realidade nos
sintomas comuns à fisiologia do Pulmão (Fei).
Deve-se notar que a preocupação obstrui não só o Pulmão (Fei), mas também o
Baço-Pâncreas (Pi), uma vez que é esse último que o abastece de Matriz (Gu Qi). O fluxo
ascendente de Gu Qi se tornará dificultoso numa Estagnação do Pulmão (Fei), pois haverá
um relativo bloqueio no Aquecedor Superior, que não recepcionará adequadamente essa
Matriz.
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Zhi – Força de Vontade

Aspecto mental e emocional ligado ao Rim (Shen).

Quando falamos em Força de Vontade, estamos nos referindo desde a capacidade


que o ser humano tem para executar suas atividades de vida diárias (AVDs), até seu
instinto de sobrevivência. O Rim (Shen) também agrega sob seu comando o medo. Essa
emoção é talvez uma das mais desgastantes e paralisantes presente no indivíduo, posto que
ela pode gerar desde um temor nas situações que exijam um mínimo de força de vontade
até a síndrome do pânico, que paralisa por completo a pessoa. O Rim (Shen) também está
envolvido com o medo de ser descoberto, o que inclui a culpa pelo ato cometido, que
esgota o Yin interno, predispondo o indivíduo ao Calor-Vazio de Rim (Shen) que, em
última análise, pode gerar litíases renais se tornar-se limítrofe.
O medo excessivo em crianças pode ocasionar um consumo descontrolado das
Matrizes, podendo resultar em micção noturna (enurese). Nos adultos, um susto repentino
ou uma apreensão excessiva antes de um evento importante, pode gerar incontinência
urinária ou diarréia.
Com o Rim (Shen) em estado de Vazio, sem a presença de Fatores Patogênicos, o
sentimento basal é de apreensão. Quando há a presença de um padrão de Excesso, com
uma Deficiência de Rim (Shen) de Fundo, há autoritarismo e extravagâncias.

De uma maneira geral;

Todo excesso de uma emoção fere o Órgão (Zang) correspondente, prejudicando a


sua função orgânica, com relação ao direcionamento das substâncias sob seu controle, a
saber;
• Principalmente com a raiva reclusa, o Yang sobe gerando cefaléias.

• Com a alegria excessiva, o Yin se dissolve gerando isquemias.

• Com a tristeza prolongada, o Qi fica atado gerando obstruções no Aquecedor


Superior.

• Com o pavor, principalmente o Yin se esgota gerando incontinência urinária.

3. Sexualidade e Aparelho Reprodutor.

Atividade Sexual Excessiva.

O Jing Sexual de Rim (Shen), é direcionado para o hipotálamo na intenção de


promover a liberação de hormônios gonadotrópicos (GnRH), que em última análise, serão
os responsáveis pela produção dos espermatozóides e do líquido seminal, que comporão a
ejaculação masculina. O orgasmo masculino e feminino é controlado também pelo mesmo
Jing de Estímulo Sexual, que mantém as vias hipotalâmicas de excitação (corpo mamilar
no hipotálamo posterior), e pelo Jing Inato de Rim (Shen), que mantém as vias aferentes e
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eferentes envolvidas com o ato sexual, até o clímax, com os reflexos espinhais resultantes
do processo.
Percebe-se que o ato sexual envolve uma Matriz que não pode ser reposta,
precisando de um intervalo para restabelecer os processos de produção das matrizes
fisiológicas (visão ocidental) envolvidas com o ato sexual. Uma atividade sexual
excessiva, com muitas relações num mesmo dia, todos os dias da semana, todas as semanas
do mês, todos os meses do ano, tende a promover um deslocamento das Matrizes do Rim
(Shen) para o restabelecimento dos processos envolvidos com a sexualidade, mas com o
preço de diminuir a oferta do Jing Inato Sistêmico, necessário para cumprir a fisiologia do
Rim (Shen). Além disso, o Yin (Jin Ye) do Rim (Shen), que também é gasto no ato sexual,
vai diminuir o volume de sangue (plasma). Isso pode gerar em cadeia, uma Deficiência de
Yin do Fígado (Gan), Estagnação de Qi do Fígado (Gan), Yang Ascendente de Madeira,
Deficiência Secundária de Qi do Baço-Pâncreas (Pi), Deficiência de Xue (maturação final
das hemáceas), que gera uma Deficiência de Xue do Fígado (Gan), que pode gerar um
quadro de impotência sexual (baixa qualidade ou incapacidade de ereção peniana).
Com o passar dos tempos, muitos outros sinais e sintomas resultarão dessa prática.
Poderá ocorrer cefaléia e tontura imediatamente após o ato sexual, exaustão com perda da
vontade de viver, síndromes do pânico, senilidade precoce, infertilidade e até uma
menopausa precoce. Considera-se ideal que as pessoas tenham o bom senso de não
promoverem relações sexuais quando estiverem muito cansadas ou esgotadas, depois de
um dia exaustivo de trabalho. O número de relações que cada um pode ter tem relação
estreita com os fatores individuais de cada ser humano, como Deficiência Constitucional,
carga excessiva de trabalho, alimentação, calibre dos ossos (quando mais grossos, mais
sangue produzem com o menos Jing), etc.

Gravidez e Partos.

Um número muito grande de partos, muito próximos uns dos outros, tendem a
enfraquecer severamente o Baço-Pâncreas (Pi) e por consequência, gerar um quadro de
hipotonia e flacidez corporal. Como o Rim (Shen) controla toda a parte hormonal
envolvida com o processo gestacional e depois, pós-parto, com a manutenção do bebê
através da amamentação, há uma tendência de que ele também sofra com muitos partos
consecutivos. A mulher fica predisposta a quadros hemorrágicos e, se voltar a trabalhar
logo em seguida ao parto, pode desenvolver uma Deficiência de Xue de Fígado (Gan)
bastante severa.
De uma maneira geral, no caso de um aborto, as consequências tendem a
equivaler a partos consecutivos, uma vez que há muita perda de sangue, além de uma
incapacidade temporária de manutenção da gravidez, o que sugere uma deficiência
anterior. Além disso, existem fatores como alteração hormonal abrupta no organismo da
mãe, além do sentimento angustiante (especialmente se for tardio), que pode gerar
sentimentos de perda e culpa, desencadeando alterações fisiológicas importantes.
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4. Atividades de Vida Diárias (AVD).

Excesso de Trabalho.

Atualmente, é muito comum que as pessoas estejam envolvidas em uma rotina de


trabalho exaustiva, onde os aspectos físicos e mentais são exigidos de uma maneira
desregrada e sem o devido repouso. As pessoas levam trabalho para casa e não se dão o
direito de lazer nem nos finais de semana, além do fato de trabalharem o tempo todo sob
pressão, tendo que cumprir cotas e prazos, com muita qualidade, para não serem
substituídos.
Nesse ritmo, o organismo não consegue repor suas reservas adequadamente,
aumentando significativamente o consumo de uma Matriz que não pode ser reposta, e está
presente no organismo o tempo todo, ou seja, o Jing Inato de Rim (Shen). Assim, para
manter essa atividade mental e física, inicialmente são desativados alguns setores mantidos
pelo Jing Inato de Rim (Shen) como por exemplo, a sexualidade e aparelho reprodutor,
gerando impotência sexual e esterilidade. Quando não há mais o que desativar ou quando
os estímulos para que a pessoa diminua o ritmo não tenham sido aceitos (lombalgia,
exaustão, diminuição da força de vontade, fraqueza nas pernas e nos joelhos, etc.), o
organismo consome o Jing Inato de Rim (Shen) de maneira inadequada, acelerando os
processos de envelhecimento físico e mental.

Existem alguns padrões específicos que podem estar presentes no indivíduo, que
sujeita-se a uma carga excessiva de trabalho, sem o descanso adequado, a saber;

• Carregar muito peso pode prejudicar o Rim (Shen), que queima principalmente
suas reservas de Matrizes Yin para tentar manter o plasma sanguíneo em níveis
satisfatórios.

• Um trabalho físico excessivo e sem o devido descanso, pode enfraquecer os


músculos através da perda de massa muscular, onde o Zang prejudicado é o Baço-
Pâncreas (Pi).

• O excesso de atividades físicas sem critérios ergonômicos adequados, prejudica os


tendões através de um consumo excessivo de Sangue (Xue + Yin) do Fígado, que
torna-se inábil para manter a Vesícular Biliar (Dan) nutrida de Qi suficiente para
promover o controle dos tendões.

• O esforço mental excessivo durante muitas horas, com má alimentação e sem


descanso, podem enfraquecer o Qi do Baço-Pâncreas (Pi) ou agravar uma
Deficiência de Yin do Estômago (Wei) se ela já estiver presente.
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Sedentarismo.

O sedentarismo também pode ser responsável pela presença de determinadas


desarmonias no organismo. O excesso de inatividade pode gerar ou agravar uma
Estagnação de Qi e, em alguns casos, pode contribuir para uma Deficiência de Qi do
Pulmão (Fei) especificamente, uma vez que o Qi Estagnado no Aquecedor Superior gera
um Calor Patogênico, que consome o Qi torácico.
Para pessoas que apresentem uma Estagnação de Qi em qualquer sistema, que
obviamente vem de um padrão de deficiência, com a presença do sedentarismo, deve-se
proporcionar atividades moderadas, já que;

• A falta de atividade pode gerar ou agravar Estagnação de Qi, por impedir o livre
fluxo do Qi pelo Sistema.

• A atividade moderada movimenta o Qi Estagnado, sem aumentar a deficiência que


causou esta Estagnação. Entende-se por atividade moderada àquela feita apenas
enquanto o indivíduo se sinta confortável e disposto. Qualquer variante nessas duas
sensações classifica-a como excessiva, para esse padrão de desarmonia.

• O excesso de atividade movimenta o Qi Estagnado, mas aumenta a deficiência que


causou esta Estagnação. Será gerada uma Estagnação mais grave após o término da
atividade excessiva. Entende-se por atividade excessiva àquela que gera
desconforto e indisposição durante a sua execução.

5. Alimentação.

Podemos classificar a alimentação como um dos principais Fatores


Etiopatogênicos geradores das principais Síndromes de Desequilíbrios Metabólicos,
presentes no ser humano. Devemos analisar todos os aspectos que envolvem a alimentação
diária do indivíduo, desde a quantidade, passando pela qualidade, até chegar na maneira
como é ingerida.

Excessiva.

Existe um pensamento simples, mas de difícil compreensão pela mente ocidental


contemporânea, que se baseia no fato de que a quantidade de alimento deve ser regulada de
acordo com o tipo e frequência de atividade física, que o indivíduo mantém em sua rotina
de vida.
Esse pensamento deve somar-se a algumas incoerências alimentares
tradicionalistas mantidas pelos ocidentais de uma maneira geral. Durante a semana, temos
mais atividades físicas e ingerimos uma quantidade menor de alimentos, que no geral, são
de natureza mais leve e menos carregados com temperos fortes. No final de semana,
quando no geral temos menos atividades físicas, ingerimos uma maior quantidade de
comida que é carregada com temperos fortes e muitos condimentos, além de ser regada a
muita bebida alcoólica. Obviamente nós invertemos o processo em algum ponto da
evolução humana.
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Existem alguns padrões específicos que podem estar presentes no indivíduo que
sujeita-se a uma alimentação excessiva, a saber;

• Comer em demasia pode gerar uma Retenção de Alimentos no Estômago (Wei),


tornando difícil a descida do Qi.

• Beliscar o dia todo, tende a gerar um processo de Deficiência do Estômago (Wei),


com posterior Estagnação de Qi, que normalmente evolui para um Padrão de Calor
Patogênico.

• Comer excessivamente um determinado Sabor, normalmente fere o Elemento


correspondente ao mesmo (correspondência dos 5 Elementos), podendo gerar
Síndromes de Desequilíbrio Metabólico específicas.

 O Excesso de Salgado prejudica o Rim (Shen), gerando normalmente uma


Deficiência de Yin do Rim (Shen).

 O Excesso de Ácido ou Azedo prejudica o Fígado (Gan), gerando


normalmente Calor ou Fogo do Fígado (Gan).

 O Excesso de Amargo prejudica o Coração (Xin), gerando normalmente uma


Deficiência de Yin do Coração (Xin).

 O Excesso de Doce prejudica o Baço-Pâncreas (Pi), gerando normalmente


uma Síndrome de Calor e Umidade.

 O Excesso de Picante prejudica o Pulmão (Fei), gerando normalmente uma


Deficiência de Yin do Pulmão (Fei).

Insuficiente.

Existem diversas situações onde a alimentação é insuficiente em algum aspecto e


que podem fazer com que o organismo torne-se desarmonizado, ou não consiga
restabelecer-se adequadamente, uma vez iniciado o tratamento com a Acupuntura, a saber;

• Pobreza extrema, com alimentação escassa e não freqüente, pode levar a um quadro
de deficiência nutricional, com respostas relativas ao tratamento com a Acupuntura.

• Dietas severas podem levar à anorexia, uma vez que prejudicam o Baço-Pâncreas
(Pi) e o Estômago (Wei), gerando uma incapacidade de receber os alimentos e
degrada-los.

• Alimentos destituídos de valor nutricional, fazem com que o organismo tenha uma
resposta limitada ao tratamento de Acupuntura, uma vez que a base Gu Qi
necessitará de uma Matriz Alimentar mais adequada.
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• O vegetarianismo tem a tendência de impedir a ingestão principalmente da


vitamina B12, ácido fólico e ferro, que maturam e tornam as hemáceas funcionais
no organismo. Além disso, os vegetarianos, ao retirar a carne de seu cardápio,
inserem muito queijo e uma série de alimentos frios e crus em maior quantidade, o
que prejudica o Baço-Pâncreas (Pi), pela ingestão do Frio-Úmido contido nesses
alimentos. Isso prejudica as funções do Baço-Pâncreas (Pi), principalmente no que
diz respeito à produção de sangue, se for uma Deficiência Secundária, e à
qualidade, se for uma Deficiência Primária.

• A senilidade tornou-se um Fator Etiopatogênico, uma vez que é muito comum que
idosos ingiram pouca quantidade de comida por solidão, ou seja, por não estarem
acompanhados nos horários das refeições.

Natureza do Alimento.

A Natureza dos Alimentos, segundo a MTC, tem um papel muito especial no


restabelecimento dos padrões de normalidade do indivíduo. Isso porque todo alimento é
considerado como um remédio em potencial, uma vez que cada um deles possui um
princípio ativo com uma função bem específica dentro do organismo. Contudo, o alimento
também pode ser lesivo se o seu princípio ativo estiver em sintonia com as causas do
desequilíbrio e vier a reforça-lo. Esse tema será melhor discutido no Capítulo Farmacopéia
Chinesa, contudo será previamente abordado nesse tópico.
Vale lembrar que alguns alimentos quando cozidos ou aquecidos, podem
modificar a sua natureza e portanto a análise feita aqui é bastante relativa, porém o mais
próximo de sua aplicabilidade. Entendemos que esse estudo superficial seja necessário pelo
excesso de informação referente ao assunto, que pede uma análise isolada para ser
abordado de maneira mais efetiva.

Alimentos Frios (considerando a natureza do alimento e a sua temperatura artificial)


• Vegetais crus.
• Saladas.
• Frutas de uma maneira geral.
• Bebidas geladas.
• Sorvete.
O consumo excessivo desses alimentos pode causar uma Deficiência de Qi (Yang)
do Baço-Pâncreas (Pi), prejudicando principalmente a sua função de Metabolizar o Gu Qi.

Alimentos Quentes (considerando a natureza do alimento e a sua temperatura


artificial)
• Pimenta.
• Condimentos.
• Carne de carneiro.
• Trutas.
• Álcool em excesso.
O consumo excessivo desses alimentos pode produzir Calor no Estômago (Wei),
pelo consumo do Yin
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Açucar e Doces
O consumo excessivo desses alimentos pode produzir um padrão de Umidade e
Calor no Estômago (Wei).

Alimentos Gordurosos, Frituras e Laticínios


O consumo excessivo desses alimentos pode produzir um padrão de Umidade ou
Mucosidade no Estômago (Wei).

Condições da Alimentação.

É muito importante que a ingestão de alimentos seja feita seguindo uma rotina,
com refeições regulares, ingeridas diariamente nos mesmos horários e em quantidades
equiparadas, procurando distribuir os alimentos de forma a não se sujeitar a refeições
muito pobres, alternadas com refeições muito substanciais.
Existem alguns padrões específicos que podem estar presentes no indivíduo que
sujeita-se a algumas condições alimentares, a saber;

Comer muito rápido ou com pressa;


Significa comer um rápido sanduíche, almoçar em minutos, comer dirigindo, etc.
Esses hábitos podem gerar ao longo dos anos uma Estagnação de Qi do Estômago (Wei)
ou Retenção de Alimento no Estômago (Wei).

Comer após às 20 horas;


Ao anoitecer (após as 18:00 hrs) passamos a consumir mais Matriz Yin, que
comanda a fisiologia no período noturno. A ingestão de alimentos nesse período tende a
gastar inadequadamente o Yin, e se for mantida durante muitos anos pode gerar uma
Deficiência de Yin do Estômago (Wei). Se o indivíduo não puder deixar de comer após as
20:00 hrs, oriente que ele faça refeições leves e de fácil digestão.

Discussão de trabalho ou entre familiares durante a refeição;


A discussão durante a refeição afeta o Fígado (Gan), que irá falhar em manter o
livre fluxo do Qi para o Estômago (Wei). Se esse padrão for mantido por muito tempo
pode gerar uma Estagnação de Qi do Fígado e do Estômago (Wei).

Voltar a trabalhar imediatamente após a refeição;


O Qi é desviado do Estômago (Wei) para suprir o resto do corpo em atividade. Se
esse tipo de irregularidade for mantida por muito tempo pode ocorrer uma Deficiência de
Qi do Estômago (Wei) com uma posterior Estagnação de Qi do Estômago (Wei).

Alimentar-se quando emocionalmente perturbado;


Esse talvez seja um dos mais corriqueiros Fatores Etiopatogênicos da sociedade
moderna, presente em várias famílias onde o momento das refeições não é considerado
mais como “Sagrado”. Se esse tipo de situação for mantida ao longo dos anos, poderá gerar
uma Estagnação de Qi do Fígado (Gan) e do Estômago (Wei).
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Ingestão de quantidades irregulares de alimentos de um dia para o outro;


Esse fato é muito comum entre empresários que em um dia fazem um almoço de
negócios, com muita fartura alimentar, e no outro dia comem apenas um lanchinho no
avião. Isso pode gerar ao longo de um grande período de tempo uma Deficiência de Qi do
Estômago (Wei).

Não tomar o café da manhã;


A principal refeição do dia deve ocorrer entre 7:00 e 9:00 horas, que é o horário
do Pico Metabólico do Estômago (Wei), onde o alimento deve ser substancial e de
preferência quente, pois é essa refeição que proporciona a nutrição que deve nos manter
durante o dia. A não ingestão do café da manhã, mantida por longo tempo pode causar uma
Deficiência de Qi do Estômago (Wei) e do Baço-Pâncreas (Pi), podendo chegar até uma
Deficiência de Sangue (Xue) do Fígado (Gan) nas mulheres.

Beliscar constantemente:
Quando ingerimos um alimento, o Estômago (Wei) fica cheio e os Intestinos
(Dachang e Xiaochang) ficam vazios. Quando o alimento descende, os Intestinos (Dachang
e Xiaochang) ficam cheios e o Estômago (Wei) fica vazio. Esse ciclo deve ser respeitado
para que esses sistemas possam trabalhar com uma boa cota de Qi. Se for mantido esse
hábito por muito tempo, poderá ocorrer uma Deficiência de Qi do Estômago (Wei).

Comer enquanto assiste televisão ou durante uma leitura:


Quando utilizamos os olhos durante a alimentação, o Qi que deveria ser destinado
do Fígado (Gan) para o Estômago (Wei) é desviado para nutri-los, permitindo a cinética
destes órgãos, além de manter as vias mentais de interação com as informações absorvidas.
Isso pode gerar ao passar dos tempos uma Estagnação de Qi do Fígado (Gan) e do
Estômago (Wei), podendo evoluir para uma Retenção de Alimentos no Estômago (Wei),
sendo este um padrão bastante comum em cefaléias frontais crônicas.

Jejum prolongado:
Um jejum controlado pode ser benéfico para pessoas com quadro de Calor no
Estômago (Wei). No entanto, o jejum completo de água e líquidos pode enfraquecer o
Estômago (Wei) e o Baço-Pâncreas (Pi). Isso pode gerar uma Deficiência de Qi do
Estômago (Wei). Pessoas com Deficiência de Qi do Estômago (Wei) e do Baço-Pâncreas
(Pi), não devem usar o jejum como método de tratamento.

6. Consumo Inadequado de Água.

A Água Segundo a concepção da Ad Eternum - MTC

Como ingerir? Quanto ingerir? Todo “líquido” cumpre o papel da Água no organismo?

São muitas as questões que envolvem a Água e seus benefícios ao organismo.


Podemos abordar uma série de aspectos diferentes sobre a importância da Água, mas
nenhum será mais urgente do que discutirmos sobre o fato de que ela é insubstituível em
sua ação na manutenção da saúde.
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Água é Água... líquidos (sucos, refrigerantes, chás, etc.) não são Água e não
cumprem o mesmo papel no organismo. Isso porque os líquidos contém princípios ativos
específicos, numa concentração tal, que os torna insidiosos no tocante aos reflexos
metabólicos orgânicos, devido a sua ingestão frequente.
A Água tem uma característica, segundo os conceitos da MTC, neutra com
relação ao seu agrupamento bioquímico. Além disso, ela agrega o que os indianos chamam
de Prâna (Princípio Vital presente na natureza) que é absorvido pela Água em seu ambiente
natural e mantida nela pela sua “capa eletrolítica”, assim como um copo d’Água
destampado coleta os odores (Prâna) dos alimentos presentes na geladeira.
Quando fazemos um suco utilizando Água, por exemplo, no momento em que o
princípio ativo (xarope com sabor específico ou a própria polpa da fruta) toca a Água, ele
rompe a sua “capa eletrolítica” deixando escapar o Prâna, além da própria concentração
desse elemento específico, com sua atuação direcionada no organismo, desprogramando a
atuação da Água no organismo.
Com relação à quantidade de Água que devemos consumir por dia!
Segundo as fontes ocidentais, a ingestão de 2 litros de Água por dia é o suficiente
para manter a hidratação do organismo e deixá-lo “saudável” (nesse caso aspiado pelo fato
das pessoas apresentarem sinais e sintomas diversos, mesmo com a ingestão dessa
quantidade diariamente).
Conforme entendemos , essa “fórmula” é ineficaz pela sua falta de parâmetros
individuais específicos. Talvez porque, o ocidente não dê a devida importância a esse
“produto” insubstituível e necessário ao organismo. Dizemos isso não de uma forma
pejorativa, mas pela falta de pesquisas comprobatórias dos efeitos da Água no
organismo, que gera uma superficialidade sobre o seu papel único na harmonização do
metabolismo dos Sistemas Internos.
Podemos ingerir esses 2 litros de Água em quatro vezes (como realmente é
ingerido pela maioria das pessoas) sendo 2 copos de manhã, 2 copos no almoço, 2 copos à
tarde e 2 copos à noite, totalizando 2 litros/dia. Quando ingiro 2 copos de uma só vez (500
ml aproximadamente) ele são absorvidos principalmente dos intestinos para as artérias,
aumentando a pressão arterial momentaneamente. Em segundos ela chega até o filtrado
glomerular nos rins e parte é expelida para regular a pressão arterial novamente. Ocorre
que na hora seguinte nós nos movimentamos, falamos e gastamos uma quantidade
considerável de Água para manter a fisiologia desses eventos, mas não haverá mais Água
disponível no Sistema, posto que o corpo não tem “caixa d’água”. Como a pessoa acha que
já cumpriu a “dose” da manhã (2 copos d’água) ela não vai ingerir novamente por achar
que não precisa.
Nesse momento, o organismo passa a fazer um sistema de compensação natural
(já que sua única sua intenção é nos manter vivo, não importa com que qualidade de vida).
Na falta de Água de fonte exógena (vinda de fora do corpo) ele passa a requisita-la de
fonte endógena (de dentro do corpo). Assim, entre membros de um lado (braços e pernas) e
tronco e cabeça de outro, ele vai retirar a Água que está faltando para cumprir seus eventos
fisiológicos do conteúdo intracelular de membros, especificamente das extremidades, ou
seja, mão e pés. Assim temos sinais e sintomas como, ressecamento de extremidades, mãos
e pés frios (por desativar a circulação periférica), predisposição a micoses em dedos
(principalmente o hálux (dedão do pé)), pele ressecada de uma maneira geral, tendinites,
artrites, artroses, etc.
20

Se isso não for suficiente ele terá que escolher no tronco o que é menos
prioritário. Assim, entre órgãos e vísceras, ele retirará a Água necessária do conteúdo
intracelular das vísceras, ocasionando sinais e sintomas como; hálito forte, garganta
sensível e rouquidão, esofagites leves, queimação e dor no estômago, fezes ressecadas com
constipação intestinal, hemorróidas, etc.
Por fim, ele manterá preservados o coração, o pulmão e sistema nervoso central
(comandos centrais autonômicos), promovendo alterações nos órgãos e estruturas internas
restantes, desencadeando sinais e sintomas mais severos. Isso significa que uma pessoa que
não ingerir a Água de hora em hora, que é o tempo aproximado de gasto do resíduo de
Água que foi ingerido e que é mantido no sangue (plasma sanguíneo – 60% de Água),
desencadeará esse sistema de compensação feito pelo organismo na intenção de mantê-lo
funcionando, mas sem qualidade de vida, ou seja, com desativação de áreas menos
prioritárias, mas ainda assim importantes. Os sinais e sintomas inicialmente aparecerão no
maior órgão do corpo humano, a pele. Assim, bebendo a Água de hora em hora, os sinais e
sintomas nela presentes serão os primeiros a melhorarem.
A quantidade de Água que deve ser ingerida de hora em hora é irrelevante, posto
que cada ser humano tem um gasto diferente. Portanto, o organismo irá requisitar a
quantidade de acordo com o seu gasto metabólico, ou seja, uma pessoa sedentária irá
requisitar menos Água que um atleta e assim por diante. O que tem que ficar muito claro é
que a Água deve ser ingerida de hora em hora, independente da quantidade, que pode ser
um mínimo de um pequeno gole, que seguramente ficará dentro do corpo em forma de
plasma sanguíneo.
Pouco adianta ingerirmos um caminhão de medicamentos se o plasma (responsável
pela maior parte do volume total de sangue) está reduzido e falhando no seu papel de conduzir o
princípio ativo desses medicamentos, até as regiões onde eles são necessários (células alvo).
Isso além do fato da maioria dos remédios alopáticos de uso contínuo terem como reações
adversas, garganta e boca secas, constipação intestinal, etc., o que deixa claro que esses
medicamentos prejudicam a manutenção da Água no organismo, piorando a fonte dos
sinais e sintomas.
Uma pessoa que diz que sente ânsia de vômito quando tenta ingerir Água não é
porque não precisa dela, é porque perdeu a capacidade de metaboliza-la, assim como uma
criança desidratada. Se tomarmos essa criança como exemplo, uma vez que o soro
fisiológico caseiro é administrado lentamente via oral, numa frequência maior e em
pequenas quantidades, ela passa a requisitar Água em maiores quantidades em 2 semanas
de tratamento reidratante. O mesmo acontecerá com a pessoa citada anteriormente, ingerindo a
Água em pequenos goles, numa frequência maior, lembrando que ela já está severamente
afetada, no momento em que o organismo rejeita a única fonte exógena que é a maior
responsável pela manutenção da saúde do indivíduo, por falta de capacidade de
metaboliza-la.
Ainda existe a teoria antroposófica e constitucional coreana, que trabalham com o
conceito das biotipagens. Assim, o tipo renal, segundo essas fontes, não necessitaria ingerir
Água (somente a constante nos alimentos). Isso também está mal explicado. Concordo que
esses biotipos, pela teoria apresentada por essas técnicas, precisem de menos Água, mas
sem dúvida necessitam de Água num período não superior a uma hora, pelos mecanismos já
abordados neste texto, só que com menor quantidade, ou seja, no mínimo molhar a língua
de hora em hora, durante o dia todo, durante toda a vida (do nascimento à morte).
21

Assim, depois de tantas considerações, reforçamos o fato de que observamos os


efeitos da Água administrada clinicamente de hora em hora desde 1.996, ocasião onde esta
teoria começou a ser desenvolvida, havendo uma melhora significativa nos tratamentos e a
inviabilidade dos mesmos quando ela deixou de ser administrada da forma aqui discutida.
Nos apoiamos no fato de que é necessário restabelecer o volume total de sangue
no organismo (90% do plasma sanguíneo é composto de água), para que ele possa gerar a
nutrição do corpo todo e manter a homeostase humana (equilíbrio bioquímico que mantém
a fisiologia normal do ser humano).
Passamos então a apresentação da forma como a Água deve ser ingerida por todas
as pessoas, independente da linha de tratamento que venham a seguir, segundo nossa
concepção e experiência clínica;

a) Adquira uma garrafinha de Água de plástico de quinhentos mililitros.

b) Carregue-a como um cantil durante o dia todo, na bolsa, no carro, na mesa de trabalho,
enfim, em todo lugar. Se você não fizer isso, correrá o risco de passar mais do que uma
hora sem Água, por esquecimento ou impossibilidade de acesso, deixando de evitar que
o seu organismo inicie o sistema de compensação já citado e você perca a sua saúde.

c) Na primeira semana, beba um “golinho” de Água a cada quinze minutos (basta molhar
a boca). Mesmo quem têm ânsia tolera um golinho, certo?

d) Tome a cada quinze minutos mesmo! Mas somente na primeira semana. Obviamente
você irá muito mais ao banheiro nesta semana, mas não se preocupe porque o
organismo vai se adaptar. Se você têm um quadro de insuficiência renal importante,
consulte seu médico antes de iniciar este método para definir a quantidade de Água que
deve ser ingerida, mas a frequência ainda deve ser de hora em hora.

e) Depois da primeira semana, você estará morrendo de sede. Daí, é só não passar mais do
que uma hora sem Água pelo resto da vida, do momento em que abrir os olhos de
manhã ao momento em que fechar os olhos para dormir à noite. A quantidade é por sua
conta, mas a frequência não é negociável, ou seja, de hora em hora.

f) Observa-se normalmente que 20% dos sintomas mais periféricos amenizam muito ou
desaparecem em dois meses da administração de Água nesses parâmetros.

g) Uma vez iniciada a prática da ingestão de Água, do modo como está sendo proposto
aqui, a pessoa colherá seus benefícios e perceberá que, quando o clima ficar muito
seco, alguns sinais e sintomas retornarão, talvez mais amenos, mas retornarão mesmo
estando ingerindo Água da maneira como consideramos adequada. Imaginem se não
estivessem tomando a Água como seriam severos esses sinais e sintomas.

h) Esperamos que este método seja seu guia de saúde e ratificamos aos profissionais da
saúde, em especial aos alunos da Ad Eternum - MTC, que nenhum tratamento
fornecerá resultados efetivos sem a administração da Água nesses moldes, ou seja, de
nada adianta a Acupuntura promover alterações metabólicas sem o veículo de
22

manutenção desses eventos disponível em quantidade adequada no organismo, ou seja,


a Água.

i) A restituição da saúde começa com o próprio profissional pois, quem não se trata
adequadamente, não serve de parâmetro para tratar seus pacientes por falta de
integração do próprio conceito que utiliza como veículo de restabelecimento da saúde
alheia.

6. Acidentes.

Os acidentes graves e as quedas, podem ser fatores predisponentes que venham a


facilitar o aparecimento de desarmonias específicas na região afetada.
Uma criança pode bater a cabeça, por exemplo, e ficar levemente contundida.
Muitos anos depois, ela pode passar por problemas emocionais ligados à raiva e frustração,
que causam o consumo do Yin e a Ascensão do Yang de Madeira. Neste caso, a Ascensão
do Yang se alojará na área da cabeça onde ocorreu o antigo trauma, provocando dores de
cabeça crônicas.
Uma maneira de localizar traumas antigos na região da cabeça, é observar a
presença de uma mancha de cor púrpura extensa e isolada, imediatamente atrás da ponta da
língua.
Alguns acidentes também podem causar um trauma de Coração (Xin), com
esquecimento do ocorrido. Se isso permanecer por muito tempo, poderá ser uma fonte de
consumo de Yin ou de Qi do Coração (Xin), gerando sinais e sintomas correspondentes.

7. Medicamentos.

Hoje em dia é muito comum a administração desregrada e irresponsável de uma


gama imensa de medicamentos por uma mesma pessoa, durante muito tempo, na maioria
das vezes além do que necessitaria, se é que em alguns casos chegou realmente necessitar.
Vamos abordar alguns tópicos importantes sobre esse tema importantíssimo dentro da
MTC, e que afeta diretamente o tratamento com a Acupuntura.
Discutiremos não só os remédios alopáticos, mas também os naturais e o seu
papel no organismo humano.

Auto-Administração.

Esse fato alarmante tem sido um dos Fatores Etiopatogênicos mais preocupantes
dentro da MTC, uma vez que determinados medicamentos atuam contrariamente aos
estímulos de restabelecimento propostos por essa terapêutica.
Infelizmente, o comércio de medicamentos, permite ao leigo um acesso quase
ilimitado a uma grande variedade de medicamentos alopáticos focais, ou seja, o indivíduo
tem o veículo de propaganda do remédio dizendo para que ele serve e prontamente se
dispõe a “testa-lo” indeterminadamente, enquanto durarem os sintomas ou até o próximo
comercial da televisão, a próxima dica da comadre, etc.
Como se não bastasse, ainda tem a agravante ingestão de “medicamentos
naturais”. É muito comum ouvir o jargão popular dizendo; “é natural, se não fizer bem não
faz mal”. Isso é um grande erro, uma vez que todo medicamento natural tem um princípio
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ativo que se for contrário ao que a pessoa necessita, fará muito mal, sem sombra de
dúvidas.
São tantos os medicamentos ingeridos de uma só vez, que as vezes fica difícil
dizer se o último medicamento, não é para tratar os sintomas gerados pelo penúltimo e
assim por diante.
Obviamente deverão ser retirados todos os medicamentos auto-administrados pelo
paciente, preservando apenas aqueles ministrados por um profissional devidamente
capacitado para tanto, uma vez que o Acupunturista não interfere em outros tratamentos
que o indivíduo porventura esteja fazendo.

Medicamentos Alopáticos.

Como já dito, o Acupunturista não interfere nos tratamentos que o indivíduo


esteja fazendo, muito embora, alguns deles atuem de forma inadequada na dinâmica de
reequilíbrio proposta pela MTC. Estamos falando da terapia medicamentosa que possui
uma gama imensa de reações adversas e efeitos colaterais que, normalmente se resume a
sinais e sintomas ligados ao ressecamento do organismo.
Assim, se um medicamento alopático focal, ou seja, que tem a intenção de atuar
num ponto específico do organismo (mas através do sangue, interage com quase todos os
tecidos do corpo), provoca reações que diminuem a água circulante no organismo, isso
equivale a dizer que o plasma sanguíneo também estará diminuído, agravando os sinais e
sintomas do indivíduo de uma forma geral. Dessa forma, enquanto o medicamento for
mantido, o trabalho de restabelecimento proposto pela MTC fica comprometido.
Além do mais, os químicos sintéticos alopáticos que atuam no Sistema Nervoso
Central, fornecem, na maioria das vezes, os neurotransmissores agonistas ou antagonistas
exógenos, mas não incentiva o organismo a produzi-los, aleijando-o lentamente conforme
o seu uso é mantido. O organismo, identificando uma fonte exógena, não se dá ao trabalho
de produzir aquilo que está momentaneamente disponível, solicitando, através de sinais e
sintomas, que a dose seja mantida ou aumentada, na medida em que as reações adversas do
medicamento prejudicam ainda mais o equilíbrio sistêmico.
Isso se mantém até o momento em que não há mais resposta a esse medicamento e
um outro mais potente é colocado em seu lugar, com efeitos adversos mais cruéis ao
organismo. O papel do Acupunturista é tentar reequilibrar o Sistema, apesar deste tipo de
estímulo contrário, mostrando ao paciente o quanto ele está relativamente melhor e
propondo uma reavaliação com seu médico, no sentido de que as doses desses
medicamentos possam ser diminuídas, entrando, se possível, no processo de desmame.
Ainda é necessário que abordemos alguns medicamentos específicos em relação a
sua atuação no organismo e seus efeitos a longo prazo, a saber;

LAXANTES

Existem dois tipos de estímulos que os intestinos podem receber, no intuito de


promover a expulsão das fezes; Efeito Laxativo e Efeito Purgativo. Cada um desses efeitos
tem uma ação específica nos intestinos, discutida a seguir;
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Efeito Laxativo

São substâncias de efeito laxante suave, que agem de forma a produzir um aumento
da retenção de água no lúmen dos intestinos, aumentando o peristaltismo por estimular os
receptores nervosos entéricos, presentes no endotélio luminal. Essa retenção de água deve-
se às substâncias hidrossolúveis não absorvíveis, que permanecendo nos intestinos retém a
água que estaria sendo absorvida. Isso aumenta o volume fecal e promove peristalse por
estímulo mecânico.
Na MTC, são ervas (principalmente sementes) que contém substâncias de natureza
doce (tônica) e neutra, que agem principalmente no estômago e intestino grosso. Atuam nos
Meridianos do Baço-Pâncreas (Pi), Estômago (Wei) e Intestino Grosso (Dachang).
Exemplo; semente de Cannabis sativa L. (maconha) e semente de Prunus Japônica Thumb.
(cerejeira japonesa).
Observa-se que o Efeito Laxativo é indicado para casos onde as fezes se encontrem
ressecadas nos intestinos, que serão umedecidas pelo efeito osmótico (retenção hídrica
luminal) de suas substâncias. Isso quer dizer, agravar a Raiz de Deficiência de Yin e/ou
Xue, que originalmente fez com que as fezes ficassem secas. No caso de uma Deficiência
Secundária de Qi do Baço-Pâncreas (Pi), onde as fezes oscilam entre finas e levemente
secas (Deficiência Secundária de Qi) e bolinhas secas (Deficiência Primária de Yin), deve-
se acrescentar ervas amornantes para que o Qi do Baço-Pâncreas (Pi) possa ser tonificado e
favoreça a peristalse intestinal sem um prejuízo muito grande.
Contudo, os laxantes leves, utilizados a longo prazo, enfraquecem cada vez mais o
Yin, promovendo conseqüentemente uma Deficiência Secundária de Qi do Baço-Pâncreas
(Pi) que pode se tornar severa.

Efeito Purgativo

São substâncias de efeito laxante intenso, possuindo tanto o efeito osmótico


(retenção hídrica luminal) quanto efeito estimulador direto na mucosa da parede intestinal
(plexo mioentérico e plexo submucoso do sistema nervoso entérico), promovendo peristalse
e secreção glandular principalmente de água para dentro do lúmen, diluindo as fezes e
gerando diarréia pastosa ou aquosa, normalmente.
Na MTC são ervas que contém substâncias amargas e frias, agindo principalmente
no estômago e intestino delgado. Atuam nos Meridianos do Baço-Pâncreas (Pi), Estômago
(Wei), Fígado (Gan), Intestino Delgado (Xiaochang) e Intestino Grosso (Dachang).
Exemplo; Rheum palmatum L. (ruibarbo), Aloe vera L. (babosa) e Cassia angustifolia
Vahl. (sene).
Fica claro que o Efeito Purgativo pode ser extremamente perigoso para o
organismo. Nos casos onde há a presença de fezes muito ressecadas, podendo chegar à
fecalomas, com presença de sangue nas fezes por ação do Calor Tóxico, cólicas de gases e
pulso Cheio, em Corda e Rápido ou Acelerado, as substâncias de natureza Fria promovem
um forte efeito refrigerante, enquanto que as substâncias amargas são reagrupantes
(centrípetas), acumulando o Qi Tóxico no lúmen para excreção pelas vias baixas. Além
disso, a retenção de água nas fezes faz com que a Raiz de Deficiência de Yin (por isso a
presença de Calor Tóxico) se agrave cada vez que a erva é utilizada.
Contudo, muitos são os casos onde há uma Deficiência Secundária de Qi do Baço-
Pâncreas (Pi) leve, que pode ser agravada com a presença do efeito purgativo (frio e
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reagrupante) ou ainda pior, pode haver ausência de defecação por uma Deficiência
importante de Qi do Baço-Pâncreas (Pi). Se as ervas de efeito purgativo forem utilizadas a
longo prazo, haverá um inevitável esgotamento das Matrizes Orgânicas (tanto Yin como
Yang), afetando severamente o Qi do Baço-Pâncreas (Pi). Com o uso constante dessas
substâncias, o Baço-Pâncreas (Pi) sofrerá com a ação desse efeito refrigerante, tendo que
utilizar mais Matriz Pós-Celestial para repor os elementos gastos na produção do calor
fisiológico (quebras metabólicas) e maturação do sangue (B12, ácido fólico e ferro).

Fica claro que tanto o efeito laxativo, quanto o efeito purgativo, se utilizados a
longo prazo, vão debilitar o Baço-Pâncreas (Pi) severamente, podendo gerar inércia
colônica (peristaltismo colônico drasticamente diminuído e insensibilidade retal às massas
fecais). Esse tipo de sintoma está presente porque não há Qi suficiente para nutrir os
tecidos contráteis dos intestinos, de responsabilidade do Baço-Pâncreas (Pi).
Há também o risco de ptose de órgãos e vísceras por má nutrição das alças que os
sustentam, também de competência deste Zang.. Isso pode ocorrer porque a Matriz Pós-
Celestial ficará cada vez mais escassa após o funcionamento dos intestinos dessa maneira,
além de deslocar o Qi de lugares mais importantes para os intestinos promoverem um
peristaltismo forçado, em função do estímulo feito pelo aumento do volume do bolo fecal
(quimo + Água).
Dentro da MTC, todos os laxantes (alopáticos ou naturais) devem ser retirados de
imediato e o indivíduo deve receber apenas as fitoterapias de Reequilíbrio Sistêmico (além
da água, é claro!), mesmo que inicialmente os intestinos fiquem um pouco constipados. Em
algumas semanas os intestinos tendem a ficar um pouco mais regulados, salvo se houver
alterações anátomo-fisiológicas importantes que impeçam esse restabelecimento.

MEDICAMENTOS PSIQUIÁTRICOS

Os medicamentos psiquiátricos são uma terapêutica largamente utilizada nos dias


atuais, onde o consumo de ansiolíticos, calmantes e antidepressivos tem seu espaço
garantido na rotina de milhões de brasileiros. Como já explanado no tópico Emoções, esses
medicamentos tornam o organismo dependente de uma bioquímica exógena, além de
diminuírem a água (plasma) dentro do corpo.

REMÉDIOS DE CONTROLE

Os remédios de controle (Diabetes, Pressão Alta, Cardiopatias, etc.) são muito


utilizados por diversas pessoas normalmente acima dos trinta anos de idade. Cada doença
ocidental tem seu paralelo na MTC, como participantes de uma ou mais Síndromes de
Desequilíbrios Metabólicos. Assim, restituindo o equilíbrio basal do Sistema, é possível
restabelecer alguns eventos fisiológicos que podem colaborar para uma diminuição da
ingesta de medicamentos de controle, e até a sua suspensão total, uma vez que o médico
responsável pelo paciente entenda que eles não são mais necessários.
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QUIMIOTERAPIA

A quimioterapia é um terapêutica medicamentosa de grande impacto sobre o


organismo humano, deixando uma série de alterações bruscas após a sua aplicação, que
variam desde uma simples queda de cabelos, afetando a integridade das unhas e pele
periférica, até desconfortos estomacais significativos. Se o paciente fizer um Reequilíbrio
Sistêmico com a Acupuntura durante pelo menos um mês, antes do início do tratamento
quimioterápico, e depois fizer aplicações com a Acupuntura, subsequentes a cada dose do
medicamento, é possível evitar os efeitos colaterais citados acima, além de proporcionar
um ambiente interno mais acessível aos resultados esperados pelos médicos ocidentais.
Obviamente é necessário o uso de fitoterápicos nesse caso, além da aplicação das agulhas.

ANTIBIÓTICOS

Os antibióticos tem um impacto muito grande no organismo, pela ótica da MTC.


Entende-se que eles são necessários em alguns casos onde o organismo encontra-se
incapaz de combater o agente patogênico (visão ocidental), contudo, é justamente essa
debilidade o maior problema no uso destes medicamentos. Nas afecções ocidentais, onde
há a presença de Fatores Patogênicos no organismo (visão da MTC), quando os
antibióticos são administrados, eles tendem a enfraquecer mais ainda o Sistema na intenção
de eliminar o agente patogênico. Dessa forma, o Fator Patogênico agregado à afecção
ocidental, tende a se alojar nos Sistemas e tornar-se crônico, porém latente (inativo mas
presente). Chamamos esse evento de “aprisionamento do Fator Patogênico no interior do
organismo”. Uma vez que a pessoa se expõe a condições climáticas adversas, o Fator
Patogênico aprisionado se manifesta novamente prejudicando ainda mais o Sistema.

8. Drogas Lícitas e Ilícitas.

As drogas lícitas e ilícitas tem um espaço garantido na rotina de uma grande


parcela da população mundial. Vamos fazer uma análise superficial sobre cada um dos
grupos e correlaciona-los com o pensamento da MTC.

Drogas Lícitas

São incluídas nessa categoria o álcool, o cigarro e as combinações de bebidas


energéticas e medicamentos alopáticos. O consumo frequente destes elementos tende a
gerar quadros sindrômenos bastante complexos, pela visão da MTC, tornando o tratamento
bastante difícil, uma vez que eles são de fácil acesso e relativamente tolerados pela
sociedade de uma maneira geral. É conveniente fazer primeiro um tratamento de
Reequilíbrio Sistêmico, para só depois, a pedido do próprio indivíduo, promover o
“desmame” desses elementos do organismo.

Drogas Ilícitas

Aqui relacionam-se as drogas alucinógenas como a maconha, o ácido LSD, o


crack, o ecstasy, a cocaína, a heroína, etc. A destruição das Matrizes Ancestrais do0 Rim
(Shen) é relativa à potência de cada uma das drogas acima citadas, chegando até a
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promover o envelhecimento precoce nas drogas mais pesadas, ou seja, “queimando” Jing
Inato Yin e Yang que, não podendo ser repostos, permitem a degeneração antecipada dos
tecidos orgânicos.
Já no caso da maconha, tida como inofensiva e até como “terapêutica” por alguns
segmentos, segundo a MTC, também promove um consumo gradativo do Jing Inato Yin e
Yang de Rim (Shen), uma vez que interfere nos mecanismos de nutrição do “Mar da
Medula” (que é de responsabilidade do Rim (Shen)). Deve-se entender contudo, que a
Cannabis sativa é uma planta utilizada em alguns medicamentos manipulados, com doses
controladas no sentido de promover uma aplicação do princípio terapêutico da planta para
um fim específico. Isso difere muito do uso da mesma como um cigarro alucinógeno sem
fins terapêuticos. É natural notar que os usuários de maconha de modo contínuo,
apresentem uma leve supressão no tempo de resposta a alguns estímulos externos, que
podem se agravar com o passar dos anos.

9. Doenças Crônicas.

Quando o organismo chega ao ponto de manifestar doenças crônicas, que


comprometam a manutenção basal de sua fisiologia, devemos entender que os Meridianos
da Acupuntura envolvidos também estão com suas reservas bioquímicas alteradas. Assim,
os aspectos Yin e Yang do organismo estarão descompensados, interferindo no
metabolismo do Jin Ye e do Qi.
Vamos observar as Síndromes mais comuns, presentes em alguns Sistemas onde o
seu órgão de comando foi afetado por uma afecção crônica ocidental.

Doença Crônica afetando indiretamente o Pulmão (Fei)

• O Qi ou o Yin de Pulmão (Fei) ficarão enfraquecidos, prejudicando o


Metabolismo do Qi e do Jin Ye, podendo gerar uma Estagnação no Aquecedor
Superior.

Doença Crônica afetando indiretamente o Baço-Pâncreas (Pi)

• O Qi do Baço-Pâncreas (Pi) tornar-se-á debilitado e falhará em metabolizar os


Alimentos e o Jin Ye, ofertando menos Matriz Gu Qi e permitindo o
“encharcamento” dos intestinos.

Doença Crônica afetando indiretamente o Rim (Shen)

• O Yin do Rim (Shen) tornar-se-á bastante debilitado, gerando um padrão de


secura extrema no organismo, prejudicando uma série de outros Sistemas
importantes na manutenção do equilíbrio basal orgânico.
Devemos entender que uma série de doenças crônicas ocidentais podem alterar os
Sistemas acima citados. Contudo, para que uma doença ocidental se cronifique no
organismo, significa que os Meridianos da Acupuntura falharam na manutenção do
equilíbrio Sistêmico. Justamente por isso, utilizamos esses mesmos Sistemas para trabalhar
no sentido de restabelecer as Matrizes fisiológicas então debilitadas.
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10. Idade Avançada.

A idade avançada pode se tornar um Fator Etiopatogênico, ou não, dependendo de


uma série de eventos que acompanharam a vida de cada indivíduo. Com o passar dos anos,
especificamente após os 25 anos de idade, inicia um natural declínio das Matrizes
Ancestrais do Rim (Shen). Assim, em uma pessoa com Deficiência Constitucional do Rim
(Shen), por exemplo, poderá iniciar o processo de calvície, a partir desta idade. Esse
processo natural produz o envelhecimento do ser humano na medida em que os tecidos
orgânicos diminuem a sua capacidade de restabelecimento metabólico. Assim, a cada ano
que passa, a partir dos 25 anos de idade, gradativamente diminui a oferta das Matrizes do
Rim (Shen) e o corpo envelhece.
Se uma pessoa, sem uma Deficiência Constitucional, teve uma vida regrada, sem
muitos abusos, quer seja por excesso de trabalho, alimentações irregulares, atividade
sexual excessiva, consumo excessivo de drogas, etc., terá suas Matrizes Ancestrais
preservadas o suficiente para lhe promover uma “velhice saudável”. Em contrapartida, se
gastou suas Matrizes com os eventos acima citados, a sua velhice será considerada como
um Fator Etiopatogênico, uma vez que seu restabelecimento será limitado à cota de Matriz
Ancestral que tem disponível no Sistema.

11. Fatores Climáticos.

Os Fatores Climáticos são de longe, um dos mais importantes focos


Etiopatogênicos da MTC, uma vez que eles influenciam diretamente os Meridianos da
Acupuntura. De acordo com a Teoria dos 5 Elementos, cada um dos Zang Fu sofre a
influência de uma estação climática em especial, a saber;

• Pulmão (Fei) e Intestino Grosso (Dachang) – Outono.

• Rim (Shen) e Bexiga (Pangguang) – Inverno.

• Fígado (Gan) e Vesícula Biliar (Dan) – Primavera.

• Coração (Xin) e Intestino Delgado (Xiaochang) – Verão.

• Baço-Pâncreas (Pi) e Estômago (Wei) – Final de todas as estações.

Assim, cada um desses Sistemas irá sofrer reveses dentro de sua estação
correspondente, manifestando sinais e sintomas específicos, normalmente ligados à
cronicidade (de origem ocidental ou oriental). O intenção de um Acupunturista é trabalhar
para que os Fatores Climáticos interfiram o mínimo possível em cada Sistema,
minimizando ou até zerando as manifestação de desequilíbrio. Para tanto, é necessário
trabalhar as deficiências de um Sistema bem longe da estação do ano que interfere na sua
fisiologia.
Há também uma variante nas estações do ano, resultado das alterações feitas pela
presença do homem em alguns eventos no planeta. Assim, o clima excessivamente frio e
seco, característico do inverno, quando presente no outono, por exemplo, irá desequilibrar,
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além do Pulmão (Fei), também o Rim (Shen). O primeiro por estar na estação de comando
(Outono) e o segundo por estar no clima peculiar à sua estação de comando (Inverno)
Mensuramos os resultados positivos de nossa terapêutica, se uma pessoa entrar na
sua estação de comando sem manifestar os sinais e sintomas característicos de um
desequilíbrio do Sistema, ou caso os fatores climáticos estejam muito severos, se
manifesta-los de forma mais amena em relação as outras pessoas com o mesmo perfil e
sem esse tratamento preventivo.

Ataque por Fatores Patogênicos Exógenos

Dependendo dos Fatores Climáticos, o organismo pode ficar exposto ao ataque de


Fatores Patogênicos Exógenos, que acabam por gerar alterações significativas no Sistema,
a saber;

• O ataque de Vento afeta muito mais a parte de cima do corpo, gerando frequentemente
dores de cabeça e na face, que podem ocorrer independente de outros sintomas.
Invasões repetidas de Vento podem gerar cefaléias ou dores faciais crônicas.

• O ataque de Vento também pode causar especificamente rigidez da musculatura do


pescoço. Se o vento atingir os pulmões poderá causar a obstrução do Aquecedor
Superior, impedindo que o Qi seja metabolizado adequadamente.

• A Umidade, embora afete muito mais a parte de baixo do corpo, pode congestionar o
Aquecedor Médio, combinar com o Calor, elevando-se em forma de Mucosidade e
impedindo que o Yang puro alcance a cabeça para clarear os orifícios.

• O Frio pode invadir diretamente o Estômago (Wei), vencendo as camadas mais


superficiais do corpo. Como o Frio é vasoconstritor, ele pode causar dor espigástrica
severa e aguda, tipo pontadas.

12. Fatores Ergonômicos.

Determinados elementos presentes na rotina de trabalho das pessoas que se tratam


com a Acupuntura, devem ser observados para mensurar alguns quadros crônicos. É
comum em pessoas que trabalhem debruçados em escrivaninhas, ou desenhistas,
engenheiros e arquitetos que também se debruçam encima de uma prancheta fixa na
parede, que a respiração se torne mais superficializada em função da limitação que o
músculo diafragma sofre com este posicionamento mantido durante muito tempo,
predispondo que se forme uma Estagnação de Qi do Pulmão (Fei) ao longo dos anos, com
seus sinais e sintomas correlatos. Isso, ocorre porque o Qi formado nessas condições torna-
se insuficiente pela escassez da Matriz Ar, presente no Sistema.
A posição em que o indivíduo dorme também tem uma relevância importante na
melhora de lombalgias e cervicalgias crônicas, sendo indicada a posição de decúbito
lateral, com os joelhos semiflexionados onde o superior deve estar paralelo com o colchão,
apoiado sobre uma almofada, assim como a cabeça, apoiada no travesseiro.

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