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MÉTODO DE ENTRENAMIENTO DEL TAIJIQUAN DE LA FAMILIA CHEN

1. Dominio en el trabajo de la forma y comprensión de la postura.

Llamamos “Forma” al conjunto completo de posiciones que la integran. }Llamamos “Postura” a


la estructura del movimiento de cada una de las posiciones. En un nivel inicial de aprendizaje
hay que centrarse en dominar el trabajo de la forma, así como la correcta dirección de los
movimientos. Al mismo tiempo, es apropiado prestar atención a los criterios posturales.
Después de un periodo de práctica, se llega a alcanzar el dominio en el trabajo de la forma. En
este momento es cuando se debe poner especial énfasis en la comprensión de las posturas. De
esta forma será posible generar Qi (1) interno y desarrollar el fortalecimiento físico y las
habilidades marciales. Ahora hablaremos del método de entrenamiento y los puntos a los que
se debe prestar atención en relación a este párrafo, en función de dos aspectos.

1.1.El movimiento reside en la quietud, la quietud reside en el movimiento.

En la práctica del Taijiquan de la familia Chen se ha de mantener un estado de calma mental, y


eliminar cualquier tipo de perturbación, ya sea interna o externa. Sólo de esta forma podremos
beneficiarnos de la acumulación del Qi interno (2), dirigir los movimientos y activar la
circulación del Qi por la órbita microcósmica (3). En las “Discusiones sobre el boxeo” se
menciona: «La quietud cultiva una raíz del Qi viva, y también el espíritu». Cuando se habla de
“raíz” en “cultivar la raíz”, se hace referencia al fundamento básico del ser humano, es decir, a
los riñones. La teoría médica china considera que “los riñones son el fundamento del cielo
anterior(4)”, los factores innatos Yin y Yang de los órganos del cuerpo, siendo así el motor de
las actividades vitales del ser humano. Con “La quietud cultiva la raíz” se hace referencia a que
únicamente en un estado de calma consciente es posible ayudar a los riñones a conservar y
mantener en vigor el Qi, lo que redundará en unos órganos internos más saludables, un
abundante Qi interno y en movimientos más vigorosos y fuertes.

1.2. Prestar atención a los movimientos.

En la práctica inicial del Taijiquan no se debería exigir demasiado al practicante, lo que


provocaría en él nerviosismo y preocupación. De la misma forma que un estudiante
principiante en la escritura china solo necesita ser capaz de escribir los trazos horizontales y
verticales, el punto y el gancho, agrupándolos dentro del cuadro correspondiente (5), al
practicante novel de Taijiquan sólo se le debe pedir que mantenga la cabeza en una postura
correcta y el cuerpo centrado, sin que haya inclinaciones. En relación a los pasos, sólo es
necesario que sepa realizar correctamente el paso en arco, el paso vacío -más peso en la pierna
atrasada que en la adelantada-, el paso de apertura y el paso de cierre, además de conocer la
dirección de los pasos. En relación a los inevitables errores que surgen durante la práctica,
como elevar los hombros y bloquear los codos (6), dispersión del Qi que se acumula en el
pecho, respirar con dificultad o temblor en las manos y los pies, no es apropiado llevar a cabo
una profunda investigación al respecto por parte del estudiante. No obstante, la dirección del
movimiento, los ángulos y el orden de aquellos deben ser correctos, haciendo todo lo posible
para que las posiciones sean suaves, amplias y fluidas.
Practicando diariamente unas diez veces con perseverancia, al cabo de dos meses se debería
alcanzar el dominio en el trabajo de la forma. En este momento hay que considerar con mayor
ahínco los requisitos de cada movimiento, para llevar a cabo la corrección de todos y cada uno
de los movimientos, desde la cabeza hasta los pies. En lo que respecta a la velocidad de
ejecución, se ha de realizar con lentitud cuanto sea posible, con el fin de poder reflexionar a
fondo en la corrección de los movimientos y sus errores. Practicando con diligencia la forma
diez veces al día durante un periodo de tiempo se podrá superar esta primera etapa y entrar en
la segunda etapa del entrenamiento.

2. Reajustar la técnica postural y relajar todo el cuerpo.

Se denomina “técnica postural” a los principios requeridos en cada una de las partes del
cuerpo durante la práctica marcial. Para reajustar la técnica postural, primeramente es
necesario invertir tiempo en la relajación. Con el fin de facilitar la flexibilización de las
articulaciones, estirar los tendones y rectificar la estructura ósea, podemos primero entrenar
algunos movimientos sueltos, como “El protector Vajra muele con el mortero”, “Esconder la
mano y golpear con el brazo”, “Patada en arco, dejarse caer y separar [las piernas]”, pero han
de realizarse con toda la relajación que sea posible, evitando el uso burdo de la fuerza.

Los errores que suelen aparecen en este periodo de la práctica son los siguientes: el cuerpo no
está recto, hay dispersión del Qi que se acumula en el pecho, los hombros se elevan y se
bloquean los codos. Los motivos que provocan estos errores son básicamente dos: el primero
es una comprensión insuficiente del concepto “relajación”, el segundo es la falta de fuerza en
las piernas para sostener el cuerpo. En las “Discusiones sobre el boxeo” se comenta: «El cuerpo
debe usar el concepto de rectitud como principio, la naturalidad en todo el cuerpo como lo
extraordinario». Es decir, durante la práctica de la estructura de la forma, el concepto básico en
relación a la técnica corporal deberá ser el de mantener el cuerpo recto y centrado. En
referencia a la idea de “rectitud”, hay dos sentidos diferentes: el primero se refiere a que tanto
el tronco como las cuatro extremidades y la cabeza deben estar rectas y centradas, con lo que
el cuerpo no se inclinará hacia ningún lado; el otro sentido se refiere a que cuando el cuerpo se
encuentra inclinado en alguna situación, ha de ser capaz de mantener un equilibrio relativo,
como por ejemplo durante el paso de apertura, cuando la parte superior dirige el movimiento
de la parte inferior. Con “Relajación” se refiere a que, estando las piernas soportando el peso,
cada parte del cuerpo se relaja de forma natural hacia abajo y se hunde el Qi en el Dan Tian.
Durante la práctica inicial, dado que hay poca comprensión de estos problemas y no se les
presta la suficiente atención, sumado a que la fuerza del practicante es muy poca, resulta
inevitable que sucedan los errores mencionados. Estos errores pueden ser superados ya sea
aumentando el número de veces de la práctica, trabajando con una estructura corporal más
baja o bien ampliando la cantidad de movimientos durante la práctica. Además se pueden
realizar sentadillas con una o dos piernas y ejercicios como “Mantenerse recto como una
estaca”. Al mismo tiempo se ha de prestar atención a relajar la cadera, doblar las rodillas,
redondear la pelvis(7) y mantener el cuerpo recto y centrado. Mediante el aumento de la
fuerza en las piernas y la relajación en la técnica postural se conseguirá que el pecho, la
espalda, las costillas y el diafragma se hundan hacia abajo de forma natural, una mejor
coordinación entre el ascenso y el descenso del movimiento del Qi, una respiración natural y
un aumento de la capacidad pulmonar, por lo que los errores mencionados irán
desapareciendo.

Esta etapa de la práctica requiere de un trabajo de 3 o 4 meses. Cuando llegue el momento, la


técnica postural se habrá reajustado y las posturas se realizarán con un mínimo de corrección.
Además, al incrementar la calidad de la práctica podrá sentirse la actividad del Qi interno.

3. Desobstruir los meridianos y dirigir el movimiento del Qi interno.

Los meridianos se distribuyen a lo largo de todo el cuerpo y conectan, a nivel interno, los
órganos y, a nivel externo, a estos con el sistema superficial y muscular, y regulan la
comunicación entre el organismo y el movimiento del Qi interno. Con “Qi” nos referimos a la
substancia sutil que constituye y mantiene las actividades vitales del cuerpo humano. Es una
materia extremadamente sutil, muy difícil de percibir por la observación directa, por lo que
sólo es posible conocer su existencia mediante los órganos sensoriales y según los cambios
materiales que produce. El origen del Qi del organismo está relacionado con los siguientes
aspectos: el primero es el Qi refinado que se hereda de los padres [Qi del Cielo Anterior], el
segundo es el Qi refinado producto del metabolismo del agua y los alimentos que ingerimos. El
Qi que se encuentra en el cuerpo humano es el producto de las funciones fisiológicas
combinadas del bazo, los pulmones y los riñones. En las “Discusiones sobre el boxeo” se dice:
«El Qi es la base de lo que nace, los meridianos son los caminos del Qi». También comenta:
«Uso el Yuan Qi que poseo para mover mi cuerpo», «Usar el Qi para mover lo que tiene forma,
enlazando todo en un solo Qi (8)». De esta forma se explica que el Qi es una substancia
intrínseca al cuerpo humano y que sólo cuando los meridianos están desbloqueados y no
encuentran ningún tipo de obstáculo es posible usar el Qi para dirigir los movimientos y
llevarse a cabo el movimiento del Qi por la órbita microcósmica, logrando así que el Qi enlace
todo el organismo y, por consiguiente, se desarrolle el fortalecimiento del estado físico y las
habilidades marciales, además de prevenir el surgimiento de enfermedades.

Como ya se ha dicho, al final de la etapa de reajuste de la técnica postural y la relajación de


todo el cuerpo ya se puede sentir el movimiento del Qi interno en el interior del cuerpo, por lo
que la práctica será más interesante. Pero esta sensación se asemeja a las fluctuaciones de las
olas, a veces están y a veces no, escondiéndose y apareciendo de forma intermitente. Incluso
después de un periodo de tiempo puede que la sensación desaparezca completamente. Esto es
debido a que el Qi no fluye apropiadamente por los meridianos, por un mal funcionamiento del
sistema del Qi o porque se mueve sin fuerza. Por lo tanto, en este periodo de práctica hay que
enfocarse en guiar con la intención, bajo el control consciente, usando la intención para mover
la forma, y así provocar que el Qi interno interrelacione todas las partes continua y
paulatinamente. En caso de que haya algún aspecto que no vaya tan bien como lo esperado, el
propio practicante puede regular la técnica postural, siendo el desarrollo del Jin (9) el estándar
general para dicha corrección . Durante la práctica es recomendable enfatizar la lentitud y no
realizar los ejercicios con demasiada velocidad. En todos los gestos y movimientos se debe
enfocar la energía, de forma dinámica para evitar cualquier estancamiento. Hay que hacer todo
lo posible para que la forma exterior y el Qi interno mantengan una coherencia consciente. Por
lo tanto, durante un periodo de tiempo se avanzará en la práctica, el Qi interno estará libre de
obstáculos de forma natural, y se superarán también los problemas que plantee un Jin
demasiado rígido o el uso burdo de la fuerza. Paulatinamente se conseguirá que todo el cuerpo
se mueva como una unidad, de forma continua y sin interrupción. El Qi interno se adaptará a
las necesidades de las posiciones y los movimientos, generando un movimiento regular del Qi
en la órbita microcósmica, para lograr de esta forma “enlazar todo en un solo Qi”.

4. Unir la forma y el Qi, como un círculo sin final.

Llamamos “Forma” a la forma y la estructura, es decir, a la manifestación externa de los


movimientos marciales. En cuanto al “Qi”, nos referimos al Qi interno. Desde la teoría médica,
tanto la “Forma” como el “Qi” conforman una unidad, siendo interdependientes al servirse el
uno del otro. En las “Discusiones sobre el boxeo” se comenta: «Usar el corazón-mente (10)
para movilizar el Qi. Debe dirigirse hacia abajo, hundiéndolo, para así poder converger en los
huesos (11)». También dice: «Usar el Qi para movilizar el cuerpo. El Qi debe hacer que el
cuerpo se mueva sin interrupción y con coordinación.». En otras palabras, se requiere que en
cada movimiento y cada gesto sea la intención la que dirija al Qi, y este a su vez lo que dirija los
movimientos del cuerpo, hasta que estos sean naturales y el Qi se exprese en los movimientos
externos. Mediante la práctica continuada de la integración Qi-Forma se logrará que el Qi
interno circule de forma ininterrumpida, como un círculo sin límites en el interior del cuerpo.
Con una práctica perseverante todo el cuerpo se moverá como una unidad en concordancia,
uniendo lo externo con lo interno. A través del impulso en el movimiento del Qi interno sobre
la forma externa se propicia que cuando una parte del cuerpo se mueva, también lo haga el
resto del cuerpo; si una parte del cuerpo está en reposo, el resto del cuerpo también lo estará.
En definitiva, movimiento y reposo, apertura y cierre, subir, bajar y rotar, de forma
ininterrumpida y natural. Durante el proceso de práctica, si en el cuerpo o en las manos, a nivel
externo o interno, hay alguna parte que no está lo suficientemente bien coordinada, esta parte
provocará una contradicción con el conjunto total que afectara a la unidad del movimiento del
Qi interno, por lo que será difícil que haya integración y coordinación entre la intención, el Qi y
el cuerpo. Si hay una descoordinación en la velocidad a la que se efectúan los movimientos,
además de no dominar los ángulos y la posición de la técnica postural, se hace difícil encontrar
el punto apropiado de la ejecución, por lo que durante la práctica de la estructura y la forma
pueden aparecer fenómenos que manifiestan el desorden en la ejecución, como el hecho de
mover más rápido las manos que el cuerpo, o que la vista no siga a los movimientos. Por tanto,
no será posible unificar los movimientos del cuerpo y de la mano, o en otras palabras, alcanzar
la armonía global de los movimientos. Como reza el dicho: «Si la mano llega pero el cuerpo no
[llega al mismo tiempo], el ataque no tendrá nada de extraordinario; si tanto la mano como el
cuerpo llegan [al mismo tiempo], el ataque será como apartar la hierba», ilustrando así la
importancia de la integración entre la forma y el Qi, y el movimiento coordinado y fluido del
cuerpo y las extremidades.

Durante esta etapa de la práctica hay que centrarse en la integración de la intención y las
posturas corporales. Es decir, si la mente llega (a un punto), en consecuencia la intención, el Qi
y la forma llegarán también, y permite que el Qi interno se mueva como una unidad. Al mismo
tiempo, es aconsejable comprender que la apertura y el cierre de cualquier punto es una
expresión localizada de la apertura y el cierre de todo el cuerpo. Siempre que haya algún error
a nivel global, este se manifiesta por una reacción a nivel local. Por consiguiente, cuando se
ajusta cualquier posición a nivel local también es necesario prestar atención al hecho de ajustar
todo el cuerpo. De esta forma se logrará la coordinación entre la intención y la mente. Las
manifestaciones concretas de este periodo de práctica son las siguientes: sensación de
expansión a nivel muscular, sensación de hormigueo en los dedos de las manos, sensación de
pesadez en los talones y sensación de hundimiento en el Dan Tian.

5. Unidad en el movimiento de todo el cuerpo y coordinación entre lo interior y lo exterior.

El significado de “Unidad en el movimiento de todo el cuerpo y coordinación entre lo interior y


lo exterior” radica en que toda la estructura corporal debe convertirse en un sistema de
movimiento completo e integrado. Chen Changxing dice en sus “Comentarios sobre los diez
grandes principios”: «ElTaijiquan implica todos los cambios y transformaciones, en constante
permutación; no hay ninguna dirección que no [implique] el Jin; aunque cada posición sea
diferente, el Jin es siempre uno. Con “Uno” me refiero desde la cabeza hasta los pies. En el
interior del cuerpo hay órganos, vísceras, músculos y huesos. En el exterior hay músculos y piel.
Las cuatro extremidades y toda la estructura osea se articulan en una unidad. Se ataca, pero no
hay separación [de la unidad], se golpea pero no hay dispersión [de la unidad]. Cuando la parte
superior desea moverse, la parte inferior la sigue con total naturalidad; cuando la parte inferior
desea moverse, la parte superior es dirigida de forma natural. Cuando lo superior y lo inferior
se mueven, la parte central responde al movimiento; cuando la parte central se mueve, lo
superior y lo inferior se unen a ella. Lo interno y lo externo se continuan el uno al otro, lo que
hay delante y lo que hay detrás se necesitan mutuamente (12)». Esto es justamente a lo que se
refiere con “la unidad”». Esta exposición describe concretamente la expresión de una
estructura integrada en relación a la continuidad en los movimientos de todo el cuerpo, la
concordancia entre lo externo y lo interno, además de la idea del Qi moviéndose como una
unidad.

Durante esta etapa todo el cuerpo, así como lo interno y lo externo, se siguen como una unidad
integrada. Si bien el Qi interno se mueve como una unidad, no obstante aún es muy débil. En
este momento de la práctica, si se pierde la concentración ligeramente o si los movimientos no
se ejecutan de forma apropiada (si se está excesivamente cansados o no se tiene la suficiente
presencia de ánimo), influirá negativamente en el movimiento y la unidad del Qi interno. En el
periodo anterior, si surge algún tipo de contradicción en los movimientos del cuerpo, de las
manos, de lo interno o de lo externo, se puede resolver ajustando la técnica postural,
permitiendo que las posiciones y movimientos se sigan con soltura y que el Qi interno se
mueva como una unidad. En este periodo de práctica no está permitido usar este método para
reajustar la técnica corporal. En esta etapa se requiere que todo el cuerpo se siga como unidad,
provocando que el Qi interno movilice la forma externa. En caso de que el Qi no llegue, la
forma externa quedará inmóvil y sin reacción; si el Qi llega, la forma externa se moverá
siguiendo al Qi . Usar la mente para dirigir el Qi , usar el Qi para mover el cuerpo. En todas y
cada una de las posiciones y posturas, el movimiento del Qi se inicia en el Dan Tian, continúa a
nivel interno por los órganos y todos los huesos del cuerpo, hasta llegar al nivel exterior de los
huesos, la piel y el vello, movilizándose a lo largo de todo el cuerpo y volviendo una vez más al
Dan Tian, enrollándose una y otra vez, girando libremente. El núcleo de todo movimiento está
en el Chan Si Jin (13), sirviéndose del Qi para controlarlo y así la forma externa se convierte en
un cuerpo de movimiento completo e integrado. El origen del Chan Si Jin se encuentra en los
riñones, inicia su movimiento en el Dan Tian para posteriormente cubrir todo el cuerpo y todas
sus partes en todo momento, rebosando en el interior de las cuatro extremidades, llenando el
interior de todos los huesos del cuerpo. Alcanza las cuatro extremidades y los nueve orificios
(14), incrementando sin límites el Qi interno y favoreciendo que el Jin interno converja en los
huesos.

Estirar los tendones y fortalecer los huesos, movilizar el Qi y la sangre, mejorar la digestión,
eliminar las enfermedades y alargar la vida son efectos del trabajo de Chan Si Jin.

El Chan Si Jin es la quintaesencia del Taijiquan de la familia Chen.

En este periodo de la práctica, además de continuar con constancia la práctica diaria de la


forma, también se puede integrar la práctica del Tui Shou [empuje de manos], con lo que se
podrá experimentar las diferentes expresiones del Jin como Zhan [tomar contacto], Lian
[continuar], Nian [pegarse], Sui [seguir], Ji [ejercer presión] y An [empujar] (15), y poder así
corregir la exactitud de los movimientos y posiciones. Además, cada día puede aumentarse la
práctica con la ejecución de la forma Pao Chui [Golpear como un cañon] (16), con el fin de
incrementar la resistencia y la fuerza explosiva del practicante. Entrenar con sable, lanza,
espada o bastón puede ayudarnos a examinar la coordinación entre las manos, los ojos, la
técnica postural y los pasos. En consecuencia, será posible realizar la práctica sin pensar
demasiado, sin que surgan dudas, de forma natural y sin expectativas previas, logrando el nivel
en el que se coordinan lo exterior con lo interior, y todo el cuerpo se sigue uniformemente. Así
se llegará a dominar los requisitos y las normas del movimiento en la práctica del Taijiquan.

A lo largo de este periodo de entrenamiento ya se posee la capacidad de auto-corregirse, por


lo que el practicante puede ir abandonando la dirección explícita del profesor sin riesgo a
seguir un camino equivocado. Mediante la profundización en el estudio se podrá llegar
progresivamente a un nivel expectacular. En el “Chen Xin” se dice. «Si no se entienden los
principios, déjate guiar por un profesor; si el camino no está claro, consulta con un buen amigo.
Cuando se entienden los principios y el camino está claro pero sige sin poder lograrse un
avance, hay que aumentar el esfuerzo en el trabajo a lo largo del día, avanzando sin detenerse.
Así, con el paso del tiempo, se alcanzará el nivel de forma natural».

6. Consolidar la base y enriquecer el Qi interno.


Con “Consolidar la base y enriquecer el Qi interno” nos referimos a que, partiendo de los
cimientos que supone el trabajo de la etapa anterior, avanzar un poco más en la estabilización
de la parte inferior del cuerpo, con el fin de promover el enriquecimiento y aumento sustancial
del Qi interno. Se dice en las “Discusiones sobre el Boxeo”: «Si las raíces son sólidas, las ramas
y las hojas son frondosas y exuberantes. Cultiva su raíz y las ramas y las hojas serán frondosas
de forma natural; impregna [de agua] su fuente y la circulación entre sus vasos crecerá con
naturalidad». Entrenar la estructura y la forma es un método para cultivar la raíz e impregnar la
fuente17. Cuando aquí hablamos de la “Raíz”, significa tanto la raíz como la parte inferior del
cuerpo. En las “Discusiones sobre el Boxeo” se comenta lo siguiente: «Si la base es estable y
sólida, los brazos adquirirán ligereza y flexibilidad de forma natural». Al hablar de la parte
inferior del cuerpo nos referimos principalmente a las piernas: “Dependiendo del apoyo de las
piernas para sostener la fuerza, usar los dos pies como cimientos, manteniendo con
naturalidad la zona de la pelvis redondeada y flexible18, hundiéndose y estabilizándose”. Por
otro lado, otros también afirman que con “Raíz” se está hablando del Yuan Qi [Qioriginal o Qi
primario]. El Yuan Qi se almacena en los riñones; cuando el Qi de los riñones es suficiente se
posee un estado físico y anímico de gran vigor. En el concepto de “impregnar la fuente”, esta
“fuente” indica la “fuente-raíz”, es decir, la “fuente básica” o “fuente primera”. El Yuan Qi es la
base de todos los tipos de Qi que se expresan en el cuerpo humano; su fuente encuentra en los
riñones, quienes a su vez conectan con el Dan Tian. Las cualidades innatas del ser humano
pertenecen al Cielo Anterior19, también llamado “la raíz del Cielo Anterior”, que a su vez es la
raíz de los órganos y las vísceras. Los riñones almacenan tanto Yuan Qi de
polaridad Yin como Yuan Qi de polaridad Yang. ElYuan Qi de polaridad Yin nutre la
naturaleza Yin de los cinco órganos20, mientras que el Yuan Qi de polaridad Yang nutre la
energía Yang de estos mismos órganos. Así, el Yang es capaz de calentar todo el cuerpo,
mientras que el Yin lo nutre, por lo que la vitalidad se expresará con gran vigor. Esto, mirándolo
desde un sentido inverso, es beneficioso también para ayudar al Qi de los riñones, permitiendo
que el Dan Tian esté lleno de Qi . De esta manera, beneficiándose de forma mutua, se
mantiene un círculo cerrado y continuo, lo cual producirá una base firme y sólida, mientras que
la “fuente” fluirá para impregnar y nutrir a todo el cuerpo.

Tras pasar por las anteriores etapas, durante el entrenamiento el cuerpo entero logra
conformar un sistema de movimiento completo. No obstante, la respiración no se coordina con
los movimientos apropiadamente, de forma natural y meticulosa. De la primera a la cuarta
etapa de práctica, debido a que los movimientos y las posiciones no están coordinados y se
realizan con rigidez, además de no existir integración entre el Qi interno y la forma externa, no
es posible llevar a cabo el requisito de coordinar la respiración con el movimiento. Llegados a la
quinta etapa, si bien todo el cuerpo se mueve como una unidad y existe integración y
coordinación entre lo externo y lo interno, sin embargo aún es difícil coordinar la respiración al
movimiento cuando se aumenta la velocidad de ejecución, se realizan cambios bruscos al
alternar la velocidad con la lentitud. En este periodo de la práctica, acompañando a la mejoría
en la calidad de la práctica, la respiración y el movimiento deben coordinarse estrictamente. Es
necesario señalar que, en esta etapa, la forma de realizar la Respiración Abdominal es
justamente al contrario de como se señala en la teoría médica china. En otras palabras, hay que
llevar a cabo unaRespiración Inversa21. En condiciones fisiológicas normales, la forma y el
proceso de respiración de las personas se inicia en los pulmones, la cavidad pleural, la
musculatura intercostal y el diafragma22, participando todos estos componentes para llevar a
cabo una respiración completa. La expresión más importante de este tipo de respiración
[respiración pectoral] es que se lleva a cabo principalmente con el la caja torácica, mientras
que al mismo tiempo los músculos abdominales se coordinan para completarla. Cuando surgen
cambios patológicos en los órganos del interior de la caja torácica, dado que la respiración
pectoral puede verse comprometida, la respiración abdominal, con fines compensatorios,
permite una mejoría y fortalecimiento de la respiración en general. Las manifestaciones en el
movimiento de lo que llamamos respiración abdominal son: comprensión del diafragma en el
momento de la inspiración, descenso de los órganos de la caja torácica, ascenso de la presión
abdominal, con lo que la zona abdominal sobresale hacia afuera; en el momento de la
expiración, relajación del diafragma, los órganos de la caja torácica vuelven a su posición
original, los músculos de la pared abdominal se retraen. Lo que en Taijiquan se denomina
como Respiración Abdominal Inversa es justo lo contrario. Se expresa de la siguiente forma:
durante la inspiración, el abdomen bajo se contrae hacia el interior, el diafragma sube, el Qi
del Dan Tian asciende, tanto la zona del estómago como el torax se hinchan y expanden con
naturalidad, aumentando así la capacidad pulmonar; en el momento de la expiración, el
abdomen bajo sobresale hacia afuera, el diafragma desciende, el Qi se hunde en el Dan Tian, la
zona del estómago y el tórax se distienden de forma natural. Debido a los giros y rotaciones de
la cintura y los riñones, se produce la coordinación e integración del hundimiento del Qi en
del Dan Tian y los giros internos de éste. Cuando se realiza el Fa Jin23, éste se debe acompañar
con la respiración, con inspiraciones y espiraciones cortas, para que elFa Jin sea completo.

Después de integrar la respiración a los movimientos, además del entrenamiento normal hay
que añadir prácticas que ayuden a complementar este trabajo. Ejemplos de estos ejercicios
serán la práctica de Zhan Zhuang adoptando la posición de caballo, el paso de arco o el paso
con la punta del pie24. Para ello se debe practicar unos 20 minutos antes y después del
entrenamiento habitual, con énfasis en la estabilización de las posiciones, el uso de la
respiración para dirigir y movilizar el Qi , con lo que se desarrollará la fuerza y la resistencia.
Otra forma de practicar es haciendo vibrar un palo de fresno de unos tres metros de longitud y
de entre 6 y 8 milímetros de diámetro. Para ello hay que hacerlo vibrar unas 100 veces diarias,
con los movimientos de “obstruir”, “agarrar” y “amarrar”. Por otro lado, se debe realizar una
práctica que enfatice las diferencias en el Fa Jin de todos y cada uno de los movimientos de
forma individual, con el fin de acumular capacidad de emitir fuerza mediante el aumento de la
estabilidad de la base y el enriquecimiento del Qi Interno.

7. Tener un sentido del tacto sensible y “conocerse a uno mismo y conocer al otro”25
En esta etapa, lo principal es entrenar un “espíritu vacio”26, la sensibilidad de todo el cuerpo,
incluidas las extremidades y la piel. En otras palabras, la capacidad de estímulo-respuesta
refleja y actuar consecuentemente cuando se recibe información [del ataque de nuestro
oponente]. Los practicantes de Taijiquan, a medida que van profundizando en sus habilidades,
también fortalecen el proceso de estímulo-respuesta refleja, hasta el punto de que la velocidad
en la recepción y transmisión de la información es como la de un relámpago, y su capacidad
estímulo-respuesta refleja ante la información recibida es como el ruido de un trueno. Las
actividades reflejas del cuerpo humano tienen el nombre genérico de “Arco reflejo”27, el cual
incluye cinco componentes básicos: los receptores sensoriales, los nervios aferentes, el sistema
nervioso central, los nervios eferentes y los órganos efectores. En pocas palabras, el proceso
reflejo puede explicarse de la siguiente manera: un receptor sensorial dado recibe un estímulo,
por lo que áquel se excita. Esta excitación o estímulo llega al sistema nervioso central de forma
brusca, vía los nervios aferentes. El estímulo es analizado y sintetizado en forma de actividad
por el sistema nervioso central y genera a su vez otra excitación, la cual llega hasta un órgano
efector mediante un nervio eferente específico. Durante esta etapa es importante aumentar la
capacidad y velocidad de este proceso reflejo. Para realizar con exíto este tipo de trabajo es
necesario que un abundante Qi interno sirva como pilar fundamental, acumulándose este en
el Dan Tian y se concentre en todo el cuerpo: a nivel interior, en los meridianos, los órganos y
las vísceras; a nivel exterior, en la musculatura, la piel y el vello. De esta forma, todas y cada
una de las partes del cuerpo parecen estar cargadas eléctricamente, y la sensibilidad táctil es
extremadamente sensible. De esta forma, en el momento de combatir se podrá llevar a cabo el
principio de “si el oponente se mueve con rapidez, yo reacciono con rapidez; si se mueve con
lentitud, yo le sigo con lentitud”, o el de “[aunque] el oponente se mueva ligeramente, yo me
moveré primero; atacaré después pero llegaré antes”.

En esta etapa, aún es necesario continuar el entrenamiento tanto de la forma como del trabajo
complementario, además de entrenar regularmente el Tuishou [empuje de manos], trabajando
sobre elTing Jin, el Ling Jin28 y la integración del Jin en todo el cuerpo. Durante la práctica,
manifestaciones como el enfocar el trabajo en el interior o dirigir el Qi hacia el exterior, así
como los movimientos externos del Chan Si Gong29, deben celebrarse30 en forma de
interiorización y simplificación. Es decir, el entrenamiento que va desde ejecutar movimientos
circulares grandes y amplios hasta realizar estos movimientos de forma más pequeña y
reducida. La ejecución de la forma debe ser lenta, suave, estable y cómoda. Chen Fuyuan dijo:
«Durante el estudio es apropiado trabajar de forma lenta, pero la lentitud no implica hacerlo
como un tonto. Primero acostumbrarse a los movimientos y después incrementar la velocidad.
Al aumentar la velocidad en la ejecución no podemos cometer errores o realizarla de forma
caótica. Después de aumentar la velocidad volvemos a practicar con lentitud, con el fin de que
dentro de la dureza exista la suavidad, sin restricción y con comodidad. El fin es la unión entre
la dureza y la suavidad». Este periodo de práctica se corresponde con el de “después de
aumentar la velocidad volvemos a practicar con lentitud”. Gracias a la práctica continuada
durante un largo perido de tiempo, será posible llegar a un nivel en el que “se está tranquilo
como una montaña, pero se es rápido como un rayo”. De igual forma a como se dispara una
flecha, estirando poco a poco la cuerda del arco, la fuerza se acumula en el cuerpo del arco. Al
soltar la cuerda, la flecha sale disparada a gran velocidad y fuerza, con una rapidez sin
comparación.

Después de esta etapa de práctica es posible llegar a tener la mirada de un gato cuando caza a
un ratón, moverse como un águila que remonta el vuelo, lograr una figura ágil y vigorosa,
desarrollar un reflejo consciente y un tacto extremadamente sensible, el movimiento se realiza
sin necesidad de pensar en él y surge la presencia de espíritu de forma inconsciente31.

8. Conseguir la oportunidad y la posición. Abandonarse a uno mismo y seguir al otro.

“Conseguir la oportunidad” significa aprovechar la mejor ocasión u oportunidad. “Conseguir la


posición” signifca llegar a una situación en la que alcanzamos la espalda del oponente. El
significado de “Abandonarse a uno mismo y seguir al otro” es que debemos olvidarnos de
nosotros mismos con el fin de acompañar los movimientos al oponente, seguir sus
movimientos y neutralizarlos con fluidez, sin ir en su contra o resistirse. Si el oponente controla
mi mano (la sección más extrema del cuerpo32), yo utilizo el codo o el hombro para
neutralizarlo; si controla el hombro o el codo, utilizo el pecho y la cintura para neutralizarlo; si
controla el pecho o la cintura, uso el Jin del Dang33 y el brazo para neutralizarlo. En la
descripción de “látigo simple” del “Chen Xin” se dice: «Si se ataca la cabeza, se mueve la cola, y
la energía lo atravesará34; si se ataca la cola, se mueve la cabeza, y los meridianos no
encontrarán obstrucción. Cuando el centro es atacado, la cabeza y la cola, la parte inferior y la
superior, así como las zonas adyacentes, serán como un arco...»35. De esta forma se explica
gráficamente como todo el cuerpo debe ser un conjunto integrado, en el que los momentos de
acumulación y emisión se transforman mútuamente, olvidándose de uno mismo para seguir al
oponente y neutralizarlo con fluidez y soltura. Cuando se habla de “aprovechar la fuerza para
golpear al oponente” o “utilizar cuatro Liang para desplazar mil Jin”36 significa que debemos
aprovechar los principios físicos de la mecánica, como la fuerza de palanca, la polea, las fuerzas
centrífuga y centrípeta, así como la fuerza de rozamiento, con el fin de añadir a la fuerza del
oponente la que pueda generar su propio cuerpo, y así poder atacarlo con un mínimo de fuerza
por nuestra parte37.

En esta etapa del entrenamiento se pasa de realizar movimientos con grandes círculos a
realizarlos con círculos más pequeños. En las “Discusiones sobre el boxeo” se dice: «Si se
quiere entrenar boxeo bien, se debe hacer practicando con círculos pequeños». En este
periodo de la práctica la estructura externa debe estar relajada, con naturalidad, cómoda y sin
ningún tipo de cohibición. El Jin se mueve como una corriente de agua o las nubes
desplazándose, de forma continuada y sin interrupción. En la aplicación del Jin, éste se inicia
desde el interior, por lo que una persona común no puede percibirlo. Las manifestaciones de
este tipo de Jin interno dentro del cuerpo son como la de una corriente de calor que se inicia
en el Dan Tian, dirigido por la conciencia, desde la raíz hasta los extremos, desde el interior
hasta el exterior, en un flujo sin interrupción que se extiende por todo el cuerpo. En todo
momento hay expansión en los músculos y la piel, los dedos generan una sensación de
hormigueo, hay la sensación de que los talones son más pesados, pareciera como si el dorso
del puño estuviera suspendido de una cuerda, el Dan Tian se hunde y la vejiga emite una
sensación de calor. Cuando se ataca al oponente hay que aprovechar el momento oportuno y
conseguir una posición ventajosa, abandonándose a uno mismo para seguir al adversario.
Superar al adversario será la norma estándar a seguir, el movimiento invisible como la
excelencia a la que aspirar.

9. El cuerpo es como la pólvora, en cuanto se mueve, explota.

Esta expresión indica la manifestación o expresión formal del periodo de las artes marciales en
el que elQi interno es abundante y sustancial. Esta etapa es el periodo de éxito fundamental
dentro del trabajo del Taijiquan, en el que la dureza y la suavidad se complementan
perfectamente y todo el cuerpo rebosa de Qi interno, por lo que ya se posee una poderosa
fuerza de rebote38. Sólo con que añadamos nuestra fuerza corporal al oponente, parecerá
como la pólvora que se acerca al fuego, que espontáneamente se inflamará y arderá.

Cuando se alcanza este grado de habilidad, el cuerpo entero se convierte en un todo circular e
indiferenciado, como si fuera la imagen del Taiji. En el interior de este círculo abundante de
Taiji se encuentra la base del Zhen Qi39 puro y rico, un Qi funcional y vigoroso que sirve como
fuerza motriz, conectando el interior y el exterior mediante los doce meridianos. Como
resultado de utilizar la intención para movilizar el Qi por la órbita microcósmica, ningún tipo de
fuerza exterior podrá agregarse a nosotros. No sólo no será posible que este círculo
indiferenciado del Taiji sufra ningún daño, sino que además, dada la potencia sin límites del Qi
interno del Taiji, se desarrollará una gran fuerza de rebote, provocando que cualquier ataque
sea respondido con un efecto contrario de igual magnitud. Sería como atacar una pelota llena
de aire, que contra más fuerza se aplique en ella, más alto saltará. Otro efecto es el de resbalar,
como resultado de la forma esférica del círculo indiferenciado del Taiji: en cuanto una fuerza
exterior entra en contacto con su cuerpo, girará como una pelota, haciendo que esta fuerza se
transforme [de dirección] y caiga al vacio. Cuando Chen Fake estaba en Beijing, sus estudiantes
comentaban entre ellos que el profesor Chen tenía una ballesta en la espalda (con “ballesta” se
referían a la fuerza de rebote). Un día, el profesor Chen les dijo con desenfado a un grupo de
estudiantes curiosos: “Venid, venid. En cuanto me toquéis sabréis de lo que estoy hablando”.
Dicho esto, se puso de pie enfrente de una pared y dejó a dos de sus más fuertes discípulos40
que empujaran su espalda por separado. Fue oir un “¡Ha!” y salir disparados hacia atrás más de
dos metros. Por su lado, el profesor Chen estaba de pie sin alterar su porte, los piesno se
habían movido ni un milímetro. A continuación, volvió a pedir a sus discípulos que le atacaran.
No sólo no consiguieron alcanzarlo con sus ataques sino que, por el contrario, salían
despedidos más de tres metros sin que los pies del profesor Chen se movieran lo más mínimo.
Esta anécdota ejemplifica que, si el Qi interior del Taiji es abundante, es posible llegar alcanzar
un nivel en el que “cuando cualquier parte [de mi cuerpo] es atacada, dicha parte contraataca;
yo tampoco soy capaz de desentrañar este misterio”.

Durante este periodo de práctica, además de mantener un apropiado volumen de trabajo, es


necesario también acompañarlo con un trabajo para cultivar la raiz y la base. En el “Chen Xin”
se dice: «El corazón es el que gobierna a todo el cuerpo; los riñones son el principio de la vida.
Se debe mantener el corazón-mente41limpio, libre de emociones y deseos. Cultivar la raiz de la
esencia intrínsica, sin dañarla. Si las raices son sólidas, las ramas y las hojas son frondosas y
exhuberantes, por lo que será posible lograr cualquier cosa. Esto es lo más importante.» En
relación a “mantener el corazón-mente limpio, libre de emociones y deseos”, “cultivar la raiz”,
“no dañar la raiz”, son conceptos que explican que, en esta etapa, es más necesario aún prestar
atención a los siguientes aspectos: serenar el corazón-mente, calmar el espíritu y consolidar la
esencia. Hay que cultivar las deficiencias, no atacar aquello que ya está lleno. En el capítulo
“Verdadera teoría divina de los antiguos”, del “Cuestiones frecuentes”42, se dice: “mirando con
calma hacia el vacío, el Zhen Qi lo sigue; guardando la esencia y el espíritu en el interior, uno
nunca se enferma. Estando libre de aspiraciones y con pocos deseos, el corazón-mente estará
tranquilo y sin sentir temor...”

10. Cambiando sin una dirección establecida, ni los espíritus podrán predecir nuestras
intenciones43.

“Cambiando sin una dirección establecida, ni los espíritus podrán predecir nuestras
intenciones” describe que la pericia y técnica marcial ha llegado al nivel de excelencia44. Tanto
los cambios en los movimientos como las expresiones marciales son difíciles de llegar a
percibir, incluso de prever. El misterio y la sabiduría están en su interior. El oponente no sabe
qué estoy haciendo, solo yo sé que hace el oponente.
Entrenando hasta esta etapa, nuestra habilidad ya habrá madurado, se ha alcanzado el nivel de
perfección y de sutileza sin límites. Tanto los movimientos como la actitud permiten equilibrar
el Yin y elYang, apoyándose en las ocho direcciones. El Qi interno ha alcanzado ya el nivel de la
piel y el vello corporal. Tendremos sensación aún cuando una fuerza externa no ha llegado
siquiera a tocar la piel, sólo el vello corporal, pudiendo transformar y emitir el Jin, con una
potencia sin límites. En el “Chen Xin” hay un poema que ansalza estos aspectos: «Con una
presencia solemne, un aspecto imponente, el Qi fluyendo sin interrupción, el espíritu, vacío,
solo posee una mente e intención. Todos los fenómenos se esconden en los cinco agregados45.
Inmovil y en clama como un estupido, ¿quién es capaz de saber que el Yin y el Yang cohexisten
integrados en su cuerpo?. No importa de qué dirección venga, será difícil para cualquiera
acercársele. Aún cuando haya un valiente que sobrepase con mucho al resto y pretenda
atacarlo de repente, se desequilibrará una y otra vez, se caerá una y otra vez. No podrá preveer
qué hace su espíritu. Es más, le será difíl acercársele o avanzar hacia él, como el que pretende
estar de pie sobre una piedra redonda, en contínuo desequilibrio, en una situación realmente
díficil, arrepintiéndose por no poder evitar ser derrotado. ¿Hay, acaso, alguna otra solución?46.
Solo con una habilidad genuina. Todo se basa en una apertura y un cierre, y así arrasar con un
millar de soldados.»

(Traducción y notas realizadas por L. Priego, del texto original chino. 30/08/2012.)

1El Qi es un concepto intraducible en nuestra lengua, si bien se suele interpretar como


“energía”. Este concepto ha estado vinculado al ámbito cosmogónico y teleológico del
pensamiento chino, interpretándose de diferentes formas según el autor. Lo que no cabe duda
es que es un elemento muy importante en el marco cognitivo del mundo chino. En este
artículo se habla del Qi desde la perspectiva de la teoría médica china.

2 Este concepto (acumular) puede interpretarse en su sentido original: contención de los


procesos mentales y de la actitud. También puede entenderse como “converger en”.

3 El concepto de “Yin Dong Gu Dang”引動鼓盪 es algo bastante complejo. Cfr:

1.http://www.chengou.com/KungFu/theory/201108103655.html

2.http://www.360doc.com/content/10/0326/09/901270_20298217.shtml

También existe el concepto de “Activar la órbita microcósmica desde el Dan Tian” (DanTian
Gudang 丹田鼓盪), cfr.: http://blog.xuite.net/fan888/blog3/12819031 . Entendemos como
“órbita microcósmica” la unión de los dos meridianos que dividen en plano sagital el cuerpo
humano, el Ren Mai y el Du Mai.

4 Aquello recibido por los padres, la herencia genética.


5 Hace referencia a términos de la escritura china. Con “cuadros” se refiere a los cuadernos de
práctica de la caligrafía china, como puede verse en esta
imagen:http://lsy031.com/images/treasures/art7125-1.jpg

6 Más que referirse a una posición concreta de los hombros o los codos, se refiere a la tensión
acumulada en estas zonas, lo que afectaría al libre movimiento de la zona.

7 El carácter original Dang 裆 se refiere al tiro de un pantalón. Por extensión, hace referencia a
toda la zona de la pelvis y la zona sacro-ilíaca. También incluye la zona interna de los muslos. A
grandes rasgos, si montáramos a caballo, sería la zona anatómica que entra en contacto con la
silla de montar.

8 Este último concepto enfatiza la necesidad de mantener en todo momento una unidad en el
movimiento del Qi a través de todo el cuerpo, siendo lo contrario al concepto de Heng Qi 橫氣,
o Qi disperso.

9 El Jin se suele entender más como potencia que como fuerza, en el sentido de la física clásica.
Usando un muelle como imagen, es la potencia generada una vez que el muelle, tras la
comprensión, recupera su posición original.

10 El concepto chino de “corazón” incluye tanto las funciones fisiológicas del órgano como las
funciones mentales que se le atribuyen, en particular la conciencia y la intención.

11 Una vez más, esta expresión tiene una doble lectura. Si bien puede hacer referencia a la
“acumulación” de Qi en los huesos, también puede referirse al estado mental del practicante,
que exige calma mental y restricción de cualquier estado que pudiera afectar al movimiento del
Qi , obstruyéndolo. Véase nota 2.

12 Con “lo superior, lo inferior, lo interno, lo externo, lo que hay delante, lo que hay detrás” no
solo se está hablando de regiones anatómicas concretas, sino también del movimiento, tanto
en su dirección como en su intención.
13 El Chan Si Jin es un concepto habitual en la práctica del Taijiquan de la familia Chen. Implica
un movimiento del Jin similar al que se requiere para desenrollar la seda de los capullos, un
movimiento firme pero suave, constante y sin interrupción, para que el hilo de seda no se
rompa.

14 Los nueve orificios son: los ojos, la nariz, la boca, las orejas, los esfínteres y los genitales.

15 Zhan: la capacidad de tomar contacto con el oponente; Lian: la capacidad de mantener este
contacto de forma continua; Nian: la capacidad de transformar nuestro Jin en función de los
cambios en el Jin del oponente, como si estuviéramos pegados a él; Sui: la capacidad de
mantener dicha adherencia; Ji: la capacidad de realizar una presión determinada en un punto
concreto; An: la capacidad empujar al oponente en una dirección concreta. Para Wang
Fengming, estas habilidades tienen estrecha relación con la capacidad de captar y entender el
Jin del oponente (Ting Jin 聽勁). En Wang Fengming 王風鳴, 太極推手技擊傳真, 北京: 人民
體育出版社, 2005, p. 194..

Cfr. Con: http://www.360doc.com/content/12/0310/15/4530213_193257313.shtml,


yhttp://www.taijiwhy.com/taiji/TaiJiQuanZhanZhanLianSuiDeJiFa.html .

16 Originalmente, el carácter Chui 捶 significa “Golpear con un bastón o un palo”.

17 Con “impregnar” se refiere a la uso por extensión metonímica de añadir agua a las plantas
con el fin de que estas crezcan y se desarrollen.

18 Véase la nota 8.

19 Véase nota 4.

20 Lo cinco órganos según la teoría médica china son: corazón, hígado, bazo, riñones y
pulmones.

21 Más adelante el mismo artículo explica en qué consiste este tipo de respiración.
22 En el original los caracteres correspondientes a “diafragma” están mal escritos. Donde se
escribe “隔肌”debería escribirse “膈肌”.

23 Emisión o exteriorización del Jin. En determinados movimientos, el Jin se exterioriza o emite


en el cuerpo del oponente.

24 El “paso con la punta del pie” se realiza de la siguiente manera: los dos pies casi juntos, uno
de ellos únicamente apoyado en la punta del pie, por lo que el peso del cuerpo recae
principalmente en el otro pie.

25 Esta frase tiene su origen en el “Sistema o métodos militares”, de Sun Zi (孫子兵法): “Si nos
conocemos a nosotros mismos y conocemos al oponente, de cien batallas obtendremos cien
victorias”知己知彼, 百戰百勝.

26 “Espíritu vacío” es un concepto intraducible que por el contexto indica una expresión de la
conciencia del sujeto. Este concepto se usa habitualmente para indicar un estilo pictórico
chino, caracterizado por la elegancia, la majestuosidad y el componente espiritual que
pretenden trasmitir las obras.

27 “el arco reflejo es la vía nerviosa que controla el acto reflejo”. Citado de Wikipedia, “Arco
reflejo”, enlace en: http://es.wikipedia.org/wiki/Arco_reflejo (última visita: 24-08-2012).

28 Ting Jin: capacidad de “oir” el Jin del oponente. Habilidad para percibir y reconocer el Jin del
adversario, tanto en cantidad como en intensidad y dirección. Ling Jin: se refiere a la cualidad
de nuestro Jin, flexible, ágil y viva, capaz de adecuarse y reaccionar ante cualquier situación.

29 El Chan Si Gong es el trabajo específico para desarrollar el Chan Si Jin. Véase nota 13.

30 Consideramos que en esta frase se ha escrito mal un carácter, ya que no tiene mucho
sentido, ni semántico ni sintáctico, el uso de “celebrar”.

31 Los autores de la versión en inglés traducen esta palabra como “inspirar, levantar el ánimo”.
El concepto chino Guwu (鼓舞) tiene dos acepciones: 1. Animar o estimular a realizar algo,
ejem.: el profesor animó a los estudiantes ante un examen tan difícil. 2. Tener un estado de
ánimo alegre y excitado. En nuestra traducción hemos optado por la expresión “tener
presencia de espíritu” en el sentido de “conciencia y focalización mental en la realización de
una actividad”.

32 Se puede dividir el cuerpo en tres secciones: la sección más extrema, o Shao jie 梢節, que
implica el brazo y las manos; la sección media, o Zhong Jie 中節, que implica la cintura y el
abdomen; la sección raiz, o Gen Jie 根節, que implica las piernas y los pies.

33 Véase la nota 8.

34 Aquí se menciona energía no como el concepto Qi , sino como disposición de ánimo,


intención y espíritu.

35 Esta explicación usa la imagen de una serpiente como metáfora del movimiento a
desarrollar. Si se ataca la cabeza de una serpiente, usará la cola para defenderse, y viceversa. Si
es el cuerpo el que se ve comprometido ante el ataque, se tensará en todo el conjunto para
actuar con velocidad y eficacia.

36 Liang y Jin son dos medidas de peso tradicionales chinas. Un Liang equivale a 50 gramos
aproximadamente, mientras que un Jin equivale a 500 gramos.

37 Añadimos que en este párrafo, cuando se habla de fuerza, el carácter chino implica fuerza
física y muscular.

38 Como curiosidad, el concepto Fan Tan 反彈 significa literalmente “que hace devolver los
proyectiles”, y se usa en chino moderno como “anti-balas”.

39 En la terminología médica china, el Zhen Qi 真氣 es el resultado de la combinación del Qi


heredado (Yuan Qi 元氣) y el que se extrae de los alimentos, el agua y la respiración. Es el Qi
que nutre al cuerpo y su principal fuerza motora.
40 Por los caracteres chinos, entendemos que estos alumnos eran estudiantes formales, o
estudiantes a puerta cerrada. Son los estudiantes de cualquier actividad (no únicamente
marcial) que, tras realizar una ceremonia llamada Bai Shi 拜師 (ofrecer respetos al profesor),
establecen un contrato social y no escrito que les permite un acceso más amplio a las
enseñanzas, a cambio de un compromiso familiar, social y con las artes estudiadas.

41 Véase nota 11.

42 “Cuestiones frecuentes” es la primera parte del “Clásico del Emperador Amarillo” 黃帝內經,
libro clásico anónimo, y casi fundacional, de la medicina tradicional china.

43 “Ni los espíritus podrán predecirlo”. Proverbio chino que significa que una acción o situación
es imposible de prever o conocer su contenido y efectos.

44 El concepto original chino, “la llama de la brasa se ha vuelto de un azul limpio” 炉火炖青, es
un concepto originalmente taoísta que describe, por metáfora, el éxito en los procesos de la
alquimia interna, cuando el “fuego interno” pasa del color rojo al color azul. Por extensión,
alcanzar gran nivel de pericia o conocimiento en cualquier aspecto.

45 Los cinco agregados. Terminología budista usada para clasificar la experiencia individual de
las personas. Estos cinco agregados son: 1. forma y cuerpo, 2. Sentimientos, 3. Percepción y
memoria, 4. Estados mentales, 5. Conciencia.

46 Una vez más, nos encontramos con otro concepto de la terminología budista. Es interesante
plantearse hasta qué punto la influencia del taoísmo ha sido más grande en el desarrollo
del Taijiquanque la de otras disciplinas o corrientes de pensamiento, como el budismo.