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FACULTAD DE PSICOLOGÍA UNLP INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA AUTOR: JUAN NADIR MOSTAFÁ

FILOSOFÍA (RESUMEN PARA EL PARCIAL)

MEDITACIONES METAFÍSICAS (DESCARTES)

PRIMERA MEDITACIÓN

La misma certeza que existe en las matemáticas es la que quiere encontrar


Descartes en el resto del conocimiento del mundo; y para ello va a sembrar la
duda.

Descartes va a tratar de poner en duda todo lo que se conocía hasta el


momento, para ver si emergía alguna certeza, y para volver a reconstruir todo el
edificio del saber que había sido derrumbado.

En la primera meditación, va a tratar de derrumbar todo lo que se


conocía (es denominada como etapa destructiva).

En la segunda meditación va a intentar construir, formular con una base


en la certeza todo lo que se conocía en la época.

¿Por qué es importante leer a Descartes en una carrera de Psicología?


Porque Descartes es el primero que convierte en tema de análisis el yo de la
persona como el lugar donde se produce el pensamiento racional, donde se forma
la primera certeza.

Descartes va a usar la certeza acerca del yo como criterio para reconocer


otras certezas o verdades.

En esta primera meditación, Descartes se propone destruir sus antiguas


opiniones (etapa destructiva), y ver qué queda después como certeza.

Un factor importante a tener en cuenta es que para Descartes no es lo


mismo conocimiento que creencia. Según él, el conocimiento es sólo lo que tiene
certeza, para que no exista asomo de duda. Es un conocimiento verificado.

En ese planteo de lo que Descartes se propone hacer también formula el


método que va a seguir, que es el método de la duda. Un método es un camino,
una serie de pasos para llegar a un objetivo en particular (del griego “odos” =
camino)

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Este método de la duda va a consistir en dudar de las fuentes de todas las


creencias, en lugar de revisar todas las creencias una por una para comprobar su
falsedad o su veracidad, ya que sería una tarea infinita porque se deben
demostrar los hechos.

En cambio, con la duda no es necesario demostrar nada: con sólo


encontrar un motivo para dudar de algo ya no se tiene en cuenta como si fuese
verdadero.

Descartes no va a aplicar el método de la duda a cada una de sus


creencias, sino que va a atacar los principios o las fuentes de donde salen esas
creencias.

Las bases de todas las creencias (o fuentes de creencias) son los


sentidos (experiencia) y la razón. El conocimiento racional no depende en
ninguna medida de la experiencia empírica.

 Para dudar de los sentidos, Descartes usa un argumento, aunque hay


cosas que provienen de los sentidos que parecen indudables; no todo se
puede poner en duda. Por eso piensa un segundo argumento, que es el de
la posibilidad de distinguir la vigilia del sueño:

 El primer argumento pone en duda la fiabilidad o la confiabilidad de


los sentidos, ya que muchas veces engañan porque no dan una
información correcta;

 Sin embargo, dice Descartes, hay cosas que también aprendemos


por medio de los sentidos, pero que no parecen ser motivo de duda,
por ejemplo, lo que viene de él mismo, que es la autopercepción.
Aunque, siguiendo su método de la duda, Descartes encuentra un
motivo hasta para dudar de esa autopercepción, o sea, de sí mismo.
Ese motivo es el argumento del sueño:

 Si no se puede saber con seguridad o certeza si se está


soñando o si se está despierto, confundiéndose al
respecto, ya es un motivo para dudar. Así, Descartes le
quita todo crédito a esta fuente de creencias, o sea, a los
sentidos.

 Para dudar de la razón, Descartes dice que a veces nos equivocamos al


razonar. Dice que Dios es el que pone en duda a la razón. Para

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Descartes, puede ser que él haya sido creado por un Dios que lo puede todo
con un conjunto de imágenes en la cabeza, pero que en realidad nada
exista. No puede comprobarlo, pero ya es un motivo de duda. Eso es lo que
pedía su método, encontrar un motivo para dudar.

La conclusión de Descartes acerca de sus creencias después de estos


argumentos es que se puede dudar de los sentidos y de la razón, de la
existencia de los cuerpos – incluido el propio -, de las otras personas y sus mentes
y de las ciencias.

Una cuestión importante a tener en cuenta es que para Descartes existen


las ideas innatas: ideas que Dios pone en él en el momento en que lo crea. Sin
embargo, para los empiristas no existen tales ideas: todo lo que se tiene en la
cabeza es porque alguna vez se lo percibió, se tuvo experiencia de ello.

Descartes dice que si engañarse fuera contrario a la bondad de Dios,


Descartes no se equivocaría nunca: “Si Dios permite que yo me equivoque a
veces, nada impide que permita que yo me equivoque siempre”. Esto es un motivo
de duda.

De todas las opiniones que había creído verdaderas, no hay una de la


que Descartes no pueda dudar. A esta conclusión llega, que puede dudar de
todo.

Sin embargo, las creencias que Descartes destruye estuvieron tanto tiempo
con él que no es necesario sólo saber que son dudosas: necesita recordarlo,
necesita reforzar esa duda, porque esas creencias son tan habituales que
vuelven todo el tiempo.

Para reforzar esa duda, va a decir que todo el tiempo está siendo engañado,
y así va a estar alerta. Entonces, va a suponer que existe un genio maligno que
usa toda su habilidad para engañar a Descartes.

La hipótesis del genio maligno es una hipótesis que él mismo formula


para redoblar la duda, para no creer.

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SEGUNDA MEDITACIÓN

En esta segunda meditación, Descartes va a (una vez derribados los


cimientos) comenzar una etapa constructiva en busca de un conocimiento
certero.

La primera verdad a la que él llega es que él existe. El primer paso para


llegar a esta certeza es repasar todo lo que Descartes estuvo haciendo, y
preguntarse si él mismo no existía. Y concluye que el existía sin duda si solamente
se ha convencido o ha pensado algo.

Una vez que tiene la creencia de que existe, Descartes la pasa por el filtro
del genio maligno. Se pregunta si no puede ser un engaño. Y concluye que si el
genio lo engaña, es porque Descartes existe. Este es un segundo paso para llegar
a esa verdad: “Siempre que pienso, existo”.

Esta verdad es la piedra fundamental sobre la cuál va a armar su posterior


estructura. Además, tiene ciertas características: para empezar, es una verdad
intuitiva, autoevidente. No es una verdad en la que hay que hacer una deducción
o investigación para llegar a ella. Como dice Descartes, es verdadera cada vez
que la pronuncia.

No es que el genio maligno existe realmente y lo engaña, sino que si


Descartes piensa que alguien lo engaña, está comprobando Descartes que él
mismo existe.

Además, como es una verdad intuitiva, autoevidente, no se puede poner en


duda.

Pero la cuestión de la autoevidencia tiene cierta subjetividad: esto quiere


decir que cada vez que Descartes piensa, se da cuenta de que existe pero no
puede saber si los demás existen. Él es consciente sólo de su pensamiento.

Este es un problema que se le presentó a Descartes: está seguro de su yo,


pero del yo de los demás no puede estar seguro.

Otra característica es que es una verdad que tiene un índice temporal, no se


puede establecer de una vez y para siempre, sino que es verdadera cada vez que
la pronuncia.

Con respecto a la frase “Pienso, luego existo”, “luego” no significa “después”


sino que significa “por lo tanto”. Para Descartes, no se necesita demostrar nada

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más para poder darle verdad a esta proposición, sino que ella misma se
“autodona” la verdad, es autoevidente.

El siguiente paso que da Descartes en esta meditación es preguntarse qué


es. Para ello, va a pensar cuales eran sus creencias sobre su propia existencia, de
sí mismo, y va a aplicar el método de la duda:

 Descartes ha pensado que era un hombre, que es un animal racional,


que piensa, que razona. Sin embargo, no continua desarrollando este
pensamiento porque llevaría a infinitas cuestiones, y lo que él está
buscando son certezas;
 También ha pensado que su “yo” era espíritu y cuerpo. Un cuerpo
compuesto de partes, tal como se presenta en un cadáver. Y los hechos
que sucedían en el cuerpo eran actividades que el alma realizaba. El
alma la imaginaba como una cosa rara y sutil, como un viento, una
llama.

Una vez que expone sus dos creencias, les va a aplicar el método de la
duda:

 Al aplicar el método de la duda al cuerpo, lo descarta: la


sensación que tiene de tener un cuerpo la ha tenido también
durmiendo. Entonces hay un motivo para dudar de la creencia
espontánea de tener un cuerpo.

Además, está el genio maligno, que puede engañar a Descartes sobre la


idea de tener un cuerpo, sin afectar su existencia.

 Al aplicar el método de la duda al alma, va a evaluar los


atributos de la misma: la alimentación y el movimiento dependen
del cuerpo. Si el cuerpo se puso en duda antes, estos dos atributos
también se ponen en duda. Otro atributo es sentir: es algo que
depende del cuerpo. Además, en los sueños sintió cosas que
después no eran.

Otro atributo muy importante es pensar: no puede ser separado de


Descartes. Cada vez que piensa, existe. Si deja de pensar, deja de existir. Si no
pensara, no habría nada que le demuestre que está existiendo.

Descartes dice que no es más que una cosa que piensa porque no puede
demostrar otra cosa; no puede afirmar más que eso. Es una sustancia o cosa
pensante.

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Incluye el sentir y el imaginar, aun cuando dependen del cuerpo, porque no


puede negar que siente e imagina cosas. Imaginar y sentir son modos del
pensamiento, y pensar es existir.

Finalmente, presenta el ejemplo del trozo de cera, para mostrar que las
cosas sensibles (que a veces se toman como más ciertas que las del propio
pensamiento) son inciertas o erróneas. Los cambios en las propiedades de la cera
son percibidos por una “inspección del espíritu”.

DAVID HUME

TRATADO DE LA NATURALEZA HUMANA

Para Hume, la razón por sí sola no arroja conocimiento acerca del


mundo. La razón por si sola sólo muestra como ella relaciona diferentes objetos.
Si se quiere conocer algo acerca del mundo real, se debe usar la experiencia.

Para Descartes, el punto de partida es la razón; en cambio, para Hume,


el punto de partida es la experiencia sensorial.

Los racionalistas afirman verdades que no tienen modo de comprobarse en


la experiencia, lo que deriva en un dogmatismo. Sostienen que sólo a partir del
uso de la razón se puede saber de la existencia de Dios. Es una idea innata. Si
Dios es infinitamente perfecto, no puede faltarle la existencia (argumento
ontológico).

Para Hume, la idea de Dios es una idea dogmática, o sea, no se puede


comprobar en la experiencia. La idea del alma tampoco.

También critica el argumento de la causalidad en la naturaleza (sucesión de


hechos que tiene a Dios como causa primera), ya que nunca vemos esa conexión
causal.

Estos son los puntos que Hume va a atacar del racionalismo.

Hume dice que es necesario volver a pensar cómo conoce el hombre para
poder hablar de la realidad, con métodos diferentes. No de un modo especulativo
y racional, sino de manera experimental.

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En este texto, “Tratado de la naturaleza humana”, Hume va a indagar en


el sujeto para ver como él se hace ideas acerca del mundo. Y va a descubrir que
el sujeto no tiene ideas innatas, sino que todo su conocimiento empieza por
la experiencia, y la experiencia se da a través de percepciones acerca del mundo.

Las percepciones, dice Hume, pueden ser de dos tipos:

 En primer lugar, se tienen impresiones del mundo. Estas


impresiones son instantáneas, fugaces, y son muy intensas;

 En segundo lugar, están las ideas. Hume va a llamar “ideas” a las


huellas que dejan las impresiones una vez que pasaron. Las ideas
tienen una duración, no son tan fuertes y además una idea siempre
viene después que una impresión. No puede tenerse una idea si
antes no se tiene una impresión.

Según Hume, estos son los dos elementos con los que cuenta el
conocimiento humano: impresiones e ideas.

Dice Hume que para conocer el mundo a partir de estos elementos, hay una
facultad humana que tiene la capacidad de asociar ideas, un mecanismo de
asociación, que es la imaginación.

Las impresiones no se pueden asociar porque son fugaces, son cosa de un


instante.

La imaginación no une ideas al azar, sino que las va a unificar según


ciertas cualidades:

 Una de estas cualidades es la semejanza; son dos ideas muy


similares;

 Otra de las cualidades que tienen algunas ideas que permiten a la


imaginación unirlas es lo que Hume llama “continuidad en el
espacio y en el tiempo”.

 Otra de las cualidades que tienen las ideas es la causalidad: es la


sensación de que una causa es consecuencia de otra.

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La idea del yo de otros filósofos es que es algo de lo que somos todo el


tiempo conscientes, que sentimos su existencia. Es algo continuo, de lo que se
sabe su perfecta identidad y simplicidad.

Para Hume, no existe idea alguna del yo de la manera en que la explican


otros filósofos. Se pregunta de qué impresión podría derivarse esa idea.

Hume explica que tiene que haber una impresión que dé origen a cada
idea real. Pero el yo o persona no es ninguna impresión.

Si hay alguna impresión que origine la idea del yo, esa impresión deberá
ser idéntica durante toda la vida, porque se supone que el yo existe de ese
modo. Pero no existe ninguna impresión que sea constante y que no cambie. Por
lo tanto, no existe la idea del yo.

Todas las percepciones son diferentes, distinguibles y separables entre sí, y


pueden ser consideradas por separado y existir por separado. De manera que no
hay ninguna impresión de algo como lo que sería el yo. Durante un sueño
profundo, por ejemplo, las percepciones son suprimidas durante un tiempo, y
puede decirse que uno no existe.

Según Hume, el yo es un haz o colección de percepciones diferentes,


que se suceden entre sí con rapidez y están en un continuo flujo y
movimiento.

Hume usa la analogía del teatro para ilustrar la noción del yo, en el que
distintas percepciones se presentan en forma sucesiva, en una variedad infinita de
situaciones. Sin embargo, al hablar de la mente, no tenemos idea dónde se
representan esas escenas.

A la idea que tenemos de un objeto que no cambia a lo largo del tiempo la


llamamos idea de identidad o mismidad.

Tenemos también la idea de varios objetos diferentes que existen en forma


sucesiva, y es la noción de diversidad.

Según Hume, la semejanza es el motivo por el cual atribuimos identidad a


los objetos. Los objetos relacionados son la misma cosa.

Con respecto a la identidad personal (acá la palabra “identidad” se refiere


a lo que permanece, lo que queda), el yo es el producto de una operación que
hace la imaginación sobre las diferentes percepciones que el sujeto tiene cuando
intenta percibirse a sí mismo. Esto demuestra la importancia de la imaginación.

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KARL MARX

EL TRABAJO ENAJENADO

Marx explica que el trabajador se vuelve más pobre a medida que produce
más riqueza y a medida que su producción crece en poder y en cantidad. El
trabajador se convierte en una mercancía barata.

Marx desarrolla tres modos del trabajo enajenado:

 La enajenación del obrero en su producto. Esto quiere decir que,


aunque es fruto de su trabajo, la mercancía producida es ajena al
trabajador, extraña a su ser. Y esto implica también el hecho de que
no le pertenezca.

 La enajenación de la actividad productiva misma (del obrero con


respecto a sí mismo). Esto quiere decir que el hombre cae en un
extrañamiento con respecto de su propia actividad, es decir, se
siente separado de ella misma, ajeno a ella. Esta es la enajenación
del hombre respecto de sí mismo. El trabajo es algo exterior al
trabajador. El trabajador no se afirma en su trabajo, sino que se
niega en él. No se siente feliz, sino desgraciado. Su trabajo no es
voluntario, sino obligado. Es un medio para satisfacer necesidades
exteriores, y no la satisfacción de una necesidad.

 La enajenación del obrero respecto del género humano. Para


Marx, el hombre es un ser genérico, ya que se comporta a sí mismo
como hacia el género viviente actual. Con esto quiere decir que lo
propio del ser humano es siempre lo universal.

Dice Marx que toda producción humana se distingue de toda “producción”


animal por el acto de la consciencia. Ha sido a través del trabajo organizado y
el uso del lenguaje que el hombre se ha hecho humano.

Aquello que para el trabajador es ajeno, es dueño otro hombre, un hombre


ajeno a él, enemigo suyo, más poderoso e independiente de él (del trabajador).

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La propiedad privada es consecuencia de la enajenación del trabajo, que


trae la oposición del hombre contra el hombre.

Marx señala que una mejora en los salarios no puede ser la solución
para la enajenación porque no sería más que una mejor remuneración de los
esclavos, y no conquistaría, ni para el trabajador ni para el trabajo, su vocación y
su dignidad humanas. El salario es una consecuencia del trabajo enajenado, y el
trabajo enajenado es la causa de la propiedad privada.

La emancipación de la clase obrera implica la emancipación humana en


general porque toda la servidumbre humana está encerrada en la relación del
trabajador con la producción.

JEAN PAUL SARTRE

EL EXISTENCIALISMO ES UN HUMANISMO

El tema de la obra de Sartre es el de la existencia del ser humano.

Se va a ocupar del hecho de que el hombre está arrojado en la


existencia.

El concepto central de la filosofía de Sartre es que el hombre es libre; no


está determinado por ningún factor.

En un plano estrictamente filosófico: ¿a qué se llama existencialismo?

Hay dos especies de existencialistas:

 Los primeros, que son cristianos;

 Por otra parte, los existencialistas ateos.

Lo que tienen en común es simplemente que consideran que la existencia


precede a la esencia.

Dice Sartre que el existencialismo ateo que él representa es el más


coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la

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existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por
ningún concepto. Este ser es el hombre.

¿Qué significa que la existencia precede a la esencia? Significa que el


hombre empieza por existir, se encuentra, surge en el mundo, y que después se
define. Por lo tanto, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para
concebirla.

El hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Este es el primer


principio del existencialismo. El hombre será, ante todo, lo que habrá
proyectado ser.

Pero si en verdad la existencia precede a la esencia, el hombre es


responsable de lo que es. Y cuando decimos que el hombre es responsable de sí
mismo, es a la vez responsable de todos los hombres.

Cuando decimos que el hombre se elige, entendemos que cada uno de


nosotros se elige, pero también al elegirse, elige a todos los hombres. Al crear al
hombre que queremos ser, creamos al mismo tiempo una imagen de cómo para
nosotros debería ser el hombre.

Así, soy responsable para mí mismo y para todos, y creo cierta imagen del
hombre que yo elijo: eligiéndome, elijo al hombre.

Ante todo, ¿qué se entiende por angustia? El existencialismo suele decir


que el hombre es angustia. Esto significa que el hombre que se compromete y
que se da cuenta de que no sólo es el que eligió ser, sino también que eligió por la
humanidad entera, no puede escapar al sentimiento de su responsabilidad.

Y cuando se habla de desamparo, quiere decir que Dios no existe, y que


de esto hay que sacar las últimas consecuencias. El hombre está abandonado,
porque no tiene de dónde aferrarse. No tiene excusas.

Dicho de otra manera, el hombre es libre, el hombre es libertad. El


hombre está condenado a ser libre. El hombre, sin ningún apoyo, está condenado
a cada instante a inventar al hombre.

El quietismo es la actitud de la gente que dice: “los demás pueden hacer lo


que yo no puedo”. La doctrina que presenta Sartre es lo opuesto al quietismo,
porque dice: “sólo hay realidad en la acción”.

El hombre no es nada más que su proyecto, sólo existe en la medida en


que se realiza, por lo tanto, no es más que el conjunto de sus actos.

El hombre se hace, no está todo hecho desde el principio.

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Y “humanismo” porque es en el desamparo donde el hombre decidirá qué


es lo que va a ser de sí mismo.

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