2:18 A construção hebraica de v.

18 acentua a frase negativa “não boa” colocando-a na

cabeça da sentença. Deus fez o homem e providenciou um ambiente bonito, com trabalho
honrado, um ambiente que os homens às vezes consideram idílico, mas Deus anuncia que
mais deve ser feito para alcançar o ideal para o homem. A preocupação de Deus é que o
homem esteja “só”. Se o homem sentiu que sua solidão a princípio não é declarado; somente
o ponto de vista divino é dado. Deus criou a vida humana para ter comunhão com ele, mas
também para ser uma entidade social, construindo relacionamentos com outros seres
humanos. “[O homem] não viverá até que ame, entregando-se a outro em seu próprio nível”.
O isolamento não é a norma divina para os seres humanos; comunidade é a criação de
Deus. O comissionamento de homens e mulheres para reinar sobre a boa terra (1:28) envolve
procriação, e somente juntos eles podem alcançar seu destino. Essa unidade, no entanto, não
é meramente sexual; envolve também compartilhar dimensões espirituais, intelectuais e
emocionais. O sentimento judaico observou isto: “Quem não tem esposa existe sem bondade,
sem ajuda, sem alegria, sem bênção, sem expiação ... sem bem-estar, sem vida plena; … Na
verdade, tal pessoa reduz a representação da imagem divina [na terra] ”.
Além disso, a dignidade da mulher é intensificada pelo monólogo da contemplação
criativa de Deus. Isto está em oposição à criação do homem e dos animais, que são descritos
na terceira pessoa. Particularmente, a criação da mulher dá origem à criação de animais de
Deus no jardim como um dispositivo pedagógico para a observação do homem. A mulher é
considerada pela mente divina “um auxiliar adequado para ele”. “Adequado” ( kěnegdô , lit.,
“como o que está à sua frente”) indica umacorrespondência entre o homem e a mulher. O
foco está na igualdade dos dois em termos de sua constituição essencial. O homem e a mulher
compartilham a mesmice “humana” que não pode ser encontrada em outras partes da criação
entre os animais. Em todos os aspectos, a mulher compartilha os mesmos traços de
personalidade que o homem. Em 1: 26-28 essa igualdade do homem e da mulher como
portadores da imagem tem prioridade sobre suas diferenças nos papéis sexuais, embora
ambos fossem cruciais para a realização da bênção pretendida.
Aqui, no entanto, a narrativa do jardim vai além dessa avaliação inicial, especificando
uma diferença funcional que existe entre o homem e a mulher. Ela é chamada de “ajudante”
de Adam ( ʿēzer) , que define o papel que a mulher irá desempenhar. De que forma Eva se
tornaria uma "ajudadora" para o homem? O termo significa “ajuda” no sentido de ajuda e
apoio e é usado para ajudar o povo do Senhor diante dos inimigos (Pv 20: 2 [3]; 121: 1–2;
124: 8). Moisés falou de Deus como seu “ajudador” que o libertou do Faraó (Êxodo 18: 4),
e é freqüentemente associado com “escudo” ao descrever o cuidado protetor de Deus para
com seu povo.
Não há nenhum sentido derivado da palavra linguisticamente ou do contexto da narrativa
do jardim de que a mulher é uma pessoa menor porque seu papel difere (veja mais em
2:23). No caso do modelo bíblico, o “ajudante” é um “parceiro” indispensável (REB)
necessário para alcançar a comissão divina. "Ajudante", como vimos no seu uso no Antigo
Testamento, significa que a mulher desempenhará um papel integral, neste caso, na
sobrevivência e sucesso humanos. O que o homem não tem, a mulher realiza. Como Paulo
disse concisamente, o homem não foi feito para a mulher “mas a mulher para o homem” (cf.
1 Cor 11: 9). A mulher torna possível ao homem alcançar a bênção que de outra forma não
poderia fazer “sozinho”. E, obviamente, a mulher não pode alcançá-lo à parte do homem.
A “ajuda” divina ( ʿazar ) e a “bênção” são encontradas em paralelo na bênção de Jacó
para José (49:25). Da mesma forma, a mulher é a provisão da “ajuda” divina para o homem,
para que o Senhor os abençoe ao cumprir o mandato. Também zeres 2:18 antecipa de uma
maneira inesperada como Eva será uma “ajudadora” para seu marido. Ela será fundamental
para prover a salvação do Adão caído por sua “semente”, que derrotará a serpente
(3:15). Hebraico zeraʿ (“semente”) pode ser um jogo de palavras com
o similarzer (“ajudante”) de sonoridade similar . Como se diz que Deus exerce o papel de
“ajudante”, o termo não diminui a pessoa que detém esse papel. Se alguma coisa, a nuance
divina do termo "ajudante" no Pentateuco dá dignidade especial (por exemplo, Deuteronômio
33: 7, 26, 29).
2: 19–20 A seguinte narração da criação da mulher explora a semelhança e a
dissimilaridade entre a mulher, o homem e os animais. Mostra a singularidade da mulher e
também o relacionamento singular compartilhado pelo homem e pela mulher.
Primeiro, a linguagem descritiva da criação dos animais ecoa a criação do homem (v.
7). Deus “formou” tanto o homem quanto as criaturas fora da mesma substância (“da terra”),
e ambos são chamados de “seres / criaturas viventes” (vv. 7, 19). O mundo animal é um
contraponto para a criação da mulher para distingui-la dos animais;sua fonte é rastreada até
o próprio homem e não ao “chão”. Ela é a primeira criação a vir de um ser vivo. 115 Deus cria
o homem primeiro e deriva a mulher do homem para garantir que ela é sua igual em
substância e para manter a unidade da família humana. Assim, eles gozam de uma unidade
apesar de sua diferença sexual, e essa interdependência é explícita na expressão “uma só
carne” (v. 24).
Em segundo lugar, animais e pássaros são exibidos diante do homem pelo divino zelador
para que o homem os nomeie, exercendo assim sua autoridade sobre eles. As criaturas são
nomeadas dentro de três grandes categorias: "gado" domesticado, "pássaros" e "bestas do
campo" (cf. 3: 1). Com isso, o homem pôde observar que não havia nenhuma entre as
criaturas que correspondiam a ele em espécie. A narração traz essa implicação: “Para Adão,
nenhum auxiliar adequado foi encontrado” (v. 20). O ponto é que o homem estava
procurando por um fósforo humano, mas ele “achou” nenhum. A mulher, portanto, distingue-
se dos animais. Ela não é da ordem dos animais sobre quem o homem deve dominar (ver
2:23 discussão); ela compartilhará a responsabilidade de dominar a ordem criada (1: 26–
28). O fato de o homem estar expressando seu domínio sobre o mundo animal na busca de
um ajudante apropriado fez com que ele percebesse sua inadequação à tarefa se continuasse
na condição impotente de “só”. Dessa maneira, Deus está preparando o homem para valorize
seu companheiro. Assim como o homem foi feito exclusivamente, recebendo de Deus a
inspiração divina da vida, a criação da mulher na narrativa era única. Tanto o homem como
a mulher são misteriosamente feitos pelas mãos de Deus.
2: 21–22 Terceiro, a narração indica, pelo método de fazer a mulher, que ela é uma
criação especial aos olhos de Deus (v. 21). Ela é tirada do homem por um ato “cirúrgico” de
Deus. O “sono profundo” ( tardēmâ ) que Adão experimenta e o procedimento que segue é
iniciado e realizado exclusivamente por Deus. O homem não é nem mesmo um espectador
consciente. O “sono” preserva para o homem o mistério de sua criação e a subseqüente
surpresa em sua aparência. “O sono profundo” é comumente usado para uma noite de sono
(Jó 4:13; 33:15; Provérbios 19:15), mas aqui está a obra especial de Deus, assim como o sono
de Abraão (15:12; cf. 1 Samuel 26). : 12 e figo usar Isa 29:10 com Rom 11: 8). A raiz verbal
da qual este substantivo é derivado ( rādam ) descreve o sono de Jonas, que não foi
perturbado nem mesmo pelos mares revoltos que assolam seu navio de Társis (1: 5-6).
O bloco de construção para construir a mulher é uma parte da estrutura esquelética
essencial do homem. Como já observamos, a linguagem da cena do jardim é encontrada na
descrição do tabernáculo; o termo ṣēlāʿ , aqui traduzido por “costelas”, aparece
freqüentemente no cenário de construção do tabernáculo, lá traduzido “lado”. A mulher foi
tirada do lado do homem para mostrar que ela era da mesma substância que o homem e
sublinhar a unidade da família humana, tendo uma fonte. Isso fica claro pela descrição do
homem sobre ela: “Osso dos meus ossos e carne da minha carne” (v. 23). O verbo “tomou”
( lāqaḥ) , que é dado destaque na narrativa (vv. 22-23), pode antecipar a união conjugal dos
dois, uma vez que é o idioma comum para o casamento.
Na tradição judaica acreditava-se que Adão era originalmente andrógino, isto é,
biologicamente bissexual (por exemplo, Gen. Rab. 8.1; Rashi), pois Gênesis 5: 2 diz: “E
quando eles foram criados, ele [Deus] os chamou 'homem'. Essa opinião não está morta. O
apoio a essa noção foi avançado pelo apelo ao argumento rabínico mencionado acima e a
partir de 2:22 com base no fato de que o "lado" do homem, não sua "costela", foi usado na
criação de Eva. Seja “lateral” ou “costela”, é transparente de 1: 27–28, que é a base de 5: 2,
que duas pessoas são significadas aqui, não uma com dois sexos, visto que 1:27 se refere a
duas pessoas ( plural “eles”) de gênero diferente após o singular “ele”. Além disso, não há
nenhuma sugestão em outro lugar na narrativa do Éden de que o primeiro homem em 2: 7
fosse bissexual.
Comentaristas desde a antiguidade até o presente fizeram grande parte da imagem
corporal, onde a mulher é derivada do lado do homem, em oposição a alguma outra parte da
anatomia. Isso indica que a mulher é o homem em posição igual ao seu “ajudante”? Na mente
da feminista moderna, o “lado” pode sugerir igualdade, mas os rabinos poderiam muito bem
pegar o mesmo “lado” e adequá-lo à sua presunção patriarcal. Gênesis Rabá (18.2) diz: “Ele
[Deus] pensou consigo mesmo: 'Não devemos criar o seu começo com a cabeça, para que ela
não seja frívola, nem dos olhos, para que ela não seja uma observadora [dos homens], nem
do ouvido, para que ela não seja bisbilhoteira, nem da boca, para que não fale demais [uma
fofoca], nem do coração, para que não seja ciumento, nem da mão, para que ela não seja luz.
dedos, nem do pé, para que ela não seja uma prostituta, mas de um lugar encoberto no
homem. Pois mesmo quando um homem está nu, esse ponto é encoberto. ”É preciso,
portanto, tomar cuidado com o significado do“ lado ”. Talvez a explicação mais conhecida
seja a Summa Theologiae de Aquino (1a, 92, 3c). ): “Uma vez que a mulher não deve ter
'autoridade sobre o homem' (1 Timóteo 2:12), não teria sido apropriado que ela fosse formada
a partir de sua cabeça, nem desde que ela não seja desprezada pelo homem. Como se ela fosse
apenas seu sujeito servil, seria apropriado que ela fosse formada a partir de seus pés?
O significado simbólico da “costela” é que o homem e a mulher estão aptos um para o
outro como companheiros sexual e socialmente. A metáfora do corpo é empregada por Paulo
em seus escritos para indicar os respectivos papéis na comunidade, especialmente falando de
Cristo e da igreja (1 Coríntios 12: 21-25; Ef 1: 22-23; 4: 15-16; Col 2:19). ). Em Ef 5: 22–31
ele se baseia na imagem “cabeça-corpo” em uma metáfora doméstica em que o marido como
“cabeça” da esposa faz paralelo a Cristo como “cabeça” da igreja (compare com 1 Coríntios
11: 3). A citação de Paulo em Gênesis 2:24 mostra que Ef 5: 28-30 é uma alusão a Gn 2.22-
23. Parece que Paulo havia apelado para a mulher como "costela" do homem para indicar sua
unidade amorosa, não sua igualdade doméstica. Esse é o significado da “costela”; eles são
do mesmo "material" humano.
Deus é descrito como um “construtor” que constrói a mulher a partir dos recursos brutos
derivados do homem (v. 22). Bānâ , traduzido como “feito” (NIV, NRSV), “antiquado”
(NASB, NJB, NJPS) ou “construído” (REB, NAB), é um termo frequente para a construção
de edifícios, mas ocorre apenas uma vez no início Gênese.Também é típico nos antigos
contos do Oriente Próximo, onde a divindade cria seres humanos. Ele é usado pelo Senhor
em outros lugares quando ele “edifica” seu santuário (Sl 78:69) e é o “Construtor” ( bôneh )
de sua residência celestial (Amós 9: 6). A linguagem antropomórfica de Deus como Potter
(v. 7) ou Builder mostra seu envolvimento especial na criação da família
humana. Identificando Adam novamente no versículo 22, a fonte da mulher reitera a conexão
do primeiro casal. Novamente a “costela” também indica alguma descontinuidade, uma vez
que ela distingue sua constituição dos animais e de Adão, cuja fonte era o “chão” (2: 7, 19).
O Senhor apresenta seu “projeto” especial ao homem, sugerindo com isso que ela é um
presente do Criador do homem. A linguagem “trazida” é uma reminiscência da apresentação
de Deus dos animais ao homem (2:19; cf. 7: 9, 15). Esse eco reforça o que o homem descobre:
a mulher é parceira humana de Adam . Uma diferença significativa entre as duas passagens
é que a primeira tem um propósito declarado, a nomeação dos animais. Aqui, no entanto, não
há propósito utilitarista prescrito, embora o homem passe a nomeá-la (v. 23b; 3:20). O jardim
“Paraíso” está agora completo com a presença da mulher.
2:23 A narração tem progredido firmemente em direção a este pináculo onde o homem
fala pela primeira vez, pois só Deus falou até este ponto (v. 18). Na nomeação do homem
dos animais não houve registro de discurso, mas com a apresentação da mulher, o homem
exclama em verso poético. O poema embutido é peculiar no fluxo narrativo e por si só chama
a atenção para a importância deste evento criativo. A exclamação reflete o que a narração
procurou mostrar: a compatibilidade única entre o homem e a mulher. Adam responde com
um grito afirmando que ele e a mulher, na verdade, são feitos do mesmo “material”. A
natureza exclamativa de sua resposta é indicada por zōʾt happaʿam , traduzida “Isto é agora”
pela NIV, mas melhor pela NRSV. "Isto finalmente é" (cf. 29: 34-35; 30:20; 46:30). A GNB
explica o sentido apropriado: “Finalmente, aqui está um dos meus.” O substantivo pa
witham com o artigo definido é literalmente “desta vez” ou “desta vez”. A LXX traduz a
cláusula com a neutra touto nun , “Isto (é) agora”, tomando o demonstrativo (“this”, zōʾt )
como uma referência ao evento da criação, não em referência ao substantivo feminino
“costela”. Outra leitura possível é tomar o demonstrativo como um simples dêitico. e leia
"desta vez, osso dos meus ossos".
A resposta de Adam centra-se na mesmice que ele e a mulher compartilham em oposição
às criaturas. Os elementos paralelos “ossos [fora] dos meus ossos e carne [fora] da minha
carne” têm a preposição min , indicando a fonte. Embora “osso e carne” sejam usados
figurativamente no Antigo Testamento para parentesco, este é o único lugar onde tem um
significado literal. 126 Possivelmente, a expressão se refere à lealdade do pacto, caso em que
Adão está expressando um compromisso de aliança.“ Meus ossos” e “ minha carne” com
seus pronomes aumentam o efeito. Também chamando-a de ʾiššâ (“mulher”), uma peça
sonora de ʾîš (“homem”), ele ressalta seu apego. Este trocadilho é ouvido em inglês como
“homem” e “mulher”. Ao nomeá-la, o homem também se nomeia como ʾîš e, ao chamá-la de
ʾiššâ, ele reafirma seu próprio nome (incorporado ao dela). As derivações das duas palavras
permanecem obscuras; eles provavelmente são usados aqui por causa de seu som fonético
similar.Adam explica o significado do trocadilho na cláusula subsequente, novamente
destacando sua fonte “fora do homem”. Os comentaristas notaram o jogo de palavras
entreʾādām (“homem”) e ʾādāmâ (“base”) em 2: 7 e 3:19 e entre ʾîš e ʾiššâ . A terminação -
â indica gênero feminino, mas um duplo sentido foi sugerido para o -a , que em hebraico às
vezes é usado para indicar direção, “para” ou “para”. Para o primeiro caso, o “homem”
retorna ao “ chão ”( ʾādāmâ ). Neste último, o homem se dirige para a “mulher” ( ʾiššâ ) em
2:24, onde por casamento ele é “unido à sua esposa” e eles “se tornam uma só carne”.
Gênesis 1–3 é a fonte autorizada da soteriologia do apóstolo Paulo e sua instrução sobre
a ordem eclesiástica e doméstica. Há um desacordo cada vez maior sobre a teologia e a
relevância das narrativas da criação-Éden relativas às questões sociais e eclesiásticas da
masculinidade e da feminilidade em nossa cultura. 131 O que temos na narrativa do Éden é a
origem da instituição fundamental da vida do antigo Israel - a família. Isto que dissemos é
estendido para além da família em alguns aspectos pelo apóstolo Paulo à ordem
eclesiástica. Já que o principal interesse de Israel era a família e como o cap. 2 apresentou a
família protótipo (então 2:24), Gênesis não pode ser visto como um paradigma para todas as
relações homem-mulher na sociedade. Aplicá-lo universalmente a outros contextos sociais,
como governo, educação ou comércio, seria injustificável para os camaradas. 2–3 não
abordam essas instituições. Criação e Éden (caps. 1-3) dão uma imagem equilibrada do
homem e da mulher em cooperação e companheirismo. Embora compartilhem tudo em
comum, o Gênesis também reconhece que existem diferenças. Sua mesmice não significa
exatidão.
Transparentemente, eles são sexualmente diferentes como “homem e mulher” (1:27) e,
portanto, têm papéis diferentes no processo de procriação. Em 1: 26-28 a ênfase está em sua
correlação sexual, mas a narrativa de Éden elucida e amplifica seu relacionamento: o homem
tem um papel de liderança enquanto a mulher tem uma posição de seguimento. Antes de
falarmos sobre isso, alguns supõem que o relato da criação retrata homens e mulheres de uma
forma e a narrativa do Éden apresenta sua relação de maneira diferente, até
irreconciliavelmente. Mas a noção de papel hierárquico dificilmente é estranha para 1: 1–2:
3; Há uma certa sucessão nos eventos da criação, do menor para o maior. Além disso, existe
a noção de “regra” em 1: 14–19 em relação ao sol e à lua, onde encontramos o mesmo termo
que aquele de 3: 16b, “e ele dominará sobre você”. Fazemos apenas este ponto: o A idéia de
hierarquia é inferida em 1: 1-2: 3, e a narrativa do Éden que se segue não está
fundamentalmente em desacordo com ela. Também alguns pensam que a submissão era
desconhecida até a queda no oráculo de punição de 3: 16b (veja a discussão 3:16). Mas o
seguimento de liderança é uma ordenança de criação que é bem atestada em Gênesis 2–3,
apesar de recentes protestos. A teologia feminista admite isso e, portanto, exige uma nova
base para fazer teologia, livre do que considera o patriarcado historicamente condicionado
encontrado em Gênesis 1-3.
Esta relação de papel de líder e seguidor é indicada direta e implicitamente. Primeiro, a
estrutura participativa de Gênesis 2–3 mostra implicitamente a hierarquia da criação: Deus,
o homem, a mulher e o animal (serpente). Mas isso foi revertido no outono: a mulher ouve a
serpente, o homem escuta a mulher e ninguém ouve a Deus.Essa usurpação do ideal da
criação é, no entanto, adequadamente rearranjada nos oráculos de julgamento: agora a
serpente está sujeita à “semente” da mulher, à mulher sujeita ao homem e a todo o assunto
novamente sob o Senhor. Em segundo lugar, 2:18 deixa claro que as diferenças estão
presentes. A mulher é designada como “auxiliadora” em 2:18, o que confirma sua
subordinação, pois “não se pode dizer em 2:18 que o homem é criado como ajudante para a
mulher”. Não podemos trocar os papéis do homem e da mulher. como se fossem iguais sem
desfazer a textura da narrativa. Também o homem nomeia os animais sem a ajuda da
mulher; ele expressa o domínio sobre as ordens inferiores, mas não pode completar a tarefa
de subjugar e assim alcançar a bênção por si mesmo. Se alguma coisa, Eden mostra que a
tentativa de Eva de subjugar a serpente provou uma loucura. Mas isso não significa que a
mulher fosse útil apenas para fins de procriação, pois não há discussão sobre relações sexuais
em 2: 23–24. O nome “Eva”, que significa “viver”, reconhece sua dignidade como a fonte de
toda a vida humana (3:20); ela também é fundamental para a salvação da família caída (3:15).
Em terceiro lugar, a prioridade da criação do homem é importante para o reconhecimento
do seguimento de liderança no jardim (cf. 1 Tm 2:13). Não adianta argumentar que, por essa
linha de raciocínio, os animais que foram criados antes da mulher (2:19) sejam considerados
autoridade sobre Eva, pois o sentido de toda a narrativa torna indiscutível que toda a vida
humana é superior à ordens mais baixas. É dentro da família humana que o seguimento de
liderança é indicado na conta do jardim. A referência ao casamento em 2:24 reconhece a
estrutura familiar da autoridade onde o pai tem prioridade sobre o filho e a filha; essa
estrutura comum na vida israelita é pressuposta na ordenança de criação do casamento (ver
2:24). Com certeza, a referência aqui é anacrônica, pois tal padrão pai-filho ainda estava para
ocorrer;mas nós perdemos o ponto se descartamos isso levemente. A suposição do autor
bíblico é que a estrutura familiar da autoridade teve seu início no jardim, e esse padrão está
em vigor antes do pecado de Adão. Para Israel, o paradigma da família foi o encontrado na
narrativa do jardim, conforme ilustrado na instrução de Jesus sobre o casamento, onde ele se
integra em 1:27 e 2: 23–24. O sistema rudimentar estava conceitualmente em vigor antes da
queda. Também o homem nomeia a mulher, indicando uma diferença de função (2:23; 3:20),
da mesma forma que a nomeação dos elementos na criação de Deus e a nomeação dos animais
pelo homem indicavam uma diferença de relacionamento (ver 1 : 5 discussão). Embora a
nomeação indique autoridade no Antigo Testamento, a narrativa da criação de Eva como um
todo toma medidas para mostrar que a mulher não está sujeita ao homem no mesmo sentido
em que os animais estão sujeitos a ele. Em vez disso, o texto apresenta-os como parceiros
que juntos exercem a regra, cumprindo o mandato de 1:28, exercendo suas funções sexuais
apropriadas e respectivos papéis intra-humanos.
Em quarto lugar, a mulher tem sua fonte no homem, sugerindo que o homem é o líder
(cf. 1 Cor 11: 8). O fato de a mulher ter vindo do homem, que por si só tanto impressionou o
homem que ele exclamou “osso dos meus ossos”, indica que os dois são inerentemente os
mesmos na natureza, mesmo como uma substância conectional, embora sejam distintivos em
sua pessoa. e relacionamento interpessoal. Em última análise, eles têm sua fonte mútua em
Deus (cf. 1 Cor 11,12), pois nenhum cria o outro.Novamente, o texto não sugere que o
homem sozinho tenha acesso a Deus, mas sim que o homem tem a maior responsabilidade
como o “primogênito” pela resposta do casal à acusação de Deus. Isto é confirmado no cap. 3
pelo questionamento do homem primeiro sobre suas ações coletivas (3: 9-12), pois o encargo
está no homem como o responsável pela atividade do jardim. Quando Deus explica o castigo
do homem (3:17), ele atribui isso a Adão seguindo a mulher em pecado. No entanto, o pecado
do homem não é o de ouvir a mulher em si, mas a seguir a mulher em pecado. Em outras
palavras, é demais dizer que um marido não deve ouvir o conselho de sua esposa.Não estava
simplesmente atendendo ao conselho dela; neste caso, sucumbia ao conteúdo do conselho
que o soletra (cf. 1 Timóteo 2:14).
2:24 A criação do primeiro casal leva naturalmente a sua relação expressa através do
casamento, uma vez que é responsabilidade do casal procriar e subjugar a terra (1:28). Este
verso não é o discurso continuado do homem, mas o comentário do narrador, que é atribuído
a Deus por Jesus (Mt 19: 4-5). “Por esta razão” (ʿal kēn) não indica uma explicação do
precedente, mas descreve a conseqüência da acusação de Deus para a família humana se
propagar e governar. O casamento e a família são o ideal divino para cumprir o
mandato. Como observamos, o apelo de Jesus ao jardim (citando Gênesis 2:23) como base
de seu ensino sobre casamento e divórcio (Mt 19: 3–9; Marcos 10: 2–12) indica que o jardim
estabeleceu um paradigma para comportamento conjugal. Que o Éden era visto pelos hebreus
como modelo, a experiência autoritária pode ser vista também na literatura judaica da época,
mas especialmente por Paulo, que apela a seus eventos ao falar dos mais profundos princípios
teológicos do cristianismo (Rm 5: 12-21). 1 Coríntios 15:45) e na oferta de instruções sobre
a propriedade da adoração (1 Coríntios 11: 2-16; 1 Tm 2: 11-15), comportamento moral (1
Cor 6:16), e casamento (Ef 5: 31).
Como modelo para o casamento, essa passagem envolve três fatores: uma declaração de
saída, uma união e uma declaração pública. A prestação da NIV “ vai embora” é ambígua
(também NASB); pode ser tomado pelo leitor moderno como uma descrição do
comportamento futuro ou como uma exortação ao casamento. Melhor é a prestação de
“folhas” e “apega-se” (NRSV), indicando pelo simples presente que o casamento é uma
prática universal. O casamento é descrito como um relacionamento de aliança compartilhado
entre homem e mulher. A monogamia é claramente pretendida. “Deixar” ( ʿāzab ) e “agarrar-
se” (dābaq) são termos comumente usados no contexto da aliança, indicando violação da
aliança (por exemplo, Deut 28:20; Os 4:10) ou fidelidade.
O significado da linguagem “deixar” é que o casamento envolve uma nova promessa para
um cônjuge em que antigos compromissos familiares são superados. O casamento exige uma
nova prioridade pelos parceiros conjugais, onde as obrigações para com o cônjuge suplantam
as lealdades parentais de uma pessoa. Ilustrativo deste compromisso é o desejo sincero de
Rute de permanecer com Naomi: “Rute se apegou a [ dābaq ] a ela” (1:14) e “Não me exorte
a deixar [ ʿaz ] você” (1:16).
Nossa passagem não pode significar que um homem não é casado a menos que ele saia
da casa de seu pai; Era costume em Israel que um homem permanecesse e não saísse da casa
de seu pai. Isto é melhor ilustrado pela família de Jacó, cujos filhos permaneceram sob a
influência do pai, apesar da fundação de suas próprias famílias e riqueza. Embora os filhos
estejam sujeitos aos desejos de seu pai, eles também exercem alguma liberdade e mantêm
sua própria identidade doméstica, como mostrado pela autoridade de Reuben sobre a vida e
a morte de seus filhos (42:37). O costume hebraico, pelo contrário, pedia que a esposa se
unisse à casa de seu marido (cf. Rebeca [cap 24] e Tamar [cap. 38]). De fato, a lei presumiu
que uma mulher permaneceu sob os auspícios da família de seu marido, mesmo após a morte
do marido (por exemplo, Deuteronômio 25: 5-10). A narrativa do Éden não sugere que antes
do outono no cap. 3 homens eram idealmente para deixar sua família para a mulher, que
posteriormente foi revertida como resultado da queda. Os oráculos de julgamento não falam
com isso, e é melhor ver a referência à “partida” do homem como devido à sua prioridade no
interesse da narrativa. Portanto, "deixar" aqui é mais metafórico do que literal, já que foi a
mulher que realmente deixou a casa de seu pai.
Também o casamento envolve os dois unidos em compromisso; duas partes estão
vinculadas por estipulações, formando uma nova entidade ou relacionamento. As duas
pessoas, embora libertadas de seus pais, não são isoladas ou independentes; eles se tornam
dependentes e responsáveis uns pelos outros. “Uma só carne” ecoa a linguagem do v. 23, que
fala da fonte da mulher no homem; aqui ele descreve a consequência de seu vínculo, que
resulta em uma nova pessoa. Nossa sexualidade humana expressa nossa individualidade
como gênero e nossa unidade com outra pessoa através da união física. A união sexual
implica comunidade e requer amor responsável dentro dessa união. A união sexual do casal
é, no entanto, apenas um símbolo do novo parentesco em que o casal entrou. O ato sexual
por si só não esgota o casamento; o casamento implica muito mais.
Finalmente, essa “partida” e “união” envolve uma declaração pública aos olhos de
Deus. O casamento não é um assunto privado. Envolve uma declaração de intenção e uma
redefinição de obrigações e relacionamentos em um ambiente familiar e social. Em nosso
clima contemporâneo de liberdade sexual e tolerância social por desvio moral, faríamos bem
em reconsiderar o ponto de vista bíblico em relação ao casamento e ao comportamento
sexual. Sem dúvida, 2:24 serve como base para a compreensão hebraica da centralidade da
família nuclear para a sobrevivência da sociedade. O casamento monogâmico heterossexual
sempre foi visto como a norma divina desde o início da criação. A instrução em mosaico
mostra esforços consideráveis para salvaguardar esse ideal contra sua dissolução,
esclarecendo o que é “família”. A sexualidade foi fundamental para definir o que uma casa
era em Israel; a revogação das fronteiras sexuais ameaçava a identidade dessa instituição
social central. Sem os limites adequados, “família” cessou, e a consequência foi a ruína de
Israel como nação, o mesmo destino sofrido por seus predecessores (Lv 18: 24–30). Fortes
proibições contra ofensas sexuais muitas vezes prescreviam a pena de morte, como no caso
dos pecados hediondos de assassinato e idolatria.
O adultério e a promiscuidade invadiram a casa de outra pessoa e o incesto dentro da
própria família resultou em linhas confusas de relacionamentos familiares. Desde que o
casamento formou um novo vínculo de parentesco (“nudez”) entre a noiva e os irmãos do
marido, fazendo dela sua irmã, e entre ela e seu sogro, fazendo dela sua filha, relações
sexuais e até casamento de sogros após a morte ou divórcio foi considerado incesto sexual. O
casamento hebraico expandiu as responsabilidades legais da família em relação ao novo
membro, mesmo após a morte do cônjuge (por exemplo, Deuteronômio 25: 5-10). O
casamento, então, era visto como alterando a identidade familiar aos olhos da
comunidade. Também descobrimos que a lei mosaica reflete a mesma preocupação com
relação às semelhanças e distinções entre humano e animal que encontramos em nossa
narrativa de Gênesis. Relações sexuais com animais eram repugnantes, uma vez que
revogavam as distinções da criação (por exemplo, Êx 22:19 [18]). Da mesma forma, o
comportamento homossexual era uma confusão de identidade sexual entre homens e
mulheres (por exemplo, Lv 18:22; 20:13; cf. Dt 22: 5). As expectativas cristãs para o
comportamento sexual eram as mesmas e foram dadas entre os judeus convertidos, mas o
mundo gentio não seguiu tais normas. Foi contra as práticas costumeiras do mundo greco-
romano que Paulo exortou as restrições sexuais (por exemplo, Rm 1: 24-28; 1 Coríntios 6: 9;
1 Tessalonicenses 4: 3-7). [1]