Primer avance: Heber H.

Gomez Guevara

ORIGEN DE: LA RELACIÓN JURÍDICA

Empezaremos por establecer cómo y dónde se dio origen a la relación jurídica

basándonos en el proceso de formación de nuestra cultura, dando origen a
derechos y obligaciones en cuando a la relación entre producción, trabajo y relación
entre gobierno y pueblo.

TEORÍAS ACERCA DE LOS ORÍGENES DEL HOMBRE PERUANO

Según como afirma en su sustentación Jeffrey Moisés, KIHIEN PALZA “el origen
del hombre peruano está ligado directamente al origen del hombre americano”1.
Aun la arqueología no ha determinado o descubierto del como el hombre americano
llega a este continente.

Existen muchas teorías, que dan argumento y fundamentos tratando de esclarecer

o resolver este misterio, pero no hay rasgos arqueológicos definidos y concretos
que puedan explicar esta aparición cultural.

En el transcurso de nuestra historia cultural vemos que la sociedad en un periodo

lítico para ese entonces tuvo un gran avance o cambio drástico en cuanto al
descubrimiento de la agricultura y la ganadería, socioeconómicos dándose así la
separación de periodos de desarrollo como sociedad en auge o experimentación de
nuevas formas de derechos y obligaciones originadas por la necesidad de regular
ese cambio positivo.

Según el autor antes mencionado daremos énfasis a los siguientes periodos como
desarrollo del origen de la relación jurídica:

EL PERIODO FORMATIVO

Este periodo es llamado el inicio de la alta cultura en el Perú, se inicia

aproximadamente hace 4000 años, (2000 años antes de cristo), terminado el año
1532 con la llegada de los españoles y la posterior desarticulación del
Tahuantinsuyo.

1
KIHIEN PALZA, Jeffrey Moisés. (1998) TESIS “Una Nueva Interpretación de las Relaciones Jurídicas
en el Imperio Incaico”
Este mismo autor hace referencia a que “este periodo se caracteriza principalmente
por el uso extensivo de la agricultura (…) actividad que en la fase del formativo
pleno se convirtió en el patrón económico seguido por todas las culturas…”2, sin
embargo, dentro de la cultura y actividad económica de los incas la caza y
recolección de alimentos se siguió practicando, aun tras la llegada de los españoles.

El autor antes mencionado también hace referencia a que “los incas tenían cotos
de caza reales, pero la practica entre este grupo privilegiado cumplían funciones
sociales, les daban status de mando, (…) para el pueblo se practicaba el chaco,
como método de caza de huanacos, alpacas y otras especies”3

Entonces vemos que, desde este periodo formativo, denotaba esencias de un

patrón socioeconómico, como consecuencia de las practicas de la agricultura y
ganadería, además tendencias a diferenciar las formas de gobierno por jerarquías
teniendo así cada cual su rol y practicas específicas.

Para este periodo existen tres fases de desarrollo:

PRIMERA FASE: FORMATIVO TEMPRANO:

Esta fase se ubica entre los años 2000 a 1000 a.C. según el autor ya mencionado
“aparecen los primeros centros de poder (…) aparición de los primeros monopolios
religiosos (…) formación de futuros estados señoriales…”4.

Los primeros centros de poder eran asociados generalmente con los templos donde
se rendían culto a las aves y felinos, y los cuales estaban dirigidos por los
sacerdotes que eran escogidos según su cultura por los mismos dioses a los cuales
ellos adoraban y eran tomados como soberanos ya que su linaje era considerado
real y supremo.

Por ello las personas se sometían a la administración de sus comportamientos por

medio de la conciencia.

Según Carl, JUNG sostiene que “en virtud de que la religión constituye ciertamente,
uno de los mas tempranos y universales exteriorizaciones del alma humana,
sobrentendiéndose que todo tipo de psicología que se ocupe de la estructura

2
Ibidem, p.14
3
Ídem, p.14
4
Ídem, p.14
psicológica de la personalidad humana, habrá por lo menos de tener en cuenta que
la religión no solo es un fenómeno sociológico o histórico, sino también un
importante asunto personal para un crecido número de personas”5.

En este periodo formativo temprano, se da mucha importancia a los cultos a sus

dioses, ya que de ellos dependía su supervivencia en este mundo, de ellos
dependían las lluvias, el sol, los vientos y como estandartes de batalla, como
preludio a los triunfos en la guerra, de igual forma la adoración al familiar muerto,
que era un momento de principal de enlace entre los miembros del grupo.

El autor ya mencionado agrega “es imposible no asociar religión, Estado y Derecho.

Revisando la historia vemos que uno dio origen al otro, y terminan uniéndose en un
mismo cuerpo”6.

Dando un ejemplo de lo mencionado por el autor podemos decir que desde inicios
del derecho ella misma emana de la iglesia, como código o pautas a seguir para
una buena aplicación de la justicia y también por otro lado, no solo se trataba de
una guía espiritual del pueblo sino también un cuerpo de normas, y era el Estado
quien era el encargado de aplicar la fuerza coercitiva para su cumplimiento.

Entonces podemos decir que es en estos centros donde se daban los primeros
indicios de la creación de normas de comportamiento humano colectivo,
constituyendo la principal fuerza coercitiva la conciencia misma del individuo.

Según Carl, JUNG “la vida del primitivo está cubierta por una continua
consideración de la posibilidad, siempre en acecho, de peligros psíquicos, y son
innumerables los intentos y procedimientos tendientes a reducir el riesgo”7

En ese entonces aun el hombre no tenia conocimiento de conciencia y ciencia de

los acontecimientos atmosféricos, o fenómenos naturales que ocurrían, es entonces
que tienden a identifican ciertas especies que tengan que ver con dichos
acontecimientos naturales para divinizarlos y brindarles culto, y para esto se
necesitaba de un eslabón o mediador que los conecte con estos seres, desde allí
nace un líder de grupo quien se convierte el principal direccionador del culto y mas
tarde se deifica, considerándosele como descendiente de los dioses.

5
Citado por JUNG, Carl. “Psicología y Religión”, Editorial Paidos. Buenos Aires, pag.18
6
Ibidem, p.15
7
JUNG, Carl. Ob. Cit. pag.18
Segundo avance: Heber H. Gomez Guevara

SEGUNDA FASE: FORMATIVO A PLENITUD:

Esta fase se ubica entre los años 1000 antes de cristo al siglo III de nuestra era, en
esta fase se desarrolla la agricultura como la conocemos hasta ahora, se descubre
y domina con gran arte la técnica de la cerámica.

Ahora si bien, este proceso abarco todo el territorio que lo conocemos como Perú,
la pregunta es ¿qué empujo al hombre a desarrollar el conocimiento y perfeccionar
sus técnicas?, Michel Foucault, en su libro “La Verdad y las Formas Jurídicas” se
hace la misma pregunta y cita a Nietzsche diciendo: “que el conocimiento esta de
hecho relacionado con los instintos, pero no puede estar presentes en ellos ni ser
siquiera un instinto entre otros, el conocimiento es simplemente el resultado del
juego, del enfrentamiento, la confluencia, la lucha y el compromiso entre los
instintos”8

El conocimiento es parte del aprendizaje de la vida diaria, como necesidad a un

deseo o pretensión, claro que con equivocaciones que luego con el transcurrir del
tiempo van perfeccionando los modos y formas, entre ellos está la técnica aprendida
y practicada, es lo que paso en esta fase del formativo a plenitud que se fueron
adquiriendo nuevas y mejores técnicas gracias al conocimiento heredado y
mejorado.

En esta fase también se toma en cuenta el culto a aves y animales de rapiña, la

cultura en auge era la Chavín de Huántar, que a la vez era un centro religioso, una
especie de meca en donde concurrían los hombres a rendir culto a sus divinidades.

También en esta fase es donde las elites dominantes consolidan su poder,

observando que las imágenes de sus divinidades eran terroríficas, para el autor ya
mencionado “podemos aventurarnos a afirmar que los primeros esbozos de los
futuros estados andinos se basaron en el terror mágico religioso que infundían a la
gente …”9

Vemos que en esta cultura se da un centro de poder basado en el miedo que

infundían a los pobladores, mediante las figuras o imágenes plasmadas de sus

8
Citado por FOUCAULT, Michel, (1983) “La Verdad y las Formas Jurídicas”, editorial Gedisa México,
pág. 22.
9
Ibidem, p.18
deidades, entonces podemos observar que existe una relación de quien ejerce el
poder a un subordinado mediante el miedo y obligaciones.

Esta obediencia al poder no solo estaba influenciada por el temor de sus deidades
sino también por la monumental arquitectura de sus centros religiosos
administrativos, vemos en la actualidad que las diversas corrientes religiosas
también están ligadas por la majestuosidad arquitectónica, claro está que la filosofía
de cristo no compartía esta causa, pero desde el momento en que el Estado
Romano lo acogiera como su religión oficial toda la pompa y majestuosidad de la
antigua Iglesia Romana paso a formar parte de la nueva iglesia avalada por el
Estado.

Es claro que las primeras normas de los estados andinos nacieron de una
configuración entre religión-culto y gobierno.

Era una fuerza coercitiva hecha para el cumplimiento de estas primeras normas
estatales, basados en el mito, en el campo de lo sobrenatural.

Como mencionamos anteriormente es en esta fase en donde las elites dominantes

consolidan su poder elevando su origen a una esfera de lo divino e incomprensible
para la gente del pueblo, porque los estados eran religiosos y el culto divino.

Sabiendo que el pueblo prácticamente era gobernado con terror o miedo, ¿qué
concepto tenían los pobladores de sus gobernantes?, Freud aporta desde su punto
de vista el concepto que tenían los hombres de aquella época de sus gobernantes,
no dice: “sabemos ya que es necesario preservarse de los señores: son portadores
de aquella fuerza mágica misteriosa y peligrosa, que como una carga eléctrica se
comunica por contacto y determina la muerte y la perdición de aquel que no se halle
protegido por una carga equivalente. Por tanto, se evita todo contacto directo o
indirecto con la peligrosa santidad y para aquellos casos en las que este contacto
no puede ser eludido, se ha inventado un ceremonial destinado a alejar las
consecuencias temidas”10.

Es claro mencionar que Freud, muestra el tipo de gobierno que las altas elites de
poder imponían a los pobladores de esa fase, mediante el miedo a una divinidad
religiosa, consolidándose en la sociedad una relación político - religioso.

10
Citado por Freud, Sigmund. (1953) “Obras Completas” T. VIII Santiago Ruelas, Editorial B.A. pág.
51.
Esta forma de gobierno esta reflejada en los distintos estados andinos, donde el
poder político se superpone a las sociedades ligadas por lazos de parentesco, a su
ves estos grupos se van acoplando a las nuevas formas de gobierno ya sea por
iniciativa propia o por la necesidad de realizar alianzas contra otros grupos que
amenazan su integridad.

Pero en la mayoría de los casos era por la presión militar que ejerce un grupo con
mayor poder, en sus ansias por poseer mayor poderío en tierras y sus riquezas.

Sin embargo, podemos notar que el afianzamiento político de chavín no trae como
consecuencia la imposición total de nuevas reglas, sino que estas respetaban a los
pueblos que la integraban ya sea por fuerza o no, estas nuevas reglas que se
imponían eran con respecto a sus divinidades sin dejar de lado a las divinidades
anteriores a dichas culturas integradas, este respeto por las divinidades lo podemos
encontrar en el Tahuantinsuyo.

TERCERA FASE: FORMATIVO FINAL

Esta última fase del formativo se inicia después de Chavín y se proyecta desde el
siglo iii antes de cristo hasta la llegada de los españoles y la desarticulación del
Tahuantinsuyo en el año 1532.

En esta fase se desarrollaron verdaderos estados con espacios territoriales

delimitados, con una consolidación total del aparato político estatal, manejado por
las elites dominantes, en donde estas tenían el control total de la economía y
religión.

Fase en donde se movilizaron gran cantidad de trabajadores para realizar las

construcciones de la infraestructura agrícola.

Estas construcciones con grandes dimensiones no hubieran sido posibles en

cualquier otra época anterior a esta, sin la existencia de un control de la población,
ya que no había o existían afianzamientos entre comunidades, obligadas o
integradas por necesidad. Por lo tanto, existía un ordenamiento legal basado en el
riguroso control de la mano de obra.

Algunos autores afirman que el Tahuantinsuyo tenía un sistema político teocrático

despótico y otros como Louis Baudin, lo relacionan con la doctrina socialista, para
el autor antes mencionado: “existen contradicciones en estos dos conceptos
elaborados simple y llanamente porque en la mayoría de los casos son autores que
nunca han vivido en la sierra, como dijo: José María Arquedas, “para comprender
los andes tienes que ser serrano”, en una entrevista radial”11.

El imperio del incaico no fue integrado por una sola cultura, sino que fueron
integradas por muchas mas naciones diferentes, cada una con políticas y deidades
diferentes y por consiguiente cada una pugnando por el respeto a sus derechos.

Es mas el imperio del incaico respetaba las leyes de otros estados conquistados,
interviniendo solo en leyes que aseguraban del desarrollo político – religioso y
económico del estado Cuzqueño, imponiendo tributos, culto a sus dioses
(respetando al culto local), castigando con dureza los levantamientos y
sublevaciones.

11
Ibidem, p.22