Você está na página 1de 40

Ir al contenido

o2

Lecciones del Neuroyoga

Menú

Meditación Sináptica, NeuroYoga, técnicas científicas de meditación y concentración

Lección Nº 33 – Samyama, Siddhis

Publicado por ARCH. RGF el 15 julio, 2016

koshas
AFIRMACIÓN DE LA SEMANA

Hago desde el corazón abierto felices a los demás, como quiero y me esfuerzo por hacerme feliz;
en la misma medida hago felices a todos los demás.

“En esta jerarquía espiritual, desde lo más grosero a lo más sutil, usted es lo más sutil. ¿Cómo
puede ser realizado esto? La base misma, es que usted no sabe que usted es, y repentinamente
la sensación de «yo soidad» aparece. En el momento en que ella aparece, usted ve espacio,
espacio mental; ese espacio como el cielo, sutil, estabilícese usted ahí. Usted es eso. Cuando
usted es capaz de estabilizarse en ese estado, usted es el espacio solo.

Cuando esta identidad como espacio «yo soy» desaparece, el espacio también desaparecerá, no
hay ningún espacio.

Cuando ese «yo soy» como espacio entra en olvido, eso es el estado eterno, nirguna, ninguna
forma, ninguna eseidad. En realidad, ¿qué aconteció? Este mensaje «yo soy» no era ningún
mensaje. Al tratar este aspecto, yo no puedo hablar mucho debido a que no hay ningún espacio
para ponerlo en palabras.”

SRI NISARGADATTA MAHARAJ

Imagen4

imagen3EL DOLOR ES INEVITABLE, EL SUFRIMIENTO ES OPCIONAL

neuroyoga-1asana23
barraTu cerebro produce 80 mil pensamientos por día. Esta Fuerza es la esencia de tu Ser y
destino, controlarla depende de poder silenciar la mente y reprogramar las impresiones
subconscientes.

barra

META

https://neuroyoga.files.wordpress.com/2016/07/anahata.gif?w=1000

La repetición mental del mantra modifica las sinapsis y los canales sutiles de la energía vital, o
nadis, desarrollando en el cerebro la capacidad Paranormal. Esto se conoce en el Yoga como
Siddhis (poderes).

Siddhi, ससिसद, en escritura devanagari del sánscrito. Se pronuncia sidi o sidji. La etimología proviene del verbo sidh, que
en el Rig-Veda (mediados del II milenio A.C., el primer texto de la literatura de la India) significaba “moverse”, “echar”,
“repeler”, “tener éxito”.

En el mundo, unas 30 millones de personas practican meditación, sin embargo no desarrollan siddhis. Esto se debe a que
la técnica de concentración en sí misma es insuficiente para lograr este desarrollo. Se requiere la evolución mental del
Samyama, que es la capacidad de la concentración ininterrumpida sobre un mismo objeto hasta que queda sólo su
significado.

En el Yoga Sutra (4.1) Patanyali (siglo III A.C.) dice:


yanma aushadi mantrá tapáj

samadhi-yaj siddhaiáj

Los poderes mentales pueden alcanzarse mediante el nacimiento, el uso de drogas, la repetición de mantras, el dolor o el
samadhi

• janma: nacimiento (buen karma acumulado de vidas anteriores piadosas)

• auṣadhi: drogas, hierbas medicinales

• mantra: oraciones repetitivas

• tapaḥ: ‘calor’, austeridades dolorosas

• samādhi: meditación profunda

• jāḥ: nacen

• siddhayaḥ: las perfecciones, los poderes mentales.

Ocho siddhis primarios

El hinduismo tiene un concepto de asta-siddhi (ocho perfecciones), que se describen en el


siguiente sloka:
animá laghimá praptíh

prakamiam majimá tathá

ishituam cha vashituam cha

tathá kama avasaiitá

• animá: volverse del tamaño de una partícula

• laghima: volverse muy liviano

• prapti: poder alcanzar cualquier lugar

• prakamia: poder cumplir cualquier deseo

• majima: volverse gigante

• tathá: volverse invisible

• ishitua: poder dominar a todos

• cha: volverse omnisciente

• vashitua: poder subyugar a todos.


• kama-avasaitá: lograr los deseos.

Otra enumeración de los ocho siddhis primarios

• animá: volverse del tamaño de una partícula

• majima: volverse gigante

• garima: volverse muy pesado

• laghima: volverse muy liviano

• prapti: poder alcanzar cualquier lugar

• prakamia: poder cumplir cualquier deseo

• istua: poder dominar a todos

• vastua: poder subyugar a todos

Cinco siddhis de yoga y meditación

En el Bhágavata-Purana (siglo XI d. C.) el dios Krishna describe cinco siddhis que se obtendrían de
la meditación yóguica:
• tri-kala-gñatuam: conocer los tres-tiempos (pasado, presente y futuro);

• aduanduam: ‘no dualidad’, tolerancia al calor y al frío;

• para chitta adi abhigñatá: conocer las mentes de los demás;

• agni arka ambu visha adinam pratistambhaj: comprobar la influencia del fuego, sol, agua,
veneno y así sucesivamente;

• aparāyaiaj: conquistar cosas por otros.

Diez siddhis secundarios

En el Bhágavata-Purana (siglo XI d. C.) el dios Krishna describe diez siddhis secundarios:

• anurmi-mattuám: no ser perturbado por el hambre y la sed

• dura-sravana: escuchar desde lejos

• dura-darsanam: ver desde lejos

• mana-yavaj: mover el cuerpo con la mente

• kama-rupam: transformarse en cualquier forma deseada

• para-kaia praveshanam: presentar los cuerpos de otros


• sua-chanda mritiuj: morir cuando se desea

• devanam saja krida anudarsanam: participar en las diversiones sexuales de los dioses (con sus
ninfas apsaras).

• iathá sankalpa samsiddhij: cumplimiento perfecto de la determinación

• agñá apratijatá gatíj: boddhi o despertar

Un yogui realizado que camine por la vía de Kundalini Yoga está en poder de los ocho siddhis
mayores: Anima, Mahima, Laghima, Garima, Prapti, Prakamya, Vasitvam y Ishitvam.

1. ANIMA: El Yogui se puede hacer tan pequeño como desee.

2. MAHIMA: Es el siddhi opuesto a Anima. El Yogi puede hacerse tan grande como desee. Puede
hacer que su cuerpo adquiera un tamaño muy grande. Puede ocupar el universo entero. Puede
asumir Virat Svarupa.

3. LAGHIMA: Puede hacer su cuerpo tan ligero como el algodón o como las plumas.
Vayustambhanam se lleva a cabo a través de este Siddhi. También en Jalastambhanam este
poder se desarrolla hasta un nivel bastante reducido. El cuerpo se hace ligero a través de Plavini
Pranayama (ejercicio respiratorio). El Yogui produce una disminución de su gravedad específica
ingiriendo enormes cantidades de aire. El Yogui puede volar a través del cielo con la ayuda de
este siddhi. Puede viajar miles de kilómetros en un minuto.

4. GARIMA: Es el opuesto a Laghima. Con este siddhi el Yogui adquiere un incremento de su


gravedad específica. Puede hacer su cuerpo tan pesado como una montaña ingiriendo grandes
cantidades de aire.
5. PRAPTI: El Yogui, estando sobre la Tierra, puede alcanzar los objetos más elevados. Puede
tocar el sol o la luna o el cielo. A través de este siddhi el Yogui adquiere sus objetos deseados así
como poderes sobrenaturales. Adquiere el poder de predecir eventos futuros, el poder de la
clarividencia, clariaudiencia, telepatía, lectura del pensamiento, etc. Puede comprender los
lenguajes de las bestias y de los pájaros. Puede entender lenguajes desconocidos para él.
También es capaz de curar todas las enfermedades.

6. PRAKAMYA: Puede bucear en el agua y salir en el momento que desee. La Swami Trilinga de
Benares solía vivir seis meses bajo el Ganges. Este es el proceso a través del cual un Yogui se
hace invisible en ocasiones. Por algunos escritores se define como el poder de entrar el cuerpo
de otros (Parakaya Pravesh). Este es el poder de mantener una apariencia joven durante todo el
tiempo que se desee.

7. VASHITVAM: Este es el poder de domesticar animales salvajes y mantenerlos bajo tu control.


Es el poder de mesmerizar personas a través del ejercicio de la voluntad y hacerles obedientes a
la voluntad y a las órdenes de uno. Es restringir las pasiones y las emociones. Es el poder de
tener hombres, mujeres y los elementos bajo control.

8. ISHITVAM: Es la adquisición del poder divino. El Yogui se convierte en el Señor del Universo. El
Yogui que alcanza este poder es capaz de devolver la vida a los muertos.

Estos poderes requieren un grado de desarrollo muy elevado y, en esta era, tan solo unas pocas
personas adquieren alguno de estos siddhis.

Los siddhis son considerados por muchos maestros hindúes como un aspecto de la conciencia
por el cual hay que pasar, pero que es considerado usualmente peligroso. ¿Por qué é? Porque es
muy fácil perderse espiritualmente en esta área de la conciencia cuando no se ha trascendido el
ego.

El ego se puede cargar tanto con la experiencia del siddhi que olvida que es a Dios a quien está
regresando; puede llegar a pensar (el ego) que es Dios. Sin embargo sigue siendo imposible
evadirlo o pasarlo por alto. En este nivel de conciencia se debe alcanzar la maestría.
Yogananda decía que los siddhis son un regalo que se recibe de Dios y se devuelve siempre a
Dios. Cualquiera que adquiriese siddhis y los intentara usar egoístamente perdería los poderes
adquiridos tras largo esfuerzo y descendería espiritualmente, perdiendo el trabajo de muchos
años.

Un yogui, a medida que avanza espiritualmente y va adquiriendo conocimiento, es capaz de


hacer cosas que, para una persona normal, serían milagros o magia. Sin embargo todos los
maestros aconsejan vehementemente renunciar a los siddhis ya que es muy fácil dejarse llevar y
hacer mal uso de ellos. Las personas que no hacen caso a estos consejos acaban perdiendo los
siddhis y terminan en una condición lamentable. En definitiva: no se deben usar con fines
egoístas porque nos atan a los objetos materiales y eso significa ir marcha atrás.

Los Shiddis Menores

Un yogui puede adquirir alguno o varios de los siguientes siddhis dependiendo de las prácticas
que realice:

1. Liberación del hambre y la sed.

2. Liberación de los efectos del frío y del calor.

3. Liberación de todas las emociones (Raga-Dvesha).

4. Clarividencia (Doora Darshan).

5. Clariaudiencia (Doora Sravan).

6. Conquista de la mente (Mano-Jaya).


7. El yogui pueda adoptar la forma que desee (Kama Rupa).

8. Puede entrar en otro cuerpo, puede animar un cadáver y puede entrar en él transfiriendo su
alma (Parakaya Pravesha).

9. Muerte propia a voluntad (Iccha-Mrityu).

10. Jugar con los dioses después de verles (Devanam Saha Kreeda and Darshana).

11. Puede obtener cualquier cosa que desee (Yatha Sankalpa).

12. Conocimiento del pasado, del presente y del futuro (Trikala-Jnana).

13. Está por encima de los pares de opuestos (Advandva).

Los siddhis como por ejemplo Yatha Sankalpa (obtener cualquier cosa que se desee) lo obtienen
los yoguis una vez que erradican completamente el deseo de posesiones materiales. El siddhi de
morir a voluntad lo obtienen los yoguis cuando llegan a un punto en el que la vida o la muerte
tienen el mismo significado para ellos. Los siddhis son pruebas para un yogui. Si hace uso de
ellos significa que no supera dichas pruebas.

14. Cualquier cosa que el yogui prediga ocurrirá (Vak-Siddhi).

15. El Yogui puede convertir cualquier metal en oro.

16. El Yogui puede tomar cuantos cuerpos desee para “quemar” todo su Karma en esta vida
(Kaya-Vyuha).
17. El poder de saltar como una rana (Darduri-Siddhi).

18. El Yogui se convierte en el Señor del Deseo y puede destruir las desgracias y las
enfermedades.

19. Obtiene conocimiento de sus vidas pasadas.

20. Obtiene conocimiento de la distribución de las estrellas y de los planetas.

21. Obtiene el poder de percibir a los seres perfectos y liberados (Siddhas).

22. Obtiene la maestría sobre los elementos (Bhuta Jaya) y sobre el Prana (Prana Jaya).

23. El Yogui puede moverse a cualquier lugar que desee (Karmachari).

24. Obtiene omnipotencia y omnisciencia.

25. El Yogui puede elevarse en el aire a voluntad (Vayu-Siddhi).

26. Puede localizar lugares con objetos y tesoros escondidos.

Un Yogui que obtenga estos siddhis lo que desea es liberarse de la rueda del karma y del
sufrimiento y sabe que usarlos en público le acarreará más sufrimiento. Si tiene que usarlos para
salvar a alguien los usará, pero no los usará para saciar la curiosidad de la gente.

Varios de estos siddhis se pueden obtener por distintas vías y por distintos métodos: un mismo
siddhi se puede obtener por recitación de un mantra, por concentración en un objeto material o
inmaterial determinado o por ejercicios físicos.

Algunos ejemplos de cómo se obtienen los siddhis: en algunos textos de Yoga se dice que si
practicas la verdad absoluta en obra y pensamiento durante más de 12 años obtendrás el poder
de que se cumpla cualquier cosa que predigas. El siddhi de dominar los elementos se obtiene
mediante la práctica de samyama en un chakra concreto.

Si yoguis como Babaji están vivos desde hace más de 2000 años (Babaji es una excepción) es
porque han “comprendido” qué significa envejecer y saben cómo contrarrestarlo. Babaji no
permanece en la Tierra para su propio deleite sino para ayudar a las personas que lo deseen a
alcanzar la iluminación.

Si yoguis como Baba Neem Karoli son capaces de desaparecer tras un camino es porque han
“comprendido” lo que significa realmente la vista o el movimiento. No hacen eso para llamar la
atención sino precisamente para que no les molesten y poder meditar con tranquilidad (y ayudar
a la Humanidad con dicha meditación).

En el capítulo III de los Yoga Sutras, Patanyali hace referencia al desarrollo de los denominados
poderes psíquicos, mediante el trance yoguico.

En el primer Sutra define que: “Dhárana es mantener la mente sobre algún objeto particular”. La
concentración consiste por tanto en mantener la mente fija sobre algún objeto, todo el tiempo,
sin variación.

Mientras, “un ininterrumpido fluir de conocimiento de ese objeto es dhyana”. La mente


enfocada sobre el objeto y percibiendo a través de éste es dhárana, permaneciendo por largo
tiempo en éste estado es dhyana o meditación.

“Cuando la meditación abandona todas las formas y refleja solamente el significado, esto es
samadhi”.
“Estos tres (dhárana, dhyana y samadhi) cuando se practican con relación a un objeto es
samyama”. Es la capacidad de focalizar la mente sobre cualquier objeto, despojarlo de la forma y
quedar únicamente con el significado durante un lapso ininterrumpido. La forma de la cosa se
desvanece y queda en la mente únicamente su significado.

Mediante el samyama llega el conocimiento de las cosas densas y sutiles, quedando todos los
poderes bajo control del yogui. Al conocer los objetos en su verdadera naturaleza y operar con la
mente todo puede ser dominado mediante la concentración del pensamiento.

Esta capacidad debe ser desarrollada por etapas, comenzando por las más densas y luego por las
más sutiles.

Anteceden al Samyama el pratiahara, pranayama, asana, yama y niyama; son las partes externas
de estos tres: dhárana, dhyana y samadhi. Cuando un yogui los ha alcanzado puede lograr la
omnipotencia y la omnisciencia, pero todavía esto no es la liberación, el karma sigue actuando.
El Samyama no hace a la mente incambiable, nirvikalpa, producen nuevas semillas de las que
surgirán nuevos cuerpos en la rueda del renacimiento. Los poderes psíquicos por sí mismos no
ponen fin a la rueda del karma.

Estos poderes y sus correspondientes estados de conciencia son externos al Samadhi sin
simiente. En el Samadhi más elevado no existe Dualidad, el universo relativo ha sido trascendido
ha quedado atrás. Los poderes psíquicos y la Naturaleza sólo son reales en un estado inferior de
la existencia.

Por la supresión de las impresiones perturbadoras de la mente y la ascensión de impresiones de


control, la mente, que persiste en los momentos de control, alcanza las modificaciones de
control. En la primera etapa del Samadhi las modificaciones de la mente han sido suprimidas
parcialmente. Si surge una modificación que impele hacia los sentidos y el yogui la controla, esa
acción de control es ya una modificación en la mente. Por tanto no hay real Samadhi sin
simiente, en el cual todo se desvanece, incluyendo el control. No obstante, este Samadhi inferior
es superior a la mente en constante excitación.

El fluir del constante control se hace firme por el hábito. Al practicar día tras día, la facultad de
concentrarse se convierte en un hábito común y en una tarea simple.
La sustancia mental logra la modificación llamada Samadhi, cuando pasa de prestar atención a
toda clase de objetos y se concentra sobre un solo objeto, siendo estos dos poderes
manifestados y destruidos a su tiempo. La mente en estado de excitación constante, atraída por
múltiples objetos, expresa su nivel inferior. Cuando presta atención a un solo objeto y excluye a
todos los demás, es un estado superior, de lo cual el Samadhi es su resultado.

La sustancia mental está concentrada cuando la impresión que ha pasado y la que está presente
son similares. La mente está concentrada cuando la idea de tiempo se ha desvanecido. Cuando
el pasado y el presente se establecen como una sola cosa, se dice que la mente está
concentrada. El tiempo pasa sin ser sentido.

Por el triple cambio en la sustancia mental como forma, tiempo y estado son explicados los
correspondientes cambios en la materia densa y sutil, y en los órganos.

Aquello que es influenciado por las transformaciones, ya sean pasadas, presentes o aún por
manifestarse, es lo calificado. Lo calificado es la sustancia que es influenciada por el tiempo y las
impresiones mentales, siempre sufriendo cambios y manifestándose.

La sucesión de cambios es la causa de la múltiple evolución.

Haciendo Samyama sobre las tres clases de cambios viene el conocimiento del pasado y el
futuro. Al dominar la técnica del Samyama, dejando lo externo y extrayendo el significado, un
yogui puede utilizar esta capacidad para analizar los cambios sobre las impresiones mentales o
samskaras. Unos son presentes, otros pertenecen al pasado, y otros son semillas de acciones
futuras. Por este medio es posible conocer el pasado y el futuro.

Haciendo Samyama sobre la palabra, significado y conocimiento, viene al yogui el poder de


comprender todos los sonidos de los animales. La palabra o sonido es la causa externa, el
significado es la vibración interna que viaja hacia las redes sinápticas mediante los canales de los
sentidos, conduciendo la impresión externa de la mente, el conocimiento es la reacción de la
mente al estímulo, para que finalmente tenga lugar la percepción. Al escuchar una voz, primero
se produce una vibración externa, luego una sensación interna conducida al cerebro por el
sistema auditivo, más tarde se produce la reacción de la mente y yo distingo una palabra. En esta
palabra existen tres elementos: vibración, sensación y reacción. Los tres se presentan
combinados, pero mediante la intensa práctica el yogui aprende a separarlos. Logrado este
objetivo, cuando un hombre así realiza samyama sobre cualquier sonido, comprende su
significado, sea éste emitido por un ser humano o por un animal.

Percibiendo las impresiones latentes viene el conocimiento de las vidas pasadas. Toda
experiencia crea un surco en la mente y queda registrada en forma sutil. Nunca se pierde por
completo. Queda almacenada en la sustancia mental. Si logramos activarla y amplificarla se
convierte en memoria. Debido a esto, el yogui puede hacer samyama sobre impresiones pasadas
almacenadas en su mente subconsciente y explorar todas sus vidas pasadas.

Haciendo samyama sobre las señales características de otro cuerpo, llega el conocimiento de su
mente.

Toda mente está asociada con su cuerpo, como una huella dactilar. Si el yogui realiza samyama
sobre las características particulares de un cuerpo, alcanza el poder de penetrar la naturaleza de
la mente de esa persona e influirla a la distancia. Para lograr penetrar en el contenido de otra
mente, debe el yogui realizar doble samyama, primero en las señales del cuerpo y luego en la
mente en sí. De este modo el telepate conocerá todas las cosas que hay en esa mente.

Haciendo samyama sobre la forma del cuerpo, siendo obstruida la perceptibilidad de la forma y
separado el poder de manifestación en el ojo, se hace invisible el cuerpo del yogui.

El yogui puede estar parado en medio de la habitación, pero nadie podrá verlo. La forma y el
cuerpo quedan separados en la percepción del ojo. Y esta concentración afecta a todas las
personas por igual, por lo que el yogui virtualmente es invisible a todos los efectos. La forma y la
cosa formada han quedado separadas en el órgano de percepción. El yogui hace samyama para
obstruir el poder de percibir las formas, que viene de la unión de la forma y la cosa formada.

Por medio de este samyama de obstrucción u ocultamiento, pueden desaparecer palabras,


recuerdos y otras cosas similares.
Haciendo samyama sobre el karma que fructifica pronto o el de postrer fruto, o por las señales,
portentos, que indican lo que va a suceder, el yogui conoce el momento exacto de su muerte.

Al realizar samyama sobre su propio karma, sobre todas aquellas impresiones que en su mente
todavía están actuando y las que están esperando para actuar, el yogui puede establecer el
momento exacto en que dejará su cuerpo mortal. De acuerdo con la enseñanza del Bhagavad
Guita los pensamientos concentrados del último momento, son de gran poder para determinar
la próxima vida.

Haciendo samyama sobre la compasión, la amistad y demás virtudes, el yogui alcanza a


realizarlas en sí mismo.

Haciendo samyama sobre la fuerza de un elefante, y otros animales, la fuerza respectiva pasa al
yogui.

Existe un depósito infinito de energía. El yogui mediante la respiración y la concentración


aprende a concentrar esta mayor energía en su cuerpo a su sola voluntad. Puede incrementar su
fuerza varias veces.

Haciendo samyama sobre la luz efulgente, se tiene conocimiento de lo sutil, lo obstruido y lo


remoto.

Al concentrarse el yogui sobre la luz que activa el corazón, logra desarrollar el poder de ver cosas
lejanas y cosas muy sutiles. Su visión se torna omnisciente.

Haciendo samyama sobre el círculo umbilical viene el conocimiento de la constitución del


cuerpo.

Sobre la cavidad de la garganta viene la cesación del hambre.


Sobre el nervio kurma viene la fijeza del cuerpo.

Haciendo samyama sobre la luz que emana de la coronilla, se ven los siddhas.

Estos siddhas son seres un poco por encima de los fantasmas. Cuando el yogui concentra su
mente sobre la coronilla percibe el plano de existencia de estos seres. No debe distraerse.
Intentarán tentarlo con los placeres celestiales.

O puede obtener todo conocimiento por el poder de pratibha.

Pratibha, espontánea iluminación proveniente de la pureza, no requiere de samyama alguno


para desarrollar las percepciones superiores. Todo el proceso es natural, sin esfuerzo y sin
concentración alguna.

Haciendo samyama en el corazón se obtiene el conocimiento de cualquier mente.

El estado de claridad mental, o sattva, cuando es confundido con el alma individual es causa de
placer, siendo que ambos son esencialmente diferentes. El sattva que actúa como instrumento
para otro objeto, está separado del concentrado en sí mismo. Haciendo samyama sobre éste
último se obtiene el conocimiento sobre el alma individual.

El sattva libre del ego e iluminado con la inteligencia pura del alma, es concentrado en sí mismo,
en tal estado es independiente de toda relación y refleja la pureza del propio Ser.

En tal estado surge el conocimiento del pratibha y se producen múltiples percepciones


sobrenaturales con relación a los cinco sentidos.

Para el estado de mente mundano, todos éstos son poderes, pero son obstáculos en el camino
directo que conduce al samadhi.
Si el yogui hace samyama sobre el conocimiento de que el alma y la naturaleza son dos cosas
distintas, alcanza a conocer la verdadera esencia del alma. Este le permite desarrollar
discernimiento. Y así logra el pratibha, la luz del supremo despertar. Todos estos poderes, son en
realidad obstáculos para alcanzar la meta más elevada, que el conocimiento del Ser puro y la
liberación en vida. Se encuentran en el camino. Si el yogui cae en la tentación de adquirirlos, se
detiene su progreso espiritual y queda atrapado en el plano relativo.

El yogui que domina sus canales nerviosos y ha liberado a su sustancia mental de las causas de
su esclavitud, puede entrar a voluntad en otro cuerpo.

Tanto puede ingresar en un cuerpo recientemente muerto, y hacerlo levantarse, latir el corazón y
respirar, mientras tanto él se halle actuando en otro cuerpo, como entrar en un cuerpo con vida.
Para hacer esto detiene la actividad de la mente y órganos de ese hombre, y durante el tiempo
que desee actúa por medio de su cuerpo. Esto puede ser logrado por el yogui que ha
comprendido la diferencia entre el alma y la naturaleza. Si quiere entrar en otro cuerpo, hace
samyama sobre ese cuerpo y entra en él. No sólo su alma es omnipresente, sino también su
mente lo es. Es una partícula de la mente universal. Mientras actúa sólo puede dirigir el cuerpo
usurpado mediante las corrientes nerviosas del mismo. Si se separa de las mismas, puede actuar
mediante otras ondas o canales de energía.

Controlando la corriente nerviosa que gobierna los pulmones y toda la parte superior del
cuerpo, llamada udana, y que cuando el yogui logra manejarla aligera su peso, no se hunde en el
agua o pantanos, puede caminar sobre espinas y hojas de sables y pararse en el fuego, y partir
de esta vida en el momento que a él le plazca.

Controlando la corriente nerviosa llamada samana el yogui es rodeado de una brillante luz.
Cuando lo desea emana de su cuerpo luminosidad.

Haciendo samyama sobre la relación entre el oído y el akasa (espacio) el yogui escucha cosas
divinas. Puede llegar a escuchar cualquier cosa, incluso conversaciones a kilómetros de distancia.

Haciendo samyama sobre la relación entre el akasa y el cuerpo, y volviéndose liviano como
hebra de algodón, por medio de la meditación en ello, el yogui viaja por los cielos. El cuerpo es
sólo una concentración de espacio, cuando esto se comprende, puede volverse tan liviano como
el aire y desplazarse a cualquier parte.

Haciendo samyama sobre las reales modificaciones de la mente, fuera del cuerpo, llega la
eliminación de las capas de limitación. La mente es omnipresente, no hay razón para que deba
actuar limitada a un sistema de nervios y a un único cerebro. Entonces puede actuar sin estar
sujeto al ego, en estado incorpóreo. Desaparecen las obstrucciones a la iluminación y el yogui
llega a conocer el fundamento de todas las cosas.

Haciendo samyama sobre las formas densas y sutiles de los elementos, sus rasgos esenciales, la
inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual,
viene el dominio de los elementos.

Haciendo samyama sobre el discernimiento entre el sattva y el alma individual se logra


omnipotencia y omnisciencia.

Abandonando estos poderes también viene la destrucción de la simiente misma del mal, lo cual
conduce al aislamiento absoluto, la independencia y la libertad. Los poderes no son más que un
estado mental, un sueño. La meta está más allá de la mente y de toda dualidad.

Haciendo samyama sobre una partícula de tiempo y su precesión y sucesión, viene el


discernimiento entre lo real y lo irreal.

Mediante el entrenamiento intensivo, llegando a las 8 horas diarias, reemplazando al sueño por
la meditación, vienen al yogui los poderes psíquicos o Siddhis, que se desarrollan al dominar la
técnica de concentración del Samyama.

El sistema de Sinergia Cerebral del Programa Sophia consiste en la combinación de técnicas. En


etapas avanzadas comienza con 15´de Sudarshan Kriya, 30´de Meditación Sináptica, 7 horas de
Kriya Yoga, 30´ de Vipassana. Se complementa con 18 posturas principales de Hatha Yoga para
finalizar.
Este entrenamiento intensivo modifica la química del cerebro, multiplica sus neuronas y sinapsis.
Abre los sentidos hacia la percepción extrasensorial y la intuición trascendental. La mente se
convierte en apta para comprender y dialogar con Dios, lo Absoluto y el Ser, alcanzando los
planos más elevados de la existencia.

¿Quiénes pueden seguir este entrenamiento? Potencialmente todos están calificados. Se lo


alcanza gradualmente. Se comienza con 30´, dos veces por día, practicando la MS, que es la
técnica básica. Se avanza paso a paso. Mes a mes, año a año. Fortaleciendo al cuerpo y a la
mente en forma progresiva y constante.

La iluminación es un proceso acumulativo y gradual, no es un chispazo y no es accidental, es


producto de un paciente esfuerzo concentrado a lo largo de varios años. La mente se va
aclarando poco a poco.

barra

Imagen1

f m ms

barra

guille-1

“Yo estoy estabilizado en lo Más Alto. No hay ningún entrar en samadhi o bajar del samadhi; eso
ha terminado.”

SRI NISARGADATTA MAHARAJ


sol-om-1

maitreya-1

posturas

Acerca de estos anuncios

Compártelo:

Twitter

LinkedIn1

Pinterest
Facebook1

Correo electrónico

Imprimir

Más
Relacionado

Lección Nº 172 - Meditación mántrica

Lección Nº 172 - Meditación mántrica

En "NeuroYoga, técnicas científicas de meditación y concentración"

Lección Nº 166 - El evangelio de la acción interesada en la Vida

Lección Nº 166 - El evangelio de la acción interesada en la Vida

En "NeuroYoga, técnicas científicas de meditación y concentración"

Lección Nº 178 - Meditar haciendo Yoga

Lección Nº 178 - Meditar haciendo Yoga

En "NeuroYoga, técnicas científicas de meditación y concentración"


Navegación de entradas

Entrada anterior

Lección Nº 32 -Pensamiento Creativo

Entrada siguiente

Lección Nº 34 – Principios del Neuroyoga

Responder

Introduce aquí tu comentario...Introduce aquí tu comentario...


Gravatar

Logo de WordPress.com
Imagen de Twitter

Foto de Facebook

Google+ photo
Lea aquí las lecciones completas, de a una por semana para su correcta formación espiritual

Buscar:
Seleccionar idioma▼

Sigue el blog por Email

Introduce tu dirección de correo electrónico para seguir este Blog y recibir las notificaciones de
las nuevas publicaciones en tu buzón de correo electrónico.

Comentarios recientes

Categorías

Meditación Sináptica

NeuroYoga, técnicas científicas de meditación y concentración

Tutoriales Técnicas
AUTOR

ARCH. RGF

METAS E IDEALES

Divulgar, a nivel mundial, el conjunto de técnicas de meditación científicas, para ingresar en


estado Alfa Theta Delta, a través de cuya aplicación el hombre puede desarrollar una conciencia
más despierta, evolucionar su inteligencia y obtener experiencia personal y directa de Dios,
como la Inteligencia de Orden Cuántico que da forma al Universo.

“El NeuroYoga, es el estudio de la conciencia mediante el entrenamiento de la concentración de


la atención y el estado mental correspondiente a la meditación. Aplica el conocimiento de la
neurobiología y las neurociencias, para perfeccionar las técnicas y correlacionar teoría científica
sobre sus resultados. Busca aplicar estos desarrollos mediante tecnología neurodigital avanzada.
Siendo el NeuroYoga, la parte de las Neurociencias, dedicada a la comprensión de los factores
causales del potencial superconsciente del cerebro humano”.

© 2016 Buda Maitreya. Todos los derechos reservados. Consulte con su médico y con un
instructor acerca de las contraindicaciones de cada técnica y asana. No nos hacemos
responsables por las lesiones eventuales.

SU LECCIÓN DEL NEUROYOGA


BIENVENIDO!, al curso de NeuroYoga. Lea atentamente las lecciones de a una por semana para
su correcto desarrollo espiritual. Para las practicas estudie los contenidos de las secciones en
Categorías/ Técnicas

Un mensaje del fundador de NeuroYoga, Budjo Maitreya: Nuestra misión es concentrar el


máximo de conocimientos sobre el Yoga y las neurociencias aplicadas al despertar y desarrollo
del estado superconsciente y facilitar su acceso gratuito internacional. Al igual que Wikipedia es
algo especial. Es como una biblioteca o como un parque público. Es como un templo para la
mente. Es un lugar al cual todos podemos ir para pensar, aprender, compartir nuestro
conocimiento con otros. El proyecto contempla portales conteniendo meditaciones guiadas,
información respecto a la meditación correcta, la enseñanza de los grandes maestros
iluminados, la ciencia del pranayama y toda información relativa al desarrollo y salud del cuerpo,
la mente y el alma. Todo disponible para su lectura y descarga online gratuita, permitiendo la
estrategia de los Centros de Mindfulness, cuyos alumnos dispondrán de la información precisa
de las técnicas científicas de concentración y meditación, tanto del Yoga como del Budismo. Para
poder funcionar requerimos de tu donación. Este año, por favor considera donar $20, $50, $100
o lo que puedas contribuir para proteger y ayudar al NeuroYoga. Gracias Contacto:
budjo.maitreya@gmail.com
FONDO VERDE SOLIDARIO DEL 2% DEL PIB MUNDIAL

Únete al Eco Gobierno Planetario por la Democracia Digital Directa Global, para un mundo sin
hambre, sin guerras, sin calentamiento global, sin corrupción y sin narcotráfico

Lecciones de NeuroYoga por Buda Maitreya se distribuye bajo una Licencia Creative Commons
Atribución – No Comercial – Sin Obra Derivada 4.0 Internacional. Basada en una obra en
https://neuroyoga.wordpress.com/.

Descarga este manual de entrenamiento psicofísico que te permitirá aumentar tu IQ

BLESSING
PEDIDO DE ORACIÓN Y AYUDA

Si padeces alguna enfermedad, falta de trabajo o cualquier otro problema no dudes en solicitar
que oremos por ti o te brindemos consejo. Dios es nuestro Padre y cuida con amor de todos
nosotros sus hijos, y nunca nos desampara cuando le pedimos con fe. Une tu voluntad a la
nuestra para que el Cielo pueda darte una pronta respuesta.

LINKS DE ADVAITA TRADICIONAL


Fotos de Flickr

a spot of warmth

Common Black Hawk

Outpost

Más fotos

Blog de WordPress.com.
Seguir
:)

Google Traductor de Google


loading