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0
ÍNDICE
Tabla de contenido
PRESENTACIÓN......................................................... 4
BREVÍSIMA RELACIÓN DE LA DESTRUCCIÓN DE LAS INDIAS
................................................................................... 116
Por Bartolomé de Las Casas (1542).......................... 116
CAPÍTULO PRIMERO ........................................ 116
OPÚSCULO PRIMERO ................................... 116
EXORDIO......................................................... 116
Estados y Pueblos indígenas ......................................... 6
El caso ecuatoriano ................................................... 6
El denominado problema cultural ......................... 6
El problema cultural en el ecuador ....................... 8
El estado nacional ecuatoriano............................ 11
El llamado problema étnico y la democracia en el estado nacional
............................................................................. 13
Contenido de la plurinacionalidad ...................... 15
La aplicación de tales propuestas implicaría: ..... 16
CONCIENCIA Y SABIDURIA EN EL MUNDO ANDINO 18
Introducción ............................................................ 18
Ideología Colonial: dominación antigua y contemporánea 21
Primera parte ....................................................... 21
Colonización socio económica y política ........... 23
Colonización de las almas y la naturaleza .......... 26
Segunda Parte.......................................................... 28
Paradigma Abya-Yala ......................................... 28
Kapak Ñan y Alli-Kawsay .................................. 33
Sumak kawsay .................................................... 34
EL SUMAK KAWSAY COMO PROYECTO POLÍTICO 35
Introducción ............................................................ 35
Sumak Kawsay vs. Neoliberalismo .................... 36
Elementos para una conceptualización ............... 38
Lo Comunitario en el centro del Sumak Kawsay 40
BUEN VIVIR: UN NECESARIO RELANZAMIENTO44
KAWSAK SACHA – SELVA VIVIENTE ................ 49
1
Introducción ............................................................ 49
Kawsak sacha - selva viviente ............................ 50
MUJERES INDÍGENAS, EL SUMAK KAWSAY, Y LA
JUSTICIA INDÍGENA COMUNITARIA ............. 53
Desventajas de las Mujeres en el Acceso a la Justicia. 53
EL Papel de las Mujeres Kichwa en el sistema de Justicia Indígena
Comunitaria......................................................... 65
Mujer Indígena Kichwa y Modelo Económico Colonial 70
BIBLIOGRAFIA ................................................ 73
¿Qué es el “SUMAK KAWSAY”?............................. 75
Marco teórico y principios constitucionales que utilizaremos en la
presente investigación, análisis de los resultados y propuesta 84
Antecedente del constitucionalismo plurinacional e intercultural
................................................................................. 84
Constitución multicultural y pluriétnico ............. 86
Pluralidad de ordenamientos jurídicos en la Constitución
multicultural y pluriétnico................................... 90
Constitucionalismo plurinacional e intercultural y principios
relevantes para esta investigación. ...................... 92
¿Qué significa el Estado plurinacional e intercultural? 92
Algunos principios básicos del Estado plurinacional e intercultural
para comprender la pluralidad de ordenamientos jurídicos y la
“justicia indígena” ............................................... 93
a) Autonomía de las comunidades, comunas, pueblos y
nacionalidades indígenas .................................... 93
b) Pluralidad de ordenamientos jurídicos y nivel de igual de
oportunidades ...................................................... 96
c) Hacia una justicia intercultural ...................... 99
d) Límites de la justicia ordinaria y justicias indígenas en la
pluralidad de ordenamientos jurídicos ............. 100
f) Consulta previa libre e informada a los colectivos indígenas
........................................................................... 103
Derecho de acceso a justicia y Defensoría Pública.107
Derecho de acceso a justicia ............................. 107
La obligación de proveer servicios de asistencia jurídica gratuita
........................................................................... 109
Defensa Pública y servicio de asistencia jurídica gratuita 112
2
Defensa pública gratuita, colectivos indígenas y sus miembros
........................................................................... 113
3
PRESENTACIÓN
5
Estados y Pueblos indígenas
El caso ecuatoriano
7
independientes y a todos sus habitantes ciudadanos libres, cerrando así
toda diferenciación política, cultural, propia de un continente plural.
1
Huayna Kápac (muerto en 1525). Inca del Perú. Durante su mandato el
Tahuantinsuyo alcanzó su mayor extensión. Trasladó su residencia real de Cuzco a la
región de Quito. A su muerte repartió el Tahuantinsuyo entre sus dos hijos: el Norte
para Atahualpa y el Sur para Huáscar.
8
de la colonia y en las primeras épocas de la república las luchas de los
indígenas en el Ecuador tuvieron esas características, es decir, fueron
luchas y movimientos de liberación nacional.
2
Si bien el levantamiento tuvo extensión local, Sierra Centro del Ecuador, su
repercusión política fue nacional porque en el momento de alzada declaró a Fernando
Daquilema Rey, lo que implicaba desconocer al Gobierno Estatal. Finalmente fue
ahogado a sangre y fuego por el presidente de entonces, García Moreno.
3
El Huasipungo es la denominación kichwa de una relación servil de producción
caracterizada por la entrega de una porción de tierra a los indígenas de la hacienda,
quienes pagaban su usufructo en especies y en trabajo, contabilizado este en el “libro
de rayas”.
9
nacionales, conducidas y respaldadas por EE.UU., y en el fondo
buscaban repartir cierta parte de las tierras pero sin afectar la
propiedad privada y el sistema de explotación rural, con lo que se
buscaba tranquilizar la creciente lucha campesina por la tierra, que en
él se veía estimulada por los vientos del triunfo de la Revolución
Cubana. Con lo que la llamada Reforma Agraria buscaba dos objetivos
fundamentales:
Con las dos reformas agrarias se logró contener las luchas campesinas
dentro del marco institucional del Estado. La oligarquía agro industrial
retuvo las mejores tierras en sus manos, consolidando así su poder. Las
tierras que se repartieron entre los campesinos fueron las que
pertenecían al Estado o a las congregaciones religiosas, que a su vez
resultaron las de peor calidad.
10
Constitución vía Asamblea Constituyente, etc.; estos elementos son los
que se condensaron en el primer levantamiento indígena de 1990.
Razones estas por las cuales el Ecuador nació sin una integración
económica nacional, sin un territorio definido4, sin una cultura
nacional consolidada, y con una población dispersa y enfrentada:
costeños-serranos, huasipungueros terratenientes, mestizos-indios;
como ejemplo podemos mencionar que se establecía como único
4
El Ecuador, desde su nacimiento, tuvo conflictos limítrofes con los estados vecinos y
recién en 1999 finalmente definió sus fronteras, en un tratado de límites y de paz
firmado con el Perú.
11
idioma oficial el castellano cuando el 80% de la población sólo hablaba
el Kichwa.
12
Tras el asesinato de Eloy Alfaro (en 1912) y todos sus lugartenientes, y
la derrota de las montoneras dirigidas por Carlos Concha, último
alfarista sobreviviente, en 1917, la nueva burguesía que se consolida
en el poder impone una conducción conservadora e impide una
democratización del Estado.
5
Convenio emitido por la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en 1957
sobre derechos de las poblaciones indígenas y tribales. Las principales propuestas de
este documento eran: reconocer derechos a las poblaciones indígenas, es decir, a un
conjunto de individuos con una misma identidad –esto significa derechos
individuales–; y la asimilación de estas culturas a la cultura mayoritaria
13
“La problemática étnico-nacional ha representado históricamente una
relación conflictiva entre el Estado y las agrupaciones humanas que
mantienen ciertas lealtades elementales y cierta identidad propia”
(Díaz Polanco, 1987: 14). Este problema ha radicado en el rechazo a la
diferenciación cultural y lingüística, propio de un proyecto político
centralista y exclusionista que reconoce la cultura e ideología de la
clase dominante y ve al otro como inferior, no civilizado, rezago del
atraso y subdesarrollo que hay que superar, y como obstáculo para la
unidad nacional.
Contenido de la plurinacionalidad
15
nacional. Lo que Díaz Polanco definiría como la agenda de la identidad
y de la redistribución (Díaz Polanco, 2004).
17
CONCIENCIA Y SABIDURIA EN EL MUNDO
ANDINO
Introducción
“En el área andina los extranjeros preguntan a los nativos ¿por qué
tienes miedo de mirarme? ¿Por qué te cubres el rostro y bajas la
cabeza?, porque son secuelas de la invasión esclavizante, que
provocó el descuido de la salud integral y la baja autoestima en el
hombre andino-amazónico, hoy superado con la teoría de la
descolonización.” (Mamani, Mary y Alvarado, Manuel: 2009)6
6
MAMANI, MARY y ALVARADO, MANUEL: “Cómo superar el miedo con el
ajayu”. Centro de integración e investigación en historia oral andina y medicina
ancestral”. Bolivia, 2009.
18
pesquisas que abrieron las puertas hacia el camino del mundo andino
en busca de la verdad.
19
nos corresponde a mí, a ti, a nosotros, que conformamos nuestras
comunidades, pueblos, nacionalidades y naciones, entendiéndose que
no solamente nos referimos a los pueblos originarios sino a todos los
hombres y mujeres indígenas, mestizos y negros del continente Abya
Yala, hoy conocido como América.
Esta sabiduría milenaria nos habla del Kapak Ñan como el camino que
el runa o ser humano consciente de Ser, estar, hacer y vivir tiene que
asumir y recorrer hacia el allí Kawsay o el buen vivir del runa como ser
micro de la Pacha Mama o madre existencia logrando el equilibrio
interno de sus cuerpos: físico, emocional, mental y espiritual como
paso previo para llegar al Sumak Kawsay, la sabiduría del buen convivir
del runa consigo mismo, con la familia, con la comunidad o sociedad y
con el entorno conformado por la naturaleza, las divinidades y los
ancestros. Bases imprescindibles para la construcción de un nuevo
sistema de vida basado en la interculturalidad de los pueblos.
20
pretendemos compartir con el mundo una pequeña muestra de la
grandeza de los saberes que tenemos nuestras comunidades andinas y
de Abya-Yala.
7
Tomado de: Módulo: “Conciencia y sabiduría en el mundo andino” De Luis Enrique
“Katsa” Cachiguango (2011)
21
decir que el aprendizaje puramente racional es el que se aprende
verificando en un laboratorio, comprobando una hipótesis y midiendo
una experiencia, por ello es el puntal de la ciencia occidental y el
recurso principal del científico ya que está basada bajo el principio de
que “ciencia es medir”, es decir la acción de filtrar todo saber bajo
“UNA MEDIDA” o “rattio” a lo que generalmente llamamos como
razonamiento. En este caso la razón es la forma de pensar muy
particular y propio del ser humano occidental, manera de pensar que
hoy por hoy se está imponiendo en el mundo a través de la educación
mediante un proceso llamado la mundialización o la globalización.
22
de los Andes situación que nos obliga a cuidarnos de usar ciertas
terminologías del español para hablar sobre el mundo andino.
Cabe señalar que estas dos formas de aprendizaje existen en todos los
pueblos del mundo cuya forma de usar la razón y la intuición en su
mayor o menor proporción ha sido el factor que ha marcado la
característica cultural. Generalmente las culturas milenarias han
utilizado el aprendizaje intuitivo en su mayor proporción que la
racional y por ello hasta este momento existen logros y saberes que
aún son incomprendidos por la modernidad. Por su parte Occidente se
ha inclinado solamente hacia el aprendizaje por la razón, aspecto que
está conduciendo hacia una desnaturalización y deshumanización del
ser humano con el mundo. Los pueblos originarios andinos
disponemos de un recurso importante para “humanizar” la ciencia en
el mundo de hoy, esta herramienta es la utilización del lado intuitivo
del aprendizaje.
23
está viviendo, así me transformo en el pionero de una iniciativa
(ñukarak), pero al mismo tiempo, la comunidad que me “apoya”
también me “sigue” en lo que estoy haciendo. Lo mismo podríamos
decir sobre nuestro cuerpo: si existen la presencia de enfermedades,
un órgano, que es parte del cuerpo, es el que sufre todo el ataque de
la enfermedad y toma la iniciativa de la defensa apoyado por todo el
cuerpo, al mismo tiempo que el cuerpo le apoya al que toma la
iniciativa, también se defiende íntegramente de la enfermedad. Esta
forma de vivir socialmente está desapareciendo por el individualismo y
el egocentrismo.
8
VAN KESSEL, JUAN: “La economía andina de crianza”. Cuadernos de
investigación en cultura y tecnología andina Nº 26. Iquique, Chile. 2006.
9
ROSENTAL- IUDIN: Obra citada.
24
producción de capital. Para lograr este éxito el ser humano tiene que
adecuarse a los parámetros y actitudes que el sistema exige como la
destrucción de la naturaleza mediante economías de extracción,
sistemas de producción contaminantes, etc.
27
Runa: La familia humana, encargada de mantener el equilibrio entre
las demás familias.
Segunda Parte
Paradigma Abya-Yala
28
Si bien es cierto que la ñawpa-rimana o mitología precedente es la
compilación de muchos fragmentos vigentes en las narraciones de
nuestras comunidades, que bien puede tener algunas influencias de la
tradición de los últimos 500 años y que aún está en plena
reconstrucción, también es acertado señalar que nos lleva a la
comprensión de nuestros orígenes, nuestra forma de ser, estar, sentir,
hacer y saber, que constituyen un paradigma tan antiguo y tan nuevo a
la vez que siempre ha estado presente en la vivencia de la cotidianidad
y contiene la base de nuestra identidad. Señalamos los aspectos más
notorios de los fundamentos del paradigma Abya Yala:
29
existencia, es el dios lejano a la creación que es su hechura y no sus
hijos.
30
Mama estamos diciendo que la naturaleza es una “persona” de sexo
femenino; y si es una persona: siente, se pone triste, se pone feliz,
come, llora, se enoja, escucha, se resiente, perdona; es decir, es una
persona con defectos y virtudes igual que los seres humanos. Pero lo
más importante de todo: si es “mujer” la naturaleza tiene la capacidad
de reproducirse. En el mismo contexto, la palabra kichwa mama
(mamá o madre) solamente lo pronunciamos cuando nos referimos a
las personas mayores o a las personas que hayan logrado un estado de
conciencia adulta, o sea, conscientes de su Ser y de sus roles dentro de
la sociedad y el entorno. Referirnos a la naturaleza como madre,
significa que es un ser con una alta consciencia de sí misma; o sea,
estamos hablando claramente del paradigma andino de que la
naturaleza es un mega cuerpo y por lo tanto tenemos que hablar de
una crianza de la vida, en donde la naturaleza nos cría a nosotros y de
la misma manera nosotros podemos criar a la naturaleza, que es la
misión que tiene el runa en este mundo.
31
para “recrear la crianza de la vida en igualdad de condiciones con el
trato de sujeto a sujeto. La crianza andina es al mismo tiempo práctica
acompañada de la dimensión espiritual (ceremonias), es decir, es
práctica (vertical) y espiritual emotiva (chakana) en donde lo masculino
(lo activo se “casa” con lo espiritual) o sea la tecnología andina es
bidimensional. El trabajo práctico de la familia de los runas en la
familia de la naturaleza para su mejor funcionalidad es acompañado
con el ritual de la producción. Ej. Las ceremonias antes y después de
las cosechas.
32
transformada en tiempo equivalente al tiempo de la producción
económica (time is Money, tiempo es dinero) y por lo tanto solamente
ciertos momentos (los días domingos por lo general) debe ser
dedicado para “vivir”, es decir dedicado al “encuentro” con un dios
lejano que está en los cielos y el resto del tiempo el ser humano tiene
que dedicarse a producir porque ese es su castigo por desobedecer el
mandato de dios. En los Andes la cotidianidad misma es la convivencia
con las divinidades que no solamente están presentes en el entorno
sino que también están dentro de todos los seres del entorno, por lo
tanto la naturaleza misma es divina así como también todos los seres
que la conforman. Entonces si la existencia es divina, vivir la
cotidianidad en la divinidad significa celebrar la vida en todas sus
manifestaciones. No es solamente sentirse parte de la naturaleza sino
ser la naturaleza misma.
33
La formación de estos cuatro cuerpos que conforma el ser humano
orientado desde una visión integral permite el crecimiento, el
florecimiento y la madurez del ser humano a su estado de runa, es
decir un ser humano consciente de ser, estar, hacer y vivir, un ser
humano consciente con capacidad de mirar más allá de sus
capacidades.
Sumak kawsay
34
EL SUMAK KAWSAY COMO PROYECTO
POLÍTICO
Floresmilo Simbaña
Introducción
11
René Ramírez Gallegos: Socialismo del Sumak Kawsay o biosocialismo
republicano. En Socialismo y Sumak Kawsay, los nuevos retos de América Latina.
SENPLADES, Quito, 2010,p. 61
35
Este debate está determinado por las circunstancias políticas del
proceso constituyente del 2008 y el subsecuente proceso pos
constitucional, caracterizado por las políticas adoptadas por el
gobierno de la revolución ciudadana para la edificación del nuevo
marco jurídico e institucional del Estado y su modelo económico. En
él, el movimiento indígena y el gobierno nacional enfrentan sus
argumentos y propuestas, que en ningún momento se reduce a “una
pelea por celo político”, menos aún por “defender espacios y
privilegios” como aseguran funcionarios gubernamentales. Lo que está
en juego son visiones distintas de propuestas que permitan enfrentar
el modelo capitalista y construir un proceso revolucionario.
36
Para los neoliberales era el único camino posible para el progreso y
desarrollo. Este discurso, además de sus referencias y promesas de
libertad y democracia, hacía énfasis en un modelo económico de
abundancia y de libre acceso a la modernización tecnológica, de flujo
de alimentos, etc.
37
Elementos para una conceptualización
12
Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas CAOI. Buen Vivir-Bien Vivir,
Filosofía, Políticas, Estrategias y Experiencias Regionales Andinas. CAOI. Lima-
Perú. 2010. Pág. 34.
38
subyace el concepto de Pacha mama, que hace referencia al universo,
como la madre que da y organiza la vida. Por lo tanto, garantizar el
Buen Vivir de la sociedad, implica considerar a la naturaleza como
“sujeto”.
13
Ana María Larrea: La disputa de sentidos por el buen vivir como proceso contra
hegemónico. Socialismo y Sumak Kawsay, los nuevos retos de América Latina, cit., p.
22.
14
René Ramírez Gallegos, ob. cit., p. 61.
39
darse cuenta de que con ello se sigue debilitando la economía social de
los pueblos. En el caso ecuatoriano, el modelo aplicado por la
revolución ciudadana está demostrando que en último resultado
termina asentándose en la sobreexplotación de la naturaleza,
manteniendo el vigor de las economías no productivas (financiera y
comercial) y potenciado otras nuevas como los agro negocios y agro
alimentos, que son las economías que más dinámica de crecimiento
tuvieron en los cuatro años del gobierno de Rafael Correa,
concentrados además en dos grandes monopolios. Como es obvio,
esta “nueva realidad” agrava los conflictos sociales.
40
mención abstracta, meramente administrativa de la propiedad
comunitaria. Pero en las políticas públicas concretas se promovía el
cooperativismo primero, luego la “libre asociación de productores
individuales”, que en épocas neoliberales, sobre todo con la Ley de
Desarrollo Agrario 1994, dejó en indefensión a las comunas, que se
vieron obligadas a adoptar, o “transformarse” en, otras formas
organizativas como medida de subsistencia.
Aquí, entonces, surge la otra visión, aquella dada por las propias voces
de los pueblos indígenas. Según escribe Luis Macas15, uno de sus
dirigentes más destacados, la comuna es una de las instituciones
vertebradoras “en el proceso de reconstrucción de los pueblos y de las
naciones ancestrales que se han establecido a lo largo de la historia y
cuya función primordial es la de asegurar y dar continuidad a la
reproducción histórica e ideológica de los pueblos indios. Para
nosotros”, continúa Macas, “la comuna es la llacta, o el ayllu o jatun
ayllu. La comuna es la organización nuclear de la sociedad indígena.
Desde nuestra comprensión, la institución de la comuna constituye el
eje fundamental que articula y da coherencia a la sociedad indígena”.
15
Luis Macas: “Instituciones Indígenas: La comuna como eje”; en: Boletín ICCI Ari
Rimay. Quito. 2000.
41
1. La reciprocidad
2. Un sistema de propiedad
3. La relación y convivencia con la naturaleza
4. La responsabilidad social
5. Los consensos
42
practica en las Nacionalidades y Pueblos indígenas
cotidianamente, dentro de la familia y la comunidad.
43
BUEN VIVIR: UN NECESARIO RELANZAMIENTO
Eduardo Gudynas16
La idea del Buen Vivir ganó amplia difusión en los últimos años.
Representa tanto la disconformidad con la marcha del desarrollo
convencional, como la búsqueda de cambios sustantivos bajo nuevos
compromisos con la calidad de vida y la protección de la Naturaleza.
16
Eduardo Gudynas es investigador principal en CLAES (Centro Latino Americano de
Ecología Social). ALAI - Quito, Ecuador. Diciembre 2010.
44
defiende el crecimiento económico perpetuo, obsesionado con la
acumulación material, y que celebra la mercantilización de la
Naturaleza. El bienestar de las personas aparece como una
preocupación central, y no se espera que resulte apenas del derrame
económico del crecimiento de las economías.
45
En el medio están unos cuantos académicos, en especial en la
economía, quienes ven esta problemática como muy alejada de sus
cátedras o investigaciones. Finalmente, desde otro extremo, se lo
reduce a meros planes asistencialistas, tal como acontece en
Venezuela, con una tarjeta plástica gubernamental, idéntica a una de
crédito, pero que tiene una etiqueta sobre el vivir bien.
46
Una vez más encontramos extremos que están impidiendo avanzar en
la construcción de las ideas sobre el Buen Vivir. Por un lado, guste o
no, el Estado es un espacio clave en la construcción de este concepto,
por lo que es necesario incidir en su seno, interactuar con
responsables de programas y participar activamente. Por otro lado, los
funcionarios gubernamentales deberían reconocer que marginar la
sociedad civil solo resultaría en ideas empobrecidas y sin mucha
legitimación social.
47
En el caso ecuatoriano, la aprobación de un plan nacional sobre el
Buen Vivir, con metas futuras post extractivistas, es un gran paso
adelante, pero a la vez obliga a precisar los contenidos de las futuras
etapas que propone, y por lo tanto la tarea aquí es más exigente, y el
concurso de todos se vuelve indispensable.
48
KAWSAK SACHA – SELVA VIVIENTE
Introducción
50
Cada montaña y grandes árboles se intercomunican mediante redes de
conductos (en forma de cables telefónicos), por donde los Supay,
(seres superiores de la selva) se movilizan en todos los lugares del
Amazanka, Sacharuna, Yashinku, Juktusupayen la selva.
En la selva hay piedras poderosas con sus amos, Supay Rumikuna y una
acumulación inestimable de arbustos y lianas donde subsiste la
riqueza y la biodiversidad Para nosotros, el Kawsak Sacha es el espacio
donde elevamos nuestras emociones sicológicas, físicas y espirituales
vitales de la energía y salud de los pueblos originarios. Al entrar en
contacto con el mundo de los amos y señores de los lugares vivientes,
penetramos en el mundo de la sabiduría y en la cosmovisión sublime
del aprendizaje metódico.
51
Sintiendo en el corazón y en el alma, entendiendo el lenguaje de la
naturaleza, interpretar lo que mira y lo que se siente, solo así se puede
construir el Sumak Kawsay como memoria de la naturaleza.
52
MUJERES INDÍGENAS, EL SUMAK KAWSAY, Y LA
JUSTICIA INDÍGENA COMUNITARIA
Cecilia Velasque
Por ahora nos vamos a dedicar a ver el papel de las mujeres, en uno de
los elementos, posiblemente más sensibles, como es la mujer y la
justicia indígena comunitaria, obviamente es un documento de
análisis, reflexión y debate para construir un modelo de gestión y
atención, de los servicios hacia el usuario y no el usuario hacia los
servicios, y sobre todo el entender, comprender y respetar la
administración de justicia en función de la visión de comunidades,
53
pueblos y nacionalidades, así como de los grupos vulnerables,
poniendo énfasis en las mujeres, niños y adolescentes.
54
las familias al interior del territorio y fuera de él también es puesto en
conocimiento de las autoridades de la comunidad.
55
para todo el ayllu, en todo caso la justicia comunitaria trata de
armonizar el bienestar de las familias.
56
derechos, en el ejercicio diario de las instituciones dedicadas, no solo a
velar por la paz y la justicia, sino todas aquellas instituciones públicas y
privadas, siguen siendo colonizadoras, excluyentes, racistas y
discriminatorias con los pueblos indígenas y sobre manera con las
mujeres indígenas.
Mujeres, sujetos, actoras o víctimas en la justicia indígena
57
impunidad y la ineficiencia judicial se ven agravadas, aun más,
por la discriminación, el racismo, la clase social y el idioma. Por
otro lado, la justicia indígena comunitaria en cambio es muy
cercana y accesible, pero también ha demostrado incapacidad
para tratar los problemas de violencia de género. Esto deja al
descubierto los mecanismos por los que ambos sistemas de
justicia no daban las garantías ni protección necesaria a las
mujeres indígenas. (Re- inventando los derechos para el sumak
kawsay de las mujeres indígenas en ecuador, Cristina Cucuri).
58
energía en el ayllu y en la comunidad, que haya alimentación (comida,
buena producción).
Muchos de los políticos hombres acusan que las tarach (falda o vestido
de la mujer Shuar), polleras, anaku son útiles solo para actos sociales,
protocolarios, labor social, hasta ahí en el campo político, pero que
sorpresa, las mujeres somos la base de la democracia y la
gobernabilidad desde el ayllu, hasta el ejercicio de los cinco poderes
del Estado, hablando de Ecuador, pero el temor político y la pérdida
latente de los espacios de poder y toma de decisiones, frente a las
masculinidades, hace que se produzca el acoso político, la exclusión, la
minimización de las acciones, así como no visibilizar el papel de las
60
mujeres en la administración de justicia ordinaria, e incluso, en la
justicia comunitaria, a pesar de su papel que se desarrolla a diario en
la comunidad y la sociedad.
61
Runa: un término peyorativo que utilizan la cultura dominante para
referirse a un indígena, pero el significado propio en idioma kichwa es
el Ser Humano hombre –mujer como pachakamak, cuando recibía el
mal trato de los hacendados blancos mestizos decía, “ni hombre ni
mujer”, puesto que el término runa es un término genérico, sin
diferencia de género, es un complemento de hombre-mujer, en
términos de las definiciones de la teoría del género, en estudios de
género se refiere a la mujer, como un ser individual, sola, excluida, en
el mundo kichwa, tanto la mujer, como el hombre, se complementan
y por ende se habla de complementariedad.
Igual cosa sucede cuando hay conflictos, los ayllus colaboran con el
cuidado de la casa, de los animales, de acompañar en las diligencias,
hasta cuando esté de regreso a la casa la persona del problema, y por
eso es normal, observar cuando una persona sale de la cárcel, los
familiares le esperan con ortiga y otras plantas medicinales, para
62
purificar y dejar esas malas energías, y que no vuelva a suceder lo
mismo, es decir que no vuelva a entrar a la cárcel.
63
“La sociedad nos presenta un modelo de lo que significa ser
mujer: Ser débil, dependiente, sumisa, estar siempre dedicada a
la familia, etc.
64
somos identidades, somos pueblos, somos ciencia, somos tecnología,
somos arte, y somos el universo.
66
Oralidad – Rimanakuy.- es la conversación, la facilidad de hablar de
expresar, el yuyay, que involucra un conjunto de yuyaykuna -
pensamientos, para decir y explicar o dar a entender, a los demás o
en este caso al abogado, juez, comisaría, intendencia, teniente político,
sobre el conflicto, para llegar a denunciar en concreto el conflicto, los
pueblos indígenas y especialmente las mujeres, exponen sus
antecedentes, sino la denuncia no estará completa.
67
el idioma, los principios de solidaridad, reciprocidad, respeto hacia el
Tayta, Mama, que es generalmente los abuelos y abuelas.
68
se dice democrático, porque debaten, analizan, proponen, ruegan a la
personas a que sea su autoridad, asignan perfiles desde los ayllus,
analizan su currículum personal, en cual también incluyen los aspectos,
como el no haber colaborado siendo dirigente y que cuestiona a las
gestiones de las autoridades, esto hace que todos seamos
responsables de que cumplan bien su periodo, con la colaboración de
todos, la buena gestión, no solo está en las autoridades, sino también
la comunidad, en su conjunto son responsables de esta
gobernabilidad.
69
“Algunos estudios de racismo contemporáneo, como el de
Andrés (2008), afirma que en la actualidad el racismo es más
sutil o solapado…el racismo está presente en diferentes niveles:
racismo cotidiano, racismo en la interpretación de la ley,
racismo violento y racismo macro” (Justicia Indígena,
Plurinacionalidad e Interculturalidad, Quito, Ecuador, octubre
2012).
70
El fundamento capital de la filosofía occidental es concebir al
ser humano como entidad separada de la naturaleza, es decir
como un objeto de producción de la economía la manera no
importa, si es destruyendo la naturaleza, explotando petróleo,
contaminado río, pero lo importante es el hombre que hace
plata dólar como mero objeto de dominio y máxima fuente de
riqueza (Floresmilo Simbaña)
71
separados, en nosotras funciona perfectamente, lo complementario,
mirando, pensando, haciendo, percibiendo, actuando, intuyendo,
prediciendo cósmicamente, la realidad, es decir nos sujetamos con los
dos pies en el espacio que la madre tierra nos brinda.
72
Cosa muy parecida sucede con los conflictos que tiene los pueblos
indígenas y de manera especial las mujeres indígenas, cuando tiene
que responder a los interrogatorios de los administradores de la
justicia ordinaria, además lo hacen en tono despectivo y cuando se
trata de una mujer indígena kichwa hablante, utilizan términos de
mamita, habla, habla, no te entiendo, ¿qué dices?, bueno mañana
vendrás, ahora no tengo tiempo, cojeras quien te defienda o vendrás
con un abogado para ver de qué se trata.
BIBLIOGRAFIA
73
Luis Macas: “Instituciones Indígenas: La comuna como eje”; en:
Boletín ICCI Ari Rimay. Quito. 2000.
Luis Enrique “Katsa” Cachiguango, Sumak Kawsay
Luis Enrique “Katsa” Cachiguango, conciencia y Sabiduría en el
Mundo Andino
Judith Salgado Álvarez, Violencia contra las mujeres indígenas:
entre las “justicias” y la desprotección. Posibilidades de
interculturalidad en Ecuador, 2008.
La Justicia Indígena y sus conflictos con el Derecho Ordinario,
Daniela Flores Equipo Jurídico INREDH.
Eduardo Gudynas Buen Vivir: Un Necesario Relanzamiento ALAI
- Quito, Ecuador. Diciembre 2010.
Pluralismo Jurídico y Administración de Justicia Indígena en
Ecuador, Estudio de Caso, Quito Ecuador 2006.
www.crecimiento-y-bienestar emocional.com/autoestima-
mujer.html)
Wankar.kowii@educacion.gov.ec
74
¿Qué es el “SUMAK KAWSAY”?
17
Consuelo Yánez Cossío, Pachamama, sumac causai y derechos de la naturaleza,
Quito, 2012, Pp. 20
75
complejo, “estética” (sumaimari) que se relaciona, a su vez, con
sumaimana (“belleza”). En el habla común, el termino sumac ha sido
generalizado dejando en desuso la palabra sumani18.
18
Consuelo Yánez Cossío, Pachamama, sumac causai y derechos de la naturaleza,
Quito, 2012, Pp. 45
19
Ibíd, 45.
76
multiétnico, en la Constitución Política de la República, en el Título III
“De los Derechos, Garantías y Deberes”, Capítulo 5 “De los Derechos
Colectivos”, Sección Primera, “De Las nacionalidades y los pueblos
indígenas y Negros o Afro ecuatorianos”, el Estado reconoce la
existencia de los pueblos indígenas que se autodefinen como
nacionalidades de raíces ancestrales, los que forman parte del Estado
ecuatoriano único e indivisible, Que, el Ecuador es suscriptor de varios
convenios internacionales, en los cuales se reconocen los derechos de
los pueblos y las nacionalidades indígenas, entre los cuales podemos
mencionar.
77
realización del Buen Vivir o Sumak Kawsay.” Esto rompe con el
neoliberalismo al menos en el tiempo presente para poder
proyectarnos en forma futura.
78
imposibles de alcanzar en el capitalismo, sea con orientación
neoliberal o keynesiana.
20
www.enciclopediawikipedia.com
79
En efecto, en la Constitución ecuatoriana de 2008 puede leerse que “se
reconoce el derecho de la población a vivir en un ambiente sano y
ecológicamente equilibrado, que garantice la sostenibilidad y el Buen
Vivir, Sumak Kawsay”. Por su parte, la Constitución boliviana de 2009
es algo más prolija al respecto pues recoge la pluralidad lingüística del
país que dicha constitución reconoce como plurinacional, y dice que
“el estado asume y promueve como principios ético morales de la
sociedad plural: ama quilla, ama llulla, ama suwa (no seas flojo, no
seas mentiroso ni seas ladrón), suma qamaña (vivir bien), ñan dereko
(vida armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal) y
qhapaj ñan (camino o vida noble)”. Un derecho en un caso y un
principio ético moral en el otro, pero ambos referidos a ese Buen Vivir
o, mejor, a ese Buen Convivir del que algo se ha escrito y publicado
presentándolo en muchos casos como alternativa al pensamiento
sobre el desarrollo21 y, en más de uno, como hallazgo fundamental en
la presente coyuntura del sistema mundial.
21
Alberto Acosta, Edgardo Lander, Eduardo Gudynas y otros, El Buen Vivir. Una vía
para el desarrollo, Quito, Abya Yala, 2009.
22
http://alainet.org/publica/445.phtml
80
espacio tiempo específico. “Desarrollo”, en efecto, tiene poco más de
60 años de uso y su fracaso queda patente incluso por la necesidad
que ha habido de cualificarlo incesantemente: desarrollo económico,
desarrollo social, desarrollo humano, eco desarrollo, codesarrollo.
Produce cierta desconfianza cuando un concepto es acompañado por
especificaciones que, en muchas ocasiones, más que clarificar,
dificultan todavía más la comprensión del mismo.
Hay dos puntos que los críticos del desarrollo encuentran en casi todas
estas acepciones obtenidas mediante prefijos, adjetivos o sustantivos
que lo acompañan.
81
concretamente, y la idea proviene del vocabulario de pueblos
totalmente marginados, excluidos de la respetabilidad y cuya lengua
era considerada inferior, inculta, incapaz del pensamiento abstracto,
primitiva. Ahora su vocabulario entra en dos constituciones.
Los derechos pueden ser subjetivos, sin que nadie pueda denunciar a
quien no los respeta, y los principios ético morales, pueden quedar en
bellas expresiones retóricas, carentes de cualquier aplicación práctica a
la condición real de los seres humanos.
82
“intelectuales orgánicos”, han documentado ampliamente ese no
cambio que supuso la Independencia23.
23
José María Tortasa, Instituto Universidad de Desarrollo Social y Paz Universidad de
Alicante, Sumak Kawsay, Suma Qamaña, Pág. 1- 5.
83
Marco teórico y principios constitucionales que
utilizaremos en la presente investigación,
análisis de los resultados y propuesta
Raúl Llasag24
24
Llasag 2012, CEPCU, Consultoría Final, “Diagnostico para la determinación de la
demanda y lineamiento para el modelo de gestión de servicios de la defensoría pública
para comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas del Ecuador”, P. p.
46 - 70
84
pueblos fue alienado de sus manos. La ideología de la «inferioridad
natural de los indios» y la figura jurídica de la tutela indígena
permitieron estabilizar a lo largo del tiempo el modelo de
subordinación indígena (Yrigoyen, 2011: 138).
85
referiremos a tres que nos interesa para mirar la evolución del
constitucionalismo monocultural al plurinacional e intercultural : A los
dos le interesaba la defensa de la propiedad privada, amenazada por la
creciente organización indígena que reivindicaba el derecho a la tierra,
a los cuales los dos grupos temían; a los dos grupos les interesaba y
coincidieron en la creación de ordenamientos jurídicos excluyentes,
poco afectos a la participación popular, que establecían trabas para la
consagración de derechos políticos formales y sustantivos básicamente
para indígenas25,
Para Raquel Yrigoyen (2011: 141-154) habría tres etapas en lo que ella
denomina el período del constitucionalismo pluralista:
25
Sólo en 1979, se reconoce el voto facultativo para los analfabetos, para esa fecha
casi la totalidad de la población indígena es analfabeta.
86
a) El constitucionalismo multicultural, que se inicia con la
aprobación de la Constitución de Canadá en 1982; continúa
con la Constitución de Guatemala de 1985 y la de Nicaragua de
1987; y finaliza con la Constitución de Venezuela de 1988 que
antecede un año a la adopción del Convenio 169 de la OIT.
Estas constituciones introducen la diversidad cultural, el
reconocimiento de la configuración multicultural y multilingüe
de la sociedad, el derecho –individual y colectivo- a la
identidad cultural y algunos derechos indígenas específicos;
sin embargo, esas constituciones no llegan hacer un
reconocimiento explícito de la pluralidad de ordenamientos
jurídicos.
b) El constitucionalismo pluricultural, que se inicio con la
adopción del Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y
tribales en países independientes en 1898. Este modelo se
expande en América Central y Sudamérica: Colombia 1991;
México y Paraguay 1992; Perú 1993, Bolivia y Argentina 1994;
Ecuador 1996 y 1998; Venezuela 1999 y que según la autora se
prolonga hasta el año 2005. En estas Constituciones el
pluralismo y la diversidad cultural se convierten en principios
constitucionales y permiten fundar los derechos de los
colectivos indígenas y afrodesendientes. Esto derechos incluyen
la oficialización de los idiomas indígenas, la educación
intercultural bilingüe, el derecho sobre las tierras, la consulta y
nuevas formas de participación, entre otros. La novedad más
importante de esta etapa, es que se reconoce el pluralismo de
los ordenamientos jurídicos, que rompen con la identidad
Estado-derecho o el monismo jurídico, es decir, la idea que solo
es “derecho” el sistema de normas producido por el Estado,
porque, explícitamente se reconoce la existencia de
autoridades indígenas y se le concede la capacidad de resolver
los conflictos internos aplicando el derecho consuetudinario,
obviamente condicionados a que no contravengan a la
Constitución y las leyes. Pero, la adopción del
multiculturalismo y los derechos de los colectivos indígenas en
87
los años noventa se dio paralelamente a otras reformas
constitucionales destinadas a facilitar la implementación de
políticas neoliberales en el marco de la globalización, lo cual
obviamente impidió la real efectivización de los derechos
conquistados.
26
Ver más en (Llasag, 2012a)
88
cual proponen la convocatoria de la Asamblea Constituyente y que
ésta apruebe la Constitución plurinacional e intercultural. A partir de
entonces, el movimiento indígena articulado a otros movimientos
como los obreros, de mujeres, estudiantes, campesinos y otros se
convierte en el principal opositor de las políticas de “modernización
del estado”, políticas de justicia impuestas a través de los mandatos
del FMI y BM, se opone al pago de la deuda externa y la sucretización27
de la deuda de los empresarios privados que se endeudaron en la
bonanza petrolera.
28
Constitución de la República del Ecuador de 1998, artículos 1 inciso tercero, 3.1,
8.5, 24.12, 66 inciso segundo, 69, 83, 84, 191.
29
Constitución de la República del Ecuador, artículo 191 inciso cuarto.
90
Es cierto que, el reconocimiento de la “justicia indígena”, se lo realiza
subordinado a las leyes y la Constitución, y en contextos en que las
tendencias globales impulsadas por el Banco Mundial y por agencias
de cooperación internacional promovieron políticas de reforma y
modernización del Estado, así como la modernización del Poder
Judicial, para lo cual impulsaron sistema alternativos de administración
de justicia, entre otras, la formación de para legales con el proyecto
PRODEPINE y la formación de mediadores comunitarios, pero como
mecanismos alternativos, más flexibles, baratos y cercanos a los
pobres, cultualmente más asequibles. Pese al contexto en el que se
reconoce la “justicia indígena”, ese reconocimiento quebró el modelo
de Estado-nación, monocultural diseñado a partir del siglo XIX y la
identidad Estado-derecho, rompiendo consiguientemente con la
tradición positivista del monismo jurídico o legal.
91
En lo que nos corresponde, ese rompimiento con la tradición
positivista del monismo legal, da lugar al surgimiento de la pluralidad
de ordenamientos jurídicos, es decir, la coexistencia de diversos
ordenamientos jurídicos en el espacio geopolítico del Estado
ecuatoriano.
92
No voy a desarrollar cada una de las implicaciones, pero me interesa
dejar sentado algunas bases con respecto al tema de las implicaciones
relacionada al tema jurídico y epistémico.
94
territorio plenamente definido dentro del marco del nuevo Estado
plurinacional e intercultural.
30
Constitución Política del Ecuador de 2008, arts. 57.1, 57.4, 57.5, 57.6, 57.9, 57.10,
57.20, 60 y 257.
31
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas,
arts. 3, 4 y 3
95
pretende hacer efectivo una justicia histórica a favor de los colectivos
históricamente marginados y discriminados.
96
Considerando que la autonomía de los colectivos indígenas garantiza el
derecho a continuar viviendo como pueblos diferentes, es más que
necesario que cada uno de los colectivos indígenas mantenga sus
propios principios, normas y procedimientos para regular su
organización y control social, porque las mismas son productos
culturales y sus formas de creación, transmisión y aplicación
adquieren ciertas particularidades. De ahí que la Constitución
plurinacional e intercultural ecuatoriana reconoce de manera
expresa al sistema de justicia ordinaria y sistemas de justicia
indígenas32, denominado también
32
Constitución de la República del Ecuador de 2008, parte final del artículo 171.
33
Constitución de la República del Ecuador de 2008, capítulo cuarto del título IV.
97
interacción, diálogo y a reaprender mutuamente. Por ello, la
Constitución reconoce al sistema de administración de justicia
ordinaria y sistema de administración de justicia indígenas, ninguno
de ellos puede revisar lo que el otro resolvió, sólo en el caso de que
alguien creyere que sus derechos humanos fueron violados pueden
recurrir a la Corte Constitucional como órgano de control
constitucional autónomo, la misma que deberá realizar
interpretaciones interculturales y también conformación intercultural.
En definitiva, en el Estado plurinacional e intercultural no es posible
que la justicia indígena sea reducida solamente a casos menores,
tampoco que la justicia ordinaria juzgue a las autoridades indígenas
por haber resuelto los conflictos en las comunidades y menos que la
justicia ordinaria vuelva a conocer un caso resuelto por la autoridad
indígena, porque ésta autoridades tienen el mismo rango que el juez
de la Corte Nacional y tanto el sistema ordinario como los sistemas
indígenas están en el mismo nivel de importancia, pero también son
incompletos.
98
En consecuencia, el constitucionalismo plurinacional está planteando
un “pluralismo jurídico” o “pluralidad de ordenamientos jurídicos” que
transcienda la colonialidad. Entendida esta, como un patrón de poder
que emerge en la invasión europea a Abya Yala, ligado al capitalismo
mundial y el control, dominación y subordinación de la población a
través de la idea de raza. La colonialidad cruza prácticamente a todos
los aspectos de la vida (ser, saber, poder, sexo, jurídico, religiosidad,
lengua, economía, etc.)
99
Ello conlleva a que tanto la justicia ordinaria como las justicias
indígenas tendrán que resolver los conflictos a partir del
entendimiento del otro. Por ejemplo si la justicia ordinaria resuelve
conflictos de “indígenas” deberá juzgarlo de acuerdo a las normas del
colectivo al cual pertenece el procesado, incluso esto no es nuevo,
porque el Convenio 169 de la OIT de 1989 ya prevé esta circunstancia;
en caso inverso, es decir, cuando la justicia indígena procese a una
persona no indígena ¿también deberá aplicar la misma regla?, creo
que debemos tomar en cuenta varios elementos y particularidades de
cada caso, pero en este trabajo de investigación no lo desarrollaremos
ese tema.
34
Raimundo Panikkar (1918-2010), fue filósofo y teólogo, de descendencia catalana e
india.
100
reflexión intercultural de los derechos humanos (Panikkar, 2004: 216-
230).
101
Por tanto, siendo los límites de todas las justicias los derechos
humanos, éstas deben ser interpretadas de manera intercultural,
esto es a partir de diferentes concepciones de dignidad humana.
Si los límites de todas las justicias son los derechos humanos y éstas
deben ser interpretadas interculturalmente, significa que se requiere
de una Corte Constitucional plurinacional en su conformación, es decir,
debe existir representación de los colectivos indígenas. Pero también
se requiere de una Corte Constitucional intercultural, que tenga la
decisión y capacidad de entrar a dialogar con las diferentes
concepciones de dignidad humana y vida.
102
f) Consulta previa libre e informada a los colectivos
indígenas
35
Constitución de la República del Ecuador de 2008, artículos: 3.1; 10; 11.2.; y, 57,
entre otros.
103
La Constitución y el Convenio 169 de la OIT, han previsto que se
consulte a los pueblos indígenas en tres casos o circunstancias:
36
Constitución de la República del Ecuador de 2008, artículo 57.7; y, el Convenio 169
de la OIT, artículo 15.2; Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los
pueblos indígenas, artículo 32.
37
Constitución de la República del Ecuador de 2008, artículo 57.17; y, el Convenio
169 de la OIT, artículo 6 numeral 1, literal a); Declaración de Naciones Unidas sobre
los derechos de los pueblos indígenas, artículo 19.
38
Convenio 169 de la OIT, artículo 6 numeral 1, literal a); Declaración de Naciones
Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, artículo 19.
104
“(…) el requisito de consulta previa implica que ésta debe
llevarse a cabo antes de tomar la medida o realizar el proyecto
que sea susceptible de afectar a las comunidades, incluyendo
medidas legislativas y que las comunidades afectadas sean
involucradas lo antes posible en el proceso. Cuando se trate de
consulta previa a la adopción de una medida legislativa, los
pueblos indígenas deberán ser consultados previamente en
todas las fases del proceso de producción normativa, y dichas
consultas no deben ser restringidas a propuestas” (Sentencia,
párrafos: 180 y 181).
105
individuales de las comunidades que son contrarios a los
estándares internacionales” (Sentencia, párrafo: 185).
39
Convenio 169 e la OIT, artículo 6.1.a; Declaración de las Naciones Unidas sobre
los derechos de los Pueblos Indígenas, artículo 30.2 y 36.2.
106
renovables, el Estado está en la obligación de consultar, para
garantizar el derecho a la autonomía en el sentido ya analizado.
40
Constitución de la República del Ecuador, artículo 75
41
Corte Interamericana de Derechos Humanos, Opinión Consultiva No.11/90
sobre Excepciones al Agotamiento de los Recursos Internos, con fecha del 11 de
octubre de 1990; Comisión Interamericana de Derechos Humanos, Acceso a la justicia
como garantía de los derechos económicos, sociales y culturales, Estudio de los
estándares fijados para el Sistema Interamericano de Derechos Humanos, aprobado
por la Comisión el 7 de septiembre de 2007, documento disponible en:
www.cidh.org; Comisión Interamericana de Derechos Humanos, Informe sobre la
situación de los Derechos Humanos en Ecuador, 24 de abril de 1997; Corte
Interamericana de Derechos Humanos. Caso Cantos Vs. Argentina. sentencia de 28 de
noviembre de 2002. Fondo, reparaciones y costas; entre otros.
107
b) La administración de justicia tiene que ser accesible en
términos de procedimientos, geográficos, cultuales y
económicos. Accesible en términos de procedimientos no
solamente se refiere a la existencia de normas de
procedimentales sino además que dichos procedimientos sean
ágiles y efectivos, es decir, que los procedimientos permitan
obtener las resoluciones en el menor tiempo posible.
108
acceder a la administración de justicia, en el caso del Ecuador
se ha optado por la gratuidad del sistema, por tanto, no existen
tasas judiciales y los peritajes y otros costos procesales no
debería existir; y, los costos de la defensa, es decir, los costos
del patrocinio de un profesional del derecho, lo cual lo
desarrollaremos a continuación por su trascendencia para esta
investigación.
42
Comisión Interamericana de Derechos Humanos. Acceso a la justicia como garantía
de los derechos económicos, sociales y culturales. Estudio de los estándares
fijados para el Sistema Interamericano de Derechos Humanos, aprobado por la
Comisión el 7 de septiembre de 2007. Págs. 9-10. Documento disponible en:
www.cidh.org
109
La parte final del artículo 1.1 prohíbe al Estado discriminar por
diversas razones, entre ellas la posición económica. El sentido
de la expresión discriminación que menciona el artículo 24
debe ser interpretado, entonces, a la luz de lo que
menciona el artículo 1.1 si una persona que busca la protección
de la ley para hacer valer los derechos que la Convención le
garantiza, encuentra que su posición económica (en este caso
su indigencia) le impide hacerlo porque no puede pagar la
asistencia legal necesaria o cubrir los costos del proceso, queda
discriminada por motivo de su posición económica y colocada
en condiciones de desigualdad ante la ley (Corte
Interamericana de Derechos Humanas, Opinión Consultiva,
11/90: párrafo 22).
110
La Comisión Interamericana de Derechos Humanos de igual forma, en
el "Informe sobre la situación de los derechos humanos en Ecuador",
del 24 de abril de 1997, se refirió a la importancia de proveer servicios
jurídicos gratuitos a fin de cumplir con el mandato de la Convención
Americana (Comisión Interamericana de Derechos Humanos, 1997,
capítulo III).
111
independiente a la Defensoría Pública, como lo veremos a
continuación.
43
Ver, Constitución de la República del Ecuador de 2008, artículo 191.
44
Ver, Constitución de la República del Ecuador de 2008, Disposición Transitoria
Décima.
112
mujeres, niños, niñas y adolescentes, víctimas de violencia,
nacionalidades, pueblos, comunidades y comunas indígenas45.
45
Ver, Constitución de la República del Ecuador de 2008, artículo 191, Disposición
Transitoria Décima; y, Código Orgánico de la Función Judicial vigente, artículo 286
numeral 6.
113
conflictos suscitados en sus territorios, éstos entendidos no solo como
espacio geográfico sino en términos jurisdiccionales, culturales,
económicos y religiosos, así como todos los conflictos suscitados entre
indígenas o los de su competencia de conformidad con su derecho
propio.
114
justicia ordinaria, porque la Defensa Pública es un órgano autónomo
pero de la Función Judicial o sistema ordinario. Es decir, la Defensa
Pública no es un órgano que garantiza el derecho a la defensa en los
sistemas jurídicos indígenas, toda vez los colectivos indígenas tienen
sus propios sistemas que garantizan las garantías del debido proceso,
entre ellos el de defensa,
115
BREVÍSIMA RELACIÓN DE LA DESTRUCCIÓN DE
LAS INDIAS
Por Bartolomé de Las Casas (1542)
CAPÍTULO PRIMERO
OPÚSCULO PRIMERO
EXORDIO.
Sus vestido es por lo común una piel que cubre lo que la honestidad
manda; y cuando mas, una manta de algodón de vara y media o dos
varas cuadrilongo.
La isla de Cuba es tan larga como desde Valladolid hasta Roma, y sin
embargo está casi enteramente despoblada.
Más de otras treinta islas están en comarca de San Juan y ya sin gente
por el propio motivo. Entre todas compondrán más de dos mil leguas
de tierra, ya deshabitadas y desiertas.
118
De dos maneras se han conseguido estos bárbaros efectos: primera
dando guerras tan inhumanas como injustas; segunda maltratando
después de la conquista a los naturales del país, y matando a los
señores, a los caciques, y a los varones jóvenes y robustos; oprimiendo
a los demás con la más dura, más áspera y más cruel esclavitud,
insoportable aun por bestias.
119
Con el tiempo comprendí que todo respondía a una versión
distorsionada de una mentalidad colonizada que contaba la historia
desde una visión parcializada y que tenía una clara tendencia de
“adoctrinar” al indígena-andino para que reniegue de sus raíces y sea
un ser hibrido culturalmente, es decir, el profesor de manera
inconsciente estaba repitiendo las herramientas que los colonizadores
habían utilizado para “blanquear” al hermano mestizo para que
reniegue de sus orígenes y marginar al hermano indígena para que
olvide su glorioso pasado a través de una educación parcializada,
monolingüe y monocultural, situación que hasta el momento poco o
nada ha cambiado a pesar de que existe un sistema educativo
denominado intercultural bilingüe, que a pesar de haber logrado
ciertos cambios de forma, en el fondo aún continúa repitiendo los
mismos esquemas de la educación tradicional colonizante.
120