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OS PURITANOS NA CEIA DO SENHOR1

Traduzido por J.M.B

“A Ceia do Senhor é um encontro terreno com o Cristo celeste”, diziam os puritanos. Nisso
concordaram com o ensinamento de João Calvino (1509-1564)2. John Knox (c. 1505–1572), o elo
entre Calvino e o Puritanismo Britânico 3, escreveu que assim como Cristo disse “ele mesmo foi o
pão vivo, com o qual nossas almas são alimentadas para a vida eterna”, assim Cristo, “ao
apresentar o pão e o vinho para comer e beber, ele nos confirma e nos sela sua promessa e
comunhão... e nos representa e torna claro para os nossos sentidos os seus dons celestes; e também
nos dá a si mesmo, para ser recebido com fé, e não com a boca, nem ainda por transfusão de
substância. Mas assim, através da virtude [poder] do Espírito Santo, que nós, sendo alimentados
com sua carne e revigorados com seu sangue, possamos ser renovados tanto para a verdadeira
piedade quanto para a imortalidade”4.
Então, “recebemos Jesus Cristo espiritualmente” na Ceia do Senhor5.
Stephen Charnock (1628–1680) disse sobre a Ceia: “Há nesta ação mais comunhão com
Deus… do que em qualquer outro ato religioso… Não estamos tão perto de uma comunhão com
uma pessoa, seja pedindo algo que queremos, ou devolvendo-lhe graças por um favor recebido,
como temos por sentar com ele à sua mesa, participando do mesmo pão e da mesma taça 6.” Ele
explicou: “Cristo é realmente apresentado a nós, e a fé realmente leva encerra-se com ele,
hospeda-o na alma, faz dele um morador interno; e a alma tem comunhão espiritual com ele em
sua vida e morte, como se realmente comêssemos sua carne e bebêssemos seu sangue, apresentado
a nós nos elementos7.”
John Willison (1680–1750) escreveu que ao participar da Ceia devemos exercitar uma
lembrança de Cristo que é cheia de reverência, luto de coração partido pelos nossos pecados, ódio
contra os nossos pecados, gratidão e confiança em Cristo pela justificação completa de nossos
pecados. Ele escreveu: “Nossos corações devem até queimar com afeição a ele, quando nos
lembramos dos grandes dilúvios de ira que atingem a alma de Cristo e, no entanto, não puderam
afogar seu amor por nós.8” É fácil entender por que os puritanos, que tinham uma visão tão elevada
da Ceia do Senhor, atribuíam tanto valor à compreensão do sacramento bíblico e à prática espiritual.
1 Título original: The Puritans on the Lord’s Supper. Postado em três pastes por Joel Beeke em 16 de Fev de 2018 no site
http://www.meetthepuritans.com/blog
2 For primary sources on Calvin’s sacramental views: Treatises on the Sacraments, Catechism of the Church of Geneva, Forms of Prayer, and
Confessions of Faith, trans. Henry Beveridge (Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 2002), 119–122, 163–579; Institutes of the Christian
Religion, ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles (Philadelphia: Westminster Press, 1960), 4.14, 17–18.
3 On Knox’s role in transmitting the Genevan eucharistic liturgy to English Puritanism, see Stephen Mayor, The Lord’s Supper in Early English
Dissent(London: Epworth Press, 1972), 1–12.
4 John Knox, “A Summary, According to the Holy Scriptures, of the Sacrament of the Lord’s Supper,” in The Works of John Knox, ed. David
Laing (Edinburgh: The Bannatyne Club, 1854), 3:73.
5 Knox, “A Summary… of the Sacrament of the Lord’s Supper,” in Works, 3:75.
6 Stephen Charnock, “A Discourse of the End of the Lord’s Supper,” The Complete Works of Stephen Charnock (1865; repr., Edinburgh: Banner of
Truth Trust, 1983), 4:407.
7 Charnock, “The End of the Lord’s Supper,” in Works, 4:408.
8 John Willison, “A Sacramental Catechism,” in The Whole Works of the Reverend and Learned Mr John Willison (Edinburgh: J. Moir, 1798),
2:88–89.
Esta série abordará duas preocupações que estavam no coração dos puritanos quanto ao
tratamento da Ceia do Senhor: questões doutrinárias sobre seu significado e questões pastorais
sobre sua participação.
Hoje não é apreciado que os puritanos foram herdeiros dos debates da Reforma concernentes
à Ceia do Senhor. “Do ponto de vista moderno, as controvérsias eucarísticas do século XVI
parecem anticristãs”, escreve Thomas J. Davis. Ele disse: “O que se encontra é que a teologia
eucarística não era simplesmente sobre o ritual da igreja, mas sim sobre quem é Deus, como Deus
opera, como a humanidade é salva, onde Deus pode ser encontrado.9”
A Ceia do Senhor tornou-se o ponto focal dos debates doutrinários durante a Reforma.
Martinho Lutero (1483-1546) levou as igrejas da Reforma para longe da missa romana como um
contínuo sacrifício sacerdotal em que, pelo milagre da transubstanciação, a carne e o sangue de
Cristo são oferecidos novamente como sacrifício expiatório10. Para ter certeza, algumas das revoltas
protestantes contra a missa surgiram de abusos reconhecidos até mesmo pela Igreja Católica
Romana. Um erudito católico romano lamenta “a comercialização do sacrifício sagrado” pelo qual
as missas eram vendidas por padres gananciosos que prometiam a libertação do purgatório, e saúde
e prosperidade nesta vida11. No entanto, a divisão mais significativa entre a Igreja da Inglaterra e o
Papado nessa questão estava nas diferenças doutrinárias, e não nos abusos práticos 12. O reformador
inglês Thomas Cranmer (1489-1556), junto com Nicholas Ridley (c. 1500-1555) e John Bradford
(1510-1555), selaram sua oposição doutrinal à missa romana com suas próprias mortes durante as
perseguições marianas13. Durante o reinado de Isabel I (1558–1603), os Trinta e Nove Artigos da
Igreja da Inglaterra, ratificados em 1571, codificaram para as gerações subsequentes a rejeição
inglesa dos ensinamentos papistas sobre a Eucaristia (artigos 28–31)14.
Na época dos puritanos, as diferenças teológicas haviam se fortalecido entre os reformados e
os luteranos, apesar dos esforços de Calvino e Beza 15. Lutero ensinou que o corpo e o sangue de
Cristo estavam tão unidos aos elementos que eram local e fisicamente presentes e comidos com a
boca. Em contraste, Calvino ensinou que pela fé, os participantes da Ceia elevam seus “corações e
mentes ao alto, onde Jesus Cristo está, na glória de seu Pai, e de onde nós o procuramos para

9 Thomas J. Davis, This Is My Body: The Presence of Christ in Reformation Thought (Grand Rapids: Baker Academic, 2008), 13–14.
10 Transubstantiation is the doctrine that the elements of the Eucharist are physically transformed into the actual body and blood of Christ through a
change of substance though not in appearance. It was affirmed as church dogma by the Fourth Lateran Council (1215) and again, contra the
Reformers, at the Council of Trent (1551).
11 Francis Clark, S.J., Eucharistic Sacrifice and the Reformation, 2nd ed. (1967; repr., Devon: Augustine Publishing, 1981), 59. See Timothy
George,Theology of the Reformers (Nashville: Broadman, 1988), 146.
12 Clark, Eucharistic Sacrifice and the Reformation, 64.
13 For the writings of British Reformers against the Papist view of the Supper, see “A Defense of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament
of the Body and Blood of Our Saviour Christ,” in The Remains of Thomas Cranmer (Oxford: Oxford University Press, 1833), 2:275–463;
Nicholas Ridley, A Brief Declaration of the Lord’s Supper (London: Seeley and Co., 1895); John Bradford, “Sermon on the Lord’s Supper,”
in The Writings of John Bradford (1848–1853; repr., Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1979), 1:82–110; Thomas Becon, “The Displaying of the
Popish Mass,” in Prayers and Other Pieces (Cambridge: Cambridge University Press, 1844), 251–86; Knox, “A Vindication of the Doctrine that
the Sacrifice of the Mass Is Idolatry,” in Works, 3:29–70.
14 Philip Schaff, The Creeds of Christendom (1931; repr., Grand Rapids: Baker Books, 1998), 505–507.
15 E. Brooks Holifield, The Covenant Sealed (New Haven: Yale University Press, 1974), 4–26; Richard A. Muller, “Calvin on Sacramental
Presence, in the Shadow of Marburg and Zurich,” Lutheran Quarterly 23 (2009): 147–67. Jill Raitt, The Eucharistic Theology of Theodore
Beza: Development of Reformed Doctrine, AAR Studies in Religion, no. 4 (Chambersburg, Pa.: American Academy of Religion, 1972), 2–7.
nossa redenção” para serem feitos participantes do corpo e sangue de Cristo de uma maneira
espiritual, mas mesmo assim real16. Isso destaca a diferença entre Calvino e os puritanos. Há pouca
ênfase da participação celestial nos Puritanos. Em vez de elevar nossos corações a Cristo e
participar de Cristo nas alturas, os puritanos enfatizaram, como Thomas Cranmer, que Cristo chega
até nós no sacramento por Sua Palavra e Espírito, oferecendo-se como nossa comida e bebida
espirituais.
Os ensinamentos de Lutero foram influentes na reforma inglesa17. No entanto, Robert Barnes
(c. 1495-1540) parecia ser o único reformador inglês que adotou uma visão luterana da Ceia do
Senhor18. Nos séculos XVI e XVII, os escritos de Lutero continuaram a ser traduzidos para o inglês,
mas principalmente sobre o assunto da consolação espiritual através da justificação pela fé,
particularmente em seu comentário sobre Gálatas19. Sua visão da Ceia parecia ter tido pouco
impacto sobre os puritanos, que afirmavam a doutrina reformada da presença espiritual real,
enquanto rejeitavam a ideia papista de uma presença física ou corporal.
Os puritanos se opunham tanto às posições papistas quanto luteranas de que Cristo estava
fisicamente presente nos elementos da Ceia do Senhor 20. E. Brooks Holifield escreve: “Em sua
oposição à doutrina luterana e papista, os puritanos não eram ambíguos 21.” Por outro lado, os
puritanos não seguiram Zwínglio ou os anabatistas ao enfatizarem menos os sacramentos físicos 22.
Enquanto alguns puritanos tinham algumas tendências zwinglianas 23, a maioria dos puritanos
pertencia a um grupo mais calvinista. William Perkins (1558–1602) disse: “Mantemos o caminho
do meio, nem doamos muito nem pouco aos sacramentos”24.

Erros Papais na Ceia do Senhor


Os puritanos viam a transubstanciação como “repugnante, não somente à Escritura, mas
também ao senso comum e à razão.25” John Owen (1616-1683) escreveu: “Este é um dos maiores
mistérios da magia e malabarismo papistas, que os elementos corpóreos devem ter o poder de

16 See “The Manner of Celebrating the Lord’s Supper,” in Calvin’s Treatises on the Sacraments, 119–22. John Knox agreed with Calvin, teaching
that “as the only way to dispose our souls to receive nourishment, relief, and quickening of his substance, let us lift up our minds by faith above
all things worldly and sensible, and thereby enter into heaven, that we may find and receive Christ, where he dwelleth undoubtedly, very God
and very man, in the incomprehensible glory of his Father” (Charles W. Baird, Presbyterian Liturgies: Historical Sketches [repr., Eugene, Ore.:
Wipf & Stock, 2006], 123–24).
17 See Carl R. Trueman, Luther’s Legacy: Salvation and English Reformers, 1525–1556 (Oxford: Clarendon Press, 1994).
18 Carl. R. Trueman and Carrie Euler, “The Reception of Martin Luther in Sixteenth- and Seventeenth-Century England,” in The Reception of the
Continental Reformation in Britain, ed. Polly Ha and Patrick Collinson, Proceedings of the British Academy, 164 (Oxford: Oxford University
Press, 2010), 65–67.
19 Trueman and Euler, “The Reception of Martin Luther,” in The Reception of the Continental Reformation, 68–76.
20 See Perkins, “A Golden Chaine,” in Works, 1:75–76; Thomas Watson, The Lord’s Supper (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 2004), 17–19;
Edward Reynolds, “Meditations on the Holy Sacrament,” The Whole Works of the Right Rev. Edward Reynolds (1826; repr., Morgan, Pa.: Soli
Deo Gloria, 1999), 3:68–72.
21 Holifield, The Covenant Sealed, 59.
22 Ulrich Zwingli, Writings (Allison Park, Pa: Pickwick Publications, 1984), 1: 92–127; 2:127–45, 187–369. For a recent appreciative survey, see
Bruce A. Ware, “The Meaning of the Lord’s Supper in the Theology of Ulrich Zwingli (1484–1531),” in The Lord’s Supper: Remembering and
Proclaiming Christ until He Comes, ed. Thomas R. Schreiner and Matthew R. Crawford (Nashville: B&H Publishing Group, 2010), 229–47.
23 See the discussion in Holifield, The Covenant Sealed, 59.
24 Perkins, “A Reformed Catholicke,” in Works, 1:611.
25 “Westminster Confession of Faith” (29.6), in Westminster Confession of Faith (1994; repr., Glasgow: Free Presbyterian Publications, 2003),
117–18.
perdoar os pecados e conferir graça espiritual ... Nenhuma parte da religião cristã foi tão vilmente
contaminada e abusada por miseráveis profanos, como esta ação pura e santa, e instituição de
nosso Salvador: testemunha o pavoroso monstro papista da transubstanciação e sua massa
idólatra.26” Jonathan Edwards (1703–1758) explicou: “O fim do sacramento não é que possamos
comer a carne e beber o sangue de Cristo sem uma metáfora. E se nós deveríamos sugerir algo tão
horrível e monstruoso como os papistas fazem em sua doutrina de transubstanciação, isso traria
algum benefício para nós?27”
Perkins disse que os sinais da Ceia não mudam com relação à sua “substância”, mas ao
serem separados “de um uso comum a um uso sagrado” 28. Ele refutou a doutrina da
transubstanciação com esses argumentos29:
(1) Como O corpo de Cristo poderia literalmente ser comido antes de ser crucificado? Seus
discípulos comeram o pão na primeira instituição da Ceia.
(2) O pão é dividido em partes, mas todo comunicante recebe todo o corpo de Cristo.
(3) O pão é a “comunhão” do corpo de Cristo (1 Coríntios 10:16) e, portanto, não é o próprio
corpo.
(4) Se isto fosse verdadeiramente o corpo de Cristo, esse corpo não seria feito apenas da
substância de Maria, mas também "do pão de padeiro"?
(5) Com o tempo, os restos do pão irão mofar e as sobras do vinho azedarão, provando que
retêm sua substância como alimento.
(6) A transubstanciação derruba a analogia entre um signo e o que ele representa, substituindo
o signo pela realidade.
A transubstanciação transforma o pão em um ídolo, disse Perkins, acrescentando: “Por este
meio, o pão é exaltado acima de homens e anjos, e é recebido na unidade da Segunda Pessoa” da
Trindade. Perkins disse que isso é evidente em como os papistas tratam o pão depois da ceia:
“Portanto, o hospedeiro (como é chamado) ou o pão na caixa, transportado em procissão e
adorado, não é nada mais que um deus de trigo ou pão e um ídolo, não inferior ao bezerro de
Aarão.30” Por essa razão, os puritanos objetaram à prática anglicana de se ajoelhar para receber a
Ceia, dizendo que isso implicava a adoração supersticiosa do pão e do cálice31.

26 John Owen, “Two Short Catechisms,” in The Works of John Owen, ed. William Goold (repr., Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1991), 1:490–91.
27 Jonathan Edwards, Sermons on the Lord’s Supper (Orlando, Fla.: The Northampton Press, 2007), 5.
28 Perkins, “A Golden Chaine,” in Works, 1:71.
29 Perkins, “A Golden Chaine,” in Works, 1:76. For further Protestant polemics against the Mass published in English, see Alexander
Cooke, Worke, More Worke, and a Little More Worke for a Mass-Priest (London: Jones, 1628); David de Rodon, The Funeral of the Mass, or,
The Mass Dead and Buried without hope of Resurrection, trans. out of French (London: T. H. for Andrew Clark, 1677); Owen, “A Vindication of
the Animadversions on ‘Fiat Lux,’” in Works, 14:411–26; William Payne, The Three Grand Corruptions of the Eucharist in the Church of
Rome (London: for Brabazon Ayler, 1688); and three sermons: Edward Lawrence, “There Is No Transubstantiation in the Lord’s Supper”;
Richard Steele, “The Right of Every Believer to the Blessed Cup in the Lord’s Supper”; and Thomas Wadsworth, “Christ Crucified the Only
Proper Gospel-Sacrifice,” in Puritan Sermons, 1659–1689 (repr., Wheaton: Richard Owen Roberts, 1981), 6:453–529.
30 Perkins, “The Idolatrie of the last times,” Works, 1:680. For “bread-god” the original text says “breaden god.”
31 Prefeito, A Ceia do Senhor em Early English Dissent , 18-19, 50-51. Veja Willison, "Um Catecismo Sacramental", emWorks , 2:80.
Perkins estava disposto a reconhecer que a Ceia era um sacrifício de louvor pela morte de
Cristo na cruz e a apresentação de nós mesmos como sacrifícios vivos em resposta às Suas
misericórdias, acompanhados do sacrifício de esmolas dadas aos pobres (Heb. 13: 15– 16; Rom. 12:
1). Na Ceia, o sacrifício de Cristo é sacramentalmente presente nos símbolos e mentalmente
presente na lembrança dos comunicantes32.
Perkins rejeitou a noção de que o ministro serve como um sacerdote que oferece um real
sacrifício corporal de Cristo pelo perdão dos pecados, pois os puritanos reconheceram “somente a
oferta de oblação de Cristo na cruz uma vez oferecida”33. Ele apresentou os seguintes argumentos34:

1. O Espírito Santo diz nas Escrituras que "Cristo se ofereceu apenas uma vez" (Hb 9:15, 26;
10:10). A resposta papista de que isso se aplica a um sacrifício sangrento, mas não ao
sacrifício incruento da massa, não explica o ensinamento de que sem sangue não há
remissão de pecados (Hb 9:22). Essa distinção não é baseada nas Escrituras e, portanto, "é
apenas uma falsificação do cérebro do homem".
2. A oferta da substância de Cristo no sacrifício da missa deve continuar ou se repetir, o que
implica que a obra de Cristo na cruz estava incompleta (Hb 10: 1-3). Mas Cristo disse da
Sua obra: “Está consumado” (João 19:30).
3. Cristo nos ordenou a participar da Ceia em lembrança (Lucas 22:19), o que significa que
olhamos para trás para algo feito no passado, não algo acontecendo agora.
4. As Escrituras ensinam que Cristo não entregou seu sacerdócio para outro, mas continua
nele para sempre (Hb 7: 24-25). Sacerdotes humanos, se de fato oferecessem sacrifícios,
estariam tomando o lugar de Cristo como o único Sacerdote.
5. Se o sacerdote realmente oferece o corpo e o sangue de Cristo a Deus, esse sacerdote se
torna um mediador entre Deus e Cristo. É um absurdo para meros homens mediarem por
Cristo.
6. Os pais da igreja antiga e medieval disseram que o sacrifício de nossa adoração e o nosso
comer de Cristo são espirituais, não o consumo de sangue humano.

Os puritanos se opuseram à doutrina papista de que os sacramentos tinham poder inerente de


Deus para conferir graça; Perkins disse que o efeito de um sacramento está sujeito à vontade de
Deus. Ele escreveu: “Nenhuma ação na dispensação de um sacramento confere graça como é uma
obra feita, isto é, pela eficácia e força da própria ação sacramental.” Pelo contrário, os
sacramentos funcionam dirigindo-se à mente dos crentes com as promessas do pacto, levando-os a
considerar essas promessas racionalmente e assim serem confirmadas na fé, disse Perkins. Ele
também especificou que a graça conferida não é a graça da justificação, mas um aumento da
santificação. “Um homem deve primeiro acreditar e ser justificado, antes que ele possa ser um
participante [qualificado] de qualquer sacramento”, disse Perkins 35. Tornar um sacramento eficaz
fazendo o trabalho (ex ópera operato) faz dele um ídolo, pois somente Deus pode dar graça36.

32 Perkins, "A Reformada Catholike", em Works , 1: 593.


33 Perkins, "A Reformada Catholike", em Works , 1: 593.
34 Perkins, "A Reformada Catholike", em Works , 1: 594-95.
35 Perkins, “A Reformed Catholicke,” in Works, 1:610–11.
36 Perkins, “The Idolatrie of the last times,” in Works, 1:680.
Presença de Cristo na Ceia do Senhor
“A razão pela qual valorizamos tão pouco a ordenança [da Ceia do Senhor], e
aproveitamos pouquíssimo dela, pode ser porque entendemos pouquíssimo a natureza dessa
comunhão especial com Cristo que temos nela”, escreveu John Owen37. É para a natureza dessa
comunhão especial, ou presença de Cristo, que nos voltamos neste tópico.
Edward Reynolds (1599–1676) afirmou “uma presença real, verdadeira e perfeita de
Cristo” na Ceia do Senhor38. Ele disse que isso não era apenas onipresença divina de Cristo, nem
era a presença física de seu corpo humano. Cristo está presente “pela obra poderosa do seu
Espírito Santo”, assim como o sol está presente na terra, no brilho de seus raios quentes 39. Reynolds
escreveu: “O fim principal do sacramento... é unir os fiéis a Cristo”. Visto que nossa união com
Cristo é mística e não física, Sua presença é mística e não física40. É de fato uma união com o
“corpo sagrado” de Cristo no céu, mas isto não requer a presença física de Seu corpo no pão para
que os comungantes recebam as graças de Sua humanidade glorificada41.
William Perkins disse que existe uma “união sacramental” entre os sinais e realidades para
os quais eles apontam, o que explica como o sinal e a realidade são frequentemente trocados nas
Escrituras (Gênesis 17:10; Êxodo 12:11; Dt. 10:16; Mateus 26:28, Lucas 22:20, João 6:51, 53, Atos
7:8, 1 Coríntios 5:7, 10:17, 11:24, Tito 3:5). A união sacramental não é uma união natural ou
“mutação do signo na coisa significada”, mas uma “respectiva” união, ou união por analogia, para
atrair a alma do cristão a considerar a realidade espiritual e aplicá-la 42. Como resultado, as pessoas
não convertidas “recebem os sinais somente sem as coisas significadas”, enquanto os convertidos
“fazem a sua salvação receber, tanto o sinal quanto a coisa significados” 43. Matthew Henry (1663–
1714) explicou “Vivemos em um mundo de sentido, ainda não no mundo dos espíritos; e, por
acharmos, portanto, difícil olhar acima das coisas que são vistas, somos dirigidos, em um
sacramento, a olhar através deles, para aquelas coisas não vistas, que são representadas por
eles.44”
Matthew Poole (1624–1679) escreveu: “Quando ele diz: ‘Tomai, comei’, ele não quer dizer
mais do que os verdadeiros crentes devem, pela mão de seu corpo, pegar o pão e com suas bocas
comer isso e ao mesmo tempo, pela mão e boca da fé, receber e aplicar todos os benefícios de sua
morte e paixão abençoada para suas almas45.” Thomas Doolittle (1630-1707) concordou, dizendo
que o crente come o pão e bebe o vinho para significa sua “união com Cristo e desfrute dEle;” e

37 Owen, Works, 9:523.


38 Reynolds, “Meditations on the Holy Sacrament,” in Works, 3:68.
39 Reynolds, “Meditations on the Holy Sacrament,” in Works, 3:72.
40 Reynolds, “Meditations on the Holy Sacrament,” in Works, 3:73.
41 Reynolds, “Meditations on the Holy Sacrament,” in Works, 3:73–74.
42 Perkins, “A Golden Chaine,” in Works, 1:72.
43 Perkins, “A Golden Chaine,” in Works, 1:72–73.
44 Matthew Henry, The Communicant’s Companion (Philadelphia: Presbyterian Board of Publication, 1843), 32.
45 Matthew Poole, A Commentary on the Holy Bible (repr., London: Banner of Truth Trust, 1969), 3:127.
ainda, sua “alimentação em Cristo pela fé para o fortalecimento das graças do Espírito de Deus na
alma.46”
Alguns estudiosos dizem que os puritanos se tornaram excessivamente escolásticos em sua
visão da Ceia do Senhor. Holifield, por exemplo, diz que os pastores puritanos realizaram as ações
sacramentais, “esperando que o serviço pudesse assim transmitir informações doutrinárias”47.
Contrastando a abordagem puritana com a abordagem de Calvino, ele diz: “Calvino tinha sido
cauteloso em super enfatizar possibilidades meramente didáticas da adoração sacramental, mas
nos círculos puritanos a Ceia do Senhor foi sem reservas um espetáculo vívido que chama a
atenção para as verdades salvadoras do evangelho. 48” O resultado dessa distorção foi que “o
mistério calvinista entrou em colapso sob o peso da explicação psicológica [dos puritanos]” 49.
Nisso, Holifield subestima o papel que a verdade desempenhou no coração puritano e inventa uma
dicotomia não bíblica que os puritanos teriam achado. Para os puritanos, a informação doutrinária
não era a antítese do envolvimento emocional e da adoração guiada pelo Espírito. Como Edwards
escreveu sobre sua própria pregação, “eu deveria pensar... meu dever é de elevar as afeições de
meus ouvintes o mais alto que eu puder, desde que sejam afetados com nada além da verdade, e
com afeições que não sejam discordantes com a natureza daquilo com que são afetados 50” O Pai
procura aqueles que adoram em espírito e verdade, e a terceira pessoa da Trindade é o Espírito da
verdade que guia os crentes para a verdade (João 16:13).

A Simplicidade Bíblica na Ceia do Senhor


Se o principal material da Reforma foi a justificação pela fé somente, o princípio formal foi
que somente a Escritura é a regra de fé e obediência. Os puritanos viam essa verdade como nada
menos que a entronização de Cristo como Rei entre o Seu povo. Willison disse que um verdadeiro
sacramento deve ser instituído por Cristo “para mostrar que Cristo é o único rei e chefe da igreja, o
único que tem o poder de designar suas ordenanças” 51. Os puritanos sinceramente aplicaram o
princípio da sola scriptura para adorar. Owen escreveu em formato de pergunta e resposta52:

P: O que Deus requer de nós em nossa dependência dele, para que ele seja glorificado em nós, e nós sejamos
aceitos por ele?
R: Que nós o cultuemos em e pelos caminhos que Ele mesmo designou.
P: Como, então, essas formas e meios de cultuar a Deus são conhecidos por nós?

46 Thomas Doolittle, A Treatise Concerning the Lord’s Supper (Morgan, Pa.: Soli Deo Gloria Publications, 1998), 146.
47 Holifield, The Covenant Sealed, 54.
48 Holifield, The Covenant Sealed, 54, emphasis added.
49 Holifield, The Covenant Sealed, 61.
50 Jonathan Edwards, Select Works of Jonathan Edwards (London: Banner of Truth Trust, 1965), 391.
51 Willison, “A Sacramental Catechism,” in Works, 2:42.
52 Owen, “A Brief Instruction in the Worship of God,” in Woks, 15:447, 449–50, 462. See also William Ames, A Fresh Svit against Human
Ceremonies in God’s Worship (1633); George Gillespie, A Dispute against the English Popish Ceremonies Obtruded on the Church of
Scotland (1637; repr., Dallas, Tx.: Naphtali Press, 1993).
R: Somente na palavra escrita, que contém uma completa e perfeita revelação da vontade de Deus a respeito de
seu culto e todos assuntos concernentes a ele.
P: O que é principalmente para ser observado por nós na maneira da celebração do culto a Deus e a
observação das instituições e ordenanças do evangelho?
R: Que observemos e façamos tudo o que o Senhor Cristo nos mandou observar, da maneira que ele prescreveu;
e que não acrescentamos nada à observação [observância] deles que seja de invenção ou nomeação humana.

Os puritanos também aplicaram o princípio da sola scriptura à Ceia do Senhor. Perkins


escreveu: “A maneira correta de usar a Ceia do Senhor ... é a observação da instituição, sem
adição, detração, ou mudar.53” Por esta razão, os puritanos preferiram chamar o sacramento “Ceia
do Senhor”, em vez de “Santa Comunhão” ou “a Eucaristia”, enraizando-a assim nas palavras da
Escritura (1 Coríntios 11:20)54. Para os puritanos, o sacramento girava em torno da Palavra,
especialmente as palavras de instituição de Cristo (Mt 26: 26-28; 1Co 11: 23-26). Perkins disse:
“Portanto, esta palavra na administração do sacramento deve ser pronunciado claramente e em
voz alta, sim, e como ocasião serve, explicou também.” Ele escreveu: “Toda a eficácia e
dignidade” de um sacramento depende das palavras da instituição de Cristo 55. De fato, os elementos
do sacramento são “palavras visíveis56”, “os sinais representando aos olhos o que a palavra faz
aos ouvidos”57.
Cada ação da Ceia tem significado espiritual. Perkins disse que o ministro em seus atos
sacramentais representa Deus: (1) tomando o pão e o vinho como um sinal do Pai que elege Seu
Filho para o ofício de Mediador; (2) abençoando-o através das palavras da instituição para uso
sagrado como um selo de Deus enviando Seu Filho na plenitude do tempo para fazer Sua obra; (3)
quebrando o pão e derramando o vinho como um selo da morte de Cristo pelas nossas
transgressões; (4) distribuindo o pão e o vinho para os comunicantes como um selo de Deus
oferecendo Cristo a todos, mas dando somente Cristo aos fiéis para aumentar sua fé e
arrependimento58.
De acordo com Perkins, as ações da pessoa que recebe a Ceia também simbolizam eventos
espirituais: (1) tomar o pão e o vinho em suas mãos é um selo de apreender Cristo pela fé, (2)
enquanto come o pão e bebe o vinho um selo de aplicar Cristo a si mesmo pela fé para aumentar sua
união e comunhão com Cristo59. Mais de um século depois, Willison atribuiu os mesmos

53 Perkins, “Of Divine or Religious Worship,” in Works, 1:713.


54 Horton Davies, The Worship of the English Puritans (Morgan, Pa.: Soli Deo Gloria Publications, 1997), 204. It should be pointed out, however,
that the terms communion and thanksgiving (eucharisteia) are associated with the holy supper in Scripture in 1 Corinthians
10:16. Euchariasteia or giving of thanks, is part of the sacrament, as instituted by Christ (1 Cor. 11:24).
55 Perkins, “A Golden Chaine,” in Works, 1:71.
56 Perkins, “A Golden Chaine,” in Works, 1:72; Perkins, “A Reformed Catholicke,” in Works, 1:611.
57 Perkins, “A Reformed Catholicke,” in Works, 1:610.
58 Perkins, “A Golden Chaine,” in Works, 1:75.
59 Perkins, “A Golden Chaine,” in Works, 1:75.
significados a essas ações sacramentais do ministro e comunicante, mostrando a continuidade da
tradição puritana60.
A simplicidade da forma da Ceia foi determinada pela autoridade bíblica. O Diretório de
Westminster para o Culto Público de Deus (1645) instruiu os ministros a celebrar a Ceia
“frequentemente” como “mais conveniente”, especialmente depois do sermão da manhã e das
orações. A forma presbiteriana da Ceia incluía as seguintes partes: (1) uma breve exortação sobre as
bênçãos da Ceia e a necessidade de fé, arrependimento, amor e fome espiritual; (2) uma advertência
de que os “ignorantes, escandalosos, profanos, ou aqueles que vivem em qualquer pecado ou
ofensa” não participam, mas os penitentes de coração partido devem vir; (3) a leitura das palavras
de instituição de um evangelho ou 1 Coríntios 11: 23-27 com explicação e aplicação; (4) uma
sincera oração de ação de graças pela redenção dos pecadores por Cristo, e petição pela bênção de
Deus sobre a ordenança, “para que recebamos pela fé o corpo e o sangue de Jesus Cristo,
crucificado por nós, e assim nos alimentarmos dele para que ele seja um conosco e nós um com
ele”; (5) palavras introdutórias proferidas pelo ministro para explicar as ações realizadas:
instituição, comando e exemplo de Cristo - “De acordo com a santa instituição, ordem e exemplo de
nosso bendito Salvador Jesus Cristo, eu tomo este este pão e, tendo dado graças, quebro e vos
dou ...”; (6) quebrar o pão e distribuí-lo, e a taça com as palavras de Cristo: "Tomai, comei", etc.;
(7) uma exortação ao andar digno da graça de Cristo apresentada no sacramento; (8) uma oração de
agradecimento61; Os Puritanos concluíam o serviço da Ceia do Senhor cantando um Salmo,
seguindo o exemplo de Cristo (Mt 26:30)62.
Uma vez que alguns aspectos do modo de administração da Ceia não são dados nas
Escrituras, a prática puritana variava. Os detalhes cerimoniais da Ceia do Senhor foram
calorosamente debatidos na Assembleia de Westminster; apenas três semanas foram gastas para
sentar ou não os comungantes em uma mesa. Em geral, os Independentes ingleses celebravam a
Ceia todos os dias do Senhor, os Batistas uma vez por mês e os Presbiterianos quatro vezes por
ano. Os Batistas às vezes preferiam celebrar a Ceia à noite, seguindo os exemplos das escrituras
( Marcos 14:17 ; 1 Coríntios 11:23 )63. Mas Willison, um presbiteriano, argumentou: “As
circunstâncias de tempo, lugar e companhia, na primeira administração, não sendo essenciais para a
ordenança, não foram planejadas para nossa imitação. Não somos mais obrigados a recebê-lo à
noite, do que fazê-lo em um quarto superior, com apenas doze na companhia. Além disso, o tempo
era ocasionado pela Páscoa, que era sempre comida à noite, e em famílias particulares. 64” Os

60 Willison, “A Sacramental Catechism,” in Works, 2:74–78.


61 “The Directory for the Publick Worship of God,” in Westminster Confession of Faith, 384–86.
62 Davies, The Worship of the English Puritans, 216.
63 Davies, The Worship of the English Puritans, 205–208, 213.
64 Willison, “A Sacramental Catechism,” in Works, 2:68.
presbiterianos escoceses sentavam-se à mesa, enquanto os independentes levavam os elementos
para as pessoas nos bancos65. Dentro de cada grupo havia variações.
Independentemente das especificidades da Ceia do Senhor, eles deveriam ser ordenados pelo
que Reynolds chamou de “fim mais expressivo” do sacramento, a saber, “celebrar a memória da
morte e paixão de Cristo”66. Isto não era apenas um “memória histórica”, mas o que Reynolds
chamou de “memória prática”, isto é, um memorial da fé, gratidão, obediência e oração 67. Isso nos
leva à maneira de participar espiritualmente da Ceia, como os Puritanos a entendiam.

65 Davies, The Worship of the English Puritans, 214.


66 Reynolds, “Meditations on the Holy Sacrament,” in Works, 3:87.
67 Reynolds, “Meditations on the Holy Sacrament,” in Works, 3:104, 107, 108, 110.