PARASHAH

 LEJ  LEJA  (3)  

Por:  DBA  
Torah:  Breshit  12:117:27  
Haftarah:  Yesayah  40:2741:16  
Hazofen  Hamaljutí:  Yojanán  Meir  3:14:20  
 
Nota:   Esta   parashá   es   enviada   en   memoria   del   gran   talmudista   y   maestro   de  
Torah,   Don   Ovadiah   Yosef,   (1920-­‐2013),   cuya   alma   fue   tomada   de   este   mundo   y  
llevada   a   su   lugar   este   pasado     tercer   día   del   octavo   mes,   que   es   el   mes   de  
Jeshván,   y   que   se   corresponde   con   el   segundo   día   de   la   semana   del   día   7   de  
Octubre,  2013.  Gran  Rabino  Safardita,  luchó  con  todas  sus  fuerzas  por  el  bien  de  
la   Toráh,   del   Talmud   y   de   la   Halajá   Sefardí   .   El   rabino   Ovadia   Yosef   ,   quien  
falleció  s  a  los  93  años  ,  fue  uno  de  los  árbitros  más  respetados  de  la  ley  judía  de  
esta   generación   y   el   líder   espiritual   del   movimiento   Shas   (partido   político   en  
Israel)  desde  su  creación  en  la  década  de  1980  .  Su  erudición  y  el  conocimiento  
profundo  de  la  ley  judía  le  dio  un  control  sin  precedentes  sobre  el  partido  Shas  
durante   casi   dos   décadas   ,   que   cambiaron   el   panorama   de   la   política   israelí   y  
dieron   al   Shas   y   sus   electores   sefardíes   ,   tanto   haredi   como   de   influencia   no  
religiosa  ,    un  respaldo  sin  precedentes  en  el  curso  de  los  acontecimientos  en  el  
país  .  Nacido  en  Bagdad  en  1920  ,  Yosef  emigró  con  su  familia  a  Israel  en  1924.  
Un  estudiante  de  Jerusalén  Porat  Yosef  Yeshiva  ,  fue  ordenado  como  rabino  a  la  
edad   de   20   .   Antes   de   llegar   a   30   ,   Yosef   ya   estaba   sirviendo   en   la   corte   rabínica  
de   El   Cairo   ,   donde   residió   desde   1947   hasta   1950   .   A   su   regreso   a   Israel   se  
convirtió  en  un  juez  rabínico  -­‐  primero  en  el  tribunal  regional  de  Petah  Tikva  y  
en  Jerusalén.  Con  el  tiempo  fue  nombrado  el  gran  rabino  sefardí  de  Tel  Aviv  en  
1968   ,   y     galardonado   con   el   Premio   Israel   de   Literatura   rabínica   en   1970   ,   y  
otra   vez,     en   1972   fue   elegido   para   el   cargo   de   Gran   Rabino   Sefardí   de   Israel   ,  
también  conocido  como  el  Rishon  Lezion  -­‐  cargo  que  ocupó  hasta  1983  .  Una  de  
las   principales   vías   de   Yosef   aprobó   en   su   acercamiento   a   la   ley   judía   era  
marcada  por  la  escuela  de  Hillel,  es  decir,  la  bondad  y  la  clemencia,  se  imponen  
sobre  la  severidad  y  el  rigor  y  por  tanto,  la  misericordia  debe  tomar  preferencia  
a   la   hora   de   legislar.     Señaló   en   particular   que   en   la   generación   moderna   ,  
gobernando   estrictamente   podría   tener   el   efecto   de   disuadir   a   cualquier  
acuerdo   con   la   ley   judía   ,   y   que   las   sentencias   indulgentes   eran   por   lo   tanto  
aconsejables   para   mantener   al   pueblo   en   línea   con   la   Toráh   en   un   mundo  
cambiante.   Pedimos   a   todos   los   miembros   de   nuestras   comunidades,   que   este  
Shabat,  encendamos  una  vela  extra  en  memoria  de  él  y  por  la  consolación  de  sus  
hijos,  nietos,  biznietos  y  toda  la  Casa  de  Israel  que  sufre  la  pérdida  de  un  gran  
maestro   y   un   gran   rabino,   independientemente   de   las   diferencias   que  
pudiéramos   tener,   porque   sobre   todas   las   cosas,   nos   une   HaShem,   nos   une   la  
Toráh  y  nos  une  la  Causa  Común  de  la  redención  de  todo  nuestro  noble  pueblo  
judío.   La   grandeza   de   un   hombre   no   la   medimos   por   las   diferencias   que  
tengamos   con   sus   legislaciones   y   decisiones,   sino   por   su   compromiso   con   la  
Toráh  y  con  la  causa  de  Di-­‐os  y  el  legado  que  nos  deja  a  todos,  especialmente  los  
judíos  que  venimos  de  una  raíz  sefardí.  

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Resumen  de  la  Parashá  Lej  Lejá  (Génesis  12:1    17:27)    

A   Avram   le   llegó   el   llamado   Divino   para   que   abandonara   Jarán   y   se   encaminara   a  

otra  tierra  que  HaShem  le  indicaría.  El  Patriarca  se  dirigió  a  Canaán  (Eretz  Israel),  
llevando  consigo  a  su  esposa  Sarai,  su  sobrino  Lot,  y  todas  sus  posesiones.  También  
llevó   a   los   mucho   seguidores   a   quienes   él   y   Sarai   habían   logrado   acercar   a   los  
caminos   de   HaShem   y   de   Su   Torah.   Los   viajeros   llegaron   a   la   tierra   de   Canaán   y  
continuaron   hasta   la   ciudad   de   Shjem,   donde   Di-­‐s   se   le   apareció   a   Avram   en   una  
visión  y  afirmó  Su  promesa  de  que  algún  día  la  tierra  de  Canaán  pertenecería  a  sus  
descendientes.  Avram  construyó  un  mizbéaj  (altar)  en  acción  de  gracias  a  HaShem  
por  esas  noticias  felices.  
Una   terrible   hambruna   desatada   en   Canaán,   impulsó   a   Avram   a   permanecer  
temporalmente   en   Egipto.   Temiendo   que   los   egipcios   se   sintieran   atraídos   por   su  
esposa   Sarai   y   lo   asesinaran   para   apoderarse   de   ella   ,   al   acercarse   a   la   tierra   de  
Egipto   le   pidió   que   les   dijera   que   era   su   hermana.   Cuando   arribaron   a   ese   país   la  
belleza  de  Sarai  despertó  gran  admiración  y  fue  llevada  al  palacio  de  Paró  (faraón).  
De  inmediato,  Avram  fue  colmado  de  regalos  de  rebaños  y  sirvientes.  Sin  embargo,  
cuando   Paró   y   su   familia   fueron   castigados   con   misteriosas   enfermedades,   éste  
sintió   que   algo   andaba   mal.   Supo   que   Sarai   era,   en   realidad,   esposa   de   Avram,   y   que  
su   secuestro   había   causado   este   castigo.   Paró   pidió   a   Avram   que   abandonara   Egipto  
junto  con  su  familia  y  sus  bienes,  y  Avram  así  lo  hizo.  
Con   su   esposa   y   las   nuevas   posesiones   que   había   obtenido   regresó   a   la   ciudad   de  
Bet-­‐El,  en  Canaán.  Puesto  que  Avram  y  Lot  se  habían  hecho  muy  ricos  y  dueños  de  
grandes   rebaños,   no   había   suficientes   pasturas   para   los   ganados   de   ambos   y  
surgieron  disputas  entre  los  pastores.  Para  evitar  el  conflicto,  Avram  sugirió  que  él  y  
Lot   se   separaran   y   ofreció   a   su   sobrino   que   eligiera   primero   la   tierra   en   la   cual  
quería  asentarse.  Lot  eligió  la  planicie  del  Jordán,  fértil  y  bien  irrigada,  y  levantó  sus  
tiendas  hasta  la  ciudad  de  Sdom,  de  mala  fama  por  la  perversidad  de  sus  habitantes.  
Avram  se  estableció  en  la  llanuras  de  Mamre,  cerca  de  Jevrón  y  nuevamente  recibió  
la  promesa  de  Di-­‐s  de  que  algún  día  sus  descendientes  poseerían  esa  tierra.  
En  esa  época,  cinco  gobernantes  del  sur  de  Canaán,  incluyendo  los  reyes  de  Sedom  y  
Amorá,   se   hallaban   comprometidos   en   una   revuelta   contra   Kedarlaomer,   rey   de  
Elam,   a   quien   le   habían   pagado   tributos   durante   doce   años.   Kedarlaomer   buscó   la  
ayuda  de  tres  de  los  gobernantes  vecinos.  La  revuelta  se  convirtió  en  una  batalla  en  
la  que  triunfaron  Kedarlaomer  y  sus  aliados.  Estos  obtuvieron  un  botín  consistente  
en  todas  las  posesiones  de  Sedom  y  Amorá.  Además  sometieron  a  cautiverio  a  gran  
parte  del  pueblo.  Entre  los  cautivos  se  encontraba  Lot.  Al  conocer  la  situación  de  su  
sobrino,  Avram  condujo  a  sus  familiares  y  servidores,  y  presentó  batalla  contra  las  
fuerzas  victoriosas,  las  derrotó  y  rescató  a  Lot  y  sus  posesiones,  como  así  también  al  
resto   de   los   habitantes   de   Sedom   y   todos   sus   bienes.   El   rey   Malki-­‐Tzedek   de   esta  
ciudad   salió   a   saludar   a   Avram   luego   de   su   victoria   y   le   ofreció   todas   las   posesiones  
que   había   rescatado   de   Kedarlaomer,   como   recompensa   por   haber   liberado   a   los  
cautivos.   Avram,   empero,   rehusó   cualquier   tipo   de   retribución   por   sus   esfuerzos,  
excepto  los  diezmos  que  entregó  al  Cohén  Malki-­‐Tzedek.  
A  pesar  de  toda  su  gran  riqueza  material,  Avram  se  sentía  triste  por  el  hecho  de  no  
tener   aún,   un   hijo   y   heredero.   Entonces,   HaShem,   le   indicó   que   mirara   el   cielo   y  

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contara   las   estrellas.   "Ciertamente,   no   puedes   contarlas",   dijo   Di-­‐s,   "pues   así   de  
numerosos  serán  tus  hijos".  Luego  le  hizo  saber  que  lo  había  sacado  de  la  tierra  de  
Ur   Casdim   para   entregarle   esta   tierra   como   posesión   que   heredarían   sus  
descendientes.   Avram   preguntó:   "¿Cómo   sabré   que   poseo   esta   tierra?"   Y   HaShem  
selló,   entonces,   un   pacto   con   él,   conocido   como   Brit   bein   habetarim   (pacto   en   las  
mitades).   Di-­‐s   le   informó   luego   que   sus   descendientes   serían   esclavizados  
temporalmente  en  tierra  extraña,  pero  que  saldrían  de  ella  con  gran  riqueza.  
Como   no   tenía   hijos,   Sarai   sugirió   a   Avram   que   tomara   a   su   sierva   Hagar   como  
segunda   esposa.   Cuando   Hagar   advirtió   que   estaba   encinta   le   perdió   el   respeto   a  
Sarai.  Esta  se  sintió  muy  molesta  y  se  quejó  a  Avram.  el  patriarca  devolvió  a  Sarai  su  
autoridad  sobre  Hagar.  Después,  Sarai  tuvo  que  lidiar  duramente  con  la  sierva,  que  
terminó  huyendo.  Un  ángel  de  HaShem  apareció  ante  Hagar  y  le  dijo  que  regresara,  
prometiéndole   que   el   hijo   que   tendría,   Ishmael,   sería   el   fundador   de   una   nación  
caracterizada   por   la   violencia   y   el   salvajismo.   Cuando   Avram   llegó   a   la   edad   de  
noventa  y  nueve  años  HaShem  renovó  Su  pacto  con  él  y  cambió  Su  nombre  por  el  de  
Abraham,  que  significa  "padre  de  una  multitud  de  naciones".  Luego  le  ordenó  que  se  
circuncidara,   junto   con   todos   los   demás   varones   de   su   casa.   Desde   entonces,   todo  
niño   varón   judío   que   nace   debe   ser   circuncidado   a   los   ocho   días   de   edad.   Este   ha  
sido   el   signo   del   pacto   entre   Di-­‐s   y   Abraham   y   sus   descendientes.   HaShem   dijo  
también   a   Abraham   que   a   partir   de   entonces   Sarai   sería   conocida   como   Sará,   que  
significa   "princesa".   Abraham   cumplió   prestamente   la   gran   mitzvá   del   Brit   milá  
(circuncisión)   en   Ishmael   y   todos   los   varones   de   su   casa,   y   luego   se   circuncidó   él  
mismo.  Todo  esto  fue  realizado  por  Abraham  a  la  luz  del  día,  sin  importarle  lo  que  
los  demás  podrían  decir  o  hacer,  solamente  cuidándose  que  no  hubiera  mujeres  en  
el  acto.  Con  este  acto  de  obediencia  a  los  preceptos  del  Eterno  de  forma  inmediata,  
concluye  la  parashá  de  la  semana.  

Resumen  de  la  Haftarah  Lej  Lejá:    

La   haftarah   o   lectura   de   los   Profetas   para   esta   semana   contiene   en   esencia,   una  
evaluación   y   reflexión   de   la   peregrinación   de   Avraham   a   la   tierra   prometida   y   se  
conecta  con  nuestra  Parashah  semanal  a  través  de  la  batalla  milagrosa  de  Avraham  
contra  cuatro  reyes  sobre  los  que  salió  victorioso  con  la  ayuda  del  Eterno,  salvando  
a  Lot  y  su  familia  del  secuestro  a  que  había  sido  sometido.  
El  profeta  Isaías  presenta  la  queja  de  Israel:  “Mi  camino  (el  servicio  a  Dios)  ha  sido  
ignorado  por  YHWH  y  he  quedado  sin  paga  por  mi  Dios”.  
Ante   esa   queja,   el   profeta   nos   recuerda   la   grandeza   de   nuestro   Creador   afirmando  
que   vendrá   un   tiempo   cuando   el   dará   al   cansado   fuerzas   advirtiendo   que   aquellos  
que  ponen  su  confianza  en  el  Eterno,  se  renovarán  como  las  águilas,  correrán  y  no  se  
cansarán”.  
El   profeta   nos   recuerda   entonces   la   grandeza   de   Avraham   y   cómo   después   de   llegar  
a  Kenaán,  pudo  desafiar  y  vencer  a  reyes  poderosos  anunciándose  entonces  que  “las  
islas  desaparecerán  y  la  tierra  será  removida”  a  pesar  de  la  dureza  de  corazón  de  las  
naciones   que   ante   todas   esas   señales   de   la   indignación   de   Dios,   continuarán   su  
camino  y  no  abandonarán  sus  ídolos.  

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No  obstante,  el  Eterno  promete  a  Israel  un  premio  por  su  lealtad  a  Dios:  “No  temas  
porque  Yo  estoy  contigo,  no  desmayes  porque  Yo  soy  tu  Dios...”  
Israel   siempre   debe   recordar   que   nuestro   hacedor,   el   Creador   del   cielo   y   la   tierra  
está  detrás  de  todos  los  eventos  que  sacudan  el  mundo  guiando  la  historia  hacia  un  
final   feliz   y   por   tanto,   Su   pueblo   nunca   será   abandonado   a   su   suerte   ni   dejado  
olvidado  en  el  camino.  
En   esta   Haftarah   el   Eterno   hace   una   extraordinaria   declaración:   “Todos   los   que   te  
vituperen  serán  avergonzados  y  los  que  tu  mal  buscan,  serán  confundidos,  los  que  se  
levanten  contra  ti  serán  como  nada  y  desaparecerán”.  
Así   ha   sido   durante   toda   la   historia.   Todo   imperio   que   se   ha   levantado   contra   Israel,  
ha  quedado  en  el  camino.  Y  los  que  en  nuestros  días  lo  intenten,  sabrán  que  lo  hacen  
contra  el  que  sostiene  a  Israel:  HaShem  de  los  ejércitos  es  Su  Nombre.    

Resumen  de  la  Mishná  Netzarita  Lej  Lejá    

En  relación  con  nuestra  Mishná  Netzarita,  la  sección  para  este  Shabat  nos  presenta  
al  Ríbi  estableciendo  ciertas  reglas  de  interpretación  del  Shabat  que  son  válidas  para  
nosotros,  especialmente  lo  que  tiene  que  ver  con  el  orden  de  prioridades  en  relación  
con  la  importancia  de  la  vida  de  cada  ser  humano  y  las  restricciones  halájicas  para  
las  fiestas  bíblicas,  especialmente  el  Shabat.  El  hombre  tiene  prioridad  sobre  el  
Shabat,  no  el  Shabat  sobre  el  hombre,  consecuentemente  donde  quiera  que  la  vida  
del  hombre  esté  en  peligro,  toma  precedencia  sobre  las  leyes  que  rigen  el  Shabat.    El  
Ríbi,  legislando  siempre  con  el  principio  de  la  misericordia,  se  vuelve  un  imán  que  
atrae  cada  vez  más  y  más  hijos  de  Israel  a  la  Toráh.
La   parashá   para   nuestra   Mishná   nos   informa   también   cómo   la   sola   presencia   del  
Maestro  hacía  milagros  y  además  nos  introduce  a  la  gran  sección  de  la  elección  de  
aquellos   que   estarían   con   él   para   aprender   su   doctrina   y   luego   ser   enviados   como  
sus   representantes   oficiales.   El   Maestro   también   nos   enseña   acerca   del   peligro   de  
blasfemar   contra   la   clara   manifestación   de   la   Divinidad   en   el   ejercicio   de   aquellos  
Milagros  proféticos  que  tenían  lugar  mientras  realizaba  su  avodá  al  Eterno.  
En  esta  sección  aprendemos  también  cómo  el  Maestro  demanda  obediencia  total  a  la  
Toráh,   según   aplique   a   cada   uno   y   concluye   con   las   enseñanzas   magistrales   que  
realiza  sobre  su  tema  favorito  y  único:  el  Reino  de  Dios.  Da  un  ejemplo  del  mismo  
tomado  del  mundo  natural  y  luego  en  privado,  explica  a  sus  talmidim  su  significado  
preciso,  dejàndonos  así  joyas  extraordinarias  acerca  del  tema  central  de  su  servicio  
a  su  Dios.    

COMENTARIOS    

Sobre   toda   la   riqueza   contenida   en   las   secciones   de   las   Escrituras   Sagradas  

correspondientes  para  este  Shabat,  quisiera  destacar  las  siguientes:  
 
De  la  Toráh:  La  caminata  de  Avraham.    

Según   nuestros   libros   sagrados,   Avraham   caminó   toda   la   tierra   de   Israel,   hacia   el  
Sur,  tocando  el  borde  de  Egipto  (que  cruzó  finalmente)  y  hacia  el  Norte  a  la  altura  de  

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Dan  con  la  mira  de  liberar  a  su  sobrino  Lot.  Estas  jornadas  fueron  necesarias  a  fin  de  
tomar  posesión  legal  para  su  desdendencia.  
Con   el   big   bang   del   pecado,   chispas   de   santidad   fueron   esparcidas   por   todo   el  
mundo  y  mezcladas  con  aquellas  del  pecado.  Cuando  un  hombre  justo  es  enviado  a  
esos   lugares,   tiene   la   habilidad   de   recoger   las   chispas   de   santidad   y   elevar   así   lo  
material  a  un  nivel  de  espiritualidad  que  causa  la  redención.  
Es   una   característica   de   la   Providencia   causar   que   sucedan   cosas   que   lleven   a   una  
persona  justa  aquí  y  allá  donde  esas  chispas  de  redención  están  dormidas,  a  fin  de  
atraerlas   hacia   su   raíz   espiritual   y   prepararlas   para   la   redención   final.  
El  exilio,  con  todo  y  lo  difícil  que  parece,  tiene  la  rara  ocasión  de  llevar  al  mundo  el  
conocimiento   del   único   Dios   verdadero   de   tal   manera   que   las   almas   atrapadas   en   la  
idolatría   sean   atraídas   y   sacadas   de   allí   para   servir   al   único   Elohim   verdadero.  
Nuestro   Santo   Maestro,   (paz   sobre   él),   era   un   incansable   viajero,   un   maestro  
itinerante,   atrayendo   sobre   sí   aquellos   que   serían   llamados   luego   para   tocar   el  
mundo  entero  con  la  esperanza  de  la  redención.  
Cuando  suceden  hechos  que  no  podemos  explicar  y  que  nos  obligan  tocar  latitudes  
que   no   habíamos   imaginado,   debemos   tener   conciencia   que   la   Providencia   Divina  
nos  dirigió  allí  para  atraer  hacia  nosotros  las  chispas  de  santidad  escondidas  en  las  
almas  de  los  hombres  pertenecientes  al  mundo  por  venir.  
Para   lograr   eso,   debemos   salir   de   la   casa   de   nuestros   padres,   nuestra   familia   y  
nuestra   tierra.   ¿Qué   significa   esto?   Nacemos   con   ciertas   tendencias   genéticas   e  
inclinaciones   naturales   diseñadas   en   nuestro   árbol   genético.   Después,   la   influencia  
de  nuestro  ambiente  añade  nuevos  valores  que  adquirimos  en  el  proceso  de  nuestro  
desarrollo.  Esa  transferencia  proviene  casi  siempre  de  nuestros  padres,  maestros  y  
compañeros  de  clase  con  quien  interactuamos  y  que  eventualmente  se  apoderan  de  
nuestra   mentalidad.   Finalmente,   nosotros   mismos,   en   la   adultez   hacemos   nuestra  
propia  selección  y  sintetización  de  valores  que  de  forma  objetiva  permean  nuestra  
personalidad.  
Si  tratáramos  de  definir  filosóficamente  estas  tres  áreas  de  influencia  diríamos  que  
se   trata,   en   primero   lugar,   de   la   fuerza   del   instinto   natural.   Segundo,   la   fuerza   del  
ambiente.  Y  tercero,  la  fuerza  de  la  razón.  
 
Cuando   el   Eterno   le   dice   a   Avram,   “sal   de   tu   tierra,   de   tu   parentela   y   de   la   casa   de   tu  
padre”,  estaba  haciendo  una  referencia  a  esas  tres  fuerzas  que  operan  en  la  vida  de  
toda  persona.    
 
En   el   lenguaje   ‘SOD’   de   la   Escritura,   la   tierra   son   los   deseos   naturales,   el   lugar   de  
nuestro   nacimiento   es   una   referencia   a   la   influencia   del   hogar   y   la   cultura   donde  
nacimos.  Y  la  casa  de  tu  padre  es  una  referencia  a  nuestra  menta  interior.  
Por  las  enseñanzas  de  nuestro  Santo  Maestro  sabemos  que  el  intelecto  es  como  “el  
padre”   dentro   de   nosotros,   desde   que   nacimos   con   él,   es   nuestra   autoridad   y  
representa  dominio  y  fuerza.  
 
La   misión   de   la   redención   demanda   una   transformación   completa   de   nuestra  
mentalidad   (la   casa   de   nuestro   padre),   nuestros   valores,   (nuestra   parentela)   y  

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nuestros  deseos  naturales  (nuestra  tierra)  encaminándolos  hacia  aquello  que  es  el  
propósito  del  Eterno  para  nuestras  vidas.  
Todos  los  valores  que  fluyen  de  nuestro  árbol  genético,  de  los  adquiridos  en  la  casa  
de  nuestros  padres  y  los  transferidos  por  nuestros  focos  de  influencia  social,  tienen  
que   ser   refinados   y   redefinidos   por   la   Torah   si   queremos   cumplir   la   misión   de   la  
redención  del  mundo.  
Para   ello,   cada   uno   de   nosotros,   en   su   tiempo   de   absoluta   conciencia   histórica,  
social,   teológica   y   biológica   tiene   que   estar   dispuesto,   como   Avraham,   a   iniciar   su  
caminata  espiritual  para  conquistar  la  tierra  que  nos  ha  sido  prometida  y  para  ello,  
preciso   es   salir,   como   Avram,   de   la   casa   de   nuestro   padre   (mentalidad),   nuestros  
parientes  (cultura)  y  tierra  (tendencia  natural)  alineándonos  con  la  Toráh.  
El   mensaje   para   nosotros   es   claro:   Sal,   sal   por   ti   mismo   (Lej   Lejá),   sal   de   los  
impulsos  de  tu  naturaleza  que  no  se  conforman  con  la  voluntad  de  tu  Padre  en  los  
cielos.  Sal,  sal  por  ti  mismo  (Lej  Lejá)  de  tus  hábitos  aprendidos  y  confórmalos  con  la  
voluntad   de   tu   Padre   en   los   cielos.   Sal,   sal   por   ti   mismo   (Lej   Lejá),   de   tu   vieja  
mentalidad,  y  confórmala  con  la  mentalidad  de  tu  Padre  en  los  cielos  como  reflejada  
en  la  Toráh.  
Una  vez  que  rechazamos  todas  las  chispas  de  pecado  encerradas  en  nuestro  origen,  
debemos  proceder  a  la  caminata  de  la  fe,  trascender  nuestras  propias  limitaciones,  
con  la  ayuda  de  la  Shejináh,  y  alcanzar  la  tierra  prometida,  esto  es,  la  estatura  de  la  
plenitud   de   un   varón   perfecto   cuya   medida   es,   precisamente,   nuestro   justo   Mesías  
(paz  sobre  él)..
Mientras  no  estemos  dispuestos  a  salir  de  todo  aquello  que  nos  limita,  no  podremos  
encontrar  todo  aquello  que  nos  eleva  hacia  la  trascendencia  de  una  vida  superior.  En  
ese  caminar  seremos  dirigidos  por  el  Aliento  Divino  para  atraer  todas  las  chispas  de  
santidad   perdidas   en   la   oscuridad   de   esta   presente   con   la   mira   de   elevarlas   a   la   raíz  
espiritual  de  la  redención  que  nos  ha  sido  prometida.  
Felices   los   que   sean   invitados   a   este   viaje,   felices   los   que   entendamos   esto   y   más  
felices  aun  aquellos  que  decidamos  ponerlo  por  obra  adelantando  así  la  revelación  
pronta  y  en  nuestros  días  del  hijo  de  Isaí,  nuestro  Santo  Maestro,  Yeshua  HaMashiaj,  
la  tierra  prometida  delante  de  nosotros.    

De  la  Haftarah:  La  importancia  de  la  humildad.    

Los  mensajes  de  consolación  que  tenemos  en  nuestra  parashá  de  este  Shabat  por  la  
vía   de   los   Profetas,   demanda   un   aprecio   profundo   por   la   humildad.   “que   toda  
montaña  se  baje”  nos  dice  el  profeta  y  “que  todo  valle  se  alce”  (40:4).  La  humildad  
no  es  la  destrucción  de  la  personalidad,  sino  su  anulación  ante  las  demandas  de  la  
voluntad  Divina.  
La  humildad  incluye  dos  procesos  básicos:  primero  trascendencia,  “que  todo  valle  se  
alce”   y   segundo,   anulación   voluntaria:   “que   toda   montaña   se   baje”.  
Cuando  “el  valle  se  alza”  y  “la  montaña  se  baja”,  se  hace  referencia  a  los  dos  lados  de  
nuestra   personalidad.   El   Ietzer   Hatov   tiene   que   elevarse.   El   Ietzer   Hara,   tiene   que  
anularse.  Solamente  así  podemos  desarrollar  el  atributo  de  la  humildad.  
La  humildad  forma  parte  de  la  cadena  casi  infinita  de  midot,  es  decir,  de  esa  escala  
de  valores  que  surgen  de  la  Torah  y  que  debe  adornar  la  vida  de  cada  hijo  e  hija  de  

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Israel.   La   excelencia   en   todo   lo   que   hacemos   debe   formar   parte   inseparable   de  
nuestras  reglas  de  conducta.  
El   proceso   transformativo   de   nuestras   vidas   que   ocurre   cuando   decidimos  
trascender   las   barreras   de   nuestros   errores   y   limitaciones,   nos   proyecta   hacia  
niveles   de   santidad   y   espiritualidad   impresionantes   que   deben   estar   resguardados  
por  la  humildad.  
Todos   experimentamos   en   algún   momento   de   nuestras   vidas,   diferentes   crisis   de  
valores   cuando   no   respondemos   adecuadamente   a   los   desafíos   que   vamos  
encontrando   en   el   camino   y   que   demanda   entonces   una   rectificación   de   aquellos  
elementos   que   son   fundacionales   en   el   empeño   de   una   vida   consagrada   a   la  
redención.  En  ese  proceso,  la  humildad  es  vital.  
La  humildad  es  parte  de  la  personalidad  de  la  Torah  que  todos  debemos  cultivar  de  
forma  permanente  en  nuestras  vidas.  
 
Uno  de  los  más  grandes  desafíos  que  enfrentamos  hoy  día  es  el  de  inculcar  por  un  
lado   el   conocimiento   académico   de   la   Toráh   y   por   el   otro,   el   ejercicio   del   carácter  
conformado  a  la  altura  de  las  demandas  de  la  Toráh.  
Así  pues,  educar  a  los  estudiantes  de  Toráh  a  vivir  su  vida  guiado  por  los  principios  
éticos   y   los   ideales   de   la   Toráh,   deben   ser   vistos   como   un   importante   objetivo  
educativo  de  nuestra  Alianza;  sin  embargo,  tenemos  una  responsabilidad  aún  mayor  
que   enseñar   el   refinamiento   de   la   personalidad   a   la   luz   de   la   Torah,   y   es   este:  
inculcar  en  nuestras  almas  y  en  las  almas  de  aquellos  que  estudian  con  nosotros,  la  
toma  de  conciencia  que  conduce  inevitablemente  a  sanas  relaciones  interpersonales  
tanto  a  nivel  horizontal  (Mitzvot  Bein  Adam  L’havero-­‐hermanos  con  hermanos)    
como  vertical  (con  Dios).  
 
El  conocimiento  de  la  Toráh  sin  la  transformación  del  carácter  bajo  la  tutela  de  los  
valores   de   la   personalidad   que   provienen   de   al   Toráh,   nos   puede   llevar   al   legalismo.  
La   humildad   es   necesaria   para   no   solamente   reconocer   la   diferencia,   sino   dar   los  
pasos   concretos   para   vivir   dentro   de   ella   en   armonía   académica   y   emocional.   La  
ortodoxia  sin  ortopraxis  es  una  necrópolis.    

La   humildad   significa   respeto   por   uno   mismo   y   por   los   demás,   especialmente  
aquellos  que  el  Eterno  ha  puesto  como  autoridades  sobre  nosotros.  Es  reconocer  el  
espacio   que   pertenece   a   cada   cual,   preservarlo   en   plena   conciencia   de   fe   y  
proyectarlo   de   tal   manera   que   quien   se   lleve   el   honor   sea   HaShem   y   siempre  
HaShem.    

No   tomar   crédito   por   nuestros   logros   personales,   nuestras   habilidades   naturales   y  

nuestras   buenas   acciones,   sino   reconocer   que   todo   lo   que   tenemos   proviene   de  
Arriba,  del  Padre  de  las  luces  y  que  “no  puede  el  hombre  recibir  nada  si  no  le  fuere  
enviado  del  Cielo”,  son  los  fundamentos  mismos  de  la  humildad.    

Tzniut,   Jesed,   Kavod   y   Anavah,   por   citar   algunos   y   según   aplique   a   cada   uno,   son  
apenas   los   principios   de   la   personalidad   exigida   por   la   Torah,   mas   la   humildad  
sobrepasa  a  todas.  Hoy  día  cuando  nuestra  sociedad  aplaude  más  y  más  los  logros  

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académicos  y  financieros  de  las  personas,  la  presión  que  encontramos  para  levantar  
una  generación  amante  de  los  valores  éticos  y  espirituales  de  la  Toráh  es  una  tarea  
difícil  pero  necesaria.  Felices  los  que  acepten  ese  desafío  y  pongan  manos  a  la  obra,  
comenzando  por  donde  la  consolación  de  la  Haftarah  comienza:  “que  todo  valle  se  
alce   y   que   toda   montaña   se   baje”   pues   solamente   los   humildes   heredarán   la   tierra   y  
se  recrearán  con  abundancia  de  paz.    

De  la  Mishná  Netzarita:  Maljut  HaShamayim.    

Los   términos   "reino   de   Dios"   y   "reino   de   los   cielos"   no   se   encuentran   en   las  

Escrituras   Hebreas,   al   parecer   fue   un   concepto   desarrollado   más   tarde   por   los  
fariseos   con   la   mira   de   no   tomar   el   Nombre   Sagrado   (YHWH)   en   vano   .   Así   se  
generalizó  el  recurso  de  eufemismos  para  evitar  el  mal  uso  de  Su  nombre  sin  querer.  
Se   trató   pues   de   un   cerco   de   protección   contra   el   mandamiento   de   no   tomar   el  
Nombre  del  Eterno  en  vano  (Ex.12:1-­‐4).  Yeshua  mismo  siguió  esa  práctica,  porque  
de   lo   contrario,   habría   creado   un   serio   problema   de   comunicación   con   su   pueblo.  
Visto   desde   esta   perspectiva,   el   "Reino   de   los   Cielos"   es   el   ‫ ( מלכות שמים‬  maljut  
shamayim)  que  hablan  nuestros  sabios,  y  "El  cielo"  es  simplemente  un  sinónimo  de  
"Dios.   Así   pues,   los   términos   "reino   de   Dios"   y   "Reino   de   los   Cielos",son  
intercambiables1.  
Así   pues,   el   Maestro   no   habló   de   dos   reinos   divinos,   sino   de   uno   sólo.   Esto   debemos  
cuidar  siempre  y  enseñar  apasionadamente  en  nuestra  generación.  

Piensa   en   esto:   La   mayor   parte   del   tiempo,   Yeshua   habló   del   Reino   de   Dios,   el   Reino  
de   los   Cielos.   Tres   fueron   los   más   usados   temas   de   Yeshua:   el   Reino   de   los   Cielos,   la  
Fe   y   el   Dinero.   De   ellos   tres,   15%   lo   toma   el   último.   15%   el   del   medio.   Y   el   resto,  
70%  de  sus  enseñanzas,  el  Reino  de  los  Cielos  (Maljut  shamayim).  Esto  significa  que  
para  el  Maestro  el  tema  era  fundamental  y  decisivo  en  su  programa  de  redención.  Si  
así   lo   fue   para   el   Maestro,   deberá   serlo   también   para   nosotros,   sus   súbditos,  
estudiantes  y  seguidores.  
Ahora  bien,  ¿qué  es  este  Reino?  Los  grandes  sabios  de  nuestro  pueblo  nos  dicen  que  
el   término   tiene   un   significado   espiritual   y   otro   material.   Espiritualmente,   el   reino  
de   Dios   existe   y   se   manifiesta   en   y   sobre   una   persona   que   guarda   o   comienza   a  
guardar   los   mandamientos   de   la   Toráh,   según   apliquen   a   cada   uno.   Esto   se   ilustra  
con  una  declaración  del  rabino  Yehoshua  ben  Korhah:  
¿Por   qué   es   "Escucha,   oh   Israel"   Deuteronomio   [.   6:4-­‐9]   recitado   antes   de   "Si,  
obedecieres   a   los   mandamientos"   [Deut.   11:13-­‐21]   en   las   oraciones   diarias?   Para  
indicar  que  uno  debe  aceptar  primero  el  Reino  de  los  Cielos,  y  sólo  después  el  yugo  
de  los  mandamientos.  (Mishná,  Berajot  2:2)  
Los   sabios   consideraron   que   cuando   una   persona   acepta   y   confiesa:   "El   Eterno   es  
nuestro   Elohim,   solo   el   Eterno"   indicando   su   intención   de   guardar   la   Torah,   esa  
persona  es  traída  bajo  el  dominio  de  Dios  y  la  autoridad  de  Dios  y  así  puede  entrar  
en  el  reino  de  Dios.  
                                                                                                               
1  Dr.  R.  Lindsey  (paz  sobre  él  en  el  Gan  Eden),  Comentarios  sobre  Meir.

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Habiendo  aceptado  la  autoridad  de  Dios  sobre  ella,  la  persona  es  capaz  de  comenzar  
a  guardar  los  mandamientos  y  al  guardarlos,  se  manifiesta  en  ella  el  Reino  de  Dios  y  
Su  justicia.  
Nuestro  Santo  Maestro,  primero  que  los  sabios  de  la  Mishná  cuyas  enseñanzas  del  
tema   muestra   una   extraordinaria   están     armonía   con   la   enseñanza   del   Ríbi,   habló  
del  Reino  como  está  escrito  en  nuestros  libros  sagrados:  "No  todo  el  que  dice  “Señor,  
Señor”   va   a   entrar   en   el   reino   de   los   cielos,   sino   el   que   hace   la   voluntad   de   mi   Padre  
que  está  en  los  cielos."  (Mt.  7:21).  
Como   es   evidente,   el   Maestro   hace   hincapié   en   la   importancia   de   guardar   los  
mandamientos  de  Dios,  en  la  misma  línea  que  Yehoshua  ben  Korhah  hará    después,  
según  citamos.  Estos  dos  sabios  hablaron  del  reino  de  Dios  enraizada  en  la  confesión  
de  Su  autoridad  y  el  hacer  de  Su  voluntad.  La  antecedencia  cronológica  del  Maestro  
le  da  un  tono  de  prioridad  única  en  su  clase,  pero  el  fundamento  es  el  mismo.  
Ahora   bien,   según   la   definición   de   Yeshua,   este   reino   es   limitado:   sólo   los   que   le  
siguen   están   incluidos.   Y   para   seguirle,   debemos   “nacer   de   nuevo”   del   “agua   y   del  
espíritu”  (Yoj.  3:  3-­‐12)  pues,  “nadie  puede  venir  a  mí,  si  el  Padre  no  le  trae  y  yo  le  
resucitaré  en  el  día  postrero”.  (Yoj.  6:37,44).  
Por   otro   lado,   este   Reino   no   debe   confundirse   con   el   declaración   soberana   y  
providencial   de   Dios:   "El   cielo   es   mi   trono   y   la   tierra   estrado   de   mis   pies"   (Isaías  
66:1),  pues  en  este  sentido  general,  el  Señor  es  el  rey  del  universo.  

Tampoco   debemos   confundir   el   concepto   de   Reino   de   Dios   como   un   movimiento  

político   terrenal,   al   estilo   de   nuestra   idea   de   gobierno-­‐reino   para   hacerlo   “por   la  
cruz   y   la   espada”   como   intentaron   los   “padres   de   la   Iglesia”   imbuidos   por   “a   crisis  
del  imperio”  y  “La  ciudad  de  Dios”,  ordenando  a  los  líderes  cristianos  “gobernar  el  
mundo”  por  medio  del  “papado”,  haciendo  que  todos  entren  a  la  Iglesia  Universal  (El  
Reino  de  Dios  para  ellos),  incluso  por  la  fuerza  de  las  conversiones  forzadas...  idea  
ésta  que  aun  prevalece  viva  y  antisemita  como  es,  tanto  en  los  postulados  teológicos  
como   en   los   cantos   como   incluso,   en   la   tradicional   “bandera   cristiana”   usada   por   los  
cruzados  que  aun  se  ven  en  tantas  iglesias  bajo  influencia  o  domino  romano.  
Entender  lo  que  el  Reino  de  Dios  es,  aclarará  la  confusión  sobre  el  período  de  tiempo  
a  que  se  refiere.    
Según  la  enseñanza  del  Maestro,  el  Reino  de  Dios  viene  y  se  hace  presente  siempre  
que   los   individuos   toman   sobre   sí   el   gobierno   de   Dios.  
De   hecho   las   palabras   del   Maestro   citadas   previamente   (Mt.   7:21)   en   realidad  
aparecen  en  forma  verbal  presente  más  que  futura:  “No  todo  el  que  me  dice  Señor,  
Señor,   entra   en   el   Reino   de   los   cielos,   sino   el   que   va   haciendo   la   voluntad   de   mi  
Padre   que   está   en   los   cielos”.   Un   constante   presente,   una   permanente   presente   y  
continua   sujeción   al   Reino   mediante   la   observancia   de   Sus   mandamientos,   según  
apliquen  a  cada  uno.  La  gente  entra  en  el  Reino  de  Dios  cuando  aceptan  el  dominio  
de  Dios  en  sus  vidas  y  deciden  hacer  Su  voluntad.  “Y  esta  es  Su  voluntad,  que  creáis  
en  el  que  El  ha  enviado”.  
Eventualmente,   cuando   todos   se   sujeten   al   Mashiaj   de   Dios,   incluso   sus   adversarios,  
entonces   el   Reino   se   manifestará   en   su   plenitud   en   toda   la   tierra   y   el   dominio   de  
Dios   mediante   su   justo   Mesías   será   visto   en   todo   el   universo.   Para   entonces,   Yeshua  

  9  
mismo  entregará  el  Reino  a  Dios  para  que  HaShem  sea  todo  en  todos  (1  Cor.  15:24-­‐  
28).  
Así  pues,  si  queremos  que  el  Reino  de  Dios  se  manifieste,  debemos  procurar  que  la  
gente   acepte   la   soberanía   de   Dios   en   sus   vidas,   enseñándoles   a   guardar   los  
mandamientos  y  echando  mano  a  los  méritos  de  Yeshua  pues  entonces,  el  Reino  de  
los   Cielos   se   hará   presente   en   esa   persona,   en   sus   negocios,   en   su   familia,   en   su  
comunidad,  en  su  ciudad  y  finalmente  en  toda  la  tierra.    

NOTAS  DEL  MIDRASH:    

La   tercera   de   las   diez   pruebas   de   Abraham:   Se   le   ordena   dejar   su   tierra   y  

viajar  con  destino  desconocido    

Avram   y   Sarai   dedicaron   sus   vidas   al   servicio   de   HaShem.   Avram   convencía   a   los  
hombres  de  servir  a  HaShem  y  Sarai  a  las  mujeres.  
Avram   tenía   ahora   setenta   y   cinco   años   y   HaShem   jamás   se   le   había   revelado.  
Finalmente,   las   palabras   proféticas   de   HaShem   le   llegaron.   -­‐"Vete   de   tu   país,   de   tu  
lugar  natal  y  de  la  casa  de  tu  padre"  -­‐  le  ordenó  HaShem.  

Una   botella   de   perfume   permaneció   sellada   y   envuelta   en   la   esquina   de   un   estante.  

Nadie  nunca  disfrutará  de  su  fragancia  mientras  permanezca  cerrada.  Sólo  si  alguien  
viene  a  abrirla  y  agitarla  emanará  su  aroma.  
HaShem  le  ordenó  a  Avram  salir  de  la  casa  de  su  padre,  diciendo  -­‐"Has  alcanzado  un  
nivel   tan   elevado,   Avram!   Si   permaneces   en   un   solo   lugar,   ¿cómo   se   difundirá   tu  
reputación?   Peregrina   y   la   fragancia   de   tu   personalidad   atraerá   a   la   gente   lejana   y  
cercana   para   Servirme.   Asimismo   dejar   tu   país   será   para   tu   beneficio   personal.   Si   te  
quedas   aquí,   no   serás   digno   de   tener   hijos,   pero   si   cambias   tu   lugar   de   residencia   te  
transformaré  en  una  gran  nación.  El  pueblo  judío  será  tu  descendencia."  
Cuatro  acciones  tienen  el  poder  de  modificar  un  decreto  Divino:  -­‐  tzedaka  -­‐  dar    
caridad  
-­‐  tefilá  –  rezar  
-­‐  teshuvá  -­‐  mejorar  las  acciones  de  uno  
-­‐  shinui  shem  -­‐  ser  renombrado  
 
Algunos  añaden:  
-­‐ shinui  hamakom  -­‐  cambiar  la  residencia    

Este  último  punto  lo  aprendemos  del  hecho  que  HaShem  le  dijera  a  Avram  (12:1)  "Vete  
de   tu   país   etc.   y   te   haré   un   pueblo   grande".   Avram   solamente   mereció   tener   hijos  
después  de  cambiar  su  residencia.  
Mudarse  a  un  lugar  extraño  ayuda  a  anular  un  mal  decreto  Divino,  pues  el  corazón  
del  hombre  se  vuelve  mas  humilde  cuando  se  va  de  su  hogar.  
HaShem  bendijo  a  Avram  diciendo  -­‐  "Te  daré  riquezas  y  te  daré  el  poder  de  bendecir  
a  quien  quieras.  Engrandeceré  tu  nombre  en  todo  el  mundo.  Bendeciré  a  los  que  te  
bendigan   y   al   que   te   maldiga,   maldeciré.   Todas   las   familias   de   la   tierra   serán  

  10  
bendecidas  por  tu  causa.  Por  ti  y  tu  descendencia  caerá  lluvia  y  rocío  sobre  todo  el  
mundo".  
Cuando   Avram   escuchó   el   mandamiento   de   HaShem,   cuestionó   -­‐¿Cómo   puedo  
abandonar   a   mi   padre   anciano?   He   enseñado   a   otros   a   ser   bondadosos   y  
considerados.   ¿Yo   abandonaré   a   mi   propio   padre?   ¿No   estaré   profanando   Tu  
Nombre?  
-­‐Te   eximo   de   la   obligación   de   honrar   a   tu   padre   -­‐   contestó   HaShem.  
-­‐   Puedes   dejarlo.   Tu   padre   y   tus   hermanos   quienes   aparentan   ser   amistosos   en  
realidad  traman  en  contra  tuyo.  Piensan  matarte.  
HaShem   no   reveló   a   Avram   adonde   viajaría.   Avram   viajó   con   destino   desconocido.  
Esto   hizo   que   la   prueba   de   dejar   su   hogar   fuera   aún   más   difícil.   Avram   pasó   la  
prueba   exitosamente.   No   preguntó   ni   una   sola   vez.  
-­‐¿Cuánto   durará   el   viaje?   ¿Qué   lugar   has   pensado   para   mí?   De   él   se   dice   (Tehilim  
119:60)  "Me  apresuré  y  no  dude  en  cumplir  con  Tus  órdenes".  Inmediatamente  tomó  a  
su  esposa  Sarai,  a  su  sobrino  Lot,  el  hijo  de  su  hermano  Harán,  y  a  la  gente  que  había  
atraído  bajo  las  alas  de  la  Shejiná,  y  enseguida  salieron  de  viaje.  
La   partida   de   un   hombre   tan   eminente   como   Avram   no   podía   pasar   inadvertida.  
Todos  los  nobles  le  otorgaron  regalos  y  el  mismo  Rey  Nimrod  le  envió  un  sirviente  
que   se   llamaba   Eliezer   para   acompañarlo   y   servirle.   Durante   el   viaje,   Avram   cruzó  
Aram   Naharaim   y   Aram   Najor.   Observó   que   sus   habitantes   se   pasaban   la   vida  
comiendo,   bebiendo   y   festejando.   -­‐Espero   que   mi   destino   no   sea   en   esta   tierra-­‐  
pensó  Avram.  Cuando  llegó  a  Eretz  Canaán,  notó  que  la  gente  se  ocupaba  de  trabajar  
la  tierra.  
Dijo  -­‐  Espero  que  mi  suerte  esté  en  esta  tierra.  HaShem  se  reveló  a  Avram  en  Sh’jem  
y  anunció  -­‐"Entregaré  esta  tierra  a  tus  descendientes."  
Avram   construyó   un   mizbeaj   (altar)   para   agradecer   a   HaShem   por   las   buenas  
noticias  que  sus  descendientes  recibirán  Eretz  Israel.  Avram  no  se  radicó  en  forma  
permanente  en  la  ciudad  de  Sh’jem  sino  que  continuó   su  travesía.  Avram  viajó  toda  
su  vida.  ¿Cuál  era  el  propósito  de  su  peregrinaje  por  Eretz  Israel?  
1.   En   cada   una   de   las   escalas,   HaShem   le   dio   a   Avram   un   anticipo   de   los   eventos  
futuros  que  acaecerían  a  sus  descendientes  allí  y  él  rezó  por  ellos.  
-­‐   Por   ejemplo,   en   Sh’jem,   Avram   rezó   a   favor   de   Iaakov   y   su   familia   porque   los   hijos  
de  Iaakov,  Shimon  y  Levi  en  el  futuro  pelearían  contra  la  ciudad.  
-­‐   En   Ai   rezó   para   que   HaShem   mitigara   el   castigo   que   caería   sobre   sus   hijos   como  
consecuencia  del  pecado  de  Ajan  en  ese  lugar  (Iehoshua  7).  
2.  Según  la  Halajá,  una  manera  de  adquirir  la  tierra  es  caminarla  a  lo  ancho  y  a  lo  
largo.  Cuando  Avram  peregrinaba  por  Eretz  Israel  estaba  tomando  posesión  de  esta.  
Dondequiera   que   Avram   visitaba   difundía   el   Nombre   de   HaShem.   Debatía   la  
verdadera   fe   con   miles   de   personas   y   las   convencía   que   fueran   seguidores   de   su  
Dios.  
**  *  *  
 
Brit   bein   Habetarim/El   acuerdo   entre   las   partes   HaShem   le   promete   a   Avram  
descendencia  

  11  
Después   que   Avram   ganó   la   batalla   contra   los   cuatro   reyes,   tuvo   miedo.   Estaba  
preocupado  -­‐He  matado  seres  humanos  en  la  guerra.  ¿Quizás  hubo  gente  justa  entre  
ellos?  
-­‐"No  temas"-­‐  HaShem  lo  consoló.  -­‐"Arrancaste  las  espinas  del  campo".  Avram  seguía  
inquieto.   -­‐¿Quizás   mi   porción   en   el   mundo-­‐   por-­‐   venir   ya   se   haya   consumido   en   este  
mundo?   Después   de   haberme   salvado   milagrosamente   de   la   hoguera   de   Nimrod,   fui  
victorioso  ante  un  ejército  de  cuatro  reyes  poderosos.  ¿Es  posible  que  ya  no  reciba  
ninguna   recompensa   en   el   olam   haba?   HaShem   le   aseguró   -­‐"A   pesar   de   los   milagros  
que  experimentaste,  Yo  no  te  quité  nada  de  tu  futura  recompensa.  Mereces  todos  los  
milagros   que   se   te   concedieron   porque   nada   de   lo   que   hiciste   fue   por   ti,   todo   fue   en  
Mi   Nombre.   Por   lo   tanto   tu   recompensa   está   intacta   para   el   olam   haba."   -­‐¿Puedo  
hacerte  un  pedido?-­‐  preguntó  Avram.  
-­‐"Pide  lo  que  quieras"-­‐  contestó  HaShem.  
 
-­‐Cualquier   cosa   que   me   concedas   será   inútil   para   mí-­‐   dijo   Avram   -­‐mientras   yo   sea  
estéril  y  no  tenga  hijos.  
 
El   fuerte   deseo   de   Avram   de   tener   hijos   se   debía   a   que   quería   fundar   una   nación  
para  servir  a  HaShem.  
 
-­‐¿Quién  tomará  mi  lugar  cuando  yo  muera?-­‐  preguntó.  ¿Será  Lot,  quien  desea  ser  mi  
heredero  o  mi  excelente  alumno  Eliezer  quien  enseña  mi  Torah  a  otros?  -­‐"Ninguno  
te   heredará"-­‐   HaShem   le   prometió.   -­‐"Tu   propio   hijo   lo   hará".   -­‐Amo   del   Universo-­‐  
objetó   Avram   -­‐He   visto   en   las   estrellas   que   no   podré   tener   un   hijo.  
-­‐"Olvida  la  astrología"-­‐  HaShem  dijo.  -­‐"Tu  destino  está  por  encima  de  la  prognosis  de  
las  estrellas.  La  nación  judía  no  está  supeditada  al  mazal  (destino  natural).    

Una  vez  R.  Iannai  y  R.  Iojanán  estaban  parados  en  las  puertas  de  Tiberías.  Junto  a  ellos  
había  dos  astrólogos  gentiles  quienes  observaban  a  todos  los  trabajadores  como  iban  a  
sus   labores   en   la   mañana.   ¿Ven   allí   a   esos   dos   hombres   entre   los   trabajadores?  
preguntaron  a  los  Sabios.  Salen  a  trabajar  esta  mañana  pero  jamás  volverán  con  vida.  
Están  destinados  a  morir  de  una  picadura  de  serpiente.  
R.  Iannai  y  R.  Iojanán  esperaron  que  los  trabajadores  volvieran.  Entre  ellos  estaban  los  
trabajadores  de  quienes  habían  hablado  los  astrólogos.  ¿Acaso  no  dijeron  que  esos  dos  
no   volverían   de   su   trabajo   con   vida   porque   serían   mordidos   por   una   serpiente?    
preguntaron  los  Sabios.  Sí  confirmaron  los  astrólogos.  
Pero   volvieron   en   paz   comentaron   los   Sabios.  
Los  astrólogos  llamaron  a  los  dos  hombres  y  les  preguntaron    ¿Que  hicieron  hoy?  Lo  
mismo   que   todos   los   días   contestaron.   Rezamos   el   sh’ma   y   sh’moné   esrei,   y   fuimos   a  
trabajar.  
¡Ustedes   son   judíos!   exclamaron   los   astrólogos.   Las   predicciones   de   los   astrólogos   no  
son  aplicables  a  los  judíos.  
El   mazal   (destino)   del   K’lal   Israel   no   es   absoluto.   Es   posible   modificarlo   mediante   la  
oración,  la  caridad  y  los  méritos  espirituales.  

  12  
Y   para   nosotros,   cuando   entran   en   acción   los   méritos   de   nuestro   justo   Mesías,  
entonces  nos  introducimos  en  la  sala  de  los  milagros  y  todo  puede  ocurrir  para  bien,  
vida  y  paz.
HaShem   le   prometió   a   Avram   -­‐"Tu   descendencia   será   tan   numerosa   como   las  
estrellas   del   cielo".   Avram   tenía   fe   en   HaShem   y   no   le   pidió   una   señal   para  
corroborar  Su  palabra.  
Qué  importante  es  la  fe,  fue  en  mérito  a  su  fe  que  Avram  heredó  este  mundo  y  el  olam  
haba.  
¡Cuán   importante   es   para   la   gente   tener   fe!   Esto   se   puede   aprender   de   la   historia   de  
la  comadreja  y  el  manantial.  
Una   vez,   una   niña   se   alejó   mucho   de   la   casa   de   su   padre   y   se   perdió.   De   repente,   se  
encontró   en   el   desierto.   Caminó   un   largo   tiempo   y   estaba   muy   sedienta.   Para   su   alivio  
descubrió  un  aljibe  a  la  distancia.  Corrió  hacia  él  y  encontró  una  soga  adentro.  Voy  a  
bajar  para  recoger  un  poco  de  agua  pensó.  Descendió  y  bebió  pero  cuando  quiso  volver  
a  subir  no  pudo  hacerlo.  Lloró  amargamente  y  pidió  ayuda.  Pero  ¿quién  la  escucharía  
en  ese  lugar  desértico?  Justo  en  ese  momento,  pasó  un  joven  y  escuchó  el  grito  de  las  
profundidades  del  pozo.  
Sorprendido  gritó  ¿Quién  está   allí   abajo?   ¿Eres  un   demonio  o   un   ser  humano?   La  niña  
gritó  desde  el  aljibe  y  le  relató  lo  que  le  había  ocurrido.  Se  lamentó  de  su  suerte  y  le  
pidió  ayuda  para  salir  del  pozo.  
Te   ayudaré   dijo   con   una   condición.   Acepta   casarte   conmigo.   La   niña   aceptó   y   él   la  
ayudó   a   salir   del   pozo.   Hablaron   entre   sí   y   se   pusieron   de   acuerdo   para   casarse.   El  
joven  prometió  dirigirse  a  sus  padres  lo  antes  posible  y  comprometerse  oficialmente.  
¿Quienes   son   nuestros   testigos   del   compromiso?   preguntó   la   niña.   En   ese   momento  
pasó  una  comadreja  y  el  joven  dijo  Deja  que  la  comadreja  y  el  manantial  sean  nuestros  
testigos  de  que  seremos  fieles  el  uno  para  el  otro.  Partieron,  el  joven  a  su  hogar  y  ella  a  
la   casa   de   su   padre.   Ella   permaneció   en   casa   esperando   que   su   prometido   llegara   y  
cumpliera  con  su  promesa.  El  tiempo  pasó  y  él  nunca  apareció.  Los  padres  de  la  niña  le  
propusieron  otros  candidatos,  pero  ella  se  negaba  diciendo  que  no  se  podía  casar  con  
ningún   otro.   No   le   importaba   quien   era   el   propuesto,   ella   se   mantuvo   firme   en   su  
posición   negativa.   Con   el   tiempo   la   gente   la   consideraba   extraña   y   perdieron   la  
esperanza  de  que  algún  día  se  casara.  Y  ¿qué  pasó  con  el  joven?  
Cuando  volvió  a  su  hogar  estaba  demasiado  ocupado  y  olvidó  el  episodio  en  el  desierto.  
Se   casó   con   una   joven   de   su   pueblo   natal.   Su   esposa   le   dio   un   hijo,   pero   cuando   el   bebé  
tuvo   tres   meses,   ocurrió   una   desgracia.   El   bebe   fue   mordido   por   una   comadreja   y  
murió.  Tuvieron  otro  varón,  pero  un  día  cuando  jugaba  junto  al  manantial  cayó  en  él  y  
murió.  La  esposa  desconsolada  le  dijo  a  su  marido  Si  nuestros  hijos  hubieran  fallecido  
de   muerte   natural,   yo   aceptaría   el   decreto   Divino   sin   cuestionamientos.   Pero   como   los  
eventos   fueron   tan   extraordinarios,   debemos   buscar   la   razón   de   este   extraño   castigo   y  
sondear  en  nosotros  alguna  culpabilidad  anterior.  
Ahora   la   escena   del   desierto   de   hacía   mucho   tiempo   vino   a   la   mente   del   esposo.   ¿Es  
posible  que  se  me  castiga  por  no  cumplir  con  mi  palabra?  pensó.  Le  contó  a  su  esposa  
lo  que  había  ocurrido  junto  al  manantial.  Es  tu  obligación  averiguar  qué  le  ocurrió  a  la  
niña  le  recriminó  a  su  esposo.  Era  tu  obligación  serle  fiel.  

  13  
  
El  hombre  viajó  al  pueblo  de  la  niña  y  preguntó  si  había  alguien  con  ese  nombre  y  si  
estaba  casada.  
Hay  una  solterona  que  responde  a  ese  nombre  fue  la  respuesta.  Pero  no  está  en  su  sano  
juicio.  No  tiene  sentido  hablarle  de  matrimonio.  Si  llega  un  pretendiente,  comienza  a  
actuar   en   forma   extraña.   Escupe   frente   a   él   y   desgarra   sus   vestimentas.  
El  hombre  fue  de  inmediato  a  la  casa  de  la  niña  y  le  explicó  al  padre  la  historia  que  
había  sucedido  hacía  mucho  tiempo,  culpándose  a  sí  mismo  por  la  desgracia  de  su  hija.  
Me  he  liberado  de  mi  esposa  para  cumplir  con  mi  palabra  le  explicó  a  su  padre  y  me  
casaré  con  su  hija.  El  padre  lo  condujo  con  su  hija,  pero  cuando  él  intentó  hablarle,  ella  
comenzó  a  gritar  y  a  actuar  en  forma  extraña  como  lo  hacía  cada  vez  que  alguien  se  le  
declaraba.   El   dijo   solamente   dos   palabras   la   comadreja   y   el   manantial.   La   niña   se  
desmayó  y  cuando  se  recuperó  volvió  a  ser  la  de  antes.  Se  casaron  y  vivieron  una  vida  
llena  de  bendiciones,  tuvieron  hijos  y  vivieron  para  ver  a  los  hijos  de  sus  hijos.  
**  *  *  
Cuatro  personas  fueron  nombradas  por  HaShem  antes  de  nacer.  
  Itzjak,   como   dice   (Bereshit   17:19)"Sara   tu   esposa   va   a   dar   a   luz   para   ti,   un   hijo:  
llamarás  su  nombre  Itzjak".  
  Shlomo,   como   HaShem   le   dijo   a   David   (Divrei   Haiamim   22:9)   "Tendrás   un   hijo,   su  
nombre  será  Shlomo".  
  Ioshiahu,   como   dice   (Melajim   13:22)   "Un   hijo   nacerá   en   la   casa   de   David,   Ioshiahu  
será  su  nombre".  
 Ishmael,  tal  cual  Hagar  fue  avisada  (16:11),  "darás  a  luz  un  hijo  y  llamarás  su  nombre  
Ishmael".  
Recibir  un  nombre  antes  de  nacer  significa  grandeza.  
-­‐   Itzjak   fue   nombrado   antes   de   nacer   pues   fue   el   fundador   del   pueblo   judío   y   el  
primer  hijo  nacido  de  padres  sagrados.  
-­‐  Shlomo  fue  el  constructor  del  Beit  HaMikdash.  
-­‐   En   los   tiempos   de   Ioshiahu,   las   diez   tribus   fueron   devueltas   a   Eretz   Israel   (Meguilá  
14:2),  un  antecedente  de  los  futuros  milagros  de  reunión  en  el  exilio.  
-­‐  Ishmael  fue  nombrado  antes  de  nacer,  como  demostración  de  que  se  le  brindó  el  
potencial   para   elevarse   en   importancia.   Si   su   descendencia   hubiera   superado   sus  
malos  impulsos,  hubieran  merecido  recibir  la  Toral.  

**  *  *  
La  octava  de  las  diez  pruebas  de  Avram:  Brit  Milá  –  Circuncisión  
Cuando   Avram   cumplió   noventa   y   nueve   años,   se   le   ordenó   que   se   circuncidara.  
Recibió   esta   mitzvá   antes   que   naciera   Itzjak   porque   HaShem   quería   que   Itzjak   fuera  
sagrado   de   nacimiento.   HaShem   le   informó   a   Avram   -­‐"Mientras   no   estés  
circuncidado,  eres  imperfecto.  Al  realizar  el  brit  milá  adquieres  un  nuevo  grado  de  
santidad   y   te   elevarás   por   encima   de   las   leyes   de   la   naturaleza.   Durante   veinte  
generaciones  he  esperado  que  tu  llegaras  y  realizaras  la  circuncisión.  Si  te  niegas  a  
realizar   esta   mitzva,   volveré   el   mundo   a   la   nada."   -­‐Si   la   mitzva   de   brit   milá   es   tan  
importante-­‐  preguntó  Avram  -­‐  ¿Por  qué  no  se  la  diste  al  primer  hombre,  Adam?  -­‐"No  
preguntes  más"-­‐  dijo  HaShem.  -­‐"Tú  fuiste  el  encontrado  merecedor  de  esta  Mitzvá."  

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Avram   objetó   -­‐   Hasta   ahora   pude   tener   influencia   en   la   gente.   Pero   ahora   tendrán  
miedo  de  estar  cerca  mío.  No  querrán  hacerse  el  brit-­‐  milá.  
-­‐No  te  preocupes  por  ello.  Es  suficiente  para  ti  que  yo  sea  tu  D-­‐s.  No  perderás  por  
haber   cumplido   con   la   mitzvá   de   milá,   mantendrás   la   existencia   del   mundo.   En  
mérito  a  esta  mitzvá  celebraré  un  acuerdo  contigo.  Al  cumplirla,  tus  hijos  heredarán  
Eretz  Israel.  
En   lugar   de   Avram   te   llamarás   Abraham.   Hasta   ahora   fuiste   Avram,   padre   de   tu  
tierra   natal   Aram.   Después   de   la   circuncisión,   serás   Abraham,   padre   de   muchas  
naciones.  
El   valor   numérico   del   nombre   Abraham   equivale   a   248,   lo   que   demuestra   que  
después  de  su  brit-­‐  milá.  Abraham  adquirió  el  dominio  de  los  248  miembros  de  su  
cuerpo.  
HaShem  ordenó.  "La  mitzvá  de  milá  será  observada  por  toda  tu  descendencia.  Cada  
recién  nacido  varón  será  circuncidado  al  octavo  día  de  su  nacimiento".  
HaShem  quiso  diferenciar  a  Su  pueblo  elegido  mediante  una  señal  especial.  No  creó  
al   hombre   físicamente   perfecto   en   el   momento   del   nacimiento   para   enseñarnos   que  
así   como   nos   perfeccionamos   físicamente   mediante   la   milá   así   también   es   nuestra  
obligación  en  vida  mejorar  espiritualmente.  
 
Shabat  Shalom    
 
 
PD.  Aunque  se  ha  hecho  todo  el  esfuerzo  necesario,  este  escrito  no  ha  sido  revisado  en  
su  totalidad  por  un  gramatólogo  de  la  lengua  española,  si  usted  encuentra  algún  error,  
favor  notificarlo  para  corregirlo.  Gracias.
 

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