COMPENDIO DE MEDICINA CHINA

3. Las Entrañas particulares (Qi Heng Zhu Fu)

Aparte de la Vesícula biliar que ha sido estudiada con las Entrañas, y a causa de su ambivalencia, las
Entrañas particulares tienen puntos comunes con las Entrañas (por su forma, a menudo hueca) y con los
Órganos (por su capacidad para almacenar el Yin y el Jing), pero no tienen relación Biao/Li
(extema/interna) como las demás Visceras, que están todas ellas emparejadas.
a) El Cerebro (Nao) Considerado como «el Mar de las Médulas», el Cerebro está formado por
la reunión de las Esencias sutiles (Jing Wei) del conjunto del organismo. El conocimiento de sus
funciones se desarrolló sobre todo durante la dinastía Qing. El Cerebro rige la actividad mental y
neurosensorial. En la medicina china,se halla en relación con los Cinco Órganos por medio de los
Espíritus viscerales (Shen, Hun, Po, Yi y Zhi), especialmente con el Corazón y el Hígado, por
su actividad psicológica, y con los Ríñones, por su desarrollo y sus funciones fisiológicas.
EN CASO DE DISFUNCIÓN:
pérdida de agudeza sensorial, trastornos del comportamiento, disminución de la fuerza motriz, vértigos,
acusmas...b) Las Médulas
(Sui)
Compuestas por la médula ósea, la
médula espinal y las materias cere-
brales, las Médulas son más una
sustancia que una viscera. Sin
embargo, en la M.T.C. se las
clasifica entre las Entrañas
particulares.
Alimentan y mantienen la materia
cerebral (el Cerebro y el Mar de las
Médulas) y el esqueleto (los Huesos
se forman con el excedente de
Médula).
Además, participan en la producción
de la Sangre (parece que los chinos
conocían desde hacía tiempo el papel
hemopoyético de la médula roja de
los Huesos).
EN CASO DE DISFUNCIÓN: todos
los trastornos que se han enunciado a propósito del Cerebro, como
debilidad de la zona lumbar y de las
rodillas, retraso del crecimiento y
desan-ollo
en
la
infancia
(crecimiento, cierre de la fontanela,
despertar intelectual...), fragilidad de
los huesos, anemia...
c) Los
Huesos
(Gu)
La anatomía del esqueleto era
relativamente bien conocida por los
chinos
desde la Antigüedad. Como ya se ha
mencionado, los Huesos son el
ÓRGANOS Y ENTRAÑAS
103
excedente de las Médulas; existe,
pues, una relación directa entre estas
dos clases de tejidos.
Los Huesos tienen tres funciones
principales: soportar el cuerpo y
pro-
teger las Visceras, permitir los
movimientos y contener la Médula
ósea.
Como las Médulas y el Cerebro, los
Huesos están directamente en
relación
con los Riñones.
EN CASO DE DISFUNCIÓN:
deformación o malformación ósea,
trastornos
locomotores, fracturas espontáneas,
distrofias óseas...
d) Los
Vasos
{Mai)
Se trata de los Vasos sanguíneos en
su conjunto, aunque el término Mai,
que significa igualmente «pulso»,
designa a veces más específicamente
las arterias.
Los Vasos son vías de comunicación
para el Qi y la Sangre y, por estar en
relación directa con el Corazón (que
desempeña el papel del Emperador),
transportan
informaciones
que
provienen
del
conjunto
del
organismo,
perceptibles sobre todo por la toma
del pulso, que es un método de diag-
nóstico esencial en la Medicina
tradicional china.
EN CASO DE DISFUNCIÓN:
estasis de la Sangre, hemorragias...
e) El
Útero
(Nu Zi Bao, o Bao Gong, o Bao
Zang, o Zi Gong, o Zi Zang)
Esta Viscera, que tiene múltiples
nombres, posee dos funciones princi-
pales. En primer lugar, rige las
reglas en relación con los Riñones y
los Vasos
{Ren Mai y Chong Mai), y esto
gracias a la acción de una sustancia
particular, que está activa desde la
pubertad hasta la menopausia, que se
llama Tian Gui 7.
Por otra parte, el Útero es el
envoltorio del feto, del que asegura
la protección. Además de los
Riñones y de Ren Mai y Chong Mai,
el Corazón, el Hígado y el Bazo
desempeñan un papel esencial en la
actividad ginecológica que le
corresponde al Útero.
EN CASO DE DISFUNCIÓN:
trastornos de las menstruaciones, de
la fecun-
didad y de la gestación.
7 El término Tian Gui se cita por
primera vez en el Su Wen. Es difícil
definir con precisión la naturaleza
física de este concepto, que se halla
explícitamente en relación con la
Energía de los Riñones y, tal vez,
vinculada
al
funcionamiento
hormonal.
ÓRGANOS Y ENTRAÑAS
■ Corazón y Ríñones:
El Corazón, que se halla en la parte
de arriba, pertenece a la naturaleza
del Yang, del Fuego; los Riñones, en
la parte de abajo, pertenecen a la
naturaleza del Yin, del Agua. El
Corazón debe ser humedecido por el
agua de los
Riñones, que asciende; los Riñones
deben ser calentados por el fuego del
Corazón, que desciende. Su
comunicación es el fundamento del
equilibrio
vertical entre Yin y Yang.
El Corazón rige la Sangre; los
Riñones atesoran el Jing; Jing y
Sangre se engendran recíprocamente
(Jing Xue Xiang Hu Zi Sheng) y se
transforman uno en otro. El Corazón,
que alberga el Shen y la Sangre a los
que también rige, es el soporte del
S h e n ; e l J i n g de los Riñones
produce la Médula, y el Cerebro es
el Mar de las Médulas y la sede del
S h e n . La comunicación entre
Corazón y Riñones permite la
interacción entre el Agua y el Fuego,
el engendramiento recíproco del Jing
y de la Sangre y la interdependencia
del Jing y del Shen.
EN CASO DE DISFUNCIÓN:
palpitaciones, edemas (el Yang del
Corazón, en Vacío, no puede calentar los Riñones); agitación, insomnio, palpitaciones, sequedad de
boca, ansiedad (en el síndrome «Corazón y Riñones no comunican»).
a) Perturbación de las funciones
del Cerebro
El Cerebro es la base de la actividad
neurosensorial y psicoespiritual
del ser humano. Es el Mar de las
Médulas (Sui Hai). Cuando el Jing
de los Ríñones es insuficiente, no
puede engendrar las Médulas, y el
Cerebro es
perturbado en su desarrollo. Esto
produce retrasos o insuficiencias
intelectuales en los niños y un
declive precoz de la actividad mental
y de las funciones motrices en los
ancianos.
El
Cerebro
está
estrechamente vinculado
a los cinco Órganos cuyas
actividades funcionales participan en
el equilibrio psicológico y dependen
de él. Sin embargo, están más
particularmente en relación con el
Corazón, que le permite ser
abundantemente irrigado
por la Sangre. La mayoría de las
patologías agudas del Cerebro (por
ejem-
plo, accidente vascular cerebral o
síndrome maníaco agudo) se
clasifican
dentro de los síndromes del Corazón,
a veces con una influencia del Fuego
del Hígado. El Vacío de Jing de los
Ríñones y la limitación de las
funciones de ascenso de lo Puro del
Bazo producen una alteración
progresiva de
las
funciones
neurosensoriales
(sordera, acusmas, torpeza mental...).
d) Perturbación de las funciones
del Útero
El Útero es el lugar de desarrollo del
feto. Sin embargo, sus perturba-
ciones repercuten sobre el conjunto
de las funciones ginecológicas,
incluso fuera del periodo de
gestación.
Tres
mecanismos
patológicos ejercen una
influencia preponderante.
• INARMONÍA DEL QI Y DE LA
SANGRE {Qi Xue Bue He): es la
primera causa de perturbación
ginecológica. Pueden retenerse
esencialmente tres
mecanismos patológicos diferentes:
1. El primero puede ser producido
por el Calor de la Sangre, o cuando
el
Hígado ya no almacena la Sangre, y
sus funciones de drenaje y de
dispersión son perturbadas, o
también cuando el Bazo no controla
ya la Sangre que ya no es contenida
en los Vasos. En todos estos casos se
van menorragias, metrorragias,
reglas que se «alargan». En ciertos
casos, la Sangre sigue al Qi, que
puede ascender brutalmente bajo el
efecto del Fuego, produciendo
epistaxis o hematemesis, durante el
periodo de las reglas, a veces en
lugar de éstas. Se habla entonces de
inversión de las reglas (Dao Jing).
2. El segundo se produce por el
estancamiento del Qi, la Estasis de
Sangre, la insuficiencia del Qi y de
la Sangre, la insuficiencia del Yang,
el Frío-Vacío del Hogar inferior con
disminución de la actividad de Yuan
Q i , o el Frío-Vacío del Útero. En
todos estos casos, el movimiento de
la Sangre del Útero es difícil. Las
reglas son entonces dolorosas, poco
abundantes,
retardadas e incluso interrumpidas
(amenorreas).
3. El tercero se debe a la Humedad-
Calor o a la Humedad-Frío del
Hogar inferior, perturbando estos dos
agentes la actividad funcional del
Útero y la armonía del Qi y de la
Sangre. La naturaleza de las reglas es
variable según que predomine el Frío
o el Calor, pero generalmente se
producen
leucorreas crónicas.
4. La palpación atañe sobre todo a
los diferentes pulsos, par-
ticularmente los pulsos radiales
(pilares del diagnóstico energético)
y al abdomen. No basta con calcular
la frecuencia y la regularidad
cardiaca gracias al pulso, sino que
se aprecia también la calidad, la
profundidad, la forma y otros
elementos.
Entonces
dan
informaciones muy sutiles sobre la
enfermedad, su localización, sus
orígenes y evolución.
Claro está que estas cuatro fases no
están separadas sino que se
mezclan en el transcurso de la
consulta. Por ejemplo, se observa la
morfología y la tez al mismo tiempo
que se interroga al paciente.
El práctico facultativo se esfuerza
así por establecer un diag-
nóstico preciso y característico del
estado energético del enfermo.
Por ejemplo, enterarse de que el
enfermo tiene fiebre es poco útil.
Por el contrario, saber que esta
fiebre es poco elevada, se produce
por la noche y está acompañada de
sudores, de insomnio y de
acaloramientos, que el paciente
tiene la boca seca pero no desea
realmente beber, por ejemplo,
permite ya unir todo esto a un
cuadro
nosológico
preciso,
y
es
un
elemento
fundamental
para
establecer el
diagnóstico.
La segunda etapa consiste en
determinar qué cuadro clínico
clásico definen estos síntomas. Se
trata de identificar con precisión
el síndrome (Bian Zheng).
Para ello se necesita a la vez un excelente conocimiento de las teorías fundamentales de la medicina
china y una buena experiencia clínica. Ésta no puede adquirirse sino trabajando regularmente bajo el
control de expertos cualificados.
El diagnóstico diferencial, fundado en la descripción y clasificación de los síndromes según
diversos criterios dialécticos se desarrolla en la quinta parte de esta obra.
Cierto número de puntos específicos están a nuestra disposición para
equilibrar la cantidad y la cualidad de sangre y de energía:
• Cantidad de sangre : B6
• Cantidad de energía: E 36
• Cualidad yin de sangre: RM 6
• Cualidad yang de sangre: RM 12
• Cualidad yin de energía: DM 14 : cien cansancios
• Cualidad yang de energía: DM 20 : cien reuniones
• Cantidad de energía en los meridianos
• Pulsos profundos y a la derecha, yin: MC 6
• Cantidad de energía en los meridianos
• Pulsos superficiales y pulsos de izquierda, yang: IG 4
Las secreciones, síntomas y tratamiento
Así mismo, en el tratamiento de la hemiplejía se podrá utilizar esta parti-
cularidad de los Luo de grupo en ciertos casos y en función del diagnóstico
energético:
•
Hemiplejía izquierda (flácida):
• Tonificar TR 8 y VB 39 a la derecha
• Dispersar MC 5 y B 6 a la izquierda
De esta manera se trata la plenitud o el exceso de energía de calidad yin
(pasividad o atonía en los meridianos yin) en el yang, o sea, en el lado iz-
quierdo del cuerpo; y el vacío de qi en los meridianos yang, izquierdos.
• Hemiplejía
izquierda (espástica) :
• Tonificar MC 5 y B 6 a la derecha

• Dispersar TR 8 y VB 39 a la izquierda
Así se trata la plenitud o el exceso de energía de calidad yang (actividad o
espasmos, en los meridianos yang) en el yang (lado izquierdo del cuerpo) y
el vacío de qi en los meridianos yin, derechos.
• Hemiplejía
derecha (flácida)
• Tonificar TR 8 y VB 39 a la izquierda

• Dispersar MC 5 y B 6 a la derecha
Este es el protocolo para la plenitud o el exceso de energía de calidad
yin (pasividad o atonía, en los méridianos yin) en el yin (lado derecho del
cuerpo) y el vacío de qi en los meridianos yang, derechos.
• Hemiplejía
derecha (espástica)
• Tonificar MC 5 y B 6 a la izquierda

• Dispersar TR 8 y VB 39 a la derecha
Este es el tratamiento para la plenitud o el exceso de energía de calidad
yang (actividad o espasmos, en los meridianos yang) en el yin (lado derecho
del cuerpo) y el vacío de qi en los meridianos yin, izquierdos.
2/ Trayecto, sintomatología y tratamiento de los vasos ligamentarios o
tendinomusculares, Jing Jin
Tratamiento de los vasos colaterales o meridianos distintos
Los vasos colaterales se unen a los meridianos principales, a los órganos
y a las vísceras correspondientes4, desde las zonas barreras situadas en los
codos y las rodillas. Luego se unen ya sea con el mismo meridiano yang, o
en el caso de los yin, con el meridiano yang acoplado.
De una manera general, la sintomatología de los vasos colaterales es de
tipo horaria (volviendo, o amplificándose, todos los días a la misma hora
solar).
Además, está lateralizada con una sincronización de las manifestaciones
patológicas entre el órgano y el vaso colateral correspondiente.
De hecho, el diagnóstico de una patología de vaso colateral es relativa-
mente fácil. Los síntomas específicos que acabamos de descubrir se añaden
a las tensiones o a los dolores localizados en su trayecto.
Notése que los ataques de los vasos colaterales se sitúan generalmente a
nivel del cuello y de la cabeza.
La harmonización de los vasos colaterales requiere una tecnica espéci-
fica:
1. Tonificar, del lado opuesto al lado afectado, el punto de extremidad (punto
Jîng) del meridiano concernido, con las modalidades siguientes:
Por ejemplo, una patología de vesícula biliar, con opresión torácica a la
derecha, tos, transpiración, entre 23h y 1h de la mañana (hora solar), se trata
de la manera siguiente:
• Tonificar VB 44 y V 67, del lado izquierdo
• Dispersar VB 34 - VB 30 - VB 1 y dispersar H 8 - H 5, del lado derecho.

La Palpación
Se trata esencialmente de la palpación del abdomen, de los trayectos de
los meridianos, de la toma de los pulsos radiales, generales y reveladores.
Palpación del abdomen:
Si una de las zonas del abdomen es particularmente sensible, o si existe
una diferencia con el aspecto teórico propio a cada una de estas zonas si-
gnifica un problema de la función del órgano correspondiente : Tierra y bazo
están situados al nivel del ombligo, las otras funciones están repartidas alre-
dedor. El Fuego arriba, el Agua abajo, el Metal a la derecha y la Madera a la
izquierda:

Palpación del trayecto de los meridianos

Una sensibilidad o una tensión descubierta sobre el trayecto de un meri-
diano, representa un problema en dicho meridiano.
Palpación des los pulsos
Existen 12 pulsos «radiales» que corresponden a cada uno de los 12 me-
ridianos, 3 pulsos «generales» relacionados con la sangre y la energía, y 9
pulsos «reveladores» que muestran el funcionamiento de los órganos y de
las vísceras en los tres hogares.
Los pulsos radiales
Los pulsos radiales están situados en las muñecas, sobre la arteria radial.
Son doce y están en relación con la energía de los 12 meridianos. Ellos per-
miten definir la calidad y la cantidad de dicha energía.
La localización de estos pulsos es la siguiente: pulso “pulgar” (entre la
base del pulgar y la punta de la estiloide radial), el pulso medio o “barrera”
(en el medio de la estiloide radial) y el pulso “pie” (arriba de la estiloide,
cuando se está en posición anatómica):

Para palpar los pulsos del paciente, utilizaremos nuestros 2.o, 3.o y 4.o
dedos de la mano derecha con el fin de tantear su arteria radial izquierda.
Con los dedos de nuestra mano izquierda, tantearemos su arteria radial de-
recha, mientras que con el pulgar efectuaremos una sutil opresión contra el
brazo, con el objetivo de dosificar la presión sobre la arteria.
En el estudio del yin-yang y del vacío-plenitud, habíamos anotado ya
algunas características generales que indican la calidad de los pulsos1. A
continuación, veremos un cuadro detallado sobre la cantidad y la calidad
indicadas para cada uno de ellos 2:

Estas
indicaciones nos brindan una manera de enfocar el diagnóstico
energético tanto a nivel general, de sangre y de energía, como a nivel de
cada meridiano.
Para afinar un poco más este diagnóstico, se podrá igualmente palpar con
los tres dedos intermedios y luego efectuar tres grados de presión: leve, me-
diana y fuerte con cada dedo separadamente. Sin olvidar de tener en cuenta
la localización, la frecuencia, la forma, la fuerza y el ritmo de cada pulso.
1/ Localización
• Superficial, con presión leve en el surco del pulso “pulgar”: si el pulso es
tenso como un arco, significa ataque de viento frío o si es un pulso am-
plio, significa ataque de viento caliente.
• Profunda, con presión fuerte: significa vacío interno o frío, vacío de Qi o
(en el surco del pulso “pie”) vacío del yin de los riñones.
• Si los pulsos “barrera” (B - E - H - VB) son más pequeños que los pulsos
“pulgar” y los pulsos “pie” significa signo de gravedad.
2/ Frecuencia
• Lento, con menos de 4 pulsaciones por respiración (inspiración y expira-
ción): pulso patológico de Tierra, síndrome de frío interno, vacío del yang
del bazo, a menudo asociado al pulso profundo.
• Rápido, con más de 5 pulsaciones por respiración: pulso patológico del
2.o Fuego, síndrome de calor (amplio quiere decir plenitud, fino significa
vacío).
3/ Forma
• Tenso como un arco: afecciones del hígado y de la vesícula biliar; con
dolores
intensos, migratorios, significa estancamiento del qi del hígado
o exceso del yang del hígado por vacío de yin de los riñones, o agitación
•
interna Deslizante delcon viento sensación (Feng) del de olas hígado o de con grandes
hipertensión perlas (con arterial.
presión media):
• Flema o acumulación de alimentos, vacío del qi del bazo, flema-hume-
dad.
• En una mujer embarazada después del tercer mes, si el pulso “barrera”
es más fuerte en la mano izquierda significa que tendrá un niño y si es
•
Fino: más vacío fuerte del en Qi, lade mano sangre derecha Xue o será del una yin.
niña.
4/ Fuerza
• Débil: Vacío del Qi y de sangre Xue.
• Fuerte, potente a los tres grados de presión: mucosa o flemas que obs-
truyen el corazón, enfermedad mental, depresión, síndrome maniaco-de-
presivo.
5/ Ritmo
• Periódico, con pulsaciones lentas y “paros” regulares significa agota-
miento del qi de los órganos y de las vísceras.
• Pulsos en escalera, que suben y bajan, que cambian permanentemente es
signo de gravedad.
Ejemplos:
• Pulso tenso => hígado – vesícula biliar
• Pulso rápido => calor
• Pulso fino => deficiencia del yin => ascensión del Fuego del hígado por
vacío del yin del hígado (y de los riñones)
Yin-yang y vacio-plenitud: las cuatro formas fisiológicas de los pulsos
Cuatro casos pueden presentarse durante la pulsología en función de la
cantidad y de la calidad de la energía referente a los meridianos, a la sangre
(Xue - en profundidad), o a la energía (Qi – en superficie).
Debemos recordar que la vida está siempre en movimiento y por lo tanto
debemos tener en cuenta su aspecto dinámico con relación a la calidad de
las energías.
Para entender la sutilidad de dicha tesis, hay que recordar que a pesar
de que se dice que el yin es profundo y el yang es superficial, ésta es una
definición estática. Mientras que si se visualiza el yang como fuente del mo-
vimiento yin e inversamente, ésta será una visión dinámica,
• la calidad yin de la energía se manifiesta de manera centrífuga (dilata-
dora: del centro hacia la periferia).
• la calidad yang de la energía se manifiesta de manera centrípeta (constric-
tora: de la periferia hacia la profundidad)
En esas condiciones, los cuatro aspectos de las pulsaciones, ligados a la
cantidad y a la calidad de la energía Qi o de la sangre Xue, se definen como
sigue:

15 EXAMEN
DEL PACIENTE#
177
• Plenitud y calidad yin preponderante (plenitud del yin y de yang normal):
pulso fisiológico del Fuego, del corazón y del intestino delgado: pulso
amplio del verano. La sangre (o la energía), en plenitud, potente, llena el
surco del pulso concerniente, gracias a su calidad yin, centrífuga, prepon-
derante.
• Vacío y calidad yin preponderante (vacío del yang y de yin normal, apa-
rente): pulso fisiológico de Metal, de los pulmones y del intestino grueso
es pulso flotante del otoño. La sangre (o la energía), a pesar de su poca
cantidad, de su disminución, de su “vacío”; gracias a su calidad yin cen-
trífuga preponderante, viene hasta la superficie del surco correspondien-
te; pero como esta cantidad es apenas suficiente, se siente un pulso que
pareciera fuerte en superficie pero que desaparece a la presión, como la
sensación que se tiene al apoyar un corcho que flota sobre el agua.
• Vacío y calidad yang preponderante (vacío del yin pero yang normal, apa-
rente): pulso fisiológico del Agua, de los riñones y de la vejiga: aparecen
pulsos profundos del invierno. La sangre (o la energía), está en el vacío,
en poca cantidad, luego es llevada al centro, en profundidad, por su ca-
lidad yang, centrípeta y preponderante. Al tantearse, aparece entonces
relativamente fuerte, pues está concentrada en profundidad.
• Plenitud y calidad yang preponderante (plenitud del Yang e yin normal):
pulso fisiológico de Madera, del hígado y de la vesícula biliar: pulso ten-
so, en arco, de primavera. La sangre (o a la energía), en plenitud, potente,
llena todo el surco del pulso concerniente y por su calidad yang, centrí-
peta, se agrega una tensión superficial muy fuerte.
Estas cuatro formas de pulsos son fisiológicas, cuando están en relación
con la estación, el meridiano y el órgano que corresponden. Pero se vuelven
patológicas si los otros meridianos o energías generales del organismo las
presentan de manera excesiva. El diagnóstico energético puede entonces
ser efectuado por los meridianos yang a partir de los pulsos radiales su-
perficiales y los meridianos yin por los pulsos radiales profundos. Además,
en lo que se refiere al diagnóstico “sangre y energía” precedente a todo
equilibrio, se podrán evaluar igualmente los pulsos “generales” o los pulsos
descritos anteriormente.
Los pulsos generales de la energía y de la sangre
Acabamos de indicar las cuatro formas de pulsos fisiológicos: amplio,
flotante, profundo y tenso. Estos pulsos se vuelven patológicos si los otros
meridianos o energías generales del organismo son solicitados excesiva-
mente. En este último caso, los pulsos “generales” ligados a la sangre (o
energía nutritiva, interna) y a la energía (o energía defensiva, de tensión
superficial, externa) nos permitirán confirmar el diagnóstico.
Dichos pulsos “generales” se encuentran en las siguientes zonas:
• E 9: (Ren Ying) sobre la carótida al exterior del cartílago de la tiroides.
• P 9: (Tai Yuan) sobre la radial derecha (donde se encuentra el pulso “pul-
gar”, intermediario entre el pulso de los pulmones que está profundo, y
del intestino grueso que está superficialmente).

•
E 42: (Chong Yang) sobre la arteria pedia, al nivel de la parte anterior
del tobillo, antes de que penetre entre el 1er y el 2.o metatarso.
En función de los datos precedentes, he aquí las relaciones entre la canti-
dad y la calidad de las energías:
• La comparación entre los pulsos de E 9, de izquierda y de E 9 a la derecha,
da une idea del valor de la energía Qi (a la izquierda) y de la sangre Xue
(a la derecha).
• La comparación entre el pulso global de E 9 (derecha e izquierda) y el
pulso de P 9 a la derecha, da una idea del valor de la energía Qi (E 9) y de
la sangre Xue (P 9).
• La comparación entre el pulso global de E 9 (derecha e izquierda) y el
pulso global de E 42 (a la derecha y a la izquierda) da una idea del valor
de la energía Qi (E 9) y de la sangre Xue (E 42).
En primer lugar, se compararán las cantidades: vacío, normal o pleno.
Luego se tomará en cuenta la calidad de la energía y de la sangre: tenso
(plenitud del yang), amplio (plenitud del yin), flotante (vacío del yang) o
profundo (vacío del yin).
Recordemos los principios que se deben aplicar para la regulación gene-
ral de la sangre (Xue) y de la energía (Qi).
Regulación general de la sangre-energía, en cantidad y en calidad
La regulación general de la sangre y de la energía debe intervenir antes
de cualquier otro tratamiento. Con este propósito, el acupuntor dispone,
recordémoslo, de los siguientes puntos específicos:
• Cantidad de sangre Xue: B 6
• Cantidad de energía Qi: E 36
• Calidad yin de la sangre Xue: VC 6
• Calidad yang de la sangre Xue: VC 12
• Calidad yin de la energía Qi: VG 14 (VG 13), “Las 100 fatigas”
• Calidad yang de la energía Qi: VG 20 (VG 19), “Las 100 reuniones”
• Cantidad de energía en los meridianos, pulsos profundos y pulso de-
recho, Yin: MC 6
• Cantidad de energía en los meridianos, pulsos superficiales y pulso iz-
quierdo, Yang: IG 4
En función del diagnóstico general (sangre y energía) efectuado gracias a
la observación del paciente, al examen de la lengua, al tanteo de los pulsos
y según las reglas mencionadas previamente, el cuadro de equilibrio ener-
gético se presenta3 , como sigue:
Con
el fin de familiarizarnos con la práctica de estas informaciones, vea-
mos qué equilibrio se debe efectuar, en función de las diferentes formas de
•
pulsos Pulso patológicos amplio (plenitud generales:
de yin con yang normal), tres casos se deben
considerar:
1/ En caso de plenitud de sangre: tonificar E 36 (no se dispersa jamás la
sangre, energía nutritiva, vital para el organismo; en cambio, se debe
tonificar la energía) y plenitud de yin de la sangre: tonificar RM 12 (no
se dispersa jamás el yin, pues es vital; en cambio se tonifica el yang)
2/ En caso de plenitud de energía: dispersar E 36 y plenitud de yin de la
energía: tonificar DM 20 (con la misma advertencia)
3/ En caso de plenitud de los meridianos yin: tonificar IG 4 (ídem)
• Pulso
tenso (plenitud del Yang con yin normal), tres casos se pueden pre-
sentar:
1/ En caso de plenitud de sangre Xue: tonificar E 36 (con la misma re-
comendación) y plenitud del yang de la sangre: dispersar RM 12
2/ En caso de plenitud de energía Qi: dispersar E 36 y plenitud del yang de
la energía: dispersar DM 20
3/ En caso de plenitud de los meridianos, pulsos superficiales y pulso de
izquierda, yang: dispersar IG 4
• Pulso
flotante (vacío del Yang con Yin aparente), tres casos son posibles:
1/ En caso de vacío de la sangre Xue: tonificar B 6 y vacío del yang de la
sangre: tonificar RM 12 y RM 6 (el yang se nutre del yin, se tonifica el
yang y el yin)
2/ En caso de vacío de Energía Qi: tonificar E 36 y B 6 (con idéntica pre-
caución) y vacío yang de energía: tonificar DM 20 y DM 14 (con idéntico
cuidado)
3/ En caso de vacío de los meridianos, pulsos superficiales y pulso iz-
quierdo yang: tonificar IG 4 y MC 6 (con el mismo cuidado)
• Pulso profundo (vacío del Yin: Yang aparente), tres casos se deben consi-
derar:
1/ En caso de vacío de la sangre Xue: tonificar BP 6 y vacío de yin de la
sangre: tonificar VC 6
2/ En caso de vacío de energía Qi: tonificar E 36 y B 6 (con la misma aten-
ción) y vacío de yin de la energía: tonificar DM 14
3/ En caso de vacío de los meridianos, pulsos profundos y pulso de dere-
cha yin: tonificar MC6
Mucho cuidado que estos pulsos son fisiológicos cuando en primavera
son tensos, en verano amplios, en otoño flotantes y en invierno profundos
pero son patológicos cuando se muestran excesivos.
Los nueve pulsos reveladores
Además de los doce pulsos radiales y de los tres pulsos generales, exis-
ten, nueve pulsos reveladores4. Estos pulsos indican el valor de las energías
en cantidad y en calidad, en los órganos y en ciertas vísceras; pero sobre
todo, ellos dan las indicaciones sobre los tres niveles “Cielo – Tierra – Hom-
bre” análogos del hogar superior, inferior y mediano:
• Vesícula biliar, pulmones e hígado corresponden a “Cielo”.
• Estómago, intestino grueso y riñones corresponden a « Tierra ».
• Triple hogar (páncreas), corazón y bazo corresponden a “Hombre”, resul-
tante de las interacciones entre Cielo y Tierra.
4 Op. cit: el capítulo 20 del Huang Di Nei Jing Su Wen traducido por Albert Husson explica los
“Nueve puntos de observación de los pulsos de tres regiones”.
N.d.T: el título de este capítulo quiere decir que el cuerpo está compuesto por tres partes en las
cuales cada una tiene tres torres de observación o pulsos desde donde se permite juzgar y/o
armonizar el equilibrio energético.
La auscultación del paciente
• Escucha
Se trata fundamentalmente de la voz
de escuchar la voz... y la respiración:
• Si habla fuerte o grita: Yang, hígado en exceso

• Si habla sin parar y entrecortadas de risas: corazón en exceso

• Si canta permanentemente (canturreo), habla solo: bazo en exceso

• Si tiene como llantos en la voz: pulmones en exceso

• Si hace suspiros y gemidos: riñones en insuficiencia

• Escucha
de la respiración
 • Si tiene la respiración fuerte: enfermedad externa por exceso

• Si tiene la respiración débil: enfermedad interna por deficiencia

contexto de este primer ciclo.
Nuestra teoría sobre cómo se distribuye a lo largo del cuerpo esta
energía, a partir de su almacén en los globos oculares, se puede resu-
mir de la siguiente manera:
Rodeando el ojo están los tres primeros puntos de los meridianos
principales Zuyang (1V-1E-1VB), y, conectados con ellos, los últimos
puntos de los Shouyang (19ID-20IG-23TR) con los que forman los pla-
nos energéticos Yang.
Existe un punto en la cima del cráneo que es el 20DM Baihui poten-
cia cósmica, denominado «100 reuniones». En él, como su nombre indi-
ca, se anastomosan todas las vías energéticas Yang del organismo, y
además, recibe un vaso interno proveniente del H.
La energía Wei, acumulada a nivel ocular durante su proceso de
formación nocturno, es impulsada al exterior por el efecto del bombeo
de los párpados y transmitida a los puntos próximos al ojo. A través
de estos últimos se eleva hasta el 2ODM, y desde éste se extenderá como
un «manto vaporoso» a lo largo de todo el cuerpo, sobre todo en la zona
Yang del mismo, llegando hasta los dedos de las manos y de los pies. A
este nivel, entrará en el punto Ting o Jing (única vía de penetración
natural de las energías al interior), y se extenderá por los M.T.M. y a lo
largo de todo el sistema defensivo que hemos explicado. Este conexión
no va a ser sólo realizada a través de los puntos Ting (Jing) de los
meridiados Yang, sino de los de todos los M.P.
PUNTOS HE DE ACCIÓN ESPECIAL O PUNTOS ROE (XIA
HE XUE) (BA HUI XUE)
Estos puntos, descritos ya en los textos antiguos, se utilizan profu-
samente en la práctica acupuntural, pues independientemente de la
causa etiológica primaria, tienen un efecto constatado sobre determi-
nadas afecciones. Esta acción responde a razonamientos que en algu-
nos casos son de difícil interpretación, al menos en los actuales niveles
de conocimientos bioenergéticos.
Como puntos más importantes mencionaremos los siguientes:
11V, DAZHU:
Punto He de acción especial de los huesos; por tanto, punto base en
todos los procesos relacionados con este tejido. Algunos autores com-
plementan su acción con el 62V, Shenmai (Acción del movimiento agua
sobre los huesos).
9P, TAIYUAN:
Punto He de acción especial de las arterias y circulación. El 9P
Taiyuan tonifica la energía Tong. que impulsa la sangre. Algunos au-
tores lo complementan con el 7P Lieque.
34VB, YÁNGLÍNGQUÁN
Punto He de acción especial de los músculos (acción del movimien-
to madera en la función muscular).
17RM, SHANZHONG:
Punto He de acción especial de la energía humana. El 17RM Shanz-
hong, como Mu del MC., responde a la acción Yin de dicha UE. La fun-
ción Yin del regulador de todas las energías endógenas (MC.) está
en relación con la energía Shen o conjunto de energías específicas del
área humana, al menos hasta ciertos niveles de manifestación. Es por
ello que el 17RM Shanzhong se ha denominado PUNTO POTENCIA
HOMBRE.
17V, GESHU:
Punto He de acción especial de la sangre. El diafragma, bajo el punto
de vista de la M.T.Ch., juega un importante papel de regulación ener-
gética entre el TR. superior o Shangjiao (energía) y el medio (Zhongjiao)
e inferior (Xiajiao) (materia). Como vimos en el capitulo correspondien-
te a la sangre, ésta es la resultante de la convergencia de la energía y
la materia (Xue).
13H, SHANGMEN:
Punto He de acción especial de los órganos. Vimos como el conjun-
to BP.-E. formaba el TR. medio (Zhongjiao) y como de su energía dependen
el resto de las UE Del E. parte lo «impuro» que origina el Wei. Del BP
parte lo «puro» que origina el Rong. El punto Mu de BP. será pues el
punto «reunión» (He) de los órganos, y que de él dependen ener-
géticamente.
12RM, ZHONGWAN:
Punto He de acción especial de las vísceras. Seguimos el mismo
razonamiento que en el caso anterior y concluimos que el 12RM
Zhongwan es el Mu de E.
36E, ZÚ-SANLI:
Punto He de acción especial sobre el Estómago. Aparte de ser pun-
to «He antiguo»; tiene una acción constatada en la regularización ener-
gética del «centro». Su utilización es casi continua en acupuntura, al
ser el E. el generador energético primario.
37E, SHANGJUXU:
Punto He de acción especial sobre el IG., el trayecto interno de IG.
emite una rama que desemboca en este punto y a través del cual pode-
mos ejercer una acción energética sobre dicha víscera. Será, por tanto,
un punto imprescindible en estreñimiento, diarreas, colitis, etc.
39E, XIAJUXU:
Punto He de acción especial de ID. Al igual que en el caso anterior,
el ID. emite una rama directa a este punto.
39V, WEIYÁNG:
Punto He de acción especial sobre el Triple Recalentador.
161G, JUGU:
Punto He de acción especial sobre médula ósea, relación energética
que aún no está bien esclarecida.
Estos puntos que hemos relacionado forman el conjunto de los pun-
tos «He de acción especial» más utilizados. Sin embargo, esta relación
se puede extender a otros de indudable interés terapéutico, no descritas
con esta denominación, como los mencionados por Niboyet y entre los
que destacamos, en base a nuestra experiencia clínica, los siguientes:
5BP, SHANGQIU:
Acción venosa, sobre todo a nivel de safenas.
20VB, FENGCHÍ:
Acción vago-simpático.
10VB, FÚBÁI:
Acción vago-simpático.
60V, KUNLÚN:
Acción relajante del S.N. y punto antiálgico general.
24R, LÍNGXU:
Acción relajante, utilizado con éxito en estados depresivos de la mujer,
asociado a otros.
40V, WEIZHONG:
Punto que comanda la región lumbar y de constatada acción
dermatológica.
4IG, HEGU:
Punto que comanda la cara.
39VB, XUÁNZHONG:
Acción específica sobre las alteraciones medulares.
30E, QUCHONG:
Alteraciones en la asimilación y aprovechamiento de los alimentos.
Asimismo Borsarello menciona ciertos puntos interesantes en la prác-
tica clínica y cuya eficacia hemos podido constatar, por ejemplo:
9RM, SHUIFEN:
Separación de los líquidos, de interesante acción en afecciones in-
testinales y dermatológicas.
3ID, HOUXI:
Como punto de apertura del Dumai y de comprobada acción a ni-
vel del cuello y cervicales.
6BP, SANYINJIAO:
Luo de grupo de los 3 Yin Zu y, por tanto, de acción sobre la sangre
(Yin) y su circulación de retorno.
7P, LIEQUE:
Al igual que el 41G Hégu, ejerce una especial influencia en cabeza y
cara.
6R, ZHAOHAI:
Como punto de partida del Yin Qiao sobre el Yin a nivel cerebral
(insomnios).
44E, NEITÍNG:
Como punto agua del Zu Yang Ming, útil en odontalgias.
4DM, MINGMEN:
Como punto «Puerta de la Vida» activará el «Yang esencial» de Chong
Mai en impotencias, astenias, etc.
Asimismo estudiaremos, en patología de tercer ciclo, una serie de
puntos que han sido descritos por los maestros chinos, y otros frecuen-
temente usados en la práctica clínica y que se describirán por su efecto
particular, por ejemplo:
10BP, XUEHAI:
Denominado «Mar de la Sangre» utilizado en problemas ginecológicos
y sanguíneos.
37VB, GUANGMÍNG:
«Punto de la Luz» utilizado en enfermedades oftalmológicas.
26DM, RÉNZHONG:
«Separación del agua» en problemas de absorción y sudoración.
32E, FÚTU:
Reunión de arterias y venas.
20DM, BAIGUI:
Reunión de los 6 Yang (Potencia Cósmica).
1R, YONGQUÁN:
«Potencia telúrica».
14RM, JUQUE:
Reunión de los 6 Yin.
38VB, YÁNGFU:
Aconsejable, en moxibustión, en los casos de anemia y debilidad.
2R, RÁNGU:
Acción suprarrenal, útil en estadios de excitación e hipertensos.
21BP, DABAO:
Facilita la aceleración de la circulación sanguínea.
22RM, TIANTU:
Punto dispersante de las plenitudes torácicas.
15RM, JIUWEI:
Reunión de los centros vitales.
6RM, QIHAI
Reunión de las energías del TR. inferior (Xiajiao).
En los textos correspondientes a los 2.o y 3.er ciclo, veremos otra se-
rie de puntos especiales relacionados con determinadas vías secunda-
rias como, por ejemplo: puntos de reunión de los T.M. (Tendinomuscu-
lares), puntos de reunión de los M.D. (Distintos), etc., así como puntos
o combinaciones de puntos ligados a patologías concretas o acciones
específicas.
PUNTOS VENTANAS DEL CIELO (TIAN XUE)
Esta serie de puntos forma parte de la barrera cefálica, excepto dos:
el 3P (Tianfu) y el 1MC (Tianchí), situados en brazo y tórax, respecti-
vamente.
Son los más utilizados en funciones descongestivas, y su nombre hace
referencia a la comunicación con el cráneo («El “cielo” del hombre, la
parte más noble»).
Usualmente, y siguiendo la línea descrita por Chamfraut y Van Nghi,
los puntos Ventanas del Cielo son 10, de los cuales ya hemos mencionado el 3P (Tianfu) y el IMC
(Tianchí); los ocho restantes descritos son:
16ID (Tianchuang), 17ID (Tianrong), 16TR (Tianyou), 18IG (Fútu), 10V
(Tianzhu), 9E (Rényíng), 22RM (Tiantu) y 16DM (Fengfu).
La Tradición divide estos puntos en dos grupos llamados (en conso-
nancia con su actividad terapéutica):
a) Grandes Ventanas del Cielo:
9E (Rényíng), 18IG (Fútu), 16TR (Tianyou), 10V (Tianzhu), 3P (Tianfu).
b) Pequeñas Ventanas del Cielo:
22RM (Tiantu), 16ID (Tianchuang), 17ID (Tianrong), 16DM (Fengfu),
1MC (Tianchí).
Nuestra opinión, en base a la experiencia clínica y de acuerdo con
la interpretación de las teorías energéticas es que, independientemente
de la función descrita por los citados autores para dichos puntos, con-
sideramos como más efectivos, dentro de las Ventanas del Cielo, los
siguientes:
9E (Rényíng), 18IG (Fútu), 17ID (Tianroong), 10V (Tianzhu), 20VB
(Fengghí).
Estos puntos mantienen relación directa con el trayecto supraorgánico
de los Meridianos Distintos, constituyéndose en puntos de reunión su-
periores principales o secundarios de dichas vías. Por tanto, son zonas
de paso obligatorio para que las energías endógenas alcancen la región
cefálica a través de los mismos, y así:
El
9E (Rényíng), reunión del sistema BP.-E.
El
18 IG (Fútu), reunión del sistema P.-IG.
El
17ID (Tianrong), reunión del sistema C.-ID.
El
10V (Tianzhu), reunión del sistema R.-V.
El
20VB (Féngchí), reunión del sistema H.-VB.
Al realizar el Test Muscular chequeamos todo el sistema
energético de nuestro organismo
„Cada músculo, al estar conectado con un meridiano y
con un órgano, al propio tiempo nos informa de los
siguientes parámetros:
1.Si la causa de esa disfunción es PRIORITARIA.
Si es estructural.
Si es química o nutricional.
Si tiene origen psicosomático.
Si hay un problema de conexión con otros meridianos.
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Puntos donde la energía de órganos y entrañas comunica con el exterior, entra y sale.
Si hay un ataque a los órganos , el punto se pone doloroso a la palpación.
Se pincha para meter la energía del meridiano de vejiga adentro de los órganos.
Están relacionados con los Puntos Mu
Tratan trastornos de los Zang-Fu, sobretodo de los Zang (tienden a padecer de enfermedades crónicas y
de
carácter frío)
Tratan los órganos de los sentidos.
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Tratan trastornos de los tejidos relacionados con los órganos
Sobretodo síndromes de vacío (moxar en vacío crónico
untos
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Bajo D3: 13 V. Pulmón
Bajo D4: 14 V. Maestro Corazón
Bajo D5: 15 V. Corazón
Bajo D9: 18 V. Hígado
Bajo D10: 19 V. Vesícula Biliar
Bajo D11: 20 V. Bazo
Bajo D12: 21 V. Estómago
Bajo L1: 22 V. Triple Recalentador
Bajo L2: 23 V. Riñón
Bajo L4: 25 V. Intestino Grueso
Bajo S1: 27 V. Intestino Delgado
Bajo S2: 28 V. Vejiga
Puntos shu, mu, shu antiguos y xi.
1- Los 5 puntos Shu antiguos.
Se sitúan en este orden: Desde el extremo de los dedos hasta la articulación del codo o rodilla,a
lo largo de los 12 canales ó meridianos. La circulación del qi por los canales va en crescendo.
Se denominan:
JîNG (Pozo) Situado en el extremo de los dedos de manos y pies. Es por donde el qi brota o
sale.
YING (Manantial) Situado por delante de las articulaciones metacarpofalángicas o
metatarsofalángicas. Es un lugar de movimiento y flujo del qi del meridiano.
SHU (Arroyo) Por detrás de las articulaciones metacarpofalángicas o metatarsofalángicas. o en
el pliegue de flexión de las muñecas. Lugar donde se vierte el qi del meridiano y comienza a
prosperar su caudal.
JING (Río) En las proximidades de los tobillos y muñecas. Lugar donde fluye el qi del meridiano.
HE (Desembocadura, confluencia). Próximo a los codos y rodillas. Lugar de convergencia o
confluencia con el qi del propio meridiano.

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Hay puntos shu que hacen referencia al aspecto mental y emocional:
V42-Pohu es el punto Shu del Po (Alma Corpórea) que bien puede tratar problemas
relacionados como tristeza o melancolía).
V44-Shentang el el punto Shu del Shen (Vestibulo de la Mente) que puede tratar problemas como
ansiedad e insomnio.
V47-Hunmen es el punto Shu del Hun (Alma Etérea) que puede tratar problemas irritabilidad,
frustración, ira.
V49-Yishe es el punto de Shu de Yi (Intelecto) (que puede tratar problemas de cansancio mental
por exceso intelectual o de trabajo, pensar, leer mucho etc.
V52-Zhishi es el punto de Shu de Zhi (Voluntad) que puede tratar problemas de falta de voluntad,
continuidad de las cosas e inestabilidad.
y, por último, se mencionan dos puntos Shu que más se utilizan:
V43- Gaohuangshu ( para patologías crónicas de difícil curación ).
V32 ( Para trastornos Menstruales, problemas sacro lumbares etc).
3- Puntos Mu ó de alarma.
Los puntos de alarma están localizados en el pecho o abdomen. El carácter chino Mu significa
literalmente" producir, acumular, reclutar " , es decir los puntos donde la energía de los órganos
correspondientes se acumula o reune.
Estos puntos se utilizan tanto para el diagnóstico como para el tratamiento. Se utilizan para el
diagnóstico porque se vuelven sensibles, a la presión o espontáneamente, cuando sus órganos se
ponen enfermos.
4- Puntos xi ó hendidura.
Son puntos donde el qi del canal se reúne y son usados en su mayor parte en patologías agudas,
especialmente cuando hay dolor. Se utilizan para tratar enfermedades agudas (y dolores agudos).
5- Puntos Lo ó comando.
Puntos que relaciona un meridiano con su correspondiente meridiano colateral en la superficie y el
interior. Por ejemplo, el punto Da Bao 21B ó gran Luo del Bazo, se esparce por zona torácico-
costal, se prolonga por todo el cuerpo, lo rodea como una red. Se usa como tratamiento del dolor
de todo el cuerpo (patología articular).