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Enciclopédia Einaudi
volume 29
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Tempo / temporalidade

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IMPRENSA NACIONAL - CASA DA MOEDA

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'" 92 Génese (K. Pomian)

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103
164
Ciclo (K. Pomian)
Periodização (K. Pomian)
c'M-õôo·;·-G'·5~.25g 214
236
Evento (K. Pomian)
Catástrofes (K. Pomian)

253 Plano da obra

254 Gráfico

Director
Ruggiero Romano

Consultores do projecto
Alfredo Salsano, Giorgio Bertoldi, Alessandro Fontana,
Jean Petitot, Massimo Piattelli Palmarini, Massimo Galuzzi,
Fernando Gil, Krzysztof Pomian, Giuseppe Geymonat,
Giuseppe Papagno, Gian Paolo Caprettini, Renato Betti,
Giulio Giorello, Clemente Ancona,

EDIÇÃO PORTUGUESA

Coordenador-responsável
Fernando Gil

Secretariado
Maria Bragança, Jorge Teixeira

Orientação gráfica
Departamento de Edições da INCM

© 1993 Imprensa Nacional - Casa da Moeda

 NOTA DO EDITOR

Na sua versão original, esta Enciclopédia dispõe-se alfabeticamente, de «Ábaco»

I Traduções
Maria Bragança (Catástrofes, CicIo, Evento, Génese, Periodização,
Tempo/temporalidade
até «Zero», num total de 551 entradas em 14 volumes. A Enciclopédia foi porém
concebida tematicamente, na forma de 79 conjuntos de entradas. No fim de
cada um dos volumes da presente edição, o leitor encontrará o gráfico da obra,
tal como ela se distribui pelos conjuntos temáticos: os conceitos sublinha-
dos - chamados portanti na edição italiana, quer dizer, «portadores» do con-
junto - correspondem aos títulos dos nossos volumes. Com efeito, na edição
portuguesa os conjuntos foram reagrupados, segundo um critério de proximi-
dade conceptual, num corpus de 41 volumes. Seguir-se-lhe-ão dois outros que
correspondem ao vol. 15 da edição italiana (Sistemática). Neles se apurar:n as
correlações internas e as grandes linhas de fundo da Enciclopédia.
Após cada artigo, um pequeno texto, da responsabilidade da redacção da
Enciclopédia, demarca a problemática global respectiva, nesse texto, as palavras
em itálico são designações de outras entradas da obra. Todos os artigos propõem
assim itinerários de leitura - diferentes em cada caso - através do corpus. Não
se trata, naturalmente, de recomendações rígidas de leitura mas tão-só de indica-
ções, que sugerem ao mesmo tempo os encadeamentos na base da Enciclopédia,
e convidam também o leitor a construir os seus próprios percursos. A circulação
dos conceitos está ainda assinalada por um sistema de referências cruzadas den-
tro das próprias entradas.
Os nomes de autores que figuram no texto dos artigos entre parênteses rec-
tos, assim como as datas entre parênteses rectos que se seguem aos nomes dos
autores, reenviam aos dados bibliográficos completos no fim de cada entrada.
São indicadas as traduções portuguesas existentes. Estes dados bibliográficos
referem-se unicamente às obras citadas ou mencionadas no corpo dos artigos:
não são de modo algum bibliografias. Os títulos das obras em italiano, francês,
inglês, espanhol, citadas no corpo dos artigos, são indicados na língua original.
Quanto às obras em alemão, russo, árabe, chinês, etc., menciona-se no texto
do artigo o título em português, seguido pelo título original entre parênteses
curvos, se não se reenvia aos dados bibliográficos; se porém tal reenvio é feito,
o título original achar-se-á nesses dados. No que se refere aos clássicos gregos
e latinos limitamo--nos a dar o título em português no corpo do artigo, com
as indicações necessárias para identificar os passos citados. As palavras em hebreu,
grego, árabe, etc., foram transliteradas.
As datas entre parênteses rectos nos dados bibliográficos são as da composi-
ção da obra ou representam uma referência cronológica diversa da 1.a edição
(que figura, com indicação do autor e dolugar de publicação, depois do título),
). por exemplo no caso das obras póstumas. ~

I)
 TEMPO/TEMPORALIDADE

1. Relógios vivos, já que alguns dos nossos estados somáticos variam

com uma periodicidade circadiana de origem endógena [Reinberg 1974; 1976],
em circunstâncias normais, nós orientamo-nos, porém, de preferência, pelos
eventos externos, cujo número e complexidade influenciam fortemente, ou
mesmo determinam - os psicólogos estão muito divididos acerca deste
ponto [cf. por exemplo Ornstein 1969; Põppel 1971] -, o comprimento
atribuído a intervalos temporais na ausência de indicações forneci das pelos
relógios artificiais ou pelos fenómenos naturais de conhecida duração.
A definição da ligação entre estas duas variáveis e a avaliação do comprimento
dos intervalos temporais é também objecto de controvérsia. Segundo Ornstein
[1969], um dado intervalo parece, ceteris paribus, tanto mais longo quanto
maiores forem o número e a complexidade dos eventos que o preenchem, com
a reserva de que, a partir dum nível máximo, o aumento da complexidade
actua em sentido inverso. Segundo Doob [1971, p. 115; e cf. a sua crítica de
Ornstein, pp. 127-29], um intervalo vazio ou superpovoado parece longo,
e então o tempo passa devagar; em contrapartida, parece curto, e o tempo
passa depressa, quando se vêem produzir-se nele alguns eventos, mas nem
muitos nem muito poucos. Apesar da sua divergência, estes resultados
permitem concluir que, para diversos indivíduos, e para o mesmo indivíduo
~ em condições diversas, os minutos, as horas e os dias, metricamente idênticos,
não são de facto iguais uns aos outros porque os comprimentos que lhes são
subjectivamente conferidos não coincidem. O nosso presente quotidiano - um
presente longo, que difere do «presente psicológico» durante o qual conside-
ramos que percebemos como simultâneos eventos na realidade sucessivos,
contanto que não sejam nem muito numerosos nem muito intervalados ou
díspares, e que se consideram compreendidos ora entre 0,15 e 5 segundos
[Fraisse 1967, pp. 96-99] ora entre 4 e 7 segundos [Põppel 1971] - revela-
-se, pois, composto por intervalos heterogéneos e não comparáveis, cada um
dos quais depende, até pelo seu comprimento, do número e da complexidade
dos eventos percebidos. Este presente, o único apreendido por cada indivíduo
no decurso da sua actividade normal e depois conservado na memória, cabe,
pois, num tempo qualitativo.
Tal presente, tal passado. «Se me debruço sobre o meu passado, as recor-
dações não se alinham com regularidade. Há, neste olhar retrospectivo, nós
formados pelos eventos cruciais: uma morte, um bom êxito num concurso,

uma guerra, que quebram a continuidade e desempenham a função dos
planos nas perspectivas espaciais; situamos os eventos conforme precedem
ou seguem estas cesuras da nossa existência. A distância entre estes dois
planos também não é homogénea: alguns períodos parecem-nos mais longos,
outros mais curtos, embora nós saibamos que, à escala do calendário, tiveram
igual duração. Há muito que foi observado que esta duração relativa depende
do número das recordações: um período parece-nos retrospectivamente tanto
mais longo quanto mais rico em recordações» [Fraisse 1967, p. 175]. Tudo
isto é igualmente válido para o passado da família, às vezes muito alargada,
acerca do qual os nossos pais nos informam contando-nos as suas recor-
dações - e as dos seus pais, de que se tornaram depositários -, comentando
os objectos que, provavelmente, tiveram relações com este ou aquele
antepassado, repetindo narrações, anedotas e histórias. Substancialmente
conhecido através da transmissão oral, o passado familiar, ainda que
longuíssimo, é o mais das vezes escondido, não pelos anos, mas pelas
gerações: o que O subdivide em intervalos desiguais e heterogéneos, orga-
nizados em torno de eventos ou personagens memoráveis, cuja gesta, evocada
por nomes próprios, lugares, relíquias, ressuscita durante as festas familiares:
aniversários, casamentos, cerimónias laicas ou religiosas reservadas aos
parentes próximos [cf. Halbwachs 1925, ed. 1952 pp. 146 segs.]. Entre estas
últimas cabe um papel particularmente importante àquela cerimónia familiar
por excelência que é, entre nós, o dia dos mortos: o seu culto, «tornado hoje
a única manifestação religiosa comum aos não-crentes e aos crentes de todas
as confissões» [Ariês 1966, trad. it. p. 178], é, com efeito, uma homenagem
prestada à família pelos seus membros, uma homenagem que ultrapassa o
indivíduo, radicando-o no passado e prolongando-o no futuro. Memória dos
nomes, às vezes mesmo das dignidades e dos títulos, sempre das datas de
nascimento e da morte dos pai>, a inscrição funerária junto da qual são
depositadas flores ou se acendenfvelas resume as vicissitudes da família, torna
visível a sucessão das gerações e relaciona-a com a cronologia pública, ou
mesmo com a história nacional. Deste modo ela ilustra a passagem do tempo
e lembra aos indivíduos que após a sua morte eles permanecem na memória
dos outros.
Sempre presente, mas o mais das vezes de maneira latente, o nosso passado
pessoal e familiar só ressurge e prende a atenção em raros momentos,
mais ou menos excepcionais e mais ou menos solenes. Em compensação,
o nosso futuro, objecto de preocupação, de projectos, antecipações, expec-
tativas, esperanças ou angústias, intervém correntemente no presente, ou
melhor: constitui uma sua componente, dado que, na sua grande maioria, as
actividades de hoje só podem dar frutos amanhã, ou mesmo ainda mais tarde.
O grau de subordinação do presente ao futuro varia indubiamente segundo
categorias sociais: «O operário pago ao dia não tem os mesmos compor-
tamentos temporais que o membro duma classe média pago ao mês, ou
do rentier que recebe anualmente os seus dividendos ou as suas rendas»
[Fraisse 1967, p. 185]. Analogamente, a extensão dos projectos para o futuro
varia segundo as classes etárias: é mais marcada entre os 26 e os 35 anos e
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entre os 46 e os 55; praticamente independente do sexo, é uma contrapartida
manifestamente tributária do nível sociocultural: quanto mais elevado for
este, mais longínquo é o futuro, mesmo nas pessoas de idade avançada
[Leroux 1977]. Dito isto, à excepção daquilo que às vezes se chama o «quarto
mundo», de que. uma das características é justamente a impossibilidade
de pensar no futuro, à excepção também de certos doentes mentais e, talvez,
dos delinquentes [cf. Fraisse 1967, pp. 195 segs.; Doob 1971, pp. 273 segs.;
Nuttin 1977], age-se de tal modo que o futuro seja melhor que o presente.
Vamos à escola para passar de classe e para obter um diploma. Orientamo-
-nos para esta ou aquela profissão, e fundamos na condição adquirida projectos
ora modestos ora ambiciosos, ora utópicos ora realistas. Há um período
durante o qual pensamos no casamento, depois nos filhos, nos seus estudos,
nas suas ocupações, no seu casamento, nos seus filhos. Compramos a crédito
apartamentos, automóveis, móveis e outros artigos de consumo duradouros,
depositamos dinheiro em caixas de poupança ou em bancos, investimo-lo em
acções ou em objectos que consideramos que se valorizarão, pensamos em
assegurar uma pensão e em dispor da nossa fortuna no caso de morrermos.
Tudo isto, para não falar de inúmeros projectos a curto prazo, absorve os
nossos pensamentos e influencia a nossa conduta. Neste sentido, «a nossa
vida está essencialmente orientada para o futuro» [Minkowski, citado in
Fraisse 1967, p. 195].
Relativo a uma perspectiva temporal individual [Nuttin 1977], inseparável
dos eventos percebidos, das recordações vindas à superfície da memória, das
expectativas traduzidas em pensamentos, em actos e em palavras, composto
de intervalos desiguais e heterogéneos tanto no presente como no passado e
no futuro, colorido, além disso, por estados afectivos e, portanto, sob esse
aspecto muito variáveis, o tempo psicológico é um tempo qualitativo.
É também um tempo orientado, dotado duma direcção determinada e dividido
em fases ou períodos que se sucedem segundo uma ordem imutável: primeira
infância, infância, adolescência, juventude, maturidade, velhice. A partir
duma certa idade, cada qual está consciente de que tal ordenamento e
sucessão de períodos não pode ser modificada, e cada qual sabe tacitamente,
sem mesmo pensar, que envelhece, que acumula um número crescente de
recordações e de esquecimentos, sabe que o seu futuro pessoal encurta e
que não pode remediar este facto: não há regresso ao passado, a não ser
em sonhos, cada «agora», cada «instante», desaparece para sempre dando lugar
a outro, o qual por sua vez desaparecerá. O tempo psicológico é irreversível
e finito: compreendido entre o nascimento e a morte, na qual geralmente só
pensamos a espaços, nos momentos em que sentimos particularmente a nossa
vulnerabilidade, mas que no entanto se mantém insidiosamente presente no
horizonte de todas as nossas antecipações, de todos os nossos projectos. I
Ao «cada um por si» do tempo psicológico, do qual, para sermos exactos,
só devíamos falar no plural, os tempos colectivos opõem, na ordem esparsa,
o seu «um por todos». Assim, há um Sol para todos os habitantes dum dado
território, os quais, ainda que não organizem as suas actividades quotidianas
em função do seu despontar e do seu ocaso, reagem maciçamente às variações

sazonais da temperatura, das precipitações, da iluminação, imprimindo às
nossas sociedades uma dupla morfologia: concentradas nas cidades nos
períodos de trabalho, elas espalham-se pelas montanhas durantes as férias
de Inverno e, em medida muito maior, nas praias durante as férias
estivais [cf. Mauss 1904-905]. Num país como a França, se bem que mais de
metade da população não tire férias, a produção industrial desce, em Agosto,
40 por cento relativamente à média anual, fenómeno aliás excepcional,
dado que no resto da Europa Ocidental só desce no mesmo mês entre 5 a 20
por cento, mantendo-se constante nos Estados Unidos, na URSS e no Japão
[Le Vert 1972, p. 67].
Um calendário litúrgico para todos os adeptos duma religião: no caso dos
católicos, por exemplo, ele define as grandes festas que se sucedem ao longo
do ano: Epifania; Quarta-Feira de Cinzas, Anunciação, Domingo de Ramos,
Páscoa, Ascensão, Pentecostes, Corpo de Deus, Assunção, Todos-os-Santos,
Natal. Define ainda os períodos particularmente carregados de sacralidade e
durante os quais os crentes devem impor a si próprios privações excepcionais:
o Advento, preparação intensa à celebração do nascimento de Cristo e, antes
do tríduo pascal que faz reviver, como se se verificasse mais uma vez, a sua
morte e ressurreição, a Quaresma com abstinência e jejum; e finalmente
define os dias que, não sendo festas de toda a Igreja, se revestem de
particular significado para este ou aquele grupo de fiéis, por ocasião dos
aniversários da morte dos seus santos padroeiros [cf. Nocent 1975-77].
Um calendário político ppra todos os cidadãos dum estado, que estabelece
o início do ano civil e de oueos tipos de ano (em particular o ano ou exercício
financeiro), que não coincidem necessariamente; e também do ano escolar,
variável segundo os países, mas sobretudo mais breve que o ano civil, e do
ano universitário, muitas vezes ainda mais breve; que estabelece a lista dos
dias festivos com a sua subclasse particular, as festas legais: feriados
religiosos reconhecidos pelo Estado e feriados ideológicos, tanto o chamado
nacional - ainda que, de facto, comemore as origens do estado na sua
forma actual, o aniversário da vitória de 1945 ou do armistício de 1918-
como, enfim, o 1.0 de Maio, estatizado em vários países europeus; que prevê
outros eventos importantes do ano: as sessões do parlamento, as eleições, as
exposições internacionais ou as grandes feiras, as manifestações culturais ou
desportivas; por outro lado, certos anos, diferentes de país para país,
constituem ocasião de festividades excepcionais destinadas a reavivar a
recordação dum facto capital que atingiu o seu centenário ou pluricentenário.
Para concluir esta rápida descrição, a estrutura aparentemente simples de
um ano resulta da sobreposição de três movimentos periódicos: variações
sazonais de origem solar, alternância de períodos e dias átonos e de períodos
e dias fortemente marcados pela religião, oscilações da presença visível e
audível da ideologia e da política. Como cada um destes três movimentos é
independente dos outros, o ano solar compreendido entre dois retornos do
mesmo solstício não coincide com o ano civil que começa no 1.0 de Janeiro,
e o ano eclesiástico, que começa no primeiro domingo do Advento, não coin-
cide nem com este nem com aquele; além disso, a divergência entre o ano
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eclesiástico e o ano civil torna absurda a sucessão das festas religiosas no
quadro deste último: com efeito, ele encerra com a comemoração do
nascimento de Cristo, que antes o devia inaugurar. Os três anos e o ano que
deles resulta subdividem-se em intervalos de comprimento variável: estações,
no caso do ano solar, e meses, no caso do ano civil; são subdivisões que não
coincidem nem entre elas nem com aquela que distingue, no interior do ano
eclesiástico, dois períodos: um, ocupado por festas religiosas, que vai do Natal
ao Pentecostes, e o outro, de carácter mais profano [cf. ibid.]. Inseparáveis
pelo seu conteúdo (pelo que, ainda quando metricamente idênticos, são vistos
como heterogéneos), relativos de resto aos diversos países, estes intervalos
mostram bem que os tempos colectivos - solar, religioso, político - são,
justamente como o tempo psicológico, tempos qualitativos.
Isto não impede que sejam diversos sob outros aspectos. O tempo solar é
simplesmente cíclico: nunca inteiramente iguais, as estações e os dias, que se
repetem, são sempre muito semelhantes aos dos anos passados; uma
Primavera, ainda que a mais fria e mais húmida de que há memória, é no
entanto uma Primavera. Já o tempo litúrgico é linear e orientado. A um olhar
exterior e superficial, este facto é mascarado pelo retorno das mesmas festas
todos os anos. Mas conhecendo um pouquinho o seu conteúdo, torna-se claro
que, do Natal à Assunção, estamos perante a projecção no ano solar de uma
sucessão de eventos que constitui uma progressão. No seu centro está a vida
de Cristo ou, mais exactamente, a sua vida terrena, concluída, não pela morte
e ressurreição, mas pela Ascensão; emoldura-a a vida da Virgem, concluída
com a Assunção, enquanto as vidas dos apóstolos e a história da comunidade
eclesiástica formam o seu prolongamento. O tempo litúrgico é, pois, linear e
orientado como o tempo psicológico, embora em direcção diferente: não
simplesmente do nascimento à morte, mas do nascimento cá na Terra, através
da morte carnal, para a vida eterna no Além. Este tempo orienta-se também
noutro sentido: é o nascimento de Cristo que serve de data inicial para o
cômputo dos anos, uma vez que abre uma época na história do mundo. A partir
deste evento, como de todos os que compõem a história sagrada, estando
~ excluída do ponto de vista do crente toda a repetição que não seja simbólica,
uma vez que tais eventos se consideram situados, não no passado, mas numa
espécie de presente atemporal e tornam a actualizar-se durante a celebração
litúrgica, o tempo religioso é, como o tempo psicológico, irreversível. Em
contrapartida, é difícil caracterizá-Io de modo unívoco como finito ou como
infinito. Por um lado, com efeito, as datas parecem estender-se sem limite
algum antes e depois do ano-chame ira; por outro lado, fala-se da criação do
mundo e do juízo universal que virá a concluir a sua história, mas sem situar
cronologicamente estes eventos. A finitude do tempo psicológico é um facto
empírico; a finitude do tempo religioso é efeito do discurso que promete a
eternidade aos fiéis e que estabelece a duração definida do mundo,
determinada, mas de tudo desconhecida dos homens, em contraste com a
duração, positivamente infinita, de Deus.
Relativamente ao tempo político, nota-se em primeiro lugar que comporta
elementos cíclicos: certos eventos repetem-se periodicamente todos os anos,

TEMPOrrEMPORALIDADE 16
como o início e o fim dos anos escolares e financeiros, ou com intervalos
mais longos, de quatro em quatro anos como os jogos olímpicos, por exemplo,
e como as eleições em muitos países, de cinco em cinco anos como certos
planos económicos, de sete em sete anos como as eleições presidenciais em
França. Mas também estes eventos repetitivos se inscrevem numa história
linear e orientada: os jogos olímpicos, na história dos records estabelecidos
e relembrados a cada nova manifestação para mostrar como se corre cada vez
mais depressa, como se salta cada vez mais alto, como se arremessa cada
vez mais longe; as eleições, na história de cada país, que por um lado invoca
o passado para mostrar os progressos alcançados ao longo do mandato
agora chegado ao fim, e por outro se volta para o futuro para anunciar os que
serão realizados. Os aniversários do Estado e outros feriados oficiais servem
para celebrar os sucessos alcançados ao longo do ano decorrido e que,
somando-se aos do passado, pressagiam outros novos para o futuro próximo.
Linear e orientado, embora comportando elementos cíclicos, o tempo político
\.. é também ele irreversível: não haverá outra guerra da independência dos
Estados Unidos, nem outra tomada da Bastilha ou do Palácio de Inverno; as
revoluções só são concebíveis no passado: rupturas fundadoras, a partir
das quais se entra, embora com muitas convulsões, no reino do contínuo.
Enfim, o tempo político abre-se para o futuro infinito. Para bem apreender
esta dimensão temos, contudo, de recorrer a um instrumento que permita
impor um mesmo tempo a uma colectividade, e particularmente a todos
quantos vivem dentro das fronteiras de um Estado, com uma eficácia
incomparavelmente maior que o Sol, que o calendário litúrgico, que o calen-
dário político, ou mesmo que os três juntos.
Se um dia todos os relógios se recusassem a obedecer, a nossa sociedade
afundar-se-ia por completo. Os transportes ferroviários e aéreos parariam
catastroficamente, pois não podem funcionar a não ser respeitando horários
bem precisos. A indústria, igualmente submetida a horários, teria dificuldade
em manter-se em actividade, quanto mais não fosse pelos inevitáveis
atrasos do pessoal, e isso seria de todo impossível para as grandes empresas,
nas quais diversas operações devem estar minuciosamente sincronizadas
para conduzir ao resultado final. Por outro lado, a rede de distribuição de
energia eléctrica sofreria certamente um colapso, pois, para assegurar o seu
normal funcionamento, é preciso proceder a descongestionamentos nos
momentos de ponta e desactivar algumas centrais nos períodos de menor
procura; tudo coisas inexequíveis com a necessária precisão, não havendo
relógios exactos e estáveis. O sistema das comunicações ficaria profundamente
desorganizado, e assim também os meios de comunicação de massa, incapazes
de seguir os seus programas, os serviços, o ensino, a polícia, as alfândegas.
Para não falar de todas as reuniões adiadas ou anuladas, de todo o trabalho
administrativo perturbado, de todas as refeições queimadas por impossibilidade
da dona de casa de seguir as receitas. Estes poucos exemplos bastam para
recordar que a nossa sociedade se reproduz diariamente graças a actividades
inúmeras, cuja ordenação, às vezes subtilíssima, só é possível porque os vários
poderes públicos impõem a todos um tempo não meramente qualitativo mas
J;,
17 TEMPO!fEMPORALIDADE
também, ou mesmo principalmente, quantitativo: medido e anunciado pelos
relógios.
Sob diversas formas, estes estão constantemente presentes na nossa vida.
A rádio dá várias vezes ao dia a hora exacta nos minutos e segundos. Numa
grande cidade vêem-se centenas de relógios: nas estações, nos aeroportos, nos
edifícios públicos, nas montras das lojas, nas repartições dos correios,
à esquina das ruas. Aparecem ainda nas fábricas, onde, de resto, o começo e
o fim dos dias de trabalho ou as pausas são às vezes indicados por sinais
sonoros; as escolas usam por tradição uma campainha para anunciar o
princípio e o fim das aulas. E não é tudo, uma vez que quase todos nós temos
em casa despertadores ou relógios de pêndulo. Além disso, a julgar pelos
\ .. resultados duma sondagem realizada por Louis Harris-France para o Centre
d'information de l'horlogerie entre o dia 12 e o dia 17 de Dezembro de 1980
numa amostra nacional de 1023 pessoas representativa da população francesa
com mais de dezoito anos, verifica-se que 90 por cento dos adultos possuem
um relógio de pulso; é de crer que a mesma proporção se registe noutros países
comparáveis à França. Segundo dados tornados públicos pelo Centre
d'information de l'horlogerie durante uma conferência de imprensa de 26 de
Fevereiro de 1981 em França, venderam-se, em 1980, cerca de treze milhões
de relógios de pulso, contra 12,4 milhões vendidos no ano anterior; no
decurso do mesmo ano, a produção mundial rondava, segundo as estimativas,
os 300 milhões de peças, entre as quais 170 milhões de relógios mecânicos
e 130 milhões de relógios de quartzo. A isto se somam os numerosos
calendários de parede e agendas de escritório e de bolso, que são igualmente
instrumentos de medir e dar a conhecer o tempo, neste caso as datas diurnas,
e teremos o retrato-robot duma sociedade dominada pelo tempo mensurável.
Este último é a tal ponto omnipresente que só foi possível distinguir entre o
tempo solar, religioso e político à custa dum artifício expositivo, isto é,
fingindo esquecer que a duração das férias se exprime num certo número de
dias, que as cerimónias religiosas se realizam segundo um horário, que os
feriados oficiais são muitas vezes programados ao minuto, etc. Salvo casos
excepcionais, o tempo qualitativo não é, na nossa sociedade, isolável do tempo
quantitativo, a não ser mentalmente: na vida colectiva real, os dois tempos
compenetram-se.
Tudo isto concerne sobretudo o presente. Mas o passado colectivo
manifesta-se também sob as duas espécies: dá-se a ver, ler e imaginar através
dos vestígios que dele restam: monumentos arquitectónicos e lugares, em
particular escavações arqueológicas; armas, utensílios e objectos vários,
sobretudo obras de arte, conservadas nas colecções e nos museus; documentos
g~a~dados nos arquivos; manuscritos e textos impressos recolhidos nas
bl~hotecas. E, mediante estes mesmos vestígios como mediante outros
??Je.ctos que lhes podem ser assimilados e cujo número é praticamente
ilímítado, o passado deixa-se estudar e medir. Temos, assim, por um lado, as
descrições das épocas passadas, as narrativas que retratam os seus perso-
nagens e que nos fazem reviver as suas peripécias nos romances ou nos filmes
históricos, ou que narram certos eventos tendo o cuidado de manter-se fiéis
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aos relatos das testemunhas dignas de confiança e de conformar-se às regras
da história; é um passado traduzido numa sucessão de imagens e organizado,
do mesmo modo que o tempo psicológico, em períodos definidos, não pelo
seu comprimento métrico, mas pelo número e o carácter espectacular dos
eventos que o preenchem. E, por outro lado, temos os vários estudos quan-
titativos, séries de quadros ou diagramas que estudam, num tempo uniforme
e homogéneo, representado pelas abcissas dos gráficos ou pelas colunas de
datas, as evoluções destas ou daquelas variáveis: dos preços, dos salários, dos
rendimentos agrícolas, da mortalidade, da altura dos conscritos, da produção
do aço, das trocas internacionais, etc. (veja-se acerca desta dualidade o artigo
«Evento» nesta mesma Enciclopédia).
Como os indivíduos que a compõem, a nossa sociedade está essencialmente
virada para o futuro. Qualquer empresa de certa importância, e sobretudo uma
multinacional, é obrigada a prever a breve e médio termo a evolução do
mercado dos produtos que fabrica e das matérias-primas que transforma, do
custo da energia e da mão-de-obra, da tecnologia empregada e do ambiente
político: daqui a proliferação de gabinetes de estudo e de várias pesquisas
tidas por capazes de delinear as grandes tendências dos anos vindouros. Isto
é ainda mais evidente no caso dos estados, já que certas decisões no campo
'-.. científico e militar, ou relacionadas com determinados investimentos
industriais, devem ser tomadas com grande antecipação. Assim, os Governos
franceses têm por objectivo a redução das importações de energia, que hoje
cobrem cerca de 75 por cento das necessidades do país, a cerca de 50 por cento
por volta do ano 2000, promovendo, pois, uma política de economias
energéticas e de desenvolvimento das fontes energéticas alternativas (solar,
geotérmicas, etc.) como também um programa nuclear. A realização de tal
programa, empreendida a partir de meados dos anos 50, teve início com o
reactor experimental Rapsodie, que atingiu a sua potência nominal em 1967,
dez anos após o estudo do projecto. Foram necessários dez anos para que se
tornasse operacional, em 1974, o reactor autofertilizante Fénix [Zaleski 1980].
Este exemplo (poderíamos citar muitos outros) mostra bem que, em certos
casos, há que pensar com cerca de meio século de antecipação e que os
períodos de tempo que separam as decisões das actuações são muito longos.
O mesmo acontece com o sistema monetário internacional, inteiramente
projectado no futuro, dado que os créditos hoje concedidos só podem
dar resultados passados alguns anos, e que o seu reembolso se estende
por um período ainda mais longo. O futurocentrismo dos países desenvolvidos,
imposto, por um lado, por vínculos técnicos e, por outro, pela ideologia,
conduz a tentativas para prever a evolução das principais variáveis econó-
micas, demográficas e ecológicas. Deste modo foram avaliadas até ao ano
2020 as necessidades de urânio natural da França, e o crescimento da
população mundial até ao ano 2150; quanto à energia e ao inquinamento,
sendo muito grande o número das incógnitas, limitamo-nos a elaborar cenários
plausíveis para o próximo meio século. Realizadas o mais das vezes por
iniciativa dos Governos ou das organizações internacionais - como, por
exemplo, o Global Two Thousand Report [Barney 1979] e o North-South:
A Program for Survival [Brandt e Sampson 1980] -, às previsões quanti-
tativas constituem, no entanto, uma pequena fracção dos trabalhos que
pretendem tanto «controlar o provável e administrar o imprevisível»
[Interfutures 1979] como dar imagens justificadas e convincentes do que
espera a humanidade se esta se recusar a tomar juízo. Mais que o passado, o
futuro está hoje sujeito a uma desenfreada exploração ideológica, se bem que
certos sintomas permitem supor que os discursos de que é objecto começam
a perder credibilidade [cf. Pomian 1980a].
Medido pelo relógio e o calendário, o tempo quantitativo da vida colectiva
presente, da história e da prospectiva, é um tempo macroscópico e breve.
Macroscópico, porque a sua unidade mínima é o segundo; breve, porque não
abarca mais do que alguns milénios. Sob estes dois aspectos, é inteiramente
distinto do tempo da ciência. É, com efeito, uma diferença, não de grau, mas
de natureza, que separa os relógios usuais, mesmo os mais sofisticados,
dos relógios empregados nas experiências de física e que operam com
unidades da ordem de um mil milionésimo (10-9) ou um bilionésimo (10-12)
de segundo; há já oito anos que se chegou mesmo a intervalos de 0,3
picossegundos (10-12 segundos), e esperava-se chegar em breve a 0,001
picossegundos [Alfano e Shapiro 1973]. Trata-se de durações de brevidade
inimaginável, e que estão fora do alcance de qualquer aparelho mecânico;
utilizando certas técnicas electrónicas, chegou-se a um nanossegundo
(10-9 segundos), mas para estudar os fenómenos mil·vezes mais breves, foi
necessário esperar pelo laser. Por outro lado, a física, a química e a biologia
desenvolveram muitas técnicas de datação que permitem medir tempos
ultralongos. A dendrocronologia fornece séries de amostras de árvores datadas,
cada uma delas válida para a localidade de que provém; a série mais longa,
das White Mountains na Califórnia, estende-se ao longo de 8200 anos no
passado, e pensa-se conseguir prolongá-Ia mais 2000 anos [Bannister e
Robinson 1975]; na Europa, certas séries regionais remontam ao século VIII
antes da nossa era [ChampionI980]. A importância específica da den-
drocronologia reside em particular no facto de ter permitido controlar as
datas obtidas medindo o teor de carbono 14 das matérias orgânicas; daqui
resultou que tais datas devem ser atiradas para cima, o que abalou profun-
damente a imagem da pré-história europeia [Renfrew 1973]. Reequilibrada
graças à dendrocronologia e completada por outros métodos, a datação por
meio do carbono 14 mantém-se, porém, insubstituível para o período que vai
até 35 000 anos atrás; para além disso, deixa de ser fiável. Uma nova técnica,
que consiste na medição do conteúdo de carbono 14 do colagénio dos ossos,
permite, porém,. datar os achados com uma margem de erro aceitável, sempre
que os próprios achados não remontem a mais de 40-50 000 anos; e julga-se
poder estender este limite até 75000 [Berger 1975]. Neste ponto insere-se o
método de datação fundado na medida da racemização dos aminoácidos
contidos nos ossos, método que pode ser aplicado a um espaço de tempo q
vai de alguns milhares a cem mil anos ou mais [Bada e Helfman 1975
minerais e as rochas cuja idade esteja compreendida entre os 35 O
50 milhões de anos são datáveis por vários métodos: um dos mai

aos relatos das testemunhas dignas de confiança e de conformar-se às regras
da história; é um passado traduzido numa sucessão de imagens e organizado,
do mesmo modo que o tempo psicológico, em períodos definidos, não pelo
seu comprimento métrico, mas pelo número e o carácter espectacular dos
eventos que o preenchem. E, por outro lado, temos os vários estudos quan-
titativos, séries de quadros ou diagramas que estudam, num tempo uniforme
e homogéneo, representado pelas abcissas dos gráficos ou pelas colunas de
datas, as evoluções destas ou daquelas váriáveis: dos preços, dos salários, dos
rendimentos agrícolas, da mortalidade, da altura dos conscritos, da produção
do aço, das trocas internacionais, etc. (veja-se acerca desta dualidade o artigo
«Evento» nesta mesma Enciclopédia).
Como os indivíduos que a compõem, a nossa sociedade está essencialmente
virada para o futuro. Qualquer empresa de certa importância, e sobretudo uma
multinacional, é obrigada a prever a breve e médio termo a evolução do
mercado dos produtos que fabrica e das matérias-primas que transforma, do
custo da energia e da mão-de-obra, da tecnologia empregada e do ambiente
político: daqui a proliferação de gabinetes de estudo e de várias pesquisas
tidas por capazes de delinear as grandes tendências dos anos vindouros. Isto
é ainda mais evidente no caso dos estados, já que certas decisões no campo
"- científico e militar, ou relacionadas com determinados investimentos
industriais, devem ser tomadas com grande antecipação. Assim, os Governos
franceses têm por objectivo a redução das importações de energia, que hoje
cobrem cerca de 75 por cento das necessidades do país, a cerca de 50 por cento
por volta do ano 2000, promovendo, pois, uma política de economias
energéticas e de desenvolvimento das fontes energéticas alternativas (solar,
geotérmicas, etc.) como também um programa nuclear. A realização de tal
programa, empreendida a partir de meados dos anos 50, teve início com o
reactor experimental Rapsodie, que atingiu a sua potência nominal em 1967,
dez anos após o estudo do projecto. Foram necessários dez anos para que se
tornasse operacional, em 1974, o reactor autofertilizante Fénix [Zaleski 1980].
Este exemplo (poderíamos citar muitos outros) mostra bem que, em certos
casos, há que pensar com cerca de meio século de antecipação e que os
períodos de tempo que separam as decisões das actuações são muito longos.
O mesmo acontece com o sistema monetário internacional, inteiramente
projectado no futuro, dado que os créditos hoje concedidos só podem
dar resultados passados alguns anos, e que o seu reembolso se estende
por um' período ainda mais longo. O futurocentrismo dos países desenvolvidos,
imposto, por um lado, por vínculos técnicos e, por outro, pela ideologia,
conduz a tentativas para prever a evolução das principais variáveis econó-
micas, demográficas e ecológicas. Deste modo foram avaliadas até ao ano
2020 as necessidades de urânio natural da França, e o crescimento da
população mundial até ao ano 2150; quanto à energia e ao inquinamento,
sendo muito grande o número das incógnitas, limitamo-nos a elaborar cenários
plausíveis para o próximo meio século. Realizadas o mais das vezes por
iniciativa dos Governos ou das organizações internacionais - como, por
exemplo, o Global Two Thousand Report [Barney 1979] e o North-South:
nóMr01TEMPOIGU:.1DADE
A Program for Survival [Brandt e Sampson 1980] -, as previsões quanti-
tativas constituem, no entanto, uma pequena fracção dos trabalhos que
pretendem tanto «controlar o provável e administrar o imprevisível»
[Interfutures 1979] como dar imagens justificadas e convincentes do que
espera a humanidade se esta se recusar a tomar juízo. Mais que o passado, o
futuro está hoje sujeito a uma desenfreada exploração ideológica, se bem que
certos sintomas permitem supor que os discursos de que é objecto começam
a perder credibilidade [cf. Pomian 1980a].
Medido pelo relógio e o calendário, o tempo quantitativo da vida colectiva
presente, da história e da prospectiva, é um tempo macroscópico e breve.
Macroscópico, porque a sua unidade mínima é o segundo; breve, porque não
abarca mais do que alguns milénios. Sob estes dois aspectos, é inteiramente
distinto do tempo da ciência. É, com efeito, uma diferença, não de grau, mas
de natureza, que separa os relógios usuais, mesmo os mais sofisticados,
dos relógios empregados nas experiências de física e que operam com
unidades da ordem de um mil milionésimo (10-9) ou um bilionésimo (10-12)
de segundo; há já oito anos que se chegou mesmo a intervalos de 0,3
picossegundos (10-12 segundos), e esperava-se chegar em breve a 0,001
picossegundos [Alfano e Shapiro 1973]. Trata-se de durações de brevidade
inimaginável, e que estão fora do alcance de qualquer aparelho mecânico;
utilizando certas técnicas electrónicas, chegou-se a um nanossegundo
(10-9 segundos), mas para estudar os fenómenos mil vezes mais breves, foi
necessário esperar pelo làser. Por outro lado, a física, a química e a biologia
desenvolveram muitas técnicas de datação que permitem medir tempos
ultralongos. A dendrocronologia fornece séries de amostras de árvores datadas,
cada uma delas válida para a localidade de que provém; a série mais longa,
das White Mountains na Califórnia, estende-se ao longo de 8200 anos no
passado, e pensa-se conseguir prolongá-Ia mais 2000 anos [Bannister e
Robinson 1975]; na Europa, certas séries regionais remontam ao século VIII
antes da nossa era [Champion1980). A importância específica da den-
drocronologia reside em particular no facto de ter permitido controlar as
datas obtidas medindo o teor de carbono 14 das matérias orgânicas; daqui 1
1\
resultou que tais datas devem ser atiradas para cima, o que abalou profun-
damente a imagem da pré-história europeia [Renfrew 1973). Reequilibrada
graças à dendrocronologia e completada por outros métodos, a datação por
meio do carbono 14 mantém-se, porém, insubstituível para o período que vai
até 35 000 anos atrás; para além disso, deixa de ser fiável. Uma nova técnica,
que consiste na medição do conteúdo de carbono 14 do colagénio dos ossos,
permite, porém, datar os achados com uma margem de erro aceitável, sempre
que os próprios achados não remontem a mais de 40-50 000 anos; e julga-se
poder estender este limite até 75000 [Berger 1975]. Neste ponto insere-se o
método de datação fundado na medida da racemização dos aminoácidos
contidos nos ossos, método que pode ser aplicado a um espaço de tempo que
vai de alguns milhares a cem mil anos ou mais [Bada e Helfman 1975). Os
minerais e as rochas cuja idade esteja compreendida entre os 35 000 e os
50 milhões de anos são datáveis por vários métodos: um dos mais utilizados
 para este fim parece valer-se da medição da relação entre árgon e potássio na Tabela 1.
amostra estudada [Curtis 1975]. E se um cristal ou um vidro apresentam sinais
da fissão espontânea do urânio 238 (sinais que podem ser apagados pela Os mais importantes eventos da história do universo. A escala dos tempos dos eventos mais
antigos deve ser considerada indicativa porque não se conhece a idade exacta do universo.
temperatura elevada), pode-se atribuir-lhes uma data, praticamente sem
É, pois, melhor datar tais eventos em função da deslocação para o vermelho (red shift), que
limitações temporais, contanto que não sejam mais recentes que um século e é uma medida do grau de compressão do universo em expansão (cf. o artigo «Génese» nesta
mais velhos que o sistema solar: o que concede a tal método um tranquilizador mesma Enciclopédia). Para as velocidades aitíssimas características de épocas próximas do
espaço de aplicação de quatro mil milhões de anos [Fleischer 1975; big bang, a deslocação para o vermelho é dada por (1 - v2/c)/(1 - v2/c2)lf2 - 1, onde v indica
Macdougall 1976]. a velocidade da fonte de radiação e c é a velocidade da luz [Barrow e Silk 1980, trad. it.
p.103].
O resultado de tudo isto é um espantoso prolongamento da história, da
sucessão de factos acompanhados todos de uma data: os homens dominam o
fogo há 500 000 anos; os Antropídeos apareceram há seis milhões de anos;
a vida tem cerca de 3500 milhões de anos, e atribui-se ainda à Terra e ao Deslocação
Tempo
sistema solar mais mil milhões [Mayr 1978]. Quanto ao universo, nascido Época para o Eventos Anos atrás
cósmico vermelho
segundo as teorias cosmo lógicas contemporâneas de um único evento inicial,
tem uma idade inferior a 24, ou mesmo a 15,8, e superior a 13,8 mil milhões
de anos [Symbalisty e outros 1980]. Parece lícito considerar estes cerca de o Singularidade Infinito Big bang 20 X 109
10.43 segundos Tempo de Planck 1032 Criação das partículas 20 X 109
15 mil milhões de anos, que se pensa nos separem das origens do universo,

, como o comprimento temporal com um significado físico; para os cosmólogos,

o limite a partir do qual os raciocínios fundados nas leis conhecidas deixam
de ter validade situa-se nas proximidades de 10-43 segundos após o big bang
10.6 segundos
1 segundo
1 minuto
1 semana
10000 anos
Era hadrónica
Era leptónica
Era da radiação

Era da matéria
1013•
1010
109
, 107
104
Aniquilamento de pares protão-antiprotão
Aniquilamento de pares electrão-positão
Nucieossíntese de hélio e deutério
A radiação terrnaliza-se antes desta época
O universo é dominado pela matéria
20 X 109
20 X 109
20 X 109
20 X 109
20 X 109
(o tempo de Planck); os eventos que imaginamos poder situar antes não
300000 anos Era do desaco- 103 O universo torna- se transparente 19,9997 X 109
passam de puros produtos de uma desenfreada especulação intelectual plamento
[Barrow e Silk 1980]. Ora, não intervém esta antes? A imagem duma bola de 1-2 X 109 anos 10-30 Começam a formar-se as galáxias 18-19 X 109
fogo que de repente explode, sem que se saiba porquê, dando assim origem 3 x 109 anos 5 Começam a formar-se os aglomerados 17 X 109
ao universo tal como é hoje conhecido, tem algo de profundamente chocante galácticos
4 X 109 anos A nossa protogaláxia entra em colapso 16 X 109
para qualquer espírito racional; voltaremos a falar dos motivos destas
4,1 x 109 anos Formam-se as primeiras estrelas 15,9 X 109
reticências evidentes na refutação de certos cientistas à teoria do big bang, 5 x 109 anos 3 Nascem os quasar; formam-se as estrelas 15 X 109
que acusam de não passar duma recuperação de antigos mitos [Alfvén 1976; da 11 população
Pecker 1977]. Mas, para a condenar, seria preciso não só dar outra 10 X 109 anos Formam-se as estrelas da I população 10 X 109
interpretação a numerosos dados da observação, nomeadamente da radiação .15,2 x 109 anos Forma-se a nuvem interestelar nossa 4,8 X 109
generatriz
de 3 °K [Henry 1980], invalidar o princípio cosmo lógico ou contestar, com
15,3 X 109 anos Colapso da nebulosa protossolar ~xW
argumentos, boa parte da física contemporânea [sobre os fundamentos físicos 15,4 x 109 anos Formam-se os planetas; solidificam-se as rochas UxW
da cosmologia cf. Weinberg 1976]: seria ainda preciso elaborar uma teoria 15,7 x 109 anos Intensa formação de crateras nos planetas ~xW
nova, mais fácil de aceitar. Enquanto não estiverem satisfeitas estas condições, 16,1 x 109 anos Era arqueozóica Formam-se as mais antigas rochas terrestres ~xW
não se pode deixar de aceitar a cosmologia do big bang, a qual, integrando 17 x 109 anos Nasce a vida microscópica 3x1~
18 x 109 anos Era proterozóica Desenvolve-se uma atmosfera rica em 2x1~
numa mesma história cósmica o tempo expresso em fracções de picossegundo
oxigénio
e o tempo expresso em milhares de milhões de anos (cf. tab. 1), descreve o 19 X 109 anos Nasce a vida macroscópica 1 X 109
passado do universo e dá vislumbres do seu futuro: prossecução indefinida 19,4 x 109 anos Era paleozóica Vestígios fósseis mais antigos 600 X 106
da expansão [Gott e outros 1976]. 19,55 x 109 anos Primeiros peixes 450 X 106
Tempos individuais: biológico e psicológico; tempos colectivos: solar, 19,6 x 109 anos Primeiras plantas de terra firme 400 X 106
19,7 x 109 anos Fetos e coníferas 300 X 106
religioso, político; tempo físico. Ou, doutro ponto de vista: tempos da natureza
19,8 x 109 anos Era mesozóica Primeiros mamíferos 200 X 106
(biológico e físico), tempos da sociedade (todos os outros). Ou ainda: 19,85 x 109 anos Primeiras aves 150 X 106
I tempos qualitativos, tempos quantitativos, enquanto o tempo político participa 19,94 x 109 anos Era cenozóica Primeiros prima tas 60 X 106
dos dois. A arquitectura temporal agora traçada a grandes linhas, e com 19,95 x 109 anos Aumento dos mamíferos 50 X 106
espaços em branco que serão preenchidos no momento oportuno, deve ser 20 x 109 anos Homo sapiens 1 X 105
julgada pelo seu justo valor e devolvida aos seus limites. É própria da
___ I I
colectividade industrial contemporânea e só dela. Convém ainda acrescentar
que, mesmo no seu seio, as relações com o tempo são muito diversificadas.
Certas profissões lidam sempre com o tempo físico, microscópico e ultralongo:
o pessoal da indústria aerospacial, dos computadores, da energia nuclear, da
aviação, das telecomunicações, dos instrumentos e dos materiais de precisão,
da investigação científica e técnica, etc. Outras, muito numerosas, ouvem falar
deste tempo na rádio e na televisão, lêem os livros e os artigos que lhe são
dedicados nos jornais. Outras, ainda, não fazem dele a mais pálida ideia.
Analogamente, os vínculos impostos pelo tempo quantitativo são muito
diferentes conforme os países, as regiões e as categorias sociais. Assim, nas
nossas terras, só excepcionalmente se encontram indivíduos ou grupos que lhe
escapam, ao passo que, noutras latitudes, populações inteiras ainda hoje não
usam relógio, sendo as suas actividades separadas pelo movimento aparente
do Sol. E se o transístor penetrou um pouco por toda a parte, e com ele os
sinais horários das emissoras, isso não modificou a organização do dia, do mês
e do ano imposta por fortes vínculos de ordem económica-ecológica, pelas
crenças tradicionais e pelos poderes. A arquitectura temporal aqui apresentada
é, por isso, geograficamente diversificada e limitada, embora com a ressalva
de que em cada país, por muito atrasado que seja, existem doravante sectores
"- nos quais o tempo é quantitativo: os aeroportos, por exemplo, os caminhos-
-de-ferro, certos ramos da indústria e muitas vezes o exército. Esta arquitectura
temporal, coisa de resto evidente, é também ela um facto histórico, e mesmo
recente: os relógios só são usados há poucos séculos, e os métodos que
permitem medir o tempo físico, muito mais recentes, apenas têm na maior
parte dos casos poucas dezenas de anos, mas a sua importância cresce
continuamente.
Os diversos tempos quantitativos formam um sistema cuja unidade de base
é o segundo; a Conferência Geral sobre Pesos e Medidas definiu-o, em 1967,
do seguinte modo: «O segundo é a duração de 9 192 631 770 períodos da
radiação correspondentes à transição entre os dois níveis hiperfinos do estado
fundamental do átomo de césio 133». Todas as unidades do tempo micros-
cópico são, como os seus próprios nomes indicam, fracções de segundo; todas
as unidades do tempo macroscópico são múltiplos do segundo. Seria, pois, de
crer que a distinção entre o tempo microscópico e ultralongo da física e o
tempo macroscópico e relativamente breve, ou tempo quantitativo usual, já
não é pertinente, uma vez que o primeiro inclui o segundo, estando também
incluído nele. A diferença entre os dois é, porém, real: daqui resultam certos
problemas a que se procura dar solução na prática da meteorologia. Esta
última, com efeito, utiliza duas escalas de tempo: o tempo atómico inter-
nacional (TAl) e o tempo universal coordenado, isto é, unificado por convenção
internacional (UTC); o segundo, necessário à navegação, e do qual deriva o
tempo quantitativo usual, uma vez que com ele se conformam todos os sinais
horários, atrasa-se em relação ao primeiro, que é o tempo da física, um número
inteiro de segundos, variável de ano para ano [Kartaschoff 1978, pp. 101-3;
Terrien 1978]; consideração suficiente para mostrar como o seu ajustamento
não é automático, como em seguida veremos ainda melhor. A sobreposição
....
:L:i.-yJ.-r~rr.a::;lYJ.-ro~r.D~C
do tempo quantitativo e do tempo qualitativo gera outra série de problemas,
desta vez não na meteorologia, mas na vida quotidiana [Grossin 1974],
e nomeadamente no local de trabalho, onde os indivíduos estão sujeitos a
vínculos temporais a que têm de conformar-se; são mais atingidos os operários
que trabalham nas cadeias de montagem e que têm um ritmo de trabalho
imposto pela deslocação automática de um produto ou-de uma peça, ou pela
cadência automática de uma máquina [Molinié e Volkoff 1981]. Uma terceira
série de problemas incide nas relações entre os diversos tempos qualitativos:
o tempo biológico e o tempo psicológico, por exemplo, ou o tempo solar e o
tempo religioso, etc. Menos importantes na prática, estes problemas, como
todos os que acabamos de recordar e que voltarão ~~recei, trabalham,
às vezes sem que os próprios autores saibam disso, as obras filosóficas e
literárias dedicadas ao tempo, que não se podem compreender verdadeiramente
sem determinar de que tempo ou tempos falam, que tempos privilegiam e que
tempos descuram, como os caracterizam e com que raciocínios chegam às
vezes a reduzir a sua multiplicidade a um único elemento, definido como o
tempo.
Construção em vários planos ou em vários estratos, a arquitectura tem-
poral da civilização industrial contemporânea mostra, quando a percorremos
de baixo para cima, os vestígios de um passado cada vez mais próximo,
estando porém os vestígios anteriores contaminados pelo efeito de retorno dos
posteriores, dos quais só são separáveis de maneira mais ou menos arbitrária.
O tempo político quantitativo, pouco profundo enquanto só os documentos
escritos permitiam datar os factos históricos e tudo o que precedia a escrita
era necessariamente abandonado à cronologia relativa, capaz de determinar
relações de sucessão, mas não de medir os intervalos temporais, sofreu assim
uma dilatação surpreendente em consequência da descoberta de novas técnicas
de datação. Apesar da diferença dos estatutos epistemológicos entre as datas
fundadas na análise paleográfica ou diplomática, ou seja, em definitivo na
leitura, e as datas obtidas medindo por exemplo o conteúdo de carbono 14 dos
restos orgânicos, umas e outras, uma vez reconhecidas como uma sucessão
contínua, fazem parte de uma sucessão ainda mais longa, estendendo-se, como
vimos, até ao big bang. Para estudar um a um os estratos da arquitectura
temporal contemporânea em estado puro, ou seja, como foram antes de terem
sido modificados pelos que a eles se sobrepuseram, é, pois, necessário descer
a um passado muito remoto e depois remontar para o presente. É o que vamos
agora fazer, estudando tanto os processos (as instituições que assumem a
perspectiva temporal, os processos que se supõe fornecerem um controlo do
tempo, as técnicas de medida) como as representações e as crenças, não sendo
estas inseparáveis daquelas. Uma vez regressados ao presente, iremos encarar
o estudo dos problemas levantados pela articulação dos diversos estratos da
arquitectura temporal e o estudo das soluções que lhes são dadas por palavras
e nos factos.
2. Não há conhecimento senão intuitivo. Entre os factores cuja acção
lenta, desenrolando-se prolongadamente, começara por desgastar e depois
fizera cair esta evidência primária, pedra angular de um saber milenário
relativo ao visível e ao invisível, cabe certamente um lugar de primeiro plano
à escrita, que, a partir do século XI, deixa de ser monopólio do clero para se
propagar em estratos cada vez mais largos das populações urbanas. Com
efeito, a multiplicação do número de textos, documentos e escritos de todos
os tipos, faz entrar no próprio seio do presente um passado visível e tangível,
que imaginam por provirem dele, desmentindo assim a ideia segundo a qual
as acções dos homens e os seus produtos mais não são do que marcas traçadas
na poeira dos caminhos, à mercê de qualquer aragem. Além disso, só uma
parte dos textos em circulação é autenticada pela autoridade das instituições
religiosas ou laicas, como a Igreja tratando-se das Escrituras, das Sententiae
de Pedro Lombardo, das obras de Santo Agostinho, e, mais tarde, de São
Tomás; ou ainda como as universidades, no que se refere a certos comentários
ou crónicas; assim como as chancelas reais, principescas ou episcopais, as
grandes abadias, etc. Em particular, toda uma literatura profana, recopiada,
lida e imitada por gerações sucessivas, deve a sua autoridade exclusivamente
a si mesma, ao seu conteúdo, à sua língua, ao seu estilo, que testemunham as
suas origens antigas e, portanto, se bem que pagãs, prestigiosas. Não admira,
pois, que ela se tenha tornado objecto de estudos que, a partir do século xv,
traduzem o sentimento cada vez mais agudo da distância temporal entre o
período de que provêm os modelos e o presente. Ao longo deste intervalo,
desta media aetas, media tempestas, produziram-se acontecimentos que tomam
doravante impossível uma identificação espontânea com os Antigos; não é,
pois, possível, alcançá-lo senão deliberadamente, tentando aprender tudo o que
se puder a seu respeito. Para este fim procuram-se, coleccionam-se e cotejam-
se os manuscritos das obras dos Antigos, recolhem-se religiosamente todas as
relíquias da Antiguidade susceptíveis de permitir uma sua melhor
compreensão: inscrições, gemas, moedas, esculturas. Estudam-se as ruínas de
Roma. Sepultado há séculos ou reduzido à categoria de resíduo, um passado
reemerge e torna-se objecto de conhecimento [cf., por exemplo, Weiss 1969].
Mas torna-se e é-o até 'ao século XVIII enquanto presente e muito menos
enquanto passado remoto; por outras palavras, são estabelecidos como
objectos de conhecimento, não tanto os acontecimentos e as instituições
da Antiguidade como os vestígios por ela deixados: os estudos antiquários
contrapõem-se à história antiga que se crê ter sido escrita pelos antigos
historiadores cuja autoridade permanece intacta, como o conhecimento se
opõe à fé [cf. Momigliano 1950].
É diferente o caso da história medieval colocada pela Reforma no centro
duma controvérsia que, à custa de trabalhos eruditos, destrói a própria
autoridade dos autores originários desta época, já muito atacada pela crítica
a que os defensores dos Antigos haviam submetido a sua língua, o seu estilo
e a sua cultura. Assim, foi neste âmbito, mais do que em qualquer outro, que
o passado enquanto passado se tornou objecto de conhecimento, primeira
ruptura com a equiparação deste ao conhecimento imediato e com uma ideia
do tempo que não atribuía realidade senão ao presente.
A partir do século XII, insiste-se no carácter indestrutível da escrita. «Nem
unta inundação, nem um incêndio, nem um flagelo, nem o múltiplo passar dos
séculos poderá certamente reduzir a nada os nossos escritos, que se difundem
e circulam por toda a parte. Só os escritos fazem sobreviver os mortais com
a imortalidade da fama, e permitem que as obras dos Antigos, deixadas à
posteridade, não atinjam a velhice» [Pedro de Blois, Epistolae, LXXVII, in
Migne, Patrologia latina, CCVII, col. 238 (cf. col. 489)]. Subtraídos à acção
destruidora do tempo, ao envelhecimento e à decrepitude em que caem todas
as coisas corporais, os textos aparecem assim como existentes numa duração
que certamente teve início e terá um fim, mas no seio da qual não se produz
nenhuma mudança substancial; nisto reconheceremos a definição tomista do
aevum. Este estatuto privilegiado atribuído aos textos, não enquanto objectos
materiais sujeitos à corrupção e que, portanto, é necessá.rio proteger e
preservar, mas enquanto portadores de saber, modificou - como já se disse -
a atitude face ao passado. Modificou também o modo de configurar o futuro.
Porque, antes de mais, se o saber é indestrutível, cada geração herda o que
as gerações anteriores adquiriram; quanto maior for o seu número, maior será
o saber que transmitem juntas à posteridade. Por mais que o tempo faça que
a aproximação do seu fim tome os homens mais pequenos de tal modo que
de gigantes se tomam anões, não pode impedir - não tendo nenhum poder
sobre o próprio saber - que os anões vejam mais longe que os gigantes,
porque estão sentados aos ombros destes últimos, ou, por. outras palavras,
porque gozam do saber acumulado [cf. Pomian 1964, pp. 29-31; 1968,
pp. 199-201 e as referências nas pp. 406-7; e o artigo «Ciclo» nesta mesma
Enciclopédia]. Começa assim a definir-se uma linearidade no próprio seio da
história profana que a tradição agostiniana considerava completamente
submetida aos ciclos. Podemos exprimi-l o por outras palavras dizendo que um
futuro profano se delineia onde anteriormente o único futuro concebível era
sagrado e que um futuro imanente à história surge ao lado de um futuro posto
como transcendente.
O aparecimento da perspectiva de um futuro profano traduz-se, pois, na
nova vitalidade conferida, embora com outro significado, ao antigo ideal de
glória [cf. as referências antigas e medievais in Lida de Malkiel 1952], cuja
relação com a escrita parece indúbia. A citação de Pedro de Blois é apenas
um dos muitos exemplos possíveis; cerca de quatro séculos mais tarde, Monluc
atesta a permanência deste tema: «Se não existissem as obras escritas, a maior
parte dos homens honrados não cuidaria de alcançar fama, pois custa muito
esforço ... Mas o honesto desejo que temos de perpetuar o nosso nome, como
se faz com os escritos, faz que a pena pareça muito doce a quem tem um
coração generoso» [citado in Tenenti 1957, ed. 1978 p. 365; cf. também ibid.,
p. 376, nota 50, as palavras de Du Bellay]. Prometendo à existência terrena
dum indivíduo uma duração muito maior que a da sua vida corpórea, contando
que esta última seja bem orientada, o ideal de glória, à medida que se propaga,
vai atribuir um valor autónomo e sempre crescente às actividades profanas,
em particular a literatura, a política e a guerra; inspira assim uma nova maneira
de viver a própria vida, que deve ser preenchida com acções brilhantes e obras
TEMPOffEMPORALIDADE 26
de que resulte a fama. Sem dúvida que, durante séculos, o ideal de glória
póstuma e de uma vida virada para as coisas terrenas coexistiu, muitas vezes
nas mesmas pessoas, com a aspiração à beatitude do Além, que só se podia
merecer cuidando constantemente da salvação da própria alma. Percebidas
ora como complementares ora como conflituosas, as duas orientações
parecem convergir na maneira como acentuam a necessidade de utilizar bem
o tempo de que se dispõe e que não é lícito desperdiçar se se quiser deixar
uma recordação duradoura junto dos vivos ou aceder à felicidade celeste.
Convergem ainda no significado que atribuem à morte, entendida mais como
termo da existência carnal do que como passagem para um mundo melhor;
a partir disto, tiram-se, porém, conclusões muito diversas: para alguns, pondo
a nu a miséria da vida, a morte indica que é preciso subordinar esta última à
busca dos bens espirituais, os únicos duradouros, ao passo que, para os outros,
ensina que é necessário saber aproveitar os bens acessíveis neste mundo, de
que podemos ser privados de repente. Se, na epigrafia funerária, ao lado da
data da morte aparece a partir do século XIV a idade do defunto, é porque,
quer do ponto de vista teológico como profano, a vida e o tempo são agora
percebidos como algo de precioso [cf. Tenenti 1952; 1957, ed. 1978 em
particular pp. 43 segs.; Ariês 1977, trad. it. pp. 144-49].
Com uma força que, pela sua mais ampla difusão, era provavelmente maior
que a da escrita, a moeda intervém cada vez mais frequentemente nas relações
entre os homens, e contribui igualmente para minar o mundo da imediatez,
das relações humanas directas, modificando por isso as atitudes face ao tempo.
Ela é, com efeito, o único operador susceptível de converter o qualitativo no
quantitativo, de atribuir a qualquer objecto e a qualquer duração um número
capaz de exprimir o valor, o preço. Foram precisos séculos e foi precisa a
conjunção de circunstâncias múltiplas para que estas potencialidades da moeda
se vissem finalmente realizadas. Mas, desde o século XII, com a sua vitalidade
económica, e sobretudo a partir do século XIII, quando as cidades italianas
começam a cunhar as grandes moedas de prata para depois se dedicarem à
cunhagem do ouro, no oceano da troca fracamente monetarizada aparecem
ilhas e arquipélagos inteiros literalmente dominados pela moeda e por aqueles
que a ela se dedicam a título profissional: comerciantes, cambistas, banqueiros
com o seu séquito de notários, contabilistas, copistas, etc. Todas estas pessoas
praticam ofícios que obrigam a quantificar o tempo, antes mesmo que se
comece a medi-lo habitualmente com os relógios. Para eles, com efeito,
o tempo tem um valor. Isto torna-se particularmente evidente se considerarmos
a transmissão das cartas; as despesas são proporcionais à rapidez com que
tal operação é executada: no início do século XVI, entre Veneza e Roma,
pagam-se 40 a 44 ducados venezianos, se o correio chega em 40 horas, e de
10 a 12 se leva 96 [Sardella 1948, p. 50]. Dois séculos mais tarde,
o pontificado de Avinhão ver-se-á já confrontado com o dilema «ou a rapidez
e a ruína, ou a gratuidade e a lentidão» [cf. Renouard 1937]. Um segundo
exemplo concerne o empréstimo a juros condenado pela Igreja precisamente
porque não tolerava que se pudesse vender o tempo [Le Goff 1960], e todas
as técnicas utilizadas para contornar esta proibição. O mesmo acontece no que
27 TEMPOffEMPORALIDADE
se refere aos depósitos dos clientes de modo a tirar proveito deles, mas sempre
com a possibilidade de reembolsar cada qual na data prevista; à especulação
baseada na ignorância provisória dos concorrentes relativamente a tal mudança
monetária ou tal naufrágio (encontram-se exemplos in Sardella 1948); à defesa
da duração mais vantajosa do dia de trabalho contra os assalariados que
lutavam para a reduzir [Le Goff 1963]. Estes poucos exemplos escolhidos
entre vários outros são suficientes para mostrar que o tempo, enquanto tem
uma grandeza e um preço, intervém constantemente nas actividades dos
comerciantes, dos banqueiros e dos cambistas. Por isso é tratado como um bem
precioso, analogamente à moeda, à qual é comparado a partir do século xv
[cf. Bec 1967, p. 319]. Controlá-lo e utilizá-lo segundo a própria vontade
torna-se um objectivo a perseguir, pois, como diz Alberti, «Quem sabe não
perder tempo sabe fazer quase tudo, e quem sabe aproveitar o tempo será
senhor de tudo o que quiser» [1437-41, ed. 1980 p. 261].
Paralelamente à propagação da escrita e ao incremento do papel da moeda
nas trocas, começam a manifestar-se, a partir do século XII, mudanças na
própria arquitectura temporal. A par da eternidade, do tempo litúrgico nas suas
duas espécies, universal e individual, e do tempo cósmico, aparece o tempo
dos relógios: relógios hidráulicos, primeiro, que parecem ter sido muito
procurados, e depois, a partir do século XIII, relógios mecânicos [Usher 1929,
ed. 1954 pp. 187-210]. Descendentes dos planetários, dos equatoriais e dos
astrolábios, que permitiam aos astrónomos medir o tempo sideral e o
verdadeiro tempo solar, os primeiros relógios, menos instrumentos de
medida do tempo que visualização do modelo do universo [White 1962,
trad. it. pp. 181-82; e para os astrolábios North 1974], imitavam, a princípio
de modo muito imperfeito, o tempo uniforme da esfera celeste, que desse
modo reportavam para a Terra. Sem que ninguém desse conta, os relógios
lançavam uma primeira ponte sobre o abismo que se supunha dividir, segundo
a teoria de Aristóteles, os fenómenos sublunares, sujeitos à geração e à
corrupção, e a regularidade não-modificável do movimento das estrelas fixas.
Mas antes que esta inovação produzisse efeitos no campo científico, outro
aspecto do relógio, o seu aspecto propriamente social e até político, depressa
fez dele um instrumento público cujo funcionamento não concernia um
pequeno grupo de estudiosos, mas todos os habitantes da cidade. Com efeito,
a capacidade de mostrar o tempo, dando as horas, com o céu encoberto e com
o céu limpo, de dia e de noite, levou no século XIV as cidades a instalarem
relógios na torre sineira e no campanário da catedral, ao mesmo tempo que
o rei de França colocava um no seu palácio [Le Goff 1960, trad. it. p. 14;
Cipolla 1967, pp. 40 segs.]. Recorde-se que a área geográfica dos primeiros
relógios públicos «é justamente a das grandes zonas urbanas: Norte de
Itália, Catalunha, França Setentrional, Inglaterra Meridional, Flandres,
Alemanha». E que, muito rapidamente, o domínio do tempo dos relógios
«tornou-se - num quadro urbano que seja, porém, o duma capital - signo
eficaz de governo: em 1370 Carlos V ordena que todos os sinos de Paris se
regulem pelo relógio do palácio real, que dá as horas e os quartos. O tempo I1
novo torna-se assim o tempo do Estado» [Le Goff 1963, trad. it. pp. 34, 36]. ,I }
TEMPO(fEMPORALIDADE 28
Como testemunha o inventário dos seus móveis, Carlos V deixou-se fascinar
literalmente pelo tempo: tinha no seu quarto não só onze astrolábios e dois
quadrantes, provavelmente solares, mas também «um grande relógio de mar,
de duas grandes ampolas cheias de areia, num grande estojo de madeira», «um
relógio todo de prata, sem ferro, que pertencera a Filipe o Belo, com dois
contrapesos de prata cheios de chumbo» e «um relógio de prata branca»
[Labarte 1879, nn. 2120, 2598, 3067].
Os comerciantes, e sobretudo os comerciantes florentinos dos séculos XIV
e XV, não são unicamente homens absorvidos pela sua actividade económica,
são também homens de letras: além dos livros exigidos pelas necessidades do
seu comércio, alguns escrevem ricordanze em que estão contidos tanto os
resumos dos negócios pessoais e das actividades familiares e comerciais como
as reproduções dos actos notariais considerados importantes [cf. Bec 1967,
p. 50). Crónica familiar, que às vezes se alarga a ponto de se tornar a crónica
da cidade [ibid., pp. 53 segs., 131 segs.], um livro de ricordanze permite
avaliar o horizonte temporal do seu autor e a atitude deste face ao tempo.
Escolhemos como exemplo um membro influente da oligarquia florentina,
Lapo Niccolini. Inteiramente citado, como ele próprio fazem duas ocasiões,
o seu nome é muito mais comprido: Lapo di Giovanni di Lapo di Niccholino
di Ruzza d' Arigho di Luchese di Bonavia di Lucchese de' Sirigatti; desta
forma ele resume a história da família ao longo de oito gerações. Mas o
antepassado mais remoto de que Lapo sabe dizer alguma coisa é Ruzza,
o primeiro a instalar-se em Florença: era de grande e bela compleição, e viveu
cento e trinta anos [Bec 1969, pp. 55-56]. Se as notas de Lapo se repartem
entre 1379 e 1427, a sua memória familiar remonta, pois, a um passado
muito remoto, a quatro gerações atrás; os predecessores de Ruzza são meros
nomes, mas, quando se trata deste último, Lapo cita o seu pai, que o pôde
conhecer. Contrasta com esta presença do passado a quase-ausência de um
futuro profano; após anular o testamento que fez em solteiro, Lapo não redigiu
mais nenhum até 1405 [ibid., p. 67] e nada nos diz das suas decisões ulteriores
a este propósito. O único futuro verdadeiramente presente nas «memórias» de
Lapo é o futuro sagrado, no sentido em que é sempre colocado sob a protecção
de Deus, citado vinte e nove vezes [ibid., p. 26], da Virgem e dos santos
tutelares. Não nos espanta constatar que Lapo, o qual não constitui uma
excepção a este respeito [cf. Bec 1967, pp. 90, 179, 319], assinala as datas
com grande exactidão; ao falar das mortes e dos nascimentos, indica
geralmente a hora: «Quis Nosso Senhor Deus dar-me um filho varão da dita
Katerina, aos dias xxxj de Agosto de 1402, o dia do beato São Julião, de
manhã, soada axij hora, estando para vir a xiij hora, a quem demos o nome
de Pagolo e Giuliano. Que Deus o cubra de graças e lhe dê grande e longa
vida e faça dele um bom homem» [Bec 1969, p. 93; e cf. as notas que
mencionam as horas, pp. 60, 80, 81, 89, 92, 100, 102, 109, 134]. Embora
através de formas estereotipadas, exprime-se aqui a convicção de que o futuro
depende de Deus; o presente aparece como uma mistura do tempo litúrgico
(o dia de São Julião) e do tempo medido por um relógio que Florença possuía
em 1329 [Bec 1967, p. 318]. O calendário depende então do sagrado, ao passo
29 TEMPOrrEMPORALIDADE
que a organização do dia começa a tornar-se profana.
Multiplicação dos relógios mecânicos nas cidades; generalização da divisão
do dia em vinte e quatro horas iguais, cada uma de sessenta minutos,
dividindo-se por sua vez o minuto em sessenta segundos, então puramente
teóricos uma vez que não havia possibilidade de medi-los; início do abandono
por parte das grandes companhias comerciais e bancárias dos antigos métodos
de cômputo do tempo, que faziam começar o ano em datas variáveis segundo
os estados, para o fazer começar no 1.0 de Janeiro [Renouard 1954, ed. 1968
pp. 490-91]: o século XIV é a época mais importante da história do tempo da
Antiguidade ao início do nosso século. Mas não só por ter assistido ao esboço
das transformações da arquitectura do tempo: a sua importância deriva do facto
de que começaram então a modificar-se as atitudes face ao tempo, à vida e à
morte, ao passado e ao futuro. Documentam-no as imagens e os escritos, as
cartas, os testamentos e as sepulturas [cf. Tenenti 1957, ed. 1978 sobretudo a
pp. 410 segs. sobre a iconografia da morte; Ariês 1977, trad. it. pp. 191 segs.,
236 segs., 273 segs. e passim]. Documenta-o o aparecimento das primeiras
críticas sobre as lendas etnogenéticas e das primeiras colecções de
antiguidades. Além disso, é no século XIV que o relógio, com Froissart
(ao que parece), entra na literatura [cf. Cipolla 1967, pp. 41-42). E é no
século XIV que Nicola d'Oresme compara o universo a um grande relógio 11
mecânico ao qual Deus, que é o seu artífice, imprimiu um movimento tal que Ir
faz girar todos os mecanismos o mais harmoniosamente possível [White 1962,
trad. it. p. 184). Apesar disto, há que reconhecer que a importância conferida
ao século XIV só parece legítima numa visão histórica que interpreta os factos
~ii
mais em função da importância que ulteriormente adquiriram do que do papel I:
que tiveram na sua época. Porque, não o esqueçamos, a realidade de que
II
falámos só concernia naquela época uma exígua minoria da população na \
I,
Europa Ocidental. Entre as ilhas urbanas, com os seus relógios que dão as \
horas, e nas quais se concentram as cartas e as moedas, estende-se o oceano
dos campos onde a vida e o trabalho se vão manter ainda durante séculos 11
ritmados pelo tempo solar e o tempo litúrgico cristão, sobreposto a um I
calendário festivo que provém duma idade indefinível e conseguiu conservar-
se localmente quase até aos nossos dias [cf. Caro Baroja 1965). De resto, nas
cidades os relógios avariam-se frequentemente e às vezes é preciso esperar
muito tempo até encontrar alguém que os conserte, e sempre de uma forma
imperfeita: assim, o guarda do relógio está particularmente encarregado de o
fazer adiantar ou atrasar de tal modo que as suas indicações não difiram
excessivamente das do sol [Cipolla 1967, pp. 43, 122-23]. Tempo minoritário
e que ainda então começa a introduzir-se nos costumes e no sistema das
instituições, o tempo dos relógios ainda não é nesta época um tempo
quantitativo.
Para que viesse a sê-lo, impunha-se acima de tudo tornar os relógios
exactos. Abrem caminho três invenções essenciais, cujos autores são
no entanto desconhecidos: certamente no século XV, e talvez mesmo já no
século XIV, aprende-se a utilizar a mola como origem da força motriz
(os primeiros relógios eram movidos por um peso); remonta também ao
TEMPOrrEMPORALIDADE 30
século xv o fuselo, que permite a esta força, a qual decresce à medida que a
mola se distende, agir de modo uniforme; o stackfreed, atestado a partir do
século XVI, desempenha a mesma função. Graças a estas invenções, foi
possível a partir do século xv fabricar relógios portáteis [cf. White 1962, trad.
it. pp. 185-87]. Ricamente decorados, como aliás o são nesta época os relógios
de mesa, alguns dos quais constituem autênticas obras-primas, estes relógios
serviam mais para impressionar quem os via do que para medir o tempo; basta,
para disso nos convencermos, observar os exemplares conservados nos museus
(por exemplo no Musée de I'Horlogerie em Genebra ou no Museo Poldi
Pezzoli em Milão). No século XVI parece difundir-se o costume de acrescentar
ao ponteiro que indicava as horas, e que foi durante muito tempo o único, um
outro ponteiro para indicar os minutos; o facto é interessante, especialmente
porque testemunha uma necessidade de exactidão que não se podia obter com
os meios então disponíveis. Só um século mais tarde tal necessidade começa
a ser satisfeita: Galileu descobre as leis do pêndulo e concebe a ideia de
utilizá-lo para medir o tempo [Defossez 1946, pp. 82 segs., 113 segs.];
em Dezembro de 1656, Christian Huygens inventa o relógio de pêndulo,
cuja fabricação, confiada ao relojoeiro Salomon Coster, de Haia, é iniciada
no ano seguinte (frequentemente reproduzido, o primeiro relógio deste
tipo encontra-se no Museu Boerhaave de Leida [cf. ibid., pp. 95 segs. e no
quadro XXVII; Institut Néerlandais 1979, fase. XI]). A inexactidão dos relógios
que, salvo nalguns exemplares excepcionais, era de alguns minutos todas as
vinte e quatro horas, reduziu-se, com a introdução do pêndulo, a cerca de dez
segundos: mudança revolucionária [cf. Cipolla 1967, p. 58] cuja importância
foi imediatamente percebida. Realizada por Coster, a invenção de Huygens
logo encontrou clientes, e, no estrangeiro, onde o privilégio dos estados da
Holanda não a protegia, encontrou mesmo imitadores [Institut Néerlandais
1979, pp. 26-27 e fasc. XI]. Era apenas o primeiro duma longa série de
aperfeiçoamentos levados a cabo, a partir do século XVII, na arte de fabricar
relógios fixos e portáteis [Usher 1929, ed. 1954 pp. 304-31]. Recordemos, em
particular, as tentativas para resolver o problema das longitudes: calcular a
posição de um navio no alto mar com base na diferença entre a hora local e
a hora standard indicada pelo relógio transportado a bordo, só foi possível
em 1761, graças ao cronómetro de Harrison, insensível às variações da
temperatura e à oscilação. No começo do século XIX, os relógios mecânicos
adquirem a sua estrutura definitiva no que se refere às partes essenciais.
A primeira revolução na relojoaria, determinada pelo impacte com a ciência
(Huygens e o pêndulo), parece ter esgotado assim todos os seus efeitos. As
inovações fundamentais verificar-se-âo somente na época moderna, na esteira
da electrónica: o relógio de quartzo será produzido a partir dos anos 50.
Doravante, a energia já não é de origem mecânica (ou produzida pelo
movimento do braço no caso da corda automática), mas provém duma pilha
que, enquanto reserva de energia, substitui a mola de barrilete. O regulador
já não é um balanceiro em espiral mas um quartzo. Em vez do escapo e das
rodas que comandavam os ponteiros, tem-se um circuito integrado, ligado
a um motor e às rodas, no caso da afixação analógica, ou dois circui-
31 TEMPOrrEMPORALIDADE
tos integrados entre os quais um descodificador, no caso da afixação
numérica.
Graças às aplicações científicas, o tempo dos relógios tornou-se verda-
deiramente quantitativo e isto permitiu a autonomização do funcionamento dos
relógios relativamente às diversas influências externas. Por sua vez,
a electrónica tornou possível não só uma maior estabilidade mas também um
novo tipo de afixação que separa a duração das referências visuais e faz dela
uma abstracção: uma sucessão de números, com o resultado de que, por
exemplo, os jovens estudantes franceses - segundo refere o «Express» de
19 de Abril de 1980 - parecem perder a noção do tempo, que não conseguem
imaginar sem o auxílio dos ponteiros.
Para se chegar a isto, para o relógio aparecer no pulso dos jovens, era
preciso que, paralelamente às transformações da relojoaria, se desenvolvesse
a produção de todas as variedades de relógios de modo a torná-los acessíveis
a estratos cada vez mais vastos da população, pondo assim o tempo quan-
titativo ao alcance de todos. Impossível de avaliar antes da era estatística, tal
produção começou certamente a aumentar no século XVII, como se presume
do facto de que o número dos mestres relojoeiros em Genebra passou de
25-30 em 1600 para mais de 100 em 1680 e o mesmo se verificou em Londres
[Cipolla 1967, pp. 65 segs.]. Nos finais do século XVIII, a média anual da
produção londrina rondava as 130 000 peças, 80 000 das quais se destinavam
à exportação, ao passo que Genebra produzia 70 a 80 000, todas para a
exportação. A história da produção suíça de relógio parece significativamente
ilustrada pelos dados relativos a uma aldeia do cantão de Neuchâtel, Fleurier.
Por volta de 1770, só se encontra ali um fabricante de relógios; em 1794, numa
população de 800 habitantes, havia «88 relojoeiros, 13 afectos à montagem
de caixas, cuja produção alimentava toda a região, 2 gravadores, 2 fabricantes
de molas e 300 rendeiras», e todos trabalhavam para os negociantes de
Genebra [Jéquier 1972, p. 32]. Após o atraso devido ao bloqueio ocidental,
Fleurier retoma a produção maciça de relógios destinados essencialmente
ao mercado chinês, cujas importações, que atingiam no início do século XIX
um valor entre os cem e duzentos mil dólares [ibid., p. 34; cf. Cipolla 1967,
pp. 76 segs.], sofreram depois uma forte descida para decolar após o tratato
de Nanquim, imposto pelos Chineses aos Ingleses em 1842 [Jéquier 1972,
p. 38]. O número dos relojoeiros no cantão de Neuchâtel sobe então
vertiginosamente: de 567 em 1830, passa para 1909 em 1848 e para 2687 em
1866, 634 dos quais só na aldeia de Fleurier [ibid., p. 44].
A continuação desta história é a entrada no maquinismo na indústria
relojoeira suíça, principalmente sob a pressão da concorrência americana e da
passagem concomitante do trabalho doméstico, ainda maioritário em 1870, ao
trabalho nas grandes oficinas e nas fábricas, que se tornará dominante a partir
dos primeiros anos do século xx [ibid., p. 62]. A relojoaria suíça, que
representa nesta época 90 por cento do mercado mundial, exporta em 1902
os, ~eus produtos para a Grâ-Bretanha, Alemanha, Áustria-Hungria, Rússia,
Itaha, Estados Unidos, França e Espanha [ibid., p. 91]. A aldeia de Fleurier
fornece o seu contributo ao progresso dos negócios; em 1900, em 3579
TEMPOrrEMPORALIDADE 32
habitantes, 629 são relojoeiros; passam a 695 em 4121 habitantes em 1910,
e a 671 em 4109 em 1920 [ibid., p. 98]. A partir de 1885, dispõe-se de dados
mais sintéticos para avaliar o crescimento da indústria relojoeira suíça: esta
exporta neste ano cerca de três milhões de relógios e mecanismos completos;
este número sobe para 13 milhões em 1913, para cerca de 21 milhões em 1946
e para mais de 60 milhões em 1966 [ibid., p. 336; e para 1946 e 1966,
cf. Waeber 1968, p. 317]. Ao crescimento do número de relógios produzidos
e exportados corresponde uma diminuição do custo unitário; pouco clara no
caso dos relógios de ouro, devido às flutuações do preço do metal, esta
tendência é nitidamente visível no que se refere aos relógios de prata, cujo
valor de exportação por unidade desce de 20,40 francos suíços em 1885 para
11,64 em 1914, e ainda mais no caso de relógios metálicos: 11,90 em 1885 e
apenas 5,19 em 1914 [Jéquier 1972, p. 334]. Estas baixas nos custos
repercutiram-se nos preços segundo diferentes modalidades, e em função
das tarifas aduaneiras, das taxas e impostos, etc. Depois da Primeira Guerra
Mundial, relógios fixos, de pulso e despertadores podem, pois, tornar-se, em
todos os países desenvolvidos, artigos de uso corrente. Confirma-o uma
interessante investigação realizada numa região da França, o Nivernais.
Verifica-se que o relógio pessoal, que começa a espalhar-se nos anos 1860-
-65, mantém-se, até 1914 aproximadamente, um objecto dispendioso e raro;
até 1920-25, as mulheres, mesmo na cidade, não o usam senão aos domingos,
e só se difunde por toda a parte, com a moda do relógio de pulso, depois de
1930 [Thuillier 1977, pp. 208-9]. As datas seriam sem dúvida diferentes
noutras regiões; nas grandes metrópoles, seria preciso fazê-Ias avançar várias
dezenas de anos, tendo em conta os desvios, às vezes enormes, entre as
diversas categorias sociais; nas províncias afastadas e rurais de Itália e
Espanha, seria, pelo contrário, preciso recuá-Ias, uma vez que o relógio pessoal
provavelmente só se difundiu a nível de massa nos anos 50. Seja como for,
a substituição na vida social do tempo qualitativo pelo tempo quantitativo é
um fenómeno muito recente, e que não pode ser analisado enquanto o tempo
quantitativo não tiver sido posto ao alcance de todos.
Tal fenómeno, analisado até aqui unicamente do ponto de vista da oferta
de relógios de todos os tipos, só se torna verdadeiramente compreensível
quando se identificam os factores que, tendo estimulado na longa duração a
procura destes objectos, lhes asseguraram um mercado em constante expansão
durante quase cinco séculos, apesar das inevitáveis variações cíclicas. Durante
muitíssimo tempo, o mais importante destes factores parece ter sido o desejo
de tornar manifesta a condição social a que se pertencia, e até mesmo o gosto
ou a cultura. Os relógios de ouro e substâncias raras ou de bronze e de
mármore, decorados com esculturas e baixos-relevos que reproduziam obras
célebres da escultura e da pintura, os relógios astronómicos, geográficos ou
com autómatos, os relógios de metais preciosos com pedras e esmaltes: todos
estes objectos constituem acima de tudo status symbols e só secundariamente
são instrumentos para medir o tempo. Ainda hoje visível no facto de os
relógios, embora destinados a um uso duradouro, sofrerem, como o vestuário,
os efeitos de variação da moda, este desejo de distinguir-se desempenhou um
33 TEMPOffEMPORALIDADE
papel durante toda a história da relojoaria, determinando os comportamentos
não só dos ricos mas também dos estratos populares para os quais a aquisição
de um relógio, motivada por considerações de prestígio, era muitas vezes
prioritária [cf. Thompson 1967]. Mas, nos finais do século XVIII, inte!vêm
novos factores cuja importância parece pelo menos equivalente. E em
primeiro lugar a Marinha, que precisa decronómetros. Depois, em meados
do século XIX, são os caminhos-de-ferro, que exigem relógios fixos e portáteis,
e que estimulam o seu consumo. Com efeito, as companhias ferroviárias
introduzem horários muito mais precisos que as diligências, pois calculam-
-nos em minutos e não em meias horas [cf. Thuillier 1977, p. 223, nota 97],
e impõem-nos tanto ao público, que aprende a ler os minutos consultando o
relógio instalado, para tal fim, na fachada das estações, como ao seu pessoal,
cujos prémios e descontos dependem do cálculo dos minutos que os comboios
ganharam ou perderam [ibid., p. 210]; por tal motivo o relógio de bolso tornar-
se-á um sinal típico de maquinistas e controladores.
Passaremos por alto os factores de menor importância para nos
concentrarmos num elemento essencial: a disciplina do trabalho na indústria,
que, além de suscitar uma procura maciça de relógios, depois estabilizada,
inscreveu solidamente o tempo quantitativo no próprio corpo dos indivíduos.
Os regulamentos draconianos, os despedimentos, as multas e os prémios,
as ameaças e as exortações morais inculcaram nos camponeses, ou nos
artífices independentes prestes a serem transformados em operários, uma nova
atitude face ao tempo. Ensinou-se-Ihes a apresentarem-se na oficina à hora
exacta, indicada pelo relógio, e a não interromperem ou cessarem o traba-
lho antes do anúncio da pausa ou do fim do dia. Tentou-se fazer-lhes perder
o hábito de não trabalhar à segunda-feira ou nos dias que seguem as festi-
vidades, impondo-lhes o costume de trabalhar regularmente toda a semana e
descansar ao domingo, de modo a recuperar forças para a semana seguinte.
Assegurou-se a manutenção dum ritmo constante durante todo o dia, que podia
ultrapassar até as doze horas, instaurando um sistema de vigilância ou
obrigando os operários a conformar-se com a velocidade das máquinas [para
tudo isto, cf. Thompson 1967]. Alguns dados relativos à França bastarão para
recordar o peso da fábrica na vida do operário: só em 1841 foi legalmente
proibido contratar rapazes de idade inferior a oito anos, e impor mais de doze
horas de trabalho a rapazes de idade compreendida entre doze e dezasseis
anos; só em 1906 se tornou obrigatório um dia de descanso semanal; a lei das
oito horas é de 1919, e só em 1936 foram aprovadas as duas semanas de férias
pagas anualmente para todos os assalariados. Os empresários, por seu lado,
eram vítimas duma verdadeira obsessão do tempo morto, em que o dinheiro
não dá juros, as máquinas não trabalham e os operários não produzem. Para
um. empresário, o tempo morto é o tempo do capital que permanece impro-
dutIVO.Donde os esforços destinados a administrar bem o próprio tempo,
atestados pela multiplicação das agendas e dos mementos, para não falar dos
relógios fixos e portáteis, da regularização dos horários nos escritórios, nas
administrações, nos bancos. Donde, ainda, as contínuas pesquisas no sentido
de economizar o tempo: o tempo das comunicações e o tempo dos transportes,
TEMPOrrEMPORALIDADE 34
o tempo inutilizável devido ao escuro, redutível graças à iluminação
artificial, e sobretudo o tempo dos operários suspeitos de o desperdiçarem,
uma vez que a sua produtividade é sempre considerada insatisfatória
[numerosos exemplos a este propósito in Thuillier 1977, pp. 205-29]. A partir
do século XIV [cf. Le Goff 1963] e com uma intensidade crescente, relativa
ao crescimento e aprofundamento da «revolução industrial», o tempo de
trabalho e o seu complementar, o tempo livre, vêm a achar-se no fulcro dum
conflito entre operários e empresários [cf. Thompson 1967]. Em função das
transformações da técnica, da maior precisão dos instrumentos de medir o
tempo e da evolução das relações de força no conflito relativo ao tempo de
trabalho, a organização do processo produtivo na indústria como também o
funcionamento do sector terciário acham-se cada vez mais sujeitos ao ritmo
imposto pelos relógios. A hora substitui o dia como unidade de medida do
tempo de trabalho, e, na primeira metade do século XIX, começa a medir-se
a duração da execução das tarefas para estabelecer normas de rendimento.
Tudo isto irá culminar, em 1830, com a «organização científica do trabalho»
de Frederick Winslow Taylor, com a sua cronometragem das «operações
elementares» em que cada tarefa é decomposta, a fim de eliminar todos os
gestos considerados supérfluos e economizar fracções de segundo, cuja soma
permite encurtar consideravelmente o tempo de produção. No conflito entre
operários e patrões, os relógios fixos e portáteis desempenham, em suma,
o papel de instrumentos que permitem a estes últimos reforçar a vigilância
sobre os operários e fazê-los trabalhar segundo cadências mais rápidas. Mas
desempenham ainda o papel de instrumentos que permitem aos mesmos
operários controlar melhor o seu tempo, não se deixar dominar e arrancar aos
patrões concessões nada desprezíveis.
Transportes marítimos e ferroviários, fábricas, escritórios, lojas e bancos,
e, além disso, escolas e exército: tudo instituições em pleno desenvolvimento
com milhões de indivíduos, alguns dos quais podiam adquirir relógios de luxo
e relógios portáteis de ouro, ao passo que os outros tinham de contentar-se
com relógios de madeira e com portáteis baratos. Todos eles criavam um
enorme mercado para as produções da indústria do relógio e asseguravam a
sua expansão, não falando dos países semicoloniais e das colónias, onde estas
produções desempenhavam de preferência o papel de status symbol. Mas esta
propagação do tempo quantitativo materializado nos relógios de vários tipos,
inscrito no andamento das instituições e interiorizado pelos indivíduos, punha
problemas inéditos, que tinham de ser resolvidos para explorar a fundo as
novas possibilidades que se abriam. Assim, a exactidão dum relógio tem pouco
valor, se tiver de ser acertado por meio dum quadrante solar, como ainda no
século XIX acontecia em muitos sítios; ou então se diversos relógios, em
desacordo uns com os outros, não indicam todos a mesma hora. Em Nevers,
a sincronização dos relógios só se tornou possível a partir de 1925, por
intermédio da hora difundida pela rádio. Anteriormente, «os condutores
das viaturas postais todas as manhãs acertavam o relógio na estação e
comunicavam a hora ao sacristão e aos carteiros, que a distribuíam pelas
casas». Este papel privilegiado dos relógios ferroviários dependia do facto
35 TEMPOtrEMPORALIDADE
de, depois de 1880, eles serem eléctricos e sincronizados em todas as redes
[cf. Thuillier 1977, p. 209, notas 79-81; p. 221, notas 97-99; p. 223]. Com
efeito, por razões evidentes, as companhias ferroviárias não podiam tolerar o
caos no âmbito do tempo. E foi graças a elas que o tempo, ligado de modo
coerente ao espaço, sofreu uma unificação a nível mundial. Este processo
começou nos Estados Unidos, onde existia uma multiplicidade de tempos
locais não redutíveis a um único devido às dimensões do país. Donde a ideia
de o dividir em zonas, cada uma das quais era dotada dum tempo local. Em
1878, o engenheiro-chefe do Governo canadiano, Sanford Fleming, propôs que
se aplicasse esta ideia a toda a superfície da Terra, dividindo-a em vinte e
quatro zonas de quinze graus de longitude, calculadas na direcção leste-oeste
partindo do meridiano de Greenwich; em cada zona, o tempo local seria o
tempo do meridiano bissector. Introduzido nos Estados Unidos pelas grandes
companhias ferroviárias a partir de 18 de Novembro de 1883, este sistema de
fusos horários foi adoptado no anos seguintes por quase todos os outros países
[Bartky e Harrison 1979].
O tempo sofre também uma estandardização; após a assinatura, a 20 de
Maio de 1875, da convenção do metro, o Comité international des poids et
mesures, cuja missão consiste em assegurar a unificação mundial das medidas
físicas, é encarregado de estabelecer os padrões e as escalas das principais
grandezas físicas e de conservar os protótipos internacionais, de confrontar
os padrões nacionais e internacionais, de assegurar a coordenação entre as
técnicas de medida correspondentes, de efectuar e coordenar as determinações
relativas às constantes físicas fundamentais. O segundo é definido como a I
,\
fracção 1/86 400 do dia solar médio, que representa «a duração média do dia
solar determinada num grande número de anos, de modo a eliminar por
compensação as desigualdades periódicas». A definição do dia solar médio,
e, por conseguinte, do segundo, só podia no entanto ser utilizada graças à
observação que dava o valor das constantes de integração das equações
diferenciais da mecânica celeste, a mais importante das quais é a duração do
ano trópico; o seu valor «para 1900 Janeiro O ao meio-dia de Greenwich
(31 de Dezembro de 1899 ao meio-dia) era de ... 365,242198781 dias =
= 31556 925,9477 ... segundos». Era, pois, necessário que a duração da
revolução sideral da Terra fosse constante. Ora, desde a segunda metade do
século XIX, a teoria que afirmava a uniformidade absoluta da rotação da Terra
revelou-se incapaz de explicar os resultados das observações da Lua e dos
planetas de acordo com as leis da mecânica celeste; em 1926 demonstrou-se
que era possível contornar esta dificuldade admitindo que a rotação da Terra
está sujeita a uma variação secular e a certas flutuações. O dia solar médio,
«o círculo mais racional de todos», para Platão, perdeu assim a sua dignidade
de padrão invariável e, em 1956, o Comité international des poids et mesures
ab-rogou a definição tradicional do segundo para a substituir pela seguinte:
«O segundo é a fracção 1/31 556 925,9477 do ano trópico para 1900 Janeiro
O às 12 horas T.E.», quer dizer, da escala temporal chamada das Efemérides,
que define em princípio o movimento orbital da Terra em volta do Sol e, na
prática, o da Lua em volta da Terra. Ainda em 1956, a mesma comissão criou
TEMPOrrEMPORALIDADE 36
37 TEMPOrrEMPORALIDADE

o Comité consultatif pour Ia définition de Ia seconde, cujos trabalhos

ligado ao corpo, mergulhado no mundo sensível; mas encontra-se num
prepararam a nova definição deste último, introduzida em 1967 e que ainda
contacto intemporal com um objecto transcendente posto, por definição, fora
hoje se mantém em vigor [cf. Terrien 1978].
do tempo. Em suma, o tempo é um carácter acidental daquilo que se deixa
conhecer por meio dos sentidos. Esta noção do tempo-acidente é contestada
3. Os cientistas e filósofos não esperaram pelo século XIX para
a partir do século XVI, não porque se pretenda fazer do tempo uma substância,
abordar os problemas postos pela introdução do tempo quantitativo na
um objecto transcendente, mas porque se quer atribuir-lhe, analogamente ao
arquitectura temporal tradicional; fizeram-no antes mesmo que o novo
espaço, um estatuto sui generis [cf, Cassirer 1906-907, trad. it.I, pp. 294-97].
tempo começasse a materializar-se em relógios passavelmente exactos.
Continuado r desta corrente de pensamento, Gassendi afirma que a dicotomia
A invenção, por Galileu, do óculo como instrumento científico, justificada
substância/acidente não esgota a totalidade do ser, porque o tempo e o espaço
teoricamente por Kepler, e a descoberta, sempre por Galileu, da experimen-
não são nem um nem outro. Se bem que incorpóreos, estes não constituem
tação - investigação de relações quantitativas entre duas séries de variações,
quimeras do intelecto, mas existem em si; neste ponto, no que se refere ao
a do comportamento dos objectos anteriormente postos em condições con-
tempo, Gassendi está em conflito com Descartes, para o qual «a duração de
troláveis e a de qualquer elemento destas últimas - inauguraram com efeito
cada coisa é um modo ou uma maneira, pelo qual consideramos esta coisa
uma prática cognoscitiva que já não se identifica com a intuição. Reconhecido
enquanto continua a ser» [1644, trad. it. p. 54]. Independente do intelecto,
em astronomia como indispensável e legítimo por parte de Aristóteles e seus
o tempo é-o também em relação às próprias coisas, assim como ao movimento
sucessores (que, contudo, estabeleciam uma diferença de natureza entre os /
e ao repouso; antes da criação do mundo, decorria do mesmo modo que hoje
movimentos dos céus, regulares e descritíveis mediante a geometria, e os
e era igualmente real. Porque o tempo não tem início nem fim; difere da
movimentos qualitativos do mundo sublunar), o uso dos instrumentos de
eternidade, reservada ao Criador, pelo facto de que esta última consiste numa
medição revelava-se igualmente indispensável e legítimo na física, elevada à
presença neste tempo infinito considerado como um todo. Tal posição parece,
categoria de ciência do céu e da Terra. Daqui o rápido crescimento, durante
conforme com a de São Tomás, mas o tempo tratado nos dois autores não é
o século XVII, da panóplia de instrumentos de observação e de medida:
realmente o mesmo. Gassendi refere-se a um tempo quantitativo, como se pode
termómetros, higrómetros, barómetros, telescópios, microscópios, etc.: pode
deduzir da sua insistência no facto de que o fluxo temporal é medido pelo
ver-se uma bela colecção deles no Museu de História da Ciência em Florença
movimento do relógio ou mesmo mediante o próprio movimento do Sol, que
[reproduzi da e descrita in Righini Bonelli 1968]. Donde o interesse pelos ,I
representa uma espécie de relógio; o homem comum serve-se, porém, mais ,
problemas de medição do tempo, como já se viu, em Galileu e sobretudo em ,
facilmente de clepsidras, relógios de areia ou quadrantes solares; adaptados
Huygens. Daqui, enfim, a necessidade de descrever o próprio tempo e de
ao movimento celeste de modo a imitá-lo o mais possível, estes podem ser
definir o seu estatuto, tendo em conta as várias inovações que pareciam ter
os seus substitutos enquanto permitem ver o que de outro modo não poderia II
tornado caducas as opiniões de Aristóteles retomadas pelos autores medievais,
ser percebido. Gassendi não menciona aqui o relógio mecânico, cuja exactidão
ou seja, toda a física tal como fora herdada do passado. No entanto, se a partir
de Galileu os sentidos se libertaram rapidamente do axioma segundo o qual
- antes de Huygens - era muito menor que a dos quadrantes solares I
aperfeiçoados, de que se serviam então os astrónomos [cf. Righini Bonelli
não há conhecimento a não ser imediato, o intelecto perrnanecer-lhe-á fiel até
1968, tabs. 63-69 e descrições nas PI>. 173 segs.]. Trata-se contudo, sem
finais do século XVIII. O resultado será uma assimilação dos objectos
dúvida alguma, de um tempo quantitativo: separado de todos os seres parti-
observáveis (inacessíveis aos sentidos mas susceptíveis de compreensão, em
culares, de todas as mudanças, de todos os movimentos, universal, infinito,
condições bem definidas, por meio de instrumentos apropriados) a objectos
uniforme e caracterizado pela mesurabilidade, que só se revela através de um
transcendentes que podem ser compreendidos através duma intuição
relógio. Tal género de tempo não é perceptível nem poderia ser abstraído do
intelectual, e que são muitas vezes identificados com objectos matemáticos.
movimento como seu número. Só se pode observá-lo, isto é, eventualmente
Tal assimilação, com a qual a metafísica vai procurar justificar as suas
medi-Io para constatar que, a partir dum dado momento, decorreram tantas
pretensões à cientificidade, encontra-se sobretudo nos textos relativos ao
unidades. Tendo isto em conta, não admira que, para fundar a realidade do
tempo [sobre os objectos sensíveis, observáveis, transcendentes, cf. o artigo
tempo assim definido, Gassendi faça dele o atributo do único ser que não
«Filosofia/filosofias» nesta mesma Enciclopédia; cf. também Pomian 1980b].
depende de modo algum das coisas, que é universal, infinito e imutável: Deus
Número do movimento segundo o antes e o depois, ou o próprio «movi-
[cf. Gassendi 1658, I, pp. 179-84 e 222-28; cf. Cassirer 1906-907, trad. it. 11,
mento» da alma, o tempo para Aristóteles, para os neoplatónicos e para todas
pp. 53-55]. Significa isto que o tempo é a duração divina medida por todo o
as outras escolas da Antiguidade e da Idade Média, é sempre inerente a alguma
movimento regular e periódico? Se assim fosse, como responder à questão
coisa. Neste sentido, é um acidente, ou mesmo um acidente de segundo grau,
agostiniana «Quid faciebat Deus, antequam faceret coelum et terram?», que
e é apreendido mediante a percepção sensível ou uma intuição intelectual de
pode ser formulada de modo mais adequado aos problemas cosmo lógicos da
si mesmo. Esta última concerne o tempo enquanto se volta para um objecto
nova ciência?

TEMPOrrEMPORALIDADE
38
o novo conceito de tempo foi enunciado com mais clareza do que nunca
nos Principia de Newton (1687, 2.a ed. 1713); é tão grande a importância desta
passagem que convém citá-Ia por inteiro, embora já o tenha sido várias vezes:
«Acabamos de indicar em que sentido se devem entender nesta obra
palavras que não são conhecidas correntemente. Mas já não defino tempo,
espaço, lugar e movimento, conhecidos de toda a gente. Notemos, porém, que
correntemente só se concebem estas quantidades em relação a coisas sensíveis,
o que dá origem a vários erros. Para os eliminar, convém distinguir as mesmas
quantidades em absolutas e relativas, verdadeiras e aparentes, matemáticas e
vulgares.
«I. O tempo absoluto, verdadeiro, matemático, em si mesmo e por natureza,
decorre uniformemente sem relação com algo de externo, e é chamado por
outro nome duração. O tempo relativo, aparente e vulgar, é uma medida
(exacta ou inexacta) sensível e externa da duração por meio do movimento,
que é correntemente empregada no lugar do verdadeiro tempo: tais são a hora,
o dia, o mês, o ano» [1713, trad. it. pp. 101-2].
«Distingue-se correntemente em astronomia o tempo absoluto e o tempo
relativo por meio da equação do tempo. Com efeito, os dias naturais,
usualmente considerados iguais e usados como medida do tempo, são
desiguais. Os astrónomos corrigem esta desigualdade a fim de que, com
um tempo mais verdadeiro, possam medir os movimentos celestes. É possível
que não haja movimento tão uniforme que por meio dele se possa medir
acuradamente o tempo. Todos os movimentos podem ser acelerados ou
retardados, mas o fluxo do tempo absoluto não pode ser mudado. Idêntica é
a duração ou a persistência das coisas, ou porque os movimentos sejam
acelerados ou porque sejam retardados, ou porque sejam anulados; pelo
que, esta duração deve ser distinguida das suas medidas sensíveis, e isso
faz-se através da equação astronómica. A necessidade desta equação na
determinação de um fenómeno demonstra-se quer mediante a experiência do
relógio oscilatório quer mediante os eclipses dos satélites de Júpiter» [ibid.,
pp. 105-6].
Gassendi falava de um único tempo; Newton distingue dois. Qual o motivo
de tal desdobramento? O tempo «relativo» é-o, evidentemente, em relação aos
resultados das operações de medida. Mas trata-se de medidas «exactas ou
inexactas, sensíveis e externas», das medidas realizadas sem utilizar os
instrumentos que Newton não evoca neste contexto. O tempo «relativo»
pertence, pois, à esfera do visível, está ligado à percepção, deixa-se constatar
a olho nu, observando os fenómenos; todos os exemplos mostram com toda
a evidência que a hora, o dia, o mês, o ano reenviam sem excepção para os
movimentos visíveis dos corpos celestes. Neste sentido, este tempo é
«aparente». Por outro lado, é um tempo de que se conhece o fluxo sem
recorrer a um saber especializado fundado no conhecimento instrumental e no
uso da matemática, o único capaz de corrigir os erros dos sentidos. Por certo
que, ao falar da «medida ... da duração por meio do movimento», Newton
acrescenta entre parênteses: independentemente do facto de ser «exacta ou
inexacta». Mas isto parece querer apenas dizer que, ainda que a medida fosse
\
39 TEMPOrrEMPORALIDADE
exacta, o homem comum não a saberia distinguir de outra inexacta, à falta
de meios que lhe permitam operar tal distinção. Neste sentido, este tempo é
«vulgar». Verifica-se, pois, que o tempo «relativo, aparente e vulgar»
corresponde exactamente ao que neste artigo chamamos «tempo qualitativo»,
e que, no século XVII, é simplesmente o tempo da vida quotidiana, o tempo
usual que Newton opõe ao da ciência. .
O estatuto do tempo «absoluto» é mais difícil de definir. Não há dúvida
de que se trata do tempo quantitativo; o próprio Newton o designa como uma
«quantidade», e é a propósito dele que invoca o relógio de pêndulo e as
observações dos eclipses dos satélites de Jüpiter. Mas as indicações a
um relógio de pêndulo são ainda «sensíveis» e não oferecem garantias
de exactidão enquanto não forem controladas. A «equação astronómica»
permite passar de um tempo «sensível» e incerto, isto é, sempre «relativo» e
«aparente», enquanto fundado no conhecimento instrumental, a um tempo
«absoluto» e «verdadeiro», que é também matemático, sendo medido com
um padrão cuja invariância é estabelecida teoricamente; por exemplo: dia solar
médio, duração duma rotação completa da Terra em torno do seu. eixo,
após ter eliminado por compensação as desigualdades periódicas. O tempo
«absoluto» é, pois, alcançado indirectamente graças aos cálculos feitos com
base nas observações e em medidas obtidas utilizando instrumentos. Mas deve
ser alcançável doutro modo, pois nenhuma matemática pode demonstrar que r'I
«em si e por natureza, (ele) decorre uniformemente sem relação com algo de I}
externo». Achamo-nos aqui em plena metafísica, que confere a realidade a um
tempo independente das coisas, formando o quadro no interior do qual e graças
ao qual elas se sucedem. Este tempo - a totalidade do ser assumida na ordem
da sucessão, ordem imutável, como o próprio Newton esclarece nos parágrafos
I
dedicados ao espaço e não citados aqui - acha-se, pois (no Scho/ium generale
no final dos Principia), reconduzido coerentemente a Deus, cuja duração se
Ij
estende da eternidade passada à eternidade futura, e cuja presença vai do '1
infinito ao infinito. A propósito de Deus, Newton afirma com insistência que
«não é a eternidade ou a infinitude, mas é eterno e infinito; não é a duração
e o espaço, mas dura e está presente. Dura sempre e está presente em toda
a parte, e existindo sempre e em toda a parte, funda a duração e o espaço»
[ibid., p. 793]. Não é, pois, exacto que o tempo «absoluto, verdadeiro,
matemático» seja «sem relação com algo de externo», a menos que por
«externo» se entendam só as coisas materiais; com efeito, o tempo está
em relação com Deus, e de modo tão íntimo que o seu próprio ser parece
indissoluvelmente ligado à duração divina. Resta saber se este tempo
«absoluto» - apresentado num belo acordo pelas matemáticas e a metafísica,
ou, se preferirmos, pela teologia racional - é um tempo observável, que pode,
em suma, ser susceptível de medida e dotado de significado físico. Newton
admite que um «movimento tão uniforme», e por isso susceptível de medir o
tempo «absoluto», possa mesmo não existir; as suas observações a este
propósito não são, no entanto, categóricas. Para ele, nada impede em todo o
caso de buscar um movimento que, sem o auxílio da «equação astronómica»,
teria medido directamente o tempo, nem por conseguinte de supor que este
TEMPOffEMPORALIDADE 40
último seja uma entidade física e de proceder em consequência. Objecto
demonstrável, transcendente e virtualmente mensurável ou, por outras
palavras, matemático, metafísico (ou teológico) e virtualmente físico, o tempo
«absoluto» de Newton ilustra perfeitamente o que iremos dizer acerca da
confusão, que perdurou no século XVII e durante muito mais tempo, destes três
estatutos ontológicos. As controvérsias sobre o tempo tal como é concebido
pela física e a filosofia com pretensões científicas serão em todo o caso
tributárias dos problemas levantados por Newton até ao advento da teoria da
relatividade [cf., para o debate no século XVIII, Cassirer 1906-907, trad. it. 11,
pp. 485 segs.; Koyré 1957, em particular os caps. VII, X, xI)].
No início do século XVIII, Berkeley afirma que, separado das ideias que
se sucedem no espírito e considerado como uma duração abstracta, o tempo
é totalmente incompreensível e, portanto, nada é, no sentido em que nenhuma
noção inteligível corresponde a semelhante união de palavras. Alguns
parágrafos adiante, Berkeley assinala, porém, que se refere aos Principia,
particularmente à passagem cuja parte relativa ao tempo foi citada neste artigo
[cf. Berkeley 1710, I, §§ 97, 98, 110, 111]. O que, portanto, mostraria que,
para ele, se trata de eliminar o tempo «absoluto» de Newton a favor do tempo
psicológico, constituído por uma sucessão de ideias. Mas, se todo o tempo
psicológico aparece necessariamente como uma sucessão, a recíproca não é
verdadeira. Assim, Leibniz refuta o tempo newtoniano para o substituir por
um tempo definido como «ordem das Existências sucessivas» ou simplesmente
«ordem das sucessões» [Leibniz e Clarke 1715-16 trad. it. p. 400], insistindo
embora em considerá-lo uma coisa verdadeira ainda que ideal, como o número;
«se não houvesse criaturas ... tempo e espaço ... só existiriam na ideia de
Deus» [ibid., p. 461]. Não menos «objectivo» que o de Newton, o tempo de
Leibniz difere essencialmente dele porque, em vez de ser, com o espaço,
um fundamento último e absoluto da medida, deve, como o espaço, tornar o
universo totalmente inteligível. Por tal motivo, como Clarke observou, o tempo
de Leibniz não é uma quantidade [cf. ibid., pp. 406, 423]. Leibniz responde
afirmando que «a ordem também tem a sua quantidade: há nela o que
precede e o que segue, há distância ou intervalo» [ibid., p. 447]. No seu último
escrito, que nunca chegou ao destinatário, Clarke replica: «PRECEDER, e
SEGUIR, constitui SITUAÇÃO ou ORDEM; mas a DISTÃNCIA, INTERVALO ou
QUANTIDADEde TEMPO ou ESPAÇO, em que uma Coisa segue outra, é Coisa
completamente distinta da SITUAÇÃO ou ORDEM, e não constitui uma
QUANTIDADEDE SITUAÇÃO OU ORDEM: a SITUAÇÃOOU ORDEM pode ser a
MESMA,quando a QUANTIDADEDE TEMPOOU ESPAÇOINTERVENlENTEé MUITO
DIVERSA» [1715-16, ed. 1957 p. 195]. Neste ponto, Clarke tem plena razão.
O que Leibniz não aceita em Newton, opondo-lhe a sua definição de tempo
como estrutura de ordem, é justamente a ideia de tempo entendido como uma
grandeza variável que existe independentemente das coisas e cresce a um ritmo
absolutamente uniforme.
Leibniz justifica a refutação desta ideia pela impossibilidade em que se
encontra quem quer que a assuma de responder a um problema que se revela
manifestamente uma variante da questão agostiniana. Suponhamos, com efeito,
41 TEMPOffEMPORALIDADE
«que alguém pergunta porque é que Deus não criou todas as coisas um ano
mais cedo, e que pretende inferir daqui que Deus fez alguma coisa sem que
haja uma razão para a ter feito assim e não doutra maneira; poderíamos
responder-lhe que a sua ilação seria verdadeira se o tempo fosse algo fora das
coisas temporais: com efeito, não poderia haver razão alguma para que as
coisas fossem atribuídas a tais momentos e não a outros, mantendo-se a sua
sucessão a mesma. Mas isto demonstra justamente que os instantes, fora das
coisas, nada são, e que não consistem noutra coisa que não seja a sua ordem
sucessiva; e; permanecendo esta imutável, um dos dois estados, por exemplo
o da suposta antecipação, em nada diferiria, e não poderia ser distinto do outro
que agora existe» [1715-16, trad. it. p. 401]. Leibniz começa, pois, por adoptar,
para depois o reduzir ao absurdo, o ponto de vista de Newton segundo o qual
o tempo é independente das coisas; a criação destas últimas aconteceria, pois,
num determinado momento. Porque escolheu Deus este momento e não outro,
não havendo na trama do tempo nenhuma razão para favorecer uma escolha?
Problema inquietante, pois atribui a Deus uma acção arbitrária e torna, assim,
opaco o próprio princípio de inteligibilidade, mas inevitável, para os
newtonianos, que consideram o tempo como existente antes das coisas, que
lhe respondem apelando para a «simples vontade de Deus» [cf. ibid., p. 395].
Aos olhos de Leibniz, porém, esta resposta é absurda: erigir a simples vontade
de Deus como razão suficiente para a escolha do momento da criação
«é justamente afirmar que Deus queira algo sem que exista uma razão
suficiente para a sua vontade, contra o axioma ou a regra fundamental de tudo
quanto acontece» [ibid., p. 402]. Em resumo, aceitando que o tempo existe
antes das coisas, seguem-se consequências contrárias ao princípio da razão
suficiente. Não se podendo negar tal princípio, há que aceitar como
demonstrado «que os instantes, fora das coisas, nada são, e que eles não
consistem noutra coisa que não seja a sua ordem sucessiva» [ibid., p. 401].
Chegamos assim a um dos pontos-chave do debate entre Leibniz e Clarke,
o problema da inteligibilidade do tempo. Que este último seja independente
das coisas e esteja intimamente ligado a Deus, é um facto que Newton e o
seu seguidor aceitam sem o tentar reconduzir a outra coisa, considerada mais
fundamental e mais satisfatória para o espírito. Portanto, as relações entre Deus
e o tempo tornam-se, se possível, ainda mais enigmáticas que as que ele
mantém com o espaço, porque só a propósito deste último é utilizada a
metáfora do sensorium, que, fazendo embora correr muita tinta, sobretudo
durante o debate entre Leibniz e Clarke, permitia pelo menos imaginar o
~s~aç? como um quadro no seio do qual Deus «vê as coisas na sua própria
IntimIdade e percebe-as e compreende-as inteiramente pela sua imediata
presença nele» [Newton 1704, trad. it. p. 577; cf. o comentário de Koyré 1957,
trad. it. pp. 159 segs.]. Parece, pois, que, para Newton o tempo não é um
sensorium de Deus análogo ao espaço; mantém-se então a questão de saber o
que ele é. Ora, a relação do tempo com a duração divina é tanto mais difícil
de compreender porquanto Deus é absolutamente imutável, ao passo que o
tempo é um fluxo, «decorre». Acrescente-se a isto a criação das coisas no
tempo, também este um facto aceite mas de que nada se consegue dizer que
TEMPO!fEMPORALIDADE 42
43 TEMPO!fEMPORALIDADE

o possa esclarecer, inserindo-o numa lógica. São justamente estes os factos

de entrada das essências na existência, a ordem da realização dos possíveis.
que Leibniz se recusa a admitir como tais, como dados brutos. O princípio
Mediante a razão suficiente da sua passagem do estado de ideia de Deus ao
de razão suficiente tem essencialmente a função de torná-Ios inteligíveis.
estado de «ordem das Existências sucessivas», que coincide com a razão
Após constatar que toda a aritmética e toda a geometria só podem ser
suficiente da criação em geral, o tempo adquire uma inteligibilidade intrínseca;
demonstradas a partir do princípio de identidade, Leibniz prossegue: «Mas,
em vez de ser aceite como um facto ou um dado bruto, é reconduzido a uma
para passar da matemática à física, é ainda necessário outro princípio, como
estrutura puramente lógica, regida pelo princípio de identidade.
notei na minha Teodiceia: o princípio da necessidade duma razão suficiente.
«Absoluto» ou relacional, newtoniano ou leibniziano, em ambos os casos
Quer dizer, nada acontece sem que haja uma razão para que aconteça
o tempo é posto como «objectivo»: realidade em todas as suas partes ou ordem
assim e não doutra maneira. Por isso, Arquimedes, querendo passar da
em conformidade com a qual se sucedem as coisas e que foi incorporada no
matemática à física, no seu livro sobre o equilíbrio, foi obrigado a valer-se
seu próprio desenvolvimento. Ele é dado, exterior e independente do
dum caso particular do grande princípio da razão suficiente. Considera
conhecimento que dele possam ter os indivíduos e que se limita a constatar o
estabelecido que, se nos dois extremos duma balança em equilíbrio se
seu fluxo a partir de mudanças visíveis, ou a medir o intervalo entre um certo
suspenderem pesos iguais dos dois lados, o todo ficará em repouso: isto porque
momento e outro, comparando as indicações dos relógios; o fundamento da
não há razão alguma para que a balança desça mais dum lado do que do outro.
sua «objectividade» é a duração divina ou uma ideia de Deus. O que constitui
Ora, com este simples princípio, quer dizer, que é necessária uma razão
a sua verdadeira natureza - isto é, o facto de que deve sempre decorrer do
suficiente para que as coisas sejam assim e não doutra maneira, eu demonstro
mesmo modo ou de que é inteligível intrinsecamente - só poderia ser
a Divindade e todo o resto da metafísica ou da teologia natural; e também,
compreendido pondo em curto-circuito ou corrigindo o que dele dizem os
de certo modo, os princípios físicos independentes da matemática, isto é, os
sentidos, com ou sem instrumentos, por meio do raciocínio dedutivo ou da
princípios dinâmicos, ou da força» [Leibniz e Clarke 1715-16, trad. it. p. 391].
intuição intelectual: os quais são, de resto, inseparáveis, no momento em que
É claro: assim como aqui enunciámos, o princípio de razão suficiente é um
se abandona o campo do visível e do observável. Assim, o tempo «absoluto»
princípio de conservação; a passagem duma posição de equilíbrio a uma
newtoniano é um objecto transcendente como o de Leibniz, ainda que este
posição de desequilíbrio e, mais em geral, de uma simetria à sua ruptura só é
último não estivesse disposto a conceder-lhe a inteligibilidade. É um objecto
considerada aceitável se a inteligibilidade do estado originário se achar
transcendente ou, como se dirá no século XIX, «metaffsico», porque se supõe
no estado final. Isto pressupõe evidentemente que a simetria seja inteligível
que a sua realidade foi definida por um raciocínio dedutivo, acompanhado
enquanto tal, que não exija nenhuma explicação, ao passo que toda a
de uma intuição intelectual. Ora, tanto o raciocínio dedutivo como a
ruptura de simetria, cuja inteligibilidade é aparentemente menor, recebe
intuição intelectual são cada vez mais contestados, enquanto modalidades
um complemento que permite satisfazer o princípio de conservação, graças
cognoscitivas, pela corrente de pensamento a que pertencem, entre outros,
à evidenciação da razão suficiente do desvio entre a simetria rompida e
Locke e Berkeley e à qual a obra de Hume confere um rigor exemplar.
a simetria inicial. Por outras palavras: tudo o que é simétrico é inteligível
Paralelamente, é posta em dúvida a validade dos conceitos, como o de
- ideia que se encontra na afirmação do princípio de identidade -, mas o
substância, que designam seres considerados «objectivos», e portanto
que é inteligível não é necessariamente simétrico; mesmo uma dissimetria é
acessíveis apenas ao raciocínio-intuição, mas que a análise revela como
inteligível, contanto que se conheça a sua razão suficiente. Ora, Deus é um
puramente imaginários. No interior desta corrente desenha-se cada vez mais
ser absolutamente inteligível; a sua essência compreende a sua existência,
nitidamente um novo modo de abordar o tempo: esté é inserido, não nas
e isto significa que ele é em si mesmo a sua razão suficiente. Introduzir o
relações entre Deus e as coisas, mas entre o homem e as coisas, não na
tempo «absoluto», como Newton faz, significa pois não apenas colocar junto
problemática do ser, mas na problemática do conhecimento de que se exclui,
de Deus uma entidade inteligível enquanto dissimétrica por definição e privada
a partir de Hume, a possibilidade de que este seja contemporaneamente
de razão suficiente, mas também tornar inteligível a própria criação. Será então
intelectual e intuitivo. Para Hume, o tempo é simplesmente uma ideia do
necessário definir o tempo de tal maneira que seja indissociável das coisas
nosso espírito forjada a partir da sucessão das ideias e das impressões; faltando
criadas, porquanto constitui a sua ordem de sucessão; só deste modo se poderá
as percepções na sua sucessão, não há consciência do tempo [1739, trad. it.
refutar como inaceitável o problema da escolha do momento em que Deus
pp. 46-52]. Se, pelo contrário, estas estão presentes, o tempo é não só relativo
criou o mundo. Caímos então noutro problema clássico da teologia, o pro-
ao modo como as percepções se manifestam ao nosso espírito e tal que, por
blema dos motivos da criação do mundo por parte dum ser perfeito e que não
assim dizer, se esgota na aparência, mas, além disso, nenhuma correcção nos
carece de nada, pois engloba tudo. Não examinamos aqui a resposta de
poderia fazer aceder a um tempo «verdadeiro e matemático»; a própria ideia
Leibniz, fundada, como é natural, no princípio da razão suficiente. Limitamo-
de uma correcção, que ultrapasse a exactidão dos nossos instrumentos e da
-nos à sua tese segundo a qual, antes da criação, o tempo era uma ideia de
nossa arte de medir, é uma ficção inútil e incompreensível [ibid., pp. 52-66].
Deus, uma espécie de programa que determinava antecipadamente a ordem
Tanto a concepção de Newton como a de Leibniz são assim refutadas, e a
TEMPO/fEMPORALIDADE 44
geometria, para não falar da física, aparece como uma ciência aproximativa.
Em vez de perseguir a quimera de um saber exacto e não tautológico no que
se refere aos objectos externos, é, pois, preferível, segundo Hume, estudar a
natureza humana para compreender como ela pode incorrer em semelhantes
bizarrias.
«O tempo não é um conceito empírico, derivado de qualquer experiência».
Manifestamente dirigida contra posições como a de Hume, esta tese abre a
secção consagrada ao tempo na Crítica da Razão Pura [Kant 1787, trad. it.
p. 106]. Mas os problemas que, a propósito do tempo, Kant levanta na estética
transcendental aproximam-se mais dos de Hume que dos de Newton ou
Leibniz. Trata-se, com efeito, de saber como nos é possível perceber os
fenómenos enquanto simultâneos ou sucessivos; trata-se ainda de saber qual
o fundamento da necessidade em que nos vemos de os perceber desta maneira
e não doutra. Por outro lado, diga Hume o que disser, a matemática é uma
ciência exacta, e as suas proposições gozam de uma validade universal,
embora não sendo tautológicas (analíticas): como é possível uma tal ciência?
Como são possíveis, para nos exprimirmos em termos kantianos, os juízos
sintéticos a priori? Ao afirmar que o tempo não é um conceito empírico, Kant
refuta a pretensão de Hume de ter reduzido ao tempo psicológico a arqui-
tectura temporal newtoniana com o seu tríptico: eternidade divina, tempo
«absoluto», tempo «relativo»; e, contudo, os problemas que ele põe estão
focalizados, não em Deus enquanto criador das coisas, mas no sujeito humano
enquanto produtor das representações. Com efeito, segundo .ele, «o tempo não
passa, pois, de uma condição subjectiva da nossa (humana) intuição (a qual
é sempre sensível, isto é, implica que nós somos afectados pelos objectos),
e nada é, em si mesmo, fora do sujeito» [ibid., p. 109]. Todavia, e é este o
ponto crucial, o tempo, embora subjectivo, não é dependente dos fenómenos,
e não é redutível à sua sucessão. Pelo contrário, é o tempo que torna possíveis
a sucessão e a simultaneidade dos fenómenos, das coisas enquanto objectos
da intuição sensível, porque ele é «a forma do sentido interno, ou seja, da
intuição de nós mesmos e do nosso estado interno», o que faz dele «a condição
formal a priori de todos os fenómenos em geral» [ibid., pp. 108-109].
Notar-se-á que a relação entre o tempo e os fenómenos, como Kant a
define, recorda irresistivelmente a que Newton estabelecia entre o tempo e
as coisas. Exterior aos fenómenos, o tempo é independente deles como
independente das coisas. O tempo é uma condição necessária à existência dos
fenómenos enquanto fenómenos, assim como era uma condição necessária à
existência das coisas. Por conseguinte, o tempo kantiano não é seguramente
um tempo psicológico, que é sempre um tempo relacional (sem que a inversa
seja verdadeira). É antes análogo ao tempo «absoluto» de Newton: tempo
quantitativo transposto para o interior do indivíduo. O próprio Kant explica
noutra altura que «espaço e tempo são quanta continua, pelo facto de que não
é possível dar uma parte deles sem a fechar dentro de limites (pontos e
instantes), e portanto sem fazer que a parte dada seja também ela um espaço
ou um tempo. Portanto o espaço é apenas constituído por espaços, e o tempo,
por tempos» [ibid., pp. 211-12]. Todavia, diferindo neste ponto de Newton;
45 TEMPOrrEMPORALIDADE
para Kant «o que decorre não é o tempo, mas a existência do que muda
no tempo»; quanto ao tempo, «é em si mesmo imóvel e permanente» [ibid.,
p. 194]. Esta frase é, aliás, contradita mais adiante, onde se lê que «o tempo,
e com ele tudo o que se encontra no sentido interno, decorre constantemente»
[ibid., p. 262). Não é possível pôr aqui o problema de saber se, entre a primeira
edição da Crítica da Razão Pura e a segunda, Kant mudou a sua opinião sobre
o fluir do tempo. Limitamo-nos a indicar o papel desempenhado por este
último na filosofia kantiana, papel tão diversificado e tão determinante que,
para o explicar de modo adequado, seria necessário apresentar esta filosofia
em pormenor. Note-se, por exemplo, a função de mediador que o tempo
desempenha entre os conceitos puros do intelecto e os objectos da intuição
sensível, graças aos esquemas do intelecto, os quais «mais não são do que
determinações a priori do tempo segundo regras, as quais se referem,
segundo a ordem das categorias, à série do tempo, ao conteúdo do
tempo, à ordem do tempo e, enfim, ao conjunto do tempo relati-
vamente a todos os objectos possíveis» [ibid., p. 195).
Ainda ao tempo, para citarmos um exemplo ulterior, atribui Kant a função
de «terceiro termo», «do qual só pode nascer a síntese de dois conceitos» e
que, portanto, toma possíveis os juízos sintéticos [ibid., p. 201). Por outro lado,
todos os princípios sintéticos do intelecto puro - axiomas da intuição,
antecipações da percepção, analogias da experiência e postulados do
pensamento empírico - fazem constante referência ao tempo. «Ninguém pode
explicar o conceito de quantidade em geral a não ser deste modo: a quantidade
é a característica duma coisa pela qual é possível pensar quantas vezes a
unidade está contida nela. Este «quantas vezes», porém, repousa na repetição
sucessiva, e portanto no tempo e na síntese do tempo (do homogéneo).
A realidade só pode ser esclareci da, por oposição à negação, pensando um
tempo (como conjunto de todo o ser), o qual está cheio dela ou vazio. Se no
conceito de substância eu abstrair a permanência (que é a existência em todos
os tempos), só me resta, para o conceito de substância, a representação lógica
do sujeito ... Quanto ao conceito de causa (se prescindisse do tempo, no qual
uma coisa sucede a outra coisa segundo uma regra), nada mais encontraria na
pura categoria senão que há alguma coisa de que se pode deduzir a existência
de outra coisa» [ibid., pp. 268-69). Parece, pois, poder dizer-se que a Crítica
da Razão Pura se apresenta, entre outras coisas, como um livro sobre o tempo
enquanto condição de possibilidade do conhecimento. Em definitivo, é a
estrutura do tempo (e também do espaço) que permite apreender e pensar os
fenómenos, e que oferece o seu fundamento à ciência capaz de exprimir, de
forma matemática, as leis da natureza.
Mas este tempo - newtoniano, quantitativo, subtraído a Deus para dar
uma forma a priori da sensibilidade humana, ou melhor, da sensibilidade
de «todo o ser pensante finito», de que exprime justamente a finitude (isto é,
a dependência face a outro ser quanto à existência e à intuição) [cf. ibid.,
p. 122] - está presente no pensamento kantiano juntamente com outros dois.
Com efeito, a experiência põe em contacto com um tempo dos fenómenos,
percebido unicamente com eles, através da sua permanência, sucessão
TEMPOrrEMPORALIDADE 46
e simultaneidade, e portanto relacional: «O tempo em si não pode ser
percebido. Por isso, nos objectos da percepção, ou seja, nos fenómenos, deve
encontrar-se o substrato que represente o tempo em geral e no qual possa ser
percebida toda a mudança e simultaneidade, por meio da relação dos
fenómenos com tal substrato» [ibid., p. 220]. Este «substrato da representa-
ção empírica do tempo, o único que torna possível toda a determinação do
tempo» [ibid., p. 221], algo de permanente nos fenómenos, que Kant designa
pelo velho termo 'substância' embora modificando-lhe o significado tradicio-
nal, permite atribuir à existência «uma quantidade que toma o nome de
duração» [ibid.]; nele ainda se funda «a justificação da noção de mudança»
[ibid., p. 224], porque a mudança consiste numa sucessão de acidentes ou de
estados que, na ausência dum substrato, seria inconcebível. Enquanto toda a
sucessão de fenómenos é uma mudança, a hipótese de um substrato revela-se
uma condição necessária da possibilidade de figurar a ligação causal.
Estas referências a Kant permitem .entrever o motivo da distinção aqui
introduzida entre tempo «transcendental» e «psicológico», «absoluto» e
«relacional», quantitativo e qualitativo; embora não tenham recebido nomes
diferentes - o que não facilita a leitura da Crítica -, a diferença entre eles
parece plenamente fundada. Mas Kant considera ainda um terceiro tempo, que,
em rigor, deveria ter indicado com o termo 'eternidade'. Sobre este «tempo»
dos númenos, das coisas em si, a razão teórica não tem estritamente nada a
dizer; é a razão prática que induz a admiti-lo tornando credível a afirmação
da existência de Deus. Reaparece assim em Kant o tríptico newtoniano
(eternidade, tempo «absoluto», tempo «relativo»), mas todas as suas com-
ponentes mudaram o estatuto. Isto é particularmente importante no caso
do antigo tempo «absoluto», o qual, separado da duração divina (que, para
Newton, era o fundamento da sua «objectividade»), se revela subjectivo, ligado
à finitude, e muda de posição relativamente ao espaço. Já em Newton a
simetria entre os dois não parece completa porque só o espaço é qualificado
como sensorium Dei. Kant avança mais decididamente nesta direcção, tanto
que se pode falar duma ruptura com a representação tradicional das relações
entre o tempo e o espaço: doravante o segundo, condição formal a priori dos
fenómenos externos, está fortemente subordinado ao primeiro, que representa
tal condição para todos os fenómenos em geral. Na história das representações
do tempo, assiste-se aqui a uma viragem essencial que reenvia para as
transformações sofridas pela própria arquitectura temporal (de que voltaremos
a falar mais adiante), e que explica também a importância a atribuir nesta
história à obra kantiana, onde pela primeira vez estas transformações foram
pensadas até às últimas consequências.
Para sermos mais claros, podemos perguntar que mudanças da ideia
mesma de conhecimento derivam, na nossa perspectiva, do abandono da
crença na possibilidade duma intuição intelectual. Esta última pressupõe,
convém lembrar, um intelecto que, uma vez confrontado com um objecto
transcendente, o regista com absoluta fidelidade, realizando assim a adequação
do intelecto com a própria coisa, fundamento da verdade; pressupõe, por outro
lado, que o objecto da intuição possua já a sua forma completa antes de ser
47 TEMPO/TEMPORALIDADE
apreendido pelo intelecto, e que, no contacto com este último, não sofra
nenhuma transformação. A refutação da intuição intelectual significa, pois,
que já não se acredita na capacidade do intelecto de pôr em curto-circuito os
sentidos e que se recusa tudo o que era suposto fundar-se nesta pretensa
capacidade, em particular a afirmação da existência de objectos completos,
definitivos e a apreender como tais. Os sentidos, os únicos que têm o direito
de entrar em contacto com os objectos, não oferecem. mais que um fluxo de
dados, e todo o nosso saber, que tem a pretensão de fundar-se nos próprios
objectos, é posto em discussão. Chegado a este ponto, Hume mostra que as
aspirações do intelecto não poderiam ser satisfeitas: a única coisa que pode
fazer sem transgredir os limites que lhe são próprios consiste em estabelecer
entre os dados sensoriais ligações baseadas no hábito: pelas suas simples
forças, ele só pode gerar erros ou tautologias (juízos analíticos). Ora, segundo
Kant, esta «derivação empírica» do saber «é incomparável com a real exis-
tência dos conhecimentos científicos a priori que estão na nossa posse, isto
é, com a matemática pura e a física geral, e é assim contrariada pelos
factos» [ibid., pp. 159-60]. Os juízos sintéticos a priori são, pois, possíveis.
Mas de que modo? A resposta está na chamada «revolução coperniciana», e
consiste (dito em termos muito simples) em mostrar que um conhecimento a
'I
priori (puramente intelectual) é possível, mas só relativamente ao espaço e
ao tempo; quanto à experiência, é uma série de sínteses, cujo grau mais baixo,
o dos sentidos, só é possível pelo grau mais elevado, o do intelecto. Não é
necessário remontar aqui até à origem de toda a síntese, cuja colocação é, aliás,
,
controversa; basta recordar a definição kantiana das relações entre sentidos e I
intelecto: «A nossa natureza é tal que a intuição nunca pode ser senão "
sensível, ou seja, contém apenas o modo como somos afectados pelos "
II
objectos. Em contra partida, a faculdade de pensar o objecto da intuição I
sensível é o intelecto. Nenhuma destas duas faculdades deve ser anteposta
à outra. Sem sensibilidade, nenhum objecto nos seria dado, e sem intelecto
nenhum objecto seria pensado. Pensamentos sem conteúdo são vazios,
intuições sem conceitos são cegas» [ibid., p. 126].
Segue-se que, se lidamos com objectos e não com conjuntos heteróclitos
de qualidades sensíveis, é porque os nossos sentidos sabem o que fazer,
"
não se movem às cegas, mas são guiados pelos conceitos de modo a preen-
chê-Ios, de modo a satisfazer as suas exigências. Definindo assim o papel dos
sentidos, Kant opera em relação aos seus predecessores, Hume inclusive, uma
inversão da orientação temporal da experiência: esta não é mais um mero
registo nem está inteiramente subordinada ao passado; é antes uma síntese
antecipadora que, enquanto tal, está virada para o futuro. Certamente que este
fu~uro já é à sua maneira pré-determinado sob a forma de conceitos, de regras,
pnncípios, categorias. Mas permanece vazio enquanto não é preenchido pelos
dados sensoriais. Seres pensantes, estamos orientados para o futuro. Mas,
como seres finitos, não o podemos alcançar imediatamente, de uma vez por
todas, saltando por cima do tempo que nos separa dele, e constituindo o futuro
como eternidade. Seres pensantes e finitos, só alcançamos o futuro mediante
Um trabalho paciente que ponha em ordem os dados sensoriais unificando-os
TEMPO!I'EMPORALIDADE 48
com os conceitos numa síntese nunca definitiva. O papel determinante e tempo, dar-lhe uma justificação filosófica e dela tirar consequências. Mas a
diversificado do tempo na filosofia kantiana e a posição privilegiada que
esta lhe confere em relação ao espaço derivam da inversão da orientação
temporal do conhecimento.
4. A par da entrada do tempo quantitativo em todos os campos da
civilização ocidental, produzem-se outras duas mudanças destinadas
repercutir-se não só nas atitudes face ao tempo e nas teorias de que é objecto
mas também na arquitectura temporal no seu conjunto: prolongamento da
duração atribuída à história do universo, da Terra e da vida [Rossi 1979], e,
aspecto mais relevante, uma vez que condiciona este mesmo prolongamento,
passagem de um tempo virado para o passado a um tempo virado para o
futuro. A inversão do tempo individual e social do passado para o futuro é
acompanhada de uma promoção da ciência: é cada vez mais esta última, e não
a religião, que confere legitimidade às instituições, às práticas e às doutrinas.
Com efeito, a religião é essencialmente tradicionalista: os exemplos e modelos
que propõe derivam do passado; até mesmo o futuro que anuncia está
programado desde as origens. O tempo que a religião pressupõe e representa
nas suas cerimónias é um tempo finito, o tempo da humanidade, comparável
a um indivíduo cuja vida, compreendida entre o nascimento e a morte, não
poderia ultrapassar um certo comprimento antecipadamente determinado. Pelo
contrário, a ciência moderna, que, diferentemente do saber das épocas
precedentes, se funda no conhecimento instrumental, está por este motivo
(sejam quais forem a este propósito as opiniões dos cientistas), inteiramente
virada para o futuro. Praticá-Ia é aumentar o poder de resolução dos
instrumentos de observação e de medida, é achar-lhes aplicações imprevistas,
é inventar outros novos para observar e medir aquilo que escapava aos
instrumentos já disponíveis. É também tentar dar à linguagem que se utiliza
uma precisão e um rigor sempre crescentes. Significa, pois, por outras
palavras, multiplicar o número de objectos observáveis, criando ao mesmo
tempo um léxico e uma sintaxe que permitam descrevê-los. Resumindo, se a
religião é constitutivamente passadista, se os que por ela são responsáveis se
empenham essencialmente em preservar o depósito da fé, a eles confiado pelos
seus predecessores para ser transmitido intacto à posteridade, a ciência, por
seu lado, é essencialmente futurista: os que a praticam têm a missão de
provocar mudanças no estado dos nossos conhecimentos e enriquecer a
panóplia dos meios para os adquirir. Enquanto a religião dá a preferência a
um mundo fechado e a um tempo finito, a ciência não poderia prescindir do
duplo infinito, espacial e temporal.
Prolongamento da duração atribuída ao universo, deslocação para o
futuro do centro de gravidade do tempo: estas duas importantes inovações
introduzidas durante o século XVIIIna arquitectura temporal são acompanhadas
de uma mudança no próprio estatuto do tempo, que se torna proeminente em
relação ao espaço. Autor da História Geral da Natureza [1755], publicada um
quarto de século antes da Crítica da Razão Pura, Kant estava particularmente
bem colocado para tomar consciência da posição recentemente atribuída ao
TEMPO!I'EMPORALIDADE
49
ressonância do kantismo deve-se, entre outras coisas, ao facto de corresponder
neste ponto fundamental a mudanças que, independentemente dele, se
produziam nos mais variados campos da cultura, da vida social e política. Com
o próprio Kant e depois com Laplace, a mecânica celeste aborda problemas
de cosmogonia, ao passo que a física se interessa cada vez mais pela
a electricidade, o magnetismo e o calor, e a geologia e o estudo dos seres vivos
põem em primeiro plano os problemas genéticos. A mudança mais espec-
tacular concerne, porém, a história. Esta entra no século XVIII como uma
prática intelectual cujo estatuto é objecto de controvérsia entre aqueles que a
querem reduzir à erudição e aqueles para quem é um ramo da literatura. Entre
os primeiros, são ainda influentes os partidários duma história auxiliar da
teologia [cf. Pomian 1972; 1973]. Ela entra, pois, no século XVIII com
ambições muito limitadas: ocupa-se de coisas militares, políticas no sentido
mais restrito, religiosas. Nos finais do século, em compensação, o seu âmbito
alarga-se a todo o conjunto das actividades e produções humanas, e é
reconhecida como uma disciplina filosófica por excelência. Mais que uma
disciplina particular, é doravante um método a que os seus adeptos mais
entusiastas atribuirão um campo de aplicação quase ilimitado. <<Á característica
do século XIX», escreve Renan, «é ter substituído o método histórico pelo
método dogmático em todos os estudos relativos ao espírito humano. A crítica
literária passa a ser a exposição das diversas formas da beleza, isto é, do modo
como as diversas famílias e as diversas épocas da humanidade resolveram o
problema estético. A filosofia passa a ser a resenha das soluções propostas
para resolver o problema filosófico. A teologia passa a ser simplesmente a
história dos esforços espontâneos levados a cabo para resolver o problema
divino. Com efeito, a história é a forma necessária da ciência de tudo quanto
está submetido às leis da vida mutável e sucessiva. A ciência das línguas é a
história das línguas; a ciência das literaturas e das filosofias é a história das
literaturas e das filosofias; a ciência do espírito humano é, uma vez mais,
a história do espírito humano, e não a mera análise dos mecanismos da
alma individual. A psicologia apenas considera o indivíduo e considera-o de
maneira abstracta e absoluta, como um sujeito permanente e sempre
idêntico a si mesmo; aos olhos da crítica, a consciência realiza-se na huma-
nidade como no indivíduo; ela tem a sua própria história» [1852, ed. 1861
pp. VI-VII].
Esta promoção da história em todas as suas formas não exprime apenas a
deslocação do tempo para o futuro mas também, e talvez sobretudo,
a cO~~icção cada vez mais espalhada de que este último é em princípio
prevlslvel, de que, partindo de um estudo do passado e do presente, é possível
traçar as suas grandes linhas ou mesmo os seus mínimos pormenores. Aqueles
que, com angústia, vêem operar-se na sociedade uma regressão - abandono
dos valores experimentados a favor das novidades, inevitavelmente portadoras
de desastres - concordam a este propósito com aqueles que constatam
entusiasticamente o crescimento contínuo das riquezas, o progresso das luzes,
a prOpagação cada vez mais vasta da virtude, e mesmo da felicidade. Por
TEMPOrrEMPORALIDADE 50
outras palavras, quem considera a história susceptível de reforçar com os seus
ensinamentos o apego à religião e às instituições tradicionais em geral, admite
que o futuro é previsível, exactamente como quem considera que a história,
aliada da ciência, tem por tarefa contribuir para a instauração, dentro dum
prazo relativamente breve, de um mundo conforme com a razão e, neste
sentido, desvinculado do passado. Este conflito que apresenta todo um leque
de posições intermédias entre as posições extremas confere significado e
importância tanto às investigações históricas como às filosofias da história;
umas e outras fornecem doravante argumentos para, socorrendo-se das
deduções e dos factos, justificar imagens de um futuro apocalíptico ou, pelo
contrário, paradisíaco. «Se o homem pode predizer com segurança quase
total os fenómenos cujas leis conhece; se, mesmo quando as desconhece, ele
pode, com base na experiência do passado, prever com grande probabilidade
os acontecimentos do futuro, porque se havia de considerar como uma empresa
quimérica a que consiste em traçar com alguma verosimilhança o quadro dos
futuros destinos da espécie humana, com base nos resultados da sua história?
O único fundamento da crença nas ciências naturais é esta ideia de que as leis
gerais, conhecidas e desconhecidas, que regem os fenómenos do universo, são
necessárias e constantes; e por que razão este princípio seria menos verdadeiro
para o desenvolvimento das faculdades intelectuais e morais do homem do que
para as outras operações da natureza? Por último, uma vez que as opiniões
formadas sobre a experiência do passado... são a única regra de conduta
dos homens mais sábios, porque se haveria de impedir o filósofo de fundar
as suas conjecturas nesta base, contanto que não lhes atribua uma certeza
superior àquela que pode nascer do número, da constância, da exactidão das
observações?» Extraído da Esquisse d'un tableau historique des progrês de
l'esprit humain [Condorcet 1793-94, trad. it. p. 165] - título que assume todo
o seu relevo se tivermos em conta que é o dum livro-testamento escrito por
um candidato à guilhotina, que evitou, suicidando-se -, este texto, meio
século mais tarde, será retomado por John Stuart Mill no System of Logic, onde
aparecerá em exergo ao sexto livro dedicado à lógica das ciências morais
[1843, trad. it. p. 824]. Dele se encontram ainda reminiscências nas
diversas cronosofias do progresso cujas confrontações ocupam boa parte
do século XIX: em Comte e nos positivistas, por um lado, em Hegel e
nos seus sucessores, por outro (cf. o citado artigo «Periodização»), que
poderiam ter dito, de acordo com Mill: «Creio realmente que a tendência
geral é e continua a ser, salvo excepções ocasionais e temporárias, de
melhoramento - tendência para um estado melhor e mais feliz. Não é, no
entanto, uma questão do método da ciência social, mas um teorema da própria
ciência» [ibid., p. 905].
Esta problemática das relações entre o passado, o presente e o futuro
adquire após a Revolução Francesa um significado explicitamente político.
Com efeito, começa agora a espalhar-se a crença de que um futuro melhor
que o presente - a ponto de ter de romper com ele (na opinião de alguns)-
é realizável mediante um esforço consciente, colectivo e organizado, não
para o passado e o Além, mas para o futuro da sociedade, ainda que por vezes
51 TEMPO/fEMPORALIDADE
este último seja definido como uma recuperação do passado, como um
renascimento ou uma restituição - mas sempre a um alto nível e sobre
novas bases - de um estado que se julga perdido. Foi, pois, esta convicção
que, por uma série de contra-sensos, recebeu o nome um tanto aberrante de
«ideologia». De facto, toda a crença designada por esta palavra é uma filosofia
da história, que pretende ter apreendido o seu sentido último, a sua orientação
principal, a sua lei ou as suas leis, e que, além disso, manifesta a aspiração a
uma cientificidade cujos critérios ela mesma se arroga o privilégio de definir.
Enquanto exige ser reconhecida com base em argumentos irrefutáveis para
todo o ser humano «normal», ela interpreta a sua refutação como uma prova
de que o opositor participa imperfeitamente da humanidade: este último é
então acusado de representar um ponto de vista fortemente parcial, deformado
(ainda que inconscientemente) pela sua posição social ou pela sua pertença
étnica ou racial, que o torna intrinsecamente inábil para apreender o
verdadeiro. Trata-se, enfim, duma filosofia da história que se apresenta como
um saber e ao mesmo tempo como um apelo à acção, e que portanto vê o
critério da sua validade no sucesso que conseguirá obter enquanto programa
político em que se inspira um movimento soci~l ou um partido. Assim
definidas, as ideologias exprimem um modelo de convicção que não tem "
precedente nem nas variantes progressistas para as quais o futuro, superior ao
passado e ao presente, introduzirá na história uma descontinuidade radical,
nem nas variantes reaccionárias preconizadoras dum futuro que regressa ao ,
passado e, neste sentido, opera uma ruptura com o presente. Com efeito, elas I,
diferem das utopias pré-revolucionárias porque comportam um programa de 1
"
acção colectivo destinado a conduzir a uma transformação da sociedade. 11
Futuristas em relação à ciência que imitam e em cujos resultados procuram I:
fundar a sua legitimidade, as ideologias opõem-se, por vezes de modo muito
violento, à religião, a qual é constitutivamente passadista, e às organizações
secretas, que se esforçam por eliminar ou, pelo menos, por enfraquecer. O seu
aparecimento e a sua difusão, sintoma de uma deslocação do tempo para o
futuro, que elas reforçam encarnando em instituições de Estado - e sobretudo,
sob a forma de ideologias nacionais, no ensino e nas forças armadas, pelos
.,
quais passa a maior parte da população - mas também nos partidos políticos,
s~ndicatos, associações, etc., caracterizam os séculos XIX e XX, cujas tendên-
eras de longa duração acompanham, traduzem e co-determinam: alfabetização
em massa, monetarização cada vez mais acentuada da economia, desenvolvi-
mento da indústria (ilustrado precedentemente com o exemplo da indústria da
relojoaria), penetração do tempo quantitativo na vida quotidiana, importância
crescente do Estado e das suas intervenções no âmbito de todas as actividades
que concernem o futuro. Testemunha-o eloquentemente o interesse mani-
festado, há cerca de cinquenta anos, pelas políticas consideradas aptas para
rO~~er o ciclo da conjuntura, pela planificação sob formas extremamente
vanaveis , pela s naciona
. 1·izaçoes
- ( trata-se, essencialmente,
. .
de estatizações da
eCon?~ia no seu conjunto, ou apenas de alguns ramos da indústria), pelas
p.revlsoes cujos horizontes se alargam cada vez mais, pelos cenários, as
sImulações, as projecções. Destas e de muitas outras maneiras, o futuro exerce
TEMPOrrEMPORALIDADE 52
a sua acção no presente com uma intensidade nunca dantes atingida na história.
Não é mais o morto que se apossa do vivo, mas aquele que ainda não nasceu.
Voltemos à ciência que, ao longo de todo o século XIX, prossegue a sua
conquista do tempo. Os estudiosos de geologia acumulam uma impressionante
massa de dados sobre os acontecimentos que se produziram durante o passado
da Terra, que dividem em diversos estádios. Assim, para Cuvier, «o certo é
que nós nos achamos agora no meio duma quarta sucessão de animais terres-
tres, e que após a era dos répteis, a dos paleotérios, a dos mamutes, a dos
mastodontes e a dos megatérios, veio a era em que a espécie humana, com a
ajuda de alguns animais domésticos, domina e fecunda pacificamente a Terra:
só nos terrenos formados após esta época, nos aluviões, nas turfeiras, nas
concreções recentes se encontram em estado fóssil ossadas que pertencem
todas elas a animais conhecidos e ainda hoje vivos» [1812, ed. 1828 p. 353].
Sobre a duração destas eras, Cuvier continua a ser de uma discrição exemplar:
afirma que, «se há na geologia algo de constante, é o facto de a superfície do
nosso globo ter sido vítima de uma grande e inesperada revolução, cuja data
não pode remontar a muito além de cinco ou seis mil anos» [ibid., pp. 282-
-83], mas não se arrisca a datar as revoluções precedentes. A sua teoria
catastrofista e também a atribuição de uma data muito recente à última das
revoluções da superfície do globo permitiam todavia uma compreensão do
tempo necessário para poder dispor todos os factos geológicos e paleon-
to lógicos devidamente constatados. A substituição desta teoria pela de Lyell,
que explica as mudanças sofridas pelo globo postulando causas lentas, as
mesmas que se vêem em acção nos nossos dias, obrigava, pelo contrário, a
recorrer a um tempo muito mais longo, mas cuja duração ninguém podia
exprimir com precisão, à falta dos meios que permitissem estabelecer uma
cronologia absoluta. A publicação em 1859 da Origin of Species de Darwin
deu nova virulência ao debate acerca deste assunto: combatida pelos
defensores da religião e utilizada com fins ideológicos - as duas coisas
reforçavam-se mutuamente -, a teoria darwiniana da evolução exigia, com
efeito, que o tempo decorrido desde a formação do sistema solar bastasse para
conter o processo que, sob a acção conjunta da variação e da selecção natu-
ral, produziu todas as formas dos seres vivos, começando com os mais
primitivos e terminando com o homem. Ninguém sabia então quantos anos
eram necessários à realização deste processo, que em todo o caso parecia levar
algumas centenas de milhões de anos.
Referindo-se à avaliação da idade de uma formação geológica em
trezentos milhões de anos, e mencionando neste contexto o nome de Darwin,
Sir William Thomson (mais tarde Lord Kelvin) tenta demonstrar como a idade
que se pode atribuir razoavelmente à radiação solar impede de levar a sério
semelhantes avaliações. A sua conferência [1862] começa recordando a
segunda lei da termodinâmica e o estado «de repouso e de morte» que o
esgotamento progressivo da energia potencial existente no universo material
provocaria, se este último fosse finito. Mas é impossível conceber um limite
à extensão da matéria no universo: a Ciência, portanto, leva mais a admitir
um desenvolvimento sem fim num espaço privado de limites do que a
53 TEMPOrrEMPORALIDADE
considerar o universo como um mecanismo finito, o qual «funciona como um
movimento de relojoaria e pára definitivamente». Por outro lado, por razões
de carácter predominantemente teológico, «nenhuma das conclusões da
Ciência dinâmica, acerca da condição futura da Terra, pode ser utilizada para
inspirar ideias desencorajadoras em relação ao destino da raça de seres
inteligentes que actualmente a habitam». Depois de ter assim tranquilizado o
seu auditório, Thomson aborda o problema do arrefecimento secular do Sol
assimilado a uma massa líquida incandescente; mediante uma série de
hipóteses, chega à conclusão de que «a sua temperatura desce 100° num
intervalo de tempo compreendido entre 700 e 700000 anos», o que torna
pouco verosímeis as opiniões dos geólogos. Depois, após avaliar a actual
temperatura do Sol, põe a questão da origem e da quantidade total do calor
solar. Refutando a teoria química incapaz de explicar a duração da radiação
solar, toma posição a favor daquela que vê nela a origem da reunião num
globo de meteoritos que caíam uns sobre os outros. São os cálculos que
permitem avaliar a produção do calor mediante semelhante mecanismo
que justificam a conclusão geral da conferência: «Parece, pois, muito provável
que o Sol não iluminou a Terra durante 100 milhões de anos, e é quase certo
que não a iluminou durante 500 milhões de anos. Quanto ao futuro, pode
dizer-se com igual segurança que os habitantes da Terra não poderão continuar
a gozar durante muitos milhões de anos da luz e do calor necessários à sua
existência, a menos que no grande arsenal da criação tenham sido postas de
reserva fontes que de momento nos são desconhecidas».
Vinte e cinco anos mais tarde, noutra conferência sobre o calor solar
"•
[1887], Thomson chega a uma conclusão muito mais pessimista: «Parece-me I'
muito temerário supor que a luz do Sol tenha brilhado durante mais de I:
20 milhões de anos no passado da história da Terra, ou contar para o futuro
com mais de 5 ou 6 milhões de anos-luz». Mas o verdadeiro interesse destes
textos não reside tanto nas suas conclusões, se bem que hajam exercido uma
influência notabilíssima nos biólogos e nos geólogos, sujeitando-os a uma
cronologia manifestamente incapaz de satisfazer as suas necessidades e da qual
eles, de resto, não conseguirão libertar-se pelas suas próprias forças porque
era sancionada pela autoridade da termo dinâmica [cf. Toulmin e Goodfield
1965, ed. 1966 pp. 222-24]. Mais importante que as conclusões é o modo de
proc~der de Thomson, de que já vimos um primeiro esboço em Buffon e que
ConSIste em fazer referência aos mecanismos físicos inteligíveis e a leis físicas
~onhecidas para avaliar a duração dos processos observados na natureza.
E in~til .observar que tal avaliação não tem consequências no plano prático;
a cunosIdade apaixonada que este assunto suscitava dependia da sua posição
C~ntral no campo onde se confrontavam as ideologias. É o que se vê
~ aramente na conferência de 1862, que começa por uma justificação da recusa
~ ?ar um alcance cronosófico aos resultados da ciência; estes últimos
o ngavam a prever a morte térmica do universo e a extinção da humanidade,
Kelv .tendo-se tornado inconcebível a finitude espacial e temporal da matéria,
d elvID [1887] introduz factores metafísicos que desmentem certas «ideias
esenCorajadoras» a propósito do futuro.
TEMPOrrEMPORALIDADE 54
Deste modo, é sem inquietação que ele concede ao Sol uma existência
muito breve, comparada com a que os geólogos e biólogos auspiciavam. Por
outro lado, ele não tinha por onde escolher: enquanto a produção da energia
solar só parecia explicável nos termos de um processo mecânico (todos os
. outros então conhecidos eram incomparavelmente menos eficazes: em vez de
algumas dezenas de milhões de anos, por exemplo, as fontes químicas só
asseguravam umas poucas dezenas de milhares de anos de radiação), os
resultados eram previamente determinados até ao pormenor. Restava
apenas sublinhar o carácter meramente provável destes resultados e a sua
dependência do estado actual dos conhecimentos: «A forma dada por
Helmholtz à teoria meteórica da origem do calor solar», escreve Kelvin [ibid.],
«pode ser aceite como aquela que tem o mais alto grau de probabilidade
científica atribuível a uma hipótese que concerne acontecimentos passados em
épocas pré-históricas». E conclui a sua conferência de 1862, ilustrando o
carácter futurocêntrico da ciência, com uma evocação das fontes de calor e
de luz ainda desconhecidas, mas que porventura «foram postas em reserva no
grande arsenal da criação».
Quatro anos antes da sua morte, Kelvin pudera ainda ler dois artigos onde,
de facto, se mostrava que «o arsenal da criação» contém fontes energéticas
de uma força prodigiosa. Curie e Laborde [1903] constatavam que um grama
de rádio liberta continuamente uma quantidade de calor da ordem das cem
pequenas calorias à hora e interrogavam-se sobre a origem de semelhante
processo que uma «transformação química ordinária» não poderia explicar..
«Se procurarmos a origem da produção de calor numa transformação interna,
esta transformação deve ser de natureza mais profunda e deve depender duma
modificação do próprio átomo de rádio. No entanto, semelhante transformação,
se existe, dá-se com extrema lentidão ... Se, portanto, a hipótese precedente
fosse exacta, a energia posta em jogo na transformação dos átomos seria
extraordinariamente grande» (ed. 1908 pp. 450-51). Num artigo publicado um
pouco mais tarde no mesmo ano de 1903, Rutherford e Soddy tentam avaliar,
com base em considerações teóricas, a grandeza desta energia atómica e,
portanto, a duração de vida do rádio. Chegam assim a resultados que permitem
entrever uma solução do enigma do calor solar: «Não há razão para crer que
esta enorme quantidade de energia esteja apenas contida nos elementos
do rádio. Parece provável que a energia atómica seja da mesma ordem de
grandeza, ainda que a ausência de mudança a impeça de manifestar-se.
A existência desta energia explica a estabilidade dos elementos químicos"
como também a conservação da radioactividade sob a influência das mais
variadas condições. Tal fenómeno deve ser levado em conta na física do
cosmos. A manutenção da energia solar, por exemplo, já não apresenta
dificuldades substanciais se a energia interna dos elementos que a compõem
for considerada utilizável, isto é, se se realizarem processos de mudanças
subatómicas» [1903, ed. 1964 p.166]. Ligeiramente posterior, um longo artigo
de Rutherford atribui já ao tório uma duração de vida média de 2 x 109 anos
e ao urânio, de 5 x 108 anos [1905, ed. 1964 p. 226]. Está agora aberto o
TEMPOrrEMPORALIDADE
55
caminho para um prolongamento da duração atribuída à Terra, ao sistema solar
ou ao universo no seu conjunto.
Em 1921, Perrin retoma sobre novas bases o problema da origem do calor
solar, explicando-o pela condensação de átomos ligeiros em átomos pesados:
«Se a matéria primitiva da Nebulosa pré-solar fosse composta de hidrogénio,
a condensação atómica teria podido fornecer cerca de 160 mil milhões de
calorias, ou seja, o bastante para alimentar durante mais de 80 mil milhões
de anos a radiação solar à taxa actual» de duas calorias ao ano para cada grama
de substância solar [1921, ed. 1950 p. 385]. Vinte anos mais tarde, estes cem
mil milhões (1011) de anos aproximadamente parecem a Perrin «quase
irrisórios». Interessando-se agora, não pelo Sol, mas pela idade do universo
a partir do momento em que as Galáxias estavam «apertadas umas contra as
outras», avalia a duração «decorrida entre o tempo em que se acenderam as
primeiras estrelas gigantes e o tempo em que as Galáxias se reduzirão a um
fervilhar de estrelas anãs avermelhadas, cada vez mais fracas» em um pouco
menos de dez mil triliões (1016) de anos, número tão prodigioso que ele
próprio o faz acompanhar de um ponto de exclamação [1941, ed. 1950 p. 396].
No último parágrafo do mesmo escrito, publicado significativamente nos
«Comptes rendus de l' Académie des Sciences», Perrin delineia uma imagem ,~lUil
grandiosa do universo, onde alternam sucessivamente as fases de expansão e
de contracção. Esta cosmologia cíclica é, no entanto, acompanhada, sem
contrastes visíveis, da fé num progresso eterno: «Não excluímos sequer o "1
1
sonho de que, adormecidos no espaço gélido, os esporos que, segundo
Arrhenius, expulsos pela luz, propagam a vida de planeta em planeta, possam
durar várias Eras e transportar duma para a outra os germes de Formas
preciosas, assim como a semente de Outono após o sono invernal se expande
nos meses de Verão. Com isto triunfaria a tendência das Coisas para um
Pensamento sempre mais elevado, através das eternas oscilações dum universo
que não conheceu Nascimento e não conhecerá Morte» [ibid., p. 397].
Os dois artigos de Perrin não parecem ter exercido nenhuma influência na
evolução das ideias relativas à idade do universo; os historiadores da
cosmologia do século xx nem sequer os analisam [cf. Merleau-Ponty 1965; 1m
North 1965]. Assim, o seu interesse não reside nos resultados numéricos que
oferecem e que os cálculos feitos por outros a partir dos dados da astronomia
e da astrofísica nunca confirmaram, mas no facto de ilustrar, melhor ainda que
as conferências de Kelvin, as interferências entre um parti pris cronosófico e
raciocínios reconhecidos na ciência como válidos. Procurando aumentar a
i,da~e do Solou do universo, que equivale para ele ao período sucessivo à
~lhma contracção, Perrin baseia-se certamente em diversos factos então
Incontestáveis. Mas interpreta-os como se tentasse assegurar à humanidade as
condições de um progresso infinito; na conclusão, chega a prometer-lhe
uma espécie de imortalidade colectiva sob forma de esporos que veiculam
através do tempo e do espaço não só a vida mas também o Pensamento (com
maiúscula!) e, além disso, um «Pensamento sempre mais elevado» para o qual
Se supõe que tendem as próprias coisas. O homem aparece, pois, como
o resultado necessário e a meta suprema da evolução do universo cujas
TEMPO!fEMPORALIDADE 56
oscilações, quase irreais considerando o comprimento inimaginável dos
intervalos que as separam, não podem destruir as conquistas da inteligência;
estas últimas somam-se, portanto, na escala cósmica. Aqui se reconhece,
embora transposto, o esquema cronosófico que harmonizava os dois caracteres,
cíclico e progressivo, da história, atribuindo os ciclos à natureza e dotando o
espírito humano, ou simplesmente o espírito, da capacidade de superar todos
os obstáculos e de prosseguir indefinidamente a sua ascensão.
Nos finais do século XIX, a que temos de voltar mais uma vez, a proble-
mática filosófica do tempo é determinada pela arquitectura temporal que
Newton e Kant delinearam e que ninguém põe em discussão. De resto, se a
isolarmos da histórica (vejam-se os citados artigos «Ciclo» e «Periodização»)
e da problemática, formada mais tarde, da evolução dos seres vivos, esta
problemática ocupa um lugar marginal do ponto de vista dos interesses
filosóficos, uma vez que não suscitou nenhum debate importante. Mas, nos
anos 80, as tréguas são rompidas. É o conceito de tempo «absoluto», já
contestado por Berkeley e Hume, e por razões diferentes, por Leibniz, que
se encontra no centro das críticas. Estas últimas são, aliás, muito diferentes
umas das outras: nada une a posição de Mach, de Bergson e de Poincaré. Não
olhando à cronologia, trataremos primeiro Bergson, porquanto vai de certo
modo mais longe que os outros: aquilo que põe em causa é a própria ideia
dum tempo quantitativo, ao qual não corresponderia nenhum dado; puro
artifício, «o tempo, concebido sob a forma de um meio indefinido e
homogéneo, não passa do fantasma do espaço que assedia a consciência
reflexa» [1889, trad.it. p. 61]. Com efeito, não há contraste entre este
tempo e o espaço, também ele indefinido e homogéneo. O que se opõe
verdadeiramente ao espaço é a duração: «Forma que assume a sucessão dos
nossos estados de consciência quando o eu se deixa viver, quando se abstém
de estabelecer uma separação entre o estado presente e os estados anteriores ...
como acontece quando recordamos, por assim dizer fundidas umas nas outras,
as notas duma melodia» [ibid., pp. 61-62]. Vê-se logo que, enquanto o espaço
é algo de exterior relativamente à consciência, a duração identifica-se com
esta última; para a consciência, ser é durar, conservando a diversidade interna
subordinada à unidade de conjunto no que se refere a um ser vivo. Organizada
com base neste princípio, a duração é radicalmente contrária a toda a
espacialidade, a que estão ligados o isolamento, a justaposição, as relações
extrínsecas, a quantidade. Com efeito, «a pura duração poderia muito bem ser
uma sucessão de mudanças qualitativas que se fundem, que se compenetram,
sem contornos precisos, sem nenhuma tendência para se exteriorizarem umas
em relação às outras, sem afinidade alguma com o número: nisto consistiria
a heterogeneidade pura» [ibid., p. 63].
Bergson não era por certo o primeiro a opor o tempo e o espaço, nem
tão-pouco a assimilar um à qualidade e o outro à quantidade. Mas introduzindo
o conceito de duração definida, Bergson foi muito mais longe que aqueles que,
antes dele, tinham procurado reduzir o tempo ao simples tempo psicológico.
Com efeito, não se limita a estabelecer que existe unicamente um tempo
«relativo», idêntico à sucessão dos nossos estados de consciência, mas
57 TEMPOfTEMPORALIDADE
esforça-se por mostrar - e nisto consiste a originalidade da sua posição-
que esta sucessão não é de modo algum comparável à que percebe}llos, ou
melhor, a que julgamos perceber, quando nos viramos para as coisas. E porque
a consciência e o mundo material são para ele incomensuráveis que Bergson
é obrigado a invalidar a ideia mesma de um tempo que englobe os dois e que
torne possível a sua sincronização. «Se a duração propriamente dita não é
mensurável, que medem as oscilações do pêndulo? Admitir-se-á, em rigor, que
a duração interna, percebida pela consciência, se confunde com o encaixar dos
factos da consciência uns nos outros, com o gradual enriquecimento do eu;
mas o tempo que o astrónomo introduz nas suas fórmulas e que os nossos
relógios dividem em parcelas iguais, este tempo, objectar-se-á, é outra coisa;
é uma grandeza mensurável e, por conseguinte, homogénea. Bastará, no
entanto, um exame atento para dissipar esta última ilusão» [1889, ed. 1970
p. 72]. Tal exame consiste em distinguir uma sucessão sem exterioridade,
como a do nosso eu, duma exterioridade sem sucessão, própria das coisas
dispostas no espaço, para constatar que, ao escutar o tiquetaque dum relógio,
nós segmentamos o fluxo da vida consciente decompondo-a em partes
externas umas às outras. Estas últimas podem, pois, parecer simultâneas às
batidas do relógio, as quais se revelam por sua vez unificadas e distintas,
pois o precedente não desaparece no sucessivo, mas deixa uma recordação
através da qual se introduz uma sucessão que não existiria sem a nossa I:II!
presença. Resumindo, o hábito leva a interiorizar a exterioridade e a exte- Iq
riorizar a sucessão, criando assim, sem que disso nos apercebamos, uma I:'
,~ 11
mistura artificial, a que nada corresponde nem na consciência nem nas coisas: 'lI
tempo homogéneo que se supõe compreender uma e outras. A crença na 1
'III1:
1'
realidade desta ficção está na base de numerosos problemas insolúveis que ,I,
somos obrigados a abordar no momento em que tentamos pensar o tempo.
Segundo Bergson [1889], «nesta confusão da verdadeira duração com o seu ,
11.i
símbolo residem ... ao mesmo tempo a força e a fraqueza do kantismo. Kant
:;1
imagina as coisas em si dum lado e, do outro, um Tempo e um Espaço
homogéneos, através dos quais as coisas em si se refractam: assim nasceram, ;1
por um lado, o eu fenómeno, aquele que a consciência percebe, e, por outro,
os objectos externos. O tempo e o espaço não estariam, pois, em nós como
não estariam fora de nós; mas a própria distinção do fora e do dentro seria
obra do tempo e do espaço. Esta doutrina tem a vantagem de fornecer ao
nosso pensamento empírico um fundamento sólido e de assegurar-nos
que os fenómenos, enquanto fenómenos, são adequadamente cognoscíveis.
Além disso, poderíamos erigir estes fenómenos em realidade absoluta
e ?i~pensar-nos de recorrer a coisas incompreensíveis em si, se a razão
pratIca, reveladora do dever, não interviesse à maneira da reminiscência
p(latónica para nos advertir de que a coisa em si existe, invisível e presente»
trad. it. pp. 92-93).
B Criticando a ideia de um tempo homogéneo e, portanto, mensurável,
Aergs?n parece regredir muitos séculos, e aproximar-se de Plotino e
. gostlllho. De certa forma, é assim mesmo: a filosofia bergsoniana pode ser
Interpretada como um protesto contra o mundo dominado pelo tempo dos
TEMPOrrEMPORALIDADE 58
relógios, que se impõe definitivamente nas cidades durante os últimos decénios
do século XIX. E, por conseguinte, como um protesto contra o tempo mecânico
e artificial, que descura totalmente, no seu percurso uniforme, a variabilidade
dos estados psíquicos dos indivíduos aos quais é imposto de fora com uma
força que os obriga a com ele se conformarem; como um protesto contra a
técnica em nome do orgânico e contra a ciência em nome da metafísica. Mas,
ao contrário de muitos outros que exprimem semelhantes protestos naquela
época, Bergson não considera o tempo homogéneo, a técnica ou a ciência,
como puros e simples erros que não levantam nenhum problema e que bastaria
eliminar, apagando de uma só vez três séculos de história europeia, para que
se restabeleça a ordem. Deste ponto de vista, a regressão que opera é
meramente aparente porque mantém sempre um contacto com o presente:
testemunha-o o facto de que foi um dos poucos metafísicos do século XIX a
aperceber-se da existência dos relógios. A relação entre a posição de Bergson
e a que ele critica é claramente visível quando, precisando e atenuando as suas
afirmações anteriores, procura mostrar que «a sucessão é um facto
incontestável mesmo no mundo material», mas que esta sucessão não constitui
um tempo homogéneo: «Se eu quiser preparar um copo de água açucarada,
sou sempre obrigado a esperar que o açúcar se dissolva. Este pequeno facto
é rico em ensinamentos, já que o tempo da espera não é mais o tempo
matemático que poderia ser atribuído ao curso de toda a história do mundo
material, ainda que esta se desenrolasse duma só vez no espaço: ele coincide
com a minha impaciência, isto é, com uma parte da minha duração, que não
pode ser alongada ou encurtada à vontade. Não é mais algo de pensado, mas
de vivido, não é mais urna relação, mas um absoluto. Que significa isto senão
que o copo de água, o açúcar e o processo de dissolução do açúcar na água
não passam de abstracções e que o Todo, em que foram recortados pelos meus
sentidos e o meu intelecto, se desenvolve, talvez, da mesma maneira que uma
consciência?» [1907, trad. it. p. 39].
Seria de responder que o açúcar se dissolve na água mesmo quando
ninguém lhe presta atenção e que, por outro lado, uma espera é urna espera
qualquer que seja o objecto a que se refere: mas isto equivale a afirmar que
estamos em presença de dois processos independentes um do outro e cujas
ligações são unicamente acidentais. Bergson recusa uma posição deste género,
que é a do bom senso e da percepção determinada, a seu ver, por imperativos
de utilidade. E identifica o tempo da dissolução do açúcar com o da espera,
transformando-o num tempo qualitativo: de outra forma, a consciência que
dura ficaria nitidamente separada do mundo material. Esta identificação é
operada por Bergson adoptando, por assim dizer, a própria perspectiva do
açúcar, como às vezes adopta a de um ponto material em movimento, ou
melhor, atribuindo ao açúcar a sua espera corno se fosse animado e consciente.
Bergson chega assim a uma absorção do físico por parte do psíquico, tanto
que o primeiro aparece simplesmente como um caso particular do segundo,
como uma parte cujo isolamento no Todo é apenas relativa aos sentidos e ao
intelecto do homem. Uma vez apagada a fronteira entre o Eu que espera e o
açúcar que se dissolve, é possível considerar o universo como um todo que
TEMPO!fEMPORALIDADE
59
progride de modo análogo ao duma consciência. Teria sido então muito fácil
refutar toda a validade à ciência moderna, visto que não se interessa
minimamente por este Todo, mas estuda unicamente sistemas isolados. Ora
Bergson afirma que «a operação pela qual a ciência isola e fecha um sistema
não é uma operação inteiramente artificial», e que «ela tem um "fundamento
objectivo" na tendência da matéria para constituir sistemas isoláveis que
podem ser tratados geometricamente» [ibid., p. 40]. Tais sistemas, cujas
ligações com o resto do universo foram reduzidas ao mínimo, estão fora da
duração, propriedade do Todo, para serem colocados no espaço, e portanto
dotados daquele tempo homogéneo que já conhecemos como uma duração
espacializada. E mantêm-se válidos nos seus limites.
Em contrapartida, é tratando o universo como se fosse um sistema isolado
que se comete um erro. Com efeito, reduz-se a duração que lhe é específica
a um tempo mensurável, substitui-se a «continuidade de interpenetração no
tempo» pela «simples justaposição instantânea no espaço» e julga-se poder
«ler num estado presente do universo o futuro das formas vivas, desenrolando
duma só vez a sua história futura», o que equivale a «um verdadeiro absurdo»
[1907, ed. 1970 p. 783]. Sublinhe-se a diferença de princípio entre as
cronosofias do progresso e da regressão e a cronosofia bergsoniana: as '1
primeiras consideram o futuro como previsível a partir do conhecimento do
passado e do presente, ao passo que a segunda nega terminantemente esta ~I
possibilidade. Com efeito, para Bergson «o tempo é invenção ou não é nada». 1
C'i
Mas justamente enquanto o tempo (isto é, o tempo do universo) é
essencialmente criativo, a ciência - e sobretudo a física - está condenada a r'\ l,
' I
ser parcial: «Ela separa os eventos do todo que apresenta a cada instante uma ~ I:
nova forma e que lhes transmite algo da sua novidade. Ela considera-os J,
,I
abstractamente, tal corno poderiam existir fora do todo vivo, isto é, num tempo
transformado em espaço. Só consegue captar os eventos ou os sistemas de
eventos que se podem isolar sem os fazer sofrer uma deformação muito
profunda, pois só estes últimos se prestam à aplicação do seu método. A nossa
física nasceu no dia em que se conseguiram isolar sistemas deste género»
[ibid., p. 784]. Como se vê, na fase madura do seu pensamento, Bergson não
considera uma eventual eliminação do tempo homogéneo, ao qual antes
c?ncede uma legitimidade parcial: este tempo aplica-se unicamente aos
SIstemasisolados, considerados enquanto tais, ao passo que o Universo tomado
co~o um Todo se parece na sua duração com o nosso Eu. Há aqui urna
eV~denterefutação do tempo «absoluto» newtoniano, que era ao mesmo tempo
ulllversal e mensurável; para Bergson, estes dois atributos são incompatíveis.
Kant, que, inspirando-se em Newton, atribuíra os dois ao tempo entendido
como forma a priori da sensibilidade, é criticado pelo mesmo motivo. Por
Outras palavras, se o tempo newtoniano-kantiano era tanto um objecto
transcendental como um objecto observável, tanto uma entidade metafísica
co~o uma entidade física, Bergson propõe que lhe seja dado um estatuto
Ulll~O~O, dividindo-o em dois: de um lado, há um tempo universal e metafísico,
a~sImIladoao fluxo da heterogeneidade pura, à invenção, à criação; do outro,
ha um tempo parcial, ou melhor, uma multiplicidade de tempos parciais, cada
TEMPO(fEMPORALIDADE 60
um dos quais corresponde a um sistema isolado, e que seriam os tempos físicos
e mensuráveis. É assim que, no par conflitual «ciência/metafísica», se justifica
o primado desta última.
«Um movimento só pode ser uniforme em relação a outro. O problema
de saber se um movimento é uniforme em si é destituído de significado. De
igual modo, não se pode falar de 'tempo absoluto' (independente de toda a
mudança). Com efeito, este tempo absoluto não pode ser medido por nenhum
movimento, e por isso não tem valor nem prático nem científico. Ninguém
pode pretender saber alguma coisa a seu respeito. É, pois, um inútil conceito
'metafísico'» [Mach 1833, trad. it. pp. 241-242]. Como se pode constatar,
a posição de Mach é directamente oposta à de Bergson. A seu ver, e a este
propósito exprime uma opinião muito espalhada entre os físicos, só é real
aquilo que é mensurável; todo o resto não tem direito de cidadania numa
ciência que é preciso libertar das perigosas intrusões da metafísica. O tempo
«absoluto» deve, pois, ser refutado. Para qualquer objecto, ser no tempo
significa simplesmente depender de certo modo doutra coisa: «As oscilações
dum pêndulo ocorrem no tempo, porquanto os seus desvios dependem da
posição da Terra. Dado, porém, que não é necessário tomar em conta esta
dependência, e que podemos referir o pêndulo a qualquer outra coisa (cujos
estados dependem naturalmente da posição da Terra), cria-se a impressão
errada de que todas estas coisas não são essenciais» [ibid., p. 241]. Quando
se mede o tempo, mede-se portanto a relação entre dois fenómenos, aquele
que se estuda e aquele que foi escolhido como sistema de referência; neste
sentido, o tempo é necessariamente relativo. O que significa que não tem uma
realidade diferente da da «conexão das coisas» [ibid., p. 242], ou, mais
precisamente, da dependência recíproca entre os movimentos, entre as
variações: é uma mera abstracção que permite pensar esta concatenação,
comparar estes movimentos uns com os outros. Resta ver de que modo se
distingue a dependência entre as coisas, que está na base da noção de tempo,
da que funda a noção de espaço. Mach responde que «chegamos à repre-
sentação do tempo pela relação existente entre o conteúdo da nossa memória
e o conteúdo da nossa percepção actual. Quando dizemos que o tempo flui
numa direcção determinada, significa simplesmente que os processos físicos
(e por conseguinte também os fisiológicos) se passam numa direcção
determinada» [ibid.]. Assim, por exemplo, se abandonadas a si mesmas, as
diferenças de nível diminuem em vez de aumentar; se se medir em dois
momentos sucessivos a diferença de temperatura entre dois corpos postos em
contacto, o número conservado na memória será maior que o indicado pelo
termómetro. O tempo psicológico encontra-se, pois, reduzido ao tempo físico,
enquanto a diferença entre memória e percepção depende em última análise
do facto de que o universo é regido pelo segundo princípio da termodinâmica
a que Mach se refere implicitamente. A sua cautela deriva da vontade de não
antecipar, como faria um filósofo especulativo, os resultados das futuras
investigações. O que se percebe é, contudo, suficiente para constatar que, com
Mach, estamos nos antípodas de Bergson: o tempo aqui não é a realidade
última, mas uma abstracção feita a partir do movimento, o único que é real;
61 TEMPOtrEMPORALIDADE
não é um fluxo, mas uma relação estabelecida entre os fenómenos; não é
qualitativo, mas mensurável; em vez de ser uma «invenção», está ligado à
tendência geral para a degradação, o nivelamento das diferenças, o olvido.
A posição filosófica do Poincaré opõe-se tanto à de Bergson como à de
Mach: ele é fiel a Kant, se bem que num sentido muito restrito. Estando
embora convencido de que o tempo é «uma forma pré-existente no nosso
espírito» [1904, trad. it. p. 50], identifica-o, contrariamente a Kant, com o
tempo psicológico: o tempo é interno a uma consciência individual e
qualitativa. É a partir deste tempo, o único que nos é dado, que temos de «criar
o tempo científico e físico» [ibid., p. 51). Surgem assim dois problemas:
é possível transformar um tempo qualitativo num tempo quantitativo? É, além
disso, possível «reduzir a uma mesma medida factos que têm lugar em mundos
diferentes?» [ibid.). Na origem da primeira questão está a constatação que
explica imediatamente por que motivo o tempo, enquanto forma a priori, é,
segundo Poincaré, necessariamente qualitativo: «Não temos a intuição directa
da igualdade de dois tempos» [ibid., pp. 51-52]. Por conseguinte, o tempo,
que, como uma forma, pré-existe no nosso espírito e que, em conformidade
com o que Kant ensina, deveria ser equivalente ao tempo «absoluto» de
Newton, revela-se em Poincaré privado de uma métrica que lhe é constitutiva
enquanto é inelutavelmente dada junto com ele. Não existe, em suma, nenhum
intervalo temporal que se possa supor invariante através das suas repetições
sucessivas e que se poderia considerar como um standard da congruência entre
os intervalos temporais. Será então possível definir um baseando-nos
unicamente na experiência? Poincaré trata amplamente este problema. Observa '""
que os físicos e os astrónomos começaram por admitir, por definição,
a igualdade de duração entre as oscilações do pêndulo utilizado para medir o j'
tempo, e em seguida, por uma nova definição, admitiram que «duas rotações
completas da Terra em torno do seu eixo têm a mesma duração» [ibid., p. 53]:
esta definição, porém, foi contestada supondo que a rotação da Terra sofre um
atraso devido às marés, hipótese esta que veio a ser confirmada. Se, portanto,
a experiência não fornece um standard de congruência, não é por causa dos
limites acidentais dos instrumentos, mas por razões de princípio. Com efeito,
o postulado implícito a toda medida do tempo por meio dum pêndulo - «as
mesmas causas levam o mesmo tempo a produzir os mesmos efeitos» [ibid.,
pp. 53-54] - funda-se unicamente no princípio da razão suficiente, ou seja,
numa garantia muito fraca (segundo Poincaré), tratando-se duma definição tão
fundamental como a da unidade constante de tempo. Tudo somado, analisando
os argumentos fornecidos pelos astrónomos ao constatar o atraso da rotação
terrestre, chega-se à conclusão de que a sua escolha da definição da unidade
constante de tempo, isto é, do standard de congruência para os intervalos
temporais, é conforme com o seguinte princípio: «O tempo deve ser definido
de tal modo que as equações da mecânica sejam o mais simples possível»
[ibid., p. 56).
O standarâ de congruência não é fornecido nem pela intuição nem pela
experiência, e é decidido convencionalmente. Poincaré demonstra as mesmas
teses a propósito da simultaneidade; tão-pouco neste caso se tem uma intuição
TEMPO/fEMPORALIDADE 62
directa, cuja ausência é remediada por um certo número de regras escolhidas,
não enquanto verdadeiras, mas enquanto «mais cômodas». Resumindo,
«a simultaneidade de dois eventos, ou a ordem da sua sucessão, a igualdade
de duas durações, devem ser definidas de maneira que o enunciado das leis
naturais seja o mais simples possível» [ibid., p. 67]. Esta tese de Poincaré
suscitou uma controvérsia que ainda continua [cf. em particular Grünbaum
1962; 1963; North 1965, pp. 278-84]. Houve quem interpretasse o alcance das
suas propostas como uma banalização; é a opinião de Grünbaum, que neste
ponto parece muito convincente, se lermos com um mínimo de atenção os
escritos de Poincaré: «A tese do carácter convencional da congruência é, em
primeira instância, uma asserção relativa a propriedades estruturais do espaço
e do tempo físicos; só o corolário desta tese se refere à linguagem da descrição
geocronométrica do mundo físico» [Grünbaum 1963, ed. 1973 p. 26]. Por
outras palavras, Poincaré afirma que o tempo (como também o espaço, que
não consideramos aqui) é metricamente amorfo. E acrescenta que a escolha
duma métrica, isto é, dum standard de congruência, é feita em função de uma
exigência de simplicidade. Se bem que, contrariamente à descrição de
Poincaré, na história da ciência contemporânea se acabasse por simplificar a
definição da congruência à custa duma complicação do «enunciado das leis
naturais», existe pelo menos um exemplo que é conforme com esta descrição,
e que vê o standard de congruência sacrificado à simplicidade da teoria [ibid.,
pp. 131-32]. Resta perguntar no que consiste a simplicidade das leis da
natureza; se bem que já não sejam sustentáveis as opiniões de Poincaré a este
respeito, o problema (que não abordamos aqui) merece ser pelo menos
assinalado.
É talvez inútil observar que o pensamento de Poincaré nada concede ao
tempo «absoluto», cuja única justificação é psicológica. Incapazes de chegar
a uma representação do mundo externo, «queremos ao menos que se possa
conceber uma inteligência finita para a qual esta representação seja possível,
uma espécie de grande consciência que tudo visse, e que tudo classificasse
no seu tempo, como nós classificamos no nosso tempo o pouco que vemos»
[Poincaré 1904, trad. it. pp. 58-59]. Se bem que o nome de Newton não seja
pronunciado, é a sua ideia do tempo, tão semelhante à duração divina que
quase mal se consegue distinguir, que é refutada como uma «hipótese muito
grosseira e incompleta» [ibid., p. 59]. Se, para Poincaré, o problema qualitativo
da simultaneidade se põe como inseparável do problema quantitativo da
medida do tempo [cf. ibid., pp. 65-66], é porque já não é possível recorrer à
inteligência universal e, portanto, à definição metafísica da simultaneidade.
A crítica do tempo newtoniano em Poincaré vai mais longe que a de Mach,
pois torna explícitos os seus pressupostos, privados de fundamento do ponto
de vista da física: a crença num dado standard de congruência e na
possibilidade de definir a simultaneidade referindo-se a um absoluto. Disto
resulta logicamente uma fiscalização completa do tempo da ciência. Opondo
este último à duração bergsoniana, Poincaré constata: «O que não é men-
surável não pode ser objecto da ciência. Ora, o tempo mensurável é também
essencialmente relativo. Se todos os fenómenos se atrasassem, e se se
63 TEMPOrrEMPORALIDADE
registasse um atraso análogo nos nossos relógios, nem sequer o notaríamos,
fosse qual fosse a lei deste atraso, contanto que fosse a mesma para todos os
fenómenos e todos os relógios. As propriedades do tempo são, pois,
unicamente as propriedades dos relógios, assim como as propriedades do
espaço são as dos instrumentos de medida» [1912, ed. 1963 p. 101].
As propriedades do tempo psicológico são as da consciência, ao passo que
as do tempo físico são as dos relógios. Implícita há muito no pensamento de
Poincaré, esta distinção exprime-se, porém, com clareza na passagem citada,
sete anos posterior ao artigo de Einstein Sobre a Electrodinâmica dos Corpos
em Movimento [1905). Na primeira parte deste artigo, sobre a cinemática, há
uma tentativa para dar um significado físico preciso à noção de tempo. «Se
quisermos descrever o movimento dum ponto material, damos os valores das
coordenadas em função do tempo. Devemos ter agora bem presente que tal
descrição matemática só tem sentido físico quando se começou por esclarecer
o que se entende aqui por «tempo». Devemos considerar que todos os nossos
juízos, nos quais o tempo tem um papel, são sempre juízos acerca de
acontecimentos contemporâneos. Se, por exemplo, digo: «Aquele comboio
chega aqui às 7 horas», isso equivale a: «A passagem do ponteiro mais
pequeno do meu relógio e a chegada do comboio são acontecimento I i~li'
contemporâneos» (trad. it. p. 480). Daqui a importância de uma definição da ,,
simultaneidade. Einstein imagina dois relógios A e B, distantes um do outro,
e observa' «que não é possível, sem ulteriores convenções, comparar
temporalmente um acontecimento em A com um acontecimento em B» [ibid.,
p. 481). Para obter «um tempo comum a A e B», Einstein estabelece «por
definição que o "tempo" que a luz leva para ir de A a B é igual ao "tempo"
que ela leva para ir de B a A» [ibid.). Sublinhe-se [reenviando para uma análise
mais pormenorizada a Grünbaum 1963, ed. 1973 pp. 342 segs.] que é a este
respeito que Einstein refuta o tempo «absoluto» newtoniano, servindo-se duma
convenção no sentido de Poincaré, a qual se funda, embora ele não o diga
explicitamente, no princípio da razão suficiente. Uma vez admitida esta
convenção, os dois relógios são, por definição, síncronos se tB - tA = tA.- tB
onde tA é o instante em que é emitido um raio luminoso de A para B; tB, o
instante da sua reflexão em B e r; o instante do seu regresso a A; a relação
«serem síncronos» é simética e transitiva. Einstein chega assim a uma defini-
ção do «tempo» e da «contemporaneidade» (as aspas são suas): «O "tempo"
de um acontecimento é a indicação contemporânea ao acontecimento de um
relógio em repouso, que se encontra no local do acontecimento, o qual é
síncrono com um determinado relógio em repouso e precisamente para todas
as determinações de tempo, com o mesmo relógio» [1905, trad. it. p. 481).
Mas isto apenas define o «tempo do sistema em repouso»; trata-se então de
estabelecer se os dois relógios síncronos em repouso continuam a sê-lo quando
observados de um sistema em movimento. Einstein imagina uma haste que
tem nas suas duas extremidades dois relógios A e B, síncronos com os relógios
do sistema em repouso; perto de cada relógio encontra-se um observador.
SUpondo que a haste se encontra em movimento e baseando-se no princípio
de relatividade e no da constância da velocidade da luz, Einstein mostra que
TEMPOrrEMPORALIDADE 64
«observadores em movimento com a haste em movimento verificariam ... os
dois relógios dessincronizados, ao passo que observadores no sistema em
repouso declarariam síncronos estes relógios. Vemos, pois, que não podemos
atribuir nenhum significado absoluto ao conceito de contemporaneidade, mas
que, pelo contrário, dois acontecimentos que, vistos de um sistema de coorde-
nadas, são contemporâneos, vistos de um sistema em movimento relativamente
ao primeiro, já não são acontecimentos contemporâneos» [ibid., p. 483].
O tempo da física pré-einsteiniana era, como vimos, um objecto
mensurável e transcendente. E era-o não só para Newton mas também para
aqueles que tinham sucessivamente refutado, por motivos muito diversos,
o tempo «absoluto». Com efeito, a eliminação deste último não bastava para
fazer do tempo da física um objecto mensurável e nada mais, pelo menos
enquanto a simultaneidade era concebida, por exemplo, como a compenetração
de dois estados de consciência ou de qualquer outro modo onde, porém, se
mantinha a referência a conceitos psicológicos ou filosóficos. Assim é para
Bergson no seu debate com Einstein: «É evidente que a simultaneidade implica
duas coisas: 1.0 uma percepção instantânea; 2.° a possibilidade, para a nossa
atenção, de repartir-se sem se dividir. Abro os olhos por um momento: vejo
dois relâmpagos instantâneos que provêm de dois pontos. Chamo-lhes
simultâneos porquanto são ao mesmo tempo um e dois: um, porque o meu acto
de atenção é indivisível, dois porque, no entanto, a minha atenção se reparte
entre elas e se desdobra sem se dividir. .. É esta a simultaneidade no sentido
corrente do termo. Ela é-nos dada intuitivamente. Além disso, é absoluta,
porquanto não depende de nenhuma convenção matemática, de nenhuma
operação física como, por exemplo, um acerto de relógios. Nunca é cons-
tatável, há que reconhecer, senão entre acontecimentos próximos. Mas o senso
comum não hesita em atribuí-Ia também a acontecimentos muito afastados um
do outro», e nisto, segundo Bergson, não se engana [in Einstein e outros 1922,
ed. 1980 p. 22].
Para conferir definitivamente ao tempo físico o estatuto de objecto
mensurável, era, pois, necessário definir a simultaneidade referindo-se a coisas
e a relações puramente físicas, a relógios, distâncias, sinais que se propagam
com uma determinada velocidade, ao movimento e ao repouso. É exactamente
este o sentido da primeira parte do artigo de Einstein de 1905. Começa por
introduzir os relógios, depois distingue entre a situação em que dois relógios
estão próximos Um do outro e a situação em que estão afastados, o que obriga
a utilizar um sinal (um raio luminoso) e a admitir por convenção a congruência
de dois intervalos temporais que correspondem respectivamente ao percurso
deste sinal à ida e à volta, e mostra finalmente que a simultaneidade de dois
acontecimentos é relativa ao sistema de referência do observador. Deste modo
Einstein faz depender a própria existência das relações temporais entre
dois acontecimentos distantes da sua relação física. Dá assim novo vigor, no
âmbito da física, à teoria relacional do tempo [cf. Grünbaum 1963, ed. 1973
pp. 345-46] e mesmo à teoria causal que reduz a ordem de sucessão
à relação de causalidade [sobre esta teoria e a sua história, cf. Mehlberg 1935-
-37, ed. 1980 pp. 39 segs.]. Toda a problemática do tempo é profundamente
TEMPOrrEMPORALIDADE
65
alterada. Em particular, o tempo dos filósofos, único e universal, com-
preendendo todas as regiões do ser, de que a duração bergsoniana constitui a
última metamorfose, aparece agora como uma ficção: «Não existe um tempo
dos filósofos~ existe apenas um tempo psicológico diferente do tempo dos
físicos» [Einstein in Einstein e outros 1922, ed. 1980 p. 25]. De um lado,
as consciências, do outro, os relógios. É lícito supor que esta inversão
conceptual foi permitida pelo acabamento, nos finais do século XIX, de uma
nova arquitectura temporal, que para nós ainda subsiste essencialmente, e,
sobretudo, pela penetração do tempo quantitativo, do tempo dos relógios, na
vida quotidiana, pelo seu prolongamento, com a descoberta da radioactividade,
num passado muito remoto, e pela sua orientação para o futuro, encarregado
de dar-lhe um sentido.
5. Ordenar os acontecimentos segundo a sua sucessão temporal,
estabelecer a igualdade de duas durações síncronas, acrescentar uma duração
a outra e a sua soma a uma terceira, dividir a duração em unidades de tempo
susceptíveis de serem repetidas e aplicadas a qualquer intervalo temporal: tudo
isto constitui o objecto de uma aprendizagem que ocupa todo o período da
~ ,li ~••
infância [Piaget 1946; Fraisse 1967, pp. 267 segs.]. Conjunto coerente de
operações que consistem em coordenar os movimentos dotados de velocidade,
tanto dos objectos externos como dos estados internos ao sujeito, o tempo não :11
l
é, pois, inato; ainda que seja uma forma ou um esquema no sentido de Kant
ou uma estrutura [cf. Piaget 1946, ed. 1973 pp. 35, 53, 293], nem por isso
precede todaa experiência. Por outro lado, o tempo não é abstracto como um
conceito. O tempo elabora-se gradualmente, a partir da organização temporal
senso-motora, primeiro paralelamente à aquisição da linguagem, e depois
graças ao domínio das noções temporais [cf. ibid., pp. 270-72]. Durante o
primeiro estádio do pensamento temporal, o tempo é local: varia segundo os
movimentos e confunde-se com «a ordem espacial própria de cada deslocação
no sentido positivo do percurso» é, pois, um tempo heterogéneo - enquanto
local não poderia ser outra coisa -, egocêntrico e irreversível. Egocentrismo
e irreversibilidade são «os dois aspectos complementares da mesma
incoordenação, que explica por si o carácter do tempo primitivo, ou seja,
a indiferenciação da ordem temporal e da ordem espacial» ambas submetidas
«às limitações da perspectiva imediata» [ibid., pp. 273 e 275]. Após o segundo
estádio no qual começa a descentralização [ibid., pp. 273 e 275], passa-se ao
terceiro, no qual o tempo, mantendo-se embora qualitativo, torna-se já
operatório: homogéneo, ou seja, comum a todos os fenómenos, é contínuo.
Com efeito, a aquisição da reversibilidade permite ao sujeito subir o curso da
acção, separando dela o tempo e tornando-a homogénea; leva assim a substituir
o ponto de vista egocêntrico pela reciprocidade dos pontos de vista; «donde
o desenvolvimento da sincronização e da coordenação das durações próprias
aos movimentos com velocidades diversas» [ibid., pp. 291-92]. Uma vez
adquirida a reversibilidade, torna-se possível a constituição unitária da ideia
de velocidade uniforme e da ideia de uniformidade do fluxo da duração. Ainda
que o isocronismo dos movimentos sucessivos de um mesmo objecto seja já
 TEMPOfTEMPORALIDADE
66
admitido no segundo estádio, é a reversibilidade que, permitindo sincronizar
os diversos movimentos, permite a transformação das unidades do espaço
percorrido a uma velocidade constante em unidades temporais [ibid., pp. 203
e 293]: assim se completa a construção de um tempo não mais qualitativo,
mas quantitativo ou métrico. Tudo isto é válido tanto para o tempo que fornece
o quadro aos movimentos dos objectos externos como ao dos estados do
sujeito. «Pode, pois, afirmar-se a generalidade das operações que caracterizam
o tempo em todas as suas formas e a afinidade fundamental entre o tempo
psicológico e o tempo físico: ambos são coordenações de movimentos com
velocidades diversas, quer se trate de percursos no espaço externo quer de
acções na parte interna... Isto é aliás evidente enquanto eles têm a mesma
origem, derivando um e outro do tempo prático ou senso-motor, que se baseia
tanto nas relações entre os objectos como na acção própria. À medida que
se dá a diferenciação entre universo externo e mundo interno, eles diferen-
ciam-se de novo, mas referindo-se um ao outro numa interacção contínua e
necessária» [ibid., p. 296].
Estes resultados da psicologia genética revestem-se de grande interesse
para a presente abordagem, em particular pela importância concedida à
aquisição da reversibilidade, de que voltaremos a falar, e pela evidenciação
do papel essencial da velocidade na construção do tempo como esquema ou
estrutura mental [sobre este último ponto, cf. também Papert e Voyat 1967].
Com efeito, a arquitectura temporal da civilização industrial contemporânea,
como aliás qualquer outra arquitectura temporal, articula ou coordena
movimentos que diferem qualitativamente e também pela sua velocidade; os
dois aspectos são em todo o caso difíceis de isolar um do outro. Na primeira
parte deste artigo insistimos principalmente nas diferenças qualitativas
entre os componentes desta arquitectura e assinalámos alguns problemas
criados pela sua coexistência. Podemos abordá-los agora numa perspectiva
diferente, recordando em primeiro lugar um facto fundamental que ainda não
sublinhámos suficientemente: como todos os organismos vivos, também o
homem apresenta uma organização temporal: é um relógio biológico
[Pittendrigh 1961; Reinberg 1974; 1976; Quieroz 1978; Winfree 1979].
Sabe-se actualmente que as variações de alguns parâmetros, como, por exem-
plo, a temperatura, a secreção de certas hormonas, o nível de certos elementos
no sangue, no plasma ou nas urinas, etc. [cf. Reinberg 1974], manifestam uma
estrutura temporal circadiana. As recentes investigações sobre o funciona-
mento hormonal da mulher mostram que este depende inteiramente de um
ritmo horário [Escoffier-Lambiotte 1980]. Sabe-se ainda que diversas funções
fisiológicas estão sincronizadas com o ciclo «luz/escuridão» quase certamente
por obra da hormona melatonina, cuja síntese por parte da glândula pineal é
inibida pela luz [Wurtman 1975; Binkley 1979]. Resumindo, as descobertas
da cronobiologia mostram que, carácter constitutivo dos Seres vivos já ao nível
da célula, a coordenação entre interno e externo, a adaptação das oscilações
endógenas às variações periódicas do ambiente, não precisa da consciência e
que o homem não é uma excepção a esta regra. A organização temporal das
próprias funções vitais parece ser, pois, o fundamento a que se sobrepõe a
TEMPOfTEMPORALIDADE
67
organização temporal senso-motora, à qual se sobrepõe por sua vez o
pensamento temporal que, em certos casos, pode tornar-se objecto de uma
reflexão discursiva sobre o tempo. Mesmo o indivíduo humano revela assim
uma aniuitectura temporal cujos estados correspondem grosso modo aos
grandes níveis da evolução biológica.
Mas esta correspondência parece igualmente válida para a história, como
demonstra uma análise mais fina. Com efeito, na nossa sociedade, quase todos
os indivíduos revivem à sua maneira o conflito histórico entre tempo
quantitativo e tempo qualitativo. O primeiro consiste essencialmente no tempo
solar com a sua alternância dos dias e das noites, e com o regresso das
estações: o tempo solar imprime os seus ritmos ao funcionamento biológico
do organismo, a ponto de se tornar para este último o seu tempo próprio. Ele
é também o tempo litúrgico com a oposição entre os dias de trabalho e os
domingos que se configura na semana, a qual está tão profundamente
enraizada que os regimes que tentaram substituí-Ia por sistemas decadários ou
doutro género viram-se obrigados a restaurar a semana tradicional. Pelo
contrário, o tempo qualitativo é claramente o tempo dos relógios, que, devido
à sua uniformidade, não conhece por definição nem os dias nem as noites,
nem as estações nem as festividades. Omnipresente, o conflito entre os dois 'I .llE; j
tempos desenrola-se com uma intensidade muito variável: os professores
vivem-no de maneira diferente dos vinhateiros, e os operários pagos à hora
"i
"
"
'rl l
de maneira diferente daqueles cujo salário é calculado sobre o rendimento do '11
I I
trabalho [cf. Grossin 1974, pp. 87 segs.]; a este respeito, as mulheres são " I
\ I
diferentes dos homens, como também os habitantes das grandes metrópoles, :; J
das populações dos campos. É naqueles que trabalham com horários
desfasados, durante a noite, aos domingos ou nos dias festivos, e que : IUII
, I
constituem uma fracção consistente da população assalariada [cf. Volkoff e
Molinié 1980], e também naqueles que trabalham sob fortes imposições de
tempo [cf. Molinié e Volkoff 1981], que mais claramente se manifestam os
efeitos nocivos da discordâncía entre o tempo qualitativo interiorizado pelo
organismo e o tempo quantitativo imposto pelos relógios e as máquinas:
doenças, fadiga, perturbações de vária ordem actualmente estudadas pelos
psicólogos e os cronobiólogos [cf. Blatt e Quinlan 1970; Reinberg 1979]. Por
?utro lado, o contraste entre os dois tempos é sentido pelos próprios
lllteressados; é o que nos revela um recente inquérito, em França, segundo o
qual as férias, tempo livre por excelência, são um período durante o qual as
pessoas se emancipam precisamente do tempo quantitativo: apenas 4 por cento
~os assalariados programa as férias de modo a sujeitar-se a horários, enquanto
5
d por cento conserva apenas alguns hábitos, em particular as horas regulares
as refeições' , 40 por cento evrta. to di'a a regu andade e 20 por cento VIve .
totalmente se h ,. [
m oranos cf. Doyelle 1980, p. 11]. O único tempo verdadei-
ramente 1', . .
ivre e o tempo qualitativo,
Ai ~ conflito, entr~ os dois tipos de tempo não é, pois, um facto do passado.
n a que, ha mais de um século, tenha sido o segundo a alcançar a vitória
encarnando se '" - d . , . ,
- em insutuíções uradouras, a resistencia que lhe e oposta
reproduz
-se constantemente tanto nos locais de trabalho como, em geral, na
 TEMPOlfEMPORALIDADE
68
vida quotidiana [cf. Grossin 1974, pp. 137 segs., e sobretudo 165 segs.], onde
quer que os indivíduos sejam obrigados a adaptar às suas exigências a
organização temporal das funções fisiológicas e das actividades senso-
-motoras, a subordinar os seus ritmos espontâneos, personalizados e variáveis,
às velocidades uniformes das máquinas, iguais para todos e em qualquer
momento. A solução deste conflito, como muitas vezes em casos semelhantes,
é a alternância ao longo do ano entre o tempo quantitativo, programado,
essencialmente urbano e industrial e dominado pelo trabalho, e o tempo
qualitativo, entregue a si próprio, ligado à natureza ou àquilo que a substitui
e afasta das preocupações práticas. Donde a dupla morfologia das nossas
sociedades, evocada na primeira parte deste artigo e que, na forma em que
se apresenta nos nossos dias, é um fenómeno muito recente. A organização
temporal dos comportamentos somáticos dos indivíduos - mas também da
vida social - reproduz, pois, um traço essencial da história do tempo,
a descontinuidade entre o qualitativo e o quantitativo, que ela projecta no
âmbito de uma vida, de um ano, de um dia, materializando-a em diversas
fronteiras no espaço. Não é exagerado dizer que a história se inscreve
literalmente na trama mais íntima dos indivíduos humanos, moldando os dados
da biologia de modo a coordenar a marcha dos relógios vivos que nós próprios
somos com o ritmo artificial do nosso ambiente tecnicizado.
Ela inscreve-se também - e aqui reaparece a psicologia genética - na
construção do pensamento temporal, e sobretudo no percurso que conduz do
tempo qualitativo ao tempo quantitativo. Com efeito, se a passagem do
primeiro destes tempos ao segundo é inseparável da constituição da ideia de
velocidade uniforme, isso não se poderia realizar espontaneamente e nas
dimensões de uma sociedade se tais velocidades não tivessem sido dominadas
tecnicamente e não pudessem ser encontradas quotidianamente por qualquer
indivíduo e desde a infância. Ora, a primeira destas condições só começa a
ser satisfeita a partir do século XIV, que assiste à invenção dos relógios
mecânicos, ao passo que a segunda só o é quando eles se tornam artigos de
uso corrente, meio milénio mais tarde. Estas duas datas assinalam, pois,
viragens não só na história das técnicas para medir o tempo, e da indústria,
mas também na história do psiquismo humano. Até à primeira, o tempo
quantitativo podia ser construído unicamente por aqueles que estudavam os
corpos celestes, os únicos a apresentar velocidades aparentemente uniformes,
sendo preciso coordenar umas com as outras; é o que ilustram os textos de
Pia tão e Aristóteles. Mas esta construção do tempo quantitativo era então
psicologicamente diferente da que hoje, nos países desenvolvidos, é realizada
por qualquer criança que cresça em condições normais: era obra de adultos,
e de adultos excepcionais; não era realizada espontaneamente, mas delibe-
radamente, não de modo irreflectido, mas sob o controlo da reflexão e com o
auxílio da escrita. Por outro lado, o tempo quantitativo não podia tornar-se
um esquema; abstraído dos dados da percepção, era ao menos em parte um
conceito, aquilo que manifesta a ligação, necessária por hipótese, entre o
tempo e os corpos celestes, privilegiados por causa dos seus caracteres
qualitativos. Resumindo, ao longo de todo este período e até muito mais tarde,
69 TEMPOtrEMPORALIDADE
a construção do tempo quantitativo é comparável, não à aprendizagem, por
parte de uma criança, da língua que ouve falar desde que nasceu, mas à
aprendizagem desta mesma língua por parte dum adulto estrangeiro.
A partir do século XIV tem início o longo processo em que se adquire
o domínio do tempo quantitativo descido do céu à terra: o domínio técnico
e intelectual da velocidade uniforme e, o que é talvez ainda mais importante,
da reversibilidade. Com efeito, «o relógio tem uma qualidade que é teorica-
mente mais importante que a sua velocidade constante: trata-se da possi-
bilidade de repercutir esta última ao contrário: isto é, de fazer que ela se
encontre no momento tI exactamente no mesmo estado físico em que se
encontrava num momento to que precede tI [Papert e Voyat 1967, p. 110]. Por
diversos séculos, este processo permanecerá limitado a um grupo restrito
de adultos, os quais detêm um saber de difícil acesso e têm que ver com
relógios mecânicos e corpos celestes, que, a partir de Galileu e sobretudo de
Newton, são considerados sujeitos às mesmas leis. Por outras palavras,
o tempo quantitativo só é aprendido deliberadamente, sob o controlo da refle-
xão e com o auxílio da escrita. Mas, grande inovação deste período, ele já não
se liga a um suporte material, uma vez que o aparecimento dos relógios priva
os corpos celestes da sua posição privilegiada. Com Gassendi e Newton, ele
é, pois, assimilado ao puro movimento uniforme, à pura regularidade de :;iI
sucessão, e atribuído, após a eliminação de todo o suporte material, a um
sujeito absoluto identificado primeiro com Deus e depois, com Kant, com as ; li!
estruturas transcendentais do ser humano. O que, em termos psicológicos, : I'II!
j'ii,
significa que a ideia da velocidade uniforme está agora adquirida. O mesmo ,, Illil
não acontece no que se refere à reversibilidade, como se pode deduzir
da permanência dum ponto de vista (sistema de referência) privilegiado.
'i I
lli
Criticado por muitos (sobretudo por Mach e Poincaré), este último só será :1
eliminado por Einstein, o qual, como vimos, mostrará que não é preciso
atribuir à noção de simultaneidade um significado absoluto. Por outro lado,
~'!
"j
I
no século XIX, com a difusão dos relógios, a escolarização e a introdução de
velocidades múltiplas nas práticas mais quotidianas, a construção do tempo ' ,
I,
, 1··
quantitativo de tipo newtoniano tende a tornar-se, nas sociedades indus-
,'I!!I
trializadas, um processo psicológico interiorizado, espontâneo e geral, que ~i
ocupa os anos da infância. É este tempo que é hoje o tempo quantitativo do
senso comum, ao passo que a aquisição do domínio dos tempos mais recentes
e mais sofisticados - por exemplo, da teoria relativista ou da mecânica
quântica - constitui o objecto de um ensino especializado e, portanto, de uma
aprendizagem deliberada, sujeita ao controlo da reflexão e que exige o
conhecimento duma escrita particular como a matemática. Resumindo, o pen-
samento temporal de cada indivíduo revela-se como um produto da história;
nada é dado, tudo é conquista que ele realiza ao longo do seu desen-
volvimento. Isto é indúbio tratando-se do tempo quantitativo. Mas também é
válido para o tempo qualitativo, cuja acção histórica se poderia estudar
remontando a um passado muito remoto, o dos documentos escritos mais
antigos e dos artefactos ainda mais antigos. Ao aprender a construir o tempo,
uma criança de hoje redescobre, pois, e domina uma trajectória que os homens
 TEMPOfTEMPORALIDADE 70
levaram inilénios a percorrer e que, a partir dum tempo local, heterogéneo,
egocêntrico e irreversível, conduz a um tempo universal, homogéneo,
reversível e quantitativo, e mesmo mais além.
Isto só acontece, evidentemente, na hipótese mais optimista, porque são
muitos os que param ao longo do caminho ou que regridem relativamente às
suas condições de vida; em compensação, os que dominam os tempos de ponta
constituem sempre uma minoria. Como todos, também estes lidam
quotidianamente com os tempos mais arcaicos (solar, litúrgico, político,
qualitativo) e são perfeitamente capazes quer de agir neste âmbito quer de
pensar e achar soluções aos problemas postos pela sua coexistência. Assim
como a aquisição do domínio dos tempos quantitativos extremamente
sofisticados não priva, de facto, das capacidades de dominar os tempos
quantitativos mais banais, também esta última não impede de fazer uso, se
for esse o caso, do tempo qualitativo reversível, nem tão-pouco de perceber
o tempo como um fluxo de sentido único, que arrasta para o desfalecimento
e a morte. Provisoriamente assimilado a um fluxo deste género no início do
presente artigo, o tempo psicológico, como se pode constatar, é muito mais
complexo: manifesta uma estrutura estratificada, produzida pela história,
e que corresponde grosso modo à da arquitectura temporal da civilização
industrial contemporânea. Esta - e a conclusão pode ser alargada de modo
convincente a qualquer outra arquitectura temporal - apresenta, pois, duas
vertentes ou duas faces: por um lado, os objectos, seres vivos e coisas, cujos
comportamentos temporais - movimentos, mudanças, metamorfoses _ dualidade só se explica claramente pela história acima esboçada nas suas
diferem tanto pelos seus caracteres topológicos como do ponto de vista
qualitativo; por outro lado, os estados dos próprios indivíduos: experiências
do próprio corpo, percepções, acções, operações. Estruturadas segundo os
mesmos princípios, se bem que a sua conexão nunca seja perfeita, estas duas
faces dividem-se em estádios ou estratos que, analogamente aos dos sedimen-
tos, são marcados pelas épocas da sua origem, sofrendo cada um deles trans-
formações sob o influxo dos estratos superiores, formados mais tarde, e que
os estratos ântero-inferiores tornaram possíveis antes de serem integrados neles
e deles receberem a sua forma actual. O mesmo modelo encontra-se realizado
na organização do cérebro. Toda a arquitectura temporal é, pois, tanto
«objectiva» como «subjectiva», se bem que o grau de separação destes dois
aspectos seja histórica e psicologicamente variável: com efeito, esta separação
nunca é dada, mas sempre adquirida e reproduzida. E toda a arquitectura tem-
poral contém no seu estado presente aquilo que foi no passado, naturalmente
não na sua forma originária mas na que recebeu ao longo de reintegrações
sucessivas em conjuntos formados posteriormente: cada uma destas provocava
uma nova deformação do passado e o seu efeito de acumulação é tanto mais
importante quanto mais antigo for o passado e, portanto, recoberto por um
maior número de estratos mais recentes.
Resulta de tudo isto que uma descrição teórica da arquitectura temporal
contemporânea não pode prescindir legitimamente da história. De facto, só se
teria o direito de descurá-la se as relações entre o presente e o passado se
reduzissem, de modo geral, a um anulamento, uma abolição ou eliminação de
71 TEMPOfTEMPORALIDADE
um por parte do outro. Mas, como acabamos de constatar, tal representação
da história não é aplicável ao tempo, facto psicológico e realidade objectiva,
que de resto não constitui a este respeito algo de excepcional [cf. Pomian
1980b]. Efectivamente, as relações entre todo o presente sucessivo e o seu
passado não consistem, neste caso ou mesmo sempre, numa pura e simples
supressão do segundo por parte do primeiro, mas no facto de que um recupera
parcialmente o outro, embora deformando-o, e neste sentido contém-no,
preserva-o; não poderia, por conseguinte, ser separado dele sem tornar-se mais
ou menos inteligível. Uma descrição teórica não pode, pois, deixar de conduzir
à história, a única capaz de estudar o processo de sobreposição e substituição
selectiva de que resulta toda a arquitectura temporal; a única, ainda, capaz de
mostrar como os estratos anteriores tornam possíveis os posteriores e como
estes sofrem por sua vez modificações; a única, enfim, capaz de desenterrar
as raízes dos problemas que há que resolver para fazer concordar os elementos
de uma mesma arquitectura temporal, os quais diferem pela sua origem e
natureza. Podemos ilustrar rapidamente tudo isto sem sair do tempo
quantitativo recordando a existência de duas escalas do tempo, astronómico
e atómico, UTC e TAl, a primeira das quais atrasa em relação à outra um
número inteiro de segundos (dez no 1.0 de Janeiro de 1972, dezoito no 1.0 de
Janeiro de 1979). O Bureau international de l'heure está encarregado de decidir
que será acrescentado um segundo intercalar ao fim de um mês e de anunciá-
10 antecipadamente [Kartaschoff 1978, pp. 101-3; Terrien 1978]. Esta
grandes linhas e que conduz, em 1956, à substituição da definição tradicional
do segundo por outra em termos de tempo das Efemérides, depois abolida em
1967 a favor de uma em termos de frequências atómicas. Série de
anulamentos, a história a que nos referimos é também a sobreposição de uma
escala de tempo a uma outra; daí a necessidade de as coordenar. Resumindo,
uma vez que o passado não se esbate completamente mas faz parte, de diversas
formas, do presente, a abordagem histórica contribui de modo insubstituível
para tornar este último inteligível.
Assim sendo, as antigas reflexões sobre os modos de viver o tempo, de
pensá-Io ou de medi-lo, conservam também uma certa validade: Einstein não
elimina Newton, os filósofos contemporâneos não eliminam Kant, Hume, São
Tomás, Santo Agostinho ou Aristóteles. Mal se tenta descrever o tempo do
universo visível, tal como ele se oferece à percepção, aos sentidos que não
utilizam nenhum instrumento e não conhecem ou não esquecem a sua
existência, descobre-se a pertinência das descrições aristotélicas [cf. Miller e
Johnson-Laird 1976, p. 36, nota], assim como se descobre a profundidade das
análises agostinianas quando se procura descrever o tempo da vida psíquica
tal como aparece à introspecção; Husserl tinha plenamente razão ao afirmar
que «ainda hoje quem quer que se ocupe do problema do tempo deve estudar
a fundo os capítulos 14-28 do XI livro das Confessiones» [1928, trad. it.
p. 43]. Mas isto não significa absolutamente que se tem o direito de ler as
reflexões sobre o tempo destes dois autores, ou de qualquer outro, como se
não dependessem das suas posições filosóficas gerais e não tivessem as marcas
TEMPOrrEMPORALIDADE 72
do mundo histórico dentro do qual eles viveram e pensaram, do mundo em
que os relógios mecânicos eram inimagináveis e se considerava que a fronteira
essencial do ser era a que dividia o visível do invisível. Com efeito, enquanto
tributárias deste mundo e enquanto não podiam deixar de reconduzir o tempo
ou ao movimento dos corpos celestes visíveis ou ao fluxo invisível dos estados
de consciência, excluindo qualquer outra possibilidade, as descrições de
Aristóteles e Santo Agostinho foram desmentidas primeiro pela invenção dos
relógios, depois pela descoberta dos objectos observáveis, das leis do
movimento destes últimos e, em conexão com tudo isto, do tempo qualitativo.
As descrições que Newton e Kant, entre outros, fizeram do novo tempo são
manifestamente incompatíveis com as de Aristóteles, de Santo Agostinho e
dos seus continuadores. Mas só o são se se admitir que umas e outras
concernem a mesma coisa, um tempo único, dado de uma vez para sempre,
de que só uma descrição pode ser verdadeira, ao passo que as outras se
dividem entre as variantes estilísticas desta última e as descrições falsas.
Vê-se facilmente como semelhante ideia do tempo (e da verdade) nega à
história todo o alcance ontológico, dando-lhe por matéria quer as diferenças
acidentais entre os enunciados de uma mesma verdade quer uma sucessão de
erros, mas nunca a verdade mesma, que permanece fora do seu alcance. Isto,
de resto, não constitui um argumento válido contra tal ideia, uma vez que
ninguém tem como certo que a história deve ter um alcance ontológico. Os
argumentos de fundo que lhe foram contrapostos neste artigo resumem-se à
afirmação do carácter plural do tempo, que constitui uma arquitectura, um
sistema estratificado cujos estratos, diversos tanto pelas suas propriedades
topo lógicas como do ponto de vista quantitativo, provêm de épocas diversas,
ao passo que as respectivas posições traduzem a sua ordem de emergência.
Assim, durante os primeiros decénios do século xx, a antiga categoria de
objectos observáveis, tal como se constituíra a partir de Galileu, sofre uma
dupla cisão; a primeira passa entre os que se movem com velocidades
próximas da da luz e os que dela estão muito distantes; a segunda separa
os que são perturbados pelo acto de serem observados e os que o não são.
Este novo modo de conhecer os objectos observáveis levou a contestar as
descrições do tempo quantitativo fornecidas por Newton ou por Kant, enquanto
se arrogavam de uma validade ilimitada. Considera-se agora que apenas se
aplicam ao tempo dos objectos observáveis cujas velocidades são afastadas
da da luz e que não são modificados pelo acto de serem observados, no caso
do primeiro; e ao tempo do sujeito suposto conhecer tais objectos, no caso
do segundo. Tal como as de Aristóteles ou de Santo Agostinho, as descrições
newtonianas e kantianas revelam-se, pois, pertinentes, não no que se refere
ao tempo enquanto tal, mas tão-somente no que se refere a um estrato deste,
o tempo quantitativo dos objectos observáveis «clássicos» (em contraposição
aos objectos relativistas e/ou quânticos); uma vez que eles falam de estratos
diversos do tempo, não é possível que venham a contradizer-se. Mas, como
os novos estratos da arquitectura temporal se sobrepõem aos antigos
produzindo efeitos retroactivos, assim também o aparecimento das descrições
newtoniana e kantiana do tempo se repercute no significado que se pode
73 TEMPOffEMPORALIDADE
atribuir legitimamente às de Aristóteles e Santo Agostinho. Só após sofrer em
uma reinterpretação que tenha em conta a sua posição histórica determinada
pela «revolução científica», as ideias destes últimos, reduzidas à sua parcial
validade, se revelam incompatíveis com as afirmações dos seus sucessores,
as quais, por seu lado, foram objecto de uma operação análoga. E o processo
continua; os que hoje pretendem ter dito a última palavra a respeito do tempo,
e que proclamam a sua validade ilimitada, relegando todos os predecessores
para o nada do erro, ver-se-ão mais cedo ou mais tarde colocados no lugar
deles. É inútil observar que isto se aplica igualmente ao autor deste artigo,
se bem que os juízos aqui formulados não pressuponham uma posição
epistemologicamente privilegiada, mas sim uma perspectiva determinada da
história passada e de que a história futura revelará certamente as zonas cegas
e os limites.
Podemos deixar agora a diacronia e mostrar que a abordagem estratigráfica
do tempo e da história aqui preconizada permite compreender, servindo-nos
de uma análise puramente sincrónica, as razões profundas da conhecida
polissem ia do termo 'tempo' no discurso filosófico e científico, para não falar
da linguagem quotidiana e da diversidade entre as doutrinas que tratam o
objecto que este termo é suposto designar; é evidente que não vamos t ~I:,_~
considerar aqui os factores responsáveis em geral pelo carácter plural e , r
intrinsecamente conflituoso da filosofia (vide o artigo «Filosofia/filosofias»
nesta mesma Enciclopédia). lI;
, 1'1111
Em pouco mais de um ano, e num único país, a Alemanha, foram publi-
cados três livros, cada um dos quais forneceu ao presente tema um contributo
de enorme importância: Ser e Tempo, de Heidegger [1927], Sobre a Feno-
menologia da Consciência Interna do Tempo, de Husserl [1928], Filosofia do
Espaço e do Tempo, de Reichenbach [1928]. Já os títulos indicam claramente
a diversidade das atitudes dos autores: em Heidegger, a associação do tempo
e do ser situa imediatamente a problemática na esfera da ontologia; em
Reichenbach, o tempo é acompanhado do espaço, e define a sua perspectiva
como a da física relativista; em Husserl, enfim, o tempo, inseparável da
consciência, é abordado do ponto de vista da psicologia fenomenológica.
É verdade que o sincronismo das três obras está longe de ser perfeito,
porquanto o texto de Husserl contém as suas aulas de 1904-905 com
suplementos que remontam ao período de 1905 a 1910. Mas pode replicar-se
que Husserl, cuja severidade com as próprias investigações é bem conhecida,
não teria autorizado em 1928 a publicação de lições dadas mais de vinte anos
antes se estas não lhe tivessem parecido válidas e actuais. Podemos, pois,
admitir que as três obras são efectivamente contemporâneas, como o foram
no momento da sua publicação para um leitor com interesses filosóficos. Que
têm elas em comum além do facto de a palavra 'tempo' aparecer nos seus
títulos como nos seus textos? Acaso esta palavra reenvia nos três casos para
o mesmo objecto?
É em primeiro lugar comum aos três livros uma problemática - difícil de
enunciar de modo que seja satisfatório para Heidegger, Husserl e Reichenbach
TEMPOfTEMPORALIDADE 74
conjuntamente - que concerne o estatuto do tempo. É «psicológico» ou
«físico»? «Subjectivo» ou «objectivo»? «Interno» ou «externo»? Os três pares
de contrários, que não coincidem, recebem nestes autores significados
parcialmente concordantes; é, pois, possível ler as suas obras como
respostas a um mesmo leque de problemas. Reichenbach, cuja posição
é mais clara e mais simples, será examinado primeiro. Ele descura
deliberadamente o carácter psicológico da experiência do tempo para se
concentrar no sentido que lhe é conferido pela física. E justifica o seu
modo de proceder, em polémica com os filósofos que pretendem que a
experiência psicológica do tempo, em nada influenciada pelo tempo físico,
conserva o seu carácter a priori e obedece a leis próprias. Mas, afirma, os
pretensos juízos a prior i são, de facto, determinados pela experiência física
quotidiana; admitindo isto, erige-se esta experiência como norma a que deve
conformar-se a física científica, ao passo que é à luz desta última que se deve
ajuizar a experiência quotidiana. Por outras palavras, há que corrigir a
experiência intuitiva do tempo a partir da análise do conceito relativista
do tempo físico, que, melhor que a análise fenomenológica, permite
estabelecer o que significa realmente para nós a experiência do tempo
[Reichenbach 1928, trad. it. p. P6]. A oposição pertinente passa, pois, neste
caso, entre a psicologia e a física.scom uma desvalorização sem reserva da
primeira em benefício exclusivó 'da segunda. Como Reichenbach dirá num
livro sucessivo sobre a direcção do tempo, «a única via para resolver o
problema do tempo é a que passá através da física» [1956, p. 16], pois só a
física pode dizer o que é o tempo e descobrir se é objectivo ou se, pelo
contrário, o ser é atemporal. Mas este método fisicalista está já presente no
livro de 1928 e a sua doutrina sobre o tempo aparece já formulada nas linhas
essenciais. A sua resposta ao problema da objectividade é clara: se bem que
a métrica do tempo seja logicamente indeterminada enquanto não forem
introduzidas as definições coordenativas da unidade de tempo, da
uniformidade dos intervalos sucessivos e da simultaneidade [1928, trad. it.
p. 157] - encontram-se. aqui unidos os ensinamentos de Einstein e de
Poincaré -, as propriedades topológicas essenciais do tempo, e sobretudo a
sua direccionalidade imposta pela orientação das cadeias causais de que
constitui uma dimensão [ibid., p. 291] são um facto natural, irredutível a
qualquer fundamento subjectivo ligado às propriedades do observador [ibid.,
pp. 305-8].
Não admira que Reichenbach tenha explicitamente posto em causa a
análise fenomenológica; com efeito, a posição de Husserl parece estar nos
antípodas da sua. Fazer uma análise fenomenológica da consciência do
tempo - da consciência do tempo e não do próprio tempo - significa, com
efeito, segundo Husserl, suspender toda a afirmação, hipótese ou interrogação,
que pressuponham um tempo objectivo, e sobretudo o tempo do mundo, das
coisas e da natureza no sentido das ciências naturais, inclusive a psicologia.
Fazer tal análise significa, pois, não se voltar para o tempo psicológico,
inconcebível sem pessoas empíricas, sem sujeitos psicofísicos, mas somente
para o tempo tal como aparece à consciência, ao «tempo imanente do fluxo
75 TEMPOfTEMPORALIDADE
de consciência» [1928, trad. it. p. 44; cf. Granel 1968, pp. 23-38], em resumo,
ao que há de mais subjectivo na subjectividade. Compreende-se a importância
que Husserl dá a Santo Agostinho. E compreende-se como a análise
fenomenológica, uma vez que não pretende ser uma variante da introspecção,
não deve descrever os vividos tal como se apresentam, mas exprimir os
caracteres essenciais da consciência do tempo, pôr em evidência o que ela
comporta de necessário, enunciar as leis a priori que a governam [cf. Husserl
1928, trad. it. pp. 48 e 99-100]. Que o tempo objectivo tenha como condição
de possibilidade o «tempo pré-objectivado» e que se constitua neste e a partir
deste último, tudo isto pertence, segundo Husserl, à essência a priori do tempo
[ibid., p. 100]. Ora, o tempo objectivo de que falamos aqui é «o uno e infinito
tempo objectivo em que todas as coisas e os eventos, os corpos e as suas
propriedades físicas, as almas e os seus estados psíquicos, têm os seus lugares
temporais determinados e determináveis por meio dum cronómetro» [ibid.,
pp. 46-47 e pp. 98-99]. Quanto ao tempo «pré-objectivado», é um «fluxo das
modificações de passado» e um «contínuo brotar de um "agora"» [ibid.,
p. 100], um fluxo de vivências onde se sucedem as impressões originárias,
cada uma delas com o seu horizonte de pretensões vazias e com as retenções ;'1
que arrastam, um pouco como a cauda dum cometa, e que continuamente se " •• 11
I
ofuscam, se esfumam, perdem a sua qualidade de recordações primárias; em I'
que aparecem igualmente recordações, que reproduzem antigas percepções, e I'I
esperas abertas às percepções futuras. Não nos é possível abordar aqui a
problemática da objectivação do tempo imanente, fenomenológico, isto é, da
constituição do tempo objectivo; densas, precisas e subtis, as análises de
Husserl não se podem resumir em poucas linhas [cf. ibid., pp. 91-99, 114-18
e 145-48]. De resto, o que acabamos de dizer basta para mostrar como o tempo
físico de Reichenbach é um caso particular do tempo objectivo de Husserl,
ao passo que o tempo pré-objectivo ou fenomenológico deste último é,
segundo os critérios dos dois autores, um tempo subjectivo. Por conseguinte,
eles ocupavam-se efectivamente do mesmo problema e as suas soluções são
deci,didamente incompatíveis.
E sabido que para Heidegger, em Ser e Tempo, a preocupação, ser do
Dasein, coloca este último num movimento de transcendência, fazendo-o sair
de si; esta transcendência originária é a temporalidade. O Dasein existe na
temporalização. E, se existe no modo originário e autêntico,projecta-se para
o f~t~ro, para um futuro assumido como finito, fechado pela morte. O carácter
estahco da existência só é possível porque o Dasein, aberto para o passado,
o presente e o futuro, se move no interior duma abertura cujas fronteiras se
deslocam com ele, formando um horizonte para além do qual não poderia
penetrar, que não poderia deixar para se achar no exterior, e que por
~onse~ui~te determina a sua compreensão do ser. Este horizonte é o tempo.
«obJechvo» ou «subj ectivo»? Heidegger aborda explicitamente o problema
no últi '
. I.mo capItulo de Ser e Tempo e a ele se devem as aspas entre as quais
aq~I. fIguram os termos 'objectivo' e 'subjectivo', que nunca utiliza sem
su linha- graficamente o seu carácter de citações extraídas de uma linguagem
que não é a sua. Trata-se mais precisamente do tempo público, tempo
TEMPOrrEMPORALIDADE 76
quotidiano, instrumental e mensurável, com as suas datas e as suas horas,
a propósito do qual se pretende saber se é «simplesmente subjectivo» ou
«dotado de "realidade objectiva"» ou ainda se escapa às duas determinações
[1927, trad. it. p. 585-86]. A solução de Heidegger é a terceira. O tempo
público, derivado da coexistência do Dasein com os outros e do seu estar-
-no-mundo, e que nós conhecemos como o tempo do mundo, não é
«objectivo», no sentido em que seria tributário de qualquer ente intramundano,
sem contudo ser «subjectivo», no sentido em que precisaria da existência ou
da presença de um «sujeito». «Mais "objectivo" que qualquer objecto
possível», posto que é «condição da possibilidade do ente intramundano»,
e «mais subjectivo que qualquer sujeito possível», posto que só graças a ele
a preocupação é «o ser de si-Mesmo efectivamente existente», o tempo «não
está no "sujeito" nem no "objecto", nem "dentro" nem "fora" e está "antes"
de toda a subjectividade e de toda a objectividade» [ibid., p. 596]. Heidegger
contrapõe-se, pois, tanto aos que atribuem ao tempo público o estatuto de um
facto natural, físico, como aos que, analogamente ao seu mestre, Husserl, de
quem ele publicou Sobre a Fenomenologia da Consciência Interna do Tempo
e a quem dedicou o seu livro, o consideram indissoluvelmente ligado à
consciência. Opõe-se ainda a todos quantos identificam o tempo público
com o tempo. Com efeito, o primeiro é o horizonte da existência factual
e quotidiana de um Eu empírico (ôntico). O segundo é o horizonte da
compreensão do ser por parte do Dasein, e depende da ontologia. Se o
primeiro se situa aquém da divisão entre «objectivo» e «subjectivo», isso é
ainda mais válido para o segundo. Mas eles são em todo o caso diversos e
importa perceber como se dá a sua identificação no conceito vulgar de tempo,
onde este último assume caracteres que não lhe competem. Não podemos
reproduzir aqui em pormenor os argumentos de que Heidegger se serve para
mostrar que «a definição ordinária do tempo como uma série infinita,
transcorrente e irreversível de "agoras" provém da temporalidade do Ser
deietivo» [ibid., p. 605], isto é, do Dasein que existe no modo da inau-
tenticidade. Note-se que é refutada aqui como «vulgar» a ideia do tempo em
tudo análoga à que se encontra em Husserl, entre outros; quanto à
incompatibilidade entre as posições de Heidegger e de Reichenbach, é tão
flagrante que não nos parece necessário insistir nela.
Os três livros, rapidamente passados em revista, apresentam, pois, uma
problemática comum, que é a do estatuto do tempo: a definição deste estatuto
constitui um pressuposto necessário a qualquer investigação que se refira ao
tempo, porquanto legitima certas questões e leva a eliminar outras como
privadas de sentido. Na perspectiva de Husserl ou de Heidegger, os problemas
da construção duma métrica do espaço-tempo têm tão pouca importância
como, para Reichenbach, as diferenças entre retenção e reprodução ou as
relações da historicidade com a temporalidade. As divergências dependem em
grande medida do facto de que foram dadas soluções incompatíveis aos
mesmos problemas; a sua evidenciação permite apreender, para além das
diferenças terminológicas, o conflito de filosofias mutuamente exclusivas que
esta divergência exprime e ao mesmo tempo esconde. Uma certa comunidade
TEMPOrrEMPORALIDADE
77
problemática não basta, porém, para que a palavra 'tempo' reenvie nos três
casos para o mesmo objecto. Ultrapassando todo o presente, dirigindo-se para
um futuro que se supõe dar-lhe um sentido e conduzindo à morte que se perfila
como sua meta, e que nos esforçamos por não olhar cara a cara, a tem-
poralidade heideggeriana corresponde muito bem ao que descrevemos no
início deste artigo como tempo psicológico da vida quotidiana; é, aliás,
o próprio Heidegger quem estabelece explicitamente uma ligação entre a
temporalidade e o quotidiano. O tempo, linha móvel que limita o alcance do
olhar do Ser, fechado na finitude, assemelha-se ao tempo qualitativo da
história, com a diferença de que é errático, uma vez que a sua direcção não é
previamente determinada nem determinável. Com efeito, o tempo não pode
ser apreendido do exterior por parte do Dasein abandonado, por assim dizer,
no seu ambiente e ao qual a história mais fundamental, a história do ser,
aparece inevitavelmente com o rosto do destino. Finalmente, o tempo público,
mensurável e reversível, deixa-se assimilar ao tempo quantitativo da vida
social, ao tempo dos relógios. Heidegger toma, pois, em consideração pelo
menos três estádios da arquitectura temporal da civilização contemporânea;
grande parte do seu livro descreve-os e explicita as suas relações. Outros
estratos da mesma arquitectura constituem o objecto das descrições e análises lillil-
de Husserl; ele estuda unicamente o tempo psicológico, não enquanto vivido I
quotidiano, mas enquanto fluxo que arrasta os estados de consciência e forma I'I
que os enquadra. O fluxo, com a sua multiplicidade, a sua variabilidade, a sua
irreversibilidade, é o tempo fenomenológico, ao passo que o tempo objectivo
:'111
é uma forma que acompanha a unidade, a identidade, a reversibilidade.
O primeiro, qualitativo e heterogéneo, opõe-se, pois, ao segundo, homogêneo
e quantitativo; por outras palavras, o primeiro é relacional; o segundo,
«absoluto». A constituição do tempo objectivo no e a partir do tempo :11111
, !,
fenomenológico, pré-objectivado, é pensada por Husserl como uma espécie
~JII j!
de génese puramente lógica e intemporal, fundada em leis a priori da essência I
do tempo. Ela deixa-se contudo interpretar em termos de psicologia genética
de tipo piagetiano, como formação do tempo reversível a partir do tempo
irreversível elucidado pela explicitação dos mecanismos que permitem a
reprodução do segundo a partir do primeiro. É também interpretável em
termos de história como passagem, reconduzida à escala de uma consciência
individual, do tempo qualitativo ao tempo quantitativo newtoniano-kantiano,
do tempo que surge na percepção [cf. Granel 1968] ao tempo ligado à
representação. Os dois estratos da arquitectura temporal estudada por
Husserl não coincidem, como se vê, com os que interessam a Heidegger.
Por outro lado, também o segundo é histórica e logicamente diferente do
~u: Reichenbach investiga, do tempo da física relativista que, segundo este
ultImo, não faz parte de uma arquitectura temporal; identificado com o
t,e~po objectivo, com o tempo do universo físico, ele é para Reichenbach o
UllICO tempo real. Como já dissemos, a palavra 'tempo' nos autores de que
nos ocupámos não reenvia para o mesmo objecto. Para uns, o tempo é
~tratificado, é uma arquitectura; para os outros, tem apenas uma dimensão.
as nem mesmo entre os primeiros parece reinar o acordo nem quanto
TEMPOfTEMPORALIDADE 78
ao número dos estratos nem quanto às suas características. Por isso a
palavra 'tempo' - como outras palavras que designam objectos análogos, em
particular 'ser', 'conhecimento', 'verdade' - é notoriamente polissémica; pelo
que, ao ler obras dedicadas ao «tempo», temos muitas vezes a impressão de
assistir a um diálogo cujos participantes não se compreendem, uma vez
que não conseguem fazer corresponder os mesmos objectos aos mesmos
vocábulos. No entanto, às vezes sem o saber, eles falam frequentemente de
diversos estratos da mesma arquitectura temporal, de tal modo que os
intuitos de uns nem sempre são incompatíveis com os dos outros. A enorme
e sempre crescente literatura dedicada ao «tempo» ganharia um pouco mais
de legibilidade e valor se cada autor, descrevendo de modo compreensível
o objecto que designa com tal palavra e justificando as razões por que
considera real este objecto, permitisse às numerosas divergências filosóficas
manifestar-se claramente.
o tempo do mundo visível tem uma direcção que nunca se inverte; todos
os seres e todas as coisas, à excepção dos corpos celestes, avançam diante dos
nossos olhos para a desintegração. Para conceber os objectos invariantes, um
tempo circular ou um tempo progressivo, há que recorrer ao invisível. Neste
sentido, de visível só o temporal, que vai do nascimento à morte, do
aparecimento ao desaparecimento, da criação à destruição, à excepção dos
corpos celestes. Durante dois séculos e meio parecia que as coisas eram
diferentes no caso dos objectos observáveis; como as leis que governam as
suas interacções não mudam quando se substitui t por -t, podia pensar-se que
nesta região do ser o tempo não tinha uma direcção; nada impedia, pois, de
assimilá-lo a um quadro vazio no qual a cada movimento e a cada processo
podia corresponder um movimento ou um processo simétrico, mas orientado
no sentido contrário. Ora, toda a simetria é inteligível enquanto tal e só a
simetria é inteligível enquanto tal; pelo contrário, toda a assimetria deve ter
uma razão suficiente ou uma causa que compense o seu desvio em relação à
simetria inicial. É o que ensinam os metafísicos (cf. a posição acima citada
de Leibniz). É o que ensinam também os físicos: «Quando certas causas
produzem certos efeitos, os elementos da simetria das causas devem ser
verificáveis nos efeitos produzidos. - Quando certos efeitos revelam uma
certa dissimetria, esta última deve verificar-se nas causas que estão na sua
origem. - A recíproca destas duas proposições não é verdadeira, pelo menos
na prática, quer dizer, os efeitos produzidos podem ser mais simétricos que
as causas» [Curie 1894, ed. 1908 p. 127]. E é o que ensina a propósito do
tempo a psicologia genética, para a qual compreender o tempo significa poder
descê-lo e subi-lo em pensamento [Piaget 1946, ed. 1973 pp. 274-75]. Por
outras palavras, para que o tempo seja inteligível, é preciso que seja reversível,
isto é, simétrico. Enquanto o domínio do observável coincidiu com o do tempo
reversível, ele era também o lugar da inteligibilidade. Mas havia então que
resolver o problema do aparecimento da irreversibilidade temporal do mundo
visível, e em geral da assimetria, a partir da reversibilidade observáve1, que
79 TEMPOrrEMPORALIDADE
equivalia logicamente à da criação do mundo visível e, portanto, temporal por
obra de um Deus eterno e absolutamente simétrico.
A descoberta do segundo princípio da termodinâmica, segundo o qual em
. todo o sistema isolado uma. certa grandeza chamada «entropia» nunca diminui
(antes tende a crescer, a menos que nada aconteça no sistema solar), fez do
tempo dos objectos observáveis o centro de uma controvérsia filosófica e
física; apenas nos interessa aqui o primeiro dos dois aspectos [para o que
concerne o aspecto físico, cf. Davies 1974]. Segundo Boltzmann, o segundo
princípio impõe ao tempo observável uma direcção que vai do mínimo ao
máximo da entropia: este último coincide com o equilíbrio termodinâmico,
a «morte térmica». A irreversibilidade do tempo visível vê-se assim recon-
duzida à do tempo observável, mas com duas consequências muito
desagradáveis. Em primeiro lugar, é agora necessário explicar a irrever-
sibilidade do tempo observável, uma vez que não constitui algo de óbvio. Em
segundo lugar, há que aceitar a perspectiva de um fim do universo, o que é
pelo menos tão dificilmente inteligível como o seu nascimento. Por outro lado,
a ideia da irreversibilidade do tempo observável deparou com objecções
substanciais e, em particular, com o teorema da recorrência de Poincaré,
segundo o qual a proximidade de todo o estado de um sistema isolado será
revisitada um número infinito de vezes; o intervalo entre duas passagens na
proximidade do mesmo estado, «tempo de recorrência», tem no caso dos
sistemas macroscópicos um comprimento que ultrapassa as nossas capacidades
de compreensão: 101023 segundos, mas isto basta para que uma diminuição da
entropia não deva ser considerada como impossível; significa isto que o
segundo princípio pode ser alvo de qualquer desmentido [ibid., pp. 56 segs.J.
Na controvérsia em torno da «flecha do tempo», para retomar a imagem de
Eddington, já em pleno desenvolvimento nos finais do século passado, vieram
enxertar-se divergências suplementares relacionadas com as consequências
que se têm o direito de tirar, caracterizando o tempo observável, da dúplice
divisão dos objectos observáveis em nâo-relativistas e relativistas, «clássicos»
e quânticos. E a controvérsia prossegue ainda, envolvendo os cosmólogos, os
físicos, os matemáticos, os filósofos.
Segundo Mehlberg, não haveria matéria para controvérsia pelo menos
no terreno da ciência, a qual concede um estatuto privilegiado à isotropia, à
simetria, à reversibilidade. O motivo é muito simples: «Nenhuma das
principais teorias físicas, aquelas que constituem o grosso dos nossos
conhecimentos do universo em geral, e do tempo em particular, oferece
explicação para a flecha do tempo. Se o tempo tivesse realmente uma
flecha, esta conjura, urdida pelas nossas teorias fundamentais, e destinada a
esconder-nos a flecha do tempo, seria um milagre, ou um acaso com poucas
possibilidades de verificar-se ... Com efeito, o único modo plausível de dar
razão ao facto de que um tão grande número de leis naturais, aceitas por todos
e de vasto alcance, esconde de certo modo a flecha do tempo consiste
simplesmente em admitir que não há nada a esconder. O tempo não tem
flecha» [1961 e 1969, ed. 1980 p. 157; cf, ainda Mehlberg 1962 e outros
artigos retomados em Mehlberg 1980]. Para justificar a sua tese, Mehlberg

TEMPOrrEMPORALIDADE 80
faz uma resenha das teorias físicas fundamentais, mostrando que não
comportam nenhuma lei que confira ao tempo uma direcção irreversível.
Nesta perspectiva, apresenta uma interpretação do segundo princípio da
termodinâmica, atribuída a Ehrenfest e Smoluchowski, segundo a qual, num
sistema isolado, a entropia pode crescer mas também pode diminuir [cf. 1961
e 1969, ed. 1980 p. 170]. Em substância, todas as leis da física, ciência
epistemologicamente privilegiada segundo Mehlberg assim como o era para
Reichenbach, são invariantes em relação à inversão da direcção do tempo
(substituição de t por -t); a anisotropia que se verifica na natureza, exceptuando
a cosmologia, puramente local e portanto sem alcance filosófico, revela assim
um carácter não nomológico mas simplesmente factual enquanto pressupõe
certas condições iniciais que podiam ter sido diferentes, dado que nenhuma
lei a isso se opõe [cf. ibid., pp. 191, 196]. A distinção entre as leis e
as condições iniciais, que se encontra no cerne da física moderna e
contemporânea [cf. Wigner 1949; 1964a, b, c], é aqui interpretada de tal
maneira que não só tudo o que é regular e global é temporalmente isótropo
(pois o tempo dotado de uma direcção é simplesmente um dado da experiência,
variável e particular), mas também um tempo deste género é por isso reduzido
à insignificância, como se o real coincidisse com o racional no sentido de uma
submissão às leis. Mehlberg escorrega aqui imperceptivelmente da física
para a metafísica. Por outro lado, queria saber-se donde vem e do que depende
o contraste flagrante entre as condições iniciais e as leis, a experiência e a
teoria, e mais precisamente entre o visível e o observável; infelizmente,
Mehlberg não põe estas questões na discussão, um tanto decepcionante, sobre
o alcance filosófico do tempo privado da «flecha» [cf, 1961 e 1969, ed. 1980
pp. 200-2).
Defensores de um tempo intrinsecamente anisótropo, Reichenbach e
Grünbaum retomam a interpretação boltzmanniana do segundo princípio da
termodinâmica. «A direcção dos processos físicos, e com ela a direcção do
tempo, é pois explicada como uma tendência estatística; a acção do devir é a
transição de uma configuração de moléculas improvável para uma provável ...
Esta interpretação da direcção do tempo... representa, de facto, o núcleo da
teoria do fluxo do tempo» [Reichenbach 1956, p. 55]. Grünbaum não
subscreveria esta passagem, uma vez que está em desacordo com Reichenbach
sobretudo no que concerne a realidade do «devir» temporal [cf. Grünbaum
1963, ed. 1973 pp. 314 segs.). Mas partilha a ideia de que o segundo princípio
não poderia fundar a anisotropia do tempo enquanto se considera a evolução
da entropia num único sistema constantemente isolado [cf. ibid., p. 244). As
coisas são diferentes e várias objecções (inclusive a que reproduzimos a título
de exemplo) deixam de ter razão de ser se se considera este princípio como
uma asserção que diz respeito pelo menos a dois sistemas temporariamente
isolados [ibid., pp. 254 segs.]. Sistemas deste género, que se afastam duma
origem comum num estado de baixa entropia devida à sua interacção com esta
última, mantêm-se isolados durante um período limitado e depois reúnem-se
ao sistema que deixaram ou a outro, com uma entropia maior que a inicial,
aparecem constantemente tanto na vida como na ciência. Qualquer copo de
\
81 TEMPOrrEMPORALIDADE
água em que se derrete um cubo de gelo constitui um exemplo disso, pois
manifesta-se no momento da queda do gelo na água; o processo de fusão pode
ser perfeitamente descrito sem que seja necessário ter em conta as interacções
com o exterior, e, uma vez bebido, o seu isolamento terminou. Os sistemas
deste tipo, que podem ser subsistemas doutros sistemas e podem ter os seus
subsistemas, foram denominados por Reichenbach [1956, pp. 110 segs.]
«sistemas ramificados» (branch systems). Mas a existência dos sistemas
ramificados é um facto e não uma lei da natureza; ela pertence às condições
iniciais da lei de crescimento da entropia. Segundo Reichenbach, esta última
é uma condição necessária mas não suficiente da anisotropia do tempo [ibid.,
p. 131], a qual, se bem que não tenha um carácter nomológico, nem por isso
é meramente factual. Para Grünbaum, esta lei não é sequer uma condição
necessária da anisotropia do tempo, uma vez que esta última é suficiente-
mente assegurada pela irreversibilidade factual não-termodinâmica [1963,
ed. 1973 pp. 264 segs., em particular p. 278). No entanto a insistência da
Grünbaum no carácter factual da direcção do tempo não o aproxima das
posições de Mehlberg: «Não vejo», replica a este último, «como se pode fugir
à conclusão de que, se de facto a irreversibilidade prevalece realmente em
toda a parte e para sempre, tal irreversibilidade confere a anisotropia ao tempo.
E esta anisotropia prevalece nem um iota a menos de quanto prevaleceria se
a sua existência fosse garantida por leis fundamentais temporalmente
assimétricas de alcence cósmico. Porque o que é decisivo para a anisotropia
do tempo não é se a não-existência dos inversos temporais de certos processos
está ligada aos factos ou às leis; o que, pelo contrário, é pertinente para a
anisotropia temporal é se os inversos se verificam efectivamente ou não, seja
qual for a razão disso» [ibib., pp. 272-73). A uma espécie de racionalismo
segundo o qual tudo o que não deriva das leis fundamentais da física é fortuito
e insignificante, Grünbaum opõe, portanto, uma posição empirista: uma
constatação de facto devidamente estabelecida vale uma lei. Por outras
palavras, a realidade não consiste unicamente nas regularidades mas também
nas condições iniciais. E tal realidade não é apenas uma estrutura mas é
também o tempo.
Como se pode tornar inteligível o tempo? Em particular, como pode ser
tornado inteligível o tempo no momento em que se admite que ele implica
uma «flecha», uma direcção irreversível, que é anisótropo, assimétrico? Tais
são as questões centrais da controvérsia de que apresentámos aqui alguns
dos protagonistas representativos, e que, embora versando sobre o tempo
observável, «clássico» e quântico, tem um alcance filosófico geral, uma vez
que falar do tempo significa falar também da realidade física. No ponto a
que chegámos, parece que a posição racionalista, com a sua refutação da
«flecha do tempo», sai enfraquecida, sobretudo pela sua incapacidade de
assimilar os resultados da cosmologia do big bang. Como observa Davies
[1974, pp. 197 segs.], a assimetria do tempo é agora geralmente reconduzida
a condições iniciais à escala cósmica, a uma origem do universo. Por
conseguinte, observa, «pode concluir-se que uma vastíssima gama de
condições iniciais concordam com a observada assimetria do tempo, de tal
 TEMPOrrEMPORALIDADE 83 TEMPOffEMPORALIDADE
82

modo que o universo se comporta como se tivesse sido constituído de maneira Barney, G. O.
1979 The Global Two Thousand Report to the President of the 01 U.S. Entering the
fortuita. Por outras palavras, não precisamos de buscar algo de especial acerca
21st Century, Pergamon Press, New York.
do mundo para explicar a sua assimetria temporal. Antes deveríamos buscar
algo de especial se não houvesse nenhuma assimetria!» [ibid., p. 198]. É uma Barrow, J. D., e Silk, J.
posição muito satisfatória para o espírito, posto que permite não buscar as 1980 The structure of the early universe, in «Scientific American», CCXLII, 4, pp. 98-
-108 (trad. it. in «Le Scienze», XXIV (1980), 142, pp. 92-104).
razões ou as causas por que se verificaram justamente aquelas condições,
e não outras, entre as muitas possíveis; coisa que, pelo contrário, teria feito Bartky, I. R., e Harrison, E.
quem situasse no ponto de partida do tempo circunstâncias muito particulares. 1979 Standard and daylight-saving time, in «Scientific American», CCXL, 5, pp. 36-43.
Mas a dificuldade essencial é apenas deslocada e não resolvida. Com efeito, Bec, Ch.
uma vez admitida a origem do universo e do tempo, seja ela qual for, somos 1967 Les marchands écrivains. Affaires et humanisme à Florence, 1375-1434, Mouton,
reenviados para o velho problema da criação, mas com esta circunstância Paris-La Haye.
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agravante: que já não é permitido, pelo menos aos homens de ciência, recorrer
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a Deus, inteligibilidade feita ser e, portanto, capaz de dar à criação a sua razão
suficiente. Resta perguntar como se pôde formar a dissemetria a partir da Berger, R.
simetria não sujeita à influência do mínimo factor externo; e porque a esfera 1975 Advances and results in radiocarbon dating: early man in America, in «World
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do fogo originário explodiu de repente, dando origem ao universo em que
vivemos. Compreende-se a atitude dos que quereriam tornar impossível Bergson, H.-L.
o aparecimento destas questões no âmbito da ciência. Não é talvez 1889 Essai sur les données immédiates de Ia conscience, Alcan, Paris; agora in tEuvres,
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faceret coelum et terram»? Ou, com Leibniz, porque existe o ser e não o 1907 L 'Evolution créatrice, Alcan, Paris; agora ibid., pp. 487-809 (trad. it. parcial Laterza,
nada'[-Questôes ociosas, vagas. Porque não podemos deixar de procurar Bari 1949).
uma conciliação entre a inteligibilidade e o tempo, sabendo embora que
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antes que consigamos dar conta disso, ele, por brincadeira, dará conta de
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fisica), pela evolução dos seres vivos (cf. organismo, vida) e pelas suas ontogéneses (cf.
desenvolvimento e morfogénese, envelhecimento), pela passagem da natureza à cultura (cf.
anthropos, natureza/cultura), pelo desenvolvimento económico e social (cf. desenvol-
vimento/subdesenvolvimento). Esta extrema generalidade das categorias (cf. categoria/
categorização) utilizadas para pensar o desenvolvimento temporal de diferentes processos
fá-Ias intervir não só na filosofia (cf. filosofia/filosofias) mas também na ciência (cf. ainda
método, repetição, reprodução/reprodutibilidade, estrutura, variação), na política (cf. ainda
utopia), nas artes (cf. vanguarda, clássico, ruína/restauro), na vida quotidiana (cf. ante-
cipação, calendário, gerações, mem6ria, vida/morte).

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o O tempo é elemento constantemente presente. Numerosas disciplinas (cf. disciplina/

/disciplinas) estudam o passado (cf. passado/presente), seja ele o das culturas (cf. cultural
/culturas), sociedades, economias (cf. economia) e civilizações (cf. selvagem/bárbaro/
/civilizado) - conhecido através de documentos e monumentos (cf. documento/monumento)
ou objectos (cf. objecto) de colecção - ou pelo contrário da natureza (cf. ainda génese),
cognoscível (cf. conhecimento) graças a fósseis (cf. f6ssil) ou a restos inorgânicos
(cf. orgânicolinorgãnicoi. Por outro lado, procura conhecer-se antecipadamente o futuro
praticando a advinhação ou a planificação, perscrutando o sentido em direcção ao qual se
supõe que se dirija a hist6ria (cf. escatologia), estudando os períodos (cf. periodização) já
decorridos para estabelecer se ela se desenrola linear ou ciclicamente (cf. ciclo), se é
contínua (cf. contínuo/discreto), marcada por eventos (cf. evento) ou interrompida por
catástrofes. De modo geral, ocupar-se do tempo ou do espaço-tempo significa de certa forma
ocupar-se do universo (cf. ainda cosmologias) ou mesmo da totalidade do ser (cf.
existência); significa, além disso, interessar-se por todas as modalidades do devir, pelo
movimento, pelas transformações da energia e pelas variações da entropia (cf. também