. ⁄ .⁄ .

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Berkeley e a confiança nos sentidos

 *

Resumo ● Berkeley defende que ser é ser percebido. É importante que essa tese seja vista como dizendo
respeito ao que é referido por ele, tecnicamente, por meio de “idéias”. Dessa forma, pode-se ver que a
concepção da existência independente, que é impugnada por Berkeley em um argumento famoso, tanto no
Tratado quanto nos Diálogos, não recebe de sua parte nenhum tratamento envolvendo uma falácia: essa de
fazer equivaler poder ser percebido com ser percebido. Neste artigo, (1) respondo a essa acusação e (2) mostro
que o termo técnico “idéia” é crucial para uma correta compreensão da articulação por parte de Berkeley da
doutrina da “confiança nos sentidos”: são eles que nos põem em contato com o que de fato existe.
Palavras-chave ● Berkeley, idéias, confiança nos sentidos, existência independente.

Title ● Berkeley and the Confidence in the Senses

Abstract ● Berkeley claims that being means being perceived. It is important that such thesis should be
regarded as concerning what he technically expresses through ‘ideas’. Thus, we can realize that the conception
of independent existence, which is confuted by Berkeley in a famous argument, both in the Treaty as in
the Dialogs, does not receive from him any treatment involving a fallacy: reducing to the same thing both
being able to be perceived with being perceived. In this paper 1) we answer this accusation, and 2) we show
that the technical term ‘ideal’ is crucial for a correct understanding of the Berkeley’s articulation of the
‘confidence in the senses’ theory: they are responsible for putting us into contact with what actually exists.
Keywords ● Berkeley, ideas, confidence in the senses, independent existence.

But can you think it no more than a philosophical paradox to say that
real sounds are never heard, and that the idea of them is obtained by
some other sense. And is there nothing in this contrary to nature and
the truth of things?
(Berkeley, Three Dialogues, p.183)

No man, in his senses, ever thought of applying his eyes to discover

what passes in his mind; far less of blaming his eyes for not seeing a
thought or idea.
(Lord Henry Homes Kames, Elements of Criticism, apud Adela Pinch:
Strange Fits of Passion, p. 6)

1. CONFIANÇA NOS SENTIDOS sentidos. Gostaria de apontar somente três delas,

O irlandês George Berkeley merece o epíteto de
“patrono da confiança nos sentidos”. Essa avalia-
ção pode ser aceita tranqüilamente pro forma,
pois basta notar as várias referências que Berkeley
faz à importância filosófica da confiança nos
Data de recebimento: 23/09/2005.
Data de aceitação: 31/03/2006.
* Professor do Departamento de Filosofia da Universidade
Federal do Rio Grande do Sul.
E-mail: klaudat@ufrgs.br.
a título de ilustração. No prefácio a Três diálogos,
Berkeley lamenta que nos “estudos especulativos”
os “filósofos” tenham “obscurecido as coisa mais
claras”, tenham adotado “aquela desconfiança dos
sentidos, aquelas dúvidas e escrúpulos, aquelas
abstrações e refinamentos que ocorrem na entra-
da mesma das ciências” (D3, 167)1. Na última fala
de Hylas, no final do terceiro diálogo, há um re-
conhecimento cândido do que o animava e que o
levou ao erro:
Eu tenho, por um longo tempo, duvidado dos meus
sentidos; parecia-me que via as coisas através de
278
uma luz tênue, e através de óculos falsos. Agora
os óculos foram removidos, e uma nova luz
penetra meu entendimento. Eu estou claramente
convencido de que eu vejo as coisas nas suas formas
nativas, e não estou mais sofrendo a respeito de
suas naturezas desconhecidas ou existências
absolutas (D3, 262).
A terceira referência é uma manifestação do
próprio Philonous: “Eu tenho uma compleição
comum (vulgar cast), simples o bastante para acre-
ditar nos meus sentidos, e deixar as coisas como
eu as encontro” (D3, 229).
Mas, na suposição de que a “confiança nos senti-
dos” seja algo importante ou mesmo crucial na
filosofia em geral, cabe perguntar se o elogio a
Berkeley é realmente merecido. Não será o com-
prometimento de Berkeley com a “confiança nos
sentidos” somente da “boca para fora”? A resposta
definitiva, exaustiva, a essa pergunta, certamente
passa pela resposta à pergunta sobre a natureza
do imaterialismo de Berkeley, e assim mais especi-
ficamente pela resposta à pergunta que, como pano
de fundo, anima o presente escrito: é o imaterialis-
mo um realismo? No presente artigo pretendo, no
entanto, somente ter começado a trilhar o cami-
nho para uma resposta a essa última pergunta.
A maneira de Berkeley compreender a “confian-
ça nos sentidos” está, ao menos, implicada na seção
40 do Tratado (TPHK), que deixa claro que ele
distingue a “confiança nos sentidos” de uma outra
doutrina com a qual ela pode muito facilmente ser
confundida, a saber, a da “evidência dos sentidos”
ou a do “testemunho dos sentidos”. Diz a seção 40:
Mas, diga-se o que se quiser, alguém ainda será
capaz de replicar que ele ainda acreditará nos seus
sentidos, e nunca aceitará (suffer) que qualquer
argumento, não importando o quão plausível,
prevaleça em relação à certeza deles. Que seja
assim, afirme-se a evidência dos sentidos tão
claro quanto se queira, nós estamos dispostos a
fazer o mesmo. Aquilo que eu vejo, ouço e sinto
existe, quer dizer, é percebido por mim, disso eu
não duvido mais do que eu duvido da minha
própria existência (my own being). Mas eu não
vejo como o testemunho dos sentidos possa ser
  ● Berkeley e a confiança nos sentidos
alegado como uma prova para a existência de
qualquer coisa que não é percebida pelos sentidos.
Nós não desejamos que ninguém se torne cético e
desacredite dos seus sentidos; pelo contrário, nós
lhes damos toda ênfase (stress) e segurança
imagináveis; nem há quaisquer princípios mais
opostos ao ceticismo que estes que nós apresen-
tamos...
Essa seção indica que, para Berkeley, a maneira
correta de articular e defender a “confiança nos sen-
tidos” precisa dessa vinculação crucial entre existir
e ser percebido pelos sentidos, pois o apelo ou ale-
gação via “testemunho dos sentidos” para o que
não pode ser percebido não é adequado a realizar
a tarefa filosófica necessária. O que a seção 40 dei-
xa suficientemente claro é que o assunto central é
o da relação da existência com o que é percebido
pelos sentidos. Esse tema é o que irei abordar na
seqüência com a análise de um argumento famoso
de Berkeley.
2. A CENTRALIDADE DA EXISTÊNCIA NO
ARGUMENTO FAMOSO
Há um argumento famoso apresentado por
Berkeley tanto no Tratado quanto nos Três diálo-
gos para o efeito de que não é possível conceber
objetos existindo fora da mente (without the
mind). Há algumas expressões que Berkeley utiliza
na formulação dessa tese que a deixam, à primeira
vista, menos chocante. Mas o argumento é famoso
em parte porque Berkeley está disposto a “put the
whole upon this issue” (TPHK, 22; D3, 200). O
argumento ocorre no Tratado nas seções 22-4 e nos
Diálogos na página 200 da paginação de Luce e
Jessop. Primeiramente apresentarei o argumento,
destacando seus passos principais e a conclusão nos
termos dos textos de Berkeley, o que por certo não
deixará claro à primeira aproximação por que
Berkeley tinha tanta confiança nesse argumento.
Em segundo lugar, apresentarei uma interpretação
natural dos textos em questão, que também nos
convida naturalmente a encontrar um erro grave
no argumento do bispo. Essa interpretação merece
o nome de “interpretação mentalista”. Em tercei-
ro, desejo oferecer uma interpretação alternativa
. ⁄ .⁄ . ●  ●  , º  ● -
dos textos de Berkeley, que dependerá essencial-
mente da determinação do objeto do argumento
que está nesses textos. Com essa interpretação po-
derei defender que o assunto central para ele é o
da relação do conceito de existência com o con-
ceito do que é percebido pelos sentidos.
)     

A apresentação do famoso argumento de
Berkeley conforme o que se encontra na letra dos
textos pode ser estruturada da maneira que se
segue. Há o desafio inicial em torno de uma tarefa
considerada impossível (1º passo: a tarefa impos-
sível); há na seqüência a afirmação de que, ao
contrário, a tarefa pode ser facilmente realizada
(2º passo: negação do que foi dito no 1º passo); há
a avaliação negativa do passo anterior (3º passo:
errou-se o alvo no passo anterior); com o resultado
de que a tarefa é de fato de realização impossível no
contexto da tentativa ensaiada (conclusão). Então
temos:
1. Tenta conceber como possível para um som,
ou figura, ou movimento, ou cor, existir
fora da mente (without) ou não-percebido
(“para uma substância extensa movível”)
(Tratado).
Diálogos: tenta conceber como possível para
qualquer mistura ou combinação de qua-
lidades, ou qualquer objeto sensível, existir
fora da mente.
2. Nada mais fácil: basta imaginar árvores
num parque ou livros existindo num closet
e ninguém próximo a percebê-los (Tratado).
Diálogos: basta conceber uma árvore ou
casa existindo por conta própria, indepen-
dentes da mente e não-percebidos por nenhu-
ma mente.
3. Não há dificuldade especial com o que fizes-
te, mas isso não atende ao desafio, pois o que
fizeste foi “formar (framing) na tua mente
certas idéias que tu chamas livros e árvores, e
ao mesmo tempo omitir formar a idéia de
qualquer um [uma pessoa] que possa per-
cebê-los”. És tu mesmo que percebes ou pen-
sas neles todo o tempo. Assim, não atendes
 279
ao que foi pedido, somente mostraste que
tens o poder de imaginar ou formar idéias
na tua mente. (Tratado).
Diálogos: enquanto pensava numa árvore
num lugar solitário, onde ninguém estava
presente para vê-la, me pareceu (methought)
que isso era conceber uma árvore como
existindo não-percebida ou sobre a qual
não se pensava (unthought of), não conside-
rando que eu mesmo a concebia por todo
o tempo. Tudo o que fazia era formar idéias
na minha própria mente.
4. Conclusão: mostrar que se tem o poder de
imaginar ou formar idéias na própria men-
te não mostra de maneira alguma que se está
concebendo como possível que os objetos
do pensamento existem fora da mente. Con-
ceber o solicitado exigiria necessariamente
conceber aqueles objetos como “existindo
inconcebidos” (existing unconceived) ou
como aqueles sobre os quais não se pensa
(unthought of). Isso é uma “manifesta repug-
nância” (Tratado).
Diálogos: posso de fato conceber nos meus
próprios pensamentos a idéia de uma árvo-
re, ou de uma casa, ou de uma montanha,
mas isso é tudo. E isso está longe de provar
que eu possa concebê-las “existindo fora das
mentes de todos os espíritos”. Não é possível
conceber como uma coisa corporal sensível
qualquer deva existir de outro modo do que
em uma mente.
 )    
 
Segundo uma interpretação natural do argu-
mento de Berkeley, o ponto central está no passo
3, esse que desautoriza a tentativa do oponente
de conceber algo existindo independentemente da
mente. Nesse passo, Berkeley estaria sustentando
uma tese mentalista segundo a qual pensar sobre
algo é inescapavelmente ocupar-se com as idéias
desse algo, com a conseqüência de que o algo em
questão é por isso mesmo tornado dependente da
mente ou transladado para dentro da mente. O que
tornaria plausível o comprometimento de
Berkeley com uma posição tão idealista seria a pre-
280 
sença de um deslize na argumentação do bispo
(cometido mesmo por causa do objetivo de ad-
vogar tal idealismo), esse de entender poder ser
percebido para um objeto independente com ser
efetivamente percebido pela mente. Trata-se de
uma falácia de composição, um erro que consiste
em confundir duas afirmações de fato distintas,
como:
(1) Ele é capaz-de-ler quando não está lendo.
(2) Ele é capaz de ler-quando-não-está-lendo.
Ora, (2) não é aceitável: ninguém é capaz disso,
a saber, de ler-quando-não-está-lendo. Seria exa-
tamente essa confusão que permitira a Berkeley
impugnar a tentativa do seu oponente. Ele não
seria, segundo Berkeley, capaz-de-perceber (ou
capaz-de-pensar) quando não está percebendo
(ou pensando) porque ele não seria capaz – como
ninguém de fato é – de perceber-quando-não-está-
percebendo (ou capaz de pensar-quando-não-
está-pensando)2.
 )      
 
É claro que Berkeley apresenta sua posição filo-
sófica – o imaterialismo – de um modo que causa
espanto: a seção 7 do Tratado diz que em razão do
que veio antes, nas seis primeiras seções, podemos
concluir que o imaterialismo está assentado, e diz
isso da seguinte maneira: “Do que foi dito, segue-se
que não há qualquer outra substância que espíri-
to, ou aquilo que percebe”. A seção 2 deixa claro
que existem somente espíritos ou mentes e idéias que
pertencem às mentes3, e também esclarece o que tec-
nicamente deve ser entendido com a afirmação da
existência de uma idéia, o que é crucial para a res-
posta. Diz a seção 2: “Por essas palavras [mente,
espírito, alma ou meu eu] eu não denoto qualquer
uma de minhas idéias, mas uma coisa completa-
mente distinta delas, na qual existem, ou, o que é a
mesma coisa, por meio da qual elas são percebidas;
pois a existência de uma idéia consiste em ser perce-
bida”. Registre-se essa dimensão da compreensão
técnica de Berkeley das “idéias”: uma “idéia” somen-
te existe ao ser percebida, ou enquanto é percebida.
A seção 7 afirma, na mesma direção, que ter uma
 ● Berkeley e a confiança nos sentidos
“idéia” é o mesmo que perceber; portanto, não
perceber nada é, quando o assunto é “idéias”, não
ter qualquer “idéia”.
A resposta à acusação de erro por parte de
Berkeley começa, então, por lembrar que essa é a
compreensão dele do que são “idéias”, é como ele
as entende para efeitos de argumentação. Em
segundo lugar, devemos notar que, de fato, o argu-
mento famoso diz respeito exclusivamente a “idéi-
as” como ele as entende. Ou seja, o argumento não
é sobre, não diz respeito ao que não pode em
Berkeley ser confundido com “idéias”, a saber, a
mente. Para a resposta, então, o argumento de
Berkeley não se pronuncia sobre uma capacidade,
um poder, da mente, essa de ser capaz de perceber/
pensar quando não se está, de modo a absurdamen-
te não atribuí-la, a capacidade, à mente quando ela
não está efetivamente percebendo ou pensando.
Berkeley não cometeu esse erro, como o teor de
suas preocupações com a “existência não-perce-
bida” indica. Quanto à mesa da seção 3, “se eu
estivesse fora do meu estúdio eu diria que ela existiu
(existed)”, querendo Berkeley dizer que “eu diria
que ela existe”. Ora, pensa-se nela, portanto. Vol-
tarei a esse assunto na continuação.
O ponto central da resposta consiste em fazer
ver que o argumento famoso diz respeito a “idéias”
como Berkeley as compreende, e não a mentes como
nós (e ele também, assim parece) as compreende-
mos, ao menos quanto à capacidade mencionada.
É notório que os textos do argumento particulari-
zam o objeto a respeito do qual se deseja entreter
a concepção da existência independente. Trata-se
de um som etc., de uma substância extensa
movível (os Diálogos falam de “qualquer objeto
sensível”). O que isso indica é que o objeto dessa
concepção é um objeto particular para a mente,
claro que na sua concepção dele. Mas exatamente
por isso é uma “idéia”, e – conseqüentemente –
para uma “idéia” existir é preciso que seja perce-
bida pela mente. Ou seja, os “objetos do pensa-
mento” envolvidos na disputa são “idéias” e para
elas existir é ser percebido.
Assim, se quisermos fazer esse ponto ter im-
plicações para a concepção de Berkeley de certas
capacidades da mente, então deveríamos enten-
der corretamente o que ele deseja sustentar no seu
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argumento famoso. Ele não está impugnando (3) ele
é capaz-de-perceber quando não está percebendo
porque (4) ele é capaz de perceber-quando-não-
está-percebendo é inaceitável; mas,
alternativamente, Berkeley está impugnando (3)
ele é capaz-de-perceber quando não está perce-
bendo porque o que está em jogo nessa capacida-
de é a capacidade de perceber uma idéia, ou seja,
não é possível para Berkeley (5) ele é capaz-de-
perceber uma idéia quando ele não está perceben-
do a ela. O que a constatação de que o argumento
famoso de Berkeley diz respeito a “idéias” como
ele as compreende permite ver é que não é possível
conceber uma “idéia” existindo quando não estão
satisfeitas as condições para que ela exista. Em
termos da posição de Berkeley, uma “idéia” “ausen-
te” para ou da mente não é uma “idéia” in absentia,
mas, de fato, simplesmente não é “idéia” alguma.
Conseqüentemente, é certo que há algo de insa-
tisfatório no modo de Berkeley proceder na apre-
sentação do seu argumento, pois é quase inevitável
que compreendamos a referência à concepção “em
meus próprios pensamentos” da idéia de uma
árvore ou de uma casa de um modo mentalista,
isto é, de um modo que conduz a posição a um
idealismo ao extremo. E falar em existir “em uma
mente” ou “na mente”, por oposição à “fora da men-
te”, também suger esse idealismo. Mas, se as “idéias”
forem compreendidas do modo em que Berkeley
introduz o conceito, então, parece que o que ele
afirma no seu argumento famoso não precisa ser
claramente inconsistente. O que estou procu-
rando mostrar é que não há – ao menos isso –
nenhuma inconsistência da parte de Berkeley na
apresentação de seu argumento. Ora, porque ele
diz respeito às “idéias”, e nele o ponto crucial é o da
existência das “idéias”. Mas de interesse neste
momento passa a ser a vinculação da existência
das “idéias” com o ser percebido pelos sentidos.
A negligência dessa vinculação, me parece, é preci-
samente o que dá ensejo à queixa de Berkeley na
seção 40 do Tratado, já citada, de que de nada
adianta enaltecer os sentidos como “testemunhas”,
pois tal enaltecimento é impróprio quando eles
são “testemunhas” da existência de algo que não é
percebido por eles. Essa vinculação é também o que
confere propriedade à identificação do assunto,
 281
do qual ele tratava no seu argumento famoso, na
continuação imediata do texto do Tratado, a
seção 24, que diz:
É muito fácil, após uma pequena investigação dos
nossos pensamentos, saber se é possível para nós
entendermos o que se quer dizer (meant) com a
existência absoluta de objetos sensíveis neles mes-
mos, ou fora da mente. Para mim é evidente que
essas palavras assinalam ou uma contradição
direta ou nada absolutamente.
.      
Por que, porém, o uso técnico de “idéias” é tão
importante para Berkeley? Essa pergunta deve ser
compreendida da seguinte maneira: por que
Berkeley procura fazer o seu argumento a respei-
to da existência independente depender de uma
acepção do termo “idéias” que vincula para elas
“existir” com “ser percebido”?
A minha resposta é: porque Berkeley deseja
articular filosoficamente a doutrina da “confiança
nos sentidos”, que diz que são os sentidos que nos
põem via percepção em contato com o que de fato
existe. A importância para Berkeley de serem “idéi-
as” aquilo do que estamos falando quando que-
remos falar de existências não está no fato de que
isso facultaria a ele sustentar um idealismo segun-
do o qual existir é estar dentro da mente. Ou, sim-
plesmente, ser mental (sobre o que incidiria a
crítica de Kant nos Prolegomena: a de ser o idealis-
mo de Berkeley um idealismo místico e visionário
sobre a forma da existência das coisas, enquanto
Kant não se ocuparia com a existência de coisa
alguma). A importância das “idéias” para Berkeley
é que a acepção-chave do termo permite a ele a
articulação da doutrina da “confiança nos sentidos”
justamente em relação à concepção aceitável da exis-
tência das coisas. É que a acepção-chave permite a
Berkeley (1) a certeza em relação ao existir de algo
e (2) a certeza quanto àquilo que assim existe.
Esse segundo ponto está presente na seção 25 do
Tratado, quando Berkeley esclarece que, quanto às
“idéias”, por ser o caso que “elas e todas as partes
delas existem somente na mente, segue-se que não
há nada nelas senão o que é percebido”. O rationale
do uso de “idéias” por parte de Berkeley é, portanto,
282
em termos completamente anacrônicos, a exten-
são da autoridade da primeira pessoa em relação
ao conteúdo da representação dos objetos dos
sentidos4. Bem, certamente, pelo uso técnico de
“idéias” para falar desses objetos. Esse elemento da
certeza está presente em várias partes do texto de
Berkeley, e sempre com ressonâncias cartesianas
quanto ao ponto arquimediano, ou seja, a certeza
fundamental. Algumas passagens são as seguintes,
e mais pode ser depreendido delas para o meu pro-
pósito neste texto, embora eu não vá explicitar os
assuntos.
A própria seção 40: “Aquilo que eu vejo, ouço
e sinto existe, quer dizer, é percebido por mim, eu
não duvido mais [disso] do que eu duvido da mi-
nha própria existência (my own being)”.
No terceiro diálogo (D3, 229-30), lemos:
Philonous: Que uma coisa deva ser realmente per-
cebida pelos meus sentidos, e ao mesmo tempo
não existir realmente, é para mim uma clara
contradição; pois eu não posso eliminar (prescind)
ou abstrair, mesmo em pensamento, a existência
de uma coisa sensível de ela ser percebida. Madeira
(wood), pedras, fogo, água, carne, ferro e coisas
similares, que eu nomeio e sobre as quais discor-
ro são coisas que conheço. E eu não haveria de
conhecê-las a não ser por eu percebê-las pelos meus
sentidos; e coisas percebidas pelos meus sentidos
são imediatamente percebidas; e coisas imediata-
mente percebidas são idéias; e idéias não podem
existir fora da mente; sua existência portanto con-
siste em ser percebida; quando então elas são
efetivamente percebidas, não pode haver qual-
quer dúvida da sua existência. Fora então com todo
aquele ceticismo, todas aquelas dúvidas filosóficas
ridículas. Que chiste (jest) é para um filósofo ques-
tionar a existência das coisas sensíveis até que ela
tenha sido provada para ele a partir da veracida-
de de Deus: ou pretender que nosso conhecimen-
to nesse assunto está aquém da intuição ou
demonstração? Eu poderia tanto duvidar na mi-
nha própria existência quanto da existência da-
quelas coisas que eu efetivamente vejo e sinto.
Um pouco mais adiante no mesmo terceiro
diálogo (D3, 237-8):
  ● Berkeley e a confiança nos sentidos
Philonous: Eu desejaria que nossas opiniões fos-
sem expostas imparcialmente (fairly stated) e sub-
metidas ao julgamento de homens que têm um
senso comum simples, sem os preconceitos de
uma educação versada (learned education). Que
me representem como alguém que confia nos seus
sentidos (who trustes his senses), que pensa que
conhece as coisas que vê e sente e que não entre-
têm dúvidas sobre suas existências; e tu serás apre-
sentado imparcialmente com todas as tuas dúvidas
e paradoxos, e com todo esse ceticismo à tua vol-
ta, e eu de boa vontade aceitarei a resolução (in
the determination) de qualquer pessoa indiferen-
te ao assunto (indifferent) (...) Se há qualquer
coisa que faça a generalidade da humanidade re-
pelir as noções que esposo, trata-se da compre-
ensão incorreta de que eu nego a realidade das
coisas sensíveis: mas como és tu que és culpado
disso e não eu se segue que na verdade a aversão
[da humanidade] é contra as tuas noções, não as
minhas. Eu portanto afirmo que estou tão certo
a respeito de existirem corpos ou substâncias
corpóreas (querendo significar as coisa que per-
cebo pelos meus sentidos) quanto da minha pró-
pria existência.
E na fala seguinte Hylas resume assim a posi-
ção de Philonous: “De acordo contigo, os homens
julgam a realidade das coisas por meio dos seus
sentidos”.
. :   ,
,   

A doutrina da “confiança nos sentidos” é, então, em
Berkeley, a posição que diz que são os nossos sen-
tidos que nos põem em contato com o que de fato
existe, ao menos em relação a tudo o que é sensí-
vel ou dessa natureza: mentes não são assim. Mas
como compreender exatamente a existência em
relação aos objetos sensíveis de um modo, diga-
mos, geral? O que é a existência para esses objetos
que existem ao “serem percebidos”? Esgota-se o
sentido geral da existência em Berkeley na atesta-
ção efetiva de que algo se apresenta aos sentidos?
E a existência do que não-tecnicamente não está
. ⁄ .⁄ . ●  ●  , º  ● - 
sendo presentemente percebido, a assim chamada
“existência não-percebida”?
O caso da mesa na seção 3 do Tratado nos per-
mite dizer algo sobre esse tipo de existência. É certo
que o caso é apresentado como uma ilustração do
que Berkeley deseja sustentar a respeito da existên-
cia das “idéias nas mentes”, mas o ponto que me
interessa é apresentado via o apelo a um “conheci-
mento intuitivo”, para nós também (ou seja, até
mesmo hoje em dia), em relação à existência da mesa.
Diz Berkeley: “Eu penso que um conhecimento
intuitivo disso pode ser obtido por qualquer um
que preste atenção ao que se quer dizer com o
termo existe quando aplicado a coisas sensíveis.
A mesa sobre a qual escrevo, eu digo, existe, isto é,
eu a vejo e a sinto”.
É exatamente nesse ponto que Berkeley introduz
o problema da existência do que não está sendo
percebido do ponto de vista de uma preocupação qua-
se que ordinária sobre a existência desses objetos. Con-
tinua ele: “E se eu estivesse fora do meu estúdio eu
diria que ela existiu [e existe] querendo dizer com
isso que se eu estivesse no meu estúdio eu poderia
percebê-la”. Essa é uma explicação do que significa
dizer que uma mesa existe quando ela está fora do
campo de minha visão. Essa é a “existência não-
percebida”. Penso que a compreensão correta da
afirmação – de que a mesa existe quando não é
percebida é algo que pode ser correto – é essa em
termos de uma atribuição hipotética de existência
a uma “coisa sensível”, e não essa em termos da
atribuição categórica de existência a uma
“potencialidade de sensação”. Há uma seção dos
Philosophical Commentaries (293a, Notebook B
[1707-8]) em que Berkeley escreve que “corpos
tomados por poderes existem quando não perce-
bidos mas essa existência não é efetiva (actual) [para
nós no momento, é claro]. Quando eu digo que
um poder existe, não é dito mais do que se, à luz,
eu abro meus olhos e olho naquela direção eu o
vejo, isto é, o corpo, etc.”5. Ou seja, em tais circuns-
tâncias “minha mesa existe” quer dizer “minha mesa
existiria (isto é, seria percebida) se alguém a estives-
se olhando6. Continua, não obstante, sendo o caso
que, não percebida, minha mesa não existe efeti-
vamente7 – o ponto doutrinário de Berkeley, e não
o ordinário.
283
Mas, se isso é assim, então a existência precisa
ser uma idéia que pode acompanhar a concepção
ou pensamento de um objeto não-percebido pre-
sentemente, e como se trata da concepção ou pen-
samento de um mesmo objeto, a mesma mesa,
disso se segue que a existência não pertence a ne-
nhuma determinação do objeto. Que se note bem,
a existência efetiva e o estabelecimento dela não
está em jogo agora8. Só queremos entender o que é
pensar na mesa como existente sem ser percebida
presentemente, e isso parece ser pensar nela como
existindo simpliciter, sem que isso a distinga na
sua natureza em relação a quando efetivamente a
percebemos com as suas propriedades. Há uma
maneira não-berkeleyana de dizer isso: a existên-
cia não é um predicado, ou podemos dizer o mes-
mo de um modo peculiar: a existência não é um
predicado real (Kant). Hume sabia disso, e, se ele
sabia, Berkeley também sabia (cf. AYERS, 1994).
Com a qualificação de que para Hume uma carac-
terização tal como “predicado real” era irrelevan-
te, pois uma afirmação como “Deus existe” só
contém uma idéia mesmo, é uma concepção, que
como tal pode ser o conteúdo de uma crença ou não,
que será para a mente algo para além desse conteú-
do (cf. HUME, 1978, pp. 66, 94, 96-7 – nota 1).
Referências bibliográficas
AYERS, M. Berkeley and Hume: a Question of Influence.
In: RORTY, S. (ed.) Philosophy in History. Cambridge:
Cambridge University Press, 1994. pp. 303-27.
BERKELEY, G. A Treatise Concerning the Principles of Human
Knowledge. Oxford: Oxford University Press, 1998 (ed.
Jonathan Dancy, Coleção “Oxford Philosophical Texts”).
__________. Three Dialogues between Hylas and Philonous.
Oxford: Oxford University Press, 1998 (ed. Jonathan
Dancy, Coleção “Oxford Philosophical Texts”).
__________. Philosophical Commentaries. In: BERKELEY,
G. Philosophical Works, Including the Works on Vision
(Introduction and notes by M.R. Ayers). Londres: J. M.
Dent & Sons, 1975 (Everyman´s Library).
HUME, D. A Treatise of Human Nature. Oxford: Oxford
University Press, 1978 (ed. por Selby-Bigge e Nidditch).
PARK, D. Prior and Williams on Berkeley. In: CREERY, W.
(ed.). George Berkeley, Critical Assessments. Londres:
Routledge, 1991. p.151-61.
PRIOR, A. N. Berkeley in Logical Form. In: ___. Papers in
Logic and Ethics. Amherst: University of Massachusetts
Press, 1976. pp. 33-8.
284 
WILLIAMS, B. Imagination and the Self. In: ___. Problems
of the Self. Cambridge: Cambridge University Press,
1973. pp. 26-45.
Notas
1 Three Dialogues between Hylas and Philonous, Diálogo 3,
p.167 (do Volume 2 da edição das obras completas de
Berkeley por A. Luce e T.E. Jessop [Londres: Nelson & Sons,
1948; em 9 volumes]). Essa paginação se encontra em várias
edições das obras de Berkeley em língua inglesa, entre elas,
esta que utilizo, que é da Oxford University Press (Série
Oxford Philosophical Texts, editada por Jonathan Dancy). A
Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge se
encontra nesse mesmo volume 2 (Luce e Jessop) e também
foi editado por Dancy para a referida série e é citado como
TPHK seguido pelo número da seção. As traduções são
minhas.
2 Essa acusação é feita, entre outros, por A. N. Prior e B.
Williams (cf. as referência bibliográficas), e a resposta a ela
que apresento no texto se deve fundamentalmente a Desirée
Park (“Prior and Williams on Berkeley”).
3 “Não importa o quão estranho a proposição possa soar em
palavras, pois ela não contém nada muito estranho ou
chocante no seu sentido, que de fato importa em nada mais
do que isto, a saber, que há somente coisas que percebem, e
coisas percebidas” (D3, 236).
 ● Berkeley e a confiança nos sentidos
4 Nos Diálogos (D3, 236), Philonous (Berkeley) afirma que
a razão fundamental para ele ter usado a palavra “idéia” para
“coisa”, não sendo isso algo usual, era indicar “uma relação
necessária com a mente”, o que certamente é compreendido
como estando implicado por “idéia”.
5 Op .cit., pp. 277 da edição de Michael Ayers para a
Everyman´s Library.
6 “– Pergunta ao jardineiro por que ele pensa que aquela
cerejeira existe no jardim, e ele te dirá que é porque ele a vê
e a sente; numa palavra, porque ele a percebe com os seus
sentidos. Pergunta a ele por que ele pensa que não há uma
laranjeira lá, e ele te dirá que é porque ele não a percebe. O
que ele percebe pelos sentidos, isso ele chama uma existên-
cia real (real being), e diz que é ou existe; mas aquilo que
não é perceptível, o mesmo, ele diz, não tem existência (no
being). – Sim, Philonous, eu concedo que a existência de
uma coisa sensível consiste em ser perceptível, mas não em
ser de fato percebida. – E o que é perceptível senão uma
idéia? E pode uma idéia existir sem ser de fato percebida?”
(D3, 234). O que eu diria sobre a última resposta de
Philonous a Hylas é que ele nesse momento não deveria
voltar ao uso técnico de “idéia”.
7 Cf. Michael Ayers, “Introduction”, p. XII (Everyman´s
Library), a quem essa discussão é em grande parte devida
(especialmente a referência à entrada nos Philosophical
Commetaries).
8 Cf. loc. cit.