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MORE THAN THIS (ROXY MUSIC): CARLO
MICHELSTAEDTER E A VIDA COMO UM
SUICÍDIO
“Mais do que isso, você sabe que não há nada”
Certamente, uma das mais inteligentes le-
tras da produção musical moderna. Uma letra
que parece repetir os capítulos I e II de “A Per-
suasão e a Retórica”, de Carlo Michelstaedter. Não
possuímos nada – é o que diz Carlo e a letra pa-
rece repetir. “Não havia maneira de saber / fo-
lhas caídas na noite / quem pode dizer pra onde
estão voando / tão livre quanto o vento”. A folha
parece voar livremente. Mas só segue a ação do
vento. É como a tese de Michelstaedter: “Subo a
montanha – a altura me chama, quero alcançá-la.
Escalo, domino, mas como possuir a montanha?
Estou acima da planície e do mar, vejo o gran-
de horizonte que é a montanha, mas nada disso é
meu: nada está em mim quando vejo, é o mesmo
que nunca ter visto: não possuo a visão. O mar
brilha em sua imensidão, então poderá ser meu.
Desço até a costa, sinto sua voz, navego em sua
superfície... estou contente. Agora, já no mar, ‘o
ouvido cansa de ouvir’. O barco navega em on-
das novas, mas a mesma sede continua: mergulho
no mar, sinto as ondas sobre o meu corpo, mas
este não é o mar. Se quero ir até água e possuí-
-la, as ondas romperão diante do homem, que
Carlo Michelstaedter - Autorretrato
não é nada. Posso beber o sal, agitar-me como
um golfinho – até o afogamento -, mas não pos-
suirei o mar: continuarei só e diferente do mar.”
As obrigações da vida ordinária servem
para afirmar justamente o contrário e sustentar
uma sanidade útil à civilização (motivo que levou
Carlo a afirmar, com muita razão: “cada progresso
da sociedade é um regresso do indivíduo”). Mas
a questão continua: do que sou dono? O que pos-
so possuir? A resposta, para quem está preso no
modelo mental civilizacional é: posso ser dono de
propriedades, posso possuir uma boa vida, posso
ser isso e aquilo. Entretanto, basta uma reflexão
para essa crença desaparecer. É como continua
a letra de Bryan Ferry: “Quem pode dizer para
onde estamos indo / nenhuma importância no
mundo / talvez eu esteja aprendendo / porque o
mar na maré / não tem como voltar / Mais do que
isso, você sabe que não há nada”. Há uma plena
concordância com um determinismo pessimis-
ta: se nada pode ser possuído plenamente, se até
mesmo a maré precisa voltar, então a vida huma-
na e suas experiências são apenas fluxos dentro de
uma natureza impessoal e caótica. É assim que a
Alquimia situa o homem: um chumbo, grosseiro,
pesado e inútil. A Grande Obra, antes de qual-
quer coisa, começa neste reconhecimento do es-
tado humano natural. Ao contrário das religiões
que afirmam a existência do homem como algo “à
imagem e semelhança de Deus”, vias como a Al-
quimia e o maniqueísmo reconhecem o homem
como aquilo que pode ser observado na própria
natureza: estúpido, dominado por medo e ações
neuroquímicas, entre uma natureza que não pode
possuir ou mesmo compreender completamente.
A vida é um suicídio inevitável – o homem
sabe que caminha para a morte. Tem consciência
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A Quarta Chave de Basílio Valentim

que a vida é como o mar, que volta com a maré –
sua volta é a morte. Tomar consciência disso é o
primeiro passo para qualquer realização pessoal.
Se você não tomar conta de seu estado atual, sem-
pre será aquilo que imprimem em você. Então,
será um bom “católico”, um bom “evangélico” ou
até mesmo um bom “ateu”, desses que não acre-
ditam em nada, mas que acabam acreditando em
qualquer coisa – como no “poder da mente” ou
crentes na divinização das ideias humanas. Her-
metismo, Cabala e Alquimia ensinam que é pre-
ciso obter essa consciência: o chumbo, o profano
ou o homem perdido, exilado – Shevirat Hakelim
(“quebra dos vasos”, as partículas divinas espalha-
das no mundo do caos), que Isaac Luria chama-
va de “exílio”. Este sentimento de exílio e solidão
também foi dado por Carlo: “Mas o homem quer
das coisas do tempo futuro aquilo que falta em si: a
posse de si mesmo, mas o que deseja está tanto no
futuro que acaba sempre escapando no presente”.
Quando toma consciência, a transmutação
alquímica passa a ser uma possibilidade. Trans-
mutar o chumbo em ouro não é tornar-se divino
segundo o entendimento da divindade antropo-
mórfica, aquela de um ser supremo, consciente de
si e pessoal, uma espécie de entidade individual
além do tempo e Toda Poderosa. Transmutar-se
é realmente realizar que o estado do chumbo é

nada mais do que um exilado que buscou em
outros exilados um alívio para os seus dramas: a
existência no estado de chumbo é uma constan-
te alucinação, uma espécie de viagem lisérgica. É
preciso tomar as drogas civilizacionais para con-
tinuar este estado: religiões, valores morais, en-
tretenimentos, passatempos, adesão à valores e
consciências politizadas. “Mais do que isso, você
sabe que não há nada”. Não há nada. Carlo diz
que esta mensagem está presente em Sócrates,
no Eclesiastes e em Jesus Cristo. Mas a sociedade
precisa de retórica e persuasão. E ele tem razão:
“Uma geração vai, e outra geração vem; mas a ter-
ra para sempre permanece. Nasce o sol, e o sol se
põe, e apressa-se e volta ao seu lugar de onde nas-
ceu. O vento vai para o sul, e faz o seu giro para o
norte; continuamente vai girando o vento, e volta
fazendo os seus circuitos. Todos os rios vão para o
mar, e contudo o mar não se enche; ao lugar para
onde os rios vão, para ali tornam eles a correr.
Todas as coisas são trabalhosas; o homem não o
pode exprimir; os olhos não se fartam de ver, nem
os ouvidos se enchem de ouvir. O que foi, isso é o
que há de ser; e o que se fez, isso se fará; de modo
que nada há de novo debaixo do sol. Há alguma
coisa de que se possa dizer: Vê, isto é novo? Já foi
nos séculos passados, que foram antes de nós. Já
não há lembrança das coisas que precederam, e
das coisas que hão de ser também delas não ha-
verá lembrança, entre os que hão de vir depois.
Eu, o pregador, fui rei sobre Israel em Jerusalém.
E apliquei o meu coração a esquadrinhar, e a in-
formar-me com sabedoria de tudo quanto suce-
de debaixo do céu; esta enfadonha ocupação deu
Deus aos filhos dos homens, para nela os exer-
citar.” (Eclesiastes 1,4-13). Mas o homem precisa
do sentido sagrado. Precisa sentir-se persuadido.
Ao desperto na Alquimia, nada disso ocor-
re. Ele tomou consciência de seu estado de chumbo
e realizou que o ouro está em não fazer mais parte
do jogo das mudanças das coisas passageiras. É o
que Bruce Dickinson descreve em The Alchemist:
“Suas vidas vazias - este mundo no qual vivemos
/ eu o rejeito”. A verdade de que “não há nada”
é perturbadora. A sacralização indevida busca
negar o evidente de toda forma, inclusive com a
morte daqueles que anunciaram esta mensagem,
como a perseguição da inquisição aos hermetis-
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tas, grandes portadores da doutrina gnóstica do
despertar. A mensagem não é perigosa apenas à
instituição que fazia a inquisição, mas ao próprio
sistema criado para tornar a vida em sociedade
possível. O caminho do despertar é muito bom
para o homem que deseja despertar. Aos que dese-
jam continuar no sono, atormentando e receben-
do tormento em troca das migalhas, é um perigo
terrível. “Enfadonha ocupação de Deus aos filhos
dos homens” – a existência entre a perdição, entre
o caminho para a morte sem qualquer questiona-
mento do estado impermanente das coisas. Aqui,
lembramos de um ditado sufi: “para o sufi, o Pa-
raíso é uma prisão” – ao caminhante do “caminho
da unidade”, o estado de bem-aventurança como
um mero contemplador do Supremo Bem não
passa de uma prisão horrenda. Pois não há nada
a ser contemplado. Não há nada a ser persuadido.
“O cloro, de tão inchado, está como morto.
Mas fazemos seu renascimento quando coloca-
mos um pouco de hidrogênio e ele viverá apenas
pelo hidrogênio. Para ele, o hidrogênio será o úni-
co valor do mundo: o próprio mundo. Sua vida
estará ligada ao hidrogênio. E ele será a luz para
cada átomo do cloro, em sua breve vida, até a imi-
nente compenetração. Satisfeito neste amor, a luz
será apagada e o mundo estará acabado para os
átomos do cloro. Mas a presença do átomo de hi-
drogênio terá feito piscar o olho do cloro, que nada
via além do hidrogênio. Seu amor não era para a
satisfação da vida, nem para ser persuadido, mas
sim uma necessidade recíproca por outra vida.
Mundos diferentes, mas relacionados, pois a causa
do acasalamento mortal terá que esperar e depois
sofrer sua própria vida: o ácido clorídrico” – bri-
lhante parábola química de Carlo Michelstaedter!
Aqui, é possível, como na Alquimia, pensar na
relação de todas as reações químicas em relação
ao espírito humano. Aquilo que tomamos como
nosso “eu” não passa de um conjunto de várias
reações, mortes e renascimentos. Mas nada disso
é. “Mais do que isso, você sabe que não há nada”.
Referência Bibliográfica:
La Persuasione e La Retorica, Carlo Mi-
chelstaedter, Ed. Adelphi, 1999, Milão.