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ABA
CURSO DE FORMAÇÃO e
PÓS-GRADUAÇÃO EM
ACUPUNTURA

AULA INTRODUTÓRIA
NILSON LEITE
(transcrita pelo aluno S. Wanderley)

2018
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PROGRAMA DO CURSO DE FORMAÇÃO EM ACUPUNTURA

01.Conceito, histórico e origem.

02.Bases tradicionais da acupuntura
- yin/yang
- Cinco elementos
- Trajetos dos Meridianos
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ACUPUNTURA

INTRODUÇÃO

CONCEITO: é um método profilático (preventivo) e terapêutico para a manutenção

da saúde e cura das doenças que consiste na introdução de agulhas ou outros
estímulos em determinados pontos chaves do organismo.
A agulha é um dos estímulos para a aplicação.
A palavra acupuntura não diz o alcance total do método, porque acupuntura que é
de origem latina, significa picada com agulha.
Acupuntura = picada com agulha

ACUS = agulha ou ponta

PUNCTURA = picada

A palavra acupuntura foi um neologismo criado pelos jesuítas no séc. XVII-

XVIII. Quando as grandes navegações começaram a se espalhar pelo mundo todo
levando principalmente portugueses, espanhóis, depois poloneses, ingleses, etc. eles
se dirigiram para o extremo oriente levando gente de toda a categoria, inclusive
padres que tentavam (tinham esse oficio) converter as populações asiáticas em
cristão. E junto com os primeiros grupos que foram para o Japão e a China, os padres
jesuítas foram os que se dirigiram para lá, foram dirigidos por um português São
Francisco Xavier, e chegando lá eles viram o método que o acupuntor ou
acupunturista usava, às vezes em praça pública, colocando agulhas aqui, ali, acolá,
ou queimando determinadas regiões, método este que lá eles chamavam de: método
de agulha e fogo. Ainda hoje no oriente eles não usam a palavra acupuntura, e sim
método da agulha e fogo.
Então os jesuítas inventaram essa terminologia “acupuntura”, que é
muito bonita, pratica, simples, óbvia, mas não diz a abrangência da acupuntura. Em
primeiro lugar porque refere-se simplesmente a agulha, quando na verdade a
acupuntura pode utilizar qualquer tipo de estímulo dos mais variados, desde o
estímulo da agulha propriamente, o estímulo térmico (do calor) que é o complemento
normal, até eletricidade, som, ultrasom, infrasom, luz, cores determinadas, laser,
estímulos químicos, etc. até mesmo se você não tem nada para fazer a estimulação,
pode pegar uma pimenta e fazer a estimulção no ponto certo. Então vimos que a
possibilidade da acupuntura é muito mais ampla que o nome pode significar.

Profilaxia: A grande acupuntura é aquela que previne a instalação da

doença. A doença é prevenida como sendo o grande objetivo (alvo) da acupuntura.
É improvável que o indivíduo que se submete a acupuntura com regularidade
adoeça. Tanto assim, que se recomenda que todo mundo, toda a população, saudável
ou não-saudável, faça acupuntura com regularidade pelo menos 01 (uma) vez em
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cada estação do ano (a cada 3 meses ) . Em cada estação do ano você vai fazer uma
aplicação de acupuntura que vai servir como prevenção para instalação de doenças
ou no caso de uma doença se instalar, essa doença geralmente tem uma agressão
muito suavizada. Esta acupuntura (preventiva) aqui no ocidente se faz muito pouco,
no Brasil então de maneira particular, só as pessoas que conhecem acupuntura, que
já se beneficiaram com ela, já tem amigos e conhecidos que foram auxiliados e
curados por ela, é que fazem a acupuntura profilática. Mas o objetivo principal da
acupuntura é a prevenção.
Terapia: Já a cura é aquilo que as pessoas procuram aqui no ocidente,
depois de instalada a doença. A acupuntura curativa é acupuntura de 2 a. classe. No
passado, na China, os profissionais da área de saúde eram remunerados enquanto
seus pacientes não adoeciam. Quando o paciente adoecia, ele tinha reduzido o seu
salário até o momento em que a pessoa se restabelecesse. Por exemplo, se em um
família com X pessoas, se um dos membros daquela família adoecesse, uma
porcentagem correspondente aquele indivíduo era retirado dos proventos do
profissional. Portanto a acupuntura é uma medicina de saúde. Ver a necessidade do
indivíduo ter uma vida saudável, estável e tanto quanto possível feliz. E para isto, a
saúde em primeiro lugar. O clássico chinês diz o seguinte: O acupunturista de 2 a.
classe é aquele que cura o seu paciente, o mestre evita que o paciente adoeça e o
grande mestre faz com que a doença não chegue a porta da casa dos moradores. Se
porventura houver um adoecimento, o que não deveria acontecer nunca, esta deverá
ser branda.
A partir do momento em que o indivíduo nasce ele pode fazer
acupuntura. A criancinha recém-nascida, ou melhor, a partir da concepção, quando
conceber a criança vamos fazer acupuntura na mãe para que a criança se desenvolva
no ventre materno com equilíbrio e saúde. Portanto é importante que a gestante faça
acupuntura no pré-natal pelos benefícios que vão trazer para a mãe. No decorrer de
toda a vida, o indivíduo deveria ter uma situação de saúde, em que as diferentes
etapas sejam perfeitas, sejam passadas com saúde. As 4 etapas da vida são:

1) Infância, adolescência, juventude – 0 a 30 anos

2) Mocidade – 30 a 60 anos
3) Maturidade – 60 a 90 anos
4) Velhice – a partir dos 90 anos

Portanto, para a acupuntura estas são as 4 fases da vida e em todos esses

momentos devem ser feitos aplicações de profilaxia.
A ação da acupuntura, quanto mais jovem for o paciente, mais rápido e eficaz
é a cura.
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ORIGEM – HISTÓRICO
A acupuntura teria nascido na China,

há aproximadamente 5.000 anos atrás, 3.000 a.C. por meio de um imperador chinês
da época, chamado Hoang Ti ou Huand Di,

Que ordenou que os médicos de sua corte escrevessem um livro em que se juntasse
todo o conhecimento a respeito da acupuntura daquele país (China). Em primeiro
lugar para que nada se perdesse com a sucessão das gerações, e segundo para que
aquele conhecimento escrito neste livro servisse de base para futuras pesquisas.
Hoang Ti mandou que se pesquisasse, que não ficasse só naquilo, que se procurasse
desenvolver e conhecer mais coisas além daquilo que já era conhecido.
Esse livro foi feito e ainda hoje ele serve de tira teima para as dúvidas
que eventualmente possam aparecer. O livro chama-se Nei King e foi escrito pelo
médico chefe da equipe chamado Ki Pa ou Ki Po. Este livro foi feito sobre a forma
de diálogo, o Huang Ti pergunta e o Ki Pa responde. É um método que depois de
algum tempo Sócrates usou na Grécia. O livro é uma Bíblia para a acupuntura e
como a Bíblia tem dois grandes livros o novo e o velho testamento para os cristãos,
o “ Nei King” tem duas divisões: So Ouenn e Ling Shu. O Hoang Ti é conhecido
na China como o imperador amarelo, portanto o Nei King é conhecido como o livro
do imperador amarelo, o livro da saúde do imperador amarelo. Este livro estava
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pronto há mais de 5.000 anos atrás, então dá para imaginar que a acupuntura deva
ter mais de 5.000 anos atrás. Então por causa disto, acredita-se que este lado histórico
é um pedaço da realidade e deva ter a acupuntura nascida muito antes, e as idéias, as
lendas muitas são relatadas.
Existe um consenso geral que a acupuntura deva ter nascida na idade da
pedra polida, na época neolítica (mais ou menos 30.000 anos atrás (?)). E a partir
dessa ocasião sucessivas pesquisas, descobertas por acaso, muitas delas, outras
deliberadamente procuradas foi dando corpo a acupuntura, de forma que quando
chegou na época do imperador amarelo já estava tudo estruturado. Ao longo destes
séculos, milênios foram se somando, adicionando conhecimentos até chegar a este
ponto em que a organização toda da acupuntura pudesse ser feita.
As lendas dizem que (provavelmente verdadeira (?)) o primeiro ponto de
acupuntura teria sido descoberto por acaso, quando o caçador, o guerreiro num
determinado momento numa luta ou numa caçada, esse guerreiro ou caçador se ferira
com uma flechada num ponto situado acima do calcanhar (acima do osso calcâneo,
entre o maléolo e o tendão). Teria ocorrido este acidente e ele observou que uma dor
na perna que tinha antes deste ferimento desapareceu. Achou curioso e comentou
com seus companheiros e então lembraram que outros indivíduos eram portadores
da mesma dor, então fizeram o mesmo ferimento e foi observado a cura também.
Ora se cura a dor na perna deve ter algum ponto que cure a dor no braço, procura-se
este ponto e acha, e dor de cabeça será que funciona? Procura-se e assim por diante.
Existem muitas lendas que podem ser verdadeiras ou não, há uns que
acham que não foi assim, que nós temos instintivamente, o hábito de colocar a mão
no local que está doendo para aliviar e na verdade você está massageando o ponto.
Então antes da agulhada teria existido primeiro a automassagem, e assim existem
muitas ideais a respeito da origem.
Porque a agulha é mais eficiente que a massagem? Porque a massagem
só deforma o ponto, enquanto que a agulha penetrando lá, fere o ponto. Causa uma
micro-lesão estimulando o ponto, por isso o estímulo da agulha é mais eficiente que
qualquer outro, porque o estímulo vai lá dentro na área do ponto.
Então vimos que as lendas podem ser verdades ou não. Existe uma lenda
que os antigos aceitavam que as doenças eram causadas por maus espíritos
(demônios) que invadem o indivíduo (todos os textos que falam sobre saúde
mencionam isto). O espírito maligno agride um indivíduo e aquela agressão vai
causar um distúrbio, etc.
Outra lenda fala que a saúde e a doença, bem como o equilíbrio geral da
natureza e as hecatombes seriam causados pela luta entre os bons e os maus espíritos.
(chenn = bons espíritos; kwei = maus espíritos). Por exemplos os bons espíritos
causam a sucessão regular entre o dia e a noite, a chuva na hora certa, a seca na hora
certa, o frio na estação adequada, o calor na estação correta, o rio correndo no seu
leito. Então, surge o kwei e estraga tudo, ocorre inundação, temporal, tromba d´água,
seca, terremoto. Assim, a partir da luta entre demônios e bons espíritos vem o
equilíbrio geral da natureza. Ou então vem o resultado deste combate no interior do
organismo. Se o chenn predomina, nós temos saúde, se o kwei predomina então tem
a doença. Esta lenda se completa da seguinte maneira: se o kwei se aloja e causa
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uma doença, como é que vamos eliminar o kwei. A China recomenda dois métodos
(cada povo tem os seus métodos, os índios, por exemplo, fazem a pajelança) como
o kwei se aloja em determinada parte do corpo, eles espetam ou queimam o kwei, e
também indicam chás, um veneno que mata o kwei, mas não mata a pessoa.
Existe uma outra lenda que diz que em um determinado local da China,
um indivíduo muito sábio, orientava toda a população, que aconselhava todo mundo,
que mostrava soluções adequadas para cada problema, mas tinha uma coisa que ele
não era capaz de ajudar: era no que diz respeito à doença e a morte. Quando se referia
a doença e a morte, ele não tinha resposta para as indagações que lhe eram feitas. E
ele frustrado com a sua insuficiência neste campo, se retirou um dia para as
montanhas para meditar.

(OBS: A tradição chinesa diz que a meditação abre as portas do indivíduo para que
a verdade ou as verdades maiores se integre nele sem necessidade de passar pela
razão, via intuição. Então a meditação abre as portas da intuição e a intuição é a
verdade perfeita. Ela chega a cada um de nós sem passar pela razão. Então meditar
é procurar a verdade absoluta (verdade verdadeira)).
Então este sábio teria ido as montanhas meditar e depois de alguns anos
ele volta dizendo que tinha encontrado a resposta para as indagações a respeito de
saúde e doença. E quando traziam os doentes, traziam as pessoas que estavam com
distúrbio de qualquer natureza, ele colocava fogo e agulha em determinados pontos,
etc e o indivíduo se curavam. E os discípulos perguntavam ao mestre porque ele
fazia aquilo e não ensinava a eles, pois ele sempre ensinou e não ensina agora e ele
respondeu que não era o momento. Vocês só aprenderam a respeito deste assunto
quando eu morrer, disse o mestre. Eles ficaram admirados em saber como. Passados
os anos, o mestre velhinho, num determinado momento, ele olha o relógio e diz:
amanhã a tal ora eu vou morrer. Chame todos os meus discípulos, vamos nos reunir
na praça principal da aldeia, vou ficar no centro, morrer e a partir deste instante vocês
vão ficar conhecendo tudo a respeito deste método da agulha e fogo. Chegando na
hora marcada, ele cumprimenta os seus discípulos, tira a roupa deita e morre.
Quando ele morre, aparece no corpo dele todos os ideogramas que iriam formar no
futuro o Ney King. A lenda diz que teria o Ney King uma revelação divina.
Um outro caminho para tentar dizer a origem da acupuntura é que
existem pesquisas que teria havido antes da nossa civilização atual, uma civilização
chamada atlântida, onde havia um grande desenvolvimento técnico-intelectual e que
ela teria deixado restos do que teria sido esta civilização. Dentre estas coisas teriam,
por exemplo, as pirâmides, que existem no mundo todo (Egito, América do Sul,
América do Norte, África, etc). Quando ocorreu o cataclisma do continente Atlânte,
os sobreviventes se espalharam no mundo todo e levaram consigo conhecimentos
sobre acupuntura, aquele grupo que era possuidor do conhecimento mais estruturado
da acupuntura ficou na China, mas outros se espalharam pelo mundo inteiro
inclusive aqui no Brasil. Os nossos índios do Mato Grosso, Amazonas e sul do Pará,
fazem uma espécie de acupuntura primitiva. Na África tem processos que usam
agulhas e fogo, no Egito existe a acupuntura egípcia, onde se usa uma só agulha (de
prata) e não penetra na pele, só toca. Na Arábia tem também acupuntura.
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]Na China, depois da elaboração do Nei King, começou a se desenvolver pesquisas
e uma das coisas interessantes que o Imperador Hoang Ti determinou naquele
decreto imperial que fez com que o Nei King fosse realizado foi o seguinte: fica
proibido o uso de agulhas de pedra, devendo usar somente as agulhas metálicas que
conduzem melhor a energia. Isso por causa da intolerância do Hoang Ti (ele é quem
manda) e segundo porque as agulhas metálicas são mais precisas, mais bem
definidas e vai causar uma menor lesão na área afetada. Ney King significa o livro
da medicina interna. Existe a idéia que no passado havia o livro da medicina externa
e este livro havia desaparecido posteriormente.
Uma coisa interessante é que grande parte do desenvolvimento
posteriores da acupuntura foram obtidas com a pesquisa in vivo, no indivíduo vivo,
abria a barriga dele e verificava o que ocorria quando estimulava determinado ponto.
Pegavam os condenados a morte e antes de morrer ele cumpria o papel de
desenvolvimento da acupuntura. Grandes nomes apresentam-se na medicina
chinesa, entre eles se destaque o Hua Tou (Tuo), considerado o maior acupunturista
da história.

Chi Chin Huang Ti, aproximadamente no séc. III A.C. era um indivíduo
de uma capacidade, inteligência, competência e visão extrema. Ele fez a grande
muralha da China, estabeleceu a unidade dos condados para fazer a unidade da China
como país, estabeleceu uma moeda única entre os condados, estabeleceram as
normas para o ideograma, etc e muitas outras coisas. Ele quis que a história
considerasse o seu reinado, o seu império como o início da história chinesa. Ele fez
como Hamsés II fez no Egito, ele quis que a história do Egito começasse dele, ou
seja, ele mandou destruir os túmulos, apagar os nomes dos antecessores nas grandes
construções, etc. e o Chi Chin Huang Ti teve uma idéia mais interessante ainda. Para
evitar que todo o passado seja lembrado e que a lembrança seja a partir dele, ele
mandou enterrar vivo todos os sábios da época. Porém, sábio que é sábio se finge de
bobo, então ele se finge de camponês com enxada (disfarçado), já outros fugiram
para o Vietnã, Coréia, Japão, etc. inclusive levando a cultura chinesa para estes
países. Mas, muitos sábios foram mortos e muitos livros que deveriam ter sidos
queimados foram enterrados (escondidos). Finalmente este imperador morre
relativamente cedo e o seu sucessor, que não tinha essa mesma idéia, retomou o
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caminho e, os sábios, muitos deles voltaram. Dos livros enterrados, muitos foram
recuperados, porém, perdeu-se o livro da medicina externa e o livro da música.
Livros importantes sobreviveram: como o Ney King, primavera e outono, ritos e
outros. O fato é que esse é um dado interessante para o histórico da acupuntura na
China.
Na China a partir da era Cristã começaram os viajantes a tomar conhecimento do
assunto, mas na realidade, aqui no Ocidente, a noção mais antiga que se tem sobre a
acupuntura chinesa é devido a Marco Pólo (1300 d.C.). As informações trazidas por
Marco Pólo e outros informantes não eram muito precisas, somente no séc. XVI-
XVII é que os jesuítas, com destaque para D. Francisco Xavier (principal), o italiano
Ieloritch e outros mais, que viram acupuntura e inclusive inventaram o nome
“acupuntura”.
Depois disso começaram a exploração e ida ao Oriente. No séculos XVII-
XVIII-XIX começa haver a prática da acupuntura na Europa, de forma simplificada,
e alguns nomes até expressivos dentro da medicina da época, com destaque para o
pai do compositor Berliose, que foi talvez o mais importante acupunturista da época
na Europa. Muitos nomes de destaque fizeram acupuntura a sua moda, porque, na
realidade, a acupuntura de verdade se inicia no Ocidente com *George Soulié de
Morant que era cônsul da França em Xangai. Ele recebeu o título de “príncipe da
saúde chinesa” pelos seus estudos da medicina tradicional chinesa, teve mestres no
ensino de acupuntura, se transformou num grande sinólogo, muito competente e
inteligente e trouxe os compêndios, os textos mais antigos e escreveu um livro muito
importante chamado *Acupuncture chinoise (*Este livro é recomendado como
biografia do curso, existe ele também em espanhol). George Soulié de Morant criou
em torno dele um grupo de profissionais da área de saúde, e montou uma equipe
com pessoas de toda da Europa. Por isso, é considerado o pai da acupuntura
ocidental. Porém como ele não era médico à moda ocidental, teve muita resistência
para ser aceito, embora que o seu grupo a maioria fosse de médicos ocidentais.
Dentre os alunos de George Soulié de Morant, vamos destacar dois que
tiveram influência aqui no Brasil: Eric Stieve Fater e Ilse Stieve. Esses dois
médicos levaram a acupuntura aprendida na França para a Alemanha e lá eles
fizeram uma escola muito boa e nesta escola completou os estudos em acupuntura o
introdutor da acupuntura aberta aqui no Brasil: Frederico J. Spaeth.
Frederico, nascido em Luxenburgo de uma família alemã muito influente,
perseguida pelos nazistas, havia fugido para a França e iniciado seus estudos em
Paris no Instituto de Soulie, interrompidos pela invasão da Alemanha.
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m
Nosso Presidente e grande responsável pela difusão e desenvolvimento da
Acupuntura no Brasil.
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Porque na realidade a acupuntura chinesa aqui no Brasil existe desde os
meados do séc. XIX, trazida pelos primeiros imigrantes chineses, que vieram com a
família real portuguesa em 1808, mas era um número pequeno e ficou restrita entre
eles e praticamente parou ali. No começo do séc. XX com a vinda dos imigrantes
japoneses, em número muito maior (por volta de 1908) com muita gente que
conhecia e praticava acupuntura e que geralmente era passada apenas de pai para
filho. Na China essa tradição de passar os conhecimentos de pai para filho existiu
durante muito tempo, mas existiam paralelamente escolas de formação oficial.
Na época da guerra fria, a China estava fechada. No fim da década 60 e
começo da década de 70, os estados unidos “perceberam” que existia uma nação
chamada China com mais de 1 bilhão de habitantes. O que era muito atraente para o
comércio. A China sendo um país comunista se interessou por alianças comerciais.
O primeiro passo desta nova conquista foi dado pela China, onde ela organizou um
torneio de ping-pong internacional e convidou os Estados Unidos para participarem
deste evento. Os atletas americanos participaram e fizeram um relacionamento muito
bom com os chineses, e assim os entendimentos diplomáticos entre os dois países
foram se abrindo. Em 1972 a China convidou o presidente Nixon para visitar seu
país, que foi com uma comitiva e entre eles fazia parte o editor chefe do jornal New
York Times: James Reston. Este editor teve uma crise de apendicite e fez a cirurgia
na China, tudo de maneira ocidental, porém no pós-operatório ele estava sofrendo
muito, com retenção de fezes, gases, mal-estar geral, etc. Então um dos profissionais
de saúde perguntou a ele se permitia fazer o uso da acupuntura para melhorar o seu
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quadro, obtendo um Sim como resposta. Após a aplicação ele sentiu-se aliviado,
eliminando gases, o intestino funcionou, e ficou surpreso com a resposta.

No dia seguinte andando no hospital, ficou muito entusiasmado com tudo aquilo que
via, recuperou-se, voltou para Nova York e lá escreveu uma série de artigos sobre a
estada dele na China, destacando essa sua experiência com acupuntura e o que ele
vira sobre essa técnica. Então, os Estados Unidos começaram a aceitar a idéia e,
enviaram emissários até a China para verificar a acupuntura, e adotaram nos EUA.

AS BASES DA ACUPUNTURA

A acupuntura se baseia numa filosofia que alcança toda uma atividade

social, política, econômica, familiar... O taoísmo.
O taoísmo não diz respeito só a acupuntura (área da saúde), mas a todo o viver
humano (relações humanas, familiares, governamentais, homem com a natureza,
etc).
Taoísmo - A idéia de que tudo o que existe teve um princípio, um início
e esse início é um princípio único (todo o universo teve um princípio único) chamado
de Tao, cuja tradução perfeita não existe, mas se faz inferência a tradução ao Tao
como Deus, embora que, também, Tao tenha o sentido de caminho. O Tao é o
caminho que as pessoas devem percorrer para encontrar a sua felicidade plena e a
sua evolução, e que o Tao é a origem e o fim único de tudo.

Filosofia - Taoísmo
Principio único – Tao (DEUS)
(caminho que deve ser seguido)

A tradição chinesa não sabe porque Deus construiu o mundo, o fato é que
ele construiu. Só que nesta construção não houve uma formação imediata, a própria
Bíblia cristã diz que Deus fez o mundo em 6 dias e no sétimo descansou. A tradição
chinesa diz que houve um processo de formação universal e neste processo o Tao
projetou de si algo, e essa energia se polarizou em 2 forças opostas, mas
complementares. Uma das forças não pode existir sem a presença da outra, não há a
unicidade delas, e essas forças é que vão construir todo o universo: uma de natureza
positiva (yang) e outra de natureza negativa (yin).
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Um exemplo seria a corrente elétrica, onde os dois pólos estão presentes

para que a corrente se realize. Portanto yang e yin são os dois pólos antagônicos,
mas são complementares.
Algumas tradições dizem que a própria polarização do tao em positivo e
negativo, foi precedida de algo que ele projetou de si ... a vibração. Do tao saiu algo
que começou a vibrar e ao ampliar esta vibração dois pólos se constituíram: o yang
e o yin.
Como não existe o absoluto, a não ser o Tao, tudo que há no mundo
(universo) tem presença de yang e presença de yin, mas, alguns fatores são
predominantemente yang e outras manifestações é predominantemente yin. Veja
algumas características de cada um:
YANG YIN
LUZ (luminoso) ESCURO
CALOR FRIO
SOL LUA
ESTRELAS PLANETAS
ATIVIDADE INÉRCIA
AGITAÇÃO CALMA
EXTERIOR (O EXTERIOR DAS INTERIOR
COISAS)
SUPERIOR (o alto, a parte superior) INFERIOR
REDONDAS (as formas redondas) QUADRADAS OU ACHATADAS
MASCULINO FEMININO
EVIDENTE OCULTO
EXPOSTO, APARENTE. ESCONDIDO, PROTEGIDO.
LADO DIREIYO LADO ESQUERDO
LEVE PESADO

....E uma série de outras características que podemos encontrar a todo o instante no
mundo que nos cerca. Mas sempre existindo essa dualidade, essa oposição e
notando-se uma coisa muito importante: que não existe nada que seja absolutamente
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pleno yang, nem nada absolutamente pleno yin. Sempre dentro do yang há alguma
coisa de yin e sempre dentro do yin há alguma coisa de yang.
Estas duas polaridades estão em permanente mutação (transformação).
Aquilo que era yang vai se transformando lentamente no yin, que por sua vez vai
crescendo até atingir um ponto máximo, até que esse yin que atingiu um ponto
máximo começa a declinar nascendo o yang, criando, aumentando, amplificando até
atingir o máximo do yang, depois começa a decadência, o declínio do yang e isso
sucessivamente em ciclos que se repetem ao longo dos tempos.
O exemplo mais clássico que podemos dizer em relação a esse yang e yin, e que, um
amplia-se enquanto o outro diminui, é a sucessão dos dias e das noites.
Imagine que ao meio dia estamos no máximo do yang, em que a luz solar é máxima,
o calor do sol é maior, a atividade dos raios luminosos que nos atinge é maior. A
partir desse momento começa a declinar essa atividade maior do yang e começa a
surgir o yin que se mostra mais evidente a partir das 18:00 hs, vai crescendo o yin,
enquanto o yang vai declinando, o yin se amplia até que a meia noite nós chegamos
à situação oposta em relação ao meio dia. Então o máximo do yin é meia noite e a
partir desse instante ele começa a declinar e começa a surgir os primeiros raios do
sol nascente, até que as 6:00 hs da manhã quando o sol se manifesta, o yang já está
bem presente e ele amplia até meio dia quando atinge o máximo.
Essa sucessão permanente, segundo a tradição chinesa, está presente em todas as
coisas. Não existe nada que não seja mutável, tudo está em contínua transformação,
em contínua mudança, nada é permanente, permanente e definitivamente só o Tao
(Deus).

Tudo isso está simbolicamente expresso no tai-chi, que dentro da

filosofia chinesa significa o fato supremo, o acontecimento maior.
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No tai chi temos o círculo representando a totalidade e esta linha curva indicando
que o universo é finito, limitado e curvo, o universo está em expansão, mas é finito.
A linha sinuosa dividindo o círculo em duas partes iguais, indica o yang (parte
branca ou vermelha) e o yin (parte preta ou azul), dando a idéia de dinâmica,
movimento. Dentro do campo do yang, tem um pequeno círculo representado pela
cor do yin e dentro do campo do yin tem um pequeno círculo representando o yang,
mostrando que o yang absoluto ou o yin absoluto, não existem. A presença do oposto
dentro de cada um dos pólos é que diz ser o responsável pela modificação dele no
outro.
Este símbolo representa um giro horário, na concepção chinesa (oriental)
a circulação no sentido horário é a circulação positiva, evolutiva. A evolução é
representada no sentido horário. O giro anti-horário é indicativo da involução.
Lançando mão de outras analogias, imagine que a evolução é a ampliação do grau
de consciência, ou então, é o progresso em busca do crescimento mental e espiritual.
Enquanto que o giro anti-horário (involução) é o indicativo do progresso em busca
do material.
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AS CORES E SUA GRADUAÇÃO ENTRE YANG E INN

Analisando o espectro solar, que foi estudado pela primeira vez por
Newton:

Observemos o seguinte: no lado esquerdo (Violeta), temos a parte mais yin do

espectro, do outro lado (vermelho) temos a parte mais yang do espectro solar. Então
à medida que se vai do violeta para o vermelho, vai diminuindo o yin e aumentando
o yang.
No sentido inverso, o yang vai diminuindo e o yin vai aumentando.
Por esse motivo é que se dá preferência ao uso das duas cores mais facilmente
encontradas na natureza que é o vermelho e o azul, para que possamos ter a
representação pictórica habitual do gênero.

Diante disso, é simples compreender porque em determinadas afecções se usa a luz

vermelha no ponto, mas para outra é melhor a luz azul para dar outro tipo de
estímulo, no caso da cromopuntura(uso de cores).

ASPECTOS SIMBÓLICOS
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Existe um outro símbolo Indo-chinês que representa uma cruz com os
quatro braços iguais, quando gira no sentido horário deixa atrás de si um rastro. Ele
tem um giro positivo, significando evolução, crescimento, ampliação do grau
intelectual mental, busca de Deus, esse símbolo chama-se swástica.

Existe ainda um outro que traduz o giro anti-horário, giro da involução,

retrocesso, chamado solvástica.

YANG E INN no Corpo

Comparando as estruturas yang e estruturas yin, devemos observar que

as estruturas yang são estruturas ocas, que está presente alguma coisa que não é vivo
dentro delas, por exemplo, o intestino delgado com os produtos ainda do
metabolismo, a vesícula biliar com a bile que vai usar na digestão, mas não é matéria
viva; a bexiga com a urina, então são reservatórios de alguma coisa que vão passar
para o lado ou então são eliminados. Enquanto que as estruturas yin são estruturas
mais maciças, mais definitivas. Elaboram líquidos como o fígado com a bile, o
coração que impulsiona o sangue, o pulmão que absorve o ar e joga na corrente, etc.

Assim, os órgãos que são estruturas mais maciças, internas e definidas tem a
característica do INN, enquanto as Vísceras são mecanismos de “passagem” , ocos,
são portanto, eminentemente de característica YANG.
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Na figura abaixo observamos um óvulo e um espermatozóide: o óvulo é yin (forma
redonda, circular) e o espermatozóide é yang (pontiagudo, ativo).

TEORIA DOS 5 ELEMENTOS

Na formação das coisas existe a continuação do processo criativo e esse

processo criativo que começou com a unidade: o Tao, e que criou o positivo e o
negativo para formar todas as coisas, tem que passar por etapas intermediárias. Essas
etapas intermediárias surgem como essenciais e sempre presentes, a tradição chinesa
as chama de elementos. Então o yang e o yin vão se organizando, formando três,
quatro, formando os elementos. Hoje são cinco elementos, porque de acordo com a
tradição oriental, esta formação do universo se faz em sete etapas e estamos
atualmente na quarta etapa da evolução universal. Em cada uma das etapas surge um
elemento e o esboço (início) do desenvolvimento até se completar, do elemento
seguinte.
Então na primeira etapa tivemos um elemento completo, mais o esboço
e o desenvolvimento do elemento característico da segunda etapa e assim
sucessivamente. Na quarta etapa, temos 4 elementos bem constituídos, que são:
madeira, fogo, metal e água e começa a se desenvolver dentro deste sistema o quinto
elemento: o elemento terra.
A representação da tradição chinesa é a seguinte: que estes elementos
sejam representados dentro de um quadrado, com o elemento terra no meio e cada
um dos outros nos vértices deste quadrado, mas para facilitar a representação dos 5
elementos, o elemento terra é exteriorizado para ficar entre o fogo e o metal, de
forma que o elemento terra é deslocado para fora, saindo do centro para a direita.
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São 5 elementos que para finalidades didáticas, principalmente,

compreensão, mas também para representar um símbolo importante, pois a estrutura
em que esses elementos estão mais bem distribuídos é no ser humano. Então para
representar o ser humano e os 5 elementos, habitualmente utiliza-se o pentagrama
estrelar.

O homem é o ser mais importante para a tradição oriental, porque ele tem
dentro si uma parte (espírito) de Deus.
A partir da união do espermatozóide com o óvulo, o ovo é formado e
esses 5 elementos começam a se organizar e formar um modelo energético (antes de
se formar os órgãos e estruturas), a partir da combinação do yang com o yin, dando
um molde de energia. Essa energia que caracteriza a presença de vida é chamada
pelos chineses de Qi (ti) ou Ki (japoneses), que é a energia vital, própria e exclusiva
do ser vivo.
 19
Dentre todas as energias formadas pela combinação dos elementos, pela associação
do yang com o yin, dentre tudo, há uma energia que é formada, presente apenas no
ser vivo, essa energia biológica, essa energia Qi responde pela a vida, não só do
homem, mas de qualquer ser vivo.
Todo ser vivo tem energia Qi (que o hindu chama de prana), desde o mais
simples como a bactéria até o homem tem vida pela presença de Qi, que se apresenta
em 5 aspectos diferentes segundo a natureza deles, como Qi do elemento água, como
Qi do elemento terra, etc. Esse tipo de Qi que é resultado do nosso metabolismo vai
formar todas as nossas estruturas. Em primeiro lugar, como um molde sobre o qual
os componentes físicos da vida se organizam. Então, antes de você ter o braço, tem
o molde do braço, e aquele molde do braço ainda no útero materno vai se
organizando e se formando, a mesma coisa valendo para os nossos órgãos internos,
a pele, etc. E essa organização tem, portanto um modelo biológico: o conjunto das
energias Qi, o corpo humano (no caso do homem).
Esse modelo organizador vai se construindo a partir dessas energias que
se organizam por canais. Canais em que a energia circula, como temos canais físicos
onde a matéria circula como veias, artérias, vasos, etc, temos também canais
energéticos de Qi, onde fluem as energias.

MERIDIANOS CENTRAIS

Existem 2 grandes estruturas em torno da qual o feto se desenvolve: uma

estrutura anterior que é representada mais especificamente por um meridiano que
começa no períneo anterior, sobe pelo púbis, divide o abdômen em 2 partes iguais,
passando pelo umbigo, sobe pelo esterno, pescoço, queixo e termina num ponto
situado na depressão do lábio superior. Em torno desse conjunto é que se vai
organizar todas as estruturas de natureza yin e este meridiano (canal de energia) são
conhecidos como vaso de concepção (VC), concepção porque ele está muito
relacionado com a reprodução.
20

E a parte posterior que também começa no períneo posterior, sobe pela

coluna, divide as vértebras em duas partes iguais, circunda a cabeça a partir da
cervical dividindo o crânio em duas partes iguais, o nariz é dividido em duas partes
iguais, vem pelo lábio superior e penetra na mucosa do lábio superior terminando no
freio do lábio superior. É chamado de Vaso Governador (VG).
Vaso da concepção e vaso governador são os dois meridianos centrais que dividem
o corpo em duas metades simétricas

Então vimos que a energia Qi se organiza em canais e esses canais eles

se moldam precedendo a estruturação física. A semelhança é muito grande entre uma
estrutura física e esses canais energéticos. Tão grande seria essa semelhança, que se
fosse possível tirar esse conjunto energético e colocar ao lado, ter-se-ia uma
identidade muito grande entre esse corpo energético e esse corpo físico. Alguns
chamam esse corpo energético de duplo vital, duplo etérico, pela semelhança entre
um e outro, só que um é o portador da vida e o outro é o sustentáculo que permite
manifestar a vida nesse nosso mundo físico.
Esses canais então, são distribuídos em todo o organismo, alguns mais
importantes, outros menos importantes. Estes canais vão se dividindo, bifurcando-
se, trifurcando-se, polifurcando-se até formarem verdadeiros capilares energéticos
que penetram e estão presentes em todas as estruturas que são vivas. Formadas de
energias, portanto, essas estruturas respondem pelo fenômeno chamado vida.
Esta energia se distribui de um modo adequado, equilibrada entre todos
eles, quando não há falta ou excesso entre eles e ela circula de uma maneira
equilibrada, temos saúde. Porém, se existe uma diminuição ou aumento em uma
determinada área (canais), e se existe um desequilíbrio nessa distribuição energética,
tem-se a doença. Para a acupuntura a questão de saúde e doença está sempre dentro
de um determinado limite. Se você tem uma energia que não ultrapassa certos
limites, você tem saúde. Se porventura existir. por um motivo qualquer. um excesso
ou falta de energia, saindo dentro de certos parâmetros, para mais ou para menos,
 21
então nesta situação tem-se a doença. A doença na visão da acupuntura é um
distúrbio na distribuição e na circulação de energia para mais ou pra menos. Se esta
perturbação for exagerada para mais ou para menos ocorre a morte.

MERIDIANOS

Os canais mais importantes de energia distribuem-se na pele e penetram

dentro do organismo levando essas energias a todos os nossos órgãos (estruturas) e
eles (canais de energia) tem uma parte externa e uma parte interiorizada que depois
lá dentro distribui para as estruturas que lhes são correspondentes. Cada canal
principal (meridiano) está relacionado com uma função ou um conjunto de funções.
Os meridianos são designados em língua ocidental pelo nome da função
mais importante que ele desempenha. Por exemplo, tem o meridiano do coração,
porque a função mais importante que ele exerce é exatamente neste órgão (não só
neste órgão) e assim sucessivamente.
Considerando todos os meridianos principais tem em número de 12 aos
quais acrescentamos mais dois o do vaso governador e o vaso concepção, num total
de 14 meridianos. Os 12 meridianos principais são 6 de natureza yang e 6 de natureza
yin, que são os seguintes:

YANG ELEMENTO YIN

Intestino Delgado ID Fogo (imperador) Coração C
Vesícula Biliar VB Madeira Fígado F
Bexiga B Água Rim R
Intestino Grosso IG Metal Pulmão P
Estômago E Terra Baço – Pâncreas BP
Triplo Aquecedor ou TA Fogo Circulação-Sexualidade CS
Triplo Reaquecedor TR (ministerial) ou MC
Mestre do Coração
22
Estas funções uma ao lado da outra estão relacionadas ao mesmo elemento, por
exemplo, o intestino delgado e o coração estão relacionados com o fogo e assim por
diante. Porém o elemento fogo está presente tanto no ID-C e no TR-CS, mas são
diferentes os fogos. O primeiro ID-C é centralizado, localizado no tórax e
desempenha um papel muito importante, mas está restrito em um local bem definido,
enquanto que o fogo do TR-CS ele se distribui no organismo como um todo, pois o
meridiano TR ele é um meridiano de coordenação geral, faz a integração de todos,
portanto ele comanda todo o organismo e a CS também se espalha no corpo todo. O
fogo da TA-CS chama-se ministerial (é o fogo ativo que vai a todo lugar) e o ID-C
chama-se fogo imperador (ou imperial ou príncipe) que um fogo mais nobre, de
comando.
Todas as funções relativas à mente estão relacionadas com o elemento
terra, a ideação, o pensamento, etc. O pensamento é precedido da idéia, a idéia é o
“acender da lâmpada do prof. Pardal” se você toma a idéia (ou sucessão de idéias) e
as organiza, surge o pensamento. Dessa forma, o pensamento é um passo além da
idéia. Mas o pensamento pode ser desorganizado, desordenado. Se você organiza o
pensamento, para isso é preciso que o baço-pâncreas estaja sadio. Tirar o baço por
qualquer bobagem é um grande erro, porque fica só o pâncreas para dar sustentação
aquilo que o cérebro vai manifestar, por exemplo, indivíduos que fazem a
esplenectomia são indivíduos tem a ideação muito curta, quando é criança,
apresenta-se com dificuldades de aprendizado.
Os meridianos que pertencem ao mesmo elemento são chamados de
meridianos acoplados, porque eles estão relacionados mais intimamente com
canais de energia que liga um com o outro diretamente, sem precisar passar pelo
circuito energético geral. É como se houvesse entre um e outro, ligações diretas que
vão estabelecer a ligação íntima do par do mesmo elemento: fogo com fogo, terra
com terra, água com água, metal com metal, etc.

Vamos ver agora os meridianos:

MERIDIANO DO ESTÔMAGO (E)

O meridiano do estômago tem 45 pontos. Começa abaixo do olho, desce

passando pela arcada zigomática e vai até a lateral do queixo. Depois, sobe para o
buraco infra-órbitário, desce reto passando pelo pescoço (aqui tem dois pontos
interessantes o 9 e 10, para problemas de tireóide) e aqui nutrindo a área ele é
importante para problemas dentários, etc. depois na altura da clavícula ela se
exterioriza um pouco e vem direto, quase como uma linha reta passando pelo mamilo
(neste ponto não pode usar agulha nem fogo), até o término da costela quando
também desce direto no abdômen.
Na altura do púbis ele se exterioriza para descer pela perna, passa pela borda externa
da coxa e na altura protuberância externa da tíbia, a duas distâncias lateralmente
você tem o ponto nº 36, que é o ponto mais importante da acupuntura porque
tem uma quantidade de indicações muito vasta, é usado praticamente em quase
 23
todo tratamento como um ponto auxiliar fundamental, (é um ponto que manipula
energia que o indivíduo que recebe este ponto ele se sente melhor, mais energizado)
mas não pode ser usado durante a gravidez, porque ele pode interferir no
desenvolvimento do feto (não é abortivo mas pode interferir no desenvolvimento do
feto).Continuando, desce pelo pé até terminar no ângulo ungueal externo do segundo
artelho (ponto de sedação).

MERIDIANO DO VASO CONCEPÇÃO (VC)

É uma linha reta. O ponto 1 é no períneo.

MERIDIANO DO INTESTINO DELGADO (ID)

Começa no dedo mínimo, vem pelo o bordo da mão, ante-braço, braço
até o ombro. Desce em relação à omoplata, sobe de novo para se dirigir a cabeça,
sobe até o lóbulo (parte inferior do tragus).

(Obs: Quanto mais preciso for o estímulo no ponto, melhor, se você errar por pouco
a ação ainda se faz, mas se for muito não terá a ação desejada. Quando o indivíduo
tem deformações, ou causados por um acidente ou congênito: se for por acidente em
que é repuxada a pele ou em caso de plástica, que você puxa para cá, puxa para lá,
então muda a posição da distribuição ideal do meridiano, interferindo inclusive na
circulação energética que vai para o interior do corpo. Portanto você vai colocar a
agulha na área que deveria ser o ponto, para que se restabeleça a energia daquele
local, para abrir o canal novamente. É o que é feito nas pessoas portadoras de
síndromes pós-cirúrgicas, principalmente em cirurgias corretivas, estéticas e as
pessoas não ficam satisfeitas, não só porque a resposta não foi a desejada, mas
porque muda a energia.)

Então vem até o tragus e depois termina no ponto nº 19, abaixo do

zigoma.

MERIDIANO DA BEXIGA (B)

É o maior dos meridianos e tem 67 pontos. Começa na cabeça, junto a
parte interna inferior da sobrancelha (ponto nº 1), na parte superior da sobrancelha é
o ponto nº 2, vem pela cabeça (mais ou menos reto), circunda a cabeça de diante
para trás, lateralmente ao ponto central (vaso governador). Depois vai até a base da
cabeça (ponto nº 10 desce pela as costas (reto) até o sacro, mergulha e reaparece na
altura da omoplata (ponto nº 36) e desce reto paralelamente ao outro traçado, vem
pela coxa. Aqui neste ponto nº 54 (prega poplítea) é muito importante para dores
lombares, desce pela perna, passa pelo ponto nº 60 (ponto do caçador), desce pelo
bordo do pé e termina no ponto 67 que é junto ao ângulo ungueal externo, lateral, do
5º artelho.

(OBS: Geralmente a estimulação é feita nos dois lados – bilateral)

24
MERIDIANO DO INTESTINO GROSSO (IG)
Começa no dedo indicador (ponto nº 1). (Este meridiano é muito
importante para problemas odontológicos, porque ele passa na arcada dentaria, no
final dele). Este é o ponto do dentista (nº 1 junto com o 4). É o 2º ponto mais
importante da acupuntura (IG4) porque tem uma abrangência muito grande de
indicações (qualquer problema do pescoço para cima você pode utilizar este ponto:
dor de cabeça, dor de dente, etc) (ele fica próximo a articulação do 1º e 2º metatarso,
onde você tem uma depressão, de um modo geral você pode palpar o ponto porque
ele mostra uma depressão, quando você fecha o dedo, na parte mais saliente). Este
ponto não pode ser usado durante a gravidez (não que seja abortivo), mas ele pode
interferir no desenvolvimento do feto.
Então ele começa no ângulo ungueal do dedo indicador (nº1), sobe pelo
dedo (nº 4), na tabaqueira anatômica (nº 5), passa pelo nº 11 (tonificação), passa pelo
ombro (nº 15), bem na articulação e esse ponto é excelente para tratamentos de dores
de ombro (bursite, calcificações, etc). A agulha neste local deve ser profunda
(geralmente os pontos de acupuntura a profundidade da agulha fica a 2-3mm de
profundidade), mas neste caso não, coloca 2,3,4 5,6 cm (introduz paralelamente ao
úmero até que você sinta um pequeno choque e para).
Depois vem e passa no meio da mandíbula e vem reto em direção do
nariz e atravessa o outro lado e termina junto a asa do nariz ao nível da prega nasal.
Come de um lado e termina do outro. É o único meridiano que cruza. Ponto nº 20,
para tratar rinites, sinusites, etc.

OBS: Umbigo não podemos fazer agulha, só pode fazer calor (moxa indireta)

MERIDIANO DO VASO GOVERNADOR (VG)

Começa no períneo posterior, sobe pela coluna, (...) vai pela mucosa
(entra na mucosa) e termina no freio do lábio superior. É o único ponto de mucosa
em meridiano. Existem pontos de mucosas fora de meridiano. O ponto nº 20 é um
ponto importante. Na raiz do cabelo você tem o nº 24 e até os lábios, não tem nenhum
ponto do meridiano do vaso governador, mas existe nesta linha um ponto que liga
diretamente a pele ao interior do organismo, bem no centro das sobrancelhas
chamado inn trang ou yin tang (fora do meridiano). É um ponto muito importante
para relaxar (tem uma ação relaxante muito boa, pessoas impacientes, nervosas,
angustiada), juntamente com o nº VG20) e pode ser usado já porque não depende
dos mecanismos de equilíbrio de energia, determinação de pulso, etc. Depois, vem
o ponto nº 28 no lábio na parte interna, no freio.
 25
MERIDIANO DO RIM (R)
O ponto nº 1 do rim começa na planta do pé (quando você flexiona os
artelhos, a parte mais funda, mais deprimida, é exatamente aí que se encontra este
ponto R1). É um ponto sensível, doloroso (dói um pouco este ponto). Sobe pelo pé,
ponto nº 2, este meridiano vem até o bordo superior do calcâneo (na parte de dentro).
O ponto nº 3 é exatamente do outro lado do ponto B60 (pondo do caçador), o ponto
B60 fica do lado de fora e o ponto R3 fica do lado de dentro, na altura do calcâneo.
Depois desce dando uma pequena curva no calcanhar, 4,5 e 6 e depois sobe, para a
perna 7 (ponto de tonificação),8, 9 (R9 esse ponto dá proteção ao feto)...10 que fica
exatamente na altura do joelho (parte posterior da prega, junto ao tendão de flexão).
Depois segue sem nenhum ponto e reaparece na altura do púbis (ponto nº 11). Na
altura do púbis você tem também o ponto nº E30 do estômago e mais para dentro
um pouco tem o R11. Depois do 11 sobe mais ou menos reto até o 27 (R27
importante para crises de asma brônquica). O meridiano do rim fica do lado de
dentro (yin) e a bexiga fica do lado de fora (yang).

MERIDIANO DO BAÇO-PÂNCREAS (BP)

Começa no ângulo ungueal (do lado de dentro) do 1º artelho (dedão do
pé), aí sobe pela borda do pé, exatamente onde muda a textura da pele. O ponto nº 2
é o da tonificação é importante nos casos de dificuldade de aprendizado ou nas
pessoas que fizeram esplenectomia, ficando exatamente na articulação entre o 1º
artelho e o 1º metartasiano (é um ponto que dói um pouco). Então vai subindo pela
perna, tem o ponto nº 6 (exatamente uns 4 dedos acima do maléolo interno) é um
dos pontos ginecológicos por excelência (dismenorréia, atraso menstrual, etc.), mas
não pode ser feito em mulheres grávidas. O ponto nº 9 é importante para dores nos
joelhoes e circulação venosa. Subindo, o 15 é na altura do umbigo e depois sobe
mais ou menos numa linha reta. Na altura do 2º espaço intercostal (BP20), aí daí
desce na altura da linha axilar inferior (6º espaço intercostal) que é o último ponto
(BP21)

MERIDIANO DA CIRCULAÇÃO-SEXUALIDADE (CS)

Começa no tórax, na altura do mamilo, aí sobe pelo tórax e segue pelo
o braço e desce reto até a ponta do 3º dedo médio (no ângulo ungueal).
26
OBS: De um modo geral os meridianos yin sobem e os meridianos yang descem,
porque estamos fazendo a correlação com as energias que vem dos céus (cósmicas)
e da terra (telúrica). Se você está no meio, muitas vezes vamos ver esta representação
aqui:

Temos a representação dos céus, terra e homem. Esses símbolos são muito
freqüentes nos livros. Indicam que o homem está no meio destas duas grandes forças
da natureza, que é o que vem de cima e o que vem de baixo. As características da
terra (yin) e os céus (yang) e o homem recebe estas duas energias e tem que
equilibrá-las, para que os 4 lados da cruz (homem) sejam iguais. Isso faz com que
na hora que o indivíduo nasce, portanto se torna independente da proteção direta da
barriga da mãe, ele respira pela primeira vez (primeiro ato de autonomia da criança)
e essa inspiração faz com que penetre dentro dela o ar acompanhado das energias
que vem dos céus e do influxo das energias que vem da terra. Portanto essa
respiração da criança faz com que seja impregnado em toda a estrutura da criança,
como se fosse um carimbo. E como essas energias mudam no decorrer das horas,
dos dias, meses e anos, a cada instante essa energia que nos envolvem e que a criança
respira pela primeira vez também se modifica.
Então quando ela inspira pela primeira vez como que surge um padrão
que segue cada um de nós a vida toda. E esse padrão a acupuntura estuda e analisa
e define um ponto que é característico de cada um de nós a vida toda. Esse ponto
chamado ponto aberto da hora do nascimento, e pode ser usado em qualquer
situação.
Na acupuntura matéria e energia são a mesma coisa, a face da mesma
moeda. A matéria é a energia condensada e a energia é a matéria utilizada.
Para se medir as distâncias entre um ponto e outro na localização dos
pontos, a medida chinesa é o polegar do indivíduo.
 27

MERIDIANO DA VESÍCULA BILIAR (VB)

Começa junto a parte interna da sobancelha e logo acima do tragus tem
o ponto nº 2, sobe lá para a cabeça e faz um volteado em torno da cabeça, vai e volta,
vai e volta. Os problemas de cefaléias tem muita relação com a vesícula biliar. Na
altura da base do crânio você encontra o ponto nº VB20 e vimos também o ponto nº
B10, estes dois pontos são muito interessantes para se fazer em cefaléias de um modo
geral (está com dor de cabeça, está no cinema, na aula, etc. uma dor de cabeça
chata...se não for muito intensa, basta fazer uma massagem nestes dois pontos para
dar um alívio significativo. O ponto 21 daí desce e abraça o ombro (...), bem na
articulação tem o ponto nº 30, muito bom para a região coxa-femural (dor, artrose,
artrite, bursites, etc.). A partir da coxa desce reto até terminar no ângulo ungueal do
4º artelho. O ponto nº VB34 fica exatamente embaixo da protuberância do perônio,
normalmente sensível, é excelente para as patologias musculares (trismos,
traumatismos, contraturas, etc.).

MERIDIANO DO TRIPLO REAQUECEDOR (TR)

Inicia no ângulo ungueal do 4º dedo, depois segue pela parte dorsal do dedo,
mão, braço, pescoço e envolve a orelha, terminando na altura do tragus, num total
de 23 pontos.

O meridiano tem um trajeto na superfície sobre o qual nós podemos ter

acesso com agulhas, fogo, eletricidade, etc. O trajeto interno nós não temos acesso
terapêutico. Um francês chamado Lavier estabeleceu uma terminologia que hoje é
aceita mundialmente, para indicar aquele trecho correspondente ao trajeto exterior
do meridiano e um termo correspondente ao trajeto interior do meridiano:
- Peridromia: peri (periferia, externo), dromus (correr): É o trajeto na periferia
de um determinado meridiano. Por exemplo, peridomia do pulmão, seria a
parte externa do meridiano do pulmão.
- Criptodromia: cripro (escondido): É a parte escondida (interna) do
meridiano.

MERIDIANO DO PULMÃO (P)

Tem 11 pontos. Começa no tronco, sobe, desce pelo braço
paralelamente ao meridiano da CS (vem pelo meio do braço, em direção ao dedo
médio) e o Pulmão vem em direção ao polegar. Então vem pelo braço, passa pela
prega (ponto de sedação n 5) (...) ponto 9 (prega do pulso) que é o de tonificação,
ponto 10 (importante para as patologias de mama) fica na cabeça do 1º metacarpiano,
aí termina no ponto 11( úteis para amidalite, faringites, rouquidão, etc.), junto ao
ângulo ungueal do polegar (provavelmente ele se bifurca e termina nos dois lados).
28

MERIDIANO DO CORAÇÃO (C)

Começa na axila e desce reto. Ponto 1 é bem na axila, ponto 2 no meio
do braço, ponto 3 é bem na prega (importante nos processos depressivos) (...) e o 9
no ângulo ungueal do dedo mínimo do lado de dentro, do lado do dedo anular (do
lado de fora corresponde ao ID11). A parte interna do meridiano do coração, passa
pelo coração, vem pelo intestino delgado que é a função que ele é acoplado, sobe
passa pela garganta e vai para o olho. Para a acupuntura, a visão é um indicativo
muito interessante para se ver como está a energia do coração. As cordas vocais (o
órgão da fonação, a laringe) de uma maneira mais direta tem relação com a energia
do coração. O indivíduo que é portador de problema cardíaco, quando fala se cansa
com facilidade, e o cansaço na voz é as vezes muito maior do que o deslocamento
que ele faz por exemplo, de ir até o banheiro e voltar para cama. Ele se cansa mais
falando, porque a energia de sustentação da voz sob este prisma energético, é dada
pelo coração que neste caso se encontra debilitado.

MERIDANO DO FÍGADO (F)

Começa no dedo do pé no grande artelho, ponto nº 1 (ângulo ungueal),
2, 3 (fica no ângulo da união entre o 1º e o 2º metatarsiano e o ponto IG4 (entre o 1º
e o 2º metacarpiano). A associação desses dois pontos tem uma ação relaxante (F3
+ IG4 = Relaxante (insônia)). Segue 4, 5, 6, 7, 8 (tonificação), 9, sobe para o
abdômen e termina no espaço intercostal. Num total de 14 pontos.

Veja agora o desenho de cada meridiano:

 29
ESTÔMAGO (parte 1)
30
ESTÔMAGO (parte 2)
 31

ESTÔMAGO
32
ESTÔMAGO
 33
ESTÔMAGO
34
VASO CONCEPÇÃO
 35
VASO CONCEPÇÃO
36
VASO CONCEPÇÃO
 37
INTESTINO DELGADO
38
INTESTINO DELGADO
 39
INTESTINO DELGADO
40
BEXIGA (parte 1)
 41
BEXIGA (parte 2)
42
BEXIGA
 43
BEXIGA
44
BEXIGA
 45
BEXIGA
46
INTESTINO GROSSO
 47
INTESTINO GROSSO
48
INTESTINO GROSSO
 49
VASO GOVERNADOR
50
VASO GOVERNADOR
 51
VASO GOVERNADOR
52
VASO GOVERNADOR
 53
RIM (parte 1)
54
RIM (parte 2)
 55
RIM
56

RIM
 57
RIM
58
BAÇO – PÂNCREAS (parte 1)
 59
BAÇO – PÂNCREAS (parte 2)
60

BAÇO=PÂNCREAS
 61
BAÇO-PÂNCREAS
62
BAÇO-PÂNCREAS
 63
CIRCULAÇÃO – SEXUALIDADE
64
CIRCULAÇÃO-SEXUALIDADE
 65
CIRCULAÇÃO-SEXUALIDADE
66
VESÍCULA BILIAR (parte 1)
 67
VESÍCULA BILIAR (parte 2)
68
VESÍCULA BILIAR
 69
VESÍCULA BILIAR
70
TRIPLO REAQUECEDOR
 71
TRIPLO REAQUECEDOR
72
TRIPLO REAQUECEDOR
 73
PULMÃO
74
PULMÃO
 75
CORAÇÃO
76
CORAÇÃO
 77
CORAÇÃO
78
FÍGADO (parte1)
 79
FÍGADO (parte2)
80
FÍGADO
 81
FÍGADO
82
FÍGADO
 83
CICLO CIRCADIANO

Na circulação de energia existe uma ordem, uma seqüência que deve ser obedecida
por uma onda energética que passa de um meridiano para outro, sucessivamente, e
que completa todo o circuito dos 12 meridianos no final de 24 horas. Paralelamente
a esta circulação dos 12 meridianos que chamamos de Grande Circulação de energia,
existe uma outra que passa do vaso governador para o vaso de concepção, de uma
maneira contínua e que também se completa em 24 horas. Para aplicações de
natureza prática é importante que saibamos qual é a sequência da circulação de
energia do meridiano nos meridianos principais, ou seja, da grande circulação.
Atribui-se que o início da circulação de energia, comece quando esta
onda energética está no meridiano do pulmão, porque o primeiro ato autônomo que
a criança manifesta logo depois do nascimento é o ato de respirar. Então por uma
questão de obediência a esta situação, costuma-se entender que a grande circulação
de energia começa no meridiano do pulmão.
Existe um período do dia em que cada um dos meridianos tem a
sua energia normalmente num ponto mais alto, para que haja um gradiente que
permita um fluxo energético. O início da circulação começa pelo meridiano do
pulmão. Esse momento em o meridiano do pulmão apresenta um fluxo máximo de
energia é aquele das 3-5 horas da manhã.

E esse fluxo é seguido das 5-7 hs da manhã pelo Intestino Grosso. Das
7-9 é o Estômago e assim sucessivamente conforme mostra os gráficos.
84

Assim, conforme os gráficos, o melhor período para se fazer a melhor

refeição seria das 7-9 hs da manhã e o intestino funcionar antes da primeira refeição,
ou seja, das 5-7 hs da manhã. O ideal para se fazer o exercício respiratório matinal é
de 3-5 hs (Pulmão) da manhã, depois de 5-7hs (Intestino Grosso) fazer a exoneração
do intestino, a melhor refeição deveria ser de 7-9hs (Estômago) para a digestão
começar das 9-11hs (Baço-Pâncreas). O coração que vai dinamizar tudo (11-13 hs),
a absorção (13-15 hs), a bexiga (15-17 hs), das 19-21 hs (a prática sexual). Das 21-
23 hs (Triplo-Aquecedor) é a vez do meridiano controlador, coordenador, que
organiza tudo, é essa a hora para dormir. É no período do sono onde temos o melhor
aproveitamento da chamada auto-cura. Por exemplo, se um indivíduo é portador de
uma patologia respiratória, que no período do pulmão ele durma, se é cardíaco, dar
uma dormida entre 11-13 hs, nem que seja por 15-30 minutos.
O horário também é importante porque, como é um fluxo energético, o
momento do fluxo máximo é também um momento que o órgão se torna mais frágil
e neste período pode acontecer certas manifestações patológicas com mais
facilidade. Por exemplo é no período matutino que os problemas de asma brônquica
acontecem, a incidência de problemas cardiovasculares no período da manhã ou que
antecede é máxima, as crises de vesículas no horário de meia-noite, etc.
Podemos observar o seguinte: o meridiano yin e em seguida o
meridiano yang, esse par de meridiano são acoplados. Cada um desses pares são
funções acopladas e essas funções estão relacionadas com o mesmo elemento.
Em conseqüência deste relógio, existem momentos idéias para o
tratamento. O momento ideal para o tratamento, usando o ponto para sedação no
dado meridiano para diminuir o fluxo energético é o momento do seu horário.
Sedação: Na hora do meridiano
Tonificação: Na hora seguinte ao da sua função (ou no horário anterior).
 85
Para facilitar a aprendizagem dos horários dos meridianos vamos
utilizar um método mnemônico. Nesta frase abaixo, observe que as letras em
maiúsculas indicam os meridianos na ordem do relógio biológico:

Possuindo Grande Estoque de Pau Brasil Conseguiremos

(Pulmão) (Intest. Grosso) (Estômago) (Baço-Pâncreas) (Coração)
Invadir Belas Regiões, Conquistando
(Intest. Delgado) (Bexiga) (Rim) (Circ. Sexualidade)
e Trazendo a Vitória Final.
(Triplo-Aquecedor) (Vesícula Biliar) (Fígado)

Quando se vai representar o yang (símbolo) você utiliza uma

linha contínua: e um traço descontínuo para representar o yin: .
Na tradição chinesa costuma-se representar assim:
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0= Terra
1= Montanha
2= Água
3= Vento
4= Trovão
5= Fogo
6= Nuvem
7= Céu

SINAIS E SINTOMAS DE EXCESSO OU INSUFICIÊNCIA

DO YIN OU YANG

Devemos considerar que alguns sintomas e sinais aparecem em mais de

um meridiano quando em distúrbios.
Se você considera a energia yang/yin, estas energias é que vão dar
origem a estrutura viva, a matéria viva, ao protoplasma vivo. Para que esse
protoplasma surja, é preciso que as energias das duas naturezas estejam presentes.
Embora que em qualquer tipo dos meridianos haja predominância de um ou de outro
tipo de energia. Existem meridianos que são predominantemente yang e outros
predominantemente yin. E vimos que existem meridianos que são mais yang e
existem meridianos que são menos yang e a mesma coisa com os meridianos que
são yin.
A tradição chinesa diz o seguinte: que a energia yang é uma energia
mais sutil, menos materializada, enquanto que a energia yin é uma energia mais
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densa. E essa densificação da energia yin é que vai responder pela estruturação
física, porque o yin está mais próximo do físico do que o yang, embora os dois
estejam presentes. Na transformação destas energias em matéria viva, o yin mais
denso circula acompanhando muitas vezes, não só os meridianos em si mas também
a corrente circulatória. Então existe um yin que está mais próximo ao nosso sangue
e existe um yang que está mais longe do nosso sangue. Porque é o sangue que vai
levar para as diferentes células e tecidos a própria substância energizadas por yin ou
yang, para fazer a estruturação da matéria viva. Por esse motivo vocês vêem muito
freqüentemente nos textos, sangue, significando não o sangue vermelho, mas o yin
que está se transformando em matéria física. E o yang menos denso, mais sutilizado,
conservando a sua característica de energia pura. É como se o yin ao se transformar
em matéria viva fosse tomando uma densidade próxima do físico. O yang está mais
distante disso, é menos matéria e mais energia. Existe alguns meridianos que se
costuma dizer: é um meridiano que tem muito sangue, isso quer dizer que é um
meridiano que tem mais yin do que yang. Ao contrário, quando se diz que o
meridiano tem mais energia, tem menos yin. Quando há um distúrbio em
determinadas situações se aconselha sangrar o ponto, ou seja, tirar uma gotícula de
sangue, mínima que seja, pois assim o excesso de sangue energético sai e se dá uma
melhora a mais.

1. EXCESSO GERAL DO YANG (energia): Pulsos direitos mais fortes que os

esquerdos – Pulsos superficiais mais tensos, amplos e duros que os pulsos
médios e profundos – Pulso I (IG-P-ID-C) amplos e fortes e pulsos III (B-R-
TR-CS) normais – Todos os pulsos adiante de sua localização – Voz muito
sonora e timbrada – Olhos muito brilhantes e vivos – Gestos rápidos – Palavra
muito excitada – Excesso de alegria, cantos, risos – Agitação, calor externo –
Pontos dolorosos à pressão – Dores locais – Contrações, espasmos,
convulsões.

2. INSUFICIÊNCIA GERAL DO YANG: Pulsos direitos mais fracos e moles

que os esquerdos – Pulsos superficiais mais fracos que os médios e profundos
– Pulso I (IG-P-ID-C) fracos e pulsos III (B-R-TR-CS) fortes – Prurido –
Todos os pulsos antes de sua localização – Forma sem firmeza, flácida, branca
– Voz sem timbre, olhos ternos, gestos lentos – Dificuldade de palavra,
tristeza, lágrima – Pontos adormecidos sob pressão.

3. INSUFICIÊNCIA GERAL DO YIN (sangue): Pulsos esquerdos menos

fortes que os direitos – Pulsos médios e profundos menos fortes, duros e
amplos que os superficiais – Pulsos I miúdos, delgados e pulsos III pouco
perceptível – Todos os pulsos miúdos, pequenos – Aspecto magro, rosto
levemente azulado, escuro – Aspecto balofo, inchado, flácido, tez sem cor –
Fraqueza física – Lassitude – Preguiça, falta de resistência – Tendência à
vertigem.
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Veja as relações dos cinco elementos com o Homem e a Natureza e perceba as mais
diversas identidades.

ELEMENTO MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

Zang(YIN) F C/Cs BP P R

Fu(YANG) VB ID/TR E IG B

Sentido Olhos língua Boca Nariz Orelha

Humor Lágrimas Suor Saliva Muco Urina

Tecido Músculos Vasos Conjuntivo Cutâneo Osso/Dent

Ornamento Unhas Tez Lábios Pêlos Cabelos

Psiquismo Criatividade Razão Cognição Preservação Vontade

Emoção Raiva Alegria Reflexão Tristeza Medo

Expressão Grito Riso Canto Lamento Gemido

ELEMENTO MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

ASPECTO

Tempo Primavera Verão Interestaç outono Inverno

Espaço Leste Sul Centro Oeste Norte

Planeta Júpiter Marte Saturno Vênus Mercúrio

Clima Vento Calor Umidade Secura Frio

Sabor Ácido Amargo Doce Picante Salgado

Cor Verde Vermelho Amarelo Branco Preto

Pedra Turquesa Rubi Topázio Safira Esmerald

Animal Cão/Ave Carneiro Boi Cavalo Porco

Vegetal Trigo Milho Centeio Arroz Feijão

Fruta Ameixa Abricó Tâmara Pêssego Castanha

Nota Musical Do Lá Mi Ré Sol

Número 8 7 5 9 6

BONS ESTUDOS !!!