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ISSN: 0188-7017
alte@xanum.uam.mx
Universidad Autónoma Metropolitana Unidad
Iztapalapa
México
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ALTERIDADES, 2006
16 (32): Págs. 81-90
Abstract Resumen
RELIGION AND THE AWAKENING OF INDIGENOUS PEOPLE IN LATIN El “despertar” de los pueblos indígenas de América La-
AMERICA. The “awakening” of the indigenous people of tina sugiere el siguiente interrogante: ¿este despertar
Latin America raises the following question: is it accom- va acompañado por una revitalización religiosa y un re-
panied by a religious revitalization and a return to an- torno a las creencias ancestrales? De hecho, la religión
cestral beliefs and rituals? Religion is, indeed, present está presente en las protestas y en los movimientos in-
in protests and visible movements such as those in Me- dígenas, como en México y Ecuador, pero ésta no pare-
xico or Ecuador, but religion does not appear to be the ce ser el factor principal ni la fuente de inspiración más
principal factor or the deepest source of these move- profunda de tales movimientos. Así, junto a la rápida
ments. Thus, alongside the rapid expansion of evange- expansión de los evangélicos (sobre todo pentecostales)
licals (especially Pentecostals) among the indigenous entre las comunidades indígenas, se observa también
el incremento del respeto por las tradiciones religiosas
communities, it is also observed the higher profile and
indígenas hereditarias. Por otra parte, la intensa acti-
the increased respect achieved by ancestral indigenous
vidad misionera de las diversas Iglesias ha contribuido
religious traditions. Elsewhere, intense missionary acti-
al surgimiento de nuevos líderes indígenas, y los rituales
vity, performed by various churches, has contributed to
chamánicos funcionan como un poderoso medio de rea-
the emergence of new indigenous leaders; shamanic
firmación de identidad étnica. Por último, en la lucha por
rituals function as a means of reaffirmation of ethnic
recuperar las tierras hereditarias, la cosmovisión es un
identity and support of the struggle to recover ancestral
factor que hace que ésta vaya adquiriendo un carácter
lands is acquiring a sacred character because of in-
sagrado. La batalla es política y étnica, y con ella se
digenous worldview. The battle is political and ethnic; busca lograr el reconocimiento de los derechos indíge-
it is fought for recognition of indigenous rights, for the nas, reivindicar la especificidad de las personas indígenas
specificity of people and their communities, for their y de sus comunidades, recuperar tierras hereditarias y
ancestral lands and for their cultural expression. Belief asegurar la expresión cultural. Las creencias religiosas
is by no means uniform among indigenous peoples. no son uniformes en los medios indígenas, pero no hay
However, there is no doubt that religion is a part of the duda de que la religión forma parte de la recuperación
process of recovery concerning ethnic identity, even de la identidad étnica, aunque últimamente esté bajo la
though it is under threat from globalization. amenaza de la globalización.
Key words: ethnic identity, indigenous movements, Palabras clave: identidad étnica, movimientos indí-
awakening of indigenous peoples, indigenous religions, genas, despertar indígena, religiones indígenas, religión
religion and indigenous protest y protesta indígena
* Traducción del autor. Una primera versión de este artículo fue publicada en inglés en Social Compass, vol. 49, núm. 1, 2002.
** Investigador y director del Instituto de Estudios Avanzados, Universidad de Santiago de Chile. Román Díaz 89, Providencia,
Santiago de Chile. cparker@usach.cl
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Esta revalorización de las religiones indígenas es anglicanas y por misioneros pentecostales y adventis-
aceptada por las comunidades indígenas. A pesar de tas, zonas donde la religión indígena era estigmatizada
la conquista, de la dominación religiosa y cultural y del y hace sólo 20 años nadie se hubiera atrevido a admitir
sincretismo que aún caracteriza sus expresiones religio- en público que pertenecía a la religión mapuche.
sas, estas religiones han empezado a liberarse de va- En general, la notoriedad de rituales indígenas en-
riados prejuicios traídos por los misioneros cristianos tre las diversas prácticas religiosas registradas en pue-
con la intención de evangelizar (es decir, superar) sus blos y villas es un fenómeno cualitativo que indica un
rituales y tradiciones, con frecuencia considerados, en nuevo clima de respeto y aceptación para las tradicio-
el mejor de los casos, expresiones religiosas paganas nes más antiguas en muchas áreas y regiones indíge-
y, en el peor de ellos, idólatras o creencias demoníacas. nas, aun cuando no puede desconocerse que también
Durante la primera mitad de 2001, emprendí una encontramos formas de expresión de la fe y la religión
investigación en las comunidades mapuche del suroes- aborígenes en peligro de extinción y en completo olvi-
te de Chile, especialmente en las lafquenche de Tirúa, do. El chamanismo indígena, debido a sus poderes cu-
las nagche de Chol-Chol y las huilliche de San Juan rativos y a su dimensión espiritual, está siendo valorado
de la Costa. En la siguiente tabla se muestran los re- entre las nuevas corrientes mágico-religiosas, las cuales
sultados respecto a la propia identidad religiosa. reconocen formas de acción simbólicas que ya no obe-
decen a modelos occidentales.
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en áreas en las cuales la influencia católica ha sido De esta manera, las comunidades indígenas han
muy fuerte por tradición, pero también en aquellas sido tanto el objetivo como el campo de batalla en la lu-
donde el proceso original de las misiones y la evange- cha religiosa que se libra hoy día en el contexto reli-
lización había tenido menos éxito o sólo había sido gioso latinoamericano (Social Compass, 1998), y dicho
superficial. campo religioso se encuentra cada vez más distorsio-
La mayoría de los Estados ha mantenido una política nado por el conflicto entre una Iglesia católica que no
pro indigenista que, en definitiva, sólo buscaba la asi- desea perder su hegemonía secular y los evangélicos
milación de los indígenas a la cultura oficial. Esta ac- que por varias décadas se la han disputado.
titud paternalista e ilustrada fue modificada bajo la En resumen, las Iglesias han influido en la organi-
presión del indianismo de los noventa, y en ese periodo zación de los indígenas, proveyendo formación básica
casi todas las naciones latinoamericanas reconocieron y entrenando una nueva camada de líderes capaces, y,
legalmente y, en muchos casos, en términos constitu- en algunos casos, han intervenido de modo impor-
cionales, los derechos de los pueblos indígenas. tante en la solución de conflictos armados en los cua-
Las Iglesias y otras organizaciones misioneras inter- les las poblaciones indígenas han sido las principales
nacionales también habían conservado una actitud víctimas. El caso de Guatemala es el mejor ejemplo:
oscilante entre el paternalismo y el colonialismo, pero las acciones de las Iglesias, en especial de la católica,
ésta sufrió cambios desde finales de los años sesenta estaban orientadas a la resolución pacífica del conflicto
y se acentuaron hacia finales del siglo XX. y a la defensa de los derechos humanos violentados en
Durante los años setenta, en el contexto de la re- territorios indígenas convertidos en zonas de guerra.
novación de las Iglesias –sobre todo siguiendo las mo-
tivaciones enmarcadas en las conferencias de Medellín
(1968) y Puebla (1979) en favor de las actividades libe- El nuevo liderazgo:
radoras de misioneros católicos en las comunidades ¿un nuevo papel para la religión?
indígenas–, el respeto por el movimiento indígena se in-
crementó y, poco después, nuevos esfuerzos empezaron Las actividades de las Iglesias han contribuido de ma-
a ganar lugar en el corazón de los movimientos abo- nera decisiva en la formación de nuevos líderes en todos
rígenes. Entre los casos más notables se encuentran los contextos y territorios indígenas de América Latina.
el de monseñor Proaño en Riobamba (Ecuador) y el de Las misiones entre los indígenas tienen una vieja data:
monseñor Samuel Ruiz en la diócesis de San Cristóbal se remontan a los albores del proceso de conquista y
de Las Casas (Chiapas). También resulta ilustrativo el están entretejidas por la polémica inicial respecto al
caso temprano de los líderes católicos progresistas que trato que correspondía dar a los indígenas conquista-
formaron las Ligas Campesinas Guaraníes en Paraguay. dos. Fray Bartolomé de Las Casas (obispo de Chiapas
Las organizaciones misioneras protestantes interna- en el siglo XVI) y muchos seguidores llegaron incluso a
cionales, apoyadas por las Iglesias matrices en Estados protestar ante el rey, alegando un trato justo a estas
Unidos, penetraron en los territorios indígenas como criaturas de Dios y súbditos del rey, que no merecían
si éstos fueran tierras de misión, es decir, tierras paga- ser esclavizadas ni maltratadas por los encomenderos
nas que necesitaban ser convertidas al Evangelio. Por españoles con quienes compartían el beneficio de la
lo general, los métodos de enseñanza y la catequesis igual dignidad conferida por el bautismo.
empleados hasta tiempos recientes –con un marcado De acuerdo con la línea de De Las Casas y otros de-
sesgo etnocéntrico– no respetaban el carácter único fensores de los indios, la Iglesia católica cambió su po-
de los hábitos y las costumbres de la población indí- lítica respecto a las misiones indígenas bajo la influen-
gena. Se actuaba como si la cristianización fuera equi- cia del Vaticano II (1962-1965). Esta perspectiva se
valente a la civilización, siguiendo la política de tabula puso en práctica desde los años sesenta, pero la pos-
rasa que, por cierto, en últimas fechas ha sido recha- tura que abandona códigos etnocéntricos y neocolonia-
zada categóricamente por los movimientos indígenas les se desarrolló con más claridad desde los grupos
y étnicos. Muchas veces, las misiones católicas repli- vinculados con la teología de la liberación a partir de
caban las mismas prácticas, justificándolas con argu- la década de los setenta.
mentos de fuerte tinte nacionalista y sosteniendo sus El entrenamiento de los líderes indígenas en las es-
posturas en tanto defensores del tradicional catolicismo cuelas, los conventos y las parroquias de la Iglesia ca-
hispánico de los indígenas, que requería ser respeta- tólica –y también en misiones protestantes– tendría
do y salvaguardado contra las amenazas del protes- importantes consecuencias para el desarrollo de la con-
tantismo extranjerizante promovido por los misioneros ciencia étnica. La mayor escolarización de los líderes
estadounidenses. jóvenes los hace más conscientes pero, al mismo tiempo,
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Curación ritual, rol chamánico nas rurales y que hoy viven en condiciones adversas
y reafirmación de la identidad étnica en el centro de una sociedad capitalista urbana, alta-
mente modernizada.
Frente a los nuevos liderazgos, es importante destacar
que las autoridades tradicionales indígenas también
se renuevan y, entre ellas, los chamanes y sacerdotes La defensa de la actividad chamánica
de la religión ancestral tienen un papel destacado. frente a la sociedad global
La curación ritual en comunidades indígenas suele
actuar no tanto como un medio directo de resistencia La actividad chamánica de muchos pueblos indíge-
cultural, sino más bien como una vía de reafirmación nas, en tanto centro de autoidentificación etnocultural,
de la identidad étnica. Estudios realizados entre los está siendo amenazada por muchos factores de la
navajo en Estados Unidos muestran que es posible afir- cultura global contemporánea, entre ellos el mercado
mar que la curación ritual, como política identitaria, y el campo religioso aparecen como ámbitos de acción
actúa en tres niveles: posibilita la representación de la conflictivos.
identidad indígena en relación con la sociedad eu- Destacan los desafíos provenientes del campo reli-
roamericana; permite la interacción entre las tradi- gioso, porque la mayoría de los grupos evangélicos de
ciones de curación religiosa en la sociedad navajo; y inspiración pentecostal se difunden entre las comuni-
transforma la experiencia individual, reafirmando la dades indígenas y denuncian las brujerías y supers-
dignidad y el autorrespeto en tanto que se es navajo ticiones de la actividad chamánica aborigen, atacando
(Csordas, 1999). en particular las prácticas demoníacas que deben ser
Al igual que entre los navajo, existe una gran can- superadas por la conversión al Evangelio y a los cultos
tidad de expresiones de curación religiosa en comu- oficiados por el pastor.
nidades indígenas de Sudamérica, por ejemplo entre Pero el desprestigio de los chamanes procede tam-
los mapuche en Chile y Argentina. Allí, las técnicas bién de la comercialización de sus curaciones y magias
mágico-religiosas de curación chamánicas están intrín- por parte de un mercado que no trepida en transformar
secamente vinculadas con formas sincréticas de ritua- las antiguas tradiciones rituales en productos novedo-
les cristianos, de origen católico o evangélico. La cu- sos de sanación mágica y posmoderna al más puro
ración ritual representa una alternativa frente a las estilo de los sincretismos new age, que van incorporan-
limitaciones de la medicina profesional-occidental, ge- do estas tradiciones a la contracultura del consumo
nera una base común de reafirmación del poder cha- simbólico.
mánico –la machi– en un contexto ritual y permite que Es una política cultural de folclorización de los indí-
los miembros de las comunidades se reconozcan como genas a fin de venderlos en el mercado del turismo
mapuches, en la medida en que aceptan estos ritua- globalizado. Se realza la grandeza de la cultura preco-
les de curación como expresión válida de sus identi- lombina y, al mismo tiempo, se intenta enmascarar la
dades étnicas. realidad actual de los pueblos indígenas (que es por
Algunos estudios llevados a cabo entre los mapuche supuesto menos interesante), lo cual permite a los paí-
que han emigrado a una gran metrópoli, como Santiago ses latinoamericanos conciliar la celebración del patri-
de Chile (Curivil, 1999), señalan que las actividades monio prehispánico con la continua discriminación de
rituales importantes para una comunidad mapuche, los indios en el presente. Los viajes guiados al Circui-
como el nguillatún, que debe ser efectuado en un espa- to Maya son ofrecidos a estadounidenses y europeos
cio consagrado, o el nguillatuwe, que debe realizarlo como un paseo por hermosas playas y una visita a las
un(a) machi (chamán mapuche) en un campo en me- antiguas ruinas mayas, disfrutando después una mar-
dio de una ciudad (por lo general una cancha deporti- garita (elaborada con tequila) en un bar local típico. Se
va), constituyen una parte fundamental del proceso de invita al turista a “zambullirse en las ancestrales tradi-
reetnificación, que es la recuperación de una identidad ciones mágico-religiosas de los indios que han sobre-
étnica frente a la segregación social y racial en la gran vivido a través de los siglos” (Duterme, 1998: 28).
ciudad. De esta forma, el chamanismo indígena es re- En tiempos recientes, los chamanes de algunas
novado, incluso en circunstancias sociológicas desfa- comunas de la nación indígena tsáchila, descendientes
vorables y alejado de las condiciones originales en las de los chibchas ubicados en la región subtropical de
cuales se lleva a cabo en las comunidades rurales del la costa de Ecuador, decidieron reivindicar su cultura
Sur. Pero con esta renovación viene también la posibi- ante la pérdida de prestigio. A finales de los noventa,
lidad de recuperar la autenticidad étnica para las per- aparecieron los llamados chimberos (falso en la jerga
sonas que han abandonado sus comunidades indíge- popular de este país), que fungen como intermediarios
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entre los turistas y algunos chamanes indígenas, lo por cómo la Organización Mundial del Comercio (OMC) está
cual es mal visto por los tsáchilas. Los chimberos re- destruyendo a la Madre Tierra y a la diversidad cultural
saltan las bondades curativas de ciertos chamanes y y biológica de la cual somos parte. La liberalización co-
reciben a cambio un porcentaje de lo que éstos cobran mercial y el desarrollo orientado a la exportación, que son
por sus servicios. Los chamanes pasaron a llamarse los principios y políticas dominantes impulsados por la
vegetalistas por razones de mercadotecnia. OMC, están creando los impactos más negativos sobre las
En 1999, decenas de tsáchilas protestaron ante las vidas de los pueblos indígenas. Nuestro derecho inherente
autoridades locales porque la aparición de los chim- a la autodeterminación, nuestra soberanía como países,
beros estaba “desvirtuando las raíces culturales del y los tratados y otros acuerdos constructivos que las nacio-
chamanismo”, por lo que el gobernador hizo un lla- nes y pueblos indígenas negociaron con otros Estados na-
mado de atención a los chamanes que se dedicaban al cionales, son socavados por la mayoría de los acuerdos de
comercio de sus poderes en lugar de conducir espiri- la OMC. El impacto desproporcionado de esos acuerdos en
tualmente a la nación integrada por 1 403 personas. nuestras comunidades, ya sea a través de la degradación
El gobernador Manuel Calazacón aseguró que la ambiental o la militarización y la violencia que a menudo
actitud de su pueblo ante los chimberos se debe a que acompañan a los proyectos de desarrollo, es grave y, por
su cultura está severamente amenazada hoy en día. lo tanto, debe ser resuelto de inmediato (Declaración de
“La cultura occidental llega muy fácilmente a nuestras Seattle de los Pueblos Indígenas, 2000: 1).
comunas porque nuestro territorio no está alejado en
la selva o en lo alto de la montaña sino que es bastante Y frente a las amenazas de inversiones no susten-
accesible”, explicó. tables en tierras indígenas, de la comercialización de
productos y patentes de recursos naturales, biológicos
y genéticos de los territorios y comunidades indíge-
Las tierras/territorios, el desarrollo nas, y de los posibles abusos y manipulación por parte
y los valores espirituales indígenas de las biotecnologías, concluyen:
A principios del siglo XXI, el problema de las tierras y el Los pueblos indígenas, indudablemente, son los más per-
derecho al desarrollo autóctono se han transformado judicados por la globalización y los acuerdos de la OMC. No
en una cuestión central en la movilización de los pue- obstante, creemos que somos también nosotros quienes
blos indígenas. podemos ofrecer alternativas viables al crecimiento eco-
Ahora, los pueblos indígenas se enfrentan a un sin- nómico dominante, al modelo de desarrollo orientado a la
número de problemas provocados por la aplicación de exportación. Nuestros estilos de vida y culturas sustenta-
modelos de desarrollo –generalmente sustentados en bles, nuestro conocimiento tradicional, cosmogonías, es-
el paradigma neoliberal– ajenos a su visión del mundo, piritualidad, valores de colectividad, reciprocidad, respeto
a sus valores y a sus procesos de autogestión. La ma- y reverencia hacia la Madre Tierra son cruciales en la bús-
yoría de los conflictos que se producen en los territorios queda de una sociedad transformada donde prevalezcan
donde habitan pueblos indígenas son, en realidad, lu- la justicia, la equidad y la sustentabilidad (Declaración de
chas por el control de recursos naturales, como el Seattle de los Pueblos Indígenas, 2000: 3).
agua, la madera, los minerales, el petróleo y la biodi-
versidad. Las cosmovisiones indoamericanas están profunda-
La lucha de los pueblos indígenas por reconquistar mente sumergidas en fundamentos sagrados y míticos.
tierras históricas usurpadas por la colonización occi- A pesar de los prejuicios occidentales y de sus análisis
dental y por preservar el medio ambiente, la ecología históricos y científicos, las culturas sudamericanas
y la biodiversidad de su hábitat está siendo desarro- continúan viéndose como pueblos con procesos signi-
llada, en muchos casos, sobre la base del trasfondo de ficativos que, en sus comienzos, surgieron desde even-
una cosmovisión para la cual las tierras y la naturaleza tos y seres sagrados (Sullivan, 1988).
tienen connotaciones sagradas. El concepto de tierra en la mentalidad indígena está
En ocasión de la Tercera Conferencia Mundial de traspasado de connotaciones míticas y sagradas. De
Comercio a principios de 2000 en Seattle (Estados Uni- entrada, en las distintas cosmovisiones es posible en-
dos), un conjunto de organizaciones indígenas emitió contrar una multiplicidad de planos del mundo y de
una declaración en la que afirman: cualidades de espacios. La riqueza de la existencia en
estos mundos interconectados no puede ser capta-
Nosotros, pueblos indígenas de diversas regiones del mun- da en imágenes simples. Inclusive, es más importan-
do, llegamos a Seattle a expresar nuestra preocupación te el hecho de que la multiplicidad de espacios es, en
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esencia, la manifestación del sentido de la existencia protagónicos en la preservación y el desarrollo del lago.
en sus diversas formas. Por ello, en esa variedad de es- “Las comunidades indígenas estamos promoviendo
pacios sensibles, la conciencia humana, enriquecida una rehabilitación integral del lago, porque para nos-
por la imaginación, puede captar múltiples tipos de otros la ecología implica mejorar nuestras condiciones
seres en sus formas respectivas. Por eso la tierra está de vida y, claro, rescatar nuestros valores tradiciona-
habitada por seres de distinta naturaleza con los cua- les”, declara un dirigente indígena.
les las personas pueden interactuar. La naturaleza En Colombia, los U’wa alcanzaron una victoria sig-
está viva y lejos de ser considerada una cosa inerte, nificativa contra la empresa Occidental Petroleum y el
una mercancía susceptible de ser vendida y comprada gobierno colombiano, con el reconocimiento legal de
en el mercado. un área que comprende una importante porción de su
La convergencia del movimiento indígena y de los territorio tradicional en la región noreste del país. Una
movimientos ecologistas (Toledo, 1997) tiene que ver reciente resolución del gobierno colombiano, en acuer-
con las connotaciones ecologistas de la visión indígena do con los líderes U’wa, ha aumentado su territorio le-
de los territorios en los que viven. Pero ese significado galmente reconocido en 120 mil hectáreas, de manera
proviene precisamente del carácter sagrado que le atri- que ahora abarca 220 275 hectáreas en los departa-
buyen a la naturaleza y a los seres que la habitan (Da- mentos de Boyacá, Norte de Santander, Santander y
vis y Ebbe, 1993). Arauca, y que será denominado Reserva Unificada
Así, en Imbabura, un lago sagrado fortalece a las U’wa. Sin lugar a dudas, la resolución oficial representa
organizaciones indígenas y las lleva a defender sus de-
rechos. En efecto, uno de los proyectos ecológicos im-
pulsado por los indígenas ecuatorianos es la rehabilita-
ción y conservación del lago San Pablo, ubicado en la
provincia de Imbabura, a unos 50 kilómetros de Qui-
to, capital de Ecuador. En este lugar convergen dos
grupos indígenas, los quichuas y los cayambes, que
han venerado al lago como un sitio mítico y religioso,
donde se han celebrado ritos en honor de la siembra
y la cosecha desde épocas preincaicas.
Hoy en día, alrededor del lago San Pablo viven 38
comunidades indígenas –20 mil personas aproxima-
damente– que dependen de sus aguas para el riego
y uso doméstico. A pesar de su importancia cultural y
económica, el lago –que hace muchos años diera ori-
gen a múltiples leyendas– sufre una acelerada conta-
minación e incluso se está secando, debido a que los
bosques que lo rodean han sido destruidos; los sue-
los están maltratados por las prácticas de sobrepas-
toreo, quema del páramo, cultivos en laderas empi-
nadas y el uso indiscriminado de agroquímicos; y las
aguas servidas y los desechos de residencias, comple-
jos turísticos y fábricas confluyen en el lago.
Frente a esta situación, en octubre de 2000 se cons-
tituyó el Comité de Defensa y Desarrollo Integral del
Lago San Pablo, conformado por organizaciones am-
bientales, sociales y culturales de la zona, entre ellas
la Federación de Indígenas y Campesinos de Imbabura
(FICI), el Centro de Estudios Pluriculturales (Cepcu), Vo-
luntarios de Naciones Unidas, Fundación Sara Ñusta
y el Movimiento Cultural La Hormiga. El Comité lleva
adelante el proyecto de Conservación y Desarrollo
Integral de la Cuenca del Lago San Pablo, que preten-
de fortalecer a las comunidades y organizaciones de la
región para que se conviertan en agentes activos y
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un gran triunfo para los U’wa y un importante paso códigos de la cultura en la que viven los sujetos en
para el reconocimiento de la totalidad de su territorio cuestión. Nuestra sociedad jamás había conocido tal
tradicional. ritmo de cambios y tan amplias modificaciones a las
Los efectos ambientales y sociales negativos de los tradiciones, lo cual tiene efectos en la construcción so-
proyectos de inversión en tierras que los indígenas cial de las identidades y las tradiciones étnicas.
consideran sagradas constituyen una seria amenaza Éste ha sido el destino de los códigos religiosos en
para la sobrevivencia física y cultural de esos pue- los pueblos indígenas. Resulta muy difícil hallar en la
blos. En muchos países de la región, las actividades de actualidad tradiciones religiosas indígenas puras, en
prospección y extracción de petróleo están asociadas el sentido de que persistan núcleos inmutados de las
con violaciones a los derechos humanos, corrupción y tradiciones religiosas precolombinas. Más bien, lo que
violencia. se encuentra es el resultado de procesos de relecturas
Roberto Pérez, presidente de la organización de go- y sincretismos, producto de varios siglos, que perma-
bierno de los U’wa, manifestó lo siguiente en una ce- nece como sedimento y que es una base para conformar
remonia que tuvo por objeto celebrar la creación de nuevos modelos religiosos sincréticos en medio de cul-
la reserva: turas indígenas fuertemente sometidas a la acultura-
ción y a la modernización.
Al recuperar parte de nuestro territorio, que ustedes nos En otros contextos históricos y sociopolíticos, la re-
están otorgando formalmente en el día de hoy, reclama- lación entre los grupos étnicos y la religión ha sido
mos el absoluto respeto a nuestra posición de no permitir articulada de formas diversas: en muchas ocasiones,
en absoluto la prospección o producción petrolera en la resistencia de los indígenas americanos a los con-
nuestros territorios tradicionales, sea dentro o fuera del quistadores españoles asumió un pronunciado aspecto
territorio que nos ha sido legalmente reconocido. complicado e incluso milenarista (Parker, 1996: 10-
12); en otras, ha sido una lucha por la legitimación
En Chile, las grandes inversiones en represas hi- simbólica de movimientos extremistas opuestos a Oc-
droeléctricas en el río Bío Bío por parte de la empresa cidente, como en varios movimientos fundamentalistas
Endesa afectaron a varias comunidades pehuenches islámicos.
que habitaban la precordillera. Quienes se resistieron Respecto al papel actual que juega la religión en el
a que sus tierras ancestrales fuesen inundadas bajo despertar de los pueblos indígenas de América Latina,
las aguas alegaban, entre otras poderosas razones, la nada indica que estemos ante un resurgimiento del
existencia de cementerios sagrados y de áreas desti- milenarismo o del fundamentalismo. La recuperación
nadas a sus rituales en dichos territorios. De esta ma- de los rituales y las creencias ancestrales, que acontece
nera, aunque la compañía logró al principio generar en el marco de nuevos sincretismos (todavía relaciona-
un programa de desplazamiento y relocalización, una dos directa o latentemente con el cristianismo), emer-
sección de las obras quedó detenida por muchos años gen para fundamentar una racionalización vinculada
a causa de la oposición de varias familias que se nega- con la reconquista de una lógica indígena america-
ban a abandonar sus tierras sagradas. na, que no es occidental pero tampoco necesariamente
antioccidental.
La batalla es política y étnica. Se lucha por el reco-
Perspectivas sobre el sincretismo indígena nocimiento de los derechos de los pueblos indígenas,
por la autonomía de sus tierras y territorios ancestrales
La cuestión cultural de hoy se plantea en el marco de y por sus patrones culturales autóctonos. Esta lucha
dos tendencias contradictorias y mutuamente necesa- intenta resistir el dominio del capitalismo global que
rias: la globalización y la persistencia de las identidades no respeta a las minorías étnicas. Es un proyecto cons-
locales. Los pueblos indígenas, como nadie más, están tructivo que apunta hacia una democracia multiétni-
sometidos a las tensiones que produce este choque de ca e intercultural, en la cual la religión forma parte de
tendencias. un proyecto global sin ser el centro de la interpreta-
Aun cuando las culturas permanecen ancladas en ción de la realidad. En la mayoría de los casos, no se
sus contextos regionales y locales, es difícil aceptar que trata de la recuperación de un tradicionalismo de fon-
las tradiciones se mantienen intactas (Portella, 2000), do, profundamente nostálgico, para el cual la religión
y los conceptos de lo que se considera lo propio ya no autóctona constituiría un componente esencial de ra-
son la simple reproducción de elementos del pasado cionalidad premoderna.
sino que constituyen una relectura de elementos ac- La diversidad de formas religiosas que encontramos
tuales y pasados a partir de las necesidades y los entre los movimientos indígenas es contradictoria y su
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