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Antropología física: Lo mismo que la antropología biológica. Incluye la evolución humana según los fósiles (paleoantropología), la genética humana, el crecimiento y
desarrollo humano, la plasticidad biológica humana y la biología, evolución, comportamiento y vida social de monos, simios y otros primates no humanos.
Paleoantropología: Estudio del registro fósil de la evolución humana. Osteología, estudio de los huesos. Paleontología, estudio de los fósiles.
Antropología lingüística: El estudio del lenguaje y la diversidad lingüística en el tiempo, en el espacio y la sociedad. Desde las características universales del lenguaje
vinculadas a ciertas áreas del cerebro humano a la reconstrucción de idiomas antiguos o las diferencias lingüísticas para descubrir la diversidad de percepciones y los
patrones de pensamiento en diferentes culturas.
Lingüística histórica: variación en el tiempo como cambios en sonidos, gramática y vocabulario.
Sociolingüistica: El estudio del lenguaje en la sociedad. Variación social y la lingüística.
Ciencia: Campo de estudio que busca explicaciones confiables, con referencia al mundo material y físico.”Campo sistemático de estudio o cuerpo de conocimiento que
se dirige mediante la experimentación, la observación y la deducción, a producir explicaciones confiables de los fenómenos, con referencia al mundo material y físico”.
Malinowski: En las islas Trobriand, argumentó que la psicología individual se moldea en un contexto cultural específico.
Gestión de patrimonio cultural: Decide qué necesita salvarse cuando un sitio arqueológico no puede conservarse por completo.
Antropología aplicada: Uso de la antropología para resolver problemas contemporáneos.
Etnología: El estudio sociocultural de las diferencias y similitudes.
Teoría: Conjunto de las ideas formuladas para explicar algo.
Asociación: Relación que se observa entre dos o más variables.
Hipótesis: Una explicación sugerida aunque todavía no verificada.
Pasos en el método científico:
1. Tener una pregunta de investigación 4. Conseguir datos para poner a prueba la hipótesis 7. Extraer una conclusión
2. Construir una hipótesis 5. Diseñar una forma de medir 8. Derivar implicaciones
3. Plantear un procedimiento 6. Analizar los datos 9. Contribuciones teóricas.
TEMA 2 – CULTURA
Cultura: Totalidad compleja que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, las leyes, las costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos
adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad. (Edward Tylor). La cultura toma en cuenta las necesidades biológicas naturales que compartimos con otros
animales y enseña cómo expresarlas de formas particulares. La cultura, y los cambios culturales, afectan las formas en las que se percibe la naturaleza, la naturaleza
humana y “lo natural”. Sistema integrado y con patrones. Incluye conjuntos de valores, ideas, símbolos y juicios.
Cultura: aprendida, simbólica, en la naturaleza, abarca todo, integrada (pautada), adaptativa e inadaptativa, activa y creativa, controvertida, pública e individual,
Enculturación: Proceso mediante el cual se aprende la cultura y se transmite a través de las generaciones.
Símbolo: Algo, verbal o no verbal, que representa a otra cosa. Signos sin conexión natural con las cosas que significan o para las que se establecen.
Valores fundamentales: Valores claves, básicos o centrales que integran una cultura.
Homínido: Miembro de la familia hominidae; cualquier humano, chimpancé o gorila fósil o vivo.
Homíninos: Homínidos que excluyen a los simios; todas las especies humanas que existieron alguna vez.
Universal: Algo que existe en toda cultura: dependencia infantil, sexualidad todo el año, estructura del cerebro, vida en grupos, algún tipo de familia, compartir
alimentos, exogamia, incesto.
Generalidad: Patrón o rasgo cultural que existe en algunas, pero no en todas las sociedades. Familia nuclear.
Particularidad: Rasgo, patrón o integración cultural distintivo o único.
Sistema: Referido a varios conceptos: cultura, sociedad, relaciones sociales y estructura social, se constituye por seres individuales que se ven restringidos por las
reglas del sistema y las acciones de otros individuos.
Cultura nacional: Características culturales que comparten los ciudadanos de la misma nación.
Cultura internacional: Tradiciones culturales que se extienden más allá de las fronteras nacionales.
Cultura real/ cultura ideal: comportamiento verdadero vs. lo que se dice que debe hacerse.
Etnocentrismo: Juzgar a otras culturas usando estándares culturales propios. Mirar la propia cultura como superior y aplicar sus valores para juzgar a personas de
otras culturas.
Subculturas: Diferentes patrones y tradiciones culturales basadas en símbolos que se asocian con subgrupos particulares en la misma nación compleja.
Derechos humanos: Derechos basados en la justicia y la moralidad, que trascienden países, culturas y religiones particulares. Son inalienables.
Relativismo cultural: Parte de la idea de que, para conocer otra cultura, se requiere comprender totalmente las creencias y motivaciones de sus miembros. Postura
metodológica, no creencia moral.
Derechos culturales: Derechos culturales concedidos no a individuos sino a minorías religiosas, étnicas y sociedades indígenas para conservar la base cultural de
cada sociedad: criar a los hijos, no ser privados de su base económica. Autodeterminación, regulación doméstica, derecho a la religión, cultura, idioma del grupo.
DPI: Derechos de Propiedad Intelectual; el conocimiento colectivo de un grupo indígena y sus aplicaciones. Etno-medicina, cosméticos, plantas cultivadas, alimentos,
folclore, arte, artesanía, canciones, bailes, costumbres y rituales. Un grupo indígena puede determinar cómo usar y distribuir sus conocimientos y los productos del
mismo, así como el nivel de compensación requerido.
Difusión: Préstamo de rasgos culturales entre sociedades. Puede ser directa si las culturas comercian, se casan o guerrean entre ellas, forzada si se mueven
artículos de A a B y a C, sin contacto entre A y C (comerciantes, territorios).
Aculturación: Un intercambio de características culturales entre grupos en contacto continuo de primera mano. Parte de las culturas cambian, pero cada grupo
permanece distinto. (alimentos, recetas, música, bailes, vestimenta, herramientas, tecnología, idiomas). Ej., pidgin, lenguaje rudimentario desarrollado para facilitar la
comunicación entre miembros de distintas sociedades en contacto. (inglés pigdin en puertos chinos, Papua, Africa).
Globalización: La acelerada interdependencia de las naciones en el sistema mundial actual mediante difusión y aculturación. Región, nación, mundo.
Invención independiente: El desarrollo independiente de una misma característica cultural en diferentes sociedades. Agricultura en Medio Oriente y México.
Diferencias de los humanos y los primates: Fabricación de herramientas con su idea previa en la cabeza, capacidad de cooperación en la búsqueda de alimento y
otras actividades sociales. La cantidad de información almacenada en una banda humana es mayor. El apareamiento –las hembras no tienen estro visible- implica
alguna forma de matrimonio, lo que conlleva exogamia y parentesco. Los humanos conservan lazos toda la vida con hijos e hijas.
Agencia: acciones que los individuos realizan, ya sea solos o como grupos, para formar y transformar las identidades culturales.
Teoría de la práctica: los individuos dentro de una sociedad o cultura presentan diversos motivos e intenciones y diferentes grados de poder e influencia (Ortner).
Reconoce una relación entre la cultura (el sistema) y el individuo, tanto las restricciones sobre los individuos como la flexibilidad y la variabilidad de las culturas y de los
sistemas sociales.
TEMA 12 – RELIGIÓN
Religión: Universal cultural. Fundador de la antropología de la religión: Tylor. Nace cuando las personas quieren entender condiciones y eventos no explicables a través de la experiencia cotidiana.
(Muerte, sueño, trance).
Religión: Creencias y rituales por seres y fuerzas sobrenaturales. (Wallace). 4 tipos: chamánica, comunal, olímpica y monoteísta. Lo sobrenatural está fuera, incide sobre el mundo observable. No es
empírico resulta inexplicable: “acto de fe”. Grupo de personas que se reúnen regularmente para practicar un culto. (Reese que suscriben e interiorizan un sistema compartido de significados. Naturaleza
colectiva, compartida y dramática.
Efervescencia religiosa: Burbujeo de intensidad emocional colectiva que genera el culto. (Durkheim).
Communitas: Intenso sentimiento de solidaridad social, igualdad e unión. (Turner). Liminalidad colectiva: iguales; las distinciones sociales se olvidan temporalmente.
Animismo: Creencia en almas o dobles. Forma más temprana de religión.
Maná: Fuerza impersonal sagrada que existe en el universo conocida así en Melanesia y Polinesia. Puede residir en personas, animales, plantas y objetos.
Tabú: Sagrado y prohibido; prohibición respaldada por sanciones sobrenaturales.
Magia: Uso de técnicas sobrenaturales para lograr metas específicas. Hechizos, fórmulas y encantamientos. Magia imitativa: producir un efecto deseado al imitarlo (vudú). Magia contagiosa: afectar a
una persona a través de un objeto con el que se tuvo contacto.
Ansiedad, control y consuelo: Magia y religión necesidades emocionales y cognitivas. Reducen la ansiedad, disipan dudas más allá del control humano (azar, accidentes, …) La magia establece
control, la religión nace de las tragedias de la vida humana. (Malinowski).
Ritual: Comportamiento formal, repetitivo y estereotipado, base en una orden litúrgica. Actos sociales. Traducen mensajes, valores y sentimientos duraderos en acciones.
Orden litúrgica: secuencias de palabras y acciones inventadas antes de la representación actual del ritual en el que ocurren.
Ritos de paso: Ritos que marcan transiciones entre lugares o etapas de vida, condición, posición social, edad. Cambio en el estatus social (paso de niño a adulto, situaciones de pertenencia). Tres
fases: separación, liminalidad, incorporación.
Liminalidad: Fase intermedia y básica de un rito de paso. El limbo durante el que se deja un lugar o estado pero aún no se entra o une al siguiente estado. Posición social ambigua. Con frecuencia son
colectivos.
Grupos liminales permanentes: En estados-nación. Sectas, hermandades, cultos.
Claude Lévi-Strauss: Padre de la antropología estructural y figura clave en la antropología de la religión. Alteró la forma en que los occidentales miran a otras civilizaciones. Enfoque a la antropología:
estudio sistemático de cómo varían las prácticas culturales, cómo las diferencias culturales están sistemáticamente organizadas. Base de su estudio: la diferencia, no lo compartido, tomó las culturas en
sus propios términos. La diversidad cultural es necesaria para la creatividad cultural, para el futuro.
Totemismo: Usa la naturaleza como modelo para la sociedad. Los tótems son emblemas sagrados que simbolizan una identidad común, pueden ser animales, plantas o accidentes geográficos. Las
personas se relacionan con la naturaleza a través de su asociación totémica. Cada tribu posee su tótem particular. No se mata un animal totémico pero el tabú se levanta anualmente.
Cosmología: Sistema, con frecuencia religioso, para imaginar y comprender el universo.
Ecología cultural: Comportamiento al que motivan las creencias en seres, poderes y fuerzas sobrenaturales que ayudan a sobrevivir en un entorno material.
Ahimsa: Doctrina hindú con principio de no violencia que prohíbe, generalmente, la matanza de animales. Reverencia hacia el ganado cebú, estrategia adaptativa.
Control social: Seguimiento de las normas religiosas; afecta a la acción.
Mecanismo de nivelación: Costumbre que opera para reducir las diferencias y por tanto alinear a los que sobresalen en las normas comunitarias. (Devolver).
Códigos morales: Formas de mantener el orden y la estabilidad. Se interiorizan psicológicamente, guían el comportamiento y si no se siguen producen arrepentimiento, culpa, vergüenza y necesidad
de perdón, expiación y absolución.
Chamán: Practicante mágico-religioso de tiempo parcial que media entre las personas y los seres o fuerzas sobrenaturales. No es oficiante a tiempo completo. Abarca: curanderos, médiums,
espiritistas, astrólogos, lectores de manos, adivinadores. Más característico de las sociedades forrajeras. Se apartan simbólicamente de las personas ordinarias y asumen un sexo o rol de género
diferente o ambiguo.
Religiones comunales: Con base en rituales comunitarios, por ejemplo, ceremonias de cosecha, ritos de paso. Politeístas. Típicas de sociedades agrícolas.
Politeismo: Creencia de que múltiples deidades controlan aspectos de la naturaleza.
Religiones olímpicas: Religiones estatales, surgen con la organización en estados y una marcada estratificación social, con sacerdocio profesional organizado jerárquica y burocráticamente.
Politeístas, con prominentes panteones olímpicos.
Monoteísmo: Adoración de un solo ser supremo eterno, omnisciente, omnipotente y omnipresente. Sacerdocio y nociones de poder divino, lo sobrenatural es una manifestación o está bajo el control
del ser supremo.
Religión de rechazo al mundo: Rehúyen el mundo natural y se enfocan en un reino de realidad superior. Surgen en civilizaciones antiguas junto a la escritura y el sacerdocio.
Sincretismos: Combinaciones culturales, especialmente religiosas, que surgen del proceso de aculturación.
Movimientos de revitalización: (Wallace). Nativistas. (Linton). Movimientos sociales que ocurren en épocas de cambio en los que surgen líderes religiosos que actúan para alterar o revitalizar una
sociedad. (Handsome Lake – iroqueses).
Sincretismo: Combinaciones culturales que incluyen mezclas religiosas. Vudú, santería.
Cultos cargo: Movimientos religiosos de revitalización poscoloniales aculturadores en Melanesia, tratan de explicar la dominación y riqueza europea y tener un éxito similar de manera mágica al imitar
los comportamientos y la manipulación de símbolos. Respuesta religiosa al capitalismo, resultados políticos y económicos, autonomía indígena.
Fundamentalismo: Adherencia estricta a estándares, reglas y costumbres tradicionales y fidelidad a los principios de los fundadores de una religión. Antimodernistas, quieren rescatar la religión de la
influencia moderna. “Pared de virtud”. División entre ellos –visión sagrada- y otras religiones –mundo secular; religión nominal). El estado sirve a Dios.
Antimodernista: rechazo de lo moderno a favor de una mejor vida anterior más pura.
2. BASES ECONÓMICAS DE REGULACIÓN POLÍTICA: BANDAS, TRIBUS, CACICAZGOS, ESTADOS. Cuadro 8.1
TIPO SOCIOPOLÍTICO TIPO ECONÓMICO EJEMPLOS TIPO DE REGULACIÓN
Banda Forrajero Inuit, San Local
Tribu Hortícola, pastoreo Yanomami, Kapauku, masai Local, regional temporal
Cacicazgo Horticultura productiva, pastoreo nómada, Qashqai, Polinesia, Cheroqui Regional permanente
agricultura
Estado Agricultura, industrialismo Antigua Mesopotamia, EEUU y Regional permanente
Canadá actuales