Prashna Upanishad

(La Upanishad de la Pregunta)

Antes de la cual se canta:

¡OM! Que podamos oír aquello que es auspicioso con nuestros oídos;
¡Oh dioses! Que podamos ver lo que es auspicioso con nuestros ojos;
¡Oh ustedes del sacrificio! Dando gracias con miembros fuertes y con
cuerpos en reposo,
Que podamos entrar en esa Vida que está fundada en la divinidad.
Ordena el bien para todos nosotros, ¡Oh Indra colmado de altas
glorias!
Ordena el bien para todos nosotros, ¡Oh Pushan,
Sol Todo Conocedor!
Ordena el bien para todos nosotros Tarkshya Anshtanemi
Brihaspati, ordena el bien para todos nosotros.
¡OM! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!
Las Upanishads Prashna Upanishad 1.

Primera Pregunta
(1.1)

1. Sukesa Bharadvaja, Saibya Satyakama, Sauryayani Gargya,

Kausalya Ashvalayana, Bhargava Vaidarbhi y Kabandhi
Katyayana eran discípulos llenos de devoción por Brahman,
buscadores de Brahman con Fe en Brahman. Fueron a buscar
al venerable Pippalada1 pensando: “En verdad, él nos dirá
todo.”, y se aproximaron como discípulos.

2. Entonces el sabio2 les dijo: “Moren conmigo un año más, con

austeridad, castidad, y Fe.3 Pregunten entonces las preguntas
que quieran. Si las conocemos, le diremos todo.”

3. Entonces Kabandhin Katyayana se acercó y preguntó:

“Señor:4 ¿Cómo vinieron a crearse todas estas criaturas?5”

4. Le respondió: “En verdad, el Procreador6deseó procrear:7

mediante Su austeridad generó calor y de éste produjo dos
criaturas: el Espíritu (Prana), macho; y la Materia (Rayi),

1
Pippala es el nombre del Árbol de Higuera sagrado, y por ende representa
al Purusha. El sufijo –da siginifica en sánscrito lo mismo que en español:
“dar/entregar/ofrecer/producir.” Claramente, los nombres son simbólicos, y
el Maestro Pippalada es el Purusha interior.
2
Rishi.
3
Tapas, Brahmacharya, y Shraddha. Hay un juego de palabras en este verso
antes de nombrarse estos tres requisitos. Dice “Moren conmigo”
(samvatsyatha) “un año” (samvatsara).
4
Bhagavan.
5
Praja.
6
Prajapati.
7
Praja-kama.
Las Upanishads Prashna Upanishad 1.

hembra, pensando: ‘Estos dos producirán criaturas para mí

de múltiples formas.’.

5. En verdad, el Sol8 es Espíritu9;

En verdad, la Materia es la Luna.10

Material es ciertamente todo aquí, tanto lo que tiene forma11

como lo informe es en verdad Materia.12

6. Cuando el Sol se eleva, entra en la dirección oriental. Allí

junta todo el Espíritu (Prana) de los seres de oriente en sus
rayos. Cuando ilumina el sur, el occidente, el norte, debajo,
arriba; todas las direcciones ilumina, y todo el Espíritu de
todas las criaturas junta con sus rayos.

7. Así es este Fuego que se eleva, el Universal, la Forma

Universal,13 el Espíritu: lo que se dijo:

8. El de Forma Universal, el Dorado, Todo-Conocedor

La Útima Meta, Luz Única, Dador de Calor.
El de mil rayos fulgurantes, el de cientos de existencias:
Este Sol que se eleva: Él es la Vida14 de todas las criaturas.15

9. El Año es ciertamente este Procreador.

Tiene dos caminos: el Norte y el Sur.16

8
Aditya.
9
Prana.
10
Chandra.
11
Murti.
12
La parte informe de la Materia incluye a la mente (manas).
13
Vishvarupa.
14
Prana.
15
El pasaje aparece en la Maitri Upanishad 6.8, donde se relaciona Prana y
Aditya (Espíritu y Sol).
Las Upanishads Prashna Upanishad 1.

Aquellos que venerando piensan: “El sacrificio y el mérito es

nuestra virtud (krta)”, obtienen únicamente el mundo lunar.
En verdad vuelven aquí nuevamente.17 Por eso, aquellos
sabios que están deseosos de procrear van por el Camino
Sur: el de esta materia,18 que conduce a los ancestros.19

10. Pero aquellos que buscan el Atman en su austeridad,

castidad, fe, y conocimiento; ellos transitan por el Camino
Norte junto con el Sol: el soporte de las funciones vitales.

Este es el Inmortal, sin temor.

Eso es la Última Meta, y de Eso no retornan aquí.
Como se dice. Ese es el Final.

En cuanto a Esto, existe el verso que dice:

11. Hablan de un Padre: con cinco pies, y doce formas:

Rico en humedad, en la mitad superior del Cielo
Pero otros en cambio hablan de un veedor en la mitad
inferior,
Puesto en un carro de siete ruedas, de seis rayos.20

16
Cf. Brihad Aranyaka Upanishad 6.2.15-16; Chandogya Upanishad 4.15.5;
5.10; Bhagavad Gita 8:24-26.
17
Cf. Atharva Veda 12.2.52b.
18
Rayi.
19
Pitris.
20
Cf. Rig-Veda 1.164.12. De acuerdo con los comentarios, los cinco pies son
cinco divisiones del año, y los 12 son los meses del año. En verdad, los 5
representan los 5 Alientos Vitales o Pranas, mientras que los 12 simbolizan a
las funciones vitales como “dioses”, devas. La Brihad Aranyaka Upanishad
utiliza estas fórmulas numéricas repetidamente. El año mismo representa el
“alma” del Sol, es decir, el Atman: la esencia del Espiritu Vital. Sus
“divisiones” son las extensiones del Espiritu Vital o Prana como funciones
vitales pranas. Se dice: “rico en humedad”, porque el Agua (Apas),
representa la sustancia húmeda: la conciencia (chit).
Las Upanishads Prashna Upanishad 1.

12. El mes es ciertamente este Procreador. Su parte oscura es la

Materia; su parte iluminada, el Espíritu. Por ende estos
sabios realizan el sacrificio durante la mitad iluminada,
mientras que el resto de la gente lo hace durante la otra
mitad.

13. El día y la noche son ciertamente este Procreador. El día es

ciertamente el Espíritu; la noche la Materia. En verdad
desprecian su propia vida quienes se unen en placer
sexualmente durante el día; mientras que por la noche se
unen sexualmente con placer, mediante la castidad, los
santos.

14. El Alimento es, ciertamente, el Procreador. De esto viene la

semilla,21 y de ésta devienen las criaturas.

15. Por ende, aquellos que realizan el voto del Procreador22

producen a las dos criaturas.23 Alcanzan el Mundo de
Brahman aquellos que realizan la austeridad, la castidad, y en
quienes la Verdad está establecida.

16. A ellos pertenece el Mundo de Brahman sin mancha: a

quienes no tienen perversión, falsedad, o ilusión24 alguna.”

21
O semen/simiente.
22
Es una referencia al verso 13.
23
Es decir: Prana y Rayi, el macho y la hembra.
24
Maya.
Las Upanishads Prashna Upanishad 2.

Segunda Pregunta
(2.1)

1. Entonces Bhargava Vaidarbhi le preguntó:

“Señor: ¿Cuántos dioses (devas) sostienen a una criatura?
¿Cuántos iluminan este cuerpo?
¿Cuál es el jefe entre ellos?”

2. A él le respondió: “En verdad, los dioses son el Éter, el

Viento, el Fuego, el Agua, la Tierra, la Palabra, la Mente, la
Vista, y el Oído.1 Estos nueve iluminan a la criatura y dicen:
‘Nosotros sostenemos y servimos de soporte al tronco
(bana).’

3. El Jefe de ellos, el Espíritu (Prana), les dijo: ‘No se ilusionen.

En verdad, yo mismo,2 dividiéndome en cinco partes, soy
quien soporta y sostiene este cuerpo.’

4. Pero fueron incrédulos, y ofendido éste se levantó mientras

estaba irradiando el cuerpo. Y cuando el Espíritu se retira,
entonces todos los demás se van con él, y mientras el Espíritu
se queda, todos los demás también se quedan.

Tal como todas abejas se levantan siguiendo al abeja rey

cuando se levanta, y así como se asientan cuando él se

1
Los dioses o divinidades (devas) representan las funciones vitales derivadas
del Espíritu (Prana). Aquí se nombran Akasha, Vayu, Agni, Apas, Prithivi,
Vak, Manas, Cakshu, y Shrotra. En este caso se nombran los 5 elementos, la
palabra, la mente, la vista, y el oído.
2
Atmanam.
 Las Upanishads Prashna Upanishad 3.

asienta, así mismo sucede con la Palabra, la Mente, la Vista, y

el Oído. Quedando ellos satisfechos, alaban al Espíritu.3

5. Calienta como Fuego. Él es el Sol.

Él es la providencia4 de la Lluvia.5 Él es el Viento.
Él es la Tierra, la Materia, el Dios:
Ser y no-ser,6 lo Inmortal.

6. Como los rayos en el centro de una rueda

Todo está establecido en el Espíritu:
Los versos Rig, las fórmulas del Yajus, el canto del Saman,
El sacrificio, la nobleza, y la religiosidad.7

7. Como Procreador, Tú te mueves en el vientre.

Eres Tú Mismo el que vuelve a nacer
A Ti, Oh Espíritu, las criaturas traen su tributo.
Tú que moras en las criaturas vivas.8

8. Tú eres el Jefe, Portador de los dioses.

Tú eres la primer ofrenda a los ancestros.
Tú eres la práctica verdadera de los sabios,
Descendientes de Atharvan y Angiras

9. Oh Espírtu Vital, Tú eres Indra con tu Brillo

Como Protector eres Rudra

3
Una referencia a esta enseñanza se encuentra en Brihad Aranyaka
Upanishad 6.7-14, donde las funciones vitales compiten entre sí para ver
cuál es la más vital. También se da en Chandogya Upanishad 5.1.1-5.
4
Maghavan. Se utiliza con frecuencia como epíteto de Indra. Significa
“proveedor de riquezas”.
5
Parjanya.
6
Sat y asat.
7
Kshatra y Brahman respectivamente. Podría entenderse kshatra como
“poder” y brahman como “santidad”.
8
Hume nos refiere al Atharva Veda 11.4.19 a-b, donde se halla un himno al
Prana.
Las Upanishads Prashna Upanishad 2.

Te mueves en la atmósfera9
Como el Sol:10 Señor de la Luz.

10. Oh Espíritu, Cuando llueves sobre ellos,

Entonces estas, tus criaturas
Son felices y piensan:
‘¡Podremos alimentar nuestro deseo!’

11. Oh Espíritu, Único Vidente, eres un Vratya.11

Eres el que come, el verdadero Señor de todo
Nosotros somos los proveedores de alimento
Tú eres el Padre del Viento.12

12. Esa Forma Tuya que mora en la Palabra,

Que mora en el Oído, que mora en la Vista,
Y que está extendida en la Mente:
¡Hazla propicia! ¡No te marches!

13. Este mundo entero está controlado por el Espíritu,

Incluso lo que está establecido en el tercer Cielo
Protege como una Madre a su Hijo
Provéenos de prosperidad y Sabiduría.13

9
El mundo intermedio.
10
Surya.
11
Hume resume el comentario de Shankara explicando que el término
vratya significa “no-iniciado”, y se refiere a la idea de que por ser el Prana
completamente puro, no requiere iniciación o revelación de misterios.
12
Matarishvan.
13
Prajña.
Las Upanishads Prashna Upanishad 3.

Tercera Pregunta
(3.1)

1. Entonces Kausalya Ashvalayana le preguntó:

“Señor: ¿De dónde nace este Espíritu?
¿Cómo viene a este cuerpo?
¿Cómo se distribuye a sí mismo, y cómo se establece aquí?
¿Por dónde parte al irse?
¿Cómo se relaciona a sí mismo con lo externo?
¿Cómo es en referencia a uno mismo?”1

2. Entonces le respondió: “Haces preguntas en demasía, pero

eres muy devoto de Brahman, y por ende te lo diré.

3. Este Espíritu nace del Atman.2

Así como en el caso de una persona se extiende esta sombra,

así es también en este caso. Por la acción de la Mente viene
a este cuerpo.3

4. Así como un Rey le dice a sus ministros: ‘Manejen tales o

cuales pueblos’, así también este Espíritu controla a todas y
cada una de las funciones vitales.

5. El aliento que desciende (apana) está en los órganos de

excreción y reproducción. El aliento inspirado (prana) como
tal se establece a sí mismo en el ojo y el oído, junto con la
boca y la nariz. Entremedio está el aliento ecualizante

1
Las 6 preguntas se responden en secuencia a continuación.
2
Aquí la respuesta a la primer pregunta.
3
Aquí la respuesta a la segunda pregunta.
Las Upanishads Prashna Upanishad 3.

(samana), porque este ecualiza lo que se ofrece como

alimento.4 De aquí surgen las Siete Llamas.5

6. En verdad, en el corazón está establecido este Atman. Aquí

están esas ciento un nadis6y a cada una de ellas le
corresponde cien menores. A cada una de éstas le
corresponde setenta y dos mil hitas.7 Dentro de estas se
difunde el aliento que circula (vyana).8

7. Entre estas hay una9 por la cual el aliento ascendente (udana)

parte, gracias a la virtud,10 a un mundo bueno; pero que por
consecuencia del mal,11 parte a un mundo malo. A
consecuencia de las dos, parte al mundo de los hombres.12

8. En verdad, el Sol aparece externamente como Espíritu

(Prana), porque es aquello que auxilia el aliento vital del ojo.
La divinidad que hay en la Tierra atrae el aliento descendente
(apana). Lo que está entremedio, el Éter, es el aliento
ecualizante (samana). El Viento (Vayu) es el aliento que
circula (vyana).

9. En verdad, el calor (tejas)13 es el aliento ascendente (udana).

Por ende, el calor de quien ha desvanecido, junto con sus

4
Se juega con las palabras sama (igual/ecuánime) y anna (alimento). Este
aliento vital se ubica en la región del estómago y regula la digestión.
5
Cf. Mundukya Upanishad 2.1.8
6
Cf. Chandogya Upanishad 8.6.6. Las nadis son las vías sutiles por donde
corre el Espíritu o Prana por el cuerpo.
7
Cf. Brihad Aranyaka Upanishad 2.1.19.
8
Aquí la respuesta a la tercer pregunta.
9
Este es el shushumna nadi. Cf. Maitri Upanishad 6.21; Brihad Aranyaka
Upanishad 2.2.1 y 4.2.3.
10
Punya.
11
Papa.
12
Aquí la respuesta a la cuarta pregunta.
13
Significa también “brillo/fulgor/resplandescencia.”
Las Upanishads Prashna Upanishad 3.

sentidos (indriyas) retraídos en la Mente (manas), se dirigen

a un nuevo nacimiento.14

10. En aquello de lo cual uno es consciente,15 en eso busca

refugio el Espíritu. Su Espíritu, junto con el calor y el Atman
se dirigen al mundo que ha sido proyectado mentalmente.16

11. El que conoce así este Espíritu, su descendencia en verdad no

se pierde: se vuelve inmortal. En relación a esto está el verso:

12. La fuente, la entrada, la ubicación,

La quíntuple extensión:
El Principio en sí mismo17 del Espíritu:
¡Conociendo esto, uno obtiene la Inmortalidad!

14
Aquí la respuesta a la quinta pregunta.
15
Citta.
16
Cf. Bhagavad Gita 8:6. Aquí se responde la sexta pregunta: cuál es la
relación del Espíritu (Prana) con uno mismo (atman). El Espíritu está
buscando el Atman, el Verdadero “Yo”, el Verdadero Uno Mismo (Atman).
De idéntica manera se enseña la relación del Ka y el Ba en el misticismo
faraónico.
17
Adhi-atmam.
Las Upanishads Prashna Upanishad 4.

Cuarta Pregunta
(4.1)

1. Entonces Sauryayani Gargya le preguntó:

“Señor: ¿Qué son aquellas cosas que duermen en la
persona?
¿Qué son aquellas cosas que están despiertas en la
persona?
¿Cuál es el dios que observa los sueños?
¿De quién es la felicidad?
¿A quién, dinos, buscan como soporte todas las cosas?1

2. Entonces le respondió: “Oh Gargya, así como los rayos del Sol
al ponerse vuelven a la unidad en ese disco brillante y una
vez más emanan de nuevo y de nuevo al levantarse, así, en
verdad, todo esto aquí vuelve a la unidad en la Mente, el dios
más alto.

Por ende, en ese estado la persona no oye, no ve, no huele,

no gusta, no palpa; no habla, no da ni recibe, no goza, no
emite, no anda de aquí para allá. “Duerme” –dicen ellos.2

3. Los fuegos del Espíritu se mantienen despiertos en esta

ciudad.

El aliento que desciende (apana) es el fuego occidental del

amo de la casa;3 el aliento que circula (vyana) es el fuego del

1
El discípulo ha hecho 5 preguntas que en secuencia responde Pippalada.
2
Aquí la respuesta a la primera pregunta. Los 10 sentidos (indriyas)
duermen: cinco de acción (karma-indriyas) y 5 de percepción (jñana-
indriyas).
3
Garhapatya.
Las Upanishads Prashna Upanishad 4.

sacrificio sur;4 el aliento inspirado (prana) es el fuego de la

oblación oriental.5 Ya que se toma (praniyate) del fuego del
amo de la casa, se conoce como pranayana.

4. El aliento ecualizante (samana) se llama así porque hace igual

(saman) las dos oblaciones: el respiro y el suspiro. La Mente,
en verdad es lo que se sacrifica. El fruto del sacrificio es el
aliento ascendente (udana): dirige al sacrificador hacia
Brahman día a día.6

5. Allí, en el sueño, el Dios experimenta la grandeza. Cualquier

objeto que hubiera visto, lo vuelve a ver; cualquier cosa que
hubiera oído, la vuelve a oír. Aquello que hubiera sentido,
pensado, y conocido en diversas tierras o regiones, todo ello
lo vuelve a vivir en el sueño. Lo que ha visto y lo que no ha
visto, lo que ha oído y lo que no ha oído, lo que conoce y lo
que no conoce, lo que es real y lo que no es real: todo lo ve,
porque Él lo es todo.7

6. Cuando todo está cubierto de Luz,8 entonces el Dios no

percibe sueños: entonces, aquí en este cuerpo surge la
felicidad.9

4
Anvaharyapacana.
5
Athavaniya.
6
Aquí la respuesta a la segunda pregunta: los 5 alientos vitales están
despiertos.
7
Aquí la respuesta a la tercera pregunta. El Atman es el Dios que es
consciente del contenido de la mente en el sueño.
8
Tejas: “Brillo/fulgor/luminiscencia/calor.”
9
Sukha. Aquí la respuesta a la cuarta pregunta. La Upanishad explica que en
el estado de durmiente carente de sueño, el Sí Mismo (Atman), sin estar
agitado por las visiones que son como sombras mentales proyectadas por
deseo (kama), en completa paz descansa y con una sensación de alivio o
felicidad. No se considera un estado “inconsciente” como en la psicología
moderna. La idea del estado de sueño profundo es que hay Luz, pero no hay
Las Upanishads Prashna Upanishad 4.

7. Así como los pájaros buscan un árbol como lugar de

descanso, así mismo, Oh amigo, en verdad, el Atman
Supremo es lo que todo busca como soporte.

8. La Tierra y los elementos10 de la Tierra; el Agua y los

elementos del Agua; la Luz y los elementos de la Luz; el
Viento y los elementos del Viento; el Éter y los elementos del
Éter; la Vista y lo que puede ser visto; el Oír y lo que puede
ser oído; el Olfato y lo que puede ser olido; el Gusto y lo que
puede gustarse; el Tacto y lo que puede palparse; la Palabra y
lo que puede hablarse; las Manos y lo que se puede tomar; el
Órgano Sexual y lo que puede gozarse; el Ano y lo que puede
ser excretado; los Pies y lo que puede ser caminado; la
Mente y lo que puede pensarse; el Intelecto11 y lo que puede
ser intelectualizado; el Ego y lo que puede asociarse con
“yo”, la Consciencia12 y lo que puede conocerse; la Luz y lo
que puede ser iluminado; el Espíritu y lo que puede ser
sustentado.

9. En verdad, este Vidente, Oídor, Oledor, Gustador, Palpador,

Hablador, Intelectualizador, Realizador, Conocedor de Sí
Mismo:13 esta Persona14 encuentra su soporte y sustento en
el Atman Supremo e Imperecedero.15

un objeto mental para reflejarla en alguna forma. Este estado se llama

Prajña (Sabiduría). El estado de sueño se llama Taijasa (Brillante), pero en
verdad la Luz que ilumina el sueño viene del Atman, de Su Prajña, Su
Sabiduría.
10
Matra.
11
Buddhi.
12
Chitta.
13
Vijñanatma.
14
Purusha.
15
Aquí la respuesta a la quinta pregunta.
Las Upanishads Prashna Upanishad 4.

10. En verdad, Oh amigo, aquel que reconoce Esto sin sombra,

sin cuerpo, sin sangre, Puro e Imperecedero, alcanza lo
Imperecedero en Sí Mismo. Él, conociéndolo todo, se vuelve
Todo. En referencia a esto hay un verso:

11. ¡Oh amigo! Aquel que conoce como Imperecedero

Eso sobre lo cual el ser consciente junto a sus dioses,
Las funciones vitales y los elementos descansan;
Él, conociéndolo todo, ha entrado en el Todo.
Las Upanishads Prashna Upanishad 5.

Quinta Pregunta
(5.1)

1. Entonces Saibya Satyakama le preguntó:

“Señor: ¿Si algunos de entre los hombres aquí fuese a
meditar acerca de la sílaba OM hasta el fin de sus días, qué
mundo, en verdad, alcanza?

2. Le respondió: “En verdad, Oh Satyakama, aquello que es la

sílaba OM es tanto lo más alto y lo más bajo de Brahman.1
Así, con este soporte, el conocedor alcanza una cosa o la
otra.

3. Si medita sobre un elemento (la A del AUM), habiendo sido

instruido en eso únicamente, rápidamente vuelve a la Tierra.
Los versos del Rig-Veda lo conducen al mundo de los
hombres. Aquí, uniéndose con la austeridad, la castidad, y la
Fe, experimenta la grandeza.

4. Ahora, si está unido en la Mente con dos elementos (A y U

del AUM);, es conducido por las fórmulas del Yajur-Veda al
lugar intermedio, al mundo de la Luna. Habiendo
experimentado la grandeza del mundo de la Luna, retorna
aquí de nuevo.

5. Aquel que medita acerca de la Persona2 Suprema con los tres

elementos de la sílaba OM, se une con la Luz del Sol.

1
Cf. Mundaka Upanishad 1.1.4. Allí se habla de dos tipos de conocimiento
respecto a Brahman, es decir, respecto a Dios. Claramente se hace la
división entre el aspecto natural (mortal) y el supernatural (inmortal).
2
Purusha.
Las Upanishads Prashna Upanishad 5.

Así como una serpiente se remueve la piel, así mismo, en

verdad, se libera de todo pecado. Es conducido por los cantos
del Sama-Veda al Mundo de Brahman. Contempla al que
mora en el cuerpo y que es el más grande de los grandes:
esta Persona (Purusha) del cual todo ser es una ciudad
(purishayam).

En referencia a esto existen estos versos:

6. Los tres elementos son mortales

Cuando son empleados uno tras otro por separado.
Acciones externas, internas, o intermedias,
Cuando se emplean correctamente, no tiembla el Conocedor.

7. Con los versos Rig a este mundo;

Con las fórmulas del Yajus al intermedio
Con los cantos del Saman a Eso que los sabios conocen.
En verdad, con el OM como soporte, el Conocedor alcanza
Eso:
Pacífico, Imperecedero, Inmortal, Supremo y carente de
temor.
 Las Upanishads Prashna Upanishad 5.

Sexta Pregunta
(6.1)

1. Entonces Sukesa Bharadvaja le preguntó:

“Señor: Hiranyanabha, un príncipe de los Koshalas se acercó
a mí y me hizo esta pregunta: ‘Baradvaja, ¿conoces la
Persona (Purusha) con dieciséis partes?’ Le dije al joven: ‘No
lo conozco. Si lo hubiese conocido, ¿no te lo hubiera dicho?
Ciertamente se seca hasta las raíces el que dice mentiras.
Por ende, no es apropiado que hable mentiras.’ Entonces, en
silencio, montó su carro y se fue. Yo le pregunto a usted:
¿Dónde está esta Persona (Purusha)?”

2. Entonces respondió: “Aquí en este cuerpo está, Oh amigo,

esa Persona del cual dicen que surgen dieciséis partes.

3. Él pensó para sí mismo: ‘¿Con la partida de quién deberé

partir yo? ¿Con el establecimiento de quién debo yo
establecerme con firmeza?’

4. Él creó el Espíritu; del Espiritu Vital la Fe, el Espacio, el

Viento, la Luz, el Agua, la Tierra, los Sentidos, la Mente, el
Alimento; del Alimento la Virilidad, la Austeridad, los
Mantras, el Sacrificio, los Mundos; y en los Mundos el
Nombre.

5. Así como estos ríos que corren hacia el Océano desaparecen

al llegar a él, y con eso también desaparecen su Nombre y
Forma,1 y simplemente se llama ‘Oceano’; así también este
observador consciente con 16 partes que corren hacia la
Persona, al alcanzar la Persona desaparece: sus nombres y

1
Nama y Rupam.
Las Upanishads Prashna Upanishad 6.

formas desaparecen, y simplemente se llama ‘Persona’. Este

continúa existiendo: sin partes, Inmortal.

En referencia a esto existe este verso:

6. Allí donde las partes descansan firmes

Como los rayos en el centro de una rueda
A Él conozco como la Persona que ha de conocerse
Por ende, no dejes que la muerte te perturbe.”

7. Entonces les dijo: “Hasta aquí, en verdad conozco al Brahman

Supremo. No hay nada más alto que Eso.”

8. Entonces lo veneraron y dijeron: “En verdad, Tú eres nuestro

Padre: Tú que nos guías hacia la orilla más allá de la
ignorancia.

¡Saludos a los sabios supremos!

¡Saludos a los sabios supremos!”
 Así concluye la Prashna Upanishad.

Luego de la cual se canta:

¡OM! Que podamos oír aquello que es auspicioso con nuestros oídos;
¡Oh dioses! Que podamos ver lo que es auspicioso con nuestros ojos;
¡Oh ustedes del sacrificio! Dando gracias con miembros fuertes y con
cuerpos en reposo,
Que podamos entrar en esa Vida que está fundada en la divinidad.
Ordena el bien para todos nosotros, ¡Oh Indra colmado de altas
glorias!
Ordena el bien para todos nosotros, ¡Oh Pushan,
Sol Todo Conocedor!
Ordena el bien para todos nosotros Tarkshya Anshtanemi
Brihaspati, ordena el bien para todos nosotros.
¡OM! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!