Você está na página 1de 337

Серия «Самадхи»

The Handbook of

Tibetan Buddhist
Symbols
Written and Illustrated by

Robert Beer

Shambhala
Boston
2003
Тибетские
буддийские символы
Справочник

Текст и иллюстрации:

Роберт Бир

Ориенталия
Москва
2013
УДК 294.3
ББК 86.35
Б64

Перевод с английского Люки Бубенковой

Под общей редакцией Александра А. Нариньяни

Бир, Р.
Б64 Тибетские буддийские символы. Справочник/ Роберт Бир; пер. с англ.
Л. Бубенковой. — М.: Ориенталия, 2013. — 336 с.: ил. — (Самадхи).

ISBN 978-5-91994-027-2 (рус.)


ISBN 978-1-59030-100-5 (англ.)

Первый исчерпывающий справочник подобного рода, книга «Тибет-


ские буддийские символы» описывает богатый, многогранный и глубокий
символизм священного искусства Тибета. Автор и художник Роберт Бир
предлагает заинтересованному читателю совершить увлекательное путе-
шествие в сложный мир символов и атрибутов, встречающихся в изобрази-
тельной традиции тибетской буддийской тханка-живописи. Краткие опи-
сания сопровождают искусно прорисованные графические иллюстрации,
раскрывая источники происхождения и значение символов.
Книга предназначена для всех интересующихся буддизмом, тантриче-
ским символизмом и тибетским религиозным искусством.
УДК 294.3
ББК 86.35

© Robert Beer, 2003


© Л. Бубенкова, перевод, 2012
© ООО «Ориенталия», 2013
СОДЕРЖАНИЕ

БЛАГОДАРНОСТИ 9 ПЯТЬ АТРИБУТОВ


ЧУВСТВЕННЫХ
ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ НАСЛАЖДЕНИЙ 52
ИЗДАНИЮ 10 Видимое, или форма 54
Звук 55
ВВЕДЕНИЕ 13 Запах 58
Вкус 59
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ Осязание 60
СИМВОЛОВ 21
Зонт 23 ЧАКРАВАРТИН 62
Золотые рыбы 25
Сосуд сокровищ 27 Семь объектов владения
Лотос 28 чакравартина, или семь
Раковина, закручивающаяся драгоценных сокровищ 64
вправо 30 Драгоценное колесо 64
Бесконечный, Драгоценное сокровище 66
или великолепный узел 32 Драгоценная царица 66
Победоносное знамя 34 Драгоценный министр 67
Колесо 36 Драгоценный слон 67
Драгоценный конь 68
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ Драгоценный генерал 68
СУБСТАНЦИЙ 39
Зеркало 42 Семь вторичных объектов владения
Драгоценное лекарство 43 чакравартина, или семь
Свернувшееся молоко, дополнительных сокровищ 69
или йогурт 44 Меч 69
Трава дурва 45 Кожа нага 70
Фрукт билва 47 Царский дом 70
Раковина, закручивающаяся Одеяния 71
вправо 48 Царские сады 71
Порошок вермильона 49 Трон 71
Горчичное зерно 50 Сапоги 72

5
СОДЕРЖАНИЕ

СЕМЬ ДРАГОЦЕННЫХ ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ


ЗНАКОВ ОТЛИЧИЯ И ТАНТРИЧЕСКИЕ
ЧАКРАВАРТИНА 74 ПРИСПОСОБЛЕНИЯ 123
Ваджра 123
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ Колокольчик 129
И ПОДНОШЕНИЯ 78 Перекрещенная ваджра 133
Три драгоценности 78 Свастика 135
Три победоносных создания Ритуальный кинжал 137
гармонии 79 Тантрический посох,
Четыре друга, или гармоничных или кхатванга 141
брата 80 Ручной барабан, или дамару 147
Шесть символов долгой жизни 82 Труба из бедренной кости 151
Эмблема трёх великих Чаша из черепа 152
бодхисаттв 85 Изогнутый нож 154
Семь подношений чаш с водой 86
Эмблема колеса и оленя 89 ОРУЖИЕ 157
Лук и стрела 157
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ Стрела со знаменем,
СОЗДАНИЯ 91 или «шёлковая стрела» 160
Слон 91 Огненная стрела 163
Олень 93 Чехол для лука из шкуры тигра
Лев и снежный лев 94 и колчан из шкуры леопарда 164
Тигр 96 Цветочный лук и цветочная
Лошадь и ветер-конь 97 стрела 164
Четыре сверхъестественных Меч 166
создания четырёх Щит 168
направлений 99 Меч с эфесом в виде скорпиона 169
Дракон 102 Скорпион 170
Нага 105 Водный нож, или нож
Гаруда 107 с изогнутым лезвием 171
Водное чудовище, или макара 110 Лезвие 172
Киртимукха, или лицо Дротик, или кинжал шакти 172
величия 112 Коса, или серп 173
Лемех, или соха 173
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ Трезубец 174
СИМВОЛЫ 115 Трезубец-пика, или копьё 177
Солнце и луна 115 Кадуцей, или трезубец
Пять элементов: земля, вода, со змеями 178
огонь, воздух Копьё 179
и пространство 117 Копьё с флагом 180
Гора Меру 118 Дротик 182
Подношение мандалы 120 Гарпун 182

6
СОДЕРЖАНИЕ

Булава 182 Отрубленные рука и нога 214


Поперечная булава, Кишки или внутренности 215
или деревянный гонг 185 Сердце 215
Булава с черепом 186 Кусок черепа 217
Булава-скелет 187 Погребальный саван 217
Булава-труп 188 Хлопковый веер 218
Булава с насаженным трупом 188 Иголка и нитка 218
Разветвлённая палка 189 Магический горн чародея 219
Топор 190
Молот 191 СИМВОЛЫ В РУКАХ БОЖЕСТВ
Кузнечный молот и меха 192 И РИТУАЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ 220
Железный крюк, или стрекало 193 Лотос 220
Аркан из верёвки, или силок 194 Золотое колесо,
Цветочный крюк и цветочное или Дхармачакра 222
лассо 195 Раковина 223
Аркан из змей 196 Парасоль, или зонт от солнца 223
Железная цепь 197 Победоносное знамя 224
Чакра, или диск 198 Знамя из макары 225
Деревянный пест 199 Знамя из волка, быка и тигра 225
Жаровня 200 Флаг 226
Пламя 201 Шёлковая лента 228
Колесо огня и колесо ветра 201 Тройной вымпел 228
Головня 202 Кисточка, украшенная
Сеть 202 драгоценными камнями 230
Оружие войск Мары 203 Опахало из хвоста яка 230
Перья павлина 231
ПЯТЬ ВИДОВ МАГИЧЕСКОГО Веер из павлиньих перьев и зеркало
ОРУЖИЯ ШРИ ДЕВИ 205 с павлиньими перьями 232
Мешок с болезнями 205 Зонт из павлиньих перьев 233
Связка красных проклятий 206 Книга 234
Игральные кости с чёрными Корзина 235
и белыми точками 206 Чаша для сбора подаяний 236
Клубок ниток 207 Посох монаха 238
Демоническая линейка Принадлежности
с насечками 209 посвящённого монаха 239
Образ Будды 240
ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ Ступа, или чаитья 241
И ПОДНОШЕНИЯ 211 Чётки 243
Голова Брахмы 211 Драгоценный камень,
Отрубленная голова 212 или сокровище 246
Ожерелье из отрубленных Драгоценность, исполняющая
голов и черепов 212 желания 248

7
СОДЕРЖАНИЕ

Дерево, исполняющее желания 249 ТОРМА И СИМВОЛИЧЕСКИЕ


Кристалл 250 ПОДНОШЕНИЯ 273
Камень зи 251 Торма 273
Мангуст 253 Крест из нитей 274
Золотой хлыст 253 Выкупное подношение
Золотые серьги и корона стрелы и веретена 275
с драгоценными камнями 253 Гневное подношение пяти
Небесный дворец 254 чувств 277
Курильница для благовоний, Внутреннее подношение 279
или кадило 254
Зеркало 255 РИТУАЛЬНЫЕ ЖЕСТЫ,
Сосуд для воды, или кувшин 256 ИЛИ МУДРЫ 283
Ритуальный сосуд 256 Жест дарования милости 285
Сосуд долгой жизни 258 Жест защиты 286
Сосуд сокровищ 260 Жест дарования прибежища 286
Ларец с сокровищами 260 Жест касания земли 287
Шкатулка для амулета 261 Мудра Дхармачакры 287
Поднос и чаша 262 Жест просветления 289
Лютня и вина 263 Жест медитации 289
Жест сложенных ладоней 290
РАСТИТЕЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ 264 Хумкара мудра, или жест
Фрукт пикула 264 победы над тремя мирами 291
Цитрон 264 Жест подчинения духов 291
Редис 265 Грозящий указательный
Плод миробалана 265 палец 292
Початок кукурузы 265 Жест мандалы 293
Колос зерна 266 Жест Чунды 294
Колос риса 266
Дерево бодхи, или дерево ПРИЛОЖЕНИЯ 295
просветления 266 Приложение 1
Божественные деревья Легенда о пахтанье океана 295
и цветущие ветви 267 Приложение 2
Дерево ашока 267 Пять семейств будд 298
Дерево нага 268 Приложение 3
Три каи 302
ИСТОЧНИК РЕАЛЬНОСТИ, Приложение 4
ИЛИ ДХАРМОДАЯ 269 Система каналов-колёс 305
Колесо радости 269
Источник реальности, СЛОВАРЬ 313
или дхармодая 269
Дхармодая Ваджрайогини 271
БЛАГОДАРНОСТИ

Прежде всего я хотел бы выразить отредактирована и подготовлена к пе-


благодарность своей супруге Джилл чати Сашей и издана на русском в из-
Фаррер-Холлс за то, что она с любовью дательстве «Ориенталия» Мишей
заботилась обо мне на протяжении Кочергиным в 2011 году. Для меня
многих месяцев уединения, потребо- было честью и удовольствием работать
вавшихся для написания этого текста, со столь добросовестными и профес-
и за то, что она внесла множество по- сиональными людьми.
лезных редакторских предложений. Отдельное спасибо моим друзьям
Я также хочу выразить особую при- Мартину Бурду, Эдварду Хеннингу
знательность Люке Бубенковой за и Мартину Уилсону за их многолетнее,
перевод этой книги на русский язык преданное и глубокое изучение сим-
и Саше Нариньяни за его профессио- волизма буддизма ваджраяны. Спа-
нализм в редактировании этого слож- сибо моему дорогому другу Пхунцог
ного текста, за множество ценных Церингу, всегда служившему живым
исправлений и замечаний в работе по и бескорыстным примером того, что
подготовке книги к печати. такое на самом деле человеческая до-
Оригинальный дизайн и вёрстка брота и скромность, а также моей
справочника были подготовлены мною младшей дочери Розии, проявлявшей
и моим другом, книжным дизайнером эти драгоценные человеческие каче-
Тоби Мэттьюсом, в Лондоне. Впер- ства лучше, чем это когда-либо получа-
вые книга увидела свет в издательстве лось у меня самого.
«Шамбала» в Бостоне (США) и в Поэт Уолт Уитмен однажды написал:
издательстве «Сериндия» в Бангко- «Истинная демократия случается, ког-
ке, в 2003 году. Для работы за основу да две души встречаются на открытой
были взяты текст и иллюстрации «Эн- дороге». На этом «одиноком пути»
циклопедии тибетских символов и ор- я встретил так много замечательных
наментов», на создание которой ушли людей, глубоко меня тронувших. Они
долгие годы и которая также была прекрасно знают, кто они, даже если
переведена на русский язык Люкой, я не назвал их здесь поимённо.

9
ПРЕДИСЛОВИЕ
К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

От лица издательства «Ориенталия» а в целом работа над созданием пол-


и литературной серии «Самадхи» я ного собрания изображений заняла
с радостью представляю читателям восемь долгих лет! Богатый иллюстра-
первое издание справочника «Тибет- тивный материал, который вы найдёте
ские буддийские символы» Роберта на её страницах, создавался исключи-
Бира на русском языке. тельно вручную, без использования
Для людей, увлечённых сакральным цифровых технологий, тончайшей ки-
искусством Востока в целом и Тибета стью, применяемой в традиционном
в частности, появление русскоязыч- тибетском искусстве тханкописи, и,
ного издания этой книги — большое как правило, элементы рисунков вы-
событие. Данная книга создана на полнялись в единой композиции в ори-
материале фундаментального труда, гинальном размере. В полной мере
«Энциклопедии тибетских символов представить себе масштаб этой работы
и орнаментов» Роберта Бира, и яв- может лишь тот, кто хоть раз сам про-
ляется её более популярной и адап- бовал создать на канве или ватмане
тированной версией. Текст описаний графическую композицию тибетской
был полностью переработан автором тханки... Иллюстрации сопровожда-
и теперь представляет собой ещё бо- ются подробными комментариями,
лее увлекательное и захватывающее объясняющими возможные источники
чтение. происхождения изображённых на них
Роберт Бир — признанный авто- символов, их внешний, внутренний
ритет в области тибетского и непаль- и тайный смысл.
ского буддийского искусства, заме- Но перед вами не только велико-
чательный художник, исследователь лепный художественный альбом и под-
и энтузиаст, посвятивший всю свою робный справочник по тибетской
энергию и творчество сакральной жи- буддийской символике. Это и чрез-
вописи. На выполнение каждого ри- вычайно увлекательное литературное
сунка в этой книге у автора ушло от произведение, приглашающее чита-
50 до 200 часов кропотливого труда, теля совершить путешествие в мир

10
ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

сложного и многоуровневого тантри- «A standard system of Tibetan Translitera-


ческого символизма, представленного tion», Harvard Journal of Asiatic Studies,
в тибетском буддийском искусстве. Vol. 22, 1959, pp. 261–267).
Пробежав её первые страницы и бро- При переводе, редактировании и
сив взгляд на пару рисунков, вы не- подготовке к печати столь объёмного
пременно захотите прочитать книгу издания практически невозможно пол-
до конца. Она написана простым и до- ностью избежать неточностей и опеча-
ступным языком, и в то же время слог ток. Мы просим внимательного и све-
её изящен и поэтичен. дущего читателя великодушно простить
А теперь несколько технических нам эти погрешности и поделиться
замечаний к русскому изданию спра- находками, прислав свои замечания
вочника. Следуя стилю оригиналь- и коррективы на электронную поч-
ного издания, ориентированного на ту редакции samadhipublishers@gmail.
максимально широкий круг читателей, com. Они будут с благодарностью при-
мы приводим санскритские имена, на- няты и учтены при переиздании этой
именования и термины в упрощён- книги, которая, мы не сомневаемся,
ной русской (по тексту) и английской будет востребована читателями и вы-
(в круглых скобках) фонетической держит ещё не одно издание.
транскрипции, без использования Пусть эта волшебная книга рас-
специальных диакритических зна- ширит кругозор и обогатит внутрен-
ков. Все тибетские имена и термины, ний мир заинтересованного читате-
включённые в основной текст книги, ля и пусть жемчужины знания, столь
даны в русской фонетической транс- обильно рассыпанные по её страни-
крипции, принятой в книгах серии цам, добавят всем нам сострадания,
«Самадхи». В скобках приводится мудрости и понимания, которые
транслитерированное написание не- столь необходимы для восхождения
которых тибетских терминов и наи- к духовным вершинам, возвышаю-
менований, выполненное латиницей, щимся в нас.
с использованием общепринятой в ми-
ровой тибетологии системы трансли- Александр А. Нариньяни,
терации Тарелла Вайле (Turell Wylie; редактор серии «Самадхи»
ВВЕДЕНИЕ

Летом 1999 года я закончил работу Brauen M. 2000. Boston: Wisdom,


над текстом «Энциклопедии тибет- 2000). Мартин Уилсон провёл около
ских символов и орнаментов». Ра- четырнадцати лет, переводя и ком-
бота над этой книгой заняла много ментируя тибетские тексты для этой
времени. Только на завершение изо- работы, которая содержит сокращён-
бражений, нарисованных кистью, ные описания более пятисот божеств.
ушло почти восемь лет продолжи- С почти одновременным выходом
тельного полу-затворничества в уда- этих двух работ я почувствовал, что
лённых Западных высокогорьях Шот- миру было представлено достоверное
ландии. В сравнении с этим написание изложение сложного символизма ис-
текста было относительно быстрым кусства ваджраяны.
и безболезненным. Когда есть что ска- Этот справочник основан на син-
зать, слова выходят легко, и, возможно, тезе оригинального текста «Энцикло-
сложнее всего было понять, когда сле- педии…» и сжатой версии, которая
дует остановиться. После написания приводится в «Божествах тибетско-
более четверти миллиона слов мой из- го буддизма». И хотя для этой книги
датель «опустил лезвие редакторской было выбрано ограниченное количе-
гильотины». Работа над книгой вышла ство моих оригинальных рисунков, а
за пределы всех сроков, и времени не рамки описаний сужены, мне кажется,
было даже на то, чтобы создать алфа- что этот материал теперь представлен
витный указатель. Но я чувствовал, в более доступном и дружественном
что это хорошая и оригинальная рабо- читателю формате.
та, хотя также понимал, что на самом Я пытался структурировать со-
деле это был самый первый, черновой держание этой книги в логической
вариант. последовательности, так что многие
В начале 2000 года я написал сжа- нумерованные перечни концепций,
тый указатель к иллюстрациям альбо- которые столь характерны для буд-
ма «Божества тибетского буддизма» дийских учений, вводятся в текст по-
(Deities of Tibetan Buddhism, Wilson M., степенно. В первых пяти разделах

13
ВВЕДЕНИЕ

справочника рассматриваются основ- жестов рук, или мудр, выполняемых


ные группы благоприятных симво- божествами.
лов, подношений и эмблем, многие В конце книги — четыре приложе-
из которых появились как символиче- ния и словарь. В первом приложении
ские орнаменты раннего индийского речь идёт о древнеиндийской легенде
буддизма. Шестой раздел касается ис- о пахтанье океана. Второе приложе-
точников происхождения основных ние даёт краткое описание схемати-
естественных и мифологических жи- ческого собрания пяти семейств будд.
вотных, встречающихся в буддийском В третьем приложении дано сжатое
искусстве. В седьмом разделе рас- объяснение различных кай, или «бо-
сматриваются космологические сим- жественных тел» будд. В четвёртом
волы солнца и луны, пяти элементов, приложении сделана попытка крат-
горы Меру и подношения мандалы. ко объяснить сложности буддийских
Восьмой раздел знакомит с основны- систем каналов-колёс высших йога-
ми ритуальными приспособлениями тантр, которые символически связаны
ваджраяны — ваджрой и колокольчи- с преобразованием процессов рожде-
ком, перекрещенной ваджрой и риту- ния, жизни, смерти и перерождения
альным кинжалом и с тантрическими в состояние высшего просветления.
атрибутами капаликов — кхатвангой, Содержание трёх последних прило-
дамару, трубой из бедренной кости, жений весьма глубоко. Хотя эти темы
чашей из черепа и изогнутым ножом. рассматриваются здесь весьма поверх-
В девятом и десятом разделах описы- ностно и несовершенно, их глубокое
вается многообразие традиционно- понимание жизненно необходимо для
го и магического оружия, которое истинного постижения удивительно
встречается в руках полугневных ида- тонких принципов и практик буддизма
мов и гневных божеств-охранителей. ваджраяны.
В одиннадцатом разделе речь идёт Во всём тексте я использовал тер-
о сильных магических атрибутах этих мин «символ» для обозначения вну-
божеств. Двенадцатый и тринадцатый тренних значений, приписываемых
разделы охватывают весь спектр при- конкретному объекту или атрибуту.
способлений и растительных атри- Возможно, более точное истолкова-
бутов, которые встречаются в ру- ние данного термина — это «чисто-
ках у различных божеств и учителей, та», поскольку эти атрибуты, в сущ-
проявившихся в человеческой форме. ности, представляют просветлённые
Четырнадцатый и пятнадцатый раз- качества, или «чистоты» божеств.
делы касаются некоторых из самых Эта чистота выразительно описыва-
эзотерических символов буддизма ется в различных текстах восхвале-
ваджраяны, включая «источник реаль- ния божеств, сочинённых многими
ности», или дхармодаю, «подношения великими индийскими и тибетскими
жертвенного торма» и «внутреннее мастерами на протяжении послед-
подношение». Шестнадцатый раздел них пятнадцати столетий. Поэтиче-
завершает текст описанием основных ские строфы этих прекрасных молитв

14
ВВЕДЕНИЕ

часто открывают благоговение, веру, термины с нелегко определяемыми


любовь и преданность, которые «абсолютами». Их смысл ощути-
эти мастера испытывали к божествам мо вдохновляет, поскольку они яв-
как к источникам прибежища и вдох- ляются объектами созерцания; их
новения. значение непрерывно углубляется,
Также на протяжении всего текста согласовываясь с эмоциональными,
я использовал слова «часто», «обыч- ментальными, философскими и ду-
но», «зачастую», «как правило», ховными способностями практикую-
«традиционно», чтобы обозначить щего. В буддийских писаниях каждый
конкретные символические опреде- из этих перечней и исчислений может
ления или описания. Использование в дальнейшем подразделяться на раз-
этих слов исходит не из неясности личные аспекты или составляющие.
значения символа или описания, но Каждое из шести совершенств, напри-
из того факта, что эти символы зача- мер, подразделяется на дальнейшую
стую имеют иконографические ва- трёхчленную структуру. «Абсолют-
риации в соответствии с различными ное» значение этих терминов суще-
традициями или линиями передачи. ствует только внутри просветлённого
Описания всех этих отклоняющихся ума, где они спонтанно проявляются
вариаций — за пределами охвата дан- как врождённое излучение бесконеч-
ной книги, хотя я и пытался частично ной ясности, мудрости, сострадания
описать их в более объемном тексте и любви будд.
«Энциклопедии…». В иконографии Обширный пантеон буддийских
ваджраяны, особенно в практиках божеств и их символических атрибу-
высших йога-тантр, иногда приводят- тов — это лишь оболочка или визуаль-
ся три уровня символизма — внеш- ное выражение совершенного пути
ний, внутренний и тайный. Глубины учений хинаяны, махаяны и ваджрая-
значений, скрытых в этих учениях, ны. Они могут быть поняты только че-
основательны и многогранны. Дра- рез глубокое постижение этих учений
гоценность, исполняющая желания, и постигнуты только напрямую через
преломляет несметное число лучей непрерывность длительной практики,
радужного света, и хотя природа это- свершения и совершенствование. Ду-
го света едина, аспекты освещения мать, что можно понять их через их
будут казаться множественными. историческое, психологическое или
Подобный диапазон понимания сравнительное истолкование, просто
может быть применён к классическим неверно. Буддизм — это живая тра-
западным терминам, которые исполь- диция, которая простирается в про-
зуются для описания различных буд- шлое на две с половиной тысячи лет,
дийских перечней мирских и просвет- тысячи великих учёных, философов
лённых качеств. Эти термины, такие как и практиков посвятили этой тради-
«Восьмеричный благородный путь», ции всю свою жизнь и бытие. Эти уче-
«шесть совершенств» и «четыре ния совершенным образом интегри-
безмерных», — «относительные» руются такими, какие они есть, и не

15
ВВЕДЕНИЕ

нуждаются в дополнительной интер- отличает тибетский буддизм от ран-


претации. Они могут быть схвачены него индийского буддизма?» В сво-
и поняты человеческим умом — и в ей книге «Драгоценность в лотосе»
этом лежит безукоризненная красота (Jewel in the Lotus. London: Wisdom,
этой «живой традиции», где в кон- 1987) Стивен Бачелор пишет: «В сво-
це концов приходит понимание того, ей подаче буддизм тибетцев не сильно
что Дхарма не существует нигде, кро- отклоняется от буддизма их индий-
ме вашего собственного ума, и что то, ских предшественников в терминах
что ищут, в действительности оказы- относящегося к доктрине содержа-
вается тем, что ищет. ния; отличны только способы, кото-
Буддизм эволюционировал у себя рыми они организуют это содержание
на родине, в Индии, на протяжении в систематические стадии, ведущие
семи сотен лет, пока исламская экс- к просветлению. Это тибетская ло-
пансия окончательно не разрушила гика буддийского пути, а не индиви-
великие монастыри-университеты в дуальные доктрины или постижения,
конце XII века. Тантрические пере- которые организуются в свете этой
дачи буддизма ваджраяны были «от- логики. Следовательно, то, что прида-
крыты» между VIII и XII веками, ёт тибетскому буддизму его особен-
этот период четырёх сотен лет пред- ный колорит, — это не какая-нибудь
ставляет окончательный расцвет ин- однозначно тибетская составляющая,
дийской буддийской культуры. Во но способ, которым эти общие буд-
время этого же периода буддийские дийские составляющие смешиваются
учения были принесены в Тибет через вместе в тибетском уме».
Кашмир и Непал и переведены с сан- На сегодняшний день я изучаю
скрита на тибетский язык. Большин- и практикую буддийское искусство
ство символов, встречающихся в ти- более чем сорок лет, но до сих пор не
бетском искусстве, имеет индийское приблизился к исчерпанию состоя-
буддийское происхождение, и многие ния изумления всеми невероятными
из этих символов уже существовали чудесами и постижениями, которые
в Древней Индии до возникновения обнаружил в нём. Как волшебное зер-
самого буддизма. Подобным образом кало, оно озаряет всё Великим Смыс-
все будды, бод хисаттвы, основные лом, чем дольше вы в него смотрите,
идамы и божества-охранители имеют и я в почтении склоняюсь перед Про-
индийское буддийское происхожде- светлённым Умом, породившим всю
ние и одеты в шёлковые одеяния и эту божественную красоту. В конце
драгоценные украшения индийской фильма Сэма Мендеса «Красота по-
царской знати или костяные украше- американски» есть несколько строк,
ния и шкуры животных индийских которые могут вкратце выразить эту
тантрических йогинов и йогини. мысль: «Мне кажется, что всё, что
Бесспорное индийское происхож- происходит со мной, может здорово
дение большинства этих символов вывести меня из себя. Но так трудно
неизменно вызывает вопрос: «Что оставаться безумным, когда в мире

16
ВВЕДЕНИЕ

столько красоты. Иногда мне кажет- кроме благодарности за каждый мо-


ся, что я вижу всё это сразу, и это мент моей глупой маленькой жизни.
слишком. Моё сердце наполняется, Я уверен, вы не понимаете, о чём я
как воздушный шар, который вот-вот говорю. Не волнуйтесь, однажды вы
лопнет, а затем я вспоминаю о том, поймёте».
что следует расслабиться и перестать
пытаться удержать всё это. И тогда Роберт Бир,
оно начинает течь сквозь меня, как Оксфорд, Англия.
дождь. И я более не чувствую ничего, Пасхальное воскресенье, 2003
Сияя миллионы лет,
Не говорит земле светило:
«Ты должна мне».
Представьте же подобную любовь.

Хафиз Ширази

Памяти Джона Ф.Б. Майлса, Джампы


из Лхасы, Кхамтрула Ринпоче и Сид-
дхимуни Шакья — четырёх боже-
ственных художников, которые сияли,
как солнце, и всегда будут вдохновлять
меня своим сиянием. Светлой памяти
моей любимой дочери Каррины, по-
гибшей в результате несчастного слу-
чая во время погружения с аквалангом
в марте 2006 года, в возрасте двадцати
двух лет.
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ
СИМВОЛОВ

Восемь благоприятных символов 4) зеркало, 5) барабан, 6) знамя, 7) со-


(санскр. astamangala; тиб. bkra shis суд с водой, 8) светильник.
rtags brgyad) — это наиболее хорошо Джайны также приняли группу
известная группа буддийских сим- восьми благоприятных символов, ко-
волов. Они традиционно перечисля- торая, надо полагать, датируется не-
ются в следующем порядке: 1) белый сколько более ранним периодом, чем
зонт, 2) пара золотых рыб, 3) сосуд со- буддийская группа. Этот джайнский
кровищ, 4) лотос, 5) белая раковина, перечень включает в себя: 1) сосуд
закручивающаяся вправо, 6) беско- сокровищ, 2) кувшин воды, 3) двух
нечный узел, или «приносящий уда- золотых рыб, 4) свастику, 5) беско-
чу рисунок», 7) победоносное знамя, нечный узел, 6) завиток волос, 7) зер-
8) золотое колесо. кало, 8) трон. В Непале в неварской
Изначально восемь благоприят- буддийской форме аштамангалы зо-
ных символов составляли древнеин- лотое колесо замещается парой опа-
дийское собрание даров, которые хал, или чамара (см. стр. 230), и чаще
подносились царю во время корона- всего восемь неварских символов об-
ции, и почти определённо они име- разуют составную композицию, име-
ют добуддийское происхождение. ющую форму сосуда.
Эта древнеиндийская группа вось- В буддийской традиции восемь
ми благоприятных объектов пред- символов удачи представляют подно-
положительно состояла из: 1) тро- шения, даруемые великими ведиче-
на, 2) свастики, 3) отпечатка руки, скими богами Будде Шакьямуни по
4) переплетённого узла, или завитка достижении им просветления. Брахма
волос (санскр. shrivatsa), 5) сосуда был первым из богов, появившихся
сокровищ, 6) кувшина для возлия- перед Буддой, он поднёс ему золотое
ний, 7) пары золотых рыб, 8) чаши колесо с тысячей спиц как символи-
с крышкой. Ранняя южноиндийская ческую просьбу к Будде учить, «по-
группа включала: 1) опахало, 2) пару вернув колесо Дхармы». Великий бог
золотых рыб, 3) стрекало для слона, небес Индра появился следующим

21
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

Восемь благоприятных символов. Верхний ряд, слева направо: зонт, золотые рыбы,
сосуд сокровищ, лотос; нижний ряд, слева направо: раковина, закручивающаяся вправо,
бесконечный узел, знамя победы и колесо

и поднёс могущественную белую ра- свидетельницей просветления Будды,


ковину как символическую прось- даровала Шакьямуни золотой сосуд,
бу к Будде «провозглашать истину наполненный нектаром бессмертия.
Дхармы». На тибетских сюжетных В раннем индийском буддизме Буд-
изображениях просветления Будды да изображался в неиконической или
молящий четырёхликий жёлтый Брах- в нерепрезентативной форме, часто
ма и белый Индра традиционно пока- как пустой трон под зонтом, как дерево
зываются стоящими на коленях перед бодхи или как отмеченные божествен-
троном Будды, они подносят ему со- ными знаками отпечатки стоп Будды
ответствующие символы золотого ко- в камне. На отпечатках стоп изобра-
леса и белой раковины. Богиня земли жены разнообразные благоприятные
Стхавара (тиб. Sa`i Lha mo), ставшая символы как знаки божественности

22
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

Будды: это, например, победоносное


знамя, львиный трон, трезубец, Три
драгоценности, вечный узел, свасти-
ка, раковина и пара рыб, но чаще всего
встречаются лотос и колесо. В раннем
буддизме ваджраяны восемь благо-
приятных символов обожествлялись
в восемь богинь, известных как Ашта-
мангала Деви, каждая из которых дер-
жит один из благоприятных символов
в качестве атрибута.
В китайском буддизме эти восемь
благоприятных символов представля-
ют восемь внутренних органов тела
Будды: 1) зонт символизирует его се-
лезёнку, 2) две золотые рыбы — его
почки, 3) сосуд драгоценностей — его
желудок, 4) лотос — печень, 5) ра-
ковина — желчный пузырь, 6) бес-
конечный узел — кишечник, 7) побе- Восемь благоприятных символов
доносное знамя — лёгкие, 8) золотое как составная группа
колесо — сердце. Похожая тибетская
традиция определяет восемь символов
как составляющие физического тела подобном сосуду контуре. Узоры
Будды, где: 1) зонт представляет его восьми символов удачи украшают все-
голову, 2) золотые рыбы — его глаза, возможные религиозные и светские
3) сосуд сокровищ — шею, 4) лотос — объекты, такие как резная деревянная
язык, 5) колесо — стопы, 6) победо- мебель, раскрашенные металлические
носное знамя — тело Будды, 7) ра- изделия, керамика, деревянные панно,
ковина — его речь, 8) бесконечный ковры и шёлковая парча. Они также
узел — его ум. рисуются на земле мукой или раз-
В тибетском искусстве эти восемь ноцветными порошками, чтобы при-
благоприятных символов могут изо- ветствовать религиозных сановников
бражаться по отдельности, парами, по в монастырских заведениях.
четыре и составной группой из вось-
ми. Когда они изображаются как со-
ставная группа, то часто принимают ЗОНТ
форму-симулякр сосуда. В такой фор- (санскр. chattra, atapatra, тиб. gdugs)
ме сосуд драгоценностей может не
включаться в группу из восьми симво- Зонт от солнца, или парасоль, — это
лов, поскольку остальные семь озна- традиционный индийский символ
чают богатство этого сосуда в своём царской власти и защиты. Его тень

23
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

считался достойным сопровождения


свитой с тринадцатью зонтами.
Поскольку зонт держится над го-
ловой, он естественным образом сим-
волизирует почёт и уважение, и по
этой причине он стал таким значи-
тельным неиконическим символом
раннего буддийского искусства. Счи-
тается, что украшенный драгоценны-
ми камнями зонт был поднесён Будде
царём змееподобных духов, или на-
гов. Этот зонт был отделан золотом,
а вдоль его круглых краёв находились
Зонт источающие нектар драгоценности.
Он был увешан приятно звенящими
колокольчиками, а рукоять его была
защищает от палящего зноя тро- изготовлена из сапфира. На изобра-
пического солнца. Прохлада тени жениях Будды над его головой часто
зонта символизирует защиту от встречается искусно выполненный
болезненного жара страдания, стра- большой белый зонт. Этот «боль-
сти, препятствий, болезней и вредо- шой зонт» (санскр. atapatra) позднее
носных сил. Чем больше зонтов как был обожествлён в богиню ваджрая-
символов царственности или мирско- ны Ситатапатру (тиб. gDugs dKar).
го богатства несли в окружении знат- Ситатапатра, что означает «белый
ного лица, тем выше его социальное зонт», — одно из наиболее сложных
положение. Традиционно тринадцать из всех существующих божеств вад-
зонтов определяли статус царя, и ран- жраяны, с тысячей рук, ног и голов и с
ний индийский буддизм сделал это «тысячей миллионов» глаз. Двурукая
число зонтов символом верховной форма этой невозмутимой богини
власти Будды как «вселенского мо- часто изображается держащей белый
нарха», или чакравартина. Тринад- зонт над сидящим Буддой.
цать расположенных друг над другом Типичный буддийский зонт со-
зонтов-колёс образуют конические стоит из длинной рукояти, или осе-
шпили различных ступ, построенных вого шеста, из белого или красного
в ознаменование основных событий сандалового дерева, вершина кото-
жизни Будды или хранящих его ре- рого украшена маленьким золотым
ликвии. Такая структура впослед- лотосом, сосудом и драгоценностью.
ствии стала применяться при строи- Над куполообразной рамой зон-
тельстве фактически всех тибетских та натягивается белый или жёлтый
буддийских ступ. Великий индийский шёлк, а с кругового обода рамы опу-
учёный Дипанкара Атиша, возрож- скается плиссированный шёлковый
давший буддизм в Тибете в XI веке, фриз со множеством разноцветных

24
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

а большие жёлтые и красные шёл-


ковые зонты часто подвешиваются
над троном проводящего церемонию
ламы или над изображением главного
божества в залах монастырских собра-
ний. Белый или жёлтый зонт — это ду-
ховный символ верховной власти, в то
время как зонт из павлиньих перьев
представляет светский авторитет.
Купол зонта символизирует му-
дрость, а свисающие шёлковые обор-
ки — различные методы, или иску-
сные средства. Белый зонт, который
был поднесён Будде, по существу,
символизирует его способность за-
щищать всех существ от заблуждений
и страхов.

Искусно выполненный зонт ЗОЛОТЫЕ РЫБЫ


с павлиньими перьями, цепочками (санскр. suvarnamatsya, тиб. gser nya)
драгоценных камней, с кистями из ячьих
хвостов и шёлковыми оборками На санскрите пара рыб известна под
названием матсьяюгма, что означает
«парные рыбы». Это подразумевает
их происхождение как древнего сим-
шёлковых оборок и подвесок. Изы- вола двух священных рек Индии —
сканно украшенная венчающая дуга Ганга (Ганги) и Ямуны. Символически
с завивающимся хвостом макары (см. эти две великие реки представляют
стр. 110) обычно очерчивает круго- лунный и солнечный каналы, или пси-
вой обод зонта. Ниспадающий шёлко- хические нервы (санскр. nadi), беру-
вый фриз также может быть украшен щие своё начало в ноздрях и перено-
павлиньими перьями, свисающими сящие чередующиеся ритмы дыхания,
цепочками из драгоценных камней или прану.
и кистями из ячьих хвостов. Церемо- В буддизме золотые рыбы симво-
ниальный шёлковый зонт обычно со- лизируют счастье и спонтанность, по-
ставляет около одного метра и двад- скольку в воде они обладают полной
цати сантиметров в диаметре; его свободой движения. Они символизи-
длинный осевой шест позволяет дер- руют плодородие и изобилие, посколь-
жать зонт на высоте как минимум ме- ку стремительно размножаются. Рыбы
тра над головой. Встречаются также символизируют свободу от ограниче-
квадратные и восьмиугольные зонты, ний каст и статусов, поскольку легко

25
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

смешиваются и соприкасаются. По- человеков» и как акростих интер-


скольку рыбы часто плавают парами, претировали буквы греческого слова
в Китае пара рыб символизирует супру- «рыба» — ichthys — как обозначаю-
жеское единство и верность, по тради- щие «Иисус Христос, сын Бога и Спа-
ции пара рыб часто дарится на свадьбу. ситель».
Поскольку в Китае рыбы всегда было Две золотые рыбы, мужского и жен-
в избытке и она составляла важную ского пола, обычно изображаются сим-
часть основного рациона, китайское метрично. По форме они напоминают
слово «ю», означающее и «рыбу», карпов, у них изящные хвосты, жабры
и «великое богатство», стало сино- и плавники и длинные усы, тянущие-
нимом материальной обеспеченности. ся из верхних челюстей. На Востоке
В китайской традиции фэн-шуй золо- карп традиционно считается священ-
тая рыбка также считается привлекаю- ной рыбой за элегантность, красоту,
щей богатство. размер и долгожительство и из-за того,
Благоприятный символ пары рыб что карпы ассоциируются с некоторы-
является общим для индуистской, ми доброжелательными божествами.
джайнской и буддийской традиций. Пара рыб часто изображается с сопри-
В Древнем Египте пара рыб символи- касающимися носами, и в индуизме это
зировала плодородные воды реки Нил. является символом женского сексуаль-
Ранние христиане переняли пару рыб ного органа, или йони. Золотая рыба —
в качестве эмблемы Христа как «ловца это атрибут великого индийского

Различные примеры двух золотых рыб

26
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

махасиддхи Тилопы, символизирует которых изливается неиссякаемый


как его реализацию, так и его способ- поток драгоценностей. Как небес-
ность освобождать существ из океана ный «сосуд изобилия» он обладает
циклического существования (санскр. качествами спонтанного проявления,
samsara). Благоприятный символ двух поскольку, сколько бы сокровищ ни
рыб, поднесённый Будде, был, скорее извлекалось из сосуда, он постоянно
всего, вышит золотой нитью на отрезе остаётся наполненным.
бенаресского шёлка. Типичный тибетский сосуд сокро-
вищ представляет собой изысканно
украшенный золотой сосуд с узорами
СОСУД СОКРОВИЩ в виде лотосовых лепестков, расходя-
(санскр. Nidhana kumbha, тиб. gter щихся вокруг различных его частей.
gyi bum pa) Единичная исполняющая желания дра-
гоценность, или группа из трёх драго-
Золотой сосуд сокровищ, или «со- ценностей, запечатывает его верхний
суд неисчерпаемых сокровищ», смо- обод как символ Трёх драгоценностей:
делирован на основе традиционного Будды, Дхармы и Сангхи. Великий со-
индийского глиняного кувшина для суд сокровищ (тиб. gter chen po`i bum
воды. Этот кувшин известен как ка- pa), описываемый в буддийском под-
лаша или кумбха, у него плоское дно, ношении мандалы, изготовлен из золо-
круглый корпус, узкое горлышко та и усыпан множеством драгоценных
и рифлёный верхний обод. Этот по-
добный утробе священный кувшин,
или кумбха, почитается в Индии на
великом религиозном «празднике
кувшинов» Кумбха-мела. Этот празд-
ник (санскр. mela) проводится с пери-
одичностью в три года к городах Ал-
лахабад, Харидвар, Нашик и Уджайн
и знаменует пролитие небесного
нектара богов (санскр. amrita) на эти
четыре священных места (см. при-
ложение 1).
Сосуд сокровищ преимуществен-
но является символом определённых
божеств богатства, включая Дзамбалу,
Вайшравану и Васудхару, сосуд часто
изображается как атрибут рядом с их
ногами.
Одна из форм богини богатства
Васудхары стоит на паре лежащих го-
ризонтально драгоценных сосудов, из Золотой сосуд сокровищ

27
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

камней. Шёлковый шарф из мира бо- ЛОТОС


гов обвязан вокруг его горлышка, а его (санскр. padma, kamala, тиб. pad ma,
вершина запечатана изображением де- chu skyes)
рева, исполняющего желания. Корень
этого дерева впитывает содержащиеся Индийский лотос, который растёт из
в сосуде воды долголетия, чудесным тёмной водной трясины, но остаётся
образом создавая всевозможные со- незатронутым ею, — это главный буд-
кровища. Запечатанные сосуды могут дийский символ чистоты и отречения.
помещаться или закапываться в свя- Он символизирует расцвет благотвор-
щенных геомантических местах, таких ных действий, совершаемых в полной
как горные перевалы, маршруты па- свободе от недостатков циклического
ломничества, источники, реки и океа- существования. Лотосовые сиденья, на
ны. Здесь их функция заключается которых восседают или стоят боже-
в том, чтобы распространять изобилие ства, символизируют их божественное
в окружающую среду и умиротворять происхождение. Они зарождены в без-
вредоносных духов, обитающих в этих упречности, обладают врождённым
местах. совершенством и абсолютно чисты

Лотосы, стилизованные как цветы пионов и хризантем

28
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

телом, речью и умом. Божества прояв- восточного лотоса на рассвете и за-


ляются в циклическом существовании, ходящее в западный лотос на закате.
однако они совершенно не оскверне- Подобным же образом ведический бог
ны его загрязнениями, эмоциональ- солнца Сурья держит лотос в каждой
ными помехами и умственными омра- из своих рук, что символизирует путь
чениями. солнца по небесам. Брахма, ведиче-
Как священный символ лотос был ский бог творения, родился из золото-
принят многими великими мировыми го лотоса, выросшего из пупка Вишну,
цивилизациями от Египта до Японии как лотос, растущий на стебле пупо-
и глубоко внедрился в их искусство вины. Падмасамбхава, «лотосорож-
и архитектуру. Лотос открывается дённый» тантрический мастер, при-
с восходом и закрывается с закатом нёсший буддизм в Тибет, подобным
солнца, а в Древнем Египте солнце образом был божественно рождён из
воспринималось как восходящее из чудесного лотоса, который расцвёл на

Лотосы и цветочные бутоны

29
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

озере Дханакоша в западном индий- в руках у божеств лотос обычно бы-


ском царстве Уддияна. Лотос, как бо- вает белым, жёлтым, золотым, синим
жественная утроба или влагалище, — и чёрным. Белый, или «съедобный
это сильная сексуальная метафора лотос» (санскр. pundarika, тиб. pad
как в индуистской, так и в буддийской ma dkar po), — это атрибут будды
тантре. Падма и камала — на санскри- Сикхина, шестнадцатилепестковый
те это синонимы «лотоса» женского белый лотос утпала держит в руках
влагалища, мягкого, розового и от- Белая Тара. Жёлтый лотос (тиб. pad
крытого. Подобным образом ваджра ma ser po) и золотой лотос (тиб. gser
является синонимом мужского пениса, gyi pad ma) в общем известны как
твёрдого и проникающего. Союз вад- падма, а более распространённый
жры и падмы — это сексуальный сим- красный или розовый лотос обычно
вол союза формы и пустоты, искусных определяется как камала. Санскрит-
средств и мудрости. На внутреннем ский термин «утпала» — это специ-
уровне этот союз символизирует про- альное обозначение для синего, или
никновение и восхождение психиче- чёрного «ночного лотоса», но его
ских ветров по центральному каналу транслитерированный тибетский эк-
тонкого тела, которые пронизывают вивалент (тиб. ut pa la) может быть
и открывают «лотосы» каналов-колёс, применим к лотосу любого цвета.
или чакр (см. приложение 3).
Лотос — это символ Амитабхи,
красного будды запада и «Владыки РАКОВИНА,
Падма, или лотосового семейства». ЗАКРУЧИВАЮЩАЯСЯ ВПРАВО
Качества Амитабхи характеризуются (санскр. dakshinavarta-shankha, тиб.
как краснота огня, витальные жид- dung g.yas `khyil)
кости, вечерние сумерки, лето и пре-
образование страсти в различающую Белая раковина, которая закручивает-
осознанность. Супруга Амитабхи — ся вправо по часовой стрелке, — это
Пандара, её атрибутом также являет- древний индийский атрибут героиче-
ся красный лотос. Главенствующий ских богов. Звук их могущественной
бодхисаттва Амитабхи — это Падма- раковины возвещал об их доблести
пани Авалокитешвара, «Держатель и воинских победах.
лотоса» и бодхисаттва великого со- Испускающая огонь раковина
страдания. Вишну была названа Панчаджанья,
Буддийский лотос описывается что означает «Имеющая власть над
как имеющий четыре, восемь, шест- пятью классами существ». Ракови-
надцать, тридцать два, шестьдесят на Арджуны была известна как Де-
четыре, сто или тысячу лепестков. вадатта, что означает «Дарованная
Эти числа символически соотносятся богом». Её победоносный звук наво-
с внутренними лотосами, или чакрами дил ужас на врага. Как бранный рог
тонкого тела, и с численными со- раковина подобна современному гор-
ставляющими мандалы. Как атрибут ну — как символ могущества, власти

30
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

и превосходства. Его благоприятный священнослужителей, или брахманов,


звук считается отгоняющим злых ду- красные раковины — касту воинов, или
хов, отвращающим природные ката- кшатриев, жёлтые раковины — касту
строфы и распугивающим вредонос- торговцев, или вайшьев, и неяркие
ных сущностей. серые раковины представляли касту
Огненная раковина Вишну (Пан- разнорабочих, или шудр. Дальнейшее
чаджанья) держится им в верхней ле- разделение делается между обычны-
вой руке и сопровождается парой из ми раковинами, которые естествен-
колеса, или чакры, в верхней правой ным образом закручиваются влево
руке. Два этих атрибута обычно дер-
жат в руках первые пять из десяти
воплощений, или аватаров, Вишну:
Матсья (рыба), Курма (черепаха),
Вараха (кабан), Нарасингха (человек-
лев) и Вамана (карлик). В индуистской
традиции Будда признаётся девятым
из десяти воплощений Вишну. Воз-
можно, тот факт, что два великих не-
бесных бога, Индра и Брахма, тради-
ционно изображаются перед троном
Будды подносящими ему атрибуты
Вишну — раковину и колесо, — боль-
ше чем просто совпадение. Вишну
также широко известен как «великий
человек» (санскр. mahapurusha) или
«бог правой руки» (санскр. dakshi-
nadeva). Эти имена также применимы
и к Будде с его завивающимися вправо
волосами и с его телом, наделённым
тридцатью двумя благоприятными
знаками великого человека (санскр.
mahapurusha-lakshana).
Ранний индуизм разделял рако-
вины по половой принадлежности:
круглые раковины с более толстыми
стенками считались мужскими, или
пуруша, а небольшие раковины с более
тонкими стенками считались женски-
ми, или шанкхини. Четырёхчленное Четыре примера белых раковин:
индуистское деление на касты также верхняя левая раковина закручивается
применялось к раковинам: гладкие влево, а верхняя правая раковина
белые раковины представляли касту закручивается вправо

31
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

его как символ верховенства учений


Будды. Здесь раковина символизирует
бесстрашие Будды в провозглашении
истины Дхармы и его призыв к про-
буждению и работе на благо других.
Один из тридцати двух главных зна-
ков тела Будды — это его глубокий
и звучный голос, подобный звучанию
раковины и оглашающий все десять
направлений пространства. В иконо-
графии этот знак представляют три
изогнутые, подобные раковинам, ли-
нии на шее Будды.
Как один из восьми благоприят-
ных символов белая раковина обычно
изображается вертикально, зачастую
с шёлковой лентой, обвязанной во-
круг нижнего сужения. Её закручи-
вание вправо обозначается изгибом
и открытым «ртом», который на-
правлен вправо. Раковина также мо-
жет появляться в горизонтальном
положении, служа вместилищем для
Белые раковины ароматических жидкостей или духов
(см. стр. 59). Как атрибут в руках
раковина символизирует провозгла-
и известны как вамаварта, и более шение Буддадхармы как аспекта речи.
редко встречающимися раковинами, Раковина обычно изображается в ле-
закручивающимися вправо, которые вой руке, руке «мудрости» божеств.
известны как дакшинаварта и счи-
таются самыми благоприятными для
ритуального использования. Кончик БЕСКОНЕЧНЫЙ,
раковины отпиливается, чтобы об- ИЛИ ВЕЛИКОЛЕПНЫЙ УЗЕЛ
разовался мундштук, а закручиваю- (санскр. shrivatsa, granthi, тиб. dpal
щийся вправо поток воздуха таким be`u)
образом создаёт звуковой символ ис-
тинного, или «правой руки» (санскр. Санскритский термин «шриватса»
dakshina) провозглашения Дхармы. означает «возлюбленный Шри».
Брахманизм перенял героическую Шри относится к богине Лакшми; су-
раковину как ритуальный символ ре- пруге Вишну, а шриватса — это бла-
лигиозной верховной власти. Ранние гоприятный знак или завиток волос,
буддисты таким же образом приняли который украшает грудь Вишну. Знак

32
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

Лакшми на груди Вишну представля-


ет преданность в его сердце к своей
супруге, а поскольку Лакшми — это
богиня богатства и удачи, шриватса
образует естественный благоприят-
ный символ. Шриватса может иметь
форму треугольного завитка или на-
правленного вверх ромба с петлями
по четырём промежуточным направ-
лениям. Кришна, как восьмое вопло-
щение Вишну, также носит шриватсу
в центре своей груди.
Другое название этого завитка
волос — «нандьяварта», что означа-
ет «завиток счастья», и этот завиток
имеет форму свастики или греческо-
го креста из крюков (греч. gammadi-
on). На индийских и китайских изо-
бражениях Будды на его груди часто
показана нандьяварта, или свастика,
как символ его пробуждённого ума.
Другое возможное происхождение Два примера бесконечных узлов
бесконечного узла и свастики отно- с обвязанными вокруг них шёлковыми
сится к S-образным знакам на капю- шарфами
шоне кобры. Это, в свою очередь, по-
служило возникновению нага-янтры,
где две или более переплетённых традиций восьми благоприятных сим-
змей образуют узор бесконечного волов.
узла, или янтру. Вечный, бесконечный, или мисти-
Бесконечный узел, или грантхи, ческий узел является общим симво-
также появляется на глиняных печа- лом для многих древних традиций,
тях ранней цивилизации долины Инда и особенно много нововведений он
(около 2500 лет до н. э.). В своей окон- принял в исламских и кельтских узо-
чательной эволюции — как геометри- рах. В Китае это символ долгой жизни,
ческий буддийский символ вечного постоянства, любви и гармонии. Как
узла или «приносящего удачу рисун- символ ума Будды, вечный узел пред-
ка», который описывается как «пово- ставляет бесконечную мудрость и со-
рачивающийся подобно свастике» — страдание Будды. Как символ учений
бесконечный узел определяется как Будды он представляет непрерыв-
шриватса-свастика, поскольку эти па- ность «двенадцати звеньев зависимо-
раллельные символы были общими го возникновения», лежащих в основе
среди почти всех ранних индийских циклического существования.

33
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

ПОБЕДОНОСНОЕ ЗНАМЯ На знамени Бхисмы был символ паль-


(санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan) мы. Но в первую очередь знамя дхвад-
жа было знаменем Шивы, великого
Дхваджа, что означает знамя, флаг бога смерти и разрушения, и его верх
или стяг, изначально было боевым увенчивал трезубец. Трезубец сим-
штандартом древнеиндийского воин- волизировал победу Шивы над всеми
ства. Штандарт украшал колесницы тремя мирами, или «тремя обителя-
великих воинов и возвышался над ве- ми», которые находятся на, над и под
ликим зонтом (санскр. atapatra) или землёй.
царским зонтом (санскр. chattra). В индийском военном деле зна-
На каждом штандарте был харак- мя часто принимало устрашающие
терный знак его владельца — царя формы, которые служили, чтобы
или победителя. Колесница Кришны вселить ужас в сердце врага. Нани-
была украшена знаменем, на верши- занная на кол голова или содранная
не которого был изображён гаруда. кожа жертвы были одним из таких
У Арджуны было знамя с обезьяной. ужасающих символов. Также часто

Три примера знамени победы;


два знамени справа украшены вставками из шкуры тигра

34
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

использовались головы и шкуры сви- мару совокупностей, так и мару омра-


репых животных, особенно тигров, чений. Но только за три месяца до
крокодилов, волков и быков. Также конца своей долгой жизни он наконец
изготавливались большие изображе- одолел мару смерти благодаря силе
ния устрашающих созданий, таких своего бесстрашного намерения вой-
как скорпион, змея, коршун, ворон ти в окончательную нирвану (санскр.
и гаруда. parinirvana).
Знамя с вершиной в виде кроко- Как символ победы Будды над че-
дила, или макарадхваджа, изначально тырьмя марами ранний буддизм пере-
было эмблемой Камадевы, ведическо- нял эмблему Камадевы макарадхвад-
го бога любви и страсти. Как «иску- жи с головой крокодила; четыре таких
ситель» (санскр. mara) и «обольсти- знамени были водружены в основных
тель» (санскр. maya), Камадева был направлениях, окружая ступу просвет-
аналогом Мары, «злодея», который ления Татхагаты, или Будды. Подоб-
пытался препятствовать Будде в до- ным образом боги решили поместить
стижении просветления. В раннем знамя победы на вершине горы Меру,
буддизме понятие о Маре как о де- дабы почтить Будду как «Победителя»
моническом чинителе препятствий (санскр. jina, тиб. rGyal ba), покоривше-
на пути духовного роста представ- го войска Мары. Это «победоносное
лялось группой из четырёх мар, или знамя десяти направлений» описыва-
«злых влияний». Эти четыре мары ется как имеющее ось из драгоценных
изначально основывались на четырёх камней, с полумесяцем и солнцем на
подразделениях войск Мары: пехоте, конце и со свисающим тройным вым-
кавалерии, слонах и колесницах. Пер- пелом из шёлка трёх цветов, украшен-
вый из этих четырёх мар — это демон ным «тремя победоносными созда-
пяти совокупностей личности (санскр. ниями гармонии» (см. стр. 79 и 228).
skandha-mara). Второй — это демон В тибетской традиции приводит-
эмоциональных омрачений (санскр. ся перечень одиннадцати различных
klesha-mara). Третий — это демон форм победоносного знамени, кото-
смерти (санскр. mrityu-mara). Четвёр- рые представляют одиннадцать осо-
тый — это мара «сын бога» (санскр. бых методов преодоления омрачений.
devaputra-mara), или демон страсти Разнообразные вариации знамён мож-
и искушения. Именно четвёртый мара, но увидеть на крышах монастырей
девапутра-мара отождествляется с Ка- и храмов, где, как правило, по четырём
мадевой, «царём богов высочайшей углам крыши размещаются четыре зна-
сферы желания». Считается, что Будда мени, что символизирует победу Будды
победил сладострастные искушения над четырьмя марами. В своей самой
Камадевы в сумерках накануне своего традиционной форме знамя победы
просветления посредством медитации состоит из цилиндрического флага, во-
на «четырёх безмерных» — состра- дружённого на длинный деревянный
дании, любви, сорадовании и равност- шест. Верхняя часть знамени имеет
ности. На рассвете он преодолел как форму маленького белого зонта, на

35
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

вершине которого возвышается дра- прерывность и изменения, вечно вра-


гоценность, исполняющая желания. щаясь, как кружащая сфера небес. Как
Купол этого зонта оправлен рамой из оружие чакра без обода имеет шесть,
богато украшенной поперечной пере- восемь, десять, двенадцать или восем-
кладины с концами в виде хвостов ма- надцать остроконечных лезвий, она
кары, с которых свисает развевающий- может быть запущена как диск или
ся жёлтый или белый шёлковый шарф. раскручена на верёвке. Деревянные
Цилиндрический корпус знамени за- колёса древнеиндийских колесниц
драпирован накладывающимися один также имели равное число спиц.
на другой вертикальными слоями раз- Буддизм принял колесо как основ-
ноцветного шёлка и украшен свисаю- ной символ «вращающего колесо»
щими драгоценностями. В основании чакравартина, или «вселенского мо-
знамени находится вздымающийся нарха», определяя это колесо как
волнами шёлковый полог с развеваю- Дхармачакру, или «колесо Дхармы»
щимися лентами. Верхняя часть ци- учений Будды. Тибетский термин
линдра часто украшается бордюром из для Дхармачакры (тиб. chos kyi `khor
тигровой шкуры, символизируя побе- lo) буквально означает «колесо пре-
ду Будды над всем злом и агрессивно- образования», или духовного изме-
стью. Как атрибут победоносное знамя нения. Быстрое движение колеса сим-
встречается в руках многих божеств, волизирует стремительное духовное
особенно тех, которые ассоциируют-
ся с богатством и властью, например
у Вайшраваны, Великого царя — охра-
нителя севера.

КОЛЕСО
(санскр. chakra, тиб. `khor lo)

Колесо — это древнеиндийский сол-


нечный символ верховной власти, за-
щиты и сотворения. Как солнечный
символ он впервые появляется на гли-
няных печатях, найденных на раскоп-
ках цивилизации Хараппан в долине
Инда (около 2500 лет до н. э.). Коле-
со, или чакра, — это главный атрибут
ведического бога сохранения Вишну.
Его огненная, с шестью спицами,
Сударшана-чакра, или диск, представ-
ляет колесо проявленной вселенной.
Колесо символизирует движение, не- Золотое колесо с восемью спицами

36
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

Два золотых колеса с восемью спицами справа и слева


и двойное колесо с шестнадцатью спицами посередине

преобразование, раскрывающееся в колеса. Колесо с восемью спицами


учениях Будды. Сравнение колеса с символизирует Восьмеричный благо-
вращающимся оружием чакраварти- родный путь Будды и передачу учений
на представляет его способность рас- в восьми направлениях.
секать все препятствия и заблужде- Благоприятное колесо описывает-
ния. Первая беседа Будды в Оленьем ся как изготовленное из чистого золо-
парке в Сарнатхе, где он впервые та, добытого в реке Джамбуд нашего
учил Четырём благородным истинам мирового континента, Джамбудвипы.
и Восьмеричному благородному пути, Оно традиционно изображается с во-
известна как «первый поворот коле- семью подобными ваджре спицами,
са Дхармы». Последующие великие на его центральной сфере — три или
проповеди Будды в Раджгире и Шра- четыре «завитка радости» (тиб. dga`
васти известны как «второй и третий `khyil), которые спирально закручи-
повороты колеса Дхармы». ваются наружу, как китайский символ
Три составляющих колеса — сту- инь — ян.
пица, спицы и обод — символизиру- Когда три завитка показаны в цен-
ют три аспекта буддийских учений об тральной втулке, они символизируют
этике, мудрости и концентрации. Цен- Три драгоценности — Будду, Дхарму
тральная втулка представляет нрав- и Сангху — и победу над тремя яда-
ственную дисциплину, которая цен- ми: неведением, страстью и неприяз-
трирует и стабилизирует ум. Острые нью. Если изображаются четыре за-
спицы символизируют мудрость или витка, то они обычно окрашиваются
различающее осознание, рассекающее в соответствующие цвета четырёх
неведение. Обод представляет медита- направлений и элементов и симво-
тивное сосредоточение, которое как лизируют учения Будды о Четырёх
окружает, так и содействует движению благородных истинах. Обод колеса

37
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

может быть изображён как простое состоит из закручивающихся золотых


круглое кольцо, часто с маленькими орнаментов, инкрустированных дра-
округлыми золотыми украшениями гоценными камнями. Часто за обо-
в восьми направлениях. Или же обод дом колеса повязывается шёлковая
может изображаться внутри изыскан- лента, а нижняя часть колеса обычно
но украшенного окружения, имею- покоится на небольшом лотосовом
щего грушеобразную форму, которое основании.
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ
СУБСТАНЦИЙ

Восемь благоприятных субстанций поднесла Будде безупречное зеркало,


(санскр. ashtamangaladravya, тиб. bkra символизируя как ясность его пости-
shis rdzas brgyad), или «приносящих жения, так и его безошибочное карми-
удачу», образуют вторую группу ран- ческое видение всех прежних жизней.
них буддийских символов. Эта группа Зеркало символизирует правильное
включает: 1) зеркало, 2) драгоценное размышление, или анализ, поскольку
лекарство, 3) йогурт, или свернувшее- оно правдиво отражает все вещи та-
ся молоко, 4) траву дурва, 5) фрукт кими, как они есть, без предпочтений,
билва, 6) белую раковину, 7) киноварь, предвзятости, обмана или искажения.
или порошок вермильона, 8) семя Лекарство (санскр. gorochana), ко-
горчицы. Как и восемь благоприят- торое добывается из жизненно важ-
ных символов, эти восемь субстанций, ных лимфатических узлов во лбу слона,
вероятно, также имеют добуддий- представляет великого слона — охра-
ское происхождение и были приняты нителя Дханапалу (тиб. Nor skyong),
в ранний буддизм. Они представляют охранявшего луга в Бодхгае, где Будда
особую группу подношений, которые достиг просветления. Это лекарство
были дарованы Будде как символы символизирует правильную внима-
Восьмеричного благородного пути ис- тельность, поскольку оно излечивает
тинного воззрения, истинного мыш- болезнь неведения, которая является
ления, речи, действия, образа жизни, коренной причиной всякого стра-
усилия, внимательности и медитации. дания.
Как и восемь благоприятных симво- Йогурт представляет подношение
лов, восемь благоприятных субстан- молочного риса, которое доброде-
ций в буддизме ваджраяны были впо- тельная дочь крестьянина — Суджата
следствии обожествлены и образовали (тиб. Legs skyes ma) поднесла Будде пе-
группу восьми богинь подношений. ред тем, как он сел под деревом бодхи.
Зеркало представляет лучезарную Йогурт символизирует правильный
богиню подношения света, Прабха- образ жизни, поскольку он свободен
вати (тиб. `Od chang ma), которая от любой нечистоты и изготовляется

39
Различные примеры благоприятных субстанций. Зеркало (в верхнем ряду), лекарство (второй
ряд), йогурт (третий ряд), трава дурва (четвёртый ряд), фрукт билва (пятый ряд), раковина
(шестой ряд), порошок вермильона (седьмой ряд), горчичное семя (нижний ряд)
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

без причинения вреда каким-либо жи- и стойкости и представляет правиль-


вым существам. ное усилие как прочное намерение
Трава дурва представляет восемь практиковать Дхарму.
охапок травы, дарованные Будде в ка- Фрукт билва был поднесён Шакья-
честве сиденья для медитации ко- муни богом Брахмой и символизиру-
сильщиком Мангалой (тиб. bKra shis). ет правильное действие как плод всей
Трава дурва — это символ долголетия благой деятельности.

Чаша, содержащая зеркало, йогурт, фрукт билва и траву дурва (верхний левый угол);
чаша, содержащая раковину, лекарство, вермильон и горчичное семя (верхний правый
угол). Ниже — собрание драгоценностей, за ними — изображения восьми благоприятных
веществ. Внизу посередине и справа изображены чаши, содержащие восемь благоприятных
субстанций; слева — чаша, содержащая подношения пяти чувств

41
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

Белая, закручивающаяся вправо ра- ЗЕРКАЛО


ковина была поднесена Будде богом (санскр. darpana, adarsha, тиб. me
Индрой, она представляет правиль- long)
ную речь как провозглашение Будда-
дхармы. Зеркало, отражающий «свидетель»
Тилака, или священный знак крас- света, символизирует форму как
ной киновари, был нанесён на лоб зрительную способность и орган
Будды брахманом-астрологом Джьо- чувств — глаза. Функция зеркала
тишараджей (тиб. sKar rgyal), он сим- в том, чтобы давать возможность ясно
волизирует правильное созерцание, увидеть самого себя, а его благопри-
такое как самадхи однонаправленного ятная значимость как косметической
медитативного равновесия. принадлежности и предмета домаш-
Семя белой горчицы было поднесе- него хозяйства очевидна. В буддизме
но Будде великим бодхисаттвой силы зеркало — это совершенный символ
Ваджрапани. Семя горчицы представ- пустотности, или чистого сознания.
ляет правильное воззрение как спо- Зеркало беспристрастно отражает все
собность уничтожить все ложные воз- объекты, однако остаётся полностью
зрения и понятия. незатронутым образами, возникаю-
Восемь благоприятных субстан- щими в нём. Оно открывает то, что
ций, перечисленных выше, также все явления — это, в сущности, пусто-
представляют четыре кармы, или ак- та. Оно отражает все объекты мира
тивности просветлённого существа. явлений как «мимолётное виденье»,
Зеркало, лекарство и свернувшее- обнажает факт отсутствия в них сущ-
ся молоко представляют мирную ак- ности.
тивность. В древнеиндийском ритуале аб-
Трава дурва, фрукт билва и рако- хишеки, что означает «освящение
вина представляют активность увели- окроплением», священные образы
чения. или ритуальные предметы ритуаль-
Красный порошок вермильона но омывали, или освящали окропле-
представляет активность подчинения, нием. Когда поливали водой зеркало,
а семя горчицы представляет гневную
или разрушительную активность.
Как и восемь благоприятных сим-
волов, эти восемь драгоценных объек-
тов могут изображаться поодиночке,
и тогда каждый предмет изображается
отдельно или в отдельной чаше. Они
также могут быть сгруппированы за
рядами подношений драгоценностей,
на ветвях маленького исполняющего
желания дерева, в неглубокой чаше
или на подносе. Зеркало

42
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

отражающее образ, очищалось отра-


жение священного образа. Этот ри-
туал известен как пратибимба, что
буквально означает «отражённое».
В Тибете этот ритуал известен как
«божественное омовение» (тиб. khrus
gsol), — здесь вода разбрызгивается на
отражённый образ статуи или тханки.
Вода, омывшая форму божества, счи- Драгоценное лекарство
тается освящённой.
Зеркало, которое богиня подноше-
ний Прабхавати поднесла Будде, было можно определить по храпу или ноч-
абсолютно чистым, безупречным, яс- ным звукам, которые издаёт спящее
ным, непотускневшим. Как символ животное.
просветлённого ума, оно отражало Ведическая легенда повествует, как
всё совершенно, без искажений или бог Индра однажды забросил в великий
помех. В живописи зеркало изобра- океан пять драгоценных минералов: зо-
жается как маленький белый или се- лото, серебро, коралл, жемчуг и сапфир
ребряный диск, обычно украшенный или бирюзу. Эти драгоценные вещества
тонкой круглой золотой рамой по были со временем поглощены слонами,
периметру. На поверхность зерка- медведями, змеями, лягушками, коршу-
ла часто наносится маленький круг нами, гусями и голубями, которые за-
в середине и четыре круга в четырёх тем образовали безоары внутри своих
направлениях, что символизирует тел. Кишечные камни, добываемые из
пробуждённые качества и мудрости этих созданий, вследствие этого обла-
пяти будд. дают различными цветами и качества-
ми. Их медицинские свойства вклю-
чают противодействие отравлению,
ДРАГОЦЕННОЕ ЛЕКАРСТВО способствование ясному мышлению,
(санскр. gorochana, тиб. gi wang) облегчение лихорадок и инфекцион-
ных заболеваний. Высшие, средние
Драгоценное лекарство добывается и низшие формы этих камней счита-
из кишечных камней или желчных ются исцеляющими соответственно
камней, встречающихся у определён- семерых, пятерых или трёх пациентов,
ных животных, особенно у слонов, которые были отравлены.
медведей и у крупного рогатого скота. Слово «безоар» — это произво-
Санскритское слово «горочана» от- дное от персидского «паджар», что
носится непосредственно к камням, означает «защита от отравления»,
или безоарам, найденным у крупного а основное значение этого слова —
рогатого скота (санскр. go), например, «противоядие». В медицинских тра-
у быков, коров, волов и яков. Считает- дициях средневековой Европы без-
ся, что наличие безоаров у животных оары, добытые из животных, высоко

43
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

почитались как противоядие, посколь- всех меньших змей и дарует невос-


ку практика отравлений была доста- приимчивость к их яду. Западный
точно распространённой. В особен- «жабий камень», добываемый из че-
ном почёте были получаемые с Востока репа старой жабы, также считался об-
«восточные безоары», состоявшие ладающим свойствами противоядия.
из слоёв органической смолы, обра- В тибетском искусстве это драго-
зованных вокруг маленького инород- ценное лекарство изображается мно-
ного тела. Одна из разновидностей жеством различных способов. Оно
антилопы, распространённая в Индии, появляется в форме пилюль или в фор-
известна как безоаровая антилопа, а ме яйца, фасоли, спирали, фрукта, жё-
дикая персидская коза — как безоаро- лудя или гриба. И обычно окрашено
вая коза. Считается, что в Туркестане в белый или жёлтый цвет и чаще всего
безоарам ритуально поклонялись, изображается как цельная овальная
чтобы вызвать дождь. В Тибете в го- форма, лежащая в вязкой белой жид-
рячих источниках можно найти ма- кости.
ленькие минералы белого или оранже-
вого цвета — это отложения кальция
и серы. Эти отвердевшие вследствие СВЕРНУВШЕЕСЯ МОЛОКО,
отложения известковых солей камни, ИЛИ ЙОГУРТ
или «пилюли» (тиб. ril bu), считают- (санскр. dadhi, тиб. zho)
ся обладающими подобными живот-
ным безоарам целебными свойствами. Йогурт в Индии всегда считался чи-
Считается, что горочана наилучше- стым и питательным дополнением
го качества добывается из мозга или рациона. В медицинской традиции
изо лба слона, второе по качеству ле- аюрведы йогурты высоко ценятся как
карство добывается из живота коровы. средство, способствующее пищеваре-
Говорится, что по размеру и внешнему нию, их традиционно рекомендуют
виду горочана напоминает желток сва- как лекарство при диарее и истощении.
ренного яйца. Добываемый из гороча- Особенно восстанавливающим счи-
ны жёлтый пигмент используется как тается йогурт из молозива — первого
тонизирующее и болеутоляющее сред- молока, которое даёт корова, разро-
ство, а также он может применяться дившаяся телёнком. То, что йогурт по
для нанесения священного знака, или своей природе чистый и белый, симво-
тилаки, на лоб. Считается, что, если лизирует духовную пищу и оставление
горочану смешать с мёдом и нанести всех негативных действий. «Три белые
на глаза, она дарует чистое ви´дение, субстанции» — молоко, йогурт и то-
позволяя человеку воспринимать все плёное масло гхи, получаемые от свя-
сокровища мира. Подобным обра- щенной коровы и рассматриваемые как
зом серый или белый камень, добы- освящённая сущность растений, ши-
ваемый из головы королевской кобры, роко применяются как очистительные
считается наделяющим заклинателя составляющие во многих тантрических
змей способностью контролировать ритуалах.

44
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

в таких великих монастырях, как Сера


и Дрепунг, где монахам подавался йо-
гурт по окончании их стодневного
летнего ретрита.
«Три белых» молоко, йогурт и ги,
образуют три из «пяти нектаров», по-
лучаемых от священной коровы, два
других нектара — это моча и навоз.
Йогурт Для ритуальных нужд моча и навоз
коровы собираются в специальные
ёмкости, пока они ещё не коснулись
Как одна из восьми благоприят- земли, а затем смешиваются с тремя
ных субстанций, йогурт символизи- белыми субстанциями в бронзовой
рует сорок девять глотков молочного чаше. Затем смесь доводится до кипе-
риса, которые постившийся Будда ния. Когда эта тягучая смесь остывает,
получил от пастушки Суджаты. Эта то скопившаяся наверху пена и осадок
пища обеспечила истощённого Будду снизу удаляются, оставляется только
силой для достижения просветления средняя часть, которая затем раскла-
под деревом бодхи и для того, чтобы дывается и сушится на солнце. Сухой
с ясностью осознать истину Средин- порошок затем смешивается с шафра-
ного пути. По этой причине белый ном и скатывается в маленькие пилю-
йогурт, или «нектар», часто изобра- ли. В Тибете эти пилюли применяются
жается в синей чаше для сбора подая- в ритуальных практиках наряду с освя-
ний в руках Будды. щёнными медицинскими пилюлями,
Как прохладное, тяжёлое, жирное, известными как ду-ци (тиб. bdud rtsi).
гладкое и мягкое вещество, йогурт Священная корова, от которой берут-
олицетворяет флегматичный (кап- ся пять нектаров, должна быть бере-
ха) нрав, или сложение элемента воды. менной, золотого или оранжевого цве-
Поэтому медицина не рекомендовала та, а также она должна быть наделена
употреблять йогурт в пищу во время кишечными камнями, или безоарами,
жаркого индийского лета и в сезон из которых добывается драгоценное
дождей. Индийский дождливый сезон, лекарство горочана.
длящийся на протяжении июля и авгу-
ста, традиционно считался периодом,
во время которого буддийская сангха ТРАВА ДУРВА
проводила сезонный медитативный (санскр. durva, тиб. rtswa dur ba)
ретрит. В качестве первой празднич-
ной пищи по окончании этого ретрита Трава дурва, дурба или дарбха, — это
сезона дождей ритуально вкушали йо- распространённая трава со множест-
гурт. В Тибете эта традиция нашла своё вом названий. На Западе она из-
продолжение в Шотоне, или «празд- вестна как бермудская трава (лат.
нике йогурта», который проводится Capriola dactylon), багамская трава,

45
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

когда на неё случайно упало несколь-


ко капель амриты, или нектара бес-
смертия. Подобная легенда касается
и священности травы куша (лат. Poa
cynosoroides) — в этой легенде Гаруда
похитил сосуд с амритой, чтобы осво-
бодить за выкуп свою мать, пленённую
его врагами — змеями нагами. Гаруда
тайно поставил этот выкупной сосуд
в зарослях травы куша, но свидетелем
Трава дурва этого вероломного действия стал бог
Индра, который быстро забрал сосуд
с амритой и спас его от захвата на-
ползучий пырей или дьявольская гами. В своём стремлении поглотить
трава, и она часто встречается на амриту наги по ошибке отождестви-
пастбищах. На Востоке она опреде- ли божественное благоухание амриты
ляется как «просо» (лат. Panicum с травой куша, и когда они облизывали
dactylon), или «полевица». Встреча- острые края травы, их языки раздели-
ется также белая разновидность тра- лись и стали раздвоенными языками
вы, на санскрите известная как чанда. змей (см. приложение 1).
Трава дурва очень живучая и растёт, Трава дурва и трава куша стали
стелясь по земле, у неё узловатые стебли, синонимично священными, и обе из-
завершающиеся лиственными головка- вестны под общим названием «дарб-
ми. Её естественная среда обитания — ха». Трава куша — это длинная, похо-
это топи или заболоченные земли, она жая на кустарник трава, вырастающая
настолько жизнестойкая, что даже если более полуметра в высоту. В Индии
высохнет, то пускает новые ростки при пучок стеблей травы куша привязыва-
малейшем контакте с водой. ется к обмотанной верёвкой палке, для
Трава дурва — незаменимая состав- того чтобы получилась обычная хозяй-
ляющая ведического жертвоприноше- ственная метла. Традиционно трава
ния, или ягны. Сам по себе ведический куша использовалась для очищения
алтарь сооружается из брикетов ко- загрязнений. Если требовалось ри-
ровьего навоза, связанных друг с дру- туальное очищение, брахманы спали
гом узлами травы дурва. Проводящий в зарослях травы куша. Общеизвест-
ритуалы умилостивления богов веди- но, что острые концы стеблей травы
ческий священник зачастую носит на куша символизируют сильный интел-
пальце кольцо, свитое из стеблей тра- лект, а в буддизме эта трава считается
вы дурва, что символизирует священ- увеличивающей ясность визуализации
ный узел, или завиток волос (санскр. и медитации. Во многих тантрических
shrivatsa) Вишну. посвящениях, таких как посвящение
Трава дурва стала священной во Калачакра, два стебля травы куша
время легендарного пахтанья океана, используются, чтобы стимулировать

46
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

ясные сны ночью, накануне посвяще-


ния. Длинный стебель помещается
вдоль под матрас, а короткий сте-
бель — поперечно под подушку. Вода,
в которой вымачивается трава куша,
считается освящённой и используется
для подношений. Жертвенный огонь
хома поджигается при помощи вязан-
ки сухой травы куша.
Накануне своего просветления
Будда приблизился к священному де- Фрукт билва
реву бодхи, стоявшему посреди луга,
на котором росла мягкая трава. Здесь
к нему подошёл косильщик Мангала, Это круглый плод размером пример-
который преподнёс ему восемь охапок но с большой апельсин, с твёрдой пят-
травы куша в качестве сиденья для ме- нистой красно-коричневой кожурой.
дитации. С ведических времён плетё- Когда британские ботаники в начале
ная подстилка из травы куша (санскр. XIX века впервые столкнулись с оше-
kushasana) служила как священное си- ломляющим разнообразием экзотиче-
денье во время религиозных церемо- ских индийских фруктов, они решили
ний, и Будда соблюдал эту стародав- переименовать многие из этих фрук-
нюю традицию, используя траву куша тов в честь английского яблока, созда-
в качестве своего сиденья, или асаны. вая такие производные названия, как
В иконографии многие буддийские pineapple (ананас), custard apple (анна
аскеты, йогины и сиддхи изобража- сетчатая), rose apple (розовое яблоко),
ются сидящими на таких плетёных из thorn apple (дурман обыкновенный).
травы куша подстилках. Древняя сто- Фрукт билва с его твёрдой, как древе-
лица царства Малла, где Будда достиг сина, кожурой был, соответственно,
окончательной паринирваны, известна назван «древесным яблоком» (англ.
как Кушинагар, что означает «город wood apple). С лечебной точки зре-
травы куша». В тибетском искусстве ния он обладает сильным вяжущим
трава дурва и трава куша изображают- свойством и высоко ценится за очи-
ся во многих художественных стили- стительные свойства в традиционной
стических вариациях. аюрведической и индийской народ-
ной медицине. Незрелая мякоть пло-
да, особенно сваренная, как варенье,
ФРУКТ БИЛВА была лучшим известным средством от
(санскр. bilva, тиб. bil ba) диареи и дизентерии.
В Древней Индии плод билва счи-
Фрукт билва (лат. Aegle marmelos) так- тался самым священным из всех фрук-
же известен как фрукт бел, или баел. тов и использовался как основное под-
Фрукт билва — это бенгальская айва. ношение пищи для храмовых божеств.

47
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

Только в сравнительно недавние вре- добуддийский символизм фрукта бил-


мена кокосовый орех заменил фрукт ва, этот плод на протяжении долгого
билва, став главным плодом религиоз- времени считался самым священным
ных подношений или символом сми- из всех фруктов. Говорится, что Брах-
ренного подчинения. Дерево билва ма, ведический бог созидания, препод-
священно для многих индийских бо- нёс Шакьямуни фрукт билва, и в этом
жеств, особенно для Шивы, Парва- жесте почитания и моления он сми-
ти, Лакшми, Дурги и Сурьи. В древ- ренно склоняется перед мудростью
неиндийской легенде о дереве билва и просветлением, более великими, чем
говорится, что оно изначально про- его. Брахма традиционно изображает-
росло из капель пота, которые упали ся подносящим Шакьямуни золотое
со лба богини Парвати на гору Ман- колесо, но в некоторых случаях коле-
дара, священную гору, которую ис- со может быть заменено подносом
пользовали для пахтанья океана в ве- с фруктами билва.
дической легенде о сотворении мира. В тибетском искусстве билва ча-
Его тройные листья символизируют сто изображается как группа из трёх
как единство Брахмы, Вишну и Шивы фруктов, что символизирует Три дра-
(создателя, хранителя и разрушителя), гоценности. Обычно фрукт билва изо-
так и трезубец Шивы. Дерево осо- бражается похожим на гранат, с округ-
бенно священно для Шивы, который лой, подобной соску, верхушкой, а его
часто изображается с трилистником тройные листья могут изображаться
в спутанных волосах. Мокрые листья во множестве стилистических форм.
билва также традиционно помещают-
ся на фаллический каменный символ,
или лингам Шивы, как подношение РАКОВИНА,
прохлады во время жаркого индий- ЗАКРУЧИВАЮЩАЯСЯ ВПРАВО
ского лета. Это дерево также является (санскр. dakshinavarta-shankha, тиб.
обиталищем различных шакти, или dung g.yas `khyil)
эманаций супруги Шивы Парвати, а
похожий на грудь фрукт билва счи- Белая, закручивающаяся вправо ра-
тается содержащим молоко великих ковина символизирует провозглаше-
богинь-матерей, или матрик. Фрукт ние Буддой Дхармы, что уже было
билва также известен как шрипала, что описано выше в главе о восьми благо-
означает «фрукт Шри», Шри — это приятных символах (см. стр. 30). Эта
одно из имён Лакшми, богини богат- раковина была поднесена Будде ве-
ства и процветания. ликим богом небес Индрой, который
Многое из того, что в символизме в буддийской иконографии традици-
Шивы и Шакти применяется к дере- онно изображается держащим этот
ву билва, возникло во время позднего атрибут, склонившись перед Буддой.
индуистского тантрического перио- В этой форме Индра определяется как
да, существенно позже эпохи Буд- Шакра, «царь богов», или как Шата-
ды Шакьямуни. Но каким бы ни был крату (имя Индры, означающее «мо-

48
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

Раковина, закручивающаяся вправо. Порошок вермильона

гущественный» или «тот, кто выпол- и он определяется как минеральный


нял жертвоприношение сотню раз»). «красный свинец», или свинцовый
сурик, красный оксид свинца, кото-
рый используется как красящий пиг-
ПОРОШОК ВЕРМИЛЬОНА мент. Тибетская медицинская наука
(санскр. sindura, тиб. li khri) выделяет три формы свинцового су-
рика (тиб. li khri) — грубый сурик
Говорится, что брахман по имени из камней, мягкий сурик из земли
Джьотишараджа, что означает «царь и сурик из древесины. Более общая
астрологов», поднёс порошок верми- интерпретация термина «синдура»
льона Будде. Этот красный или оран- включает и такие вещества, как крас-
жевый порошок иногда определяется ный свинец, киноварь, вермильон,
как киноварь (тиб. cog la ma) или при- или священный пепел.
родный вермильон (тиб. mtshal), и то С незапамятных времён и киноварь,
и другое является формой сульфида и сурик использовались как верми-
ртути, извлекаемого из естественных льон в качестве красных и оранжевых
минеральных отложений. Ртуть до- пигментов. В Индии синдура — это
бывается из киновари процессом на- красный порошковый пигмент, ко-
гревания, который отделяет её от сер- торый используется для украшения
ной составляющей. Заново объединяя священных образов и для множества
серу и ртуть, чтобы получить чистую других религиозных целей и ритуалов.
киноварь, можно затем химически Наряду с куркумой, или жёлтым шаф-
развернуть этот процесс в обратном раном (санскр. kumkum), красным сан-
направлении. Преобразование кино- даловым деревом (санскр. chandan) и
вари в ртуть и обратно в киноварь от- белым пеплом (санскр. vibhuti) от со-
крыло изменчивость элементов и дало жжённого коровьего навоза синдура
жизнь как индийской, так и китайской используется как порошок для нанесе-
традициям алхимии. ния священных знаков, или тилака, на
На санскрите «порошок вер- лоб религиозных индусов. Традицион-
мильона» известен как синдура, но круглая красная тилака синдуры на

49
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

лбу женщины означает, что её муж жив,


что она не вдова. Это важный знак
визуальной идентификации в орто-
доксальном индуистском социуме.
Знаки на лбу и на других частях тела
происходят ещё из ведической эпо-
хи. На протяжении веков развивались
сложные и тщательно разработанные Горчичное семя
опознавательные системы всевозмож-
ных каст и сект. Нанесение знака, или
«запечатывание» тилакой, — это одно притча, в которой Будда просит со-
из значений слова «мудра». крушающуюся и недавно понесшую
Конечно же, во времена Будды Ша- утрату мать принести горчичное
кьямуни порошок вермильона имел зерно из того дома, где никто не уми-
огромную ритуальную значимость. Его рал. У каждого домовладельца было
красный цвет символизирует власть, горчичное семя, но ни одного из них
особенно притягательную силу любви горечь утраты близких не обошла
и страсти, воплощением которой счи- стороной. Пока женщина слушала их
тается менструальная кровь. В буддиз- мучительные истории, её собствен-
ме ваджраяны красный цвет закрепля- ная боль утратила былую остроту.
ется за некоторыми подчиняющими Горчичные зёрна использовались
богинями и богинями плодородия, та- для изготовления масла, употребляв-
кими как Красная Курукулла, Лакшми шегося в пищу, и в качестве топлива
и Васудхара. Порошок вермильона для масляных ламп. Зерно бывает
используется при создании песочных двух разновидностей — белая горчи-
мандал и как пигмент для декорирова- ца (тиб. yungs dkar) и чёрная горчица
ния многих бытовых или религиозных (тиб. yungs nag).
предметов. В китайском символизме В Древней Индии горчичное зер-
вермильон и золото считаются дву- но считалось магическим веществом,
мя гармоничными цветами радости способным противодействовать лю-
и благополучия. бым препятствиям и неблагоприят-
ным поворотам судьбы. Это всеобщее
поверье открывается в совете Будды
ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО матери, которая хотела, чтобы её сын
(санскр. sarshapa, тиб. yungs `bru). вернулся к жизни. Горчичное зерно
было одним из ингредиентов жерт-
Считается, что горчичное зерно было воприношения Агни, ведическому
поднесено Будде гневной формой богу огня, совершаемому во время
бодхисаттвы силы Ваджрапани. В те священного огненного ритуала, или
времена горчичное зерно было рас- хома, где его функция заключалась
пространённым продуктом и встре- в том, чтобы устранить все неблаго-
чалось в каждом доме. Существует приятные воздействия и препятствия.

50
ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

Как в индуистской, так и в буддийской и ливень могут быть либо призваны,


тантрической традиции горчичное либо предотвращены.
семя считалось гневной субстанци- В своей книге «Оракулы и демо-
ей, которая подходит для использо- ны Тибета» Небески-Войковиц опи-
вания в разрушительных ритуалах сывает тибетское магическое ору-
против всех негативностей, возни- жие, известное как «мельница Ямы»
кающих в форме препятствующих де- (тиб. gShin rje), Владыки смерти, ко-
монов. Горчичное зерно может быть торое находится в Кхардо Гомпе ря-
наделено силой при помощи мантр дом с Лхасой. Это оружие состоит из
изгнания нечистой силы, а затем со- двух камней, на поверхности которых
жжено или выкинуто прочь, чтобы выгравированы могущественные ман-
уничтожить призраков или вредо- тры; «мельница» предназначена для
носных духов. Определённая форма убийства лидеров враждебных поли-
духов, которые овладевают маленьки- тических группировок. Главенствую-
ми детьми, известна как саршапаруна, щий лама, выбранный для выполнения
или демон «красной горчицы», что, этого задания, сначала ловил «жизнен-
возможно, имеет отношение к скар- ную сущность» (тиб. srog snying) врага
латине. Семя горчицы — это один и сковывал её, помещая в несколько
из основных «магических ингреди- белых горчичных зёрен, которые по-
ентов» (тиб. thun), используемых том размалывались между двумя испи-
в ваджраяне в качестве ритуального санными мантрами камнями. Процесс
оружия против вредоносных духов был, очевидно, очень опасен, посколь-
во время ритуалов разрушительной ку люди, вращавшие рукоятку этой
активности. Это оружие может при- мельницы, как правило, вскоре после
нимать форму жертвенной фигурки- этого умирали.
торма (тиб. gtor ma), чаши из черепа, Горчичное семя, которое было под-
рога быка или яка, на котором вы- несено Будде бодхисаттвой Ваджра-
гравированы изображения ядовитых пани, символизирует будда-семейство
созданий, таких как змеи, скорпионы Ваджра, главой которого является
и лягушки. Горчичное зерно также ис- Акшобхья; его активность состоит в
пользуется в тибетских ритуалах кон- том, чтобы разрушить всю ненависть,
троля над погодой, в которых гроза агрессивность и пагубные влияния.
ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ
НАСЛАЖДЕНИЙ

«Пять желанных качеств» (санскр. Во многих буддийских ритуалах эти


panchakamaguna, тиб. `dod yon sna lnga), пять символических подношений на
или «подношения пяти чувств», об- мгновение подносятся главенствую-
разуют группу самых прекрасных объ- щему ламе. Здесь они, как правило,
ектов, которые могут привлечь или за- имеют форму зеркала или маленького
хватить пять чувств человека — зрение, золотого колеса, пары кимвалов, благо-
слух, обоняние, вкус и осязание. Эти воний или раковины с духами, подноса
подношения традиционно принимают со свежими фруктами или сладостя-
форму: 1) зеркала для зрения, 2) лют- ми и шёлковой материи. Небольшие
ни, кимвалов или гонгов для слуха, живописные изображения пяти под-
3) курящегося благовония или напол- ношений чувств или любых других
ненной благовонными духами ракови- групп благоприятных символов могут
ны для обоняния, 4) фрукта для вкуса, быть нарисованы на прямоугольных
5) шёлковой материи для осязания. табличках (тиб. tsak li), они символиче-
Как самые желанные объекты чув- ски используются во многих ритуалах.
ственных наслаждений, они являются Для особых ритуалов и праздников
подношениями мирным божествам изготавливаются скульптуры из масла,
или гуру линии передачи учения. Они которые во всех подробностях, цве-
символизируют стремление доставить тах и деталях могут изображать как
удовольствие просветлённым сущест- пять чувственных подношений, так
вам и представляют жест отречения от и различные другие группы подноше-
чувственных наслаждений со стороны ний. Самым впечатляющим из таких
совершающего подношение. Они тра- праздников был Монлам Ченмо, или
диционно помещаются перед лотосо- «Великий молитвенный фестиваль»,
вым троном или сиденьем божеств как который проводился в Лхасе в полно-
составная группа в чаше для подноше- луние первого тибетского месяца. Во
ний, но также могут изображаться как время этого фестиваля различные
отдельные символы или как подноше- столичные монастыри соревновались
ния в руках небесных богов на облаках. в создании наиболее величественной

52
Различные композиции подношений пяти чувств с зеркалом или колесом (форма) по-
середине, и подношения звука (кимвалы или лютня), аромата (раковина), фруктов
и шёлковой материи. На меньших изображениях — зеркало, кимвалы и гонги, раковина,
фрукты, цветы и шёлковая материя
ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

скульптуры. Изящно декорированные символизирует способность видеть


масляные скульптуры, имеющие ко- и орган чувств — глаза. Зеркало сим-
ническую форму (тиб. gtor ma), дости- волизирует форму (или сознание) и
гали примерно трёх метров в высоту элемент пространства. Оно чистое,
и являлись результатом многих недель безупречное и беспристрастно от-
интенсивной работы. Соревнование ражает все явления. Какие бы види-
проводилось ночью около главного мости не возникали в качестве отра-
храма Джокханг в Лхасе, а Далай-лама жений, красивые они или уродливые,
определял скульптуру-победителя. благие они по своей природе или дур-
Пять подношений объектов чувств ные, зеркало не выносит суждений.
соотносятся с пятью буддами как со Оно остаётся совершенно незатро-
способностями пяти совокупностей нутым, неопороченным и неизменён-
и чувств. Вайрочана представляет фор- ным возникающими в нём образа-
му (или сознание) как способность ми. Подобно этому чистое сознание
видеть, которая символизируется зер- остаётся неподверженным влиянию
калом. Ратнасамбхава представляет прекрасного и дурного, его не затра-
чувство как способность слышать, что гивает благая, нейтральная или дур-
символизируется лютней, или ким- ная природа мыслей, возникающих
валами. Амитабха представляет вос- и исчезающих в нём. Сущность этих
приятие как способность обоняния, мыслей — пустота, как и у отражений
которая символизируется благово- в зеркале, лишённых содержания. Но
ниями или раковиной с духами. Амог- тем не менее они продолжают про-
хасиддхи представляет мотивацию являться на «экране» сознания или
или волю как способность ощущать в пустотности зеркала. Как дикое
вкус, символизируемую фруктом. Ак- животное, которое, видя собствен-
шобхья представляет сознание (или ное отражение на глади воды, атакует
форму) как способность осязания, эта его словно потенциального против-
способность символизируется шёлко- ника, непробуждённый ум самоото-
вой материей.
В буддизме ваджраяны пять чув-
ственных подношений обожествляют-
ся, становясь группой из пяти богинь
подношений, обладающих пятью объ-
ектами чувств как индивидуальными
атрибутами.

ВИДИМОЕ, ИЛИ ФОРМА


(санскр. rupa, тиб. gzugs)

Маленькое серебряное зеркало, или


золотое колесо с восемью спицами, Зеркала

54
ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

ждествляется с проецируемыми им такой внешний вид инструмента на-


самим образами. Но просветлённый поминает афганский рабаб. Также на
ум Будды воспринимает все явления верхней суженной части инструмента
как пустые по своей природе, так же изображаются свисающие кисти или
как и житель пустыни, знакомый с ви- повязанный шёлковый шарф.
дениями миражей, знает, что они ни- На монгольских тханках лютня
когда не утолят его жажду. может принимать форму традицион-
Белый или серебряный диск зерка- ной скрипки с лошадиной головой,
ла символизирует Вайрочану, «Про- известной на монгольском как морин-
светителя», и заключает в себе его хур или кил-хур. Это смычковый ин-
качества, включая: форму или созна- струмент с двумя струнами, у него
ние, белый элемент воды и зерцалопо- прямоугольный корпус, а вершина его
добную и всепроникающую мудрость
Вайрочаны. В руках Вайрочана дер-
жит золотое колесо, или Дхармачакру
с восемью спицами, это колесо может
заменять зеркало как особый символ
формы.

ЗВУК
(санскр. shabda, тиб. sgra)

Наиболее часто восприятие музыки,


как чувственную способность слышать
восхитительные звуки, символизирует
лютня или пара кимвалов, но иногда
может изображаться пара гонгов или
флейта. Лютня (санскр. vina, тиб. pi
wang) традиционно изображается как
четырёх- или пятиструнная средне-
азиатская или китайская лютня цинь.
Её корпус имеет грушевидную форму,
у неё сужающийся к концу и не имею-
щий ограничений гриф и настроечная
головка, выполненная в форме мифо-
логического животного или птицы. Четырёхструнная среднеазиатская лютня
Лютня обычно изображается лежа- (слева), имеющая форму рабаба, с гарудой,
щей позади зеркала наклонённой вле- увенчивающим настроечную головку. Небес-
во, в таком положении, как её держат, ная лютня богов (справа), изготовленная из
когда играют. Верхний край лютни драгоценной древесины, драгоценных ме-
может быть также направлен вверх — таллов и драгоценных камней

55
ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

Индийская вина в форме вичитра вины


с двумя нижними резонирующими тыквами

может быть показана в форме индий-


ской вичитра вины, с двумя резониру-
ющими тыквами, закреплёнными под
длинной цилиндрической, подразде-
лённой на части деревянной или бам-
буковой осью.
Если способность слышать симво-
лизируется изображением двух золо-
тых кимвалов, они чаще всего рису-
ются симметрично посередине перед
чашей для подношений, с шёлковой
Четырёхструнная монгольская скрипка с ло- лентой, пропущенной петлями сквозь
шадиной головой (слева) и смычком из их центральные ручки. Эти кимвалы
конского волоса. Двухструнная китайская могут принимать форму маленьких
скрипка (справа) с настроечной головкой тибетских ручных кимвалов (тиб. ting
в виде резного дракона и со смычком из shags), изготовленных из колоколь-
конского волоса ного металла. Они имеют около семи
сантиметров в диаметре и производят
звук высокого тона. Но чаще всего они
деревянного грифа украшена резной принимают форму больших бронзо-
лошадиной шеей и головой. На тхан- вых кимвалов, которые используются
ках в китайском стиле лютня может в монастырских ритуалах и произво-
иметь форму двухструнной китайской дят дребезжащий «тарелочный» звук.
скрипки, по-китайски известной как
эрху или хуцинь, а по-тибетски как йе.
У этого инструмента маленький глу-
бокий цилиндрический или шестиу-
гольный звуковой корпус, по верхней
части которого проходит тонкая кру-
глая деревянная ось, которая заканчи- Китайская флейта (ти) с бамбуковыми пе-
вается искусно вырезанным драконом. репонками (вверху), пара индийских флейт,
На тханках в индийском стиле лютня связанных шёлком (внизу)

56
ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

Как подношение звука мирным бо-


жествам, эти монастырские кимвалы
чаще изображаются в форме плоских
кимвалов (тиб. zil snyan), используе-
мых в мирных ритуалах, чем в форме
куполообразных кимвалов (тиб. rol
mo), используемых в ритуалах гнев-
ных божеств.
Когда изображаются гонги, они
обычно бывают представлены как па-
ра симметричных чаш из колоколь-
ного металла с двумя барабанными
палочками, которые помещаются
внутри них, и с кольцами из ткани под
основанием чаш, для того чтобы под-
держивать резонанс во время игры.
Вероятно, китайский гонг (кит. lo) и
монгольский гонг (монг. dudaram)
были прототипами этих символов,
которые стали появляться в позднем Пара ритуальных бронзовых кимвалов
тибетском искусстве. В современной (вверху слева), чаша-гонг с деревянной ко-
мифологии и духовном движении лотушкой (вверху справа). Ниже — две пары
нью-эйдж эти гонги стали известны тибетских кимвалов, соединённых вместе
как «тибетские поющие чаши». К их шёлковым шарфом как подношение
недавно возникшей истории и нова-
торским техникам игры добавилось
множество фантастических небылиц Если изображается флейта, то она
об их таинственной силе. обычно имеет форму индийской бам-
Латунные или бронзовые чаши буковой флейты или длинной попе-
впервые стали появляться в палатках речной китайской флейты, или ти.
тибетских беженцев в 1970-х годах, Ти изготавливается из бамбука, у неё
но обедневшим беженцам они слу- шесть или семь дырочек и два отвер-
жили в основном чашами для еды или стия для рта.
для подношений. Во время игры на этой флейте тон-
На протяжении последних не- кая бамбуковая мембрана покрывает
скольких десятилетий эти тибетские нижнее отверстие, что создаёт харак-
поющие чаши массово производят- терное, напоминающее звук «казу»
ся для туристических рынков Индии назальное звучание китайской флейты.
и Непала, но истории об их приме- Флейта, как правило, располагается
нении как мистических музыкальных под наклоном позади зеркала, а с её
инструментов в Древнем Тибете — верхнего конца обычно свисает шёл-
это современный миф. ковая кисть.

57
ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

ЗАПАХ и другими ароматными веществами.


(санскр. gandha, тиб. dri) В наполненной зёрнами чаше, или
в «амбарном коробе», могут изобра-
Тлеющие палочки благовоний, куриль- жаться несколько тлеющих благовоний
ница для благовоний или раковина, или толстый круглый пучок благово-
наполненная духами, традиционно ний, перевязанный жёлтой хлопковой
символизируют способность воспри- нитью. Порошковый можжевельник,
нимать запах. Основная составляющая или санг, традиционно изображается
тибетских благовоний (тиб. bsang) — тлеющим в курильницах для благово-
это измельчённые до консистенции ний (тиб. spos phor), которые чаще все-
порошка листья можжевельника, кото- го имеют форму бронзовых, похожих
рые возжигаются в наполненных углем на вазы, сосудов, стоящих на трёх ма-
жаровнях или в глиняных курильницах леньких ножках. Эти курильницы для
для благовоний. Тибетские палочки благовоний часто изящно украшены,
благовоний (тиб. spos) скатываются также у них могут быть специальные
вручную из пасты, состоящей из мож- ручки, за которые они подвешивают-
жевелового порошка, смешанного ся к цепям на манер раскачивающе-
в различных пропорциях и сочетани- гося христианского кадила. В Тибете
ях с целебными травами, шафраном, большие курильницы для благовоний
сандалом, ладаном, алоэ, мускусом (тиб. bsang khung) и для возжигания

Четыре раковины, наполненные бурлящими ароматными жидкостями (в верхнем ряду).


Различные примеры тлеющих благовоний в курильницах на треногах (слева), деревянная
курильница для благовоний, над ней — тлеющие палочки благовоний; большая курильница
для благовоний для использования на улице

58
ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

листьев и ветвей можжевельника по спиральный «рот» открывается вправо.


традиции сооружаются на крышах Благовонная вода показана как «бур-
или поблизости от входа в монастыри лящее подношение» бледно-голубой
или храмы. Эти уличные курильницы жидкости с белыми верхушками волн,
делаются из обмазанной мелом глины символизирующими активную сущ-
и имеют подобную ступе форму. Вну- ность или распространение благоуха-
три помещений чаще используется де- ния духов.
ревянная курильница для благовоний.
У этой прямоугольной коробки снизу
есть металлический поднос, на кото- ВКУС
ром благовония тлеют горизонтально (санскр. rasa, тиб. ro)
на подушке из пепла. В Древней Индии
благовония в основном возжигались Как восхитительное подношение вку-
как дхуп — тягучая, похожая на воск са традиционно изображаются све-
паста из муки и древесных экстрактов. жие фрукты, и чаще всего это треу-
Раковина, помещённая на неболь- гольная композиция из трёх плодов
шую подставку-треногу, в Индии слу- слева или справа от чаши. Три этих
жила сосудом для освящённой жерт- фрукта, которые могут изображаться
венной воды на пуджах и ритуалах, на одном стебле с листьями, симво-
она известна как шанкхапатра. Как лизируют троицы Трёх драгоценно-
буддийская чаша для подношений стей (Будды, Дхармы и Сангхи), будд
раковина обычно наполняется шаф- трёх времён (прошедшего, настояще-
рановой водой, или водой, аромати- го и будущего) или китайский символ
зированной пятью благоуханными «плодов трёх изобилий» (богатства,
субстанциями: шафраном, сандалом, полной силы и зрелости). Три фрук-
мускусом, камфорой и мускатом. Так- та чаще всего изображаются в форме
же в качестве жидкостей для «рако- персиков, но также могут иметь фор-
вины духов» (санскр. shankhanakha) в му яблок, абрикосов, манго, апельси-
Индии используется розовая вода. Как нов, хурмы, гуавы, гранатов, лимонов,
и многие целебные субстанции или лаймов или фруктов билва. Гранат
травы, применяемые в тибетских тан- с его яркой красной кожурой и съе-
трических ритуалах, вода из природ- добными семенами — это символ сча-
ного источника должна быть набрана стья, страсти, изобилия и плодородия.
девственницей или ребёнком предпу- Персик — это символ долгой жизни
бертатного возраста. и бессмертия, а лимон — это символ
В иконографии раковина, напол- богатства и процветания. В некоторых
ненная духами, обычно помещается случаях в чаше для подношений может
в правом и левом дальних углах чаши изображаться множество различных
для подношений и находится в равно- фруктов или же подношение вкуса
весии с подношением фруктов с про- может принимать форму ритуальной
тивоположной стороны. Белая рако- фигурки торма (тиб. gtor ma). Однако
вина изображается горизонтально, её изготовленные из теста из ячменной

59
ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

Различные примеры подношений пищи и фруктов, включая гуаву, бананы, лимоны, сли-
вы, клубнику и сахарный тростник. Слева от центра изображена чаша со сладостями,
справа от центра — три ритуальных подношения торма

муки торма более характерны как под- «раса» также используется как сино-
ношения вкуса для гневных божеств. ним для семени и ртути. В аюрведи-
У слова «раса», обозначающего ческой традиции описывается шесть
на санскрите «вкус», огромное мно- вкусов: сладкий, кислый, солёный,
жество тонких значений. В основном жгучий, горький и вяжущий. В буддиз-
это слово относится к способности ме ваджраяны эти шесть вкусов при-
ощущать вкус как сок, жизненные сваиваются качествам мудрости пяти
силы, сущность или суть, но на более семейств будд и Ваджрадхаре как ше-
глубоком эзотерическом уровне это стому, или изначальному Адибудде.
слово относится к созидательной сущ-
ности духовного или художественного
вдохновения, особенно в сфере му- ОСЯЗАНИЕ
зыки, драмы и танца. Танцевальные (санскр. sparsha, тиб. reg bya)
позиции и мимика многих главных
буддийских божеств-идамов описы- Цветная шёлковая лента неизменно
ваются как проявляющие «девять рас, представляет способность ощущать
или драматических чувств» (санскр. прикосновение, поскольку мягкий и
navanathyarasa). Это девять типичных гладкий шёлк воспринимается как са-
способов выражений, которые демон- мая приятная на ощупь и самая сво-
стрируются в индийском танце и дра- бодная из всех тканей. Индийские тор-
ме. В тантрической литературе термин говцы шёлком часто демонстрируют

60
ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

Различные примеры шёлковых лент, перьев (слева внизу) и свёртки шёлка (справа)

отличное качество своих изделий, про- центральные купола пары кимвалов


пуская целые куски шёлка через ма- и расширяться вовне с каждой из
ленькое кольцо. Впрочем, тончайшее сторон. Лента также может быть об-
полотно небесного шёлка богов опи- вязана вокруг грифа лютни или пере-
сывается настолько воздушным, что кинута через центральный край чаши
кусок божественного шёлка, способ- с подношениями и вздыматься вверх
ный покрыть гору Меру, можно, сжав, по обе стороны от неё. Подношение
уместить под ногтем. Этот божествен- шёлка может быть одним из пяти ра-
ный шёлк настолько лёгкий и тонкий, дужных цветов: белым, жёлтым, крас-
что кажется парящим на небесном ным, зелёным или синим, что соотно-
бризе, а его края и концы образуют сится с пятью элементами и с пятью
самые изящные складки и закручиваю- буддами или с конкретным семей-
щиеся изгибы. ством будд, к которому принадлежит
Шёлковая лента подношения мо- божество.
жет быть завязана вокруг основания Также для обозначения способ-
зеркала или колеса, а два её конца, из- ности осязания могут изображаться
гибаясь, поднимаются вверх по обе разноцветные и связанные вместе от-
стороны от чаши для подношений. резы шёлка, несколько рулонов шёлка
Лента может быть продета сквозь или пучок птичьих перьев.
ЧАКРАВАРТИН

Чакравартин
(тиб. `khor lo bsgyur ba`i rgyal po)

С санскрита термин «чакравартин» приятные знаки на теле младенца как


обычно переводится как «вселенский божественные признаки того, что
монарх, или император» и буквально предназначение ребёнка — стать или
означает «вращающий колесо», или чакравартином, или просветлённым
«колесо, которое перемещается по- буддой. Мирская или духовная вер-
всеместно, не ведая препятствий». ховная власть была предначертана ему
Приставка «чакра-» имеет различные судьбой. Существовал выбор, маят-
толкования. Она может обозначать ник мог качнуться в любую сторону.
огненный диск солнца, или колесницу Именно по этой причине отец Сид-
бога солнца на двух колёсах — неба дхартхи, царь Шуддходана, прила-
и земли. В качестве эмблемы Вишну гал все усилия, чтобы уберечь своего
чакра — это его диск, проявляющий- сына от жёстких реалий действитель-
ся как благоприятный знак на ладонях ности, заключив его в кокон роскоши
и стопах божественных существ. Как чувственных удовольствий и иллюзии
единица измерения чакра относится того, что молодость, жизненная сила
ко всей поверхности земли, от побе- и красота — это бесконечная благо-
режья до побережья. Поворот колеса дать. Любопытство манило молодого
символизирует как религиозную, так принца выйти за пределы его золотой
и мирскую власть. Он означает движе- клетки. Когда он отважился на это, то
ние, распространение, победу, измене- стал свидетелем реальностей старости,
ние и становление нового морального болезни и смерти. Осознание того, что
и нравственного порядка. страдание — это удел всех людей, разо-
Когда родился принц Сиддхарт- рвало на куски иллюзорное покрывало
ха, великий провидец Асита интер- вечного счастья. Какая польза могла
претировал чудесные явления и благо- быть человеку от того, что он владеет

62
ЧАКРАВАРТИН

миром, если в конце концов его душа сокровищ, или объектов владения:
приговорена к старости, болезни и драгоценное колесо, сокровище, ца-
смерти? Перед лицом такого очевид- рица, министр, слон, конь и генерал.
ного непостоянства у юного принца Колесо и драгоценность — это сим-
более не оставалось выбора. Властво- волы мирского и духовного величия
вать над этим миром — верх иллюзии. чакравартина и чудесные средства
Только самостоятельное исследование его реалиазации. Лошадь и слон, как
коренной причины страдания и при- символы непревзойдённой скорости
роды ума могло привести к абсолют- и силы, — это его средства передви-
ному пониманию реальности. жения. Царица, министр и генерал —
Понятие о чакравартине возникло это триединство любви, мудрости
из вайшнавского идеала махапуруши, и силы, их преданность — его благо-
или «великого божественного чело- словение. В подношении мандалы (см.
века», наделённого тридцатью двумя стр. 120) к перечню семи объектов
главными знаками и восьмьюдесятью владения чакравартина, чтобы соз-
меньшими характеристиками боже- дать группу из восьми драгоценных
ственного создания как воплощения символов, добавляется золотой сосуд
Вишну. Будда Шакьямуни, который сокровищ.
был наделён этими знаками, почита- В буддийской традиции семь объ-
ется в индуизме как девятое из десяти ектов владения чакравартина пред-
воплощений Вишну. Таким существам ставляют «семь условий, или со-
судьбой предначертано стать миро- ставляющих просветления» (санскр.
выми лидерами; в одно время в мире sapta-bodhyanga). Это аспекты мудрос-
может быть только один чакравартин, ти-осознавания, которое преодолева-
каким был Будда. Рождению чакравар- ет заблуждения или препятствия на
тина предшествуют благоприятные пути к просветлению. Семь условий —
события и сочетания небесных све- это: 1) совершенная внимательность,
тил, а его мать обычно умирает вско- 2) совершенное различение явлений,
ре после его рождения, как случилось 3) совершенное усилие, или энергия,
и с матерью Будды. Полное солнеч- 4) совершенная радость, 5) совер-
ное затмение совпадает со смертью шенная разносторонность, или гиб-
чакравартина, поскольку само по себе кость, 6) совершенная однонаправ-
солнце является олицетворением ве- ленная концентрация, 7) совершенная
ликого поворота колеса божествен- невозму тимость.
ного чакравартина. Рождение чакра- Также правление чакравартина со-
вартина возвещает о наступлении провождает добавочная, или меньшая,
семи великих богатств или изобилий группа из семи царских сокровищ. Это
в его измерении: богатства веры, мо- меч, кожа нага, трон, одеяния, сапоги,
рали, щедрости, обучения, хорошего царский дом, или дворец, и дворцовые
поведения, скромности и мудрости. сады. Эти семь вторичных сокровищ
Одновременно с рождением чакра- представляют материальное наслед-
вартина возникают семь драгоценных ство, или атрибуты чакравартина.

63
ЧАКРАВАРТИН

Семь объектов владения чакравартина,


или семь драгоценных сокровищ
(санскр. saptaratna, тиб. rgyal srid rin chen sna bdun)

ДРАГОЦЕННОЕ КОЛЕСО теоретическим вычислениям Шам-


(санскр. chakraratna, тиб. `khor lo rin бала может находиться в районе Баг-
po che) дада, Средней Азии, России, Монго-
лии или Тибета. В этой мистической
Драгоценное колесо с тысячей спиц, сфере сохранена древняя линия уче-
или чакра, — это первый и величай- ний Калачакры, которые Шакьяму-
ший из атрибутов чакравартина. Оно ни открыл первому царю Шамбалы.
яркое, как солнце, и изготовлено из Учения Шамбалы передаются через
золота, найденного в реке Джамбуд линию семи великих религиозных ца-
нашего мира-континента (Джамбуд- рей и двадцати пяти царей-калки, или
випа). Тысяча его спиц символизиру- просветлённых монархов (чакравар-
ет тысячу Дхарм и тысячу будд теку- тинов), каждый из которых правит на
щей эры, или бхадракальпы. Колесо протяжении ста лет. Наше время со-
чакравартина подобно небесной ко- впадает со временем правления двад-
леснице. Оно составляет пятьсот лиг цать первого царя-калки. Предсказано,
(санскр. yojana) в диаметре, а её вели- что во время правления последнего из
колепие сражает всех, кто встречается двадцати пяти царей (около 2327 года
на её пути. На центральной ступице н. э.) произойдёт великая битва, в ко-
колеса — четыре отряда войск ча- торой «люди веры» (буддисты) одер-
кравартина: пехота, кавалерия, слоны жат победу над «варварами», или не-
и колесницы, способные преодолевать верующими. Считается, что золотое
огромные расстояния по небесам, пе- колесо с тысячей спиц, на котором
ремещаясь на сто тысяч лиг за один будут перемещаться войска этого по-
день. При помощи своего колеса ча- бедоносного царя-калки, имеет власть
кравартин способен путешествовать над всеми металлами и всеми видами
по всем окружающим гору Меру кон- оружия.
тинентам и по божественным сферам
четырёх великих царей. Это те четы-
ре великих царя, которые преподнес- На рисунке справа: Семь объектов владения
ли Будде четыре драгоценные чаши чакравартина. Министр держит драгоценное
для сбора подаяний, когда он впервые сокровище, царица изображена со сложен-
после просветления готовился отпра- ными ладонями, за ней нарисовано драго-
виться за подаяниями. ценное колесо. Драгоценный конь и драго-
Калачакра-тантра, или «Колесо ценный слон изображены перед генералом.
времени», описывает одну «парал- Справа от генерала — семь дополнительных
лельную вселенную», известную как объектов владения: меч, трон, одеяния, сапо-
царство Шамбала. По различным ги, кожа нага, дворец и царские сады.

64
ЧАКРАВАРТИН

В иконографии драгоценное коле- 7) Сияние сокровища исцеляет все


со чакравартина обычно изображает- болезни. 8) Оно предохраняет от пре-
ся в форме золотой Дхармачакры, а ждевременной смерти, гарантируя то,
его восемь спиц символизируют «по- что смерть от естественных причин
ворот», или дарование Буддой учения будет происходить в роду в благопри-
о Благородном восьмеричном пути. ятной последовательности — сначала
Как символ мирской и религиозной дед, потом отец и затем сын.
верховной власти, золотое колесо яв- В иконографии драгоценное сокро-
ляется эмблемой великих религиоз- вище обычно изображается как скоп-
ных царей Тибета и атрибутом многих ление продолговатых, с утолщением
воплощений Далай-ламы. на конце, разноцветных черенков,
стоящих на маленьком лунном диске
и лотосе. Восьмигранная драгоцен-
ДРАГОЦЕННОЕ СОКРОВИЩЕ ность описывается как имеющая цвет
(санскр. maniratna, тиб. nor bu rin глубокой ляпис-лазури драгоценного
po che) камня вайдурья и испускающая голу-
бое сияние, способное осветить все
Восьмигранная драгоценность, или дворцовые сады или четыре дивизии
драгоценность, исполняющая жела- армии чакравартина.
ния (санскр. chintamani), выполняет
все желания чакравартина и всех, кто
входит в сферу его сияния. Как и крас- ДРАГОЦЕННАЯ ЦАРИЦА
ная драгоценность каустубха, кото- (санскр. raniratna, тиб. btsun mo rin
рая поднялась на поверхность во вре- po che)
мя пахтанья океана и которую Вишну
и позже Кришна носили как украше- Драгоценная царица — самая пре-
ние на груди, драгоценное сокровище красная и самая добродетельная из
обладает восемью магическими каче- всех смертных женщин. Она уподо-
ствами. 1) Его сияние освещает тьму бляется индийской богине удачи Лак-
ночи на расстояние в одну или в сто шми. У её тела естественный аромат
лиг. 2) Оно охлаждает, когда стоят жар- камфоры и сандала, а её дыхание не-
кие дни, и согревает, когда холодно. сёт благоухание синей утпалы, или
3) Оно становится причиной возник- ночного лотоса. Она обладает тридца-
новения источника или ручья со све- тью двумя благоприятными знаками
жей водой, если испытываешь жажду. божественной женской красоты. Она
4) Оно осуществляет всё, чего желает молода и полна сил, как шестнадцати-
чакравартин. 5) Оно контролирует летняя девушка. Она сложена совер-
нагов, предотвращая наводнения, град шенно, у неё стройное тело, длинные
и проливной дождь. 6) Каждая из его мягкие пальцы, красные губы, ясные
граней испускает разноцветные лучи глаза и длинные чёрные волосы. У неё
света, которые исцеляют все омраче- твёрдые круглые груди, её пупок име-
ния ума и несовершенства характера. ет форму лотоса, у неё длинные мочки

66
ЧАКРАВАРТИН

ушей, нежный и лучезарный цвет лица он даёт чакравартину совершенные


и три складки на шее. советы. Его ум настолько созвучен
Она наделена восемью совершен- с волей его владыки, что даже до того,
ными качествами благородной дамы. как чакравартин отдаёт приказ, его
1) Она искренне предана своему вла- усердный министр уже начинает при-
дыке, чакравартину, и не думает о дру- водить его в исполнение. Министр
гих мужчинах. 2) Она не ревнует, если желает творить только добро, рас-
чакравартин оказывает любовную бла- пространять Дхарму, защищая всех
госклонность другим женщинам. 3) Её живых существ и принося им пользу.
чрево плодородно и способно выно- Обладая божественным зрением, он
сить много здоровых сыновей. 4) Она способен находить скрытые сокрови-
трудится на благо всех живущих в цар- ща в радиусе одной лиги, и таким об-
стве своего владыки. 5) Она облада- разом на службе у своего владыки он
ет врождённой женской мудростью приумножает богатсва в сундуках цар-
и всегда поддерживает намерения ской сокровищницы. За эту способ-
своего владыки. 6) Она всегда говорит ность он известен также как «государ-
правду и не использует фривольных ственный казначей» (санскр. gehapati).
слов. 7) Она не привязана к объектам Образованный дипломат, он искушён
чувств и материальным благам и не в политэкономии, осведомлён в делах
подвержена влияниям. 8) Она не при- государства, озабочен социальным
держивается ложных воззрений. благополучием граждан, религиозным
Драгоценная царица обожаема долгом и нравственной дисциплиной,
своими подданными и, в свою очередь, он ясно понимает и исполняет все же-
почитает и уважает своего владыку. лания чакравартина. Драгоценный ми-
Вместе они распространяют мир, бла- нистр часто изображается с драгоцен-
гополучие, стабильность и гармонию ностью, исполняющей желания, или
по всему царству. Их супружеский союз с ларцом сокровищ в правой руке.
рождает линию сыновей-преемников,
наделённых достоинством, мудростью
и красотой своих родителей. ДРАГОЦЕННЫЙ СЛОН
(санскр. hastiratna, тиб. glang po rin
po che)
ДРАГОЦЕННЫЙ МИНИСТР
(санскр. mahajanaratna, parinaya- Драгоценный слон обладает силой
karatna, тиб. blon po rin po che) тысячи обычных слонов. Он госпо-
дин над всеми слонами и незыблем,
Драгоценный министр одарён проро- как гора. Его кожа белая, как снег, или
ческим взором богов, он может видеть серебряная, как лунный свет на снеж-
происходящее на расстоянии в тысячу ных вершинах, а его хобот, хвост и мо-
лиг. Его ум острый, как лезвие; он об- шонка достигают земли. Пронзитель-
ладает великим терпением и способ- ный запах, который исходит из желёз
ностью слушать, это гарантирует, что на его лбу, одолевает всех остальных

67
ЧАКРАВАРТИН

слонов, делая их кроткими и прима- конь (тиб. rlung rta), он перемещает-


нивая их к нему. Драгоценный слон ся быстро и без усилий, он способен
описывается как обладающий семью сделать три круга вокруг всего конти-
мощными конечностями — это че- нента Джамбудвипа за один день. Его
тыре крепкие ноги, подвижный хобот тело обычно белое, как у лебедя, он
и два могучих бивня. украшен божественной золотой с са-
Во время битвы сила драгоценного моцветами сбруей. В некоторых тра-
слона неисчерпаема, он бесстрашен дициях он описывается как имеющий
и неуязвим. Его выносливость делает чёрную голову и тело синее, как у пав-
его способным обойти весь континент лина. Он способен в мгновение ока
Джамбудвипа трижды за один день. переместиться на любой из четырёх
В мирное время он мудр и степенен. континентов, окружающих гору Меру.
Его поступь безмятежная, размерен- Драгоценный конь не вздрагивает
ная и смирная, его движения красивы ни от звуков, ни от пугающих зрелищ.
и величавы. Как церемониальное сред- Его форма и самообладание совер-
ство перемещения чакравартина, слон шенны, у него мягкая грива из десяти
совершенно послушен своему хозяи- тысяч неспутанных волос и длинный,
ну, следуя его мысленным указаниям ниспадающий хвост, летящий, как ко-
в полном телепатическом союзе. На мета. Конь стремительно и без устали
его голове — золотое украшение, на перемещает чакравартина на «кры-
шее — золотое ожерелье, а на спине — льях облаков и ветров», его копыта
шёлковый ковёр. Этого слона можно тихие, лёгкие и твёрдые. Как и ветер-
вести на тончайшей из верёвок, он об- конь, он часто изображается несущим
ладает сверхъестественной способно- в седле драгоценное сокровище и рас-
стью перемещаться по небесам. Дра- пространяющим благословения по
гоценный слон часто изображается всему измерению чакравартина, по-
несущим на спине драгоценное колесо скольку повсюду, где оказывается дра-
или покрытую материей чашу для по- гоценное сокровище, оно приносит
даяний (также см. стр. 91). с собой все свои божественные каче-
ства (см. стр. 248).

ДРАГОЦЕННЫЙ КОНЬ
(санскр. ashvaratna, тиб. rta mchog ДРАГОЦЕННЫЙ ГЕНЕРАЛ
rin po che) (санскр. senapatiratna, тиб. dmag
dpon rin po che)
Драгоценный конь обладает тридца-
тью двумя знаками божественного Драгоценный генерал, или главноко-
боевого коня. Его глаза, уши, язык, мандующий (тиб. dmag dpon), одет
дёсны, зубы, лоб, череп, грива, шея, в броню и шлем древнего воина, вы-
грудь, хвост, кости, жилы, ноги, колени, кованные из металлических пластин,
волосы над копытами и копыта имеют скреплённых кожаными ремнями.
особенные знаки отличия. Как и ветер- В правой руке он держит поднятый

68
ЧАКРАВАРТИН

вверх меч, а в левой — щит, что сим- повелителя и вселяет его волю в ар-
волизирует его готовность отразить мию, состоящую из четырёх дивизий:
нападение (меч) и защитить царство пехоты, конницы, слонов и колесниц.
(щит). Поскольку он достиг совер- Драгоценный генерал борется за
шенства в шестидесяти четырёх ис- правду и справедливость. Отказав-
кусствах военной стратегии, его во- шись от недобродетельных деяний,
инская доблесть гарантирует, что он он не причиняет вреда благополучию
никогда не будет повержен в бою. Во и процветанию миролюбивых людей.
что бы то ни стало он старается избе- Когда праведная Дхарма воцарилась
жать боевых действий, но, если война во всех пределах государства и насту-
неминуема, он выбирает оружие, поле пил мир мудрости и сострадания, ге-
битвы и бесстрашно побеждает врага. нерал разоблачается, снимая доспехи,
Его воля созвучна воле чакравартина. и проявляет себя в виде драгоценного
Он в точности знает желания своего домохозяина (тиб. khyim bdag).

Семь вторичных объектов владения чакравартина,


или семь дополнительных сокровищ
(санскр. sapta-uparatna, тиб. nye ba`i rin chen bdun)

Семь вторичных, или дополнитель- наполнены историями о волшебных


ных объектов владения чакравар- мечах, талисманах, одеяниях и са-
тина включают: 1) меч, 2) кожу погах, о чудесных тронах, дворцах
нага, 3) дворец, 4) царские одеяния, и садах.
5) дворцовые сады, 6) трон и 7) са-
поги. Эти семь буддийских симво-
лов царственности заимствованы из МЕЧ
древнего индийского представления (санскр. khadga, тиб. ral gri)
о семи эмблемах царской власти, из-
вестных как раджакакуда. Семь ори- Драгоценный меч чакравартина
гинальных индийских символов — обычно изображается вертикально
это меч, белый зонт, корона, сапоги, стоящим на маленьком лунном диске
опахало, скипетр и трон. и лотосе, его лезвие окрашено в тёмно-
И хотя эти объекты в изобилии со- синий цвет закалённой стали, а иногда
временного мира могут показаться со- блестит, как золото. Его искусно укра-
вершенно обыкновенными, их значи- шенная золотая рукоять, с детальными
мость для древнеиндийского царя не живописными узорами в виде узла или
стоит недооценивать. Европейские двойных лотосовых лепестков, увен-
сказки, фольклор, романтические чана пятиконечной ваджрой или дра-
и рыцарские легенды Средних веков гоценностью. Как и пламенный меч

69
ЧАКРАВАРТИН

мудрости Манджушри, обоюдоострое мощью чакравартин может подчинить


лезвие драгоценного меча обвивает всевозможных духов нага, заставляя их
тонкий язык пламени, образуя завиток повиноваться его воле. Обретая кон-
огня над его остриём. Пламя символи- троль над нагами, чакравартин обрета-
зирует ваджрную природу меча: его ет контроль также над погодой. Он спо-
невозможно сломать, по природе он собен вызвать дождь во времена засухи,
подобен алмазу и несокрушим. Как остановить ливень, привлечь тёплый
меч короля Артура Эскалибур, он об- ветер в холодные дни и охладить испе-
ладает магическими качествами и мо- пеляющий жар летнего солнца. Такие
жет находиться в руках только у своего болезни, как водянка, проказа, кожные
законного владельца. Сияние его пла- заболевания и умственные или психи-
мени освещает темноту и устрашает ческие расстройства, вызванные демо-
полчища демонов и мар. нической одержимостью духами нагов,
В западной традиции ритуал воз- изгоняются из этого измерения.
ведения на трон монаршей власти Океанские сокровища нагов —
обычно сопровождается прикосно- жемчуг, кораллы и раковины — по-
вением, благословением и передачей ставляются океанскими нагами ко
меча. Меч — это главная эмблема двору чакравартина, когда в них есть
монарха, символизирующая верхов- экономическая потребность. Кожа
ную власть, могущество и авторитет, нага также имеет власть и над земны-
милосердие, справедливость и раз- ми нагами, которые таким же образом
личающую мудрость. Меч чакравар- предоставляют свои богатства в виде
тина — это оружие невообразимой полезных ископаемых чакравартину.
мощи, способное проникать глубоко Кожа нага — это объект великой под-
в сердце неведения. Без кровопроли- чиняющей силы, и, как алхимическая
тия он способен победить всех недо- саламандра, он неуязвим перед разру-
брожелателей, и говорится, что толь- шительной активностью ветра, огня
ко один вид этого меча заставляет и воды.
врага сдаться.

ЦАРСКИЙ ДОМ
КОЖА НАГА (санскр. harmya, тиб. khang bzang)
(санскр. nagacharman, тиб. klu
pags pa) Драгоценный царский дом чакравар-
тина обладает всеми божественными
Драгоценная кожа великого нага, ца- качествами, присущими древним ин-
ря океанских глубин, подобна чудодей- дийским царским дворцам. Он постро-
ственному талисману, обладающему ен из лучших сортов древесины, мра-
волшебными свойствами. Эта блестя- мора, драгоценных металлов и семи
щая змеиная кожа сияет, как луна, и счи- драгоценных камней. Он просторный,
тается, что её размер составляет пять гармоничный, совершенно пропор-
лиг в ширину и десять в длину. С её по- циональный, его двери и окна смотрят

70
ЧАКРАВАРТИН

в восьми направлениях, давая панорам- для оружия, огня, воды, ветра, насеко-
ный обзор всего государства чакравар- мых, пыли и для вредоносных воздей-
тина. По ночам через окно в потолке ствий проклятий.
ясно видна небесная сфера со звёзда-
ми, луной и планетами. Тёплый ветер
дует в зимние месяцы, а прохладный ЦАРСКИЕ САДЫ
бриз — летом. Царский дворец напи- (санскр. vana, тиб. tshal)
тан божественностью, сияет радостями
и удовольствиями божественных сфер. Царские сады — это естественное
Небесная музыка, ароматы, видения, дополнение к царскому дворцу. Все
ласки и вкусы проявляются в его стенах разновидности ароматных деревьев,
как пять чувственных наслаждений. Его фруктовых деревьев, цветов и лото-
атмосфера и придаёт жизненные силы, сов цветут в этих садах круглый год.
и дарует отдохновение. В его залах раз- Ручьи прохладной чистой воды изви-
ливается покой, там неведомы болезни ваются среди украшенных декоратив-
и смерть. В этом божественном дворце ными растениями берегов, наполняя
сон приходит легко и быстро, он полон бассейны, поверхность которых по-
прекрасных образов и благодати выс- крыта цветущими лотосами, и пру-
ших измерений богов. ды, в которых обитают экзотические
рыбы и водоплавающие птицы. Де-
ревья кажутся живыми из-за множе-
ОДЕЯНИЯ ства красочных птиц, бабочек и со-
(санскр. chivara, тиб. gos) бирающих нектар пчёл. Слышится
божественная музыка гандхарвов, или
Одежды чакравартина в тибетском небесных музыкантов, и благоухание
искусстве обычно изображаются как дивных ароматов доносится с дунове-
внешнее церемониальное облачение нием умиротворяющего ветерка. До-
ламы или высочайшего сановника. рожки из золотого песка извиваются
Эти парчовые одеяния сотканы из по саду и ведут к ступеням дворца.
лучших шелков и хлопка города Каши Как в сферах богов желания и фор-
(Варанаси) — традиционного древ- мы, всё вокруг прекрасно и красочно.
неиндийского центра ткачества шел- Здесь чакравартин пребывает в бла-
ков. Одеяния чакравартина обладают женном медитативном погружении,
следующими материальными каче- прекрасные девы прислуживают ему
ствами: они лёгкие, мягкие, сотканы и радуют его взор.
из тончайших нитей, прочные, благо-
ухающие, опрятные и всегда чистые.
Зимой они прохладные, а летом — ТРОН
тёплые. (санскр. sayana, тиб. mal cha)
Они также обладают магическими
качествами устранения голода, жажды, Драгоценный трон, или ложе, — это
утомления и болезней, они неуязвимы объект редкого мастерства и величия.

71
ЧАКРАВАРТИН

Драгоценности, составленные в пирамиды, и за ними семь знаков отличия чакравартина

Он очень удобный, просторный и ком- САПОГИ


фортный, его присутствие в тронном (санскр. pula, paduka, тиб. lham)
зале создаёт священную атмосферу.
Несмотря на своё величие, он очень Драгоценные сапоги, или ботинки,
лёгкий и может быть перенесён в лю- необычайно удобны и совершенно
бое место в государстве чакраварти- сидят на ноге. Они лёгкие, мягкие,
на. Как священное сиденье (санскр. крепкие, износостойкие, прохлад-
sthan) реализованного существа, он ные летом и тёплые зимой. Они пре-
вызывает состояние глубокой медита- дотвращают утомление ходока, с их
тивной погружённости у того, кто на помощью чакравартин достигает
нём восседает. В его присутствии ис- магической способности скорохож-
чезают три коренных яда — неведения, дения (санскр. padalepa-siddhi), что
желания и отвращения. На великолеп- делает его способным преодолевать
ных подушках этого роскошного трона огромные расстояния на высочай-
чакравартин способен оставаться по- шей скорости над землёй и над во-
гружённым в состояние однонаправ- дой. Верхняя часть сапог сделана из
ленности ума, с незамутнённой ясно- мягкого войлока, а подошвы — из
стью сознания и проницательностью. кожи носорога, эта износостойкая
Трон спонтанно расслабляет, освежает кожа обладает качествами силы и за-
и устраняет утомление и тревогу. щиты носорога.

На рисунке справа: Семь объектов владения чакравартина: царица держит в руках колесо,
министр и генерал смотрят на чакравартина, равно как и конь, несущий в своём седле дра-
гоценность, и слон. В основании — вторичные объекты владения: меч, кожа нага, сапоги.
На заднем плане — трон, одеяния, дворец и царские сады. В нижнем правом углу — семь
знаков отличия чакравартина

72
ЧАКРАВАРТИН

Семь драгоценных знаков


отличия чакравартина
(санскр. saptaratna, тиб. nor bu cha bdun)

Семь главных объектов владения с драгоценным сокровищем. Однако


чакравартина могут также изобра- рог носорога и бивни слона неизмен-
жаться как группа из семи драго- но отождествляются с драгоценным
ценных знаков отличия или эмблем. конём и слоном, а перекрещенные ор-
В эту группу входят: 1) рог носорога, дена — с генералом.
2) пара перекрещенных квадратных Как символы «вселенского монар-
серёжек, 3) ветвь красного корал- ха», или «божественно отмеченного
ла, 4) пара перекрещенных круглых человека» (санскр. mahapurusha), ода-
серёжек, 5) перекрещенные ордена, рённого тридцатью двумя главными
или медальоны, 6) пара бивней слона, знаками и восьмьюдесятью меньши-
7) драгоценность с тремя глазами, за- ми характеристиками божественно-
ключённая в оправу в форме трилист- сти, эти семь знаков отличия традици-
ника. Эти семь знаков отличия чаще онно изображаются как подношения,
всего обозначают драгоценного коня, которые размещаются перед лотосо-
министра, колесо, царицу, генерала, выми тронами божеств. Здесь они мо-
слона и сокровище соответственно гут быть представлены во множестве
и закреплены за ними. композиционных вариаций и обычно
Хотя эта группа из семи знаков изображаются за горизонтальными
отличия происходит из буддийской рядами или пирамидами составленных
Индии, в тибетскую буддийскую ико- вместе драгоценностей.
нографию она пришла из китайско- На стр. 75 показано многообразие
го искусства. По-видимому, не было стилистических форм, в которых мо-
никакого оригинального тибетского гут изображаться семь знаков отличия
исходного материала, определяюще- чакравартина. В верхнем ряду — семь
го и истолковывающего эти символы. второстепенных принадлежностей
В результате различные традиции ото- чакравартина — меч и шкура нага сле-
ждествляют эти семь знаков отличия ва; трон, царский дворец и дворцовые
с семью объектами владения чакра- сады в центре; и облачение и сапоги —
вартина, и соотношения варьируют- справа.
ся. Например, круглые серёжки часто Во втором ряду изображены семь
отождествляются с царскими серьгами знаков отличия: 1) рог носорога или
или с драгоценностью, исполняющей единорога (тиб. bse ru), символизи-
желания. Квадратные серьги могут рующий драгоценного коня; 2) пара
быть приписаны министру или царице. бивней слона (тиб. glang chen mche ba);
Драгоценность с тремя глазами может 3) скрещённые круглые серьги драго-
отождествляться с драгоценным коле- ценной царицы (тиб. btsun mo rna cha);
сом, а ветвь коралла — с царицей или 4) скрещённые квадратные серьги

74
Семь второстепенных объектов владения чакравартина и семь знаков отличия
ЧАКРАВАРТИН

драгоценного министра (тиб. blon po шести сокровищ — рог носорога, бив-


rna cha); 5) скрещённые драгоценно- ни слона и две ветви коралла.
сти (тиб. nor bu bskor cha), скрещён- На тибетском языке носорог и мест-
ные мечи или военный орден драго- ный олень серу, или «единорог», из-
ценного генерала; 6) драгоценность вестны под одним названием (тиб. bse
с тремя глазами (тиб. nor bu mig gsum ru). В Китае единорог известен как
pa), символизирующая драгоценное «дракон-конь» (кит. chi-lin), которому
сокровище; 7) ветвь коралла (тиб. byu в тибетской традиции соответствует
ru), символизирующая драгоценное ветер-конь (тиб. rlung rta). В китайской
колесо. медицине рог носорога известен как
В третьем ряду — альтернативная «зуб дракона», и, будучи фаллическим
восьмеричная композиция семи со- символом эрекции и мужской силы, он
кровищ, включающая обозначение высоко ценится как эффективный аф-
чакравартина как круглых серёжек родизиак или мужское тонизирующее
царя (тиб. rgyal po`i rna cha). Здесь средство. В Древнем Китае существо-
изображены: 1) колесо с восемью вала традиция изготавливать сосуды
спицами как чакра, 2) трёхгран- для питья из целого рога носорога, по-
ная драгоценность как сокровище, скольку считалось, что жидкость вби-
3) круглые серьги царя или чакра- рала в себя его целебную силу. Также
вартина, 4) квадратные серьги мини- считалось, что такие кубки запотевают,
стра, 5) перекрещенные бивни слона, когда к ним подносят яд.
6) рог носорога, символизирующий В середине пятого ряда — пять
коня, 7) перекрещенные ордена гене- примеров перекрещенных орденов
рала, 8) две ветви коралла, символи- генерала, они определяются как пере-
зирующие царицу. крещенные драгоценности, скрещён-
Слева в четвёртом ряду — шесть ные мечи или как устройство для из-
вариаций изображения драгоценно- мерения. В китайском символизме
сти с тремя глазами. Драгоценность этот знак отличия определяется как
с тремя глазами символизирует Три «ромб» (кит. fang-sheng) и входит в пе-
драгоценности — Будду, Дхарму речень «восьми сокровищ» (кит. pa-
и Сангху — и обычно изображается pao) наряду с рогом носорога. Ромб —
в форме китайского скипетра жу-и или это древний музыкальный инструмент,
ваджры с трилистником в виде «за- производящий звон, создающийся
витка облака». На первых двух рисун- двумя смыкающимися кусками нефри-
ках трёхглазая драгоценность нарисо- та. Китайский ромб также описывает-
вана с тремя гранями. На следующих ся как украшение, которое носится на
двух рисунках драгоценность с тремя голове как символ победы.
глазами изображена как «колесо радо- В нижней части иллюстрации — че-
сти» (тиб. dga` `khyil) с тремя кружа- тыре ряда многоцветных драгоценно-
щимися плоскостями, на следующих стей, поддерживающих семь сокровищ
двух рисунках показана драгоценность или знаков отличия, такие компози-
в форме скипетра жу-и. Справа от этих ции драгоценных подношений часто

76
ЧАКРАВАРТИН

изображаются на тханках божеств. По соблюдается. Также в композицию


обе стороны композиции, как прави- подношений драгоценностей часто
ло, парами размещаются бивни слона, включаются другие ритуальные под-
а в размещении остальных шести зна- ношения, такие как раковина, пламен-
ков отличия среди драгоценностей ная драгоценность, Дхармачакра, или
определённой последовательности не сосуд сокровищ.
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ
И ПОДНОШЕНИЯ

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ его формы, помещается на централь-


(санскр. triratna, тиб. dkon mchog ное место. Ступа, представляя Сангху,
gsum) помещается под образом Будды. Во
время церемонии принятия прибе-
Центральным подношением на буд- жища, когда человек формально ста-
дийском алтаре являются Три драго- новится буддистом, к его голове на
ценности — Будда, Дхарма и Сангха, мгновение последовательно прикла-
представляющие тело, речь и ум всех дываются эти три объекта прибежища.
будд. В буддийских учениях они об- В предварительных тантрических по-
разуют три аспекта, вместилища или священиях прибежище также прини-
объекта «принятия прибежища». По- мается в «Трёх корнях» (тиб. rTsa ba
нятийно они представляют очищен- gsum): гуру, божестве-идаме и дакини.
ное поведение (тело), слова (речь) Три драгоценности символизируются
и мысли (ум) просветлённых существ. группой из трёх сокровищ.
Статуя Будды или изображение
просветлённого учителя размещается
в центре алтаря, представляя просвет-
лённое тело будды. Духовный текст
помещается слева от образа Будды,
представляя все проповеди и учения
Будды как объект просветлённой речи,
или Дхармы. Ступа помещается спра-
ва от образа Будды, представляя про-
светлённый ум как Сангху, или духов-
ное сообщество. Традиционно текст
Дхармы, как произнесённые Буддой
наставления, помещается на самый
высокий уровень алтаря. Образ Будды,
будучи проявленным воплощением Три драгоценности

78
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

ТРИ ПОБЕДОНОСНЫХ унаследовал от рогатого гаруды. Это


СОЗДАНИЯ ГАРМОНИИ гибридное создание легко может быть
(тиб. mi thun g`yul rgyal gsum) приравнено к грифону западной ми-
фологии, у грифона тело льва, а голова,
Группа трёх гибридных созданий обра- крылья и когти — орла. Ранний грече-
зована из парных союзов традицион- ский историк Геродот писал, что гри-
но враждебных друг другу животных. фоны обитают в высоких индийских
Вероятно, эти три создания перво- горах, где своими острыми когтями
начально появились в раннем индий- они докапываются до золота.
ском буддизме как декоративные мо-
тивы на победоносных знамёнах. Эти
ранние знамёна были изготовлены из
свисающих тройных балдахинов из
шёлка трёх цветов, и наиболее веро-
ятно, что на каждом из этих шелков
было изображено по одному из этих
гибридных созданий. Их изображения
также встречаются на тханках, мебели,
астрологических и предсказательных
диаграммах, в композициях благопри-
ятных подношений, на победоносных
знамёнах, а особенно на молитвенных
флагах (тиб. rlung rta). Эти три гибрид-
ных создания известны как: 1) лев
с восемью конечностями (тиб. seng ge
rkang pa brgyad pa), 2) рыба с волоса-
ми или с мехом (тиб. nya spu rgyas pa),
3) морской дракон, или водное чудо-
вище (тиб. chu srin).
Лев с восемью конечностями, или
гаруда-лев, создан путём скрещивания
льва с его традиционным небесным со-
перником — птицей гарудой. Восемь
конечностей получается за счёт того,
что у этого создания четыре лапы льва,
а на коленях когти гаруды, однако в жи-
вописи изображаются только четыре
лапы. Поскольку гаруда — владыка не-
бес, а лев — царь земли, лев-гаруда во
славе своей объединяет небеса и землю.
Его тело, лапы, грива и хвост — льви- Гаруда-лев (вверху), рыба-выдра
ные, в то время как голову и крылья он (в середине), макара-улитка (внизу)

79
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

Рыба с волосами родилась от союза вотных — слон, обезьяна и куропат-


рыбы и её традиционного врага — вы- ка. Эта история с моралью о том, что
дры. У этого создания тело и конечно- нужно уважать прежде всего, возраст,
сти выдры, а голова, жабры и иногда а потом уже образование, великоду-
хвост — рыбы. Так же как и у выдры, шие и благородное рождение.
её тело покрыто коричневой, серой Притча повествует о том, как Ша-
или чёрной шерстью. Чешуя на шее рипутре, одному из старших учени-
рыбы может постепенно превращать- ков Будды, не удалось найти жилище
ся в мех выдры, и на передних лапах в городке Вайсали, поскольку млад-
может образовываться чёткая граница шие ученики эгоистично поспешили
между двумя сущностями. занять для себя все доступные места.
Водное чудовище, или улитка- Ранним утром следующего дня Будда,
макара, родилась от союза макары узнал, что Шарипутра провёл ночь
(тиб. chu srin) и его традиционной один под деревом. В ответ на своеко-
добычи — водной улитки. Вероятно, рыстие, возобладавшее среди млад-
улитка-макара происходит от рака- шей сангхи, Будда поведал притчу
отшельника, который убивает моллю- Титтира-джатаки о «почитании пре-
ска и сам занимает его дом — рако- клонных лет».
вину. Раки-отшельники встречаются «Однажды, под большим баньяном
в горных потоках по всем предгорьям в предгорьях Гималаев, жили три дру-
Гималаев. Макара изображён в сво- га — куропатка, обезьяна и слон. Их
ей обычной форме: с чешуёй, рогами, взаимоуважение уменьшилось, и, что-
клыками, гривой, задранной вверх бы выяснить, кто из них был самым
мордой и, как правило, с двумя ногами, старшим, они стали обсуждать возраст
которые высовываются из отверстия баньяна, рядом с которым обитали.
раковины. Иногда из кончика ракови- Слон говорил первым, рассказав, что,
ны появляется витиевато закручиваю- когда он был ещё совсем маленьким,
щийся хвост макары. баньян был маленьким кустом. Обе-
зьяна поведала, что в её младенчестве
баньян был всего лишь побегом. Затем
ЧЕТЫРЕ ДРУГА, ИЛИ пришла очередь куропатки, которая
ГАРМОНИЧНЫХ БРАТА рассказала, что однажды проглотила
(тиб. mthun po spun bzhi) где-то семечко, и на самом деле это мо-
гучее дерево дало росток из её помёта.
Благоприятный тибетский мотив Тогда к куропатке стали относиться
«четырёх друзей» (слона, обезьяны, как к старшей, превосходящей и слона,
зайца и куропатки, образующих акро- и обезьяну. И снова гармония воцари-
батическую пирамиду под кроной лась в царстве животных».
дерева) берёт своё начало в легенде Будда установил, что отныне в санг-
Титтира-джатаки об одной из про- хе возраст будет удостаиваться главен-
шлых жизней Будды. Однако в притче ства. Он поведал, что в своём прошлом
Титтира упоминаются только три жи- воплощении его ученик Маудгальяяна

80
Четыре друга
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

был слоном, Шарипутра-старший был ре животных — это осёл, собака, кот


обезьяной, а сам Будда — куропаткой. и петух.
Позже в эту легенду был добавлен заяц
и отождествлён со старшим учеником
Будды — Анандой. Заяц был вторым ШЕСТЬ СИМВОЛОВ ДОЛГОЙ
по старшинству и в первый раз уви- ЖИЗНИ
дел баньян, когда тот ещё только про- (тиб. tshe ring drug skor)
растал.
Эти четыре травоядных животных Шесть символов долгой жизни имеют
представляют четырёх обитателей китайское происхождение и в тибет-
неба (куропатка), деревьев (обезья- ском искусстве фигурируют скорее
на), земли (слон) и подземелья (заяц). как светские, нежели религиозные
Иногда птица отождествляется с ряб- образы. Они часто вырезаются на де-
чиком, а баньян обычно изображается ревянных панелях и на мебели или
как фруктовое дерево. В альтернатив- рисуются на стенах и на китайской
ном описании животные стоят друг на фарфоровой утвари. Шесть символов
друге в попытке достать плод дерева. долголетия — это старец долгой жиз-
В этом случае мораль — это сотруд- ни, дерево, скала, вода, птицы и олень
ничество ради общей цели. В редких долголетия.
случаях животные изображаются по Старец — это Шоу-лао, китай-
обе стороны от дерева: с одной сторо- ский бог долголетия, который при-
ны они изображаются отдельно, в со- равнивается к яркой звезде Канопус
ответствующей им среде обитания, в южном созвездии Арго, «Корабля».
а с другой — объединёнными в акте Поскольку Канопус наиболее за-
гармоничного сотрудничества. Неко- метен над низким южным горизон-
торые индийские деревья считаются том в марте и апреле, Шоу-лао стал
дающими ростки, только после того, представлять весну, обновление, мир
как прошли через кишечник птицы, и долгую жизнь. Шоу-лао часто изо-
и это также символизирует взаимоза- бражается в компании двух своих
висимость и взаимодействие. Гармо- товарищей, звёздных богов Фу-сина,
ничный мотив четырёх друзей часто бога счастья, и Цай-шэня, бога богат-
рисуется на стенах мирских и мона- ства. Три священных плода — персик,
стырских зданий, на дверях, мебели гранат и лимон — также символизи-
и фарфоровой посуде, которая исполь- руют этих трёх благоприятных китай-
зуется в домашнем хозяйстве. ских божеств долгой жизни, счастья
Немецкий город Бремен заимс- и богатства. Говорится, что Шоу-лао
твовал этот мотив из легенды Тит- родился из персика, и в китайском де-
тира-джатаки о сотрудничестве жи- коративном искусстве персиковое де-
вотных для геральдики городского рево долголетия иногда изображается
герба. Похожий сюжет встречается с изогнутым стволом, напоминающим
и в сказке братьев Гримм «Бремен- иероглиф «шоу», означающий долгую
ские музыканты», только здесь четы- жизнь. Шоу-лао выглядит как доволь-

82
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

ный старец с большим выпуклым лбом, олицетворяет созерцательного мудре-


белыми волосами, с длинными белыми ца, воплощающего качества Амитаю-
бровями и бородой. В тибетской тра- са — бодхисаттвы долгой жизни.
диции этот доброжелательный старец Дерево долголетия, под которым
сидит старец, обычно изображается
как персиковое дерево китайских бо-
гов, усыпанное плодами вечной жиз-
ни. Целебные качества персикового
дерева высоко ценятся в китайской
медицине, косточка персика часто ис-
пользуется как талисман. Сосна — это
также китайский символ долгой жизни,
вместе со сливой и бамбуком они об-
разуют группу «трёх друзей зимы».
Вечнозелёная сосна часто изобража-
ется вместе с оленем и журавлём как
троица символов долголетия.
Несокрушимая скала долгой жизни
имеет благоприятную форму, её гео-
мантические качества считаются при-
носящими невероятную пользу чело-
вечеству. Скала обычно изображается
в форме ваджры или раковины, тре-
щины и борозды которой естествен-
ным образом закручиваются вправо.
Участок, находящийся в близости от
такого наделённого силой скального
образования, считается весьма благо-
приятным для постройки монастырей,
храмов, ступ, обустройства ретритных
пещер и основания поселений.
Вода долгой жизни обладает во-
семью драгоценными качествами:
она чистая, прохладная, исцеляющая,
Рисунок в китайском стиле, изображающий успокаивающая, не имеет запаха,
бога долголетия Шоу-лао с оленем очень вкусная, лёгкая и мягкая. Вода
долголетия, журавлями, скалой, водой изливается из отверстия в скале, ко-
и деревом долголетия. Шоу-лао держит торая по своей форме подобна рако-
бамбуковый посох с наконечником в виде вине, закручивающейся вправо, как
дракона и с алхимической двойной тыквой. нектар бессмертия из сосуда долголе-
Летучая мышь и шарф над его головой — тия Амитаюса. В китайском искусстве
это символы счастья и чистоты благоприятная скала и потоки воды,

83
Рисунок в тибетском стиле, изображающий шесть символов долголетия
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

изливающиеся из неё, известны как считается, что олень, как и бездомный


«нефритовый фонтан». нищенствующий монах, отдыхает каж-
Журавли долгой жизни — это очень дую ночь на новом месте.
популярный мотив китайского искус-
ства. Считается, что журавли дожива-
ют до солидного возраста, особенно ЭМБЛЕМА ТРЁХ ВЕЛИКИХ
чёрные журавли, о которых говорится, БОДХИСАТТВ
что они могут жить, питаясь только
водой. Аист также является символом Считается, что символический узор
долголетия и, подобно журавлю, моно- поднимающихся из озера лотоса, кни-
гамен и образует лишь одну пару на ги и меча, по сторонам от которых
всю жизнь. Существует поверье, что изображены двухголовая утка и попу-
журавли переносят души мёртвых на гай, впервые был нарисован на стене
«западные небеса», так же как и аист монастыря Самье в Центральном Ти-
в западном фольклоре приносит мла- бете великим мастером школы сакья
денцев. Олень, журавли и сосны на- Сакья Пандитой (1182—1251). Со-
чинают часто появляться в тибетском гласно другому мнению, этот мотив
искусстве с XVIII века как культурные впервые появился как зашифрованное
мотивы, ассимилированные из китай- изображение во время шестилетне-
ской живописи. Одиночный журавль го правления (836—842) бонского
символизирует вневременную удо- царя Лангдармы, который подавлял
влетворённость отшельника, а пара буддизм, разрушил множество мона-
журавлей или аистов символизирует стырей и запрещал создание художе-
счастье, верность и долголетие. ственных буддийских образов. Этот
Олень — это средство перемеще- тайный или зашифрованный мотив
ния Шоу-лао, который часто изобра- является как знаком трёх великих бод-
жается верхом на зрелом олене с вели- хисаттв, так и эмблемой ранней пере-
чественными рогами. Считалось, что дачи буддийских учений в Тибете.
олени живут очень долго и наделены Если рассматривать узор как сим-
способностью определять местона- вол трёх бодхисаттв, тогда Манд-
хождение «гриба бессмертия» (кит. жушри представлен рождённой ло-
ling-chih). Олень долголетия может тосом книгой мудрости и мечом
быть изображён с кусочком этого гри- мудрости. Авалокитешвара символи-
ба во рту. Китайские легенды описыва- зируется двухголовой оранжевой или
ют «острова бессмертных», которые розовой уткой, а Ваджрапани — двух-
находятся в восточном океане. Здесь головым зелёным попугаем. Эти три
бессмертные вкушали божественную бодхисаттвы представляют соответ-
пищу линчжи и пили из вечных вод ственно аспекты мудрости, сострада-
нефритового фонтана. В буддизме ния и силы Будды и все вместе извест-
олень — это благоприятный символ ны как «Владыки трёх семейств», или
спокойствия, гармонии, ненасилия и в тело, речь и ум просветлённых существ.
особенности, отречения, поскольку Семейство Татхагата Манджушри

85
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

Книга и пламенный меч мудрости


символизируют великого буддийско-
го царя Тибета Трисонга Децена
(тиб. Khri srong lde btsan или Khri
srong de’u btsan), правившего Тибе-
том с 754 по 797 год и считавшегося
воплощением Манджушри. Двухго-
ловая утка символизирует великого
индийского мастера и переводчика из
Кашмира Вималамитру, который так-
же был приглашён в Тибет Трисон-
гом Деценом. Двухголовый попугай
символизирует великого тибетского
переводчика и ученика Падмасамбха-
вы Вайрочану. Два глаза и два клюва
каждой из птиц, направленных в раз-
ные стороны, символизируют как пе-
редачу буддийских учений из Индии
в Тибет, так и их перевод с санскрита
Эмблема трёх бодхисаттв на тибетский язык.

преобразует неведение, семейство СЕМЬ ПОДНОШЕНИЙ ЧАШ


Падма Авалокитешвары преобразует С ВОДОЙ
желание, а семейство Ваджра Ваджра- (тиб. ting phor)
пани преобразует гнев.
Этот рисунок также является эм- Подношение семи наполненных во-
блемой первых передач буддизма дой чаш традиционно выполняется
в Тибете. На нём представлены пять ранним утром, чаши размещают-
самых главных основателей традиции ся на буддийском алтаре чуть ниже
ньингма VIII века. Озеро, из которо- изображений Трёх драгоценностей.
го произрастает лотосовый стебель, Чаши обычно изготовлены из лату-
символизирует великого индийского ни, бронзы или серебра, их размер
буддийского мастера Шантаракшиту, равен примерно семи-десяти санти-
«Озеро Безмятежности», который метрам в диаметре, они часто бывают
был первым, кого царь Трисонг Де- украшены благоприятными узорами
цен пригласил в Тибет. Лотос симво- рельефной золотой или серебряной
лизирует великого индийского тан- мозаики. Семь чаш представляют
трического мастера Падмасамбхаву, «семичленную практику» (санскр.
«Лотосорождённого», который по- saptanga, тиб. yan lag bdun pa) очище-
добным образом был приглашён в Ти- ния негативных тенденций и нако-
бет по рекомендации Шантаракшиты. пления заслуг. Семичленная практика

86
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

Семь чаш подношений

состоит из: 1) простираний, 2) со- продолжается до тех пор, пока все


вершения подношений, 3) раскаяния чаши не выстраиваются в ровную ли-
в неблагих деяниях, 4) сорадования нию слева направо. Расстояние между
позитивным деяниям своим и других, чашами должно составлять толщину
5) просьбы к буддам учить, 6) прось- одного ячменного зерна. Если чаши
бы к буддам оставаться в этом мире, соприкасаются, то считается, что это
7) посвящения заслуг. предвещает упадок умственных спо-
Перед тем как чаши помещаются собностей совершающего подноше-
на алтарь, в каждую из них наливается ние. А если чаши расположены слиш-
немного воды. Это предварительное ком далеко друг от друга, то это может
подношение гарантирует, что чаши не привести к разлуке с учителем.
будут поставлены на алтарь пустыми. Свежая вода, которая используется
Чистые, составленные одна в другую для наполнения чаш, описывается как
чаши держатся в левой руке, освяща- льющаяся из носика кувшина «подоб-
ются повторением трёх слогов «Ом но зёрнам ячменя». Имеется в виду,
А Хум», и затем первая чаша частично что струя воды должна быть тонкой
наполняется водой. Потом большая или медленной в начале, более широ-
часть воды из первой чаши выливает- кой или быстрой в середине и превра-
ся во вторую, перед тем как она по- щающейся в тонкую струйку в конце.
мещается на алтарь, и этот процесс Чаши наполняются таким образом,

87
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

чтобы до верхнего обода оставался приготовленного из обжаренной яч-


зазор высотой в ширину ячменного менной муки, различных красителей
зёрнышка. Переливание воды через и масла (см. стр. 273).
край грозит упадком нравственности, Традиционно в перечень включает-
а недостаточно высокий уровень воды ся восьмое подношение музыки, пред-
в чаше может вызвать снижение благо- ставленное лютней, флейтой, кимвала-
состояния. Также не следует дышать ми, раковиной или ручным барабаном
прямо на чаши подношений с водой, (санскр. damaru). Но это подношение
поскольку это создаёт загрязнение музыки чаще просто визуализируется
подношений божествам. и редко присутствует среди подноше-
Семь чаш также могут представ- ний семи чаш. В определённых схемах
лять семь подношений. Эти подноше- ритуалов первые две чаши с водой
ния божествам совершаются в благо- могут объединяться в одну чашу, а
говейной манере, как встречали бы в седьмую чашу может быть помещена
почётного гостя в Древней Индии. маленькая раковина или дамару, пред-
В первой чаше содержится чистая ставляя подношение музыки. Если
вода для питья и ополаскивания рта. присутствуют все восемь чаш, они
Во второй чаше налита вода для омо- могут соответствовать восьми боги-
вения стоп, поскольку по индийской ням подношений мандалы. В таком
традиции порог дома пересступают случае четыре богини промежуточных
чистыми ногами и босиком. Третья направлений подносят цветы, благо-
чаша содержит свежие цветы, симво- вония, свет и аромат — они представ-
лизирующие индийскую традицию ляются чашами с третьей по шестую,
встречать гостя-мужчину ожерельем а четыре богини основных направле-
из цветов, или цветочной гирлян- ний — богини красоты, гирлянд, пе-
дой, а гостей-женщин — меньшей ния и танца — представляются парами
гирляндой для украшения причёски. чаш с каждого конца.
В четвёртой чаше находятся тлеющие Когда чаши с подношениями рас-
благовония для привлечения богов ставлены на алтаре, они освящаются
и «питающихся запахом» (санскр. при помощи стебля травы куша, кото-
gandharva, тиб. dri za) и для услаж- рый опускается в сосуд с водой, а за-
дения обоняния. В пятой чаше на- тем подношения окропляются, что со-
ходится масляный светильник, пред- провождается трёх- или семикратным
ставляющий свет как просвещение повторением слогов «Ом А Хум».
мудрости. В шестой чаше содержится В конце дня или сессии медитации под-
розовая или ароматизированная вода ношения убираются с алтаря. Вода из
для освежения лица и груди. В седь- чаш сливается в сосуд и вместе с цве-
мой чаше содержатся изысканные тами и подношениями пищи выстав-
яства для почтенных гостей. Тибет- ляются наружу для блага проходящих
ское подношение пищи обычно со- животных или голодных духов. Семь
стоит из красного или белого жерт- чаш очищаются и вытираются насухо,
венного торма конической формы, складываются одна на другую вверх

88
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

дном до наступления следующего утра которое он провёл в Оленьем парке


или сессии медитации. в Сарнатхе, недалеко от Варанаси. Эта
Другая практика подношения воды учение известно как «первый пово-
выполняется во время особого ритуа- рот колеса Дхармы», Будда объяснял
ла водной пуджи, где набор водных Четыре благородные истины и Вось-
подношений (тиб. chu gtor chos) ис- меричный благородный путь пяти
пользуется, чтобы умилостивить на- индийским нищенствующим мона-
гов и некоторые классы божеств. Этот хам. Как символ учений Будды, позо-
набор состоит из четырёх металличе- лоченное трёхмерное колесо и олени
ских приспособлений: 1) небольшого традиционно помещаются в центре
неглубокого сосуда с носиком, 2) ши- монастырских и храмовых крыш, от-
рокой вместительной чаши, 3) неболь- куда они сияют, как венчающий золо-
шой треноги внутри широкой чаши, той символ Буддадхармы. Эта эмблема
4) маленькой плоской чаши, устанав- также появляется над четырьмя входа-
ливаемой поверх треноги. Маленькая ми в божественный дворец мандалы.
статуя нага или божества богатства Источник возникновения эмбле-
помещается на меньшую из этих чаш, мы колеса и оленя, вероятно, пред-
а затем вода, раз за разом, выливается шествует возникновению буддизма,
на статую и в малую чашу, представляя поскольку и символ колеса, и мотив
ритуальное действие очищения или двух оленей, склонившихся перед бо-
приумножения. жеством Шивой Пашупати, найдены
на глиняных изображениях при рас-
копках древней цивилизации в доли-
ЭМБЛЕМА КОЛЕСА И ОЛЕНЯ не Инда (около 2500 лет до н. э.). Эти
древние изображения Шивы как Па-
Буддийская эмблема золотого колеса шупатинатха, «Владыки животных»,
с восемью спицами, по обе стороны возможно, наводят на мысль о связи
от которого изображаются два оленя, между ранним шиваизмом и первы-
символизирует первое учение Будды, ми учениками Будды. Олений парк

Эмблема колеса и оленя

89
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

в Сарнатхе, куда отправился Будда эмблема погребального костра между


после своего просветления в Бодхгае двумя деревьями сал. Возможно, что
и где он даровал своё первое уче- каждое из святых мест, связанных
ние, был священной рощей, посвя- с основными событиями жизни Буд-
щённой Шиве Пашупати, там жили ды, имело особенные эмблемы, знаме-
и практиковали шиваитские йогины. нующие эти события. Однако колесо
Сарнатх располагается очень близ- и олени со временем стали прочным
ко от древнего города Каши (совре- символом установления Дхармы по-
менный Варанаси), «Города света», всюду, где передаются учения Будды
который считается священным горо- и где продолжает своё непрестанное
дом Шивы. С постройкой в Сарнат- вращение колесо Дхармы.
хе великой ступы и монастырской Два оленя, мирно отдыхающих во
академии ранние буддисты, вероят- внимательном почтении по обе сторо-
но, переняли традиционный образ ны от золотого колеса, изображаются
Пашупати, сопровождаемого двумя как самец справа и самка слева. Самец
оленями, и заменили центральную оленя иногда изображается с един-
фигуру Пашупати неиконическим ственным рогом оленя серу (едино-
символом буддийского колеса. Мотив рога) или носорога, также на позоло-
колеса и оленей стал затем символом ченных бронзовых скульптурах могут
превосходства учений Будды над уче- быть изображены и соответствующие
ниями его шиваитского предшествен- гениталии двух разнополых оленей.
ника. Считается, что в монастырской Мягкость и изящество оленя пред-
академии в Кушинагаре, где был кре- ставляют качества истинного буддий-
мирован Будда, над воротами была ского нищенствующего монаха.
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ
СОЗДАНИЯ

СЛОН слоны образовывали одну из «четы-


(санскр. gaja, hastin, тиб. glang chen) рёх ветвей» (санскр. chaturanga) или
дивизий армии. Слонов долго тре-
Белый слон-альбинос — «огромный, нировали, чтобы они были способ-
как снежная гора» — почитался как ны выдержать все травмы боевых
царское или храмовое средство пере- действий. Для того чтобы подчинять
движения по всей Индии, Шри-Ланке, и контролировать своих животных,
Бирме и Таиланду. Так называемый смотритель или погонщик слонов ис-
белый слон получил подобный статус пользовал аркан из верёвки и стре-
благодаря тому факту, что слонов- кало, и два этих приспособления
альбиносов очень трудно контролиро- были приняты в ранний буддизм как
вать, а их содержание весьма хлопотно
и требует больших затрат. Впрочем,
считалось, что во лбах белых слонов
образуются слоновые «жемчужины»,
которые используются для приготов-
ления драгоценного лекарства, из-
вестного как горочана (см. стр. 43).
Слово «слон» (англ. elephant) эти-
мологически происходит от первой
буквы древнееврейского алфавита —
Алеф, что означает «вол» или «бык».
На санскрите «слон» известен под
названием «хастин», что означает
«обладающий рукой» (санскр. hasta).
Этот термин относится как к провор-
ности хобота слона, так и к легенде Драгоценный слон, несущий на спине
о создании слона из руки Брахмы. драгоценность, исполняющую желания,
В древнем индийском военном деле а в хоботе — чашу с порошком вермильона

91
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

Слоны

символы подчинения. Будда сравни- приложение 1). Ганеша, человеческая


вал распущенный ум с диким сло- голова которого была отрублена при-
ном — этот мотив позже был задей- стальным взглядом Шани (Сатурна),
ствован в медитативной тренировке был первым сыном Шивы. В отчаянии
шаматхи (тиб. zhi gnas), или «обрете- Шива заместил голову сына головой
ния покоя». В мнемонической схеме, первого живого создания, которого
которая иллюстрирует девять стадий встретил, и это был слон Айравата.
обретения покоя, дикий чёрный слон Слоноголовый бог Ганеша известен
представляет распущенный ум. По как «Устранитель препятствий», это
мере того, как развивается опыт на наречение происходит от способно-
стадиях медитации шаматхи, чёрный сти слонов расчищать тропы в джун-
слон постепенно становится белым, а глях своими бивнями и хоботом. Ца-
монах, которому сначала приходилось рице Майе, матери Будды, приснился
гнаться за слоном, наконец становит- сон, что белый слон с шестью бивня-
ся его хозяином. Верёвка и стрекало, ми вошёл в её чрево в момент зачатия.
которые монах использует для подчи- Возможно, этот сон предопределял
нения слона, представляют соответ- то, что ребёнку суждено стать Буддой,
ственно внимательное памятование
и ясное понимание.
Драгоценный слон является од-
ним из семи объектов владения ча-
кравартина, и иногда он описывается
имеющим шесть бивней. Это соот-
носит драгоценного слона с Айрава-
той, великим белым слоном с шестью
бивнями, средством перемещения
Индры. Этимология имени Айравата
приходит от санскритского «iravat»,
что означает «рождённый из воды», Голова Айраваты, слона с шестью бивнями,
это относится к появлению Айра- держащего в своём хоботе диск (чакру)
ваты во время пахтанья океана (см. Индры с лезвиями

92
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

поскольку Будда изначально воспри- ния, поскольку он никогда не отды-


нимался как эманация Индры. хает в одном и том же месте две ночи
На плечах гневных божеств часто подряд. Особь оленя мужского пола
бывает наброшена окровавленная может также изображаться с одним
шкура недавно убитого слона, которая рогом оленя серу (единорога) или но-
иногда именуется кожей Индры. Сим- сорога (тиб. bse ru). В Китае олень —
волизм содранной кожи слона озна- это символ долголетия, и существует
чает, что божество «разорвало слона поверье, что это единственный зверь,
неведения на куски», мотив, который способный определить местонахож-
также относится к слону как к симво- дение сакрального гриба бессмертия
лу неподчинённого ума. Человеческая (кит. ling-chih). Говорится, что кон-
кожа, слоновья тигриная шкуры, укра- чики его рогов содержат эссенцию
шающие тело гневных божеств, симво- этого гриба, а целебные пилюли, из-
лизируют разрушение трёх коренных готовляемые из рогов оленя, считают-
ядов — неведения, желания и гнева со- ся дарующими долголетие, здоровье
ответственно. и жизненную силу. В тибетском ис-
На драгоценном белом слоне вос- кусстве олени, как правило, появляют-
седают многие божества ваджраяны. ся парами, мужская особь и женская,
В особенности слон является сред- что символизирует гармонию, счастье
ством перемещения Акшобхьи, «Не- и верность. Эти благоприятные каче-
зыблемого» синего будды центра или ства могут быть усилены присутстви-
запада и владыки семейства ваджра. ем в пейзаже пары белых журавлей.
Восемь слонов поддерживают трон Шкуры оленя или антилопы слу-
Акшобхьи, приравнивая его к индий- жат сиденьями для медитации (санскр.
скому континенту, который, как счи- asana) для буддийских йогинов, или
тается, находится в центре Вселенной сиддхов, таких как Миларепа, Речунг-
и в ведической мифологии описывает- па или Тангтонг Гьялпо. Такая асана
ся как поддерживаемый восемью сло- из шкуры оленя считается увеличи-
нами. вающей спокойствие уединения и осо-
знания, необходимого для аскетов, а
чистая саттвическая энергия оленя пе-
ОЛЕНЬ редаётся практику. Для практик гнев-
(санскр. mriga, тиб. sha ba) ных божеств чаще используется асана
из тигриной шкуры, подчёркивающая
Олени обычно рисуются в пейзажах раджас, или динамическую энергию.
тханок мирных божеств. Здесь они У Авалокитешвары, бодхисаттвы
символизируют естественную гар- сострадания, на уровне сердца через
монию и отсутствие страха в чистой левое плечо перекинута бирюзовая
сфере божества, и первое учение, да- шкура волшебного оленя или анти-
рованное Буддой в Оленьем парке лопы. Эта шкура известна как криш-
в Сарнатхе. Как и любящий уединение насара, или кришнаджина, что означа-
носорог, олень — это символ отрече- ет «шкура чёрной антилопы», и это

93
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

Различные олени: в верхнем левом углу — единорог, или олень серу,


посередине вверху — горделивый мускусный олень.
Внизу справа — два молодых оленя-самца сцепились рогами в схватке.

символ любви божества, его сострада- собирается с камней, которые олень


ния и доброты. Изначально шкура чёр- метит своим запахом.
ной антилопы была эмблемой Шивы
в его форме Локанатха, или Локешва-
ры, «Владыки миров». ЛЕВ И СНЕЖНЫЙ ЛЕВ
По всей Индии и в Гималайском ре- (санскр. singha, simha, тиб. seng ge,
гионе встречается множество разно- seng ge dkar)
видностей оленей, антилоп и газелей.
Возможно, самый известный и самый Лев как царь зверей — это древний
искомый из них — это мускусный индийский символ верховной власти
олень, который вырастает в высоту и защиты. Ранний буддизм принял
всего до полуметра, у него длинные вы- льва как символ Будды Шакьямуни
ступающие верхние клыки. Мускусная (тиб. Sakya Seng ge), «Льва племени
эссенция добывается из маленького Шакья». Восемь львов поддержива-
мешочка яйцеобразной формы, кото- ют трон Будды, что символизирует
рый находится на животе у самца, или его верховную власть. Восемь львов

94
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

джушри, Ганапати и Таши Церингму.


Для многих будда-форм нирманакайи
является общим львиный трон, на-
пример, на львином троне восседа-
ет Будда Медицины, Ратнасамбхава
и Вайрочана — белый Будда центра
или запада и владыка будда-семейства
Татхагата.
Лев индийского искусства нашёл
своё культурное воплощение в тибет-
ском искусстве как мифологический
снежный лев Тибета. Этот белый снеж-
Горделивый снежный лев ный лев с бирюзовой гривой — глав-
ное местное божество (тиб. gnyan)
тибетских горных снежных хребтов.
в восьми направлениях символизиру- Поскольку можно сказать, что буд-
ют Восемь великих бодхисаттв, или дизм «перепрыгнул» через Гималаи
«Восемь близких сыновей» Будды. из Индии в Тибет, считается весьма
Симханада, или «Львиный рык», — благоприятным заметить игривые
это имя, данное форме Авалокитеш- прыжки снежного льва с одной снеж-
вары. Термин «львиный рык» отно- ной вершины на другую. Снежный
сится к превосходству учений Будды лев — это национальная эмблема Ти-
над всеми остальными еретически- бета. Его изображение украшает го-
ми доктринами. Лев — это средство сударственный флаг, правительствен-
перемещения многих божеств вад- ные печати, монеты, банкноты, марки
жраяны, включая Вайшравану, Ман- и знаки отличия Далай-ламы. Пара

Снежные львы

95
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

снежных львов на тханках часто изо-


бражается в игривых позах на снеж-
ных шапках горных вершин, образуя
гармоничный мотив, схожий по сим-
волизму с изображением пары оле-
ней и журавлей. Снежные львы так-
же могут изображаться играющими
с мячом, подобно котятам. Китайская
легенда гласит, что у львицы из лап со- Тигр.
чится молоко и если оставить пустые
мячи, чтобы львы играли с ними, то
немного этого молока попадёт внутрь делялся всеми величественными каче-
мяча. В тибетском искусстве мячи ствами, приписываемыми индийскому
обычно рисуются как трёхцветные льву. В Китае тигр — это символ силы,
«колёса радости» (тиб. dga` `khyil). бесстрашия и воинской доблести. Счи-
Великий тибетский йогин Миларе- тается, что на лбу у него имеется есте-
па однажды увидел пророческий сон, ственная отметина, напоминающая
в котором фигурировал снежный лев. китайский слог и слово «царь» (кит.
Гуру Миларепы Марпа так истолковал wang). Как в китайской, так и в тибет-
этот сон: «Лев, стоящий на вершине ской медицинских системах разные
колонны, показывает львиноподоб- части тигра считались обладающи-
ную природу йогина. Его роскошная ми сильными целебными свойствами.
грива показывает то, что йогин окру- Кости тигра используются для излече-
жён мистическими учениями. Четыре ния болезней костей, его зубы — для
лапы льва представляют четыре без- облегчения зубной боли, а пепел от его
мерных. Глаза льва, обращённые к не- шкуры, костей, когтей и внутренних
бесам, показывают отречение йогина органов используется для излечения
от мирского существования. Свобод- множества недугов.
ное странствие льва по снежным вер- В Индии шкура тигра изначально
шинам показывает, что йогин достиг была эмблемой Шивы, который убил
измерения абсолютной свободы». «тигра желания» и использовал его
шкуру как сиденье для медитации.
Как в индуистской, так и в буддийской
ТИГР традиции целая шкура тигра часто ис-
(санскр. vyaghra, тиб. stag) пользуется как подстилка или сиденье
(санскр. asana) для медитации многи-
Тигры не водятся в Тибете, но бенгаль- ми йогинами, сиддхами и божествами.
ский тигр Индии и длинношёрстный Традиционно шкура оленя символи-
тигр соседнего Китая обеспечили ча- зирует мирные или сострадательные
стое появление этого животного в ти- активности, а шкура тигра представ-
бетском изобразительном искусстве. ляет гневные или мощные активно-
В Китае, где не водятся львы, тигр на- сти. В XIX веке винтовки британского

96
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

символизирует его контроль над ядом


гнева и ненависти. Два других наря-
да божества — из содранной чело-
веческой кожи и слоновьей шкуры —
символизируют его контроль над
двумя другими ядами желания и не-
ведения.
На стенах монастырей традиции
Тигр. гелуг часто встречается сюжет «Мон-
гол, ведущий тигра», где монгольский
лама или сановник ведёт усмирённо-
Раджа существенно уменьшили чис- го тигра на цепи. Считается, что эта
ленность бенгальских тигров Индии, эмблема представляет Владык трёх
и это привело к возникновению при- семейств, где монгол символизирует
родоохранной традиции ткачества ков- Авалокитешвару, цепь — Ваджрапа-
ров с узорами тигровых шкур в Тибете ни, а тигр — Манджушри. У этой эм-
и Бутане. Тигровые шкуры надевались блемы также есть более сектантский
во время битвы, а победоносное буд- символизм, в соответствии с которым
дийское знамя часто украшается встав- монгол, ведущий тигра, представляет
кой из тигриной шкуры. превосходство «желтошапочников»
В буддизме ваджраяны тигр яв- школы гелуг над их «усмирёнными»
ляется троном многих божеств, осо- соперниками, «красношапочниками»
бенно тех, кто обладает гневной или старых школ тибетского буддизма.
воинственной природой. Здесь осед-
лание дикого тигра символизирует
бесстрашие и неукротимую волю ЛОШАДЬ И ВЕТЕР-КОНЬ
сиддха или божества. Иногда тигр мо- (санскр. ashva, тиб. rta) и (санскр.
жет быть описан в деталях: например, ashvavayu, тиб. rlung rta)
белый тигр или жёлтый тигр с раз-
ноцветными полосками, беременная В Древнем мире лошадь была основ-
тигрица, или мать-тигрица, из со- ным транспортным средством, и в до-
сцов которой струится молоко. Набе- индустриальном обществе качества
дренная повязка из тигровой шкуры хорошей лошади ценились так же, как
(санскр. dhoti) украшает гневных муж- качества современного автомобиля.
ских божеств-херук и защитников, а Поселения и общины располагались
их супруги носят юбки из шкур лео- на больших расстояниях друг от друга,
парда. Здесь фаллические полоски на иногда в труднодоступных районах,
шкуре тигра символизируют мужской и преодоление сложного ландшафта
аспект метода, а подобные утробе во многом зависело от наездника и ез-
пятна на шкуре леопарда представля- дового животного, обладавшего вы-
ют женский аспект мудрости. Когда носливостью, силой, скоростью и по-
на божестве надета шкура тигра, это корностью. Соревнования и скачки

97
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

помогли выведению чистокровных Лошадь или лев — это средство


пород лошадей — лёгких, быстрых перемещения Ратнасамбхавы, «Рож-
и элегантных. Как просветлённые су- дённого драгоценностью» жёлтого
щества, наделённые тридцатью двумя будды юга и владыки семейства Ратна,
главными знаками божественности, или Драгоценности. Эмблема Ратна-
великолепные лошади наделены трид- самбхавы — это драгоценность. Эта
цатью двумя знаками совершенства. драгоценность часто изображается
Большинство из этих знаков касают- на седле коня-ветра и драгоценного
ся глаз, рта, головы и гривы лошади коня чакравартина. В иконографии
и особенных качеств конечностей, ко- лошадь изображается украшенной зо-
стей и мышц животного. Особым ми- лотыми драгоценностями, колоколь-
стическим смыслом наделяются цве- чиками, шёлковыми балдахинами и ки-
товые пятна на лбу, на копытах и на стями из ячьих хвостов. Эта парадная
теле прекрасного породистого коня, сбруя является символом преданного
который, даже если поводья сильно коня Будды. Коня звали Кантхака, что
натянуты, никогда не будет напуган означает «ожерелье», он погиб от
внезапными звуками или устрашаю- того, что сердце его разбилось, когда
щими зрелищами. его хозяин отрёкся от своего царства.

Различные лошади и пони. В нижнем левом углу изображено


гибридное мифическое животное, известное как шарабха — у него голова козы,
рога оленя, тело лошади и львиная грива

98
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

Ржущая лошадь — это символ гневно- Также в центре молитвенного фла-


го божества Хаягривы (тиб. rTa mgrin), га может быть изображён тибетский
«С шеей лошади». Голова этого боже- эпический герой Гесар из Линга, мча-
ства увенчана одной или тремя ржущи- щийся верхом на своём божественном
ми лошадиными мордами. Считается, белом боевом коне Кьянго Каркар
что могущественное ржание коня ужа- сквозь клубящиеся облака.
сает всех мар и способно вселить веру Тибетские медицинские и астроло-
в Буддадхарму. Ашвагоша, что означает гические системы определяют четыре
«Ржущий конь», был знаменитым ин- категории личного здоровья или гар-
дийским буддийским учёным первого монии человека: 1) жизненная энер-
века, который написал самую вдохнов- гия (тиб. srog), 2) здоровье (тиб. lus),
ляющую историю жизни Будды. 3) личная сила (тиб. dbang thang),
Ветер — это естественный элемент 4) удача, или ветер-конь (тиб. rlung rta).
лошади. Когда она скачет галопом по Сам по себе ветер-конь символизиру-
полю, ветер поднимается ей навстречу, ет комбинацию этих четырёх катего-
её длинный хвост и грива развеваются, рий как позитивную энергию, которая
когда она скачет сквозь неподвижный устраняет все препятствия, вызванные
воздух. Считается, что причёска ман- болезнями, неудачами, демонически-
джуров «конский хвост» возникла ми и планетарными воздействиями.
благодаря их уважению к развеваю- Энергия ветра приравнивается к бес-
щимся хвостам лошадей, служивших препятственному движению жизнен-
им верой и правдой. И лошадь, и ве- ных энергий (ветров) по психическим
тер — это естественные средства пе- каналам (санскр. nadi) тонкого тела,
редвижения, лошадь переносит мате- создающим мощный поток, который,
риальную форму, а ветер — эфирную. словно ветер-конь, может быть осёд-
Молитвы разносятся ветром, и в Ти- лан умом (см. приложение 3).
бете молитвенные флаги известны как Призывание лунг-та сопровожда-
ветер-конь (тиб. rlung rta). Молитвен- ется выполнением «дымной пуджи»
ный флаг состоит из благоприятных по утрам на растущей луне. Во время
мантр, узоров, слогов и молитв, кото- этой церемонии для очищения пси-
рые печатаются при помощи деревян- хических каналов и усмирения духов
ной матрицы на квадратах хлопковой местности возжигается можжевеловое
материи, окрашенных в цвета каждого благовоние (тиб. bsang).
из пяти семейств будд. Наиболее часто
на флагах изображён ветер-конь в се-
редине и «четыре сверхъестествен- ЧЕТЫРЕ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫХ
ных создания» (см. ниже) в каждом СОЗДАНИЯ ЧЕТЫРЁХ
из углов. Обычно ветер-конь несёт НАПРАВЛЕНИЙ
в своём седле исполняющую желания
драгоценность чакравартина, которая «Четыре сверхъестественных живот-
распространяет мир, благополучие ных», окружающих коня ветров на
и гармонию всюду, где появляется. тибетском молитвенном флаге, — это

99
Ветер-конь и четыре сверхъестественных создания четырёх направлений:
гаруда, дракон, тигр и снежный лев
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

дракон, гаруда, тигр и лев. Они проис- начертал круг из двенадцати живот-
ходят из древних китайских традиций ных, восемь триграмм и «магический
геомантии и астрологии. В Древнем квадрат» из чисел от одного до девяти,
Китае четыре основных направления которые сводятся к пятнадцати в каж-
приравнивались к четырём сезонам, дом из направлений.
и каждому из этих направлений при- Как эмблемы жизненного цикла
писывалось «сверхъестественное», дракон весны символизирует рождение,
или «духовноодарённое» создание. красная птица лета представляет моло-
Рассветное солнце на востоке прирав- дость, белый тигр осени символизирует
нивалось к весне и символизировалось старость, а чёрный воин зимы символи-
синим или лазурным драконом. Полу- зирует смерть. В китайском буддизме
денное солнце на юге приравнивалось четыре животных-охранителя символи-
к лету и символизировалось фениксом, зируют преодоление четырёх великих
или «красной птицей солнца». Захо- страхов рождения, болезни, старости
дящее солнце на западе приравнива- и смерти.
лось к осени и символизировалось бе- В китайской геомантической тра-
лым тигром. Не освещённые солнцем диции фэн-шуй (буквально «ветер
районы севера приравнивались к зиме и вода») эти четыре животных пред-
и символизировались оплетённой зме- ставляют геомантические свойства,
ёй черепахой, или «чёрным воином». или характеристики местности. Ти-
Четыре цвета животных соотносятся бетцы переняли эмблемы этих живот-
с китайской геомантической манда- ных у китайцев и применили к соб-
лой «четырёх секторов небес». Эти ственной геомантической традиции.
четыре божественных животных из- Они сохранили три эмблемы: лазурно-
начально составляли самую раннюю го или бирюзового дракона, красной
форму китайского зодиака, но позднее птицы, или гаруды, и полосатого жёл-
их количество было увеличено, чтобы того тигра; но они заменили черепаху,
включить все двенадцать животных или Чёрного воина, — национальную
китайского астрологического цикла. эмблему Китая — белым снежным
Три из них по-прежнему остаются львом, который является националь-
в цикле двенадцати животных — это ной эмблемой Тибета.
дракон, птица и тигр, в то время как В тибетской геомантии эти четыре
черепаха с её куполообразным панци- «духовноодарённых» создания пред-
рем, символизирующим ян и свод неба, ставляют гармонию местных духов зем-
и с плоским нижним основанием пан- ли (тиб. gnyan) в тибетском ландшафте.
циря, символизирующим инь и про- Красная птица, или гаруда, обозначает
тяжённость земли, сама по себе ста- участки красных скал, находящихся
ла символом вселенной. В китайской на западе. Лазурный, или бирюзовый,
и тибетской астрологических диаграм- дракон представляет участки пастбищ,
мах изображается оборотная сторона растительность и ручьи, и реку, теку-
панциря этой космической «черепахи щую на юг. Жёлтый тигр обознача-
предсказаний». На ней Манджушри ет склоны светлой земли или камней,

101
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

восходящие к востоку. Чёрная черепа- омут, покрываясь грязью, и остаётся


ха или белый снежный лев представля- там до следующей весны. Как символ
ют тёмные скалы или снежные горы, небес и дающих свет сил весны, дра-
находящиеся к северу. Если четыре кон представляет восток, синий цвет
духа земли, или «земные опоры», пре- и число «девять» сильного мужского
бывают в правильных и гармоничных принципа ян. В китайском искусстве
направлениях, они определяют со- лазурный дракон часто изображается
вершенную окружающую обстановку вместе со своим земным партнёром
для сооружения монастыря, храма или инь — старым белым тигром.
ступы. Говорится, что существуют три
основных вида и девять разновидно-
стей китайского дракона. Три основ-
ДРАКОН ных вида — это: могущественный лунг,
(санскр. vritra, тиб. `brug, кит. lung) или рогатый дракон грома; ли, или без-
рогий океанский дракон; чешуйчатый
В отличие от своего европейского со- чао, обитающий в горных озёрах и пе-
брата восточный дракон — это бла- щерах. Девять подвидов — это: небес-
гоприятное создание, обладающее ный, духовный, крылатый, змеевидный,
великой созидательной силой. Рез- рогатый, носатый, жёлтый, водный
ные изображения китайского дра- дракон и дракон, охраняющий сокро-
кона впервые появились во времена вища. Голова водного дракона сильно
неолита, около V тысячелетия до н. напоминает голову индийского мака-
э., и, по существу, это был один из ры. Говорится, что типичный дракон
самых ранних изобразительных сим- состоит из трёх секций и являет девять
волов человечества. Ранние письмен- подобий. Три секции — это первая от
ные упоминания китайского дракона головы до передних лап, вторая — от
встречаются в «Книге перемен», или передних лап до поясницы, третья —
«И цзин». Здесь дракон проявляется от поясницы до хвоста. Девять подо-
как символ сильного, несущего свет бий следующие: 1) голова дракона
мужского принципа ян небес, весны, подобна голове верблюда, 2) рога, как
перемен и созидательной энергии. у оленя, 3) глаза, как у демона, кро-
Дракон обладает неуловимой скрытой лика или креветки, 4) шея, как у змеи,
природой и способен менять своё об- 5) чешуя, как у рыбы, 6) живот, как
личье по собственному желанию. Он у лягушки или как у огромного моллю-
может сделаться невидимым, умень- ска, 7) уши, как у коровы, 8) передние
шиться до размеров личинки тутово- и задние лапы, как у тигра, 9) когти,
го шелкопряда или сделать своё тело как у орла. На спине у дракона хре-
огромным, заполняющим все небеса. бет из восьмидесяти одного спинного
Во время весеннего равноденствия зубца, каждый из которых по форме
он поднимается на небо, где пребыва- напоминает пламя, также заострён-
ет вплоть до осеннего равноденствия, ные зубцы растут у дракона на челю-
после чего спускается в глубокий стях, подбородке, на коленях и хвосте.

102
Драконы и пламенные жемчужины, «сияющие в ночи»
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

Над верхней губой находятся усы, как облаками, грозовыми тучами и бурями.
у сома, а вьющиеся волосы дракона на- Разветвлённые молнии вырываются
поминают конскую гриву. Два его гла- из его когтей, а из его пасти вылетает
за дикие и широко раскрытые, брови пламенная шаровая молния. Его рыча-
пылают и направлены вверх. У дракона ние — это раскат грома, его без устали
острые зубы и длинный изгибающий- извивающееся среди тёмных грозовых
ся язык. Пламя, подобное молниям, туч тело рождает град молний, а из его
вырывается из его верхних лап, когда искрящейся чешуи изливается про-
он извивается во вздымающихся вол- ливной дождь. Четыре драгоценно-
нами облаках, сжимая в лапах четыре сти, которые он держит в своих когтях,
драгоценных сокровища. производят росу, а когда он сжимает
Как высочайшая эмблема импера- их посильнее, начинается проливной
тора Китая, небесный, или дворцовый, дождь. Для того чтобы устранить за-
дракон изображался с пятью когтями. суху в имперском Китае, знаменитые
Министры императора носили знаки художники рисовали образы драконов
отличия с изображением дракона с че- и вырезали их из нефрита. Смерчи, цу-
тырьмя когтями, а те, кто был более нами и подводные землетрясения рас-
низкого звания, носили изображение сматривались как проявления четырёх
дракона с тремя когтями. Элитарность великих драконов океана.
императорского дракона с пятью ког- Особенный символ, сопровождаю-
тями стала принудительной во время щий дракона, — это мистическая пла-
правления династии Юань (1271— менная жемчужина, или «жемчужина,
1368), когда император издал указ, за- сияющая в ночи», которая изобража-
прещающий носить одежды с изобра- ется как маленькая красная или белая
жением драконов простым людям. На сфера, окружённая пламенем. Китай-
парчовых одеждах императора было цы верили, что жемчужины образу-
изображено девять драконов, восемь ются во рту океанского дракона, в то
из которых были вышиты на внешней время как в Индии считалось, что они
стороне императорских одеяний, а происходят от солнечного огня. Пара
один «скрытый дракон» изображал- драконов часто изображается в борьбе
ся на внутренней стороне. Величе- за обладание огненной жемчужиной
ственный дракон и феникс символи- или в небесной погоне за неуловимой
зировали императора и императрицу жемчужиной. Эта пламенная жемчу-
Китая как символы небес (ян) и земли жина, возможно, происходит от «жем-
(инь). Символы дракона и феникса чужной молнии», которая образуется,
также применялись к Верхнему Китаю когда раздвоенный конец молнии раз-
и Жёлтой реке и к Нижнему Китаю рывается на множество маленьких бе-
и реке Янцзы. лых светящихся сфер.
Как и индийский нага, легендарный В буддизме дракон — это средство
китайский дракон всегда ассоцииро- передвижения Вайрочаны, белого
вался с управлением погодой, это в осо- будды востока или центра. Возможно,
бенности связано с низкими кучевыми драконий трон Вайрочаны произошёл

104
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

от трона китайского императора. Ла- вероломного предательства Кадру


зурный, или бирюзовый, дракон — это они стали смертельными врагами. Ка-
средство передвижения многих буд- дру дала жизнь тысячам многоголовых
дийских божеств-защитников, водных змей, которые населяли Паталу, об-
божеств или божеств бурь и охраните- ласть под землёй. Подземное царство
лей сокровищ. Как охранитель сокро- богато сокровищами, великолепными
вищ, сино-тибетский дракон может дворцами, в которых правят три вели-
быть отождествлён с индийским зме- ких царя нагов — Сеша, Васуки и Так-
ем нага. шака, фигурирующие в нескольких
Тибетский термин для обозначения «Пуранических легендах». Истори-
дракона — «друк» (тиб. `brug) — свя- чески наги были древней индийской
зывается со звуком грома. Буддийское расой, о которой мало что известно,
королевство Бутан известно как Друк кроме того, что у них был сильно раз-
Юл, что означает «страна громоглас- вит культ змей, который они, по всей
ного дракона». Обитатели Бутана из- видимости, и передали индийской
вестны как друкпа, они называются культуре.
так в честь тибетской линии друкпа Мифология нагов была принята
кагью. Эта линия была основана Цанг- в буддизм на ранних стадиях его разви-
па Гьяре (1126—1211), который был тия, и буддийские наги унаследовали
свидетелем восхождения девяти дра- многое из своего древнего индийско-
конов с земли на небеса недалеко от го символизма. Они обитают в под-
Гьянце в Центральном Тибете, позд- земном мире, под землёй и под толщей
нее он основал в этом уединённом вод, и особенно в водных сферах рек,
месте монастырь Ралунг. Восхождение озёр, колодцев и океанов. В буддий-
нескольких драконов на небо — это ской космологии они находятся на
всегда благоприятный знак в тибет- самом низком уровне горы Меру, а
ском буддизме. их враг Гаруда обитает уровнем выше.
Наги — это подземные охранители
сокровищ и скрытых учений и могут
НАГА проявляться как змеи, полузмеи или
(тиб. klu) в человеческой форме. Великий индий-
ский буддийский учитель и философ
Наги — это змееподобные духи, насе- II века н. э. Нагарджуна стал, возмож-
ляющие подземный мир. Они пришли но, первым человеком, получившим
из древнего культа змей Индии, кото- «текст скрытого сокровища», или
рый, вероятно, датируется началом терма (тиб. gter ma), от нагов в форме
развития цивилизации в долине Инда Праджняпарамита-сутры.
(около 2500 года до н. э.). В индуист- Наги могут оказывать на людей
ских «Пуранических легендах» наги благотворное, нейтральное и пагубное
были потомками Кадру, сестры Вина- влияние. Так же, как и их китайский
ты, родившей Гаруду. У нагов и у Гару- эквивалент — дракон, наги отвечают
ды был один отец, Кашьяпа, но из-за за контроль над погодой, устраивая

105
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

засуху, удерживая дожди, если они В буддийской традиции приводит-


обижены, и высвобождая осадки, ког- ся перечень восьми великих царей на-
да они умилостивлены. Загрязнение гов (санскр. nagaraja, тиб. klu`i rgyal
среды их обитания и неуважитель- po). Эти нагараджи часто описыва-
ные действия — такие как справле- ются как попираемые ногами опреде-
ние нужды в воду или стирка грязной лённых гневных божеств или носимые
одежды в источниках, населённых на- ими в качестве украшений. Наги так-
гами, — могут привести к болезни или же подразделяются на пять каст в со-
«мести нагов». Проказа, рак, заболе- ответствии с индуистской кастовой
вания почек, кожные заболевания рас- системой социального устройства. На
сматриваются как болезни, возможно, востоке находятся белые кшатрии,
связанные с нагами. или каста воинов, на юге — жёлтые

Увенчивающая эмблема тораны, или трона просветления, — пожирающий змея гаруда


прижимает лапами хвосты двух нагов (вверху посередине). В центре справа царь нагов
с семью капюшонами из змей держит перед своим сердцем драгоценность, исполняющую
желания. В нижнем левом углу — деталь изображения головы Нагарджуны, увенчанной се-
мью змеями. Нагарджуна — великий буддийский философ II века, получивший Праджняпа-
рамита сутру от царя нагов (внизу посередине)

106
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

вайшьи, или торговцы, на западе — цвета, с одним лицом и двумя руками,


красные брахманы, или каста священ- зачастую их ладони сложены в мудре
ников, на севере — зелёные шудры, моления или держат подношения со-
или каста разнорабочих, а в центре — кровищ. Капюшон из одной, трёх, пяти
чёрные чандали, отверженные, или или семи маленьких змей поднимается
неприкасаемые. Такое размещение над головой нага подобно шлему. Эти
по цветам соответствует традицион- змеи часто окрашены в разные цвета,
ным направлениям мандалы пяти будд так что соотносятся с пятью кастами
с сине-чёрным Акшобхьей в центре. нагов или восемью великими царями
Гневные божества обычно носят во- нагов. Мотив многоголовой змеи над
семь нагараджей или пять каст нагов головой индийского нага, возможно,
в качестве одного из «восьми великих происходит от семи или девяти устьев
облачений кладбищенских земель», или дельт древней реки Инд.
это облачение известно как «отвра-
тительные украшения змей». Они
состоят из двух или нескольких сви- ГАРУДА
репых, извивающихся, свернувшихся (тиб. khyung, mkha` lding)
и шипящих ядовитых змей и надева-
ются в качестве украшений гневны- Гаруда-«пожиратель» — это мифиче-
ми божествами. На голове гневного ский царь птиц как в индуистской, так
божества находятся свернувшиеся и в буддийской традиции. В соответ-
белые змеи из касты воинов, или ко- ствии с индуистскими пураническими
ролевской касты, они извиваются во- легендами Гаруда был сыном Кашья-
круг половинки ваджры на короне пы и Винаты, после пяти сотен лет
божества. Пучки жёлтых змей касты инкубации он вылупился совершенно
торговцев свисают или закручиваются сформировавшимся из яйца, которое
вместо серёжек божества. Ожерелье его мать Вината снесла во время его
божества, или священная нить, обра- «первого рождения». Как только Га-
зуется из кольца красных змей касты руда появился из яйца, его наводящая
священников. Пояс или нагрудное ужас форма заполнила собою небеса,
ожерелье божества — это несколько хлопанье его крыльев сотрясло зем-
переплетающихся длинных зелёных лю, и даже боги по ошибке приняли
змей касты разнорабочих. В качестве несравненное солнечное сияние, ис-
браслетов на руках, запястьях и на но- ходящее от его золотого тела, за Агни,
гах гневное божество носит малень- бога огня.
ких скрученных чёрных змей, пред- Вината поспорила со своей сестрой
ставляющих касту отверженных, или Кадру относительно цвета лошади,
неприкасаемых. которая возникла во время пахтанья
В иконографии верхняя часть тела океана. Кадру была матерью рождён-
нагов обычно человеческая, а ниже ных из яиц змей-нагов, и, чтобы ото-
пояса они изображаются как свернув- мстить Винате, она держала её в за-
шиеся змеи. Наги чаще всего белого ложниках в своей змеиной темнице.

107
Гаруды
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

Стремясь освободить свою мать, Га- льями. Зооморфические вариации


руда сокрушил небеса Индры и украл формы Гаруды распространились по
священную амриту в качестве выкуп- всей Индии, Непалу, Шри-Ланке, Бир-
ной платы. При помощи такой уловки ме, Таиланду и Юго-Восточной Азии,
Гаруде удалось освободить свою мать, где он и по сей день традиционно
но в процессе вызволения несколько призывается, чтобы изгнать змей, за-
капель амриты упали из его клюва на щититься от змеиных укусов и всевоз-
траву куша. Змеи облизали траву, и её можных отравлений.
острые края порезали их языки, и они В Тибете индийский Гаруда «сбли-
остались раздвоенными. Боги, преодо- зился» с бонской птицей кхадинг
лев великие сложности, сумели вер- (тиб. mkha` lding), «золотым рогатым
нуть амриту из клюва Гаруды, но мощь орлом», царём птиц и птицей огня
Гаруды была так велика, что даже все- религии бон. В тибетской иконогра-
сильная ваджра Индры сломалась от фии Гаруда изображается с торсом,
удара о его тело во время битвы. Толь- руками и кистями человека. Ниже
ко Вишну удалось подчинить Гаруду, и, поясницы его массивные оперённые
подчинив его, он связал его клятвой бёдра переходят в похожие на страу-
о покорности и повиновении. Затем синые ноги с острыми когтями. Спи-
Вишну сделал Гаруду своим средством на Гаруды покрыта перьями, длинные
передвижения и даровал ему милость перья хвоста спускаются до уровня
бессмертия. В более поздней инду- ступней. Его загнутый клюв подо-
истской мифологии Кришна, восьмое бен клюву орла или сокола и, так же
воплощение Вишну, решает оседлать как и когти, имеет природу ваджры,
Гаруду, для того чтобы подчинить ве- сравнимую с метеоритным железом.
ликого змея-нага Калию. Ни один змей нага не сможет выжить
Гаруда всегда был злейшим врагом в железной хватке его когтей или
змей, или нагов, и эта архетипиче- клюва. Его крылья и глаза, как прави-
ская вражда между хищными птицами ло, золотые, тёмно-жёлтые волосы на
и змеями является общей для многих его голове торчат вверх, брови сияют,
мифологических традиций. Изначаль- как языки пламени. Между остры-
но индийский Гаруда описывался как ми рогами на теменной выпуклости
птица, подобная орлу, и был известен (санскр. ushnisha) внутри черепа на-
как Супарна («прекрасные крылья»), ходится драгоценность нага, и эта
Гарутман («солнечная птица»), Сар- скрытая драгоценность венчается
парати («враг змей»), Кхагешвара или знаком месяца, солнца и растворяю-
Пакширадж («царь птиц»). Позднее щейся точки (санскр. nada). Легенда
он принял форму человека-птицы — гласит, что Гаруда украл эту драго-
существа, которое наполовину явля- ценность у царя нагов на горе Меру,
ется орлом и наполовину человеком, и, проглотив её, он позднее опять
объединяя верхнюю часть тела, торс, изрыгнул её обратно в мир. Это мог-
руки и кисти человека с птичьей голо- ло стать источником происхождения
вой, бёдрами, ногами, когтями и кры- народного тибетского противоядия,

109
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

ведь считается, что рвота орла явля- ваджры. У Гаруды может быть два или
ется противоядием при укусах змей три глаза, обычно они золотые.
и различных отравлениях. Двумя ру- Гаруда является средством пере-
ками Гаруда держит извивающегося движения Амогхасиддхи, зелёного
царя змея-нага и впивается в его се- будды севера и «Владыки семейства
редину своим острым клювом. Гаруда Карма», или активности. Изображе-
также может изображаться носящим ние Гаруды как величайшей золотой
восемь великих царей нагов в каче- солнечной птицы встречается на вер-
стве украшений. шине тораны, или трона просветле-
Гаруда очень важен в передачах ния Будды. Здесь он изображается
дзогчен традиции ньингма и бон. раскинувшим свои золотые крылья
В традиции ньингма он персонифи- и вцепившимся когтями в двух царей
цирует некоторые гневные формы нагов, одновременно кусая третьего
Падмасамбхавы, а в традиции скрытых царя-нага своим острым клювом. Бла-
сокровищ, или терма (тиб. gter ma), он гоприятный гребень из полумесяца,
почитается как их охранитель. Как бо- солнца и растворяющегося пламени
жество он тесно связан с Ваджрапани на его макушке символизирует союз
и Хаягривой. Тройная садхана, или солнечного и лунного ветров, раство-
практика этих трёх божеств, высоко- ряющихся в центральном канале. Два
эффективна для устранения препят- его рога символизируют две истины,
ствий и болезней, особенно связан- относительную и абсолютную. Два
ных с нагами, таких как болезни почек, его крыла представляют союз метода
чума или рак. Именно в этой практике и мудрости. Его огненная форма сим-
множество различных форм Гаруды ви- волизирует преобразование яда в не-
зуализируется в различных частях тела. ктар. Его появление полностью сфор-
Группа пяти гаруд обычно соот- мировавшимся из яйца при «втором
носится с цветами, элементами, му- рождении» символизирует рождение
дростями и качествами пяти будд: великой спонтанной осознанности.
жёлтый (земля), белый (вода), крас-
ный (огонь), чёрный (воздух), синий
или многоцветный (пространство). ВОДНОЕ ЧУДОВИЩЕ,
Многоцветный гаруда жёлтый от по- ИЛИ МАКАРА
ясницы вниз (земля), белый от бёдер (тиб. chu srin)
до пупка (вода), красный от пупка до
горла (огонь), чёрный от подбородка Санскритское слово макара обозна-
до лба (воздух) и синий или зелёный чает морского дракона или водное
наверху (мудрость). В крыльях много- чудовище, которое обычно отождест-
цветного гаруды перья пяти цветов, вляется с крокодилом. Макара — это
которые распространяют радужный средство перемещения ведической
свет в десяти направлениях и представ- речной богини Ганги, и иногда неко-
ляют элемент пространства. Иногда торыми учёными идентифицируется
края перьев на крыльях имеют форму с пресноводными дельфинами, ко-

110
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

Макара с завивающимся хвостом (слева), макара с рыбьим хвостом (посередине),


водосточная труба с макарой (справа), две головы макары (вверху посередине)

торые населяют одноимённую реку. или дракона. Вместо хвоста, который


Варуна — божество воды и океана — когда-то был просто рыбьим хвостом,
также использует для перемещения оперённым павлиньими перьями, те-
макару. Это также эмблема Камадевы, перь появляется сложный закручи-
ведического бога любви и страсти, вающийся узор, известный как узор
который также известен как Макара- «хвост макары» (санскр. makaraketu).
Кету, что означает «Длиннохвостый Природа крокодила отличается си-
Макара». Макара также является лой и стойкостью. Общеизвестно, что
десятым знаком (санскр. rasi) ин- крокодил не отпустит свою добычу до
дийского зодиака — он соотносится тех пор, пока та не погибнет. Макара
с Козерогом, или «морской козой» широко представлен на многих видах
западного зодиака. оружия ваджраяны как символ этой
Как древний индийский мифоло- упорной силы. Это, например, топор,
гический символ, макара — это ги- железный крюк, изогнутый нож, вад-
бридное создание, образованное из жра и ритуальный кинжал, лезвие или
нескольких животных, которые вме- остриё различного оружия выходит
сте представляют природу крокоди- из открытого рта (санскр. makara-
ла. У него нижняя челюсть крокоди- mukha) макары. Как символ элемента
ла, нос или хобот слона, бивни и уши воды, голова макары зачастую украша-
дикого кабана, выпученные глаза ет угловые выступы храмовых крыш,
обезьяны, чешуя и гибкое тело рыбы служа при этом водосточной трубой
и закручивающийся хвост с перьями для стока дождевой воды. Голова ма-
павлина. В стилистической эволюции кары также может появляться в источ-
от древней индийской к нынешней нике родника как вырезанная в камне
тибетской форме макара также при- труба. В живописи и в архитектуре на
обрёл передние лапы льва, лошадиную верхних арках резных дверных проё-
гриву, жабры и усы рыбы и рога оленя мов, или торан, которые поднимаются

111
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

за троном просветления Будды или из блеска третьего глаза Шивы, обрёл


образа божества, симметричная пара великую силу и возжелал порочной
макар изображается бок о бок с двумя близости со своей приёмной мате-
нагами, вместе с венчающим компози- рью Парвати — супругой Шивы.
цию гарудой или лицом киртимукхи. Джаландхара уговаривает своего де-
Скульптурные формы тораны повсе- монического друга Раху соблазнить
местно встречаются в неварском ис- Парвати на этот недозволенный союз.
кусстве и в архитектуре Непала. Образ Когда Шива узнаёт об этом плане, он
макары в качестве охранителя ворот впадает в дикую ярость и создаёт из
возникает на изогнутых зубцах боль- сверкания своего третьего глаза дру-
шой перекрещенной ваджры, заключа- гое ужасающее чудовище, которое
ющей в себе четыре входа двухмерной спешит поглотить Раху. В ужасе Раху
мандалы. В трёхмерной мандале эта молит Шиву о снисхождении, и Шива
перекрещенная ваджра поддерживает в конце концов принимает его рас-
всю структуру дворца мандалы, сим- каяние. Изголодавшийся и лишённый
волизируя неподвижную стабильность своей добычи, демон Джаландхара
ваджрного основания, на котором она оборачивается вокруг себя и начина-
зиждется. ет пожирать своё собственное тело до
тех пор, пока не остаётся одна голова.
Удовлетворённый таким проявлением
КИРТИМУКХА, своей непревзойдённой силы, Шива
ИЛИ ЛИЦО ВЕЛИЧИЯ даёт ему имя «киртимукха» — «лицо
величия» — и повелевает оставаться
«Киртимукха», что означает «лицо охранителем у порога его дверей до
величия, славы или великолепия», скончания века.
общеизвестно как «маска чудовища» Образ киртимукхи весьма попу-
или «существо без имени». В Китае лярен среди неварских ремесленни-
оно известно как Тао-те, или «чудо- ков Непала, где он известен как Чепу.
вище жадности», считалось, что это Скульптурная форма змеи, погло-
ужасное создание существовало в ре- щающей собственный хвост, часто
альности. Китайские сосуды для при- вершает дверные проёмы и храмо-
готовления пищи часто украшались вые арки (санскр. torana). В соответ-
изображениями «чудовищ жадности» ствии с легендой Чепу (Аруна) был
в качестве предостережения про- старшим братом Гаруды и ему было
тив жадности и потакания слабостям. предначертано судьбой быть самым
В качестве стража входов в помещения храбрым и самым добродетельным из
этот древний символ встречается по всех небесных созданий. Но Вината,
всему Китаю, индийскому континенту его мать, была слишком нетерпелива
и Юго-Восточной Азии. и не смогла дождаться естественно-
Киртимукха происходит из шива- го рождения своего сына, и он вылу-
итской легенды из «Скандха Пура- пился из яйца раньше времени, когда
ны». Джаландхара, демон, созданный полностью сформировались лишь

112
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

Киртимукха, лицо величия

только его руки и голова. Другая ле- жии. Киртимукха изображается как
генда повествует о том, как Чепу демоническое лицо с рогами, без ниж-
в своём невидимом воплощении был ней челюсти, с двумя руками, в кото-
убеждён Манджушри проявить свою рых чудовище держит золотую изогну-
божественную форму. Как только его тую перекладину, середина которой
тело начало проявляться в облаках, находится у него во рту. Одна или не-
Манджушри приступил к рисованию сколько драгоценностей, или бордюр
его портрета. Когда Чепу распознал из нанизанных на нить драгоценно-
намерение Манджушри нарисовать стей, обычно спускается с его верхней
его тайную форму, он мгновенно челюсти. Несколько объединённых
опять сделался бесформенным, оста- в бордюр лиц киртимукхи образуют
вив Манджушри с только лишь ча- непрерывную сеть драгоценностей,
стично нарисованным изображением такой бордюр часто рисуется вдоль
его головы и рук. Однако Манджуш- верхних балок храмовых стен. Свисаю-
ри был сильно впечатлён храбростью щие знамёна с кистями (тиб. ka `phan),
и добродетелью Чепу и повелел, что декорирующие храмовые колонны, ча-
отныне поглощающее нага лицо Чепу сто сверху украшаются куполообраз-
должно присутствовать над входами ным изображением лица киртимукхи.
в храмы. Таким образом, Чепу стал од- С архитектурной точки зрения они
ним из главных божеств — охраните- образуют знакомый мотив оконных
лей долины Катманду, равный Гаруде и дверных перемычек, арочных сво-
в своей способности повергать в ужас дов, карнизов, перекликаясь со своим
всех враждебных демонов и нагов. местом в трёхмерных дворцах мандал.
В тибетском искусстве киртимукха Они также встречаются на храмовых
появляется как геральдическое укра- дверях в качестве ручек или дверных
шение на броне, шлемах, щитах и ору- молотков, которые часто украшаются

113
ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

белыми шёлковыми шарфами (тиб. kha ху (голова гаруды), каламукху (Раху как
btags). Группа из восьми лиц кирти- голова, поглощающая время), шанкха-
мукхи, держащих во ртах сети драго- мукху (голова-раковина) и каламакару
ценностей, окружает верхнюю секцию (макара, пожирающий время). Льви-
ритуального ручного колокольчика, ная голова, символ Шакьямуни, также
или гханты (санскр. ghanta). используется для стилизации дверных
Вариации киртимукхи включают ручек в храмах, и её можно легко спу-
симхамукху (львиный лик), гарудамук- тать с киртимукхой.
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

СОЛНЦЕ И ЛУНА Солнечный и лунный диски обычно


(санскр. surya, тиб. nyi ma) и (санскр. рисуются в верхней части тханки на
chandra, тиб. zla ba) небе, слева и справа от главного бо-
жества, разделяя рисунок на стороны
Как основные светила нашей миро- «мудрости» и «метода». Супруга бо-
вой системы солнце и луна в буддиз- жества неизменно приближается или
ме ваджраяны являются двумя самы- обнимает своего супруга так, как будто
ми важными символами полярности. она подходит к нему слева. Когда они
Красное или золотое солнце пред- изображаются по отдельности, жен-
ставляет женский аспект мудрости, а щина всегда находится у него слева, а
белая луна — мужской аспект мето- он иногда описывается «обвивающим
да, или сострадания. Однако иногда, свою левую руку вокруг шеи своей
в некоторых случаях этот символизм
меняется в соответствии с текстуаль-
ными описаниями определённых бо-
жеств.
В соответствии с тибетскими ме-
дицинскими тантрами наступление
пубертатного возраста случается у де-
вочек около двенадцати лет, а у маль-
чиков — около шестнадцати. Сим-
волически этот возраст представляет
солнечный аспект «мудрости» для
девочки — с двенадцатью солнечными
месяцами и зодиакальными домами;
и лунный аспект «метода» для маль- Месяц и солнце (наверху слева и справа).
чика — с шестнадцатью лунными еди- Сочетание луны, солнца и растворяющейся
ницами, или фазами от новолуния до точки (санскр. nada) (посередине). Полная
полнолуния. луна и солнце (внизу слева и справа)

115
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

возлюбленной и игриво развлекаю- Как источник и отражатель све-


щимся с её левой грудью». Подобным та, солнце и луна символизируют аб-
образом зародыш женского пола раз- солютную и относительную истину,
вивается в левой части материнской абсолютную и относительную бодхи-
утробы, а зародыш мужского пола — читту. На более глубоком эзотериче-
в правой части. В иконографии мно- ском уровне красное солнце и белая
горуких божеств можно проследить, луна символизируют красную и бе-
что большинство приспособлений, лую «капли» бодхичитты, которые
которые они держат в правых руках струятся по психическим каналам
«метода», являются проникающим (санскр. nadi) тонкого тела и которые
«мужским» оружием, в то время как берут своё начало в пупочной и маку-
те приспособления, которые божества шечной чакре соответственно.
держат в левых руках «мудрости», Два второстепенных канала, ко-
в преобладающем большинстве явля- торые восходят вдоль центрального
ются «женскими», или принимающи- канала по правую и по левую сто-
ми атрибутами. рону, определяются как солнечный
и лунный каналы. В индуистской си-
стеме Кундалини-йоги эти каналы,
как правило, меняются местами. Сол-
нечный и лунный диски, на которых
восседают или стоят божества, часто
определяют качество метода или му-
дрости божества. Красный или золо-
той солнечный диск, как «подушка»
мудрости, обычно предназначается
для динамичных полугневных и гнев-
ных божеств и, как правило, появля-
ется внутри полностью раскрытого
лотоса с лепестками, направленными
вниз. Белый лунный диск, как «по-
душка» метода, обычно предназна-
чается для мирных божеств и, как
правило, появляется внутри частично
раскрывшегося лотоса с лепестка-
ми, направленными вверх. Эти ди-
ски могут описываться как изготов-
Трёхногий красный ворон солнца (наверху). ленные из драгоценного солнечного,
Китайские символы лунного зайца или «огненного кристалла» (тиб. me
и солнечного ворона (второй ряд, слева shel), и из драгоценного лунного, или
и справа). Заяц, толкущий нектар «водного кристалла» (тиб. chu shel).
бессмертия на Луне (внизу слева), В Древней Индии огненным кри-
и лунный заяц (внизу справа и в центре) сталлом называлось увеличительное

116
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

стекло, а водным кристаллом — во- толкущем на луне нектар бессмертия.


гнутый рассеивающий кристалл. Одна из легенд буддийских «Джатак»
Как атрибуты солнечный и лун- также повествует о Будде, который
ный диски могут появляться в каче- в предыдущем рождении был зайцем
стве серёг, как украшения на голове и из сострадания пожертвовал своим
и на теле или как объекты в руках собственным телом, чтобы накормить
у божеств. Пылающее солнце сияет других существ. В знак уважения
из пупка некоторых божеств, как, на- Индра нарисовал контур этого зайца
пример, Шри Деви, символизируя на луне, где ему суждено оставаться
как высыхание океана сансары, так и до окончания этого мирового цикла.
созревание «ростка» пробуждения.
Однодневный растущий месяц часто
изображается на макушке определён- ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ: ЗЕМЛЯ,
ных божеств, связанных с шиваизмом, ВОДА, ОГОНЬ, ВОЗДУХ
таких, например, как Чакрасамвара, И ПРОСТРАНСТВО
Буддхакапала и Калачакра. Этот ра-
стущий месяц символизирует увели- Как чистый символ элемент земли
чение сострадания, или белой бод- представляется жёлтым квадратом,
хичитты, и постоянное обогащение вода — белым кругом, огонь — крас-
просветлённого настроя божества. ным треугольником, воздух — зелёным
Внутри солнечного и лунного дис- полукругом или полумесяцем, а про-
ков иногда могут быть нарисованы странство — растворяющейся синей
изображения трёхногой красной точкой, или «каплей» (санскр. nada,
птицы и белого зайца. Эти знаки про- bindu, тиб. thig le). В своих трёхмерных
истекают из китайского астрологи- аспектах пять элементов представлены
ческого символизма, где «трёхногий многоярусным жёлтым кубом (земля),
красный ворон солнца» представля- белой сферой (вода), красной кони-
ет сильный дающий свет принцип ян ческой пирамидой (огонь), зелёной
числа «три», а «белый заяц луны» полусферой (воздух) и эфирной рас-
представляет слабый теневой прин- творяющейся каплей (пространство).
цип инь числа «два». Трёхногий Эзотерически вода представлена жёл-
красный ворон может изображаться тым санскритским слогом «Лам»,
различными способами: как ворон, вода — белым слогом «Вам», огонь —
петух или феникс, который считается красным слогом «Рам», воздух — зе-
периодически слетающим на землю, лёным слогом «Ям», пространство —
чтобы съесть гриб бессмертия (кит. синим слогом «Хум».
ling-chih). Образ зайца происходит Солнце, луну и четыре великих ма-
из видимости-симулякра зайца, ко- териальных элемента держит в каче-
торую можно увидеть в лунном океа- стве атрибутов в шести левых руках во-
не или в «пятнах» на поверхности семнадцатирукий синий Ямари. Здесь
полной луны, а также из китайской солнце представлено золотым дис-
легенды, которая повествует о зайце, ком, а луна — белым диском. Элемент

117
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

Насаженная на шест лягушка символизирует духа земли (слева),


символы элемента земли (в центре), огня, воздуха и воды (справа)

земли представлен квадратной струк- ГОРА МЕРУ


турой из четырёх или пяти ярусов сту- (санскр. meru, sumeru, тиб. ri rab)
пеней. Все ступени и грани могут быть
жёлтыми или же могут быть окрашены Располагающаяся ярусами конусооб-
в белый, жёлтый, красный и зелёный разная структура горы Меру и окру-
цвета в соответствии с четырьмя на- жающая её вселенная может иногда
правлениями. Элемент воды изобра- изображаться как атрибут в руках у бо-
жается как бурлящая синяя с белым жеств. Эта великая «Мировая гора»
волна, а элемент огня — шаром верми- возвышается в центре нашей вселен-
льонового огня с одиночным языком ной. Четыре её стороны в основных
пламени вместо ручки. В тибетском направлениях имеют разный цвет.
астрологическом символизме элемент Это белый цвет (кристалл или сере-
земли, как правило, представлен пят- бро) на востоке, синий (сапфир или
нистой лягушкой, которая насажена ляпис) на юге, красный (рубин) на
на деревянную ось через анальное от- западе и золотой цвет (золото) на се-
верстие. Это символизирует особого вере. Гору Меру окружают семь колец
«духа земли» (тиб. gnyan), который золотых гор, высота которых последо-
описывается как золотая лягушка с би- вательно уменьшается, по мере того
рюзовыми точками, а то, что она на- как они расходятся вовне. Каждое из
сажена на деревянную ось, символи- колец гор отделено от другого озёра-
зирует стабилизацию или закрепление ми с пресной водой. За этими горами
элемента земли. Солнце, луна и четыре и озёрами лежит обширное круговое
элемента также появляются как атри- пространство великого солёного оке-
буты в шести из восьми левых рук Хе- ана, который на «краю вселенной»
ваджры, но здесь они персонифициру- по периметру окаймлён железными
ются в формах божеств. горами.

118
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

В четырёх соответствующих сто- Уттаракуру — золотой и квадратный.


ронам света четвертях великого океа- С каждой стороны от этих четырёх
на располагаются четыре основных континентов располагаются четыре
континента, окружающих гору Меру. пары субконтинентов, по форме и цве-
Западный континент Пурвавидеха ту они подобны своим основным кон-
белого цвета и имеет полукруглую тинентам, но ровно в половину мень-
форму. Южный континент Джамбу- ше по размеру поверхности. Наша
двипа — синий и имеет форму лезвия мировая система находится на основ-
топора. Западный континент Апара- ном южном континенте Джамбудвипа,
годанийя — красного цвета и кру- «Острове розового яблока, или фрук-
глой формы. Северный континент та джамбу». Название Джамбудвипа

Космология горы Меру в соответствии с системами Абхидхармакоши


(наверху слева и внизу)и Калачакры (наверху справа)

119
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

происходит от звука «джамбу», кото- земле». Следующими над горой Меру


рый получается, когда плоды розово- возвышаются четыре неба «богов,
го яблока падают в воду. Эти фрукты пребывающих на небе». Все вместе
были съедены нагами, и их экскремен- эти шесть небес (два «пребывающих
ты превратились в легендарное золото на земле» и четыре «пребывающих
реки Джамбу. на небе») известны как небеса бо-
В основании горы Меру находятся гов формы сферы желаний (санскр.
четыре восходящих яруса, первый из kamaloka). Над ними располагаются
которых населён нагами, второй — га- семнадцать или восемнадцать небес
рудами, третий — ракшасами и демо- богов, которые превзошли желание
нами данава, а четвёртый — охраняю- и населяют сферы чистой формы
щими сокровища якшасами. В центре (санскр. rupaloka). Наконец,над ними,
каждой стороны на самом верхнем возвышаются четыре самых высших
уровне находятся четыре великих неба богов бесформных сфер (санскр.
царя-охранителя четырёх направле- arupaloka). Эти иерархические сферы
ний. Белый Дхритираштра охраняет богов часто изображаются как вос-
восточную четверть, синий Виру- ходящие ряды облаков над вершиной
дхака — южную, красный Вирупакша горы Меру, хотя традиционно рисует-
охраняет западную четверть, а жёлтый ся только двадцать один или двадцать
Вайшравана — северную. два ряда облаков, поскольку четыре
На вершине горы Меру распола- высших сферы богов лишены формы.
гается райская сфера (санскр. svar- Богиня Гаури держит гору Меру
ga) бога Индры, пребывающего в и четыре основных континента в пра-
своём дворце посреди божественной вой и левой руках соответственно.
рощи Читраратха, в которой растут На рисунке «Нападение Мары» вся
деревья, исполняющие желания. Рай вселенная горы Меру изображена за-
Индры также известен как Небеса пущенной в Будду одним из демонов
тридцати трёх (санскр. trayastrimsha), Мары.
поскольку вместе с Индрой там пре-
бывают ещё тридцать два других
бога. В ведические времена эти трид- ПОДНОШЕНИЕ МАНДАЛЫ
цать три бога подразделялись на три (санскр. mandala, тиб. dkyil `khor)
группы из одиннадцати, каждая из
групп обитала в одном из трёх ми- Подношение мандалы, вмещающей
ров — под землёй, на земле и над зем- все богатства вселенной, — это выс-
лёй. В позднем индуизме число этих шее ритуальное выражение предан-
богов было увеличено до трёх сотен ности в буддийской традиции. В пред-
и тридцати миллионов. варительных практиках (тиб. sngon
Сферы четырёх великих царей- `gro) тибетского буддизма подношение
охранителей и рай Индры, «Небеса мандалы составляет одну из четырёх
тридцати трёх», охватывают первые сущностных практик пути ваджраяны.
два неба «богов, пребывающих на Предварительные практики состоят

120
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

щуюся на лотосе центральную Дхар-


мачакру. Диск металлической основы
традиционно украшается рельефными
узорами четырёх континентов и вось-
ми субконтинентов горы Меру, семи
колец золотых гор, великого солёного
океана, внешнего кольца железных гор
и «четырёх богатств» (см. ниже). Са-
мое большое удерживающее кольцо по
Располагающаяся ярусами структура сторонам украшено изображениями
горы Меру (слева). Мандала из тридцати семи объектов владения чакравартина
семи горок зерна (справа) с восьмым знаком отличия в виде зо-
лотого сосуда сокровищ. Второе коль-
цо украшено изображениями восьми
из простираний, начитывания ман- богинь подношений, а третье, самое
тры Ваджрасаттвы, подношений ман- маленькое кольцо украшено символа-
далы и молитв гуру-йоги, каждую из ми солнца, луны, драгоценного зонта
этих практик традиционно следует и победоносного знамени. Во время
выполнить по сто тысяч раз. Про- практики удерживающие кольца по-
стирания очищают загрязнения тела. степенно, одно за другим помещают-
Практика Ваджрасаттвы очищает за- ся над основанием мандалы, по мере
грязнения речи и ума. Подношение того как последовательно насыпаются
мандалы накапливает заслуги шести
совершенств, а гуру-йога передаёт бла-
гословения учителей линии передачи.
Практика подношения мандалы со-
вершается повторным созданием ман-
далы из зерна из тридцати семи горок
на круглом основании. В простейшей
форме это основание представляет со-
бой деревянный или металлический
диск около тридцати сантиметров
в диаметре, который используется как
поднос, на котором располагаются
тридцать семь горок зерна или риса.
Однако в практике может использо-
ваться более усложнённый набор для
мандалы. Этот набор включает в себя
гладкое основание из бронзы или из
драгоценных металлов, три последо- Цифровая последовательность горок зерна
вательно уменьшающихся открытых для тридцати семи подношений
удерживающих кольца и возвышаю- «длинной мандалы»

121
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

континентов: гору драгоценностей


(восток), дерево, исполняющее жела-
ния (юг), корову, исполняющую жела-
ния (запад), и изобильный урожай (се-
вер); 18—25) помещаются ещё ближе
к центру в основных и промежуточных
направлениях, представляя семь объ-
ектов владения чакравартина и драго-
Цифровая последовательность ценный сосуд; 26—33) подобным же
для мандалы из семи горок (слева) образом последовательно помещаются
и мандалы из шести горок (справа) ближе к центру мандалы, символизи-
руя восемь богинь подношений; 34—
37) помещаются во внешних углах по
тридцать семь горок зерна. В резуль- промежуточным направлениям, сим-
тате получается четыре восходящих волизируя солнце, луну, драгоценный
уровня зерна, представляющих четыре зонт и победоносное знамя.
яруса горы Меру. В заключение в сере- Также в качестве подносимых ве-
дину самого высшего яруса помещает- ществ могут использоваться драгоцен-
ся Дхармачакра, что представляет вен- ности, раковины или разнообразные
чающую славу просветления Будды. зёрна. Существуют и другие тради-
Тридцать семь горок окрашенного ции подношения мандалы из двадцати
шафраном риса выкладываются в сле- пяти или двадцати трёх горок и под-
дующей последовательности: 1) первая ношение короткой мандалы из семи
горка высыпается из ладони в середи- или шести горок. В центре мандалы
ну основания, что символизирует гору из семи горок — гора Меру (1); далее
Меру; 2—5) помещаются на востоке, следуют четыре основных континен-
юге, западе и на севере как четыре кон- та в основных направлениях (2—5);
тинента; 6—13) помещаются по обе солнце на северо-востоке (6) и луна на
стороны от каждого из четырёх кон- юго-западе (7). «Мандала практики»
тинентов как восемь субконтинентов; из шести горок совершается как под-
14—17) помещаются ближе к цен- ношение: 1) гуру, 2) божейству-идаму,
тру сразу за четырьмя континентами, 3) божествам-охранителям, 4) Будде,
представляя четыре богатства этих 5) Дхарме, 6) Сангхе.
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ
И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

ВАДЖРА или «ударом молнии» великого бога


(тиб. rdo rje) небес Индры. С помощью его силы
Индра был способен контролировать
Ваджра, или дордже, — это сущ- гром и молнии муссонных дождей
ностный символ неразрушимого и сразить «девять раз по девяносто»
пути Алмазной колесницы, или буд- вритра, или драконов. Говорится, что
дизма ваджраяны, проявляющийся ваджра Индры была изготовлена из
как в его названии, так и в наиме- неразрушимых костей черепа велико-
нованиях и приставках множества го мудреца, или риши Дадхичи. Эта
ваджра-наречённых божеств, атрибу- ваджра описывается в различных ис-
тов и качеств. Санскритский термин точниках как диск с дырой посере-
«ваджра» означает «твёрдый или мо- дине, как пара скрещённых брусьев
гущественный», а его тибетский эк- с лезвиями или как металлическая бу-
вивалент «дордже» (тиб. rdo rje) озна- лава с зазубринами с сотней или с ты-
чает «владыка» (тиб. rje) «камней» сячью спиц. Как молния, ваджра мо-
(тиб. rdo). Подразумеваются несокру- жет приравниваться к метеоритному
шимая твёрдость и сияние, подобные молоту тевтонского бога небес Тора,
твёрдости и сиянию алмаза (тиб. phа к скипетру — в виде молнии грече-
lam) — очень твёрдого камня, кото- ского бога небес Зевса и к трём мол-
рый не может быть расколот или сло- ниям римского бога Юпитера. Как
ман. В сущности, буддийская ваджра запущенное в противника оружие,
символизирует непроницаемое, нет- неразрушимая молния Индры сверка-
ленное, несокрушимое, недвижимое, ет, как метеоритная шаровая молния
неизменное, неделимое и неразру- по всем небесам в вихре грома, мол-
шимое состояние абсолютной реаль- ний и пламени. В раннем индийском
ности, которое и есть просветлённое и среднеазиатском искусстве ваджра
состояние будд. часто изображалась как короткая, но
В ведической Индии ваджра из- крепкая булава с острыми трезубца-
начально была важнейшим оружием ми на обоих концах, и, вероятно, это

123
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

Две мирные ваджры с закрытыми зубцами (слева)


и две гневные ваджры с открытыми зубцами (справа)

и есть её самое точное изображение молниями, вылетающими из централь-


как гневного оружия. Говорится, что ных зубцов. И хотя это преимуще-
Будда взял это острое оружие у Ин- ственно символ искусных средств бо-
дры и, изогнув, свёл его острые зубцы жества, ваджра также символизирует
вместе, чтобы создать форму мирного несокрушимую мощь ваджрного гне-
скипетра. ва божества, который способен раз-
В буддийском искусстве существу- рушить все негативности и иллюзии.
ет различение между ваджрой как Также существует иконографическое
символическим скипетром и ваджрой различение между пятиконечной и де-
как гневным оружием. В правой руке вятиконечной ваджрами. Хотя обе они
мирных божеств золотая пятиконеч- изображаются только лишь с тремя
ная ваджра с закрытыми зубцами сим- видимыми зубцами с каждого конца,
волизирует совершенство метода, или пятиконечная ваджра изображается
искусных средств божества (санскр. с закрытыми зубцами, а девятиконеч-
upaya, тиб. thabs). В правой руке гнев- ная ваджра изображается с открыты-
ных божеств ваджра может описывать- ми зубцами.
ся как изготовленная из метеоритного Метеоритное железо, или «небес-
железа и часто изображается тёмно- ное железо» (тиб. gnam lcags), — это
синим цветом чёрного металла, при наилучший материал для выковыва-
этом зубцы ваджры открыты, как пара ния физического воплощения ваджры
симметричных трезубцев. Эта гневная или другого железного оружия, по-
ваджра иногда может быть изобра- скольку данный металл уже был зака-
жена с пламенем или раздвоенными лён богами во время своего перелёта

124
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

по небесам. Нераздельность формы


и пустоты — это совершенная мета-
фора образа метеорита, который сия-
ет из пустоты пространства, как па-
дающая звезда или шаровая молния, а
на поверхности земли разрывается
на фрагменты плавленого железа. На
Тибетском плато с его высотами, раз-
ряженной атмосферой и пустынным
пейзажем найдено множество метео-
ритов. Обычно тибетские ваджры вы-
ковывались из метеоритного железа,
а в качестве ответного магического
действия кусочек метеоритного же-
леза часто возвращался на место его Примеры ваджр с закрытыми
обнаружения. Подобная традиция и открытыми зубцами
связана с малазийскими и индонезий-
скими ножами крис, которые также
выковываются из метеоритного же- торые окружают два симметричных
леза. Каждый из ножей охраняется за- лотосовых основания ваджры, слов-
ключённым в нём бесплотным духом. но маленькие браслеты из жемчужин.
Говорится, что ваджра составляет Эти три кольца символизируют «три
в длину двенадцать единиц, или рас- двери» пустотности, невыразимости
стояний в ширину пальца (санскр. an- и отсутствия желаний. Три кольца
gula), поскольку она устраняет двенад- вмещают два лотосовых основания
цать взаимозависимых звеньев в цепи ваджры, и в то же время лотосовые
зависимого возникновения. Округлый основания возникают из них как сим-
центр ваджры символизирует дхармату вол возникновения из пустотности
(тиб. chos nyid), или «сферу подлинной центральной сферы, подобно тому,
реальности», как абсолютную истину как лотос расцветает на поверхности,
пустотности. Сферический центр вад- отражающей проявленность. У каж-
жры, или семя (санскр. bija), содержит дого из этих лотосовых оснований
слог «Хум», три составных звука кото- по восемь расположенных по кругу
рого представляют отсутствие основы лепестков, верхние восемь лепестков
во всех дхармах, или субъективных ис- представляют восемь великих бодхи-
тинах. Эти звуки содержат в себе: свобо- саттв мужского пола, а восемь ниж-
ду от подчинённости карме («Хету»), них лепестков символизируют восемь
свободу от концептуального мышления, богинь или бодхисаттв женского пола.
или рассуждений («Уха»), и свободу Все вместе шестнадцать лепестков
от изменений («М»). символизируют собрание шестнадца-
С каждой стороны от центральной ти бодхисаттв и шестнадцать видов
сферы находится по три кольца, ко- пустотности, перечень которых при-

125
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

или внешнего макрокосмоса. Ваджра


с одним зубцом проявляется в этой
форме и символизирует объединение
всех полярных символов.
Одиночная ваджра У трёхконечной ваджры два из-
(ваджра с одним зубцом) гибающихся внутрь боковых зубца
соединяются с центральным осевым
зубцом сразу под его окончанием с че-
водится в сутрах махаяны. Над каж- тырьмя гранями. Эти боковые зубцы
дым из лотосовых оснований — ещё иногда появляются как ваджрные язы-
одна серия из трёх колец, подобных ки из ртов макар, или водных чудовищ,
жемчужным ожерельям, которые, украшенные головы которых возни-
вместе взятые, представляют шесть кают из противоположных концов
совершенств (санскр. paramita) бод- лунных дисков и смотрят наружу. На
хисаттвы: щедрость, нравственность, рисунках ваджры эти макары обычно
терпение, усилие, сосредоточение не изображаются, поскольку слишком
и мудрость. Верхнее кольцо каждого малы, поэтому внешние стороны бо-
лотосового основания покрыто пло- ковых зубцов, как правило, рисуются
ским круглым лунным диском, кото- в виде симметрично закручивающих-
рый создаёт форму лотосового сиде- ся узоров или узоров в виде листьев.
нья или трона с каждой стороны от Трёхконечная ваджра имеет сходство
центральной сферы. Два этих лунных с трезубцем и, в сущности, символи-
диска (как символы полярности луны зирует преодоление трёх первичных
и солнца) представляют метод и му- ядов (желания, отвращения и неведе-
дрость, союз относительной и абсо- ния); контроль над тремя временами
лютной истин и нераздельность отно- (прошлым, настоящим и будущим) и
сительной и абсолютной бодхичитты. над тремя мирами (под землёй, на
Из центров лунных дисков верти- земле и над землёй); верховенство
кально восходят два симметричных Трёх драгоценностей и «Владык трёх
осевых зубца ваджры. Каждый из них
в поперечном разрезе является ква-
дратным, составляет четыре едини-
цы в длину и имеет форму, похожую
на наконечник копья или лезвие меча.
Концы центральных зубцов, как пра-
вило, имеют форму конусообразной
пирамиды или драгоценности с че-
тырьмя гранями. Они символизиру-
ют центральный канал как осевой
центр внутреннего микрокосмоса
тонкого тела и четыре стороны горы
Меру как осевого центра вселенной Трёх- и пятиконечные ваджры

126
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

семейств» (см. приложение 2); дости- или «земель» (санскр. bhumi) пути
жение трёх кай, или божественных бодхисаттвы.
тел Будды (см. приложение 3); и три У девятиконечной ваджры имеются
основных психических канала, или осевой центральный зубец и восемь
нади (см. приложение 4). изогнутых внешних зубцов, которые
Пятиконечная ваджра — это наибо- располагаются по основным и проме-
лее часто используемая ваджра в буд- жуточным направлениям с обоих кон-
дизме ваджраяны, у неё есть осевой цов ваджры. Эти восемь внешних зуб-
центральный зубец и четыре изогну- цов подобным же образом появляются
тых внешних зубца в четырёх основ- из ртов макар и, вместе взятые, симво-
ных направлениях. Четыре внешние лизируют восемь сознаний и Благо-
ветви подобным же образом возника- родный восьмеричный путь, ведущий
ют из ртов макар и соединяются с цен- к освобождению от циклического су-
тральной ветвью сразу под её концом. ществования. Центральная ветвь и че-
Эти четыре макары символизируют тыре верхних ветви в основных на-
четыре безмерных; четыре пути осво- правлениях представляют пять будд, а
бождения; покорение четырёх мар; четыре ветви, которые располагаются
четыре активности; четыре радости;
четыре основных направления; четыре
очищенных элемента земли, воды, огня
и воздуха. Пять верхних ветвей симво-
лизируют просветлённые качества му-
дрости пяти будд, которые возникают
из пяти преобразованных ядов и пяти
очищенных совокупностей. Четыре
внешних зубца изгибаются внутрь,
чтобы соединиться с центральным
зубцом, и это символизирует, что че-
тыре совокупности формы, чувства,
восприятия и воли зависят от и воз-
никают из пятой составляющей созна-
ния. Пять нижних ветвей представля-
ют пять матерей, или супруг пяти будд,
и символизируют пять очищенных
элементов земли, воды, огня, возду-
ха и пространства. Эти пять верхних
и нижних ветвей также представляют
пять чувственных восприятий и пять
органов чувств. Все вместе десять зуб- Девятиконечные ваджры: ваджра слева
цов, или ветвей пятиконечной ваджры с зубцами, исходящими из лотосовых
символизируют десять направлений, лепестков; ваджра справа с зубцами,
десять совершенств и десять стадий, исходящими из пастей макар

127
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

в его сердце. Этот семенной слог за-


тем растворяется в свете и возникает
в форме восьмилепесткового лотоса,
на котором появляется лунный или
солнечный диск. Над этим диском
возникает другой слог, который затем
трансформируется в ваджру с другим
семенным слогом в центре, а ваджра,
в свою очередь, в конце концов пре-
образуется в форму божества. Эти
три стадии визуализации слогов из-
вестны как «три ваджрные стадии».
Первая стадия — это появление се-
менного слога из пустоты, вторая —
Ваджра с шёлковой лентой это зарождение ума мудрости или
ваджрного ума у практикующего, а
третья стадия — это трансформация
в промежуточных направлениях, пред- ваджрного ума мудрости в форму
ставляют четырёх матерей как супруг божества. Символически лотос пред-
четырёх будд, занимающих основные ставляет сердечную чакру с восемью
направления. Центральная ветвь и че- лепестками. Лунный и солнечный
тыре нижние ветви в основных направ- диски, как метод и мудрость, пред-
лениях представляют пять мудростей ставляют белую и красную капли как
будд, а находящиеся в промежуточных союз относительной и абсолютной
направлениях ветви представляют че- бодхичитт. Центральные вертикаль-
тыре безмерных. В сущности, девяти- ные ветви ваджры представляют цен-
конечная ваджра символизирует пол- тральный канал, а восемь окружаю-
ное постижение девяти ян традиции щих ветвей представляют восемь нади,
ньингма. Девять ветвей также симво- которые исходят из сердечной чакры.
лизируют Ваджрадхару, окружённого Три кольца с каждой стороны от цен-
восемью великими бодхисаттвами; тральной сферы представляют три
Будду и его Благородный восьмерич- психических узла, которые стягивают
ный путь; и принцип мандалы центра центральный канал в сердечной ча-
и восьми направлений. кре. Центральная сфера ваджры, вме-
На более глубоком эзотерическом щающая семенной слог, из которого
уровне символ ваджры часто исполь- в конечном счёте возникает боже-
зуется как «вступление» к практи- ство, представляет «неразрушимую
кам визуализаций, применяемым для каплю» в сердечном центре. Из этой
зарождения божества. Здесь перво- «неразрушимой капли» самое тонкое
начальный семенной слог, или бид- сознание практикующего зарождает-
жа, описывается как возникающий ся как «чистое ви´дение» визуализи-
из пустоты перед практикующим или руемого божества (см. приложение 4).

128
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

Подобным образом каждое бо- а ваджра — форму. Пять ветвей вад-


жество из огромного числа божеств жры представляют пять «мужских»
пантеона ваджраяны описывается совершенств щедрости, нравственно-
как проявляющееся из одного из пяти сти, терпения, упорства и сосредото-
будда-семейств, и каждое из этих бо- чения. Открытый «зев» колокольчика
жеств увенчано «печатью» (санскр. представляет шестое, «женское» со-
mudra), или знаком отличия своего вершенство мудрости.
будда-семейства. В случае с мирны- Тибетские колокольчики тради-
ми божествами это символизируется ционно отливаются из бронзы или
маленьким изображением их отцов- колокольного металла искусной тех-
ского будды или его семенного сло- никой песочного литья. Для отливки
га. Это изображение находится на колокольчика изготовляется внешняя
макушке головы божества. В случае и внутренняя формы из уплотнённого
с гневными божествами это чаще сим- мельчайшего песка, связанного загу-
волизируется половинкой ваджры на стителем из сока редиса или необрабо-
их макушке, и тогда центральная сфе- танного коричневого сахара. Простая
ра ваджры содержит семенной слог заготовка колокольчика используется
отцовского будды. для моделирования песочной формы,
а искусные внешние узоры затем ак-
куратно оттискиваются на внешней
КОЛОКОЛЬЧИК песочной матрице непосредственно
(санскр. ghanta, тиб. dril bu) перед отливкой. Это выполняется при
помощи специальных барельефных
Ритуальный ручной колокольчик, или печатей, на которых изображены раз-
гханта, представляет женский прин- личные орнаменты, которые будут
цип совершенства мудрости (санскр. украшать внешнюю поверхность ко-
prajna-paramita), напрямую пости- локольчика. Верхний узор из лотосо-
гающей пустотность. Считается, что, вого круга с витиеватыми лепестками
когда колокольчик звенит, он «про- и слогами гравируется на верхней ча-
возглашает звучание пустоты», та- сти «заготовки» колокольчика. Брон-
кой колокольчик также известен как зовая ручка колокольчика отливается
ваджра-гханта (тиб. rdo rje dril bu). отдельно методом литья по выплавляе-
Женский колокольчик всегда держит- мым моделям, а затем она может быть
ся в левой руке мудрости практикую- позолочена. Наконец, отливки коло-
щего или божества, и, как правило, кольчика и ручки скрепляются вместе
пару ему составляет мужская ваджра, смолой, а к маленькой засечке или ко-
которая держится в правой руке ме- ваному кольцу на внутренней стороне
тода. Вместе они символизируют со- отливки прикрепляется подвесной ме-
вершенный союз мудрости, или пу- таллический язычок.
стотности (колокольчик) и метода, Ритуальный набор из ваджры и
или искусных средств (ваджра), здесь колокольчика, в сущности, представ-
колокольчик символизирует пустоту, ляет главное личное божество, или

129
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

божество-идама практикующего, и колокольчика, к которой за кольцо


мандалу божества. Колокольчик как подвешен язычок, может распола-
мандала божества обычно совершен- гаться изображение «источника ре-
но пропорционален, имея равные из- альности», или дхармодаи, имеющей
мерения в высоту, по ширине основа- форму шестиконечной звезды (см.
ния корпуса и по размеру бронзовой стр. 269). Внутри дхармодаи могут
ручки. Тон звучания колокольчика быть надписаны слоги «Ом А Хум»,
становится выше по мере уменьшения которые символизируют тело, речь
размера его поверхности или по мере и ум божества.
увеличения толщины его корпуса. Открытый «зев», или обод коло-
Полый корпус, или «зев» коло- кольчика, слегка суживается внутрь,
кольчика, представляет мудрость, на- образуя тонкое металлическое кольцо,
прямую постигающую пустоту, а его ответственное за создание устойчиво-
«язык» (тиб. ljags) провозглашает го резонанса, из которого как слыши-
«звучание» этой пустоты. На верх- мая вибрация возникает «звучание
ней внутренней стороне корпуса пустоты». Этот обод представляет

Два примера ритуального колокольчика: слева изображён колокольчик, окружённый шест-


надцатью горизонтальными и тридцатью двумя вертикальными ваджрами; справа изображён
колокольчик с восьмью горизонтальными и шестнадцатью вертикальными ваджрами. На ри-
сунке наверху справа в поперечном разрезе показан корпус колокольчика со свисающим
язычком. На рисунке справа внизу показано соответствующее сторонам света расположение
слогов на восьмилепестковом лотосе верхнего выступа на корпусе колокольчика

130
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

диск пространства мандалы, очерчен- располагается центральный дворец


ный участок, окружающий мандалу. мандалы, а сети петель и свисающих
Над сужающимся ободом находит- драгоценностей представляют слож-
ся рельефное кольцо вертикальных ную декоративную структуру верх-
ваджр, замкнутых двумя рядами них стен дворца мандалы. Альтерна-
жемчужин, или «чёток из раковин» тивный символизм лиц киртимукх
(тиб. dung `phreng). Нижний ряд иногда расшифровывается как во-
жемчужин представляет внешний за- семь великих погребальных земель
щитный круг, или «ожерелье света» или кладбищ мандалы. Над верхни-
(тиб. `od phreng), или «гору огня» ми арками петель из драгоценностей,
(тиб. me ri). Этот внешний защит- между лицами киртимукх можно ви-
ный круг состоит из тридцати двух деть восемь символов восьми великих
завитков пламени, которые кружатся бодхисаттв. Эти символы чаще всего
или вращаются, их цвета чередуются представлены: колесом (восток или
в четырёх- или пятицветной после- передняя сторона), лотосом утпала
довательности. Кольцо из тридцати (юго-восток), драгоценностью (юг),
двух или шестидесяти четырёх вер- колесом (юго-запад), лотосом (запад),
тикально стоящих ваджр символизи- ваджрой (северо-запад), мечом (се-
рует второй защитный круг мандалы, вер) и лотосом (северо-восток). Над
или непроходимый ваджрный забор символами бодхисаттв и бордюром из
(тиб. rdo rje ra ba). Верхний ряд жем- лиц киртимукх — ещё два ряда жемчу-
чужин представляет третий защит- жин, огораживающих кольцо из вось-
ный круг мандалы, или «лотосовое ми или шестнадцати горизонтальных
чрево», он состоит из тридцати двух ваджр. Два ряда жемчужин представ-
или шестидесяти четырёх разноцвет- ляют украшения террасы, на которой
ных лотосовых лепестков. Три этих пребывают богини подношений ман-
круга защищают мандалу от пожаров, далы, и украшения внутренних стен
землетрясений и наводнений соответ- дворца. Круг горизонтальных ваджр
ственно, что символически представ- представляет неразрушимый матери-
ляет уничтожение трёх первичных ал центрального возвышения манда-
ядов — гнева, неведения и желания. лы и символизирует восемь или шест-
Над нижним декоративным бор- надцать пустотностей.
дюром находится свободная и неукра- На верхнем изгибе колокола —
шенная поверхность, символизирую- восьмилепестковый лотос централь-
щая диск земли мандалы. Над этим ного возвышения мандалы, на каж-
открытым пространством — бордюр дом лепестке надписан определённый
из восьми «ликов величия» (санскр. тибетский слог. Восемь лепестков
kirtimukha), из их свирепых пастей этого лотоса символизируют восемь
свисают нити жемчужин и драго- бодхисаттв мужского пола, а слоги —
ценностей. Восемь лиц киртимукх восемь бодхисаттв женского пола или
символизируют восемь голов макар богинь подношений. Наиболее часто
огромной вишва-ваджры, на которой встречающееся расположение восьми

131
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

бодхисаттв таково: 1) Кшитигарб- центрального божества мандалы, ко-


ха (восточный передний лепесток); торым в случае колокольчика является
2) Майтрейя (юго-восток); 3) Акаша- богиня Праджняпарамита, «Совер-
гарбха (юг); 4) Самантабхадра (юго- шенство мудрости».
запад); 5) Авалокитешвара (запад); Стержень колокольчика обычно
6) Манджугхоша (северо-запад); поднимается на высоту ширины паль-
7) Ваджрапани (север); 8) Сарвани- ца (санскр. angula) над корпусом ко-
варанавишкамбхин (северо-восток). локольчика, и там он соединяется с
Наиболее часто встречающееся рас- верхней бронзовой ручкой. В осно-
положение восьми богинь подно- вании бронзовой ручки находятся
шений и их слогов таково: 1) Ласья три маленьких, выполненных в форме
(Там), подносящая красоту (восток); жемчужин, кольца, которые, объеди-
2) Пушпа (Мам), подносящая цветы няясь с верхними тремя кольцами над
(юго-восток); 3) Мала (Лам), под- лотосовым пьедесталом ваджры, сим-
носящая гирлянды (юг); 4) Дхупа волизируют шесть совершенств Прад-
(Пам), подносящая благовония (юго- жняпарамиты. Над тремя нижними
запад); 5) Гита (Мам), подносящая кольцами — квадратное или круглое
пение (запад); 6) Алока (Тсум), под- основание сосуда долгой жизни с не-
носящая свет (северо-запад); 7) Нри- ктаром. Этот сосуд украшает узор из
тья (Пам), подносящая танец (север); четырёх листьев. Сосуд символизиру-
8) Гандха (Бхрум), подносящая аро- ет наполненное нектаром тело богини
маты (северо-восток). Схема рас- Праджняпарамиты как «нектара до-
положения этих слогов показана на стижения». Из вершины сосуда под-
круглой иллюстрации верхней части нимается голова богини Праджняпара-
корпуса колокольчика. Четыре слога, миты, на которой надета украшенная
находящихся в основных направле- драгоценностями корона, а волосы бо-
ниях, также соотносятся с четырьмя гини стянуты в пучок на затылке, пред-
матерями, или супругами будд, пре- ставляя сведение всех воззрений к еди-
бывающих в основных направлениях. ной недвойственной реальности. Пять
Здесь Тара (Там) занимает восточный драгоценностей мудрости её короны
лепесток, Лочана (Лам) занимает юж- частично перекрывают лотосовый
ный лепесток, Мамаки (Мам) зани- пьедестал ваджры, которая как вопло-
мает западный лепесток, а Пандара щение мудростей пяти будд образует
(Пам) занимает северный лепесток. венчающий символ колокольчика. На
Внутри восьмилепесткового ло- некоторых колокольчиках сосуд с не-
тоса бодхисаттв находится меньший ктаром может быть замещён откры-
круг из двадцати четырёх, тридцати тым кольцом, в которое помещается
двух или сорока маленьких расходя- средний или безымянный палец руки,
щихся из центра лепестков лотоса или держащей колокольчик. Это открытое
спиц, из которых поднимается стер- кольцо представляет аспект мудрости
жень колокольчика. Этот внутренний тела Праджняпарамиты как чистую
круг представляет лотосовый трон пустоту.

132
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

ПЕРЕКРЕЩЕННАЯ ВАДЖРА перекрещенной ваджры наносится на


(санскр. vishva-vajra, тиб. rdo rje rgya металлические пластины, которые ис-
gram). пользуются для того, чтобы запечаты-
вать бронзовые статуи божеств после
Перекрещенная, или «вселенская» того, как они были освящены. Если
ваджра образована из четырёх стоя- стоящая вертикально ваджра пред-
щих на лотосовых пьедесталах голов ставляет визуализацию порождения
ваджр, расходящихся от центральной божества, то лежащая горизонтально
сферы по четырём основным направ- вишва-ваджра представляет незыбле-
лениям. Вишва-ваджра символизирует
принцип абсолютной стабильности.
В космографическом описании горы
Меру огромная вишва-ваджра поддер-
живает всю физическую вселенную
и лежит в её основании. Подобным об-
разом в изображении мандалы огром-
ная вишва-ваджра служит недвижи-
мой опорой или основанием дворца
мандалы. Бодхгая, священное место,
где Будда Шакьямуни достиг просвет-
ления, также известна как Ваджрасана,
или «ваджрный трон». Поза, в кото-
рой он неподвижно сидел и в которой
изображается большинство сидящих
божеств, известна как «ваджрная
поза» (санскр. vajra-paryarika). Высо-
кий деревянный трон, на котором вос-
седают именитые буддийские учителя,
традиционно украшается спереди сви-
сающим парчовым квадратом ткани,
в центре которого находится разноц-
ветное изображение вишва-ваджры,
зачастую с маленькими свастиками
по углам. Эта эмблема символизи-
рует незыблемую основу или реаль-
ность просветления Будды. Во многих
практиках визуализации, особенно
в тех, которые выполняются во вре- Трёх- и пятиконечная перекрещенная
мя длинных ретритов, вишва-ваджра ваджра, общее число её зубцов —
или рисуется, или представляется под двенадцать или двадцать (вверху).
сиденьем для медитации практикую- Девятиконечная ваджра с тридцатью
щего. Подобным же образом эмблема шестью зубцами (внизу)

133
Различные примеры перекрещенных ваджр
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

мую стабильность ваджрной земли, на эти вишва-ваджры могут быть пло-


которой пребывает мандала божества. скими, имеющими лишь только по
Центральная сфера вишва-ваджры три ветви каждая, или могут быть
обычно окрашена в тёмно-синий цвет, трёхмерными, с пятью или девятью
а четыре вершины ваджры в четырёх ветвями каждая. Вместе взятые, эти
направлениях окрашиваются в бе- три системы образуют в целом две-
лый (восток), жёлтый (юг), красный надцать, двадцать или тридцать шесть
(запад) и зелёный (север). Это соот- ветвей. Двенадцать ветвей трёхконеч-
носится с размещением и качествами ной вишва-ваджры символизируют
пяти элементов пяти будд, с синим очищение «двенадцати звеньев за-
Акшобхьей, «Незыблемым» в центре. висимого возникновения» и двенад-
Вишва-ваджра или меч — это эмблема цать континентов и субконтинентов,
зелёного будды севера Амогхасиддхи, окружающих гору Меру. Двадцать
представляющая его всесвершающую ветвей пятиконечной вишва-ваджры
мудрость как владыки семейства кар- символизируют очищение двадцати
ма, или активности. Многие мужские вводящих в заблуждение воззрений.
божества-идамы высших йога-тантр Тридцать шесть ветвей девятиконеч-
описываются с разноцветной вишва- ной вишва-ваджры вместе с её цен-
ваджрой на макушке головы. Это тральной сферой символизируют
символизирует различные активно- «тридцать семь аспектов пути к про-
сти, которые они совершают на бла- светлению» (см. Словарь).
го всех живых существ. Четыре вер-
шины вишва-ваджры представляют
«четыре активности или ритуала» СВАСТИКА
тантры — это умиротворение (бе- (санскр. svastika, тиб. g.yung drung)
лый цвет), приумножение (жёлтый),
подчинение (красный) и разруше- Свастика является одним из самых
ние (синий). В этот перечень иногда древних мировых символов, но, к со-
включается пятая общая или «мно- жалению, заимствование свастики
гоцелевая» активность (зелёный). немецкими нацистами в качестве эм-
Огромная вишва-ваджра, которая за- блемы Третьего рейха наделило этот
ложена в основание дворца мандалы когда-то благоприятный символ самы-
и поддерживает его, также окрашена ми зловещими оттенками национализ-
в соответствии с четырьмя элемента- ма. Форма свастики встречается прак-
ми, активностями и располагающи- тически во всех известных культурах
мися по сторонам света буддами ман- мира. Индийский символ свастики
далы. Четыре группы направленных впервые встречается среди артефак-
ветвей вишва-ваджры возникают из тов, найденных на раскопках в древ-
основания дворца мандалы и окра- нем городе Хараппан в Мохенджо-
шены в соответствии с занимаемы- Даро («Город мёртвых») в долине
ми ими четвертями. В соответствии Инда. Сначала свастика идентифици-
с различными описаниями мандалы ровалась с ведическим богом Вишну

135
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

происхождения этого символа вы-


двигалось множество различных тео-
рий. Самая распространённая точка
зрения, что свастика — это символ
солнца, который происходит от дви-
жения солнца по четырём четвертям
и временам года. Как символ огня она
происходит от ведических огненных
палочек, известных как арани, кото-
рые трутся друг о друга, для добы-
вания священного огня хома. Другая
теория объясняет узор свастики как
перекрещивание слогов корня «св-
асти», написанного буквами алфа-
вита Ашоки (около 273 — 232 гг. до
н. э.), образующими вензель свасти-
ки. Альтернативная теория считает
свастику буддийскими палийскими
слогами «су» и «ти», которые вме-
сте образуют форму свастики и про-
Повторяющийся узор, исходят, в свою очередь, от санскрит-
или кайма в виде свастики ского «св» — что значит «благо», и
«асти» — «это есть».
В тибетской традиции бон свасти-
как солнечный символ его огненного ка (тиб. g.yung drung), означая вечное
диска, или чакры, или как особенный и неизменное, в сущности, соотно-
завиток волос или знак, украшающий сится с буддийской ваджрой. В точ-
его грудь, — известный как шриват- ности так же, как символ индийской
са. В индийском искусстве Будда, как ваджры дал начало «неразрушимому
девятое из десяти воплощений Вишну, пути» буддизма ваджраяны, свасти-
также часто изображается со свасти- ка дала начало «неизменному пути»
кой, или шриватсой, украшающей его бон (тиб. g.yung drung bon). Бонская
грудь. В Древнем Китае свастика (кит. свастика вращается в направлении
wan) изначально была даосским сим- против часовой стрелки в отличие
волом вечности, а как «знак тысячи от индуистской, буддийской и джай-
букв» (кит. wan-tzu) она представля- нистской свастики, сакральное враще-
ла десять тысяч вещей под небесами. ние которой происходит по часовой
Санскритское слово «свастика» стрелке. По этой причине практикую-
происходит от корня «св-асти», что щие традиции бон совершают обхож-
значит «счастье», «благополучие», дение священных строений или мест
«удача», «успех» или «достаток». паломничества в направлении про-
Относительно индийского источника тив часовой стрелки. В индийском

136
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

символизме закручивающаяся впра- на ней будет установлен алтарь или


во (санскр. dakshina), или по часовой сделано углубление для костра. В Ти-
стрелке, свастика идентифицируется бете проводились подобные ритуа-
с мужским принципом бога, а закру- лы, целью которых было определение
чивающаяся влево (санскр. vama), точного местонахождения «божества
или против часовой стрелки, свасти- земли со змеиным хвостом» (тиб. sa
ка — с женским принципом богини. bdag) перед началом строительства
На санскрите свастика, закручиваю- монастыря, храма или ступы. Этот
щаяся влево, известна как саувасти- ритуал берёт своё начало в раннем
ка. В буддизме ваджраяны свастика, мифе о сотворении мира, в котором
в сущности, символизирует элемент повествуется о том, как великий бог
земли и его неразрушимую стабиль- Индра использует центральную ветвь
ность. В связи с этим она тесно связа- (санскр. indrakila) своей ваджры, что-
на с символом вишва-ваджры. бы пригвоздить к месту голову вели-
кого змея-дракона Вритры, длинное
тело которого обвивало священную
РИТУАЛЬНЫЙ КИНЖАЛ гору Мандара, а его голова сдерживала
(санскр. kila, тиб. phur pa) поток «вод жизни». Термин «индра-
кила» также используется для обо-
Ритуальный кинжал с тремя лезвиями значения деревянного осевого столба,
в основном символизирует могуще- который проходит через центр ступы
ственную будда-активность гневного или большой статуи божества, симво-
божества Ваджракилайя, медитатив- лизируя центральный канал.
ная практика которого особенно эф- Самые ранние виды деревянных
фективна для устранения всех пре- кинжалов, вырезанных в форме бо-
пятствий. Санскритское слово «кила» жеств, были подняты на поверхность
означает «клин» или «гвоздь», и в во время раскопок в регионе Хотан
ведические времена кила, по всей ви- в Центральной Азии. Самые первые,
димости, произошло от деревянного записанные на пальмовых листьях сви-
столба, к которому привязывали до- детельства о ритуалах пурбы были не-
машних животных или животных для давно обнаружены в древней буддий-
жертвоприношений. Подобным же ской ступе в Гилгите, в долине Инда,
образом общеизвестное значение ти- в Северном Пакистане. Эта рукопись
бетского эквивалента слова «кила» — датируется V веком н. э. В биографии
пурба — это столб, к которому при- Падмасамбхавы говорится, что он
вязываются животные, или колышек путешествовал в северную страну
для палатки. В ведических ритуалах Кашакамала, где был распространён
геомантии деревянный кол использо- культ пурбы, или магического кинжа-
вался, чтобы определить местонахож- ла. Позднее, медитируя в пещере Асу-
дение и пригвоздить к месту голову ра в Парпинге, в долине Катманду, он
подземного «земного змея» с целью столкнулся с множеством препятствий
стабилизировать почву, перед тем как со стороны демонов-мар, и, чтобы

137
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

Слева направо: пурба с восьмигранным древком; пурба с древком в виде ваджры;


пурба с большой головой макары; пурба с рукоятью в виде ваджры; вид сбоку на пурбу
с вершиной в виде головы лошади и с остриём, находящимся в треугольном основании

нейтрализовать их козни, он попросил как божества-идама, способного эф-


принести из Индии Пурба-Витотама- фективно устранять любые препят-
тантры. Как только эти тексты были ствия, была принята всеми школами
доставлены в Непал и описанные тибетского буддизма.
в них практики были выполнены, все Как ритуальный кинжал, пурба
демонические препятствия прекрати- обычно изготовляется из железа, хотя
лись. Когда Падмасамбхава прибыл для некоторых ритуальных активно-
в Тибет, первой передачей, которую стей могут предписываться особые
он дал своим двадцати пяти сердечным породы древесины. Тёмно-синий
ученикам, было учение Ваджракалая- цвет железной пурбы символизирует
тантры. Падмасамбхава обучал этим её метеоритную или неразрушимую
текстам, чтобы устранить препятствия природу. Вдоль краёв её трёхсторон-
для распространения Буддадхармы него лезвия может изображаться пла-
в Тибете. Возникнув в ранней тради- мя, поскольку говорится, что кинжал
ции ньингма, практика Ваджракилаи «сверкает пламенем, когда наносит

138
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

удары в десяти направлениях». Счи- его узлов даётся множество объяс-


тается, что нижнее лезвие пурбы нений. Его форма, возможно, проис-
представляет метод, или искусные ходит от использования в качестве
средства, а его верхняя рукоять — му- кола для привязи животных или от
дрость. Лезвие с тремя краями симво- его использования в ритуалах кила-
лизирует разрезание трёх коренных на, где защитный круг отмечается
ядов — неведения, жадности и гнева. колышками на земле и обвязывается
Пламенная треугольная форма пур- цветной нитью. В ньингмапинском
бы и её ваджрная природа представ- тексте из традиции северных сокро-
ляют постижение пустотности как вищ (тиб. byang gter) утверждается,
ваджрного гнева, который сжигает что: «Сансара и нирвана заключены
и рассекает ненависть. Лезвие выхо- в больших узлах (санскр. mahakan-
дит из открытого рта макары в форме da) в обоих концах рукояти. Восемь
«свирепого бойца». Здесь голова ма- сторон рукояти излучают великоле-
кары символизирует свирепую мощь пие всего мироздания». Одно из ис-
и прочность пурбы как неразрушимо- толкований помещает небеса богов
го оружия. Пара извивающихся коль- желаний (санскр. kamadhatu) в ниж-
цами змеев-нага спускается из ртов ний узел, богов мира форм (санскр.
макар по каждому жёлобу между трёх rupadhatu) в нижнюю половину древ-
лезвий. Вместе взятые, эти наги пред- ка, богов мира без форм (санскр. aru-
ставляют шесть совершенств, симво- padhatu) в верхнюю половину древка,
лизм которых также заключён в шести а сферу будд — в верхний узел. Дру-
руках Ваджракилаи. Иногда подзем- гие численные истолкования восьми-
ные наги вызывают недуги, такие как стороннего древка таковы: 1) восемь
проказа или связанные с водой болез- направлений, с узлами, определяю-
ни, поэтому наги являются одной из щими надир и зенит; 2) Благородный
основных мишеней гневной активно- восьмеричный путь; 3) восемь созна-
сти пурбы во время её использования ний; 4) восемь великих погребальных
в ритуалах подчинения земли. По- земель мандалы; 5) «божества вось-
добным образом узоры в виде кры- ми передач», окружающие Ваджра-
льев гаруды и нагов, изображённые на килаю как свита.
пурбе, представляют враждебность Две симметричные части древка
Ваджракилаи к нагам. Три лезвия так- обычно выполнены в виде продолго-
же представляют контроль над тремя ватых восьмилепестковых лотосов,
временами и тремя сферами. кончики которых соприкасаются на
Металлическая рукоять пурбы чаще выпуклой середине древка. Эзотери-
всего изготавливается из восьмигран- чески это символизирует союз крас-
ного древка с небольшими утолщени- ной и белой капель бодхичитты, кото-
ями и с симметричными узлами с обо- рые заключают самое тонкое сознание
их концов, хотя иногда древко может внутри «неразрушимой капли» в сер-
иметь форму ваджры. Устройству дечной чакре. Восьмигранное древко
этого древка и двух ограничивающих с двумя завершающими его узлами

139
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

представляет восемь основных психи- нанесения поражения пурбой врагу


ческих каналов (санскр. nadi), которые или вредоносному духу.
исходят из сердечной чакры и запеча- В тибетской живописи пурба, как
таны в переплетении двух сдерживаю- атрибут в руках божеств, зачастую изо-
щих узлов каналов-колёс. бражается в более упрощённой форме
Вершина пурбы, как правило, увен- из-за своего относительно маленького
чана головами трёх гневных божеств, ко- размера. Однако её трёхмерная скульп-
торых призывают пребывать в пурбе, — турная форма может являть множество
в живописи они изображаются белым, стилистических вариаций иконографи-
синим и красным цветами, представ- ческого изображения. Например, руко-
ляя разрушение ненависти, иллюзий ять может принимать форму верхней
и жадности. Белое правое лицо обыч- части тела центрального божества пур-
но отождествляется с Ямантакой (или бы с двумя или с шестью руками. Или
Трайлокьявиджаей) — это божество же над каждым из трёх лезвий могут
представляет аспект тела и разрушение быть изображены верхние части тел
ненависти. Синее центральное лицо — всех трёх божеств, при этом две их глав-
это лицо Амрита Кундалина, который ные руки вращают пурбу, а четыре вы-
представляет аспект ума и разрушение тянутые руки держат по пурбе. У этих
иллюзий. Красное левое лицо — это божеств могут быть ваджрные крылья
лицо Хаягривы, который представляет гаруды, или форма гаруды может быть
аспект речи и разрушение жадности. изображена под телами божеств пурбы,
Как аспекты тела, речи и ума, три этих или же голова Гаруды может замещать
божества также представляют три каи. голову макары. Узлы рукояти могут
Их девять глаз символизируют девять быть пустыми внутри или плетёными,
ян традиции ньингма и девять объеди- как восьмиугольные корзины, или же
нённых мудростей пяти будд и четырёх может возникать третий центральный
матерей. На головах у этих гневных бо- узел посреди древка. На вершине неко-
жеств короны из черепов, которые, со- торых ритуальных кинжалов изобра-
вмещаясь, образуют круглую тиару из жается одиночная или тройная голова
двенадцати черепов, что представляет лошади, символизирующая Хаягриву.
преодоление двенадцати звеньев цепи На узлах и на восьми гранях древка
зависимого возникновения. Увенчива- раскрашенных деревянных пурб могут
ет эту тиару центральный верхний узел, изображаться «тотемные животные»,
состоящий из сплетённых волос трёх такие как гаруды, тигры и львы; оружие,
божеств пурбы, символизирующий как такое как ваджры, чакры и ворота кре-
сплетение всех крайностей и разногла- постей, за которыми находятся войска
сий в единую реальность, так и сплете- богов и асуров.
ние их тантрических обязательств или Пурба — это распространённый
обетов. Верхний узел часто увенчивает- атрибут многих держателей линии
ся половиной ваджры, или же он может ньингма и тертонов (тиб. gter ston),
оставаться неукрашенным, плоским, или «открывателей сокровищ», они
служа для символической активности могут держать пурбу в своей правой

140
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

руке или носить её заткнутой за пояс. солнца, луны, тройной вымпел, дамару
Пурба в руках выполняет активность и колокольчик.
закалывания всех препятствующих Форма буддийской кхатванги про-
демонов в десяти направлениях. Ког- исходит от символического посоха
да пурба находится в левой руке, она ранних индийских йогинов-шиваи-
обычно сопровождается парой из вад- тов, известных как капалики, или «но-
жры или ваджрного молота в правой сители черепов». Изначально капали-
руке, представляя активность при- ки были злодеями, приговорёнными
гвождения препятствующих демонов. двенадцать лет отбывать наказание
Большая пурба, которую вращает за непреднамеренное убийство брах-
между ладоней Ваджракилая, известна мана. Наказание было назначено от-
как «пурба горы Меру», её пламен- бывать в шалаше в лесу, на пустынных
ное остриё размалывает всех врагов перекрёстках, на кладбище или под
и злых духов в пыль. Как ритуальное деревом; жить, вымаливая подаяния;
приспособление, пурба зачастую изо- практиковать аскезу; носить набед-
бражается стоящей вертикально, при ренную повязку из конопли, собачьей
этом её остриё пронзает треугольную шкуры или из шкуры осла. Также им
деревянную подставку, или «желез- приходилось носить с собой чело-
ную тюрьму». веческий череп в качестве чаши для
подаяний и череп убитого ими брах-
мана, водружённый на деревянный
ТАНТРИЧЕСКИЙ ПОСОХ, посох, как знамя. Эти индуистские
ИЛИ КХАТВАНГА аскеты-капалики вскоре превратились
(тиб. kha tam ga, kha twam ga) в экстремальную секту отверженных
тантрического пути «левой руки»
Кхатванга, что буквально означает «ко- (санскр. vamamarg), почитающих
нечность, или нога (санскр. anga) кро- шакти, или богиню. Ранние буддий-
вати (санскр. khatva)», — это одно ские тантрические йогины и йогини
из самых сложных приспособлений переняли атрибуты той же богини,
в буддизме ваджраяны. Она состоит из или дакини капаликов. Эти атрибуты
длинного восьмигранного белого древ- включали в себя: костяные украшения,
ка из сандалового дерева; в основании набедренную повязку из шкуры жи-
древко запечатано ваджрой с одним вотного, человеческий пепел на теле,
зубцом или половиной ваджры, на вер- чашу из черепа, дамару, нож для све-
шине древка — перекрещенная вад- жевания, трубу из бедренной кости
жра, золотой сосуд, свежесрубленная и тантрический посох, или кхатвангу,
голова, разлагающаяся голова, высох- с навершием из черепа.
ший череп и венчающая ваджра, или В ваджраяне кхатванга, в сущности,
пламенный трезубец. С перекрещен- символизирует абсолютную бодхи-
ной ваджры и сосуда свисают длинная читту как союз великого блаженства
шёлковая лента и обычно одна или две и пустоты, который находит полное
нити, на которых держатся эмблемы выражение в форме яб-юм божества-

141
Кхатванга, или тантрический посох
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

идама и его или её супруга. Как символ четыре основных континента и восемь
супруги кхатвангу держат на изгибе континентов, окружающих гору Меру.
левой руки. Когда кхатванга находит- Сосуд представляет саму гору Меру, а
ся в руках божеств мужского пола, она четыре свисающих украшения в виде
символизирует супругу женского пола листьев символизируют четыре сто-
как «сущность» мудрости, а когда она роны горы Меру. Открытая вершина
находится в руках у божеств женского сосуда представляет дворец Индры на
пола, кхатванга представляет супру- вершине горы Меру, в центре этого
га как «сущность» метода. Сидящие дворца возвышается мысленно пред-
гуру, держатели линии, сиддхи, даки- ставляемое исполняющее желания
ни, йогины и йогини всегда держат дерево. Свежесрубленная голова над
кхатвангу на изгибе левой руки. Од- сосудом символизирует шесть небес
нако многорукие божества-идамы мо- богов желания (санскр. kamavacara-
гут держать кхатвангу как в левой, так deva), поскольку красный — это цвет
и в правой руках. Как атрибут богини желания. Разлагающаяся зелёная или
Ваджрайогини, которая в нескольких синяя голова символизирует восемнад-
своих формах держит кхатвангу на ле- цать небес богов формы, не имеющих
вом плече, она представляет её супруга желаний (санскр. rupavacara-deva), по-
Чакрасамвару. Составляющие кхат- скольку зелёный — это цвет бесстра-
ванги символизируют шестьдесят двух стия. Сухой белый череп символизи-
божеств мандалы Чакрасамвары. Кхат- рует четыре высочайшие сферы богов
ванга описывается как равная в длину без формы (санскр. arupavacara-deva),
высоте божества, но, когда она появля- а венчающая ваджра символизирует
ется в руках многоруких божеств или пробуждённые сферы будд. Развеваю-
у сидящих фигур, кхатванга, как пра- щаяся белая шёлковая лента, обвя-
вило, изображается короче из сообра- занная вокруг сосуда, представляет
жений эстетики композиции. окружающие гору Меру горы и вели-
В своём внешнем символизме кхат- кий солёный океан. Тройной вымпел
ванга представляет физическую все- представляет победоносное знамя на
ленную горы Меру, а перекрещенная вершине горы Меру, эмблемы солнца
ваджра, сосуд, красная отрубленная и луны представляют солнце и луну,
голова, зелёная разлагающаяся голова вращающиеся вокруг вершины горы
и сухой белый череп символизируют Меру, а дамару и колокольчик симво-
пять дисков элементов земли, воды, лизируют союз метода и мудрости.
огня, воздуха и пространства. Восьми- В своём внутреннем символизме бе-
гранное древко с его основанием (на- лое восьмигранное древко кхатванги
дир) и вершиной (зенит) представляет символизирует чистоту Восьмеричного
центральную ось горы Меру и восемь благородного пути Будды. Перекре-
направлений. Перекрещенная ваджра щенная ваджра, которая, как правило,
представляет нижнее, земное основа- изображается только как половинка
ние горы Меру, в то время как её две- перекрещенной ваджры, представляет
надцать видимых ветвей представляют четыре очищенных элемента, четыре

143
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

активности, четыре безмерных и че- ваджрой и обозначать пять очищенных


тыре пути освобождения. Маленький аспектов тела, речи, ума, качеств и ак-
золотой сосуд, наполненный амритой, тивностей будды. Здесь сухой белый
символизирует «нектар достижения», череп представляет белый слог «Ом»
не-концептуальное осознание того, что на макушке (тело), разлагающаяся
ум отождествляется с совершенством голова — красный слог «А» в горле
мудрости (санскр. prajna-paramita). Из- (речь), свежесрубленная голова — си-
вивающаяся белая шёлковая лента пред- ний слог «Хум» в сердце (ум), золотой
ставляет различные буддийские учения, сосуд — жёлтый слог «Сва» в пупке
сообразные потребностям разных уче- (качества), а перекрещенная ваджра —
ников. Тройной вымпел, окрашенный зелёный слог «Ха» в «тайном месте»,
в жёлтый, красный и синий цвета, пред- или в сексуальном центре (активно-
ставляет союз трёх колесниц — хиная- сти). Эти пять слогов «Ом А Хум Сва
ны, махаяны и ваджраяны. Свисающие Ха» соотносятся с семенными слогами
дамару и колокольчик представляют пяти будд: Вайрочаны (белый «Ом»),
учения метода и мудрости, и «благо- Амитабхи (красный «А»), Акшобхьи
приятное сочетание» месяца и солнца (синий «Хум»), Ратнасамбхавы (жёл-
обозначает полное постижение метода тый «Сва») и Амогхасиддхи (зелёный
и мудрости. Союз дамару, колокольчи- «Ха»). Половинки ваджры или целые
ка и тройного вымпела также представ- ваджры в основании и на вершине
ляет чистоту просветлённых тела, кхатванги символизируют абсолютное
речи и ума. и невыразимое совершенство мудро-
Три нанизанные головы прежде все- стей пяти будд и союз пяти кай систем
го представляют устранение трёх ко- высших йога-тантр. Если вершину
ренных ядов, свежесрубленная красная кхатванги увенчивает пламенный тре-
голова символизирует горячую страсть зубец, это символизирует три каи, Три
или желание, разлагающаяся зелёная драгоценности, будд трёх времён и по-
голова символизирует холодную злобу беду над тремя мирами.
или отвращение, а сухой белый череп — На более глубоком эзотерическом
безжизненное неведение. Подобным уровне трезубец представляет союз
же образом они представляют три каи, трёх основных психических каналов,
и здесь свежесрубленная голова пред- или нади. Объятая пламенем централь-
ставляет нирманакаю, разлагающаяся ная ветвь символизирует восхожде-
голова представляет самбхогакаю, а ние внутреннего огня (санскр. candali,
сухой белый череп представляет дхар- тиб. gtum mo) по центральному каналу.
макаю. Также они символизируют три Белое древко кхатванги символизиру-
двери освобождения: пустотность при- ет центральный канал, наполненный
чины (красная голова), следствия (зе- бодхичиттой благодаря таянию капель
лёная голова) и явлений (белый череп). в теменной чакре (белый череп). Во-
В обратном порядке — белая, крас- семь граней древка представляют во-
ная, синяя — они могут объединяться семь нади, исходящих из сердечной
с золотым сосудом и перекрещенной чакры. Пять восходящих элементов

144
Кхатванга, или тантрический посох
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

представлены перекрещенной вад- соединённых конечностей его тела


жрой (земля), сосудом с нектаром возникают как восемь колонн, поддер-
(вода), красной головой (огонь), зелё- живающих дворец, а его тридцать два
ной головой (воздух) и белым черепом главных знака и восемьдесят меньших
(пространство). Целая ваджра или знаков возникают как сто и двадцать
половина ваджры над черепом пред- украшений дворца мандалы.
ставляет шестой элемент «мудрости». Золотой сосуд в «сердце» кхатван-
Свисающий символ сочетания месяца ги представляет возвышение в центре
и солнца представляет союз метода дворца Чакрасамвары. Амрита, нахо-
и мудрости, обозначая объединённые дящаяся внутри сосуда, представляет
энергии лунного и солнечного кана- «великое блаженство союза» (санскр.
лов, входящие, пребывающие и рас- mahasukha-yuganaddha) Чакрасамва-
творяющиеся в центральном канале. ры и Ваджрайогини. Перекрещенная
Образующие пару звучащие дамару ваджра представляет восемь божеств
и колокольчик представляют метод «колеса обета» мандалы. Они возни-
и мудрость, обозначая союз великого кают как восемь каналов (санскр. nadi),
блаженства и пустоты. Развевающая- которые переносят тонкие энергии,
ся белая шёлковая лента представляет или «ветра», к языку, пупку, кончику
таяние и нисхождение белых капель полового органа, анусу, лбу, ушам, гла-
бодхичитты, которые наполняют тело зам и ноздрям. Нижняя синяя голова
йогина переживаниями врождённого представляет шестнадцать синих бо-
великого блаженства. жеств «колеса ума» мандалы. Крас-
На тайном уровне тело и кхатванга ная голова посередине представляет
Чакрасамвары представляют дворец шестнадцать красных божеств «коле-
его мандалы и пребывающих в нём са речи» мандалы. Белый череп пред-
шестьдесят двух божеств соответ- ставляет шестнадцать белых божеств
ственно. Из двух его ног, расставлен- «колеса тела» мандалы. Увенчиваю-
ных дугой, возникает дугообразная щая кхатвангу пятиконечная ваджра
мандала ветра. Из треугольной фор- представляет четырёх божеств основ-
мы его эрегированного пениса и яи- ных направлений «колеса великого
чек возникает треугольная мандала блаженства», окружающих Чакрасам-
огня. Из круглой формы его живота вару и Ваджрайогини в центре ман-
возникает круглая мандала воды. Из далы. Восьмигранное белое древко
квадратной формы его груди возни- из сандалового дерева символизирует
кает квадратная мандала земли, а его охранительный круг мандалы из вось-
позвоночник представляет гору Меру. ми великих кладбищенских земель, а
Тридцать два лепестка его теменной половинка ваджры в основании древка
чакры возникают как мандала лотосо- представляет защитный круг ваджрно-
вого чрева защитного круга. Равные го шатра, вмещающий восемь великих
высота его тела и длина раскинутых кладбищенских земель.
рук возникают как четыре симметрич- Некоторые божества держат в ру-
ные стены дворца мандалы. Восемь ках особенные разновидности стан-

146
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

дартной формы кхатванги, описанной обтянутые кожей половины барабана


выше. Например, древко может быть таким образом, что высота тона мо-
сделано из красного сандалового де- жет быть поднята натяжением пуч-
рева, или из «белого сандалового де- ков струн на узкой «талии» дамару.
рева с красным оттенком», могут не С каждой стороны от центрального
изображаться свисающие украшения сужения дамару прикреплено по ма-
и шёлковая лента, или вся кхатванга ленькой круглой колотушке или ша-
может быть изготовлена из кости, а рику. Когда дамару быстро вращают
три белых черепа могут изображать- в поднятой правой руке, эти шарики
ся поднимающимися над сосудом. поочерёдно ударяют по обтянутым
кожей поверхностям, благодаря чему
создаётся характерный стук барабан-
РУЧНОЙ БАРАБАН, ной дроби. Иногда в тибетском искус-
ИЛИ ДАМАРУ стве изображается имеющий форму
(санскр. da-ma-ru, тиб. rnga chung) песочных часов шиваитский барабан
(тиб. can te`u).
Происхождение двухстороннего руч- Деревянный буддийский дамару,
ного барабана, или дамару, датируется или «маленький барабан» (тиб. rnga
расцветом цивилизации Хараппа, где chung), устроен в форме двух пустых
его изображение впервые появляется полусфер, соединённых за куполоо-
в рукописях древней долины Инда. бразные вершины. Его размер может
Как ранняя шиваитская эмблема дама- составлять от десяти до сорока сан-
ру — это атрибут в правой руке Шивы тиметров в диаметре, как, например,
в его форме Натараджа, «Царя тан- большой барабан для практики чод
ца». Натараджа владеет звонко звуча- (тиб. gcod rnga). Меньшие дамару ча-
щим барабаном, создающим мужской сто вырезаются вручную, они имеют
ритм (санскр. tala), лежащий в основе выпуклую трапециевидную форму,
структуры женской мелодии (санскр. форму четырёхлистника или овальную
raga) как устройства вселенной. форму, напоминающую человеческий
Странствующие торговцы и уличные череп, на форме которого основан вид
артисты с незапамятных времён и по дамару. Две кожи для натягивания на
сей день используют индийский да- ударные поверхности барабана вы-
мару, или «обезьяний барабан», для резаются из одного и того же куска, а
того чтобы созывать зрителей, — бо- затем, перед приклеиванием к рамам
дрое звучание грохочущего бараба- деревянных полусфер, отмачиваются
на настоятельно призывало публику. вместе, поэтому после высыхания обе
Дамару изготовлен из обточенной кожи имеют одинаковый тон звучания.
древесины в форме маленьких пе- Кожи на ударных поверхностях бара-
сочных часов с двумя симметричны- бана часто окрашиваются в зелёный
ми половинами, обтянутыми кожей цвет, а на маленьких дамару кожа козы
козы. В шиваитском дамару длинный может быть заменена змеиной кожей
зигзагообразный шнур стягивает две или даже кожей рыбы.

147
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

Центральное сужение дамару окру- них или шестнадцатилетних мальчика


жено декоративной парчой, кожей или и девочки из касты брахманов или из
металлическим ободом, с которого черепов шестнадцатилетнего маль-
спускается тканевая ручка или ручка чика и двенадцатилетней девочки.
из драгоценных камней. По обе сто- Тибетские художники часто рисуют
роны от центрального обруча свиса- левую сторону такого дамару из двух
ют две овальные расшитые шёлком черепов немного меньше, чтобы изо-
или связанные крючком колотушки, бразить череп девочки, достигшей
которые обычно прикреплены к двум половой зрелости. Для использова-
скрученным красным или чёрным ния в тантрических ритуалах часто
шёлковым нитям, иногда завязанным недвусмысленно предписываются че-
в узел посередине. Подбитая тканью ловеческие кости и прочие некроман-
или украшенная драгоценностями тические или «магические вещества»
ручка заканчивается длинным шёлко- (тиб. thun), поскольку их качества на-
вым «хвостом», традиционно состоя- деляют ритуальное приспособление,
щим из верхней набивной подвески, или «предмет силы», особой близо-
переходящей в трилистник узора «за- стью с божеством, которое требует-
витка облака» (кит. jui`i), от которо- ся умилостивить (см. «Труба из бе-
го спускается пятицветная шёлковая дренной кости», с. 151). Колотушки
обшивка. К разным по высоте кончи- и украшения ручки дамару капаликов
кам обшивки и к её верхним и ниж- также часто изготовляются из челове-
ним краям присоединяются шёлковые ческой кости, а в своей самой гневной
кисти, чередующиеся в пятицветной форме ручка может быть из чёрного
последовательности. Когда дамару не шёлка с вытканными узорами различ-
используется, длинный хвост обора- ного оружия. Когда стучат в дамару
чивается вокруг центрального суже- капаликов и две его стороны как объ-
ния и дамару хранится в специальной единённые подростковые мужской
сумке. Эта сумка-футляр из ткани име- и женский черепа «звучат вместе»,
ет форму барабана, она прошита ли- это является сексуальной метафорой
ниями, образующими геометрический союза метода и мудрости как отно-
узор с двумя трёхцветными колёсами сительной и абсолютной бодхичит-
радости (тиб. dga` `khyil) в обоих цен- ты. Этот союз также акцентируется,
трах. В живописи на изображениях да- когда два черепа соединяются вместе
мару в руках у божеств ручка обычно в точке черепной фиссуры на верши-
состоит из цепи драгоценностей, за- не черепа, которая известна как «от-
канчивающейся кистью с «завитком верстие Брахмы» (санскр. brahma-
облака» и с тройным «хвостом». randhra).
Тантрический дамару, или дамару Тибетские дамару, изготовленные
капаликов, такой, как встречается из человеческих черепов с погребаль-
в руках у гневных и полугневных буд- ных земель или из мест «небесных
дийских божеств, изготавливается из похорон», раньше встречались в изо-
соединённых черепов пятнадцатилет- билии, но сейчас подобные ритуальные

148
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

объекты на восточных рынках искусств жертв несчастных случаев очищаются


очень редки и очень дороги. Современ- и отбеливаются на экспорт. Но в соот-
ные «подделки» делаются в индийских ветствии с тантрическими определе-
«мастерских по утилизации скелетов», ниями эти черепа фактически не имеют
где черепа и кости невостребованных силы и не подходят для использования

Различные виды дамару: два дамару капаликов вверху посередине, два барабана чод
внизу слева и справа, два шиваитских барабана внизу посередине и в нижнем правом углу

149
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

в ритуалах, для которых они предна- визуализации собственного расчле-


значены. Сейчас также доступны ма- нённого тела, подносимого духам и не-
ленькие дамару из черепов обезьян. удовлетворённым бестелесным сущ-
Как мужские, так и женские боже- ностям для погашения кармических
ства и тантрические йогины держат долгов. Эта мощная практика отсе-
дамару в правой, «мужской» руке ме- чения привязанностей традиционно
тода. Функция дамару состоит в том, выполняется по ночам в пустынных
чтобы призывать всех будд, бодхи- или мистических местах, например, на
саттв и дакини, вдохновляя их высо- часто посещаемых перекрёстках или
чайшей радостью. «Мужской» дамару на кладбищах. Барабан чод (тиб. gcod
провозглашает «звучание великого rnga), как правило, составляет от двад-
блаженства», и часто он использует- цати до сорока сантиметров в диаме-
ся в паре с колокольчиком, который тре, а его деревянные стороны часто
держится в левой, «женской», руке украшаются миниатюрными изобра-
и провозглашает «звучание пустоты». жениями восьми форм Падмасамбха-
Дамару дакини призывает и воодушев- вы или восьми великих погребальных
ляет всех дакини звуком великого бла- земель. На внутренних поверхностях
женства. Это блаженство возникает дамару, перед тем как наклеиваются
от потрескивания внутреннего огня кожи, часто надписываются мантры.
«свирепой богини» (тиб. gtum mo), Пустой корпус дамару символи-
или «не принадлежащей касте женщи- зирует дхармакаю, а две его ударные
ны» (санскр. candali), по мере того как поверхности символизируют союз
эта «богиня» пылающего огня восхо- проявленности и пустотности. Деко-
дит по центральному каналу во время ративный обруч вокруг его централь-
практики тибетской йоги, известной ного сужения может быть украшен
как туммо (тиб. gtum mo). драгоценными камнями или ракови-
Большой деревянный дамару, ко- нами каури. Этот обруч представляет
торый используется в тибетской тридцать два главных знака самбхо-
практике отсечения чод (тиб. gcod), гакаи. Две колотушки представляют
провозглашает «звук непостоян- нирманакаю как союз метода и му-
ства» и созывает всех даков и даки- дрости. Набивной трилистник «за-
ни на танец уничтожения эго, а всех витка облака» представляет треу-
духов — на великий пир из подноси- гольную дхармодаю, или «источник
мого в дар собственного тела йогина. реальности» (см. стр. 269), а хвост
Ритуал чод был принесён из Индии с пятицветными шёлковыми оборка-
сиддхой Падампой Сангье и распро- ми представляет пять будд. Верхняя
странён его преданной тибетской ручка дамару иногда может быть из-
ученицей, знаменитой йогини Мачиг готовлена из части раковины, симво-
Лабдрон (1055—1152). Практика чод лизируя аспект речи, тогда сам дамару
направлена на отсечение привязанно- представляет аспект тела, а его шёл-
стей эгоистического дуализма и само- ковый с оборками хвост представляет
влюблённости посредством техники аспект ума.

150
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

ТРУБА ИЗ БЕДРЕННОЙ КОСТИ девушки из касты брахманов считается


(тиб. rkang gling, rkang dung) самым эффективным оружием для об-
ретения контроля над духами и элемен-
Считается, что выглядящая как вы- тами стихий. Правая бедренная кость
тянутый горн, сделанная из человече- шестнадцатилетнего юноши из касты
ской бедренной кости тибетская труба брахманов чуть уступает ей в силе, за
производит звук, приятный гневным ней следует бедренная кость убитого
божествам, но ввергающий в ужас человека, затем — кость человека, ко-
всех злых духов и мар. Йогины, йогини торый умер от оружия или случайной,
и сиддхи, особенно связанные с лини- неожиданной смертью, затем следует
ей чод или близкие к кладбищенским бедренная кость умершего от страш-
землям, обычно держат трубу в левой ной и заразной болезни. Кости людей,
руке мудрости. Труба из бедренной умерших от старости и «естествен-
кости также используется тибетскими ных причин», считались фактически
шаманами-нгагпами (тиб. sngags pa) в лишёнными силы и неэффективными
ритуалах изгнания злых духов и кон- в подчинении злых духов. Бедренная
троля над погодой. Как ритуальный кость тигра (тиб. stag gling) считалась
предмет, труба из бедренной кости обладающей свирепой силой и каче-
встречается в руках лишь немногих ствами этого животного и также ис-
главных защитных божеств, таких, на- пользовалась для изготовления трубы.
пример, как «Красный Махакала с тру- Шарообразная суставная головка бе-
бой из бедренной кости» (тиб. mGon дренной кости частично отпиливалась,
dmar rkang gling can) и гневная богиня чтобы создать широкое одиночное или
Трома Нагмо (тиб. Khros ma nag mo) в двойное отверстие трубы. Мундштук
своём аспекте чод как защитницы с противоположного конца обматывал-
кладбищенских земель. Владение тру- ся проволокой или оковывался металли-
бой из бедренной кости, в сущности, ческим ободом, а канал костного мозга
символизирует контроль божества над бедренной кости служил естественным
тремя мирами. полым каналом инструмента. Как музы-
В тантрических традициях левая кальный инструмент, который исполь-
бедренная кость шестнадцатилетней зуется на монастырских церемониях,

Различные примеры труб из бедренной кости

151
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

труба также может изготовляться из богини Шри Деви в её форме «Отвра-


бронзы, повторяя форму человеческой щающей войска великолепной короле-
бедренной кости. вы» (тиб. dPal ldan dmag zor rgayl mo).
Чашу из черепа обычно держат
в левой руке мудрости, она часто на-
ЧАША ИЗ ЧЕРЕПА ходится на уровне сердца божества,
(санскр. kapala, тиб. thod pa, ka pa la, где может быть в паре с таким приспо-
ban dha, dung chen) соблением правой руки метода, как
ваджра, или изогнутый нож. Многие
Чаша из черепа — изготовленная из гневные божества-охранители и ида-
верхнего овального купола челове- мы на уровне сердца держат изогну-
ческой черепной коробки — служит тый нож над чашей из черепа, что сим-
сосудом для подношений пищи и воз- волизирует союз их метода и мудрости.
лияний большому числу божеств вад- Изогнутый нож или тесак служит как
жраяны. Йогины, сиддхи, дакини, ида- оружие метода, перерезающее вены
мы и божества-охранители держат чашу и разрезающее жизненно важные ор-
в левой руке. Внутри неё могут быть ганы демонических врагов, а чаша из
такие вещества, как: божественный не- черепа — это сосуд мудрости, в кото-
ктар (санскр. amrita), жизненный не- рый собирается кровь и органы для
ктар (семя), алкоголь, ритуальные фи- подношения божеству. Для гневных
гуры торма, свежая кровь, костный мозг, богинь этот полярный символизм ино-
внутренности, жир и мозги, сердце и гда противоположен, тогда изогнутый
лёгкие демонических существ, которые нож представляет мудрость, которая
персонифицируются как мары и рудры. разрезает все концептуальные пред-
Качества, приписываемые определён- ставления, а чаша из черепа представ-
ным происхождениям человеческих ляет метод как «сохранение блажен-
костей для изготовления чаш, имеют ства» (белая бодхичитта). Некоторые
сходную последовательность с последо- традиции также утверждают, что чаша
вательностью качеств кос тей для тру- из черепа в руках божеств мужского
бы, которые были описаны выше (че- пола — это старые, или «сухие», че-
реп брахмана или жертвы убийства или репа, а чаши из черепа в руках божеств
казни считается самым эффективным женского пола — это свежие, или
средством для гневных практик). Череп «сырые», черепа. Чаша из черепа, на-
ребёнка, который умер в период насту- полненная кровью (санскр. rakta-pur-
пления полового созревания, также об- na, тиб. thod khrag), обычно изобража-
ладает невероятной мощью, равно как ется как «бурлящее подношение», где
и «череп незаконнорождённого» (тиб. кровь выглядит как бурная или кипя-
nal thod) семилетнего ребёнка, рож- щая жидкость. Это символизирует «го-
дённого от отношений инцеста. Череп рение и капанье» красной бодхичитты,
незаконнорождённого, наполненный которые возникают как «внутренний
«колдовской кровью» (тиб. thun khrag), жар» (санскр. candali, тиб. gtum mo),
является особым атрибутом гневной поскольку считается, что подноше-

152
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

Чаша из черепа и изогнутый нож (вверху слева и в центре),


чаша из черепа с сосудом долгой жизни и с ваджрой (вверху справа).
Различные чаши из черепов с бурлящей кровью и нектаром (внизу),
включая три чаши из черепов, водружённые на треноги из черепов

ние жидкости закипает в присутствии стотность как красную женскую бод-


гневного божества или богини. Кровь хичитту. Эзотерически чаша из черепа,
кружится в водовороте в направлении наполненная кровью, представляет ум
по часовой стрелке в практиках отцов- божества (белый череп), наполненный
ской тантры, которые делают акцент великим блаженством (красная кровь),
на развитии метода, и в направлении а на более глубоком уровне — возник-
против часовой стрелки для практик новение иллюзорного тела (белый че-
материнской тантры, которые дела- реп) из состояния ясного света (крас-
ют акцент на взращивании мудрости. ная кровь).
Белая черепная кость — из «мужско- Тантрический посох (санскр. khat-
го» теменного центра — представ- vanga), ручной барабан (санскр. da-
ляет форму как белую мужскую бод- maru) и чаша из черепа (санскр. ka-
хичитту. Содержащаяся в ней тёплая pala) — это три основных атрибута
красная кровь — из «женского» пу- индуистских йогинов-капаликов. Три
почного центра — представляет пу- этих символа были приняты линиями

153
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

сиддхов тантрического буддизма как ИЗОГНУТЫЙ НОЖ


отображения тела, речи и ума божества. (санскр. kartri, katari, тиб. gri gug)
Кхатванга представляет тело или су-
пругу (сострадательная активность или Изогнутый, увенчанный ваджрой
действие тела), дамару представляет нож для свежевания также известен
речь (радостное слово), а капала пред- как «нож дакини», богини держат
ставляет ум (очищенное мышление). его в правой руке. Кхатванга, дамару
Как принадлежащая аскету чаша и чаша из черепа — это три основных
для сбора подаяний или сосуд для эмблемы капаликов, которыми владе-
пищи, капала появляется в своей самой ют тантрические йогины или сиддхи,
спокойной форме. Здесь она служит а кхатванга, изогнутый нож и чаша
постоянным напоминанием о смерти из черепа — это три основных жен-
и непостоянстве, о преходящей быстро- ских атрибута тантрической йогини
течности жизни, порождающей отре- или дакини. У ножа дакини плоское
чение. Как атрибут мирных или слегка заострённое синее железное лезвие
гневных божеств, чаша из черепа может с изогнутым крюком на внешнем кон-
определяться как «большая раковина» це, что делает возможным действия
(тиб. dung chen) и содержать нектар, разрезания, обдирания и разрывания.
фрукты, лекарства, еду, драгоценности Восьмигранная рукоять прикрепляет-
или сосуд, наполненный нектаром дол- ся к верхнему краю лезвия или за на-
гой жизни. В руках более гневных бо- вершие, выполненное в виде золотого
жеств она может описываться как «от- листа или в виде широко раскрытой
меченная ваджрой» и содержать такие пасти макары, а вершина рукояти за-
особенные вещества, как тёплая кровь печатана половинкой ваджры.
и мозги или кровь четырёх мар. Череп- Дакини являют свирепую актив-
ные фиссуры на чаше из черепа обычно ность, вращая изогнутым ножом в де-
изображаются как Y-образная трещина сяти направлениях, ввергая в ужас
в центре, с двумя полукруглыми трещи- и побеждая всех демонов и негатив-
нами по сторонам черепа. Эти фиссуры ные силы. Нож представляет женское
изображаются угловатыми красными сознание мудрости, которое разрывает
зигзагообразными линиями и разделя- все эмоциональные омрачения и мен-
ют череп на пять черепных пластин, ко- тальные концепции. Острый край лез-
торые представляют пять будд. У чаши вия ножа рассекает две «завесы», или
из черепа, изображаемой для внутрен- два омрачения (санскр. avarana): за-
него подношения (см. стр. 279), только весу противоречивых эмоций (санскр.
одна центральная фиссура, символи- kleshavarana), таких как гордыня, не-
зирующая нераздельный союз метода нависть, ревность и желание; и заве-
и мудрости. Череп с шестью черепны- су незнания (санскр. jneyavarana), то
ми фиссурами считается исключитель- есть ложные воззрения и изначальное
ным и применяется в определённых неведение. Полное рассечение этих
магических ритуалах. двух завес означает достижение про-
светления. Лезвие также отсекает

154
Различные примеры изогнутых ножей дакини
и тесаков гневных божеств с лезвиями в виде полумесяца
ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

шесть помех медитативного сосредо- «крови и кишок» концептуальных


точения: гордыню, недостаток веры, представлений. Когда божество дер-
недостаток преданности, отвлечение, жит нож над чашей для черепа на
невнимательность и скуку. Изогну- уровне своего сердца, это символизи-
тый нож дакини, таким образом, мо- рует, что метод (нож) напитан (кро-
жет представлять мудрость и пустоту вью) и возникает из мудрости (чаши
как рассечение и пустотность всех из черепа). Это также может сим-
концептуальных представлений, а её волизировать обещание, или самаю,
чаша из черепа может представлять божества в отношении его тантриче-
метод как взращивание великого бла- ских обетов (тиб. dam tshig), в соот-
женства. Её кхатванга символизирует ветствии с которыми он освобожда-
нераздельный союз блаженства и пу- ет или «возрождает» нарушителей
стоты, как супруг (метод) в вечном обетов, метафорически выпивая их
объятии (союз) дакини (мудрость). кровь. Санскритское слово «херука»
Дакини может ликующе размахивать (тиб. khrag `thung pa) дословно пере-
своим изогнутым ножом, поднимая водится как «пьющий кровь».
его вверх, что символизирует рассече- В тибетской иконографии встре-
ние концептуальных цепляний за раз- чаются два различных вида ножа муж-
дельность субъекта и объекта. Она мо- ского божества. Первый и наиболее
жет держать его над чашей из черепа распространённый — это изогнутый
на уровне сердца, что символизирует в виде крюка нож дакини. Второй —
союз её мудрости и сострадания, кото- это полукруглый «ваджрный тесак»
рый воспринимает все концепции как чрезвычайно гневных божеств. Лезвие
«нерождённые» и вследствие этого не этого ножа, имеющее форму полуме-
имеющие собственной природы. Да- сяца, покрыто маленькими иголками
кини также может держать изогнутый огня. Некоторые формы Махакалы
нож, указывая им вперёд, это симво- держат этот пламенный тесак в сво-
лизирует, что она совершенно отсекла ей правой руке, в то время как в ле-
корни сансары. вой руке они держат чашу из черепа,
В руках гневных мужских божеств полную крови. Этот тесак рассекает
этот полярный символизм перевора- «вены жизни» (тиб. srog rtsa) врагов,
чивается, и нож представляет метод таких как мары, рудры, нарушители
как отсечение всех концепций, а чаша клятв и другие препятствующие духи,
из черепа представляет мудрость как в то время как чаша из черепа наполне-
сосуд для жертвоприношений, кото- на тёплой кровью и пульсирующими
рый используется для поглощения сердцами этих демонических врагов.
ОРУЖИЕ

ЛУК И СТРЕЛА определённых божеств полярный сим-


(санскр. dhanus, chapa, тиб. gzhu) волизм лука и стрелы может быть об-
и (санскр. sara, bana, тиб. mda’) ратным — тогда лук представляет ис-
кусные средства, которые выпускают
Деревянный или бамбуковый лук, как стрелу однонаправленной мудрости
правило, держится в левой руке мудро- или проникающей осознанности.
сти в паре со стрелой в правой руке В ваджраяне лук обычно имеет
метода. Как репрезентации мудрости форму известного греческого лука
и метода, они символизируют либо то, Купидона и происходит от классиче-
что лук как символ мудрости «выдви- ского царского оружия древнеиндий-
гает» метод или искусные средства ского военного дела. В эпическом ин-
как стрелу, либо то, что совершенство дийском военном деле применялись
мудрости «запускает» другие пять две различные формы лука: «про-
совершенств метода: щедрость, нрав- стой», или длинный лук и короткий
ственность, терпение, усилие и со- «объединённый», или составной, лук.
средоточение. Когда на стреле есть Основным оружием лучников пехо-
засечки, а тетива оттянута в готов- ты был длинный лук, изготовленный
ности к выстрелу, лук обычно симво- из единого куска древесины, и вос-
лизирует победу божества над тре- пламеняющиеся стрелы из тростника,
мя мирами, а стрела символизирует пяти пядей в длину. Стандартная дли-
пронзание ложных воззрений, таких на длинного лука использовалась как
как суеверия и концептуальное мыш- индийская единица измерения, один
ление. Когда стрела нацелена в сердце лук (санскр. dhanus) равнялся четырём
врага, она представляет сосредоточен- локтям (санскр. hasta). Локоть — это
ную и спонтанную активность муд- расстояние от локтя до вытянутого
рости и сострадания, направленную среднего пальца, а четыре локтя —
на постижение дхармакаи. Здесь враг каждый подразделённый на двадцать
представляет заблуждения, а сердце четыре ангулы, или расстояния ши-
врага представляет ум. В описаниях рины пальца, — равняется росту че-

157
ОРУЖИЕ

Слева направо: два неукрашенных деревянных лука; лук, обёрнутый шёлком;


составной лук из древесины и рога;
змеиный лук Рахулы с отведённой тетивой, нацеленный в сердце врага

ловека. Основным оружием лучников и стрельбе из лука за несколько веков


колесниц и конницы был составной до появления Чингис-хана, завоёвывая
лук, изготовленный из соединённых обширные территории Средней Азии
по боковой линии участков древеси- и Китая до тех пор, пока они сами не
ны и кости, и огненные стрелы длиной были завоёваны мирным появлением
в пять пядей. Буддадхармы. Но наследие этих уме-
Монгольские наездники под пред- ний сохранилось в форме соревнова-
водительством Батый-хана и Субэдэй- тельной верховой езды и стрельбы из
хана использовали особо эффектив- лука, которые стали национальным
ную форму составного или объединён- спортом как Тибета, так и Бутана.
ного лука, который, когда тетива была В тибетском искусстве лук может
натянута, сильно отклонялся назад от изображаться во множестве форм, ва-
своего естественного изгиба. Сила рьирующихся от простого деревянно-
монгольского лука была настолько ве- го охотничьего лука до изысканно вы-
лика, что он вдвое превышал дальность полненного золотого и украшенного
боя средневекового арбалета, стрелы драгоценными камнями лука богов. На
поджигались гораздо быстрее и с лёг- двух концах лука обычно встречаются
костью пронзали броню ошеломлён- завитки украшений в форме листьев,
ных тевтонских рыцарей из Восточной а центральная ручка, как правило, об-
Европы. Тибетцы достигли подобного тянута шкурой животного, войло-
умения в искусстве верховой езды ком или кожей. Составной лук может

158
ОРУЖИЕ

изображаться в форме двух соединён-


ных секций, при этом, как правило,
внутренняя сторона, или «живот»
лука, сделана из бамбука, а внешняя
сторона, или «спина», — из рога яка.
Участки составного лука также могут
быть обмотаны шёлковыми нитями,
с каждой стороны от центральной
ручки лука могут быть украшения
в форме листьев. Гневное божество
Евнух Тракшад Махакала держит лук
из чёрного железа, а Рахула держит лук,
сделанный из двухголовой змеи, две
головы которой прикусывают и натя-
гивают тетиву.
Стрела древнеиндийского военного Различные луки и стрелы
дела была известна под множеством сан-
скритских названий. Термины «сара»,
«ишу», «бана» и «бхалла» обычно как агнейя, или «огненное оружие».
применяются к «тростниковым стре- Випаттха — это длинная деревянная
лам» из тростника или бамбука. У этих стрела длиной в пять пядей. Вайтасти-
древних стрел были железные или ко- ка — это очень короткий деревянный
стяные наконечники, направляющими дротик или стержень, который состав-
перьями служили перья грифа, гуся или лял в длину только одну пядь и выпу-
павлина. Термины «нарача» и «нали- скался из арбалета.
ка» относятся к стрелам из железа, ко- У тибетских стрел также множество
торые из-за своего веса имели короткое названий и разновидностей — это, на-
древко и дальность действия. Эти же- пример, бамбуковая стрела (тиб. myug
лезные стрелы, вероятно, намазывались mda`), железная стрела (тиб. lcags
жиром для того, чтобы убивать слонов mda`), стрела с ядовитым наконечни-
с близкого расстояния. Смазанные ком (тиб. dug mda`), длинная стрела,
жиром стрелы часто использовались или копьё (тиб. mda` chen), магическая
в индийском военном деле — жир дей- стрела (тиб. thun mda`), огненная стре-
ствовал как транспортёр ядовитых по- ла (тиб. me`i mda`), цветочная стрела
рошков и как смазочное вещество для (тиб. me tog gi mda`) и могущественная
того, чтобы облегчить проникновение стрела (тиб. mda` bo che).
стрелы глубже в плоть. Стрелы с ядо- Направляющие перья тибетских
витыми наконечниками были известны стрел традиционно вырезались из
как алакта, дигдха и липта. Зажига- длинных перьев крыльев бородатого
тельные, или огненные, стрелы (санскр. грифа, или бородача-ягнятника. Три
agnibana) окунались в кипящее масло или четыре разделённых на полови-
или смолу, они описываются в Ведах ны пера вклеивались в прорези на

159
ОРУЖИЕ

стебле стрелы и обматывались шёлко- две стороны нижней засечки пред-


вой нитью. Само древко стрелы было ставляют союз абсолютной и относи-
из прямого тонкого бамбука с тремя тельной истин.
гладкими коленцами или стыками.
Наконечник стрелы мог быть выпол-
нен в форме заточенного цилиндри- СТРЕЛА СО ЗНАМЕНЕМ,
ческого наконечника, в форме треу- ИЛИ «ШЁЛКОВАЯ СТРЕЛА»
гольного железного лезвия, в форме (тиб. mda` dar)
изогнутого, напоминающего пику
наконечника или в форме обрезан- Помимо использования в качестве
ного острия. На лётном конце древ- оружия стрелы также символически
ка стрелы делались глубокие насеч- применяются во многих буддийских
ки, в которые прилаживалась тетива, ритуалах. Стрела со знаменем, или
и зачастую к концу стрелы приклеи- «шёлковая стрела», состоящая из
вались и обматывались вокруг него вертикальной стрелы с кистями шёл-
благоприятные пятицветные шёлко- ковых лент, привязанных к вершине
вые нити. древка, используется в ритуалах пред-
Символизм стрелы, возможно, наи- сказания по стрелам (тиб. mda` mo) и
лучшим образом описан в легенде во множестве других разнообразных
о махасиддхе Сарахе, который был ритуалах ваджраяны. Эта символиче-
мастером по изготовлению стрел, и о ская стрела обычно ставится верти-
его супруге-дакини. Сараха обычно кально в деревянное вместилище, на-
изображается смотрящим вдоль древ- полненное зерном и благоприятными
ка стрелы, определяя его гладкость веществами, известное как «амбар»
и прямоту. Здесь древко стрелы пред- (тиб. `bru mdsod). Божества обычно
ставляет центральный канал, а три держат стрелу вертикально в правой
бамбуковых коленца символизируют руке, при этом наконечник стрелы
распутывание трёх психических узлов, указывает вниз. Направляющие перья
сдерживающих его. Три направляю- стрелы могут быть добыты из кры-
щих пера представляют союз трёх кай, льев особенных птиц, древко может
чистоту тела, речи и ума и победу над быть особого цвета и из определён-
тремя ядами. Четыре прорези для при- ной древесины, а наконечник может
крепления наконечника на вершине быть из особого металла. Шёлковые
древка представляют различные буд- ленты, разнящиеся числом от одной
дийские группы из четырёх, включая до пяти, привязываются к древку под
четыре сосредоточения, внимательно- направляющими перьями и свисают
сти, безмерных, активности, радости вниз. Одиночная лента обычно бы-
и уровня тантры. Наконечник стрелы вает из белого, жёлтого или красного
символизирует мудрость как направ- шёлка, а ленты пяти цветов — белая,
ленную или пронзающую осознан- жёлтая, красная, зелёная и синяя —
ность, пятицветные шёлковые нити соотносятся с последовательностью
представляют мудрости пяти будд, а пяти будд. Ленты связываются вме-

160
ОРУЖИЕ

Шёлковые стрелы и серебряные предсказательные зеркала

сте в бант или в узел, и к этому бан- На каждой из ветвей по три направ-
ту часто прикрепляется маленькое ляющих пера из крыльев грифа, а ко-
серебряное зеркало предсказаний нец каждой ветви покрашен в особый
(тиб. mo`i me long). Также к зеркалу цвет или украшен шёлковой лентой,
могут быть подвешены игральные ко- цвет которой соответствует последо-
сти для предсказаний или раковины. вательности пяти цветов пяти будд.
Древко стрелы, раковина и зеркало Под группой из пяти ветвей оперения
соответственно представляют тело, к древку привязано маленькое зеркало
речь и ум божества. предсказаний, а сама стрела стоит вер-
«Шёлковая стрела долгой жизни» тикально в деревянном «амбаре».
(тиб. tshe sgrub mda` dar) применяется У «благоприятной шёлковой стре-
в ритуалах божеств долголетия, таких лы» (тиб. g.yang sgrub mda` dar) желез-
как Амитаюс, Таши Церингма и Пад- ный наконечник, маленькое зеркало
масамбхава. У этой стрелы железный и раковина и три или пять разноц-
наконечник и красное древко, закан- ветных лент. Такая стрела применя-
чивающееся оперением из пяти ветвей. ется во множестве разнообразных

161
ОРУЖИЕ

использовании древко благоприятной


стрелы окрашивается в соответствии
с тем, какое божество требуется уми-
лостивить, а на поверхности зеркала
цветным пигментом пишется семен-
ной слог этого божества.
У «стрелы, привлекающей богат-
ство» (тиб. nor sgrub mda` dar) мед-
ный наконечник, красное древко, три
направляющих пера и пять разноцвет-
ных шёлковых лент. Такая стрела ис-
пользуется в ритуалах приумножения
или привлечения благосостояния.
У «шёлковой стрелы бога огня»
(тиб. me lha `bod pa`i mda` dar) желез-
ный наконечник, красное древко, три
направляющих пера, одиночная крас-
ная шёлковая лента и маленький ква-
дратный вымпел, отмеченный слогом
«Рам» бога огня Агни (тиб. Me lha).
Эта стрела вертикально вставляется
в землю в юго-восточном направлении
от места проведения церемонии или
Благоприятная стрела, древко которой опле- ритуала огненного подношения для
тено пятицветными шёлковыми лентами, того, чтобы умилостивить Агни, пре-
а оперение из пяти ветвей обмотано пяти- бывающего на юго-востоке.
цветными шёлковыми нитями (слева). Стре- «Шёлковая стрела бога ветра»
ла предсказаний с пятицветными шёлковы- (тиб. rlung lha`i mda` dar) выглядит
ми лентами и зеркалом (справа) подобно стреле бога огня, описанной
выше, но у неё зелёное древко и зе-
лёный вымпел со слогом «Ям» бога
благоприятных ритуалов. Как «стре- ветра. Эта стрела помещается в зем-
ла удачи» (тиб. g.yang mda`) она сим- лю в северо-западном направлении,
волически используется в тибетской чтобы умилостивить бога ветра Ваю
свадебной церемонии, чтобы поймать (тиб. rLung lha).
за воротник невесту и утянуть её от её Восьми классам духов соответству-
женского окружения. Здесь стрела как ют особые формы шёлковых стрел. Их
мужской символ представляет похище- древки имеют особенные цвета, равно
ние невесты женихом (см. стр. 172). Во как и шёлковые ленты, а направляю-
время брачной церемонии ко лбу неве- щие перья берутся у птиц, поддержи-
сты прикасается стрела, обёрнутая бе- вающих отношения с этими духами,
лым шёлковым шарфом. В ритуальном таких, например, как ворон, гриф,

162
ОРУЖИЕ

гусь, фазан, павлин, ястреб и сова. Эти была принесена в Тибет в 1024 году
«стрелы духов» часто располагаются н. э., китайцы уже на протяжении века
вертикально в конструкциях сложных использовали порох, поэтому возмож-
крестов из нитей (тиб. mdos), которые но, что огненная стрела Калачакры
используются в ритуалах подчинения изначально была снарядом, который
духов (см. стр. 274). приводился в действие порохом.
И хотя открытие пороха часто
приписывается английскому монаху
ОГНЕННАЯ СТРЕЛА и учёному XIII века Роджеру Бекону,
(санскр. agnibana, тиб. me`i mda`) китайцы уже с середины X века ис-
пользовали порох и зажигательные
Изначально огненная стрела была за- средства для фейерверков. В середи-
жигательной стрелой древнеиндий- не XI века они уже разработали пер-
ского военного дела, но позднее этот вую пушку. Монголы узнали секрет
термин стал также применим к снаря- пороха от китайцев и использовали
ду или копью, приводимому в движе- его впечатляющие боевые качества
ние порохом. Агнейя, или «огненное во время своего вторжения в Рос-
оружие», упоминается в раннем ин- сию и Восточную Европу в XIII веке.
дийском эпосе, а китайские огненные
стрелы, найденные в Средней Азии,
датируются II веком н. э. В качестве
воспламеняющей составляющей для
огненной стрелы используется масло
или битум, этими веществами про-
питывается кусок войлока на верхней
части древка.
В одной из своих правых рук Кала-
чакра держит атрибут, который опи-
сывается либо как «огненная стрела»,
либо как «три стрелы». Этот атрибут
изображается как одиночная стрела
с пламенным наконечником или как
группа из трёх стрел. Некоторые ти-
бетские учёные утверждают, что это
огненная стрела, приводимая в дей-
ствие порохом, или что это стрела из
огня, или что она красная, как огонь,
с наконечником из пламени. Другие
считают, что это группа из трёх стрел
(тиб. gsum mda`), которыми Калачак-
ра пронизывает три яда трёх миров. Огненная стрела Калачакры
К тому времени, как Калачакра-тантра или группа из трёх стрел

163
ОРУЖИЕ

Во время боёв огненные бамбуковые


ракеты и глиняные гранаты, начинён-
ные порохом, запускались в ряды вра-
жеских войск. И хотя это неизвестное
оружие причинило немного реально-
го ущерба их противникам, оно все-
лило великий ужас как в людей, так
и в животных, закрепив за монголами
репутацию вошедших в сговор с дья-
волом и применяющих колдовство
и чёрную магию.

ЧЕХОЛ ДЛЯ ЛУКА ИЗ ШКУРЫ


ТИГРА И КОЛЧАН ИЗ ШКУРЫ
ЛЕОПАРДА
(тиб. stag shubs) и (тиб. gzig ral)

В ваджраяне лук часто помещался


в чехол из шкуры тигра или леопарда,
такие чехлы висят наискосок на пле-
чах или на пояснице воинственных Чехол для лука из шкуры тигра,
божеств. В паре с такими чехлами ча- колчан из шкуры леопарда,
сто встречается колчан для стрел, сде- чехол для лука из шкуры оленя
ланный из шкуры тигра или леопарда.
Подобные чреву или имеющие форму
влагалища пятна на шкуре леопарда ся в противоположном направлении,
символизируют женский принцип му- и чехол для лука делается из шкуры
дрости, а полосы фаллической формы тигра, а колчан — из шкуры леопарда.
на шкуре тигра символизируют муж-
ской принцип метода, или искусных
средств. Гневные женские божества- ЦВЕТОЧНЫЙ ЛУК И ЦВЕТОЧНАЯ
дакини и мужские божества-херуки СТРЕЛА
носят как полярные символы набе- (санскр. pushpadhanus, тиб. me tog gi
дренные повязки соответственно из gzhu) и (санскр. pushpasara, тиб. me
леопардовой и тигровой шкур. У гнев- tog gi mda`)
ного Евнуха Тракшад Махакалы кол-
чан из тигриной шкуры (тиб. stag Лук и стрела, изготовленные из цве-
ral) в правой руке и чехол для лука из тов, изначально были атрибутами ве-
шкуры леопарда — в левой. Чаще все- дического бога любви и страсти Ка-
го в иконографии воинственных бо- мадевы. В соответствии с легендой из
жеств этот символизм разворачивает- Пуран, однажды Камадева выпустил

164
ОРУЖИЕ

Пять цветочных стрел Камадевы

У Камадевы множество санскритских


эпитетов, таких как Бестелесный
(Ананга), Нарушитель Спокойствия
(Самантака), Ошеломляющий (Му-
хура), Обольститель (Майя) и Ис-
куситель (Мара). Последний из этих
эпитетов, Мара, применялся в ран-
Цветочный лук и стрела нем буддизме к демону заблуждений
и искушений, атаковавшему Будду
Шакьямуни под деревом бодхи нака-
пять стрел в аскетичную и медитатив- нуне его просветления (см. стр. 35).
ную форму Шивы для того, чтобы его По-тибетски Камадева известен как
сердце воспылало страстью к богине «Бог желания» (тиб. `Dod lha).
Умадеви (Парвати). Первые две стре- В буддизм ваджраяны атрибуты
лы Камадевы не попали в цель, третья цветочного лука и цветочной стрелы
и четвёртая стрелы проникли в ум Камадевы были приняты в качестве
Шивы и всколыхнули его медитацию, основного оружия подчиняющих бо-
а пятая стрела пронзила сердце Шивы гинь Курукуллы и Красной Тары. Фор-
и высвободила всю силу страстно- ма Красной Курукуллы с четырьмя
го желания аскетичного повелителя. руками держит в своих главных руках
В великом гневе из-за этого вмеша- цветочный лук с оттянутой тетивой
тельства Шива проявил сияние пламе- и цветочную стрелу. А в других руках
ни из своего третьего глаза, принеся она держит крюк и аркан из источаю-
в жертву физическую форму Камаде- щих нектар красных цветов лотоса
вы и сделав его навечно бестелесным утпала. А сам Камадева изображается
как невидимую «силу любви». вооружённым луком, крюком, арканом
Лук Камадевы был сделан из цве- и пятью стрелами под ногами буддий-
тов или из сахарного тростника, его ских божеств Курукуллы и Калачакры.
тетива источала мёд и была окутана В раннем буддизме ваджраяны
пчёлами. Пять стрел Камадевы были «пять страстей» использовались как
изготовлены из цветов белого лотоса, сексуальные метафоры «пяти классов
красной ашоки, дерева манго, бело- тантр»: крия, чарья, йога, йогаттара
го жасмина и синего лотоса утпала. и аннуйогаттара. Метафорически это

165
ОРУЖИЕ

представляет одну из мудростей пяти


будд. Пять стрел мудрости Манджу-
шри пронзают пять страстей и соот-
ветствующие им психические центры.
Неведение преобразуется в теменной
чакре, желание — в горле, гнев —
в сердце, гордыня — в пупочной чакре,
а ревность — в «тайном месте», или
в сексуальном центре.

МЕЧ
(санскр. asi, khadga, тиб. ral gri)

Меч в первую очередь является сим-


волом мудрости, или различающего
осознания, которое рассекает пелену
неведения и омрачения. Один из двух
основных атрибутов бодхисаттвы му-
дрости Манджушри — это пламенный
Водружённые на лотос цветочный лук и меч, который он держит поднятым
стрела подчиняющей богини Красной Тары

соотносится с последовательностью
продвижения влюблённости: сначала
влюблённые улыбаются друг другу, за-
тем держатся за руки, продолжительно
смотрят друг другу в глаза, обнимают-
ся, целуются и объединяются в сексу-
альном союзе. Пять страстей также
соотносятся с пятью ядами — неве-
дения, желания, отвращения, гордыни
и зависти; а также с пятью чувствами
и с пятью объектами зрения, слуха,
обоняния, вкуса и осязания; и с пя-
тью совокупностями формы, ощуще-
ния, восприятия, факторов мотивации
и сознания.
Пять стрел также ассоциируются
с Манджушри и с пятью выпуклостя-
ми на его голове, каждая из которых Мечи мудрости

166
ОРУЖИЕ

в своей правой руке. Меч сопровож- великих сил духовных достижений,


дается парным элементом — текстом или сиддхи. Первая из этих «сиддх
«Сутры совершенства мудрости» меча» (санскр. khadga-siddhi) наде-
(санскр. Prajna-paramita-sutra), кото- ляет силой победы над врагами при
рый покоится на цветке лотоса в ле- помощи меча различающей осознан-
вой руке Манджушри. Пламенный ности. Другие семь сиддх обычно
меч представляет остроту пронзи- перечисляются следующим образом:
тельной осознанности Манджушри, 2) ясновидение (санскр. ananja-siddhi),
рассекающей все заблуждения и от- 3) скорохождение (санскр. padalepa-
крывающей истину пустотности, а siddhi), 4) способность становиться
священный текст определяет совер- невидимым (санскр. antaradhana-sid-
шенное владение Манджушри всеми dhi), 5) алхимическое бессмертие
знаниями. и преобразование материи (санскр.
В Непале верят, что Манджушри rasayana-siddhi), 6) способность ле-
создал долину Катманду, прорубив тать по небесам (санскр. khechara-sid-
своим «лунным смеющимся» (санскр. dhi), 7) перемещение и способность
chandrahasa) мечом окружающую гря- множественных проявлений (санскр.
ду гор в ущелье Чобар, таким образом bhuchara-siddhi), 8) способность про-
осушив озеро, которое до этого за- ходить во все сферы существования
полняло долину. Считается также, что (санскр. patala-siddhi).
именно он принёс все знания и куль- Меч мудрости изготовлен из сине-
туру в Непал. В Китае верят, что Ман- го железа, вокруг его двухстороннего
джушри живёт на горе Утайшань, пять лезвия свёртывается спиралью изви-
вершин которой представляют пять вающееся пламя, излучающееся как
выпуклостей (санскр. ushnisha) мудро- сияние огня мудрости вокруг его кон-
сти на голове Манджушри. Эмблемы чика. Рукоять меча изготовлена из зо-
меча на лотосе и книги встречаются лота и запечатана половинкой ваджры
в руках у многих человеческих прояв- в качестве головки эфеса. Двухсторон-
лений Манджушри, таких как Трисонг нее лезвие символизирует единство
Децен, Сакья Пандита, лама Цонкапа относительной и абсолютной истин,
и Лонгченпа. его острый кончик символизирует
Меч мудрости (тиб. ye shes ral gri) — совершенство мудрости, а сверкаю-
это также победоносное оружие мно- щее пламя — сияние огня мудрости-
жества идамов и гневных божеств,
и здесь его функция заключается
в рассечении и уничтожении всех пре-
пятствующих демонов и врагов. Меч
неизменно держится этими божества-
ми в правых руках, а в случае опреде-
лённых божеств аннуттарайога-тантр,
таких как Ямантака, меч может также
символизировать дарование восьми Огненные мечи

167
ОРУЖИЕ

осознанности в десяти направлениях. из восьми лотосовых лепестков или


В случае с некоторыми воинствующи- узором в виде колеса с восемью спи-
ми божествами, особенно с теми, кото- цами, что, возможно, акцентирует
рые образуют группу из центрального его аспект мудрости. За восемью спи-
божества и окружающих его по четы- цами и центральной втулкой колеса
рём направлениям божеств, их мечи могут также изображаться концен-
могут описываться как изготовлен- трические радиально расходящиеся
ные из железа, кристалла, меди, золота круги, придавая щиту вид сделанно-
и ляпис-лазури. Меч (или перекрещен- го из ротанга или плетёного, — та-
ная ваджра) также является эмблемой кие в Индии и Юго-Восточной Азии
Амогхасиддхи, зелёного будды севера, обычно использует полиция при по-
все-свершающего владыки семейства давлении беспорядков. В описани-
карма, или активности. ях божеств ваджраяны щит иногда
определяется как железный щит, хотя
в живописном изображении щит мо-
ЩИТ жет быть из железа, бронзы, золота,
(санскр. phalaka, khetaka, carma, шкуры носорога, шкуры быка, это
тиб. phub) может быть плетёный щит или щит из
шкуры тигра.
Щит как оборонительный атрибут В древнеиндийском военном деле
часто сопровождается парой из меча, шкура носорога была самым гибким
вместе они представляют оружие обо- и подходящим материалом для щита,
роны и нападения. Проникающий меч поскольку, в отличие от деревянного
держат в правой, мужской, руке ме- или железного щита, щит из шкуры
тода, а оборонительный щит держат носорога не раскалывается и на нём не
в левой, женской, руке мудрости. остаётся вмятин даже от очень силь-
В тибетском искусстве щит неиз- ного удара. Шкура быка была более
менно изображается маленьким и кру- доступным материалом для обыкно-
глым, обычно он украшается узором венного воина. Круглый кусок шкуры

Левая рука Калачакры, держащая щит Щит, украшенный шкурой тигра (слева);
с восемью спицами (слева); щит, выполненный в форме лотоса
вид на щит спереди (справа) (справа)

168
ОРУЖИЕ

быка приклёпывался к круглой же- и Ремати в её форме «богини чумы».


лезной раме щита и часто украшался Защитное воинственное божество
четырьмя центральными выпуклыми Бегце также обладает мечом с эфесом
орнаментами из железа или из брон- в виде скорпиона, что представляет
зы. Часто щит мог быть изготовлен из его разрушительные активности рас-
шкуры быка снаружи и подбит тигро- пространения заразных заболеваний
вой шкурой изнутри. Такие кожаные и эпидемий на поле боя.
щиты были известны как чарма, в то Лезвие этого меча изготовлено из
время как железный щит был более метеоритного железа, а закручиваю-
широко известен как пхалака. щаяся вокруг лезвия масса огня опре-
Как парные атрибуты, меч и щит деляет его стремительную и нераз-
встречаются в руках таких божеств, рушимую ваджрную природу. Тело
как Ваджрабхайрава, Калачакра, Вад- скорпиона может изображаться с но-
жравега и Красный Ганапати. Щит, по гами или без, оно может быть с глаза-
существу, символизирует как защи- ми на всей поверхности, а в открытой
ту, так и покорение всех врагов. Щит пасти скорпиона часто изображают-
Ваджрабхайравы представляет победу ся острые клыки. Этот меч, вероятно,
Будды во время нападения Мары, по- также наделён силой жалить того, кто
беду над всеми врагами и то, что он обладает им не по праву.
защищает всех существ неопровер-
жимой мудростью и достижениями
Будды. Щит Калачакры представляет
верхнюю часть тела, а его меч симво-
лизирует элемент ветра.

МЕЧ С ЭФЕСОМ
В ВИДЕ СКОРПИОНА
(санскр. vrishcika-khadga, тиб. ral gri
sdig pa`i yu ba can)

Рукоять меча с эфесом в виде скор-


пиона изготовлена как чёрное тело
и хвост скорпиона, его жало образует
головку рукояти, его клешни образу-
ют рукоять, а из его рта высовывается
как длинный железный язык окутан-
ное пламенем лезвие меча. Это чрез-
вычайно гневное оружие, которым
владеют божества, связанные с эпиде-
миями и чумой, такие как определён-
ные формы гневной богини Экаджати Мечи с эфесом в виде скорпиона

169
ОРУЖИЕ

СКОРПИОН атрибута или иметь меч с эфесом в виде


(санскр. vrishcika, тиб. sdig pa) скорпиона. В ритуалах защитной или
разрушительной магии нарисованное
Чёрный индийский скорпион с его изображение скорпиона часто при-
чешуйчатым телом, одетыми в броню меняется для подчинения духов. Изо-
клешнями и похожим на кнут ядови- бражение скорпиона, пожирающего
тым жалом — это мощный символ «царя духов» (тиб. rgyal po), может
разрушительной злобы — самый гроз- быть нарисовано специально для того,
ный и устрашающий агрессор, встре- чтобы защититься от вреда, причиняе-
чающийся в природе. В иконографии мого такими царями духов. Изображе-
различных классов духов изображе- ния связанных духов других классов,
ние скорпиона используется для обо- атакуемых скорпионом, подобным об-
значения демонов чумы и эпидемий. разом рисуются на защитных талисма-
У некоторых духов могут быть голова нах, или линга, которые используются
и клешни скорпиона, а его пластинча- как амулеты против недоброжелатель-
тую чёрную кожу они могут носить ности этих духов.
в качестве брони. Иные божества В жизнеописании Миларепы есть
могут держать скорпиона в качестве история о том, как в ранние годы своей
жизни он призвал возмездие на своих
жестокосердных родственников, при-
бегнув к чёрной магии. В разгар сва-
дебного пира, на котором присутство-
вали тридцать пять его родственников,
вдруг появилась стая ядовитых насе-
комых и рептилий, и огромный, «раз-
мером с яка», скорпион обрушил цен-
тральную колонну дома, погребя всех
собравшихся под обломками. В это
самое время Миларепе в его уединён-
ной пещере гневными божествами, ко-
торых он призывал, были поднесены
кровоточащие головы и сердца этих
тридцати пяти родственников.
В биографии Падмасамбхавы рас-
сказывается о том, как на великом
индийском кладбище в Раджгире он
Аркан и крюк из скорпиона (вверху слева); обрёл сиддхи передачи учения пурбы,
скорпион с восемью ногами (вверху справа); или ритуального кинжала, от гигант-
скорпион с девятью головами, восемнадца- ского скорпиона с девятью головами,
тью клешнями и двадцатью семью глазами, восемнадцатью клешнями и двадца-
пожирающий духов мужского и женского тью семью глазами. Этот скорпион
пола (внизу) достал тексты пурбы из треугольной

170
ОРУЖИЕ

каменной коробки, спрятанной под ВОДНЫЙ НОЖ, ИЛИ НОЖ


скалой на кладбище. По мере того С ИЗОГНУТЫМ ЛЕЗВИЕМ
как Падмасамбхава читал этот текст (санскр. churi, churika, тиб. chu gri)
скрытого сокровища, или терма, в нём
возникало спонтанное понимание, Рыбацкий нож с изогнутым волни-
и головы, клешни и глаза скорпиона стым лезвием по-тибетски известен
«открывались» как различные колес- как «водный нож» (тиб. chu gri). В ка-
ницы, или яны духовного достижения. честве атрибута острый, как лезвие
Здесь, в Раджгире, Падмасамбхаве бритвы, нож встречается в правых
был дарован титул «Гуру-Скорпион», руках определённых гневных божеств
и одна из его восьми форм — Гуру и у множества разнообразных духов,
Драгпо или Пема Драгпо (что означает входящих в их свиту. Водный нож
«Гневный Лотос») — изображается происходит от традиционного ножа
со скорпионом в левой руке. В ранней индийских рыбаков, который исполь-
традиции ньингма тибетского буддиз- зуется, чтобы удалять чешую и раз-
ма скорпион был символом передачи делывать рыбу. До сих пор в окрест-
Ваджракилая-тантры, а его ядовитое ностях прибрежных деревень Индии
красное жало сравнивалось с окровав- можно встретить множество вариа-
ленным или отравленным ядом кончи- ций водного ножа. Лезвие прикрепля-
ком ритуального кинжала, или пурбы ется к деревянной основе так, что нож
(санскр. kila). можно держать, зажав между ногами,
Изображение скорпиона наря- освобождая обе руки, чтобы спра-
ду с прочими ядовитыми создания- виться со скользкой рыбой.
ми наносится на «магический рог» В тибетском искусстве нож имеет
(тиб. thun rwa) чародея, такой рог при- волнообразное лезвие средней длины,
меняется в разрушительных ритуалах
изгнания нечистой силы или в ритуа-
лах чёрной магии (см. стр. 219). Из
кости умершего от чумы или из ко-
сти жертвы «духа скорпиона» также
может быть вырезана пурба для ис-
пользования в магическом ритуале
убийства врага. Как атрибут в руках
божеств, чёрный скорпион изобража-
ется с шестью или с восемью ногами,
а держат его так, что голова и клешни
направлены наружу. Скорпион с девя-
тью головами, восемнадцатью клеш-
нями и двадцатью семью глазами (по
три на каждой из голов) может быть
изображён пожирающим голого духа
мужского или женского пола. Нож с волнистым лезвием

171
ОРУЖИЕ

оно возникает из «крокодильей хват-


ки» открытой пасти макары, у ножа
короткая украшенная ручка, которая
заканчивается ваджрой или знаком
драгоценности. Лезвие изображается
тёмно-синим цветом железа, а укра-
шенная ручка ножа имеет форму мака-
ры и сделана из золота. Тибетская фор-
ма водного ножа сильно напоминает
индонезийские ножи крис, или ножи
духа, — они традиционно делаются
из метеоритного железа и обязательно
должны пролить кровь, когда их выни- Лезвие
мают из ножен.
Буддийский водный нож символи-
зирует рассечение циклического су- ДРОТИК, ИЛИ КИНЖАЛ ШАКТИ
ществования, или сансары, поскольку (санскр. bhindipala, тиб. bhi dhi pa la
он вырезает кишки (пустотность вну- или санскр. shakti, тиб. sak ti)
тренней природы), чешую (видимые
проявления), головы (круг рождения Треугольный железный дротик опе-
и перерождения) и хвосты (карми- рён тремя павлиньими перьями, это
ческие склонности) живых существ. атрибут Ваджрабхайравы (Яман-
таки), который он держит в своей
правой руке. Три стороны лезвия, по-
ЛЕЗВИЕ добного пурбе, символизируют раз-
(санскр. kshura, тиб. spu gri) рушение трёх изначальных ядов неве-
дения, желания и отвращения, а три
Традиционное индийское лезвие было павлиньих пера представляют победу
одним из предметов, который разре- Ваджрабхайравы над тремя мирами.
шалось иметь посвящённым монахам Объединение лезвия и оперения дро-
для того, чтобы брить голову и лицо. тика также символизирует очищение
Как оружие лезвие встречается в пра- двойственных концептуальных пред-
вых руках определённых гневных бо- ставлений о «разделении субъекта
жеств и символизирует «сбривание» и объекта».
загрязнений, или плохих карм, нако- Гневная богиня Шри Деви (Палден
пленных прегрешениями прошлого. Лхамо) в своей форме Цомо Ремати
Железное лезвие изображается в фор- (тиб. gTso mo Re ma ti) в своей правой
ме, подобной форме водного ножа, но руке держит похожее оружие — ма-
его лезвие обычно короче и прямее. ленький дротик с павлиньими перьями,
Оно также может описываться как из- известный как шакти (тиб. sak ti). Это
готовленное из золота или выточен- приспособление символизирует побе-
ное из раковины. ду богини над тремя ядами (тройное

172
ОРУЖИЕ

Дротики, или кинжалы-шакти

лезвие) и тремя мирами (три глаза пав- Косы, или серпы


линьих перьев).
На санскрите «бхиндипала» озна-
чает короткое копьё или остроко- се кармической жатвы, на контрасте
нечный метательный снаряд. В соот- с лемехом, который «опрокидывает
ветствии с некоторыми тибетскими мир под землёй» в процессе посева.
традициями бхиндипала в руках Вад- У серпа острое скруглённое синее же-
жрабхайравы может быть отождест- лезное лезвие на золотой ручке с укра-
влён с конусообразным, оперённым шениями в виде макары и ваджры.
павлиньими перьями разбрызгивате-
лем (тиб. kha rgyan), который увен-
чивает ритуальный сосуд, или бумпу ЛЕМЕХ, ИЛИ СОХА
(см. стр. 256). (санскр. langala, hala, тиб. thong)

Лемех, или плуг, символизирует спо-


КОСА, ИЛИ СЕРП собность божества разрушать или
(тиб. zor, dgra zor) «опрокидывать мир под землёй», из-
мерение нагов и других подземных
Изогнутая коса, или серп, использу- созданий. Когда лемех изображается
ется как оружие для отсечения конеч- в паре с серпом, эти приспособления
ностей и обезглавливания врагов. Он символизируют карму как действия
часто изображается в руках младших посева и жатвы. В одной из своих ле-
духов, входящих в свиты определён- вых рук лемех держит божество-идам
ных гневных божеств. Коса симво- Ямари, в его руках лемех символизи-
лизирует отсечение всех негативных рует контроль над кармой. Он также
карм. Серп описан как «опрокиды- встречается в левых руках некоторых
вающий мир над землёй» в процес- гневных херук цикла Бардо Тодол,

173
ОРУЖИЕ

шула, что означает «три шипа или


вершины». Трезубец — это символ,
знакомый многим древним культурам.
Как рыбацкий гарпун трезубец был
основным атрибутом греческих и рим-
ских водных богов — Посейдона и Не-
птуна, а в современной астрологии
трезубец символизирует «водную»
планету Нептун. Также трезубец
имеет иконографическое сходство
с молнией Зевса и с тремя молниями
Юпитера, которые часто изобража-
ются в форме трезубцев. В раннем
христианстве жертвенный трезубец
иудаизма был принят как символ три-
единства Отца, Сына и Святого Духа,
но в средневековые времена трезубец
стал символом дьявола — как вилы
Сатаны или Люцифера.
Символ трезубца впервые появля-
ется на глиняных печатях из Месопо-
тамии и древней цивилизации Харап-
па в долине Инда (около 2500 лет до
н. э.), где он, вероятно, возник как ран-
ний символ Рудры, или Шивы. В веди-
ческой мифологии тришула отождест-
вляется с тремя зубцами ваджры, или
молнии Индры, которая изначально
Лемех изображалась как трезубец с двумя
зубцами. В индуизме трезубец являет-
ся символом Шивы, представляя три
которые символически проявляются его силы — силу воли (санскр. iccha),
в «промежуточном состоянии» меж- знания (санскр. jnana) и действия
ду смертью и перерождением. (санскр. kriya). Также трезубец сим-
волизирует превосходство Шивы над
тремя гунами, или качествами приро-
ТРЕЗУБЕЦ ды, — динамическим (санскр. rajas),
(санскр. trishula, тиб. rtse gsum, tri чистым (санскр. sattva) и инертным
shu la) (санскр. tamas). Эти качества соотно-
сятся с активностями созидания, со-
Трезубец, что буквально значит «три хранения и разрушения, которые пер-
зуба», на санскрите известен как три- сонифицируются в индийской троице

174
ОРУЖИЕ

Трезубцы

Брахмы, Вишну и Шивы, а также они символизирует его победу над тремя
соотносятся с тремя вибрирующими мирами и тремя временами.
звуками — «А-У-М» — священного Три зубца трезубца Шивы также
слога «Ом». Трезубец Шивы также относятся к его форме как Владыки

175
ОРУЖИЕ

трёх рек, или «тройному сплетению» которые связаны с Шивой, таким как
(санскр. triveni). Санскритское слово Чакрасамвара, Ваджрабхайрава и Ма-
«тривени» относится к слиянию трёх хакала.
великих рек Древней Индии — Ган- Буддийский трезубец обычно во-
га, Ямуны и Сарасвати, которые объ- дружён на древко из красного санда-
единялись в священном месте Праяг лового дерева, которое в основании
(современный Аллахабад), где раз запечатано половинкой ваджры, дра-
в двенадцать лет проводится великий гоценностью или шаром. Три острия
религиозный праздник Маха Кумбха- синего железного трезубца представ-
мела. Эзотерически это слияние, или ляют три основных нади, или психиче-
«место встречи», представляет слия- ских канала. Удлинённый центральный
ние лунного (Ганг) и солнечного (Яму- зубец обычно окутан пламенем, что
на) психических каналов, которые символизирует «внутреннее тепло»,
соединяются и растворяются в цен- восходящее по центральному каналу.
тральном канале (Сарасвати). Когда-то Часто к двум внешним зубцам трезубца
Сарасвати была великой северноин- бывают подвешены кольца, или звенья
дийской рекой, сейчас она пересохла, цепи. Эти кольца происходят из ши-
однако её тонкое и невидимое присут- ваитской практики подношения серёг
ствие до сих пор признаётся индийски- или браслетов как символов отречения
ми традициями. Железную тришулу или помолвки с Шивой. Два кольца
можно встретить на любом шиваит- представляют союз двух истин, четыре
ском алтаре по всей Индии. Её древко кольца представляют четыре безмер-
представляет центральный канал су- ных, а шесть колец представляют шесть
шумна, по которому богиня Кундали- совершенств. Под железным трезуб-
ни восходит, для того чтобы воссоеди- цем часто прикрепляется сухой череп,
ниться со своим владыкой (Шивой) в а ниже, как правило, свисает красная
«лотосе с тысячей лепестков» в темен- кисть из хвоста яка и развевающаяся
ной чакре (см. приложение 4). шёлковая лента или флаг. Эзотериче-
В раннем индийском буддизме ски сухой белый череп представляет
трезубец был одним из первых не- нисхождение белой бодхичитты по
иконических изображений Будды, центральному каналу, а красная кисть
встречаясь в качестве знака отличия из хвоста яка представляет восхожде-
«венца Брахмы» на отпечатках стоп ние красной бодхичитты.
Будды. Это символизировало трои- В соответствии с формой боже-
цы Трёх драгоценностей и Трёх кор- ства трезубец может быть описан
зин (санскр. tripitaka) учений Будды как трезубец-флаг (тиб. ru mtshan rtse
о нравственности, медитации и му- gsum), трезубец-копьё (тиб. mdung
дрости. В иконографии ваджраяны rtse gsum), трезубец-посох (тиб. dbyu
шиваитский трезубец, или трезубец gu rtse gsum) или трезубец-кхатванга
капаликов, был принят как символи- (тиб. kha twam ga rtse gsum). На древ-
ческое буддийское оружие, принадле- ке трезубца-флага обычно развевается
жащее в особенности тем божествам, треугольный флаг. Трезубец-копьё, или

176
ОРУЖИЕ

пика, описывается ниже. Трезубец-


посох обычно имеет форму трезубца,
водружённого на длинное деревянное
древко, к нему могут быть прикрепле-
ны сухой череп, кисть из хвоста яка
и шёлковые ленты. Трезубец-кхатванга
может изображаться как полноцен-
ная кхатванга капаликов с трезубцем
на вершине или в более упрощённой
форме — как трезубец на отрублен-
ной голове или на черепе.
Как атрибут в руках божеств тре-
зубец в первую очередь символизи-
рует разрушение трёх ядов, где изна-
чальное неведение трансформируется
в огонь мудрости центрального зубца.
Три острия трезубца также символи-
зируют победу божества над тремя
мирами и тремя временами, три каи,
и пустотность или союз тела, речи
и ума. Тибетский термин для трезуб-
ца «це-сум» (тиб. rtse gsum), означаю-
щий «три острия», связан с понятием,
означающим «три корня, или вены»
(тиб. rtsa gsum). Здесь три корня от-
носятся к махаянской троице Будды,
Дхармы и Сангхи и к троице ваджрая-
ны гуру, идама и дакини.

Копья-трезубцы с отрубленными головами


ТРЕЗУБЕЦ-ПИКА, ИЛИ КОПЬЁ и флагами (первый и четвёртый слева);
(санскр. kunta-trishula, тиб. mdung трезубец-пика с вершиной из черепа
rtse gsum) (второй слева), пика с лезвием топора
(третья слева); боевой топор
Специфическая форма этого трезубца с наконечником в виде копья (справа)
часто изображается в качестве атри-
бута некоторых чрезвычайно гневных
божеств-охранителей, таких как Трак- пики и изогнутого ножа, или железно-
шад Махакала и Синий Четырёхли- го крюка, которые вместе выполняют
кий Махакала «Освободитель душ». действия раскалывания, пронзания,
Тройная вершина этого сложного ору- отсечения и улавливания. Централь-
жия объединяет три лезвия: топора, ный выступ пики может иметь форму

177
ОРУЖИЕ

маленького человеческого черепа, и хвостов яка как эмблему собственного


тогда из вершины этого черепа воз- знамени. Хвост яка обычно красный
вышается объятое пламенем остриё или обагрённый кровью, что опреде-
пики. Под центральным зубцом — ци- ляет героизм его владельца и его побе-
линдрическое основание пики возни- ды в битвах.
кает изо рта отрубленной головы вра-
га, так, словно эта голова насажена на
древко сквозь шею и рот. Иногда язык КАДУЦЕЙ, ИЛИ ТРЕЗУБЕЦ
отрубленной головы может изобра- СО ЗМЕЯМИ
жаться высунутым вверх, определяя, (санскр. sarpa-trishula, тиб. sbrul gyi
что враг — это зомби, или восставший rtse gsum)
мертвец (санскр. vetala, тиб. ro lang).
Под отрубленной головой — длинный Кадуцей — это эмблема алхимиче-
извивающийся треугольный боевой ского бога Гермеса, или Меркурия.
флаг, который может быть сделан из Впервые кадуцей появился в Древней
шёлка, войлока, кожи или из содран- Ассирии, в хеттской и финикийской
ной кожи врага. Длинное древко этой культурах как водружённый на посох
пики обычно изготавливается из крас- символ солнца и месяца. Позднее, как
ного сандалового дерева и в основании жезл Гермеса, «посланника богов»,
запечатывается половинкой ваджры. он приобрёл извивающуюся вокруг
Стандартная форма такой пики центрального стержня змею и на-
с длинным треугольным флагом и трой- вершие в виде крыльев. В наши дни
ной вершиной из топора, пики и крюч- этот посох повсеместно известен как
кообразного лезвия использовалась символ целительства. Благодаря маги-
как военный штандарт монгольской ческой силе этого жезла Гермес был
кавалерией, поскольку после победо- способен воскрешать к жизни жертв
носных сражений было принято наса- Гадеса. С точки зрения медицины две
живать головы предводителей врагов змеи символизируют яд и противоя-
на шесты или копья. Треугольный флаг дие, или яд и сыворотку, как гомеопа-
обычно бывает сделан из красного или тический принцип «подобное лечит
чёрного шёлка с войлочным или шёл- подобное». С точки зрения алхимии
ковым концом и с зубчатой внешней две змеи символизируют легко изме-
кромкой в форме языков пламени или няющиеся элементы киновари и рту-
спинных гребней дракона. Назначение ти, или менструальную кровь и семя,
этих зубцов заключалось в том, чтобы которые в своём союзе и преобра-
производить колыхания и ревущий зовании создают эликсир жизни или
шум ветра во время атаки кавалерии. бессмертия.
Это придавало уверенности владельцу В раннем индуизме обвитый змея-
пики и вызывало страх в рядах врага. ми трезубец был символом Шивы
Хвост яка был одной из основных эм- в его форме Локешвары, или «Вла-
блем монгольского боевого штандар- дыки миров». Этот символ был при-
та, а Чингис-хан перенял знак девяти нят буддизмом махаяны как эмблема

178
ОРУЖИЕ

сочится кровь. Шиваитский трезубец


Локешвары также зелёного или сине-
го цвета, часто его симметрично об-
вивают две змеи. Одна из этих змей
красная, другая — белая, что симво-
лизирует солнечный и лунный каналы,
«обвивающие» (санскр. kundala) цен-
тральный канал. На вершине древка
изображаются красная кисть из хво-
ста яка, сухой белый череп и пламен-
ный трезубец. Красная кисть и белый
череп символизируют восхождение
красной богини Кундалини, поднима-
ющейся по центральному каналу, для
того чтобы воссоединиться со своим
белым владыкой Шивой, находящим-
ся в теменной чакре черепа. Трезубец
на вершине символизирует победу Ло-
кешвары над тремя мирами (санскр.
triloka), или тремя городами (санскр.
tripura). В индуистской мифологии
три города были из золота, серебра
и железа, они были дарованы асуру по
имени Бана соответственно Брахмой,
Вишну и Шивой. Три этих города на-
ходились на небесах, над землёй и на
земле. Шива в своей форме Трипуран-
така, «Разрушителя трёх городов»,
позднее поджёг эти три города гнев-
ным блеском своего третьего глаза.

КОПЬЁ
Кадуцей, или трезубец со змеями (санскр. kunta, shakti, shula, тиб
mdung)

Авалокитешвары в его проявлении Копьё, или пика, — это оружие правой


Симханады, или «Львиного рыка». руки метода множества гневных бо-
Трезубец Симханады, который пока- жеств, в сущности, оно символизирует
зывается из-за правой части его тела, протыкание или пронзание всех лож-
имеет зелёное древко. Только одна ных воззрений и искажённых мнений.
белая змея обвивает его, а из её рта В древнем индийском военном деле

179
ОРУЖИЕ

копья назывались множеством сан- как изготовленные из драгоценных


скритских имён. Термин «шакти» субстанций: золото, серебро, медь,
(что означает «могущественный»), кристалл, ляпис-лазурь или коралл.
по всей видимости, применялся толь- Гневное божество-охранитель Маха-
ко к копьям, изготовленным исклю- кала с Драгоценной дубиной описы-
чительно из железа. Махашакти, или вается держащим длинное копьё из
«великое копьё», украшалось коло- бедренной кости демоницы-акшаси.
кольчиками. Название «ратхашакти», Также различные копья приписыва-
или «копьё колесницы», давалось ются восьми классам духов, включая:
как длинному, богато украшенному красное копьё демонов цен с окровав-
метательному копью с флагом, так ленными флагами, белое копьё демо-
и простому дротику, который можно нов вал и драгоценные копья гьялпо,
было запустить с колесницы. У копья или царей духов.
с названием «праса» был широкий
заострённый наконечник, похожий
на лезвие меча, а у шулы, или «шипа», КОПЬЁ С ФЛАГОМ
наконечник копья был подобен цен- (санскр. kunta-pataka, тиб. mdung
тральному зубцу трезубца (санскр. tri- dar)
shula). Однако самое распространён-
ное санскритское обозначение для Копьё с флагом, которое также извест-
копья — это кунта. но как «военная эмблема» (тиб. ru
Как ручное оружие копьё обыч- dar) или «военный штандарт» (тиб. ru
но изображается с длинным древком mtshan), было знаменем тибетской
из красного или белого сандалово- и монгольской армий, и как знамя оно
го дерева или из дуба (тиб. be mdung). часто встречается в руках местных
Нижний конец древка может быть божеств-охранителей этих земель.
отмечен половинкой ваджры, драго- Копьё с флагом по форме подобно
ценностью или маленьким круглым трезубцу-пике, описанному выше; оно
шаром. Наконечник копья изготов- выглядит как обычное длинное копьё
лен из синего железа, остриё окутано с развевающимся флагом, прикреплён-
пламенем. Форма наконечника может ным к верхнему древку. Этот треуголь-
напоминать остриё меча, ваджрный ный флаг может быть разных цветов
шип или наконечник стрелы. Синий и обычно делается из шёлка с зубчатой
наконечник копья обычно водружён кромкой из войлока, шкур или кожи.
на декоративную золотую сферу, с ко- Ваджрабхайрава держит в руках ко-
торой свисает маленькая обагрённая пьё с красным флагом, а Ганапати Ма-
кровью кисть из хвоста яка, которая хакала держит копьё с флагом «цвета
вздымается волнами в одну из сторон. мака». Определённые божества мо-
Также между кистью из хвоста яка гут держать в руках копья с прямоу-
и золотой сферой может располагать- гольными знамёнами, украшенными
ся белый череп. Копья определённых длинными шёлковыми лентами, или же
божеств-охранителей описываются флаг может иметь форму простой раз-

180
ОРУЖИЕ

Различные примеры копий, копий с флагами и наконечников копий. Гарпун изображён


с возвращающей верёвкой (второй слева), а метательное копьё — с пламенным наконечни-
ком (третье слева)

181
ОРУЖИЕ

вевающейся, завязанной вокруг древ- лезного крюка и аркана, острый конец


ка шёлковой ленты. железного наконечника гарпуна пред-
ставляет мудрость, а его возвратная ве-
рёвка — представляет внимательность
ДРОТИК или памятование. Гарпун Ваджрабхай-
(санскр. tomara, kampana, bhindipala, равы изображается в форме обыкно-
тиб. mda` chen) венного копья с пламенным остриём
и с длинной верёвкой, обвязанной во-
Дротик, или «длинная стрела», — это круг верхнего древка.
метательное копьё с коротким бамбу-
ковым древком. Как и копьё, он симво-
лизирует пронизывание или уничто- БУЛАВА
жение ложных воззрений и мнений, (санскр. danda, gada, тиб. dbyug pa,
поскольку пронзает сердце (ум) вра- be con, beng)
га (заблуждение). В древнем индий-
ском военном деле дротик назывался Булава или жезл — это оружие сокру-
множеством санскритских терминов, шающее, разламывающее и разбиваю-
например: «шанку, канапа, томара щее, и, в сущности, оно символизирует
и бхиндипала». Кампана, что означает разбивание вдребезги завесы неведе-
«дрожащий» или «трепещущий», — ния и эмоциональных омрачений, соз-
это дротик с бамбуковым древком, данных кармой. Как приспособление
который колышется, как стрела, когда в правой руке метода булава имеет
поражает цель. Как оружие в руках, множество различных форм, варьи-
дротик появляется в форме простого рующихся от тонкого конусообразно-
копья или стрелы без оперения, и он го посоха до массивной, богато укра-
может быть изображён с зелёным шенной деревянной и металлической
бамбуковым древком или с древком из «крепости».
красного сандалового дерева. В древнеиндийском военном деле
тяжёлая булава была избранным ору-
жием физически сильных людей. Эта
ГАРПУН традиция до сих пор поддерживается
(санскр. kanapa, тиб. ka na уa) в тренировках борцов, использующих
пару деревянных булав для упражне-
Гарпун — это особая форма копья или ний. Хануман, могущественная обезья-
дротика с длинной возвращающей ве- на, владеющая булавой, или гада, — это
рёвкой, прикреплённой к древку. Та- божество, патронирующее индийских
кой гарпун держит в правой руке Вад- борцов. Булавы воинственных индий-
жрабхайрава. В иконографии гарпун ских божеств обычно изображаются
символизирует пронизывание неведе- как большие расплющенные сферы
ния различающим осознанием, или му- из украшенного металла, водружён-
дрость, которая побеждает грехи тела, ные на конусообразные деревянные
речи и ума. Как и парные символы же- рукояти. Каменная булава эпического

182
ОРУЖИЕ

индийского военного дела известна как


лакутха или лагутха, железная булава
известна как стхуна, а тяжёлая дере-
вянная булава известна как данда, гада,
бхусундхи, мудгара или мусала.
В своей самой распространённой
форме булава божеств ваджраяны со-
стоит из длинной конусообразной
деревянной рукояти, которая у своего
тонкого основания отмечена малень-
кой драгоценностью или половин-
кой ваджры, а на вершине отмечена
большой половинкой ваджры, драго-
ценностью или трезубцем. Рукоять
булавы сделана из твёрдой древеси-
ны акации (санскр. khadira) или из
красного сандалового дерева (санскр.
chandan), а верхняя часть рукояти
обычно украшается белой шёлковой
лентой. Булава с драгоценностью на
вершине является атрибутом некото-
рых форм бога богатства Вайшрава-
ны, чья булава обычно определяется
как бечон (тиб. be con), она отмечена
драгоценностью, исполняющей жела-
ния, пламенной драгоценностью или
«ожерельем драгоценностей». Булава
с ваджрой на вершине обычно опреде-
ляется как югпа (тиб. dbyug pa) и часто Булава Махакалы из сандалового дерева
встречается как атрибут множества с драгоценностью на вершине,
идамов и божеств-охранителей. с треугольным железным кончиком
Многие формы Махакалы дер- и с четырьмя крепостными воротами
жат булавы из сандалового дерева (слева). Булава из сандалового дерева
(тиб. tsan dan kyi beng chen), имеющие с наконечником в виде пурбы и с тремя
особенные иконографические формы. крепостными воротами (вторая справа),
Одна из форм Махакалы с булавой ниже — жезл из сандалового дерева.
описывается держащей могучую була- Булава, украшенная символами четырёх
ву из сандалового дерева, украшенную элементов и активностей (третья слева).
драгоценностями. Из вершины этой Булава с треугольной вершиной
булавы исходит сияющее пламя, из и крепостными воротами (четвёртая слева).
основания низвергается поток воды, Булава из сандалового дерева с ваджрой
в то время как внутри булавы войска на вершине (справа)

183
ОРУЖИЕ

полностью готовы к тому, что божество


высвободит их и отправит в бой. Эти
булавы-«крепости» описываются как
длинные, составленные из квадратных
секций полые конструкции с несколь-
кими слегка приоткрытыми дверями,
занимающими каждую из секций. За
этими дверными проёмами находятся
внутренние дворы, на которых боги
и асуры либо вовлечены в битву, либо
готовятся к ней. Три стороны этой
булавы с наконечником в виде лезвия
пурбы представляют разрушение трёх
ядов (неведения, желания и отвраще-
ния), а находящиеся в состоянии вой-
ны армии богов и асуров представля-
ют разрушение двух дополнительных
ядов — гордыни (боги) и ревности
(асуры).
Другая форма длинной булавы
(тиб. beng chen) встречается в обеих ру-
ках трёх одинаковых проявлений Ма-
хакалы, которые известны как «Три
добродетельных брата» (тиб. Legs ldan
mched gsum). Эта конусообразная була-
Жезл с лезвиями и драгоценностью ва состоит из квадратной секции крас-
на вершине (слева); жезл с ваджрой ного сандалового дерева, у неё четыре
на вершине (второй слева); три булавы, острия в форме пирамид на каждом из
увенчанные драгоценностями (справа) углов её вершины. Длина этих булав
равна высоте «Трёх добродетельных
братьев», а их манера держать булавы
богов и асуров вовлечены в битву. двумя руками определяет то, что они
В другой форме Махакала с булавой используются скорее как боевые жезлы,
держит булаву из сандалового дерева нежели чем булавы. На санскрите тер-
с лезвием треугольной железной пур- мин «данда», в общем, используется
бы в основании, с ручкой с насечками, для обозначения посоха, тогда как тер-
с длинным полым древком и с пламен- мин «гада» характерен для описания
ной, или многогранной, драгоценно- булавы. В тибетском языке для описа-
стью на вершине. Полая рукоять этой ния булавы обычно используются два
булавы из сандалового дерева описы- общих термина — «югпа» и «югто»
вается как крепость (тиб. dzong), вну- (тиб. dbyug to). Более конкретный тер-
три которой войска богов и асуров мин — «бенг» — используется для

184
ОРУЖИЕ

описания булав Махакалы, а термин имя происходит из текста, известного


«бе-сон» используется для описания как Ваджрапанджара-тантра.
булав Вайшраваны. Другое конусоо- Деревянный гонг, или ганди, функ-
бразное оружие из красного сандало- ционирует как монастырский гонг,
вого дерева, которое по ошибке часто в который ударяют маленьким дере-
принимается за булаву, — это палка вянным молотком, созывая сангху на
с насечками, или «демоническая счёт- религиозные беседы или другие еже-
ная линейка» богини Шри Деви (см. дневные мероприятия. Гонг имеет
стр. 209). форму доски из белого сандалового
дерева или гималайского кедра и со-
ставляет около 180 сантиметров в дли-
ПОПЕРЕЧНАЯ БУЛАВА, ну (от 84 до 108 ангул, или длин ши-
ИЛИ ДЕРЕВЯННЫЙ ГОНГ рины пальца), шесть ангул в ширину
(санскр. gandi, тиб. gan di) и две ангулы в толщину. В ритуальном
использовании ганди может быть либо
«Гонг волшебника», или «магиче- подвешен на верёвках внутри деревян-
ский деревянный гонг» (тиб. `phrul ной рамы, либо во время звучания его
gyi gan di), — это особенный атри- могут держать на плече. Считается, что
бут гневного божества-охранителя звук ганди ужасает четырёх мар и что
Панджара Махакалы (тиб. Gur mgon такие гонги использовались во време-
po), Владыки Шатра. Эта форма Ма- на Будды Шакьямуни.
хакалы ошибочно считается имеющей «Магический деревянный гонг»
среднеазиатское происхождение, из-за в качестве оружия держит горизон-
того что отождествляется с шатрами тально в двух руках, как поперечную
племенных кочевников. Однако Пан- деревянную булаву, Панджара Маха-
джара Махакала изначально был за- кала, который изображается в форме
щитником монастырской академии присевшего на корточки «могуче-
Наланда в буддийской Индии, а его го карлика» (тиб. mi`u thung gel ba).

Поперечная булава Махакалы (ганди)

185
ОРУЖИЕ

В свете высокорационализаторских
военных тактик древнего индийского
военного дела вполне возможно, что
техника владения поперечной булавой
была закреплена за карликами. Карлик,
с его мускулистым телом и короткими
крепкими ногами, был символом ве-
ликой силы, стабильности и выносли-
вости и отождествлялся с индийским
якшей (тиб. gnod sbyin), или «духом-
карликом». В ранней индуистской
и буддийской архитектуре резной об-
раз карлика часто изображался поддер-
живающим поперечные балки храмо-
вых крыш или потолков пещер. В битве
воин-карлик мог держать в руках гори-
зонтальную балку в качестве барьера,
защищающего от ударов копыт и ног
врага.
Ганди Панджара Махакалы изобра-
жается как тяжёлая, из красного сан-
дала, балка из квадратных секций с не-
сколькими крепостными воротами по
всей длине, за которыми скрываются
объединённые войска богов и асуров.
На каждом конце этой балки — тяжё-
лые симметричные рельефные украше-
ния из декоративного золота, которые
традиционно имеют форму водружён-
ных на лотосы драгоценностей, ваджр Булавы с черепами
или узоров завитков хвоста макары.

ность всех явлений. Как оружие эта


БУЛАВА С ЧЕРЕПОМ булава устрашает всех демонов и под-
(санскр. kapala-danda, munda-danda, чиняет всех злобных духов трёх миров.
тиб. thod dbyug) Булава с черепом происходит от посоха
с черепом, или кхатванги капаликов, а
Булава с черепом — это оружие пра- её основная форма состоит из тонкого
вой руки метода многих божеств, оно конусообразного древка из красного
символизирует прекращение, или сандалового дерева или кости, на вер-
«смерть», кармических предраспо- шине которого находится сухой белый
ложенностей и предельную пустот- человеческий череп. Этот череп может

186
ОРУЖИЕ

быть отмечен драгоценностью или по- Это, в свою очередь, произошло от


ловиной ваджры, древко в основании ранней шиваитской кхинкхиры, или
отмечено меньшей половинкой ваджры, кхатванги, оружия Шивы, которое
а вокруг верхней части древка часто об- было сделано из ножки кровати.
вязывается белая шёлковая лента. Верхняя часть булавы-скелета со-
стоит из черепа, позвоночника, рёбер
грудной клетки и тазовых костей чело-
БУЛАВА-СКЕЛЕТ веческого скелета. Нижняя рукоять бу-
(санскр. kinkara-danda, тиб. keng rus лавы образована из удлинения позво-
kyi dbyug pa) ночника или из соединённых костей
ног стилизованного скелета. «Ухмы-
Булава в виде скелета — это более ляющийся», или «надменный череп»
гневная или мрачная форма булавы (тиб. gying ba thod) часто отмечается
с черепом. Она изображается в пра- драгоценностью или половиной вад-
вых руках многих гневных божеств жры, а скелет неизменно изображает-
и божеств-охранителей, таких как Яма, ся без костей рук. Иногда вокруг шеи
Ямантака и Читипати (встречается скелета может быть обёрнута, как шаль,
вариант транскрипции — «Ситипа- содранная кожа трупа.
ти»). Булава-скелет, подобно булаве Более простая форма булавы с че-
с черепом, происходит от кхатванги репом или булавы-скелета может вы-
капаликов и изначально делалась из глядеть как череп, водружённый на
человеческого черепа, водружённого спинные позвонки, а также на плечевые
на берцовую или бедренную кость. суставы и ключицы. Яма (тиб. gShin rje),

Булавы-скелеты

187
ОРУЖИЕ

«Владыка Мёртвых», иногда описы- личными классами духов, особенно


вается как владеющий булавой с чере- над демонами, вызывающими чуму
пом, которая сделана из тринадцати и болезни, или над мамо (тиб. мamo).
позвонков. Это число равняется числу Булава из трупа может быть сделана
тринадцати зонтов-колёс буддийской из застывшего трупа, находящегося
ступы как «позвоночный столб» горы в состоянии трупного окоченения, из
Меру. В самой гневной форме булавы мумифицированного человеческого
из скелета, у черепа из пустых глазниц трупа или из трупа, кожа которого
свисают глаза, также могут упоминать- была содрана и высушена. Некоторые
ся пламя, вырывающееся из его рта, духи, такие как ветала, или воскрес-
дым из его ноздрей и тонкие струйки шие зомби, могут держать поднятым
крови из глазниц. вверх труп ребёнка или труп, окра-
шенный вермильоном. Как оружие
булаву из окоченевшего трупа можно
БУЛАВА-ТРУП держать за вытянутые руки или ноги,
(санскр. shava-danda, тиб. ro dbyug, или же в качестве ручки может ис-
zhing dbyug) пользоваться его голова.

Булава из трупа встречается в пра-


вых руках определённых чрезвычай- БУЛАВА С НАСАЖЕННЫМ
но гневных божеств, включая богинь ТРУПОМ
Экаджати, Трома Нагмо и Ремати, (тиб. gsal shing dbyug pa)
в её форме Богини Чумы. При помо-
щи такого оружия эти божества раз- Другая форма булавы из трупа вы-
рушают жизни всех врагов, которые глядит как человеческий труп, на-
вредят буддийским учениям, и под- саженный на длинный деревянный
держивают полный контроль над раз- шест (тиб. gsal shing), который обычно
проходит сквозь анальное отверстие
жертвы. Такая ужасающая казнь была
общепринятой формой послевоенно-
го возмездия — так победители уни-
жали побеждённых. Влад Сажатель на
кол — это, возможно, самый извест-
ный исторический персонаж, устраи-
вавший подобные казни. Эта страшная
практика также применялась во время
католической инквизиции к тем, кому
предъявлялось обвинение в гомосек-
суализме или в распущенном сексу-
альном поведении. В средневековой
Индии умерщвление насаживанием
Булавы-трупы на кол также применялось во время

188
ОРУЖИЕ

Ваджрабхайрава держит насаженный


на шест труп в одной из своих левых
рук «мудрости». У насаженного на
шест трупа есть второе символиче-
ское значение: неважно, насколько
велики накопленные практикующим
загрязнения, медитативная практика
Ваджрабхайравы определённо изба-
вит даже самого жестокого преступ-
ника от всех злых карм. На внутрен-
нем уровне проникновение шеста
через анальное отверстие к макушке
головы символизирует «стадию за-
вершения» тантрической практики,
во время которой психические ветра
(тиб. rlung) входят, пребывают и рас-
творяются в центральном канале,
освобождая «труп» эгоизма.
Труп обычно изображается с раз-
двинутыми ногами, шест входит в его
анальное отверстие или, в редких слу-
чаях, когда изображается труп женщи-
ны, в её влагалище. Руки трупа могут
быть связаны за спиной, а шест иногда
может быть показан выходящим из
сердца, изо рта или из макушки.

РАЗВЕТВЛЁННАЯ ПАЛКА
(тиб. ldem shing)

Разветвлённая палка как атрибут чаще


Булавы с насаженными трупами всего изображается в руках божеств
бон. Она очень редко встречается
в раннем тибетском буддийском ис-
определённых ритуалов человеческих кусстве, хотя её иконографическая
жертвоприношений. форма иногда включается в сложный
В качестве атрибута насаженный список оружия, которое даруется
на кол труп часто определяется как гневным божествам как собрание под-
труп преступника, и это символи- ношений (тиб. rgyan thogs).
зирует, что все явления в конечном Разветвлённая палка — это не-
счёте пусты или лишены сущности. затейливое оружие, сделанное из

189
ОРУЖИЕ

ТОПОР
(санскр. parashu, kuthara, kulisha,
тиб. dgra sta, sta re)

Топор является как приспособлением


для раскалывания дров, так и оружи-
ем войны. В древнеиндийском воен-
ном деле острый боевой топор был
одним из основных видов оружия на-
падения, а его острое железное лезвие
могло иметь самую разнообразную
форму. Форма топора варьировалась
от обычного плоского топора дрово-
сека до острой кирки, имеющей фор-
му клюва ворона, или до водружён-
ного на тяжёлую деревянную булаву
лезвия, имеющего форму полумесяца.
В тибетском представлении бое-
вой топор — это куда более элегант-
Разветвлённые палки ное и лёгкое оружие в сравнении с его
индийским прототипом. Лезвие ти-
бетского топора, имеющее форму по-
заострённой или закалённой огнём лумесяца, похоже по форме на лезвие
ветки из твёрдой древесины или из тесака, или изогнутого ножа гневных
водружённых на черенок рогов оленя. божеств. Лезвие может таким же об-
Как оружие разветвлённая палка чаще разом прикрепляться к центральной
всего изображается с тремя или пятью сфере через открытый рот макары или
вершинами. при помощи золотого узора из листьев.
Тибетский садаг (тиб. sa bdag), или На вершине и позади этой централь-
дух земли, кьимнанг лха, «бог домаш- ной сферы обычно изображаются две
него пространства», держит развет- половинки ваджры, что символизиру-
влённую палку с тремя остриями в сво- ет неразрушимую «громовую» при-
ей правой руке. Тибетский художник роду. Конусообразная рукоять топора
Гега Лама описывает разветвлённую изготовлена из красного сандалового
палку как деревянный зубец (тиб. gsal дерева, в основании отмечена малень-
shing) из сухого ядовитого дерева кой драгоценностью или половинкой
с острыми шипами. Тибетские мона- ваджры, а верхняя часть древка обвя-
хи, следившие за порядком (тиб. ldab зана шёлковой лентой. Как оружие
ldob), традиционно использовали раз- правой руки метода топор символизи-
ветвлённую ветку дерева, чтобы кон- рует отрубание всех негативных мне-
тролировать толпу на религиозных ний и концептуальных представлений
собраниях. ума, он перерубает рождение и смерть,

190
ОРУЖИЕ

Топоры

корень и ствол. Тибетское название нию злого духа. Также молот может
топора «дра-та» означает «враж- использоваться для того, чтобы вколо-
дебный топор», что подразумевает тить собрание ритуальных пурб в зем-
использование этого оружия для обе- лю при создании защитного круга для
зглавливания вредоносных демонов сооружения мандалы или храма.
или врагов Буддадхармы. Верхушка молота сделана из чугуна
или из метеоритного железа, хотя для
определённых божеств или ритуальных
МОЛОТ целей могут предназначаться бронза,
(санскр. mudgara, тиб. tho ba) серебро или золото. Вершина молота
напоминает форму гханты, или рамы
Железный ваджрный молот — это ритуального колокольчика, она окра-
оружие правой руки метода, которое шивается тёмно-синим цветом, для
символизирует сокрушение негатив- того чтобы определить, что она сделана
ных предрасположенностей, особенно из железа. Центральная сфера ваджр-
жадности, своекорыстия и алчности. ного молота может быть круглой или
Молот может сопровождаться парой квадратной формы, и неизменно она
из ритуального кинжала, или пурбы, украшается двумя половинками ваджр
которая используется для того, чтобы на вершине и с задней стороны. Кону-
бить ею, как молотком, по изображе- сообразная ручка молота изготовлена

191
ОРУЖИЕ

ваджры, а вокруг верхней части древка


обвязывается шёлковая лента.

КУЗНЕЧНЫЙ МОЛОТ И МЕХА


(тиб. khro chu`i tho ba) и (санскр.
bhastra, тиб. sbud pa)

Кузнечный молот и меха — это ха-


рактерные атрибуты божества Дам-
чен Дордже Легпы в его форме Чёр-
ного Кузнеца (тиб. mGar ba Nag po).
Как оружие «связанного клятвой»
(тиб. dam can) защитного божества,
молот Дордже Легпы символизирует
стирание в порошок всех нарушите-
лей обетов и сокрушение «врагов» —
эмоциональных омрачений. Его молот
описывается как изготовленный из
твёрдого металла с ручкой, украшен-
ной драгоценностями и отмеченной
Молоты ваджрой, хотя обычно он изображает-
ся с золотой ручкой и в форме ваджр-
ного молота, описанного выше.
из красного сандалового дерева. Как Кузнечные меха Дордже Легпы на-
и ручка топора, ручка молота может ходятся в его левой руке, и при помощи
быть отмечена в основании малень- этого «тёмного оружия» он сдувает
кой драгоценностью или половинкой всех врагов и злых духов. Его кожаные

Меха из шкуры тигра (слева); кожаные меха (в центре и в правом углу);


литейные щипцы (внизу в центре); треугольные жаровни и котёл (справа)

192
ОРУЖИЕ

меха традиционно изготавливаются ного понимания, и внимательности


из верхней половины шкуры тигра, а и памятования.
из пасти свирепой тигриной головы Божество обычно держит желез-
выдаётся наружу длинное воздушное ный крюк, или стрекало, в правой руке
сопло (тиб. zham cha). Две половины метода, в то время как указательный
верхней части шкуры тигра прикре- палец этой руки поднят в жесте тар-
пляются ремнями к двум деревянным джани, или «грозящего указательного
или металлическим распоркам. Эти пальца». В своём самом гневном изо-
две распорки сжимаются, вытесняя бражении крюк может пронзать серд-
воздух из тигровой шкуры, таким об- це врага, в то время как аркан из верёв-
разом, активируя меха. Меха Дордже ки связывает его шею и конечности.
Легпы (санскр. Vajrasadhu) могут так- Самое сильное выражение гневной ак-
же быть сделаны из чёрной кожи. тивности крюка, надо полагать, встре-
чается в форме Чёрного Хаягривы.
Он описывается держащим железный
ЖЕЛЕЗНЫЙ КРЮК, крюк, сияющий огнём; указательный
ИЛИ СТРЕКАЛО палец Хаягривы угрожающе поднят,
(санскр. ankusha, тиб. lcags kyu) на кончике поднятого пальца балан-
сирует чёрный железный скорпион,
Железное стрекало для управления готовый ужалить. Симулякр поднято-
слоном, или ваджрный крюк, тради- го и изогнутого указательного пальца,
ционно изображается с ловушкой из жало скорпиона и железный крюк от-
верёвки, поскольку вместе они со- крывают угрожающую злобу, выра-
ставляют пару приспособлений под- женную в этом эффектном жесте.
чинения. Ваджрный крюк происхо- Лезвие железного крюка, или стре-
дит от стрекала, которое махаут, или кала, своим внешним видом напоми-
погонщик слона, использует, чтобы нает лезвие изогнутого ножа дакини,
управлять слоном и контролировать хотя его крюк может изображаться
его. Когда стрекало втыкается в марма, гораздо более определённым и зато-
или в чувствительные точки на склад- ченным. Лезвие таким же образом при-
ках кожи слона, это заставляет слона крепляется к центральной сфере при
вести себя определённым образом. помощи открытого рта макары или зо-
Считается, что, возможно, обнаруже- лотого узора в виде листьев. Централь-
ние этих чувствительных точек дало ное ядро имеет круглую или квадрат-
рождение древним техникам акупун- ную форму, и обычно оно украшено
ктуры. Как атрибут стрекало — это двумя половинками ваджры или дра-
оружие, способное подчинить «дико- гоценностями сверху и с задней сто-
го слона» (это буддийская метафора роны. Конусообразная ручка стрекала
неукрощённого человеческого ума). изготовлена из красного сандалового
В раннем буддизме слоновье стрека- дерева. Как у топора и у молотка, ручка
ло и аркан рассматривались соответ- стрекала может быть отмечена в осно-
ственно как символы мудрости и яс- вании маленькой драгоценностью или

193
ОРУЖИЕ

Железный крюк, или слоновье стрекало

половинкой ваджры, и часто верхняя который держится в правой руке. Рука,


часть ручки украшается шёлковой лен- забрасывающая аркан, обычно изо-
той. Подчиняющее стрекало, в сущ- бражается в устрашающем жесте тар-
ности, символизирует контроль или джани, при этом указательный палец
улавливание негативностей крюком поднят вверх, а верёвка обёрнута во-
и притягивание или приведение всех круг него. Оба конца верёвки обычно
существ к освобождению от сансары. отмечены маленьким крюком и коль-
цом из железа или золота или поло-
винкой ваджры и крюком или кольцом.
АРКАН ИЗ ВЕРЁВКИ, Как оружие аркан представляет
ИЛИ СИЛОК активность захватывания или связы-
(санскр. pasha, тиб. zhags pa) вания. В своём мирном аспекте он
представляет привязывание мудрости,
Аркан из верёвки, силок, или лассо, или осознавания, к уму практикующе-
определённые божества держат в ле- го. В паре с крюком аркан представ-
вой руке мудрости, он может сопро- ляет союз внимательности и ясного
вождаться парой из железного крюка, понимания. В более гневном аспекте

194
ОРУЖИЕ

Арканы из верёвки, или силки

аркан связывает «жизненные каналы» молний, ветра, воды или солнечных


(тиб. srog rtsa), или вены, всех препят- лучей. Аркан из верёвки может быть
ствующих демонов. Метафорически также особенным образом окрашен,
аркан сначала захватывает в ловушку, вытянут, как лассо, связан и свёрнут
затем связывает и, наконец, удушает или уложен в кожаный футляр.
эго. Эти три подчиняющие активности
представляют три вида буддийской
подготовки — дисциплину, медита- ЦВЕТОЧНЫЙ КРЮК
цию и мудрость соответственно. И ЦВЕТОЧНОЕ ЛАССО
Арканы определённых мирных бо- (санскр. pushpankusha, тиб. me tog
жеств описываются как изготовленные kyu) и (санскр. pushpapasha, тиб. me
из золота, драгоценных камней, верёв- tog zhags)
ки, корней цветков утпала или просто
из цветов. Арканы определённых гнев- Цветочный крюк и аркан из верёвки —
ных божеств могут быть изготовлены это атрибуты подчиняющей богини
из верёвки, кожи, пёстрых нитей, змей, Красной Тары в её форме как Курукул-
скорпионов, кишок, волос трупа, огня, лы. В её руках изображаются: лук из

195
ОРУЖИЕ

цветов, стрела с наконечником из крас- привлекательной женщины. Цветоч-


ного цветка утпала, притягивающий ный аркан Курукуллы может изобра-
крюк из цветов и цветок утпала, корень жаться поймавшим в ловушку пенис
которого образует аркан. Эти атрибу- мужчины или сердце женщины. Сим-
ты описываются как изготовленные из волизм Курукуллы богат образами
пяти разновидностей цветов — бело- пчёл, опьянённых мёдом, изображени-
го лотоса, цветка ашоки, цветка манго, ями красных цветов, окутанных аро-
жасмина и синего лотоса утпала, одна- матным нектаром, и пронизывающими
ко, как правило, все эти атрибуты изо- активностями её цветочных атрибу-
бражаются состоящими из маленьких тов — ловящих, притягивающих, за-
красных цветов и листьев. цепляющих и пронзающих.
Курукуллу призывают для того,
чтобы контролировать активности
подчинения, привлечения, очарова- АРКАН ИЗ ЗМЕЙ
ния и притяжения. Она невероятно (санскр. nagapasha, sarpapasha,
соблазнительна, а её пять цветочных тиб. sbrul zhags)
стрел могут вызвать пять страстей —
сексуального экстаза, обжигающего Аркан из змей — это атрибут левой
жара, бессознательности, очарования руки таких божеств, как Рахула, Га-
и полного бессилия паралича. Цве- руда, Шри Деви и Вирупакша, крас-
точный крюк Курукуллы визуализи- ный царь — охранитель запада. Как
руются зацепляющим сердце привле- оружие аркан из змеи изображается
кательного мужчины или влагалище в виде свернувшейся зелёной или чёр-
ной змеи, которую божества обычно
держат в закрытом кулаке с поднятым
в угрожающем жесте тарджани ука-

Цветочные арканы и крюки Арканы из змей

196
ОРУЖИЕ

зательным пальцем. Рахула держит


ядовитую змею в левой руке, змея
описана как имеющая голову макары
и связывающая тело врага. Это сим-
волизирует связывание неведения
как первостепенного яда. Шри Деви
в своей форме Самовозникшей Цари-
цы (тиб. Rang ’byung rGyal mo) описы-
вается как держащая аркан из чёрной
змеи, которая вытягивается в длину
на 990 саженей и опутывает всех вра-
гов и нарушителей обетов. В некото-
рых случаях змея, образующая аркан,
определяется как один из великих ца-
рей нагов, Васуки.

ЖЕЛЕЗНАЯ ЦЕПЬ
(санскр. shrinkhala, sphota, тиб. lcags Железные цепи
sgrog)

Железная цепь, или ваджрные кан- Как оружие железная цепь изо-
далы, — это приспособление подчи- бражается в одной из левых рук му-
нения. Традиционно железная цепь дрости Калачакры, символизируя его
изображается вместе с арканом из освобождение от двенадцати звеньев
верёвки, железным крюком и риту- зависимого возникновения. Богиня
альным колокольчиком как набор из Шри Деви носит сломанные железные
четырёх приспособлений для ритуа- кандалы вокруг своих лодыжек, что
лов подчинения. Эти четыре приспо- символизирует, что она также разбила
собления также являются атрибутами двенадцать звеньев и покинула край-
четырёх гневных богинь, охраняющих ности сансары и нирваны в своей не-
ворота определённых мандал, таких, обусловленной свободе.
например, как мандалы Тары, Дарую- Железная цепь изображается как
щей богатство, и Вайшраваны с крас- отрез сцепленных железных звеньев
ным копьём и синей лошадью. Четыре или колец, цепь с двух концов обыч-
богини — это белая Анкуши (дама но отмечена половинками ваджр или
с крюком) у восточных ворот, жёлтая половинкой ваджры и железным крю-
Паши (дама с арканом) у южных во- ком. В цепи может быть изображено
рот, красная Спхота (дама с цепью) двенадцать звеньев, что представляет
у западных ворот, зелёная Гханта двенадцать звеньев взаимозависимо-
(дама с колокольчиком) у северных го возникновения. Сломанные канда-
ворот. лы вокруг лодыжек Шри Деви иногда

197
ОРУЖИЕ

изображаются с шестью звеньями на видом было подобно олимпийскому


каждой, символизируя то, что она пре- диску древних греков.
одолела как причинно-следственный Термин «чакра», означающий «ко-
порядок, так и обратную последова- лесо», имеет множество различных
тельность двенадцати звеньев. Отрез значений в индуистской и буддийской
железной цепи — это также атрибут традициях. Этот термин может обозна-
правой руки великого тибетского чать: 1) схематическую янтру, или ман-
йогина-эрудита и Строителя железных далу, 2) сплетение нервов, или «каналы-
мостов (тиб. lcags zam pa) Тхангтонга колёса» (санскр. nadi-chakra) тонкого
Гьялпо (1385—1464), который по- тела, 3) колесо колесницы или телеги,
строил множество подвесных мостов 4) боевое построение, 5) гневное ору-
по всему Тибету и Бутану. жие, 6) символическую Дхармачакру
учений Будды, 7) знак отличия чакра-
вартина, или «вселенского монарха».
ЧАКРА, ИЛИ ДИСК Термин «чакравартин» происходит
(санскр. chakra, тиб. `khor lo, be rdo) либо от обширной территории земли
(санскр. chakra), которой он правит,
Первые упоминания метательного либо от божественных знаков диска
железного диска, или чакры, датиру- Вишну, проявляющихся на ладонях
ются временами Ригведы (около 1500 и стопах чакравартина.
лет до н. э.), где диск впервые назы- Как оружие с восемью спицами ча-
вается Сударшана-чакра, или диск кра была принята в ранний индийский
Вишну. Ранние скульптурные формы буддизм под названием «Дхармача-
чакры Вишну представляли собой кра» — абсолютный символ ахимсы,
колесо с шестью или восемью спи- или ненасилия, — объединяющий
цами. Однако в живописи диск чаще круглую оправу метательного кольца
изображается в виде сияющего коль- с острыми краями с восемью ваджр-
ца света — брахмачакры. Его можно ными спицами чакры как пластинча-
видеть окружающим поднятый вверх того оружия. Однако символическое
указательный палец Вишну и многих значение, придаваемое мирной Дхар-
других многоруких божеств индуист- мачакре и гневной чакре как оружию
ского пантеона. В этой форме диск в описаниях божеств, часто одинако-
появляется как метательное коль- во: они аналогично представляют вер-
цо с острыми краями или как сплю- ховную власть Будды в восьми направ-
щенное колесо из железа с острыми лениях и превосходство его учений
краями, которое может быть запуще- Благородного восьмеричного пути.
но на манер современной летающей В искусстве ваджраяны чакра в
тарелки-фрисби или бумеранга. Тяжё- основном изображается как шести-
лое железное кольцо с острыми края- или восьмиконечная железная звезда
ми использовалось в Индии в качестве с круглой дырой посередине. В этой
оружия до сравнительно недавних форме она напоминает «метательную
времён, и, вероятно, своим внешним звезду» из современных боевиков

198
ОРУЖИЕ

Различные формы шести- и восьмиконечных чакр

с элементами кунг-фу. Как «колесо образованная пересекающимися треу-


остроконечного оружия», она также гольниками и квадратами. Здесь чакра
может изображаться в виде «колеса может служить «железной тюрьмой»
мечей» (санскр. khadgachakra, тиб. ral для изолирования, удержания и лише-
gri`i khor lo) с восемью или большим ния силы злонамеренного духа.
количеством лезвий мечей, исходя-
щих из центральной сферы. Несколько
вариаций колеса мечей изображены ДЕРЕВЯННЫЙ ПЕСТ
на рисунке «Нападение Мары», где (санскр. musala, тиб. gtun shing)
колесо изображается водружённым
на центральный осевой шест наподо- В качестве атрибута деревянный пест
бие чакры, испускающей пламя. Так- изначально был оружием индуистско-
же в качестве символического оружия го божества Баларама, старшего брата
или «устройства» (санскр. yantra) в Кришны, который также был известен
гневных активностях подчинения ду- как Мусали, или Владеющий пестом,
хов или разрушения используется поскольку у него была булава в виде
шести- или восьмиконечная звезда, песта. Позднее пест стал атрибутом

199
ОРУЖИЕ

с двумя округлыми измельчающи-


ми поверхностями с каждого конца,
либо с одной измельчающей головкой
в основании короткой конусообраз-
ной ручки, которая может быть отме-
чена половинкой ваджры. В гневных
ритуалах пест фаллической формы
может приобретать сильный сексу-
альный символизм; здесь сияющий
ваджрный пест «толчёт» в отверстии
ступы, стирая в порошок и испепеляя
всех демонических врагов.

ЖАРОВНЯ
(санскр. agni-kunda, тиб. me thab)
Песты
Глиняная, каменная или железная
жаровня традиционно рисуется как
шиваитских божеств и подобным обра- треугольное вместилище, содержа-
зом перешёл в руки божеств ваджрая- щее пламя огня мудрости. Она может
ны, имеющих связь с Шивой, включая изображаться как перевёрнутая треу-
Ваджрабхайраву, Кришна-Ямари и Га- гольная пирамида или водружённой
напати. Как атрибут правой руки ме- на отмеченный ваджрой металличе-
тода деревянный пест Ваджрабхайра- ский шест и иногда описывается име-
вы символизирует оживление памяти ющей маленькую дверь для закладки
и сосредоточение интуитивного зна- топлива с одной из сторон. Треуголь-
ния или познавательной способности.
Функция песта и ступки заключается
в том, чтобы размельчать различные
ингредиенты в пасту «единого вкуса»
(санскр. ekarasa). Это символически
выдвигает на передний план отноше-
ния между обонянием и вновь вспы-
хивающей памятью, поскольку назаль-
ные нервы обонятельной луковицы
напрямую сообщаются с лимбической
системой мозга, контролирующей бес-
сознательную интуицию памяти и сек-
суальности.
В иконографии пест обычно име-
ет форму кости либо изображается Треугольные жаровни

200
ОРУЖИЕ

ная форма жаровни соотносится


с мощной активностью очага для гнев-
ного огня хома, который используется
для разрушения препятствий, или ду-
ховных помех. Жаровня — это атри-
бут «Тары, истребляющей все стра-
дания», одной из двадцати одной тар
традиции Сурьягупта. Она держит
перед сердцем треугольную жаровню
в качестве символа своей способно-
сти сжигать причины страдания.
Ваджрабхайрава держит треуголь-
ную жаровню в одной из своих левых
рук мудрости, это символизирует
то, что сущность всех явлений — это Масса огня
«ясный свет» (тиб. `od gsal). Ясный
свет — это самый тонкий уровень ума,
который постигается во время прак- появляется из левой ладони мудрости
тики стадии завершения высших йога- божества или же обвивается вокруг
тантр. Как «сущность всех явлений» его указательного пальца, поднятого
стадия ясного света символизирует, в угрожающем жесте тарджани. Осо-
что, какая бы субстанция ни подно- бо гневные божества, Ваджракилая
силась в огонь хома, все они сгорают и Хаягрива, испускают это сияющее
в едином пламени и становятся од- «множество» (тиб. dpung), или пламя,
ним и тем же единообразным пеплом. как символ разрушения пяти омрача-
В одной из своих нижних левых рук ющих эмоций.
Ваджрабхайрава держит отрез чело-
веческих внутренностей, что вместе
с жаровней символизирует достиже- КОЛЕСО ОГНЯ И КОЛЕСО ВЕТРА
ние иллюзорного тела и ясного света (тиб. me `khor) и (тиб. rlung `khor)
соответственно.
Как атрибуты сияющее огненное ко-
лесо или кружащееся колесо ветра
ПЛАМЯ могут быть выпущены из концов
(тиб. me dpung) ваджрных оружий, таких как ваджра
или трезубец, для того чтобы воспла-
Сияющее пламя мудрости (тиб. ye менить или сдуть всех препятствую-
shes me dpung), в руках божеств или щих демонов пяти омрачающих эмо-
исходящее из их ладони, символизи- ций. В такой разрушительной форме
рует совершенное сожжение пяти сверкающее колесо ветра исходит
ядов — неведения, желания, отвра- из левой руки Красного Карма Ямы,
щения, гордости и ревности. Огонь уничтожая яды пяти эмоциональных

201
ОРУЖИЕ

Колесо ветра (слева), колесо огня (справа)

омрачений. В символическом ритуале


разрушения крепости врага перечис-
ляются семь видов магических колёс
(тиб. `phrul `khor). Эти колёса: камен-
ных снарядов, лодок, огня, мечей, ве-
тра, ваджр и стрел.
Головни

ГОЛОВНЯ
(санскр. agnidanda, jvaladanda, В умиротворяющих ритуалах хома
тиб. me mgal) ваджраяны головня должна быть по-
дожжена в очаге добродетельного че-
Атрибут в виде горящей ярким пла- ловека или брахмана. Для ритуалов
менем головни иногда встречается в приумножения огонь должен быть
руках у различных классов духов, вхо- принесён из очага аристократа или
дящих в свиты определённых гнев- с монастырской кухни. Для ритуалов
ных божеств. Головня может выгля- подчинения огонь должен быть прине-
деть как горящий можжевельник или сён из дома пользующейся дурной сла-
пальмовая ветвь, как объятый пламе- вой блудницы. Для ритуалов разруше-
нем шест со смолой на конце или как ния головня должна быть подожжена
раскалённый добела железный прут. в очаге вдовы или в печи кузнеца.
Головня — это символ разрушитель-
ной активности и священного огня
хома. СЕТЬ
В ведической Индии священный (санскр. jala, тиб. dra ba)
огонь хома поджигался головнёй, ко-
торая, в свою очередь, поджигалась Сеть использовалась для того, чтобы
при помощи трения двух палочек ара- ловить и опутывать врагов, и была
ни. Эти палочки брали от дерева аш- одним из оружий бога небес Индры.
ватта, или пиппала, более известного В буддизме сеть Индры (санскр. indra-
как дерево бодхи (лат. Ficus religiosa). jala) описывается как звёзды ночного

202
ОРУЖИЕ

неба. Эта сеть является метафорой до зубов вооружёнными разнообраз-


взаимозависимости. Сеть с девятью ным гневным оружием. Но, по мере
глазами (тиб. dra ba mig dgu) носит на того как это оружие запускается, ме-
спине гневная богиня Ваджра-Ремати. чется и стреляет в Будду, оно чудес-
ным образом превращается в цветы,
которые могут служить только для
ОРУЖИЕ ВОЙСК МАРЫ того, чтобы украсить великолепие из-
лучающей свет ауры Будды.
В группе тибетских тханок, изобра- Традиционно изображается, по
жающих двенадцать деяний Будды, крайней мере, дюжина свирепых во-
девятое деяние показывает, как Будда инов Мары, атакующих Будду. У не-
Шакьямуни подчиняет злых демонов, которых из них тела и лица демонов,
насланных Марой, чтобы помешать в то время как у других головы быков,
Будде достичь просветления. Будда драконов, львов, гаруд и макар. Одни
изображен в ваджрной позе на своём обдирают с лиц кожу, чтобы обнажить
сиденье из травы дурва под деревом отвратительные черепа, а у других
бодхи. Его правая рука вытянута вниз растянутые лица находятся на живо-
в жесте касания земли, поскольку он тах. Некоторые демоны держат в ру-
призывает богиню земли Стхавару ках привычное оружие — мечи, ко-
быть свидетельницей его аскезы. Де- пья, луки и стрелы, в то время один из
монические полчища войск Мары них размахивает разветвлённой пал-
окружают Будду и нападают на него кой. Один из демонов кидает в Будду
огромный камень, другой запускает
в него солнце и месяц, в то время как
третий запускает в Будду гору Меру.
Демон с лицом гаруды сидит верхом
на драконе, который изрыгает поток
метеоритов из открытой пасти. Дру-
гой демон с лицом гаруды извергает из
своего рта скопление ядовитых змей
и держит в руках пламенную чакру
с огненными лезвиями мечей и с вад-
жрой на вершине. Демон с лицом льва
выливает на Будду кипящее масло, а
некоторые другие демоны толкают по
направлению к нему осадные машины.
Одна из этих осадных машин имеет
форму железной телеги, наполнен-
ной сверкающим пламенем, которое
демоны готовятся запустить в Будду.
Другая осадная машина имеет фор-
Осадная машина с колёсами огня му огненного колеса с несколькими

203
ОРУЖИЕ

вращающимися лезвиями чакры, ко- в великой битве против «варваров»,


торые приводятся в движение бараба- которая, в соответствии с пророче-
ном на раме телеги. По мере того как ством, произойдёт в 2327 году н. э.
лезвия вращаются, они поднимают го- Описывается всё: колесницы, осадные
рящую смолу из резервуара на телеге. башни, ваджрные шатры, катапульты,
Вариации композиции на тему «На- огненные стрелы и «режущие ма-
падение Мары» могут включать такое шины» из колунов, мечей, гарпунов
передовое оружие, как мешок с болез- и ветра, также описываются и пуш-
нями, поднос причиняющих страда- ки. Многие из этих военных машин
ния горчичных зёрен, расплавленный имеют поразительное сходство с ма-
свинец или горящий уголь и барабаны, шинами, изобретёнными Леонардо
горны и кимвалы войны. да Винчи, которые он рисовал более
В Калачакра-тантре детально чем четыре века спустя, после того
описаны великие колесницы и ору- как Калачакра-тантра была принесе-
жие, которое будет использоваться на в Тибет в 1027 году.
ПЯТЬ ВИДОВ МАГИЧЕСКОГО ОРУЖИЯ
ШРИ ДЕВИ

«Великолепная богиня» Шри Деви эту опустошительную технику во вре-


(тиб. dPal ldan Lha mo), или Ремати, мя осады города Каффа на побере-
владеет пятью видами особенного ма- жье Чёрного моря в 1346 году. Когда
гического оружия. Некоторые виды её ужасная эпидемия начала косить ряды
оружия также встречаются в качестве монгольских воинов, их предводитель
атрибутов многих младших божеств приказал катапультировать трупы
и духов, сопровождающих Шри Деви умерших от болезни через городские
в различных её свитах. Первые четыре стены. По мере того как болезнь рас-
вида магического оружия — мешок пространялась по городу, корабли
с болезнями, связка красных прокля- генуэзских торговцев спасались бег-
тий, игральные кости с белыми и чёр- ством в порты Средиземного моря
ными точками и клубок ниток — под-
вешены к маленьким ядовитым змеям,
которые украшают седло мула Шри
Деви, в то время как пятое оружие —
демоническая палка с насечками —
заткнуто за пояс из змеи, обвязанный
вокруг её поясницы.

МЕШОК С БОЛЕЗНЯМИ
(тиб. nad kyi rkyal pa)

Мешок с болезнями — это древнеин-


дийское бактериальное оружие. Ме-
шок с заразными болезнями мог быть
катапультирован в осаждённый город
или подброшен в источник воды, что-
бы отравить её. Монголы применили Мешок с болезнями

205
ПЯТЬ ВИДОВ МАГИЧЕСКОГО ОРУЖИЯ ШРИ ДЕВИ

Южной Европы. За последующие че-


тыре года эта эпидемия распростра-
нилась по всей Восточной Европе
и стала известна как «чёрная смерть».
Бубонная чума убила, по меньшей
мере, четверть населения Европы и,
как «прощальный подарок» от мон-
голов, явилась самым ужасным бед- Связка красных проклятий
ствием, когда-либо обрушивавшимся
на этот континент.
Как первое магическое оружие бактериями проказы, или как мешки,
Шри Деви сам по себе мешок состоит наполненные молниями и градом.
из человеческого желудка, из свежесо-
дранной кожи цвета плоти или из раз-
лагающейся зелёной кожи человече- СВЯЗКА КРАСНЫХ ПРОКЛЯТИЙ
ского трупа. (тиб. byad dmar gyi khres po)
В этот мешок набиваются ткани
тела и жизненные органы тех, кто умер Связкой красных проклятий Шри
от самых опасных или заразных болез- Деви разбрасывает оковывающие за-
ней, таких как чума, водянка, проказа, говоры или насылает смертельные
оспа, гепатит, холера, дизентерия, а проклятия на врагов Буддадхармы.
также болезни крови и мозга. Мешок Это её второе магическое оружие,
традиционно изображается как ма- которое обычно изображается как
ленькая надутая человеческая кожа, прямоугольный тибетский текст, за-
часто с конечностями, связанными жатый между двумя деревянными
в узел вокруг шеи и за корпусом, и с обложками, края страниц окрашены
парой игральных костей, подвешен- в красный цвет. Связка проклятий
ных на змее, свернувшейся вокруг шеи может быть обёрнута красной мате-
трупа. При помощи этого магического рией и обвязана красной лентой, или
оружия богиня распространяет бед- же она может изображаться как груп-
ствия болезней на демонических вра- па красных свитков.
гов Буддадхармы.
В соответствии с легендой, Шри
Деви получила мешок с болезнями ИГРАЛЬНЫЕ КОСТИ С ЧЁРНЫМИ
и «демоническую линейку с насечка- И БЕЛЫМИ ТОЧКАМИ
ми» от своей матери, для того чтобы (тиб. sho rde`u dkar nag)
подчинить нагов и богов. Также неко-
торые из духов, вызывающих болез- Пара игральных костей для предсказа-
ни (тиб. ma mo), имеют при себе эти ний привязывается к змеиной упряжи,
кожаные мешочки эпидемиологиче- которая свисает с передней стороны
ского и бактериального оружия. Они седла Шри Деви, и часто изображается
описываются как мешки, наполненные в группе с мешком болезней и связкой

206
ПЯТЬ ВИДОВ МАГИЧЕСКОГО ОРУЖИЯ ШРИ ДЕВИ

красных проклятий. Эти игральные Интересную параллель можно, ве-


кости белого и чёрного цветов: белые роятно, провести между белыми и чёр-
кости, отмеченные чёрными точка- ными игральными костями Шри Деви
ми, обычно располагаются сверху, а и белыми и чёрными предсказательны-
чёрные игральные кости, отмечен- ми камнями, которые носит в золотом
ные белыми точками, располагаются нагруднике высокий священник храма
снизу. Легенда гласит, что в одном из Соломона, как это описывается в Вет-
своих многочисленных воплощений хом Завете. Два этих камня, носящих
Шри Деви унаследовала эти кости от названия Туммим и Урим, имели ва-
своего супруга, который был челове- вилонское происхождение и являлись
ком и игроком в кости. С этим маги- единственным дозволенным пророче-
ческим оружием, или приспособлени- ским средством для открытия воли Го-
ем для предсказаний, богиня может спода его народу. Подобная параллель
определить кармический исход любой может быть проведена между напо-
ситуации. Чаще всего на передней ча- минающим зеркало золотым нагруд-
сти белой кости изображается высшее ником главного священника Храма
число «шесть», в то время как на чёр- и зеркалом предсказаний тибетских
ной кости изображается низшее чис- оракулов, которое также носится на
ло «один». Это показывает широкие груди.
возможности Шри Деви правильно
разбираться в кармических осужде-
ниях и возмездиях. КЛУБОК НИТОК
В различных системах тибетских (тиб. mtshon gyi gru gu)
предсказаний с игральными костями
(тиб. mo) обычно используются три Клубок из разноцветных ниток, спле-
игральные кости, выдающие серии тённых или скрученных как шнур из
численных значений от трёх до восем- нитей пяти цветов, свисает с ремня из
надцати. Иногда эти три кости изо- змеи на задней части седла Шри Деви.
бражаются в иконографии Шри Деви. Этот клубок описан как воплощаю-
щий сущность всего гневного ору-
жия и магических сил или заклятий.
С этим оружием Шри Деви связывает
всех демонических врагов, произнося
заклятия, подчиняя и разрушая.
В индуистской традиции разно-
цветные нити используются во время
определённых религиозных праздни-
ков, носящих название Ракшабандха,
или «связывание нитью». Самый
известный из этих праздников про-
водится перед наступлением сезона
Игральные кости, нанизанные на змей дождей. Во время этого праздника

207
ПЯТЬ ВИДОВ МАГИЧЕСКОГО ОРУЖИЯ ШРИ ДЕВИ

Термин «ракша» означает защиту,


особенно от злых духов, и использу-
ется как санскритская приставка для
всевозможных талисманов и амуле-
тов, защищающих от демонов. Свя-
щенный пепел (санскр. vibhuti) из сго-
ревшего коровьего навоза пяти коров
различных цветов и ракша-вибхути из
навоза разноцветной коровы особен-
но эффективно защищают от злых ду-
Клубки пёстрых ниток хов. Современный индийский клубок
разноцветных нитей сматывается из
чрезвычайно длинных прядей хлопка,
сёстры завязывают защитные нити которые промежутками в длину ла-
вокруг запястий своих братьев в об- дони окрашиваются чередующимися
мен на маленькие подарки или день- цветами — белым, жёлтым, красным,
ги. Другой важный праздник — это зелёным и синим.
Гуру Пурнима, проводимый в первое Тибетские защитные шнурки, ко-
полнолуние (санскр. purnima) сезона торые носят на шее или на руке, чаще
дождей. Во время этого праздника всего делаются из красной нити с един-
почитается гуру, а его ученикам раз- ственным «благословляющим узлом»
даются защитные нити. Традиционно посередине. Для особенных защитных
раздаются белые, красные, жёлтые целей часто плетутся пятицветные
или чёрные нити, что изначально со- нити, также они могут обматываться
относилось с четырёхчленной индий- вокруг астрологического амулета, за-
ской кастовой системой. Другая груп- щищающего того, кто его носит, от
па лунных праздников известна как недоброжелательного влияния планет.
панчами, что означает «пятый», — Пятицветная нить используется в не-
эти праздники выпадают на пятые которых ритуалах уполномочивания
лунные дни определённых месяцев. ваджраяны, в ходе которых нить об-
Весенний панчами известен как аюд- вязывается вокруг ритуальной вад-
хапуджа, что означает «почитание жры и колокольчика мастера во время
оружия». Во время этого праздника призвания им божеств мудрости пяти
ритуальные принадлежности, оружие семейств будд. Разноцветные нити
и инструменты становятся объекта- также используются для сооружения
ми поклонения. Традиционно моток сложных крестов из нитей (тиб. mdos),
пятицветных ниток используется которые функционируют как времен-
в ритуале панчами для того, чтобы за- ное пристанище для божества или как
щитить оружие от завладения им злы- ловушка для вредоносных духов (см.
ми духами. В индуизме число «пять» стр. 274).
(санскр. panch) особенно священно Клубок нитей Шри Деви может изо-
для Шивы и материнских богинь. бражаться несколькими разнообраз-

208
ПЯТЬ ВИДОВ МАГИЧЕСКОГО ОРУЖИЯ ШРИ ДЕВИ

ными способами, включая смотанный бранные вместе группами», что от-


шар из пёстрых нитей, шар с четырьмя носится к трам-бам как к линейке,
окрашенными в разные цвета четвер- или «записи преступления». Термин
тями и шар, имеющий несколько кон- «бам» также обозначает устаревание
центрических дуг, разделяющих его на или разложение, термин «бам-рил»
три или четыре закручивающихся по относится к свежему и неповреждён-
спирали секции как «колесо радости» ному человеческому трупу, а термин
(тиб. dga` `khyil). «бам-ро» относится к искусственно
изготовленному изображению убито-
го врага буддизма.
ДЕМОНИЧЕСКАЯ ЛИНЕЙКА С этим магическим оружием Шри
С НАСЕЧКАМИ Деви ведёт счёт наказаний, причитаю-
(тиб. bdud kyi khram bam) щихся нарушителям клятв и заклятым
врагам Буддадхармы. На этих врагов
Пятое магическое оружие Шри она сыплет заклинания возмездия,
Деви — демоническая линейка с на- противодействует злым проклятиям
сечками — изображается как длин-
ный жезл из красного сандалового
дерева, заткнутый за пояс из змей на
её пояснице. Линейка, или «магиче-
ская палка с насечками» (тиб. khram
shing), отмечена несколькими над-
писанными крестами или зарубками,
которые используются, чтобы при-
зывать проклятия или отталкивать
их. Сложность, приписываемая этому
оружию, очевидна из его этимологии.
У тибетского термина «трам» множе-
ство разнообразных значений, одно
из которых относится к произнося-
щему ложь, нарушителю клятв, пре-
ступнику или хитрому человеку. Этот
термин также относится к магической
схеме, используемой в колдовстве
или чёрной магии, к насечкам, пере-
крещенным линиям или неглубоким
знакам на куске древесины. Термин
«трам-шинг» обозначает деревянную
доску, к которой цепями приковывал-
ся преступник для порки. У термина
«бам» также множество значений. Демонические палки с насечками,
Его буквальное значение — это «со- или линейки

209
ПЯТЬ ВИДОВ МАГИЧЕСКОГО ОРУЖИЯ ШРИ ДЕВИ

чёрной магии, которые произносятся ками, одна из которых чёрная, а дру-


в сторону тех верующих, кто находит- гая — жёлтая, у обеих красные насечки,
ся под её защитой. Насылая возмездия, которых часто семь, девять или тринад-
она швыряет свою палку в виновного цать. Различные духи и меньшие боже-
демона, пробивая ему череп и застав- ства, составляющие свиты чрезвычай-
ляя свои ужасные проклятия немед- но гневных божеств, таких как классы
ленно произвести эффект. духов шиндже, синпо, ма-мо и цен, вла-
В книге «Оракулы и демоны Ти- деют этим оружием. Если трам-шинг
бета» автор Небески-Войковиц упо- используется для убийства врага, число
минает, что палка с насечками ис- насечек должно соответствовать воз-
пользовалась в Тибете для записи расту предполагаемой жертвы.
деталей торговых соглашений. Это Демоническая линейка Шри Деви
было до внедрения тибетского алфа- обычно изображается как конусоо-
вита, облегчившего составление пись- бразный ровный жезл из красного сан-
менных отчётов. Подобные заверения далового дерева, на вершине которого
между соглашающимися сторонами образуется прямоугольная пирамида.
встречаются во многих древних куль- Узоры насечек на древке могут быть
турах, где применяются такие терми- изображены как кресты или золотые,
ны, как «высечено в камне», «связа- тёмно-красные или чёрные штрихи или
ны клятвой» или «куплено и продано как мистические знаки, состоящие из
за гвоздь». Он также упоминает две геометрических или пересекающихся
важные разновидности палок с насеч- линий.
ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ И ПОДНОШЕНИЯ

ГОЛОВА БРАХМЫ как Шива позднее отрубил его остав-


(санскр. brahmashiras, brahmamukha, шиеся четыре головы в качестве на-
тиб. Tshangs pa`i mgo bo) казания за кровосмесительное вожде-
ление Брахмы к своей собственной
Отрубленная голова с четырьмя ли- дочери. Как атрибут в руках у Шивы,
цами, голова Брахмы, бога творения, четырёхликая жёлтая или красная го-
изначально была атрибутом Шивы, а лова Брахмы символизирует четыре
позднее была принята в иконографию Веды, четыре эона, или юги, четыре
ваджраяны как атрибут связанных индийские касты и четыре стороны
с шиваизмом божеств, таких как Ча- света.
красамвара, Ваджрабхайрава и Кала- Как атрибут в левой руке мудрости
чакра. Изначально у Брахмы было пять буддийских божеств, четырёхликая
голов, четыре из которых смотрели голова Брахмы символизирует как
в четырёх основных направлениях, а отсечение всех концептуальных пред-
пятая смотрела вверх. Эти головы
были созданы, когда он страстно воз-
желал свою собственную дочь Сха-
тарупу, которая, чтобы избежать его
вожделеющего взгляда, перемещалась
вокруг него и над ним. Однажды Брах-
ма совершил ошибку, оскорбив Шиву,
и в свирепом гневе Шива проявился
в гневной форме Бхайравы и отру-
бил смотрящую вверх голову Брахмы
ногтем большого пальца левой руки.
Иногда Брахму называют «четырёх-
ликим» (санскр. chatur-mukha) или
«восьмиухим» (санскр. astakarna) бо- Четырёхликая голова Брахмы: с бородой
гом. Другая легенда повествует о том, (слева) и в короне бодхисаттвы (справа)

211
ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ И ПОДНОШЕНИЯ

ставлений, так и развитие альтруизма Калачакры, описывается держащим


через четыре безмерных — сострада- голову мары и чашу из черепа, напол-
ние, любовь, сорадование и равност- ненную кровью мары, в своих «вспо-
ность. Эти четыре безмерных также могательных» правой и левой руках.
известны как «божественные обита- Отрубленная голова принадлежит
лища, или храмы Брахмы» (санскр. мужчине, как в большинстве жертво-
brahma-vihara), — термин, который, приношений. Хотя сказано, что с голо-
вероятно, произошёл от четырёх древ- вы капает кровь, эта кровь редко изо-
них индийских монастырей (санскр. бражается в тибетском искусстве. Зато
vihara), посвящённых Брахме. В наше она недвусмысленно иллюстрируется
время в Индии есть только один храм в индуистском тантрическом искус-
Брахмы, он находится на священном стве, особенно в формах гневных ма-
озере Пушкар в Раджастане. хавидья и материнских богинь, или ма-
В иконографии ваджраяны голова трик, таких как Кали, Тара, Чамунда
Брахмы обычно встречается в левой и Дурга. Здесь принесённая в жертву
руке мудрости божеств-идамов, они голова представляет смерть эго пре-
держат её за скрученную и поднятую данного последователя. Как атрибут
вверх прядь волос. Его четыре жёл- эти богини носят ожерелья из вось-
тых лица описаны как имеющие се- ми свежесрубленных голов, что пред-
рые бороды и украшенные цветами ставляет отсечение восьми «мирских
вдоль линии волос, хотя в некоторых дхарм» (тиб. chos brgyad), или мирских
тибетских стилизациях головы Брах- одержимостей, — обретения и потери,
мы могут быть показаны без бород удовольствия и боли, похвалы и хулы,
и украшены коронами бодхисаттв славы и бесславия.
с драгоценными камнями.

ОЖЕРЕЛЬЕ ИЗ ОТРУБЛЕННЫХ
ОТРУБЛЕННАЯ ГОЛОВА ГОЛОВ И ЧЕРЕПОВ
(санскр. chinnamunda, shiras, (санскр. mundamala, kapalamala,
тиб. mgo bo) тиб. dbu bcad ma `phreng ba)

Человеческая голова, с которой ка- Многие из полугневных и гневных


пает кровь, — это атрибут опреде- идамов и божеств-охранителей но-
лённых гневных божеств, символизи- сят длинное ожерелье из пятидесяти
рующий отсечение всех абстрактных или пятидесяти одной головы или че-
и ощутимых концептуальных пред- репа. Ожерелье, или гирлянда, из от-
ставлений. Отрубленная голова так- рубленных голов, в сущности, пред-
же может быть обозначена как голо- ставляет мужской принцип формы, а
ва мары (тиб. bdud kyi mgo bo), что ожерелье из черепов (санскр. kapala-
символизирует обезглавливание всех mala, тиб. mi mgo skam po`i `phreng
демонических врагов, или заблужде- ba) представляет женский принцип
ний. Ваджравега, гневное проявление пустоты. И хотя не существует прави-

212
ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ И ПОДНОШЕНИЯ

ла, что боги и богини должны носить «смерть» концептуальных представ-


эти ожерелья соответственно, оже- лений. Черепа могут быть описаны
релье из отрубленных голов преиму- как сухие, влажные или мокрые, хотя
щественно предназначается мужским в художественном изображении визу-
божествам, а гирлянда из черепов — ального различия между этими тремя
женским. Определённые божества категориями нет.
также описываются носящими как Ожерелье из пятидесяти, или «по-
ожерелье из отрубленных голов, так лусотни», отрубленных голов пред-
и ожерелье из черепов. ставляет очищение речи, поскольку
Ожерелье из свежесрубленных го- ожерелье свисает с шеи или с горло-
лов, как правило, нанизано на изви- вой чакры божества. Пятьдесят голов
вающиеся человеческие кишки, голо- или черепов ожерелья представляют
вы представляют явления или форму, шестнадцать гласных и тридцать че-
а кишки представляют иллюзорную тыре согласных санскритского алфа-
природу всех явлений. Головы описы- вита. Аспект тела божества подоб-
ваются как сочащиеся кровью, и они ным образом представлен диадемой
всегда принадлежат мужчинам. Оже- из пяти черепов на теменной чакре
релье из черепов, как правило, на- божества, что символизирует высыха-
низано на скрученные волосы трупа ние, или смерть пяти совокупностей
(тиб. shi skra), черепа представляют (санскр. skandha) личности. Костяное
пустотность, а волосы трупа пред- колесо с восемью спицами на уровне
ставляют отсутствие эгоизма, или сердца божества, символизирующее

Ожерелье из отрубленных голов и черепов, головы нанизаны на кишки, а черепа нанизаны


на волосы трупов. Внутри слева изображены ожерелье из цветов и набедренная повязка из
шкуры тигра — это атрибуты гневного божества мужского пола. Внутри справа изображе-
ны ожерелье из змеи и набедренная повязка из шкуры леопарда — это атрибуты гневного
божества женского пола

213
ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ И ПОДНОШЕНИЯ

«восемь сознаний» и восемь каналов, ОТРУБЛЕННЫЕ РУКА И НОГА


или нади, возникающих из сердечной (тиб. lag pa) и (тиб. rkang pa)
чакры, представляет аспект ума бо-
жества. Части расчленённого тела, такие как
Шестнадцать «белых гласных» жизненно важные органы, органы
и тридцать четыре «красных соглас- чувств, внутренности и отрубленные
ных», которые составляют чётки конечности, часто встречаются в изо-
речи, известны соответственно под бражениях погребальных земель. Эти
санскритскими названиями «али» атрибуты наделяются различными
и «кали». Во многих практиках визуа- уровнями символического значения,
лизаций эти гласные (али) и согласные которые доводятся до крайней сте-
(кали) соответственно вращаются в на- пени некромантии в описаниях окру-
правлении по часовой стрелке и про- жения мандал некоторых особенно
тив часовой стрелки, чтобы очистить гневных божеств. Здесь, например,
дар речи. В практиках внутренней дрожащая груда плоти представляет
йоги эти слоги соотносятся с капля- неведение, переливающийся океан
ми белой и красной бодхичитты и их крови представляет желание, а бле-
таянием и движением по нади тонкого стящая куча костей представляет не-
тела. В связи с этим они символизиру- нависть.
ют мантру как самую тонкую форму Части человеческого тела встреча-
божества. ются в руках многочисленных духов
Когда божество описывается с из свит гневных божеств, таких как
ожерельем из пятидесяти одной от- Бегце, Яма и Махакала. В трёх левых
рубленной головы или черепа, это руках в качестве атрибутов Ваджра-
символизирует очищение пятидеся- бхайрава держит две отрубленные
ти одного ментального фактора, или
«осквернённого умственного про-
цесса». Эти ментальные факторы
(санскр. chaitasika, тиб. sems byung),
или ментальные события, перечисле-
ны и описаны в ранних буддийских
текстах абхидхармы. Они возникают
как пятьдесят один способ взаимоот-
ношений «основного ума» с воспри-
нимаемыми явлениями. Это пятьдесят
одно ментальное событие согласовы-
вается с ранней философской школой
Асанги — читтаматра, или «только
ум», тогда как школа вайбхашика его
брата Васубандху приводит перечень
только из сорока шести ментальных Отрубленная нога и руки, две руки справа
событий. выполняют угрожающий жест тарджани

214
ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ И ПОДНОШЕНИЯ

руки и ногу. Одна из этих рук описана


как правое предплечье и кисть, вытя-
нутые пальцы которой символизи-
руют «ловкость», или силу, правой
руки в выполнении четырёх тантриче-
ских активностей — умиротворения,
приумножения, подчинения и разру-
шения. Другая рука, которую держит
Ваджрабхайрава, — это левая рука
с указательным пальцем, поднятым
в угрожающем жесте тарджани, что Петли кишок
символизирует гнев Ваджрабхайравы
и ужас, который он вселяет во всех
«дурных» (левой руки) демонических их в одни и те же обычные экскремен-
врагов. Атрибут из отрубленной ниж- ты. Когда в чаше из черепа изобража-
ней части ноги и стопы символизирует ются внутренности со свежей кровью,
то, что Ваджрабхайрава быстро ведёт это представляет союз относитель-
всех существ по пути просветления ной и абсолютной истин, или, на бо-
и что он гарантирует практикующему лее глубоком эзотерическом уровне,
постижение состояния Будды. возникновение иллюзорного тела
(внутренности) из состояния ясно-
го света (кровь). Некоторые гневные
КИШКИ ИЛИ ВНУТРЕННОСТИ божества, такие как Ваджрабхайрава
(санскр. antra, тиб. rgyu ma) и Красный Хаягрива, держат в руках
в качестве атрибута скрученный спи-
Закручивающиеся отрезки человече- ралью аркан из кишок как символ об-
ских внутренностей — это часто наружения ими отсутствия основы во
встречающийся мотив в изображени- всех явлениях.
ях гневных божеств. Внутренности
могут изображаться среди расчле-
нённых трупов погребальных земель, СЕРДЦЕ
в свисающих бордюрах из кожи на (тиб. snying po)
гневных собраниях подношений (тиб.
rgyan tshogs) и в качестве шнуров, свя- Человеческое сердце (тиб. mi snying),
зывающих ожерелья из отрубленных сердце врага (тиб. dgra snying), серд-
голов, надетых на гневных божествах. це Мары (тиб. bDud snying) или че-
Кишки представляют постижение ловеческое сердце и лёгкие (тиб. glo
безосновательности внутреннего су- snying) могут встречаться в качестве
ществования всех явлений. Это сим- атрибутов в руках многих гневных
волически согласуется с функцией божеств. Вырванное сердце божество
переваривания самых разнообразных обычно сжимает в левой руке «мудро-
продуктов питания и преобразования сти», оно также может изображаться

215
ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ И ПОДНОШЕНИЯ

Различные примеры сердец с одиночными, двойными или тройными жизненными венами,


или каналами. Справа — три сердца с вырванными глазами, это символизирует союз созна-
ния (сердце) и формы (зрение)

во рту божества или торжественно ет сердце, вены и лёгкие и поглощает


поднятым на уровень сердца боже- их, на стадии зарождения (тиб. bskyed
ства, или же оно может быть показа- rim) практики медитации символизи-
но как объект внутри чаши из черепа, рует активацию капель, каналов и ве-
наполненной кровью. Бегце и некото- тров стадии завершения (тиб. rdzogs
рые формы Тракшад Махакалы опи- rim) практики.
саны «подносящими испускающее Вырванное сердце изображается
пар сердце и жизненные вены врага как красный бутон лотоса с красной вы-
к своему рту». Чёрный слуга-демон пуклостью на вершине, ниже изобра-
Яма держит сочащееся кровью сердце жается рифлёная сердечно-сосудистая
врага с впившимися в него двумя чёр- оболочка с зазубринами, ещё ниже —
ными ядовитыми змеями. Поглощение оболочка мышечных «лепестков», а
сердца и «сосудов жизни» (тиб. srog ещё ниже свисает одиночная, двой-
rtsa) символизирует смерть желания ная или тройная прядь «жизненных
и уничтожение всех демонических сосудов». Здесь красная выпуклость
врагов. Вырывание сердца и изруба- и белая оболочка сердца представля-
ние его на куски изогнутым ножом ют неразрушимую каплю в сердечном
символизирует отсечение корня пяти центре, мышечные лепестки представ-
заблуждений и их преобразование — ляют восемь нади, возникающих из
через поглощение — в мудрости пяти него, а свисающие жизненные сосуды
будд. На более глубоком эзотериче- представляют три основных канала,
ском уровне то, что божество вырыва- или нади.

216
ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ И ПОДНОШЕНИЯ

КУСОК ЧЕРЕПА классифицируются как сухие, влажные


(тиб. thod tshal) или мокрые, что относится к старому
или сухому белому черепу, влажному
Атрибут, описываемый как «кусок или высыхающему желтоватому черепу
черепа», изображается в одной из ле- и свежему, сочащемуся красноватому
вых рук Ваджрабхайравы и чаще всего черепу. Однако в художественном изо-
выглядит как обычная чаша из черепа, бражении, как правило, между этими
к которой прикреплены содранный тремя категориями не существует визу-
скальп и волосы. Этот свежесрублен- ального различия, кроме того, что све-
ный, или влажный, череп (тиб. thod жий череп изображается с содранным
rlon), наполненный кровью, обозна- скальпом и волосами. Термин «кусок
чает то, что ментальный континуум черепа» также применяется к пяти
(скальп и волосы) Ваджрабхайравы украшениям из черепов на головах бо-
наполнен нектаром (кровь) велико- жеств. Эти черепа вырезаются из фраг-
го сострадания. Кусок черепа может ментов человеческих костей, а затем на
также изображаться как отрубленная них рисуются черепа.
верхняя часть черепной коробки с во-
лосами, которая служит вместилищем
для другого черепа. Этот второй череп ПОГРЕБАЛЬНЫЙ САВАН
изображается как перевёрнутая верх- (тиб. dur khrod kyi ras)
няя часть черепа демона, его глазницы
и острые зубы направлены вверх. Белый хлопчатобумажный саван дер-
Чаша из черепа, или перевёрнутая жит в качестве атрибута в своей левой
верхняя часть черепа с содранным руке мудрости Ваджрабхайрава. Это
скальпом и волосами, образует извест- символизирует его победу над смертью
ное вместилище для подношений, дару- и разрушение им неведения, воспри-
емых гневным божествам. Черепа часто нимающего явления как независимо
существующие. В точности так же, как
саван покрывает «труп» бессамостно-
сти (отсутствия эго), устранение этой
завесы устраняет препятствия к по-
стижению пустотности. Победа Вад-
жрабхайравы над смертью открывает-
ся в его имени Ямантака — «убийца»
(антака) «Владыки смерти» (Яма).
Хлопчатобумажный саван обычно изо-
бражается как длинный кусок материи,
в складках или вздымающийся волна-
ми, он может быть белым, красным или
зелёным. Бесшовный саван также сим-
Примеры куска черепа с прикреплённым волизирует смерть всех измышлений
скальпом и волосами и привязанностей, на что с иронией

217
ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ И ПОДНОШЕНИЯ

Такие хлопковые веера используются,


чтобы раздувать огонь, и символиче-
ски они сдувают все препятствия и
усиливают пламенный жар огня муд-
рости. Изменяющаяся форма разве-
вающейся материи символизирует
иллюзорную природу всех явлений.
Саван На более глубоком уровне хлопковый
веер Ваджрабхайравы символизирует
девять «йог переноса» (тиб. `pho
указывает известная еврейская пого- ba) Гухьясамаджа-тантры.
ворка «У савана нет карманов».

ИГОЛКА И НИТКА
ХЛОПКОВЫЙ ВЕЕР (санскр. suchi, тиб. khab) и (санскр.
(тиб. rlung ras) sutra, тиб. skud pa)

Хлопковый веер, известный как «ма- Иголка и нитка — это атрибуты боги-
терия ветра» (тиб. rlung ras), держит ни Маричи. В своей двурукой форме
в нижней левой руке Ваджрабхай- Маричи держит эти атрибуты в правой
равы. Веер изображается как белая и левой руках, а в своей шестирукой
или зелёная материя, прикреплённая форме она держит продетую в иголку
к одиночной оси, или как прямоу- нитку в своей второй правой руке как
гольный кусок материи, растянутый символ сочетания её метода и мудро-
между двумя параллельными осями сти. В практике визуализации Маричи
как квадратный или треугольный флаг. появляется из правой ноздри практи-
кующего и мгновенно проявляет бес-
численных, подобных ей, посланни-
ков. Эти посланники призывают всех
вредителей и зашивают их рты и гла-
за своими иголками и нитками, затем

Хлопковый веер Иголка и нитка

218
ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ И ПОДНОШЕНИЯ

связывают их конечности и бросают


вредителей в яму. Затем Маричи вхо-
дит в левую ноздрю практикующего
и само-порождается в другой двуру-
кой форме Маричи, сидящей в повоз-
ке, запряжённой четырьмя жёлтыми
свиньями. Наконец, Маричи и четыре
свиньи проявляются в форме бесчис-
ленных ужасающих свиней, которые
затем свирепо пожирают всех злодеев, Рог яка (наверху), в роге справа содержат-
скопившихся в яме. ся «жидкие субстанции». Ниже — два при-
мера резных магических горнов чародея

МАГИЧЕСКИЙ ГОРН ЧАРОДЕЯ В ритуалах изгнания духов рог может


(тиб. thun rwa) быть запущен в препятствующих духов
или привидений. В ритуалах убийства
Тибетский магический горн использу- «рог, несущий смерть» (тиб. ngan gtad
ется в ритуалах разрушения, изгнания rwa) тайно закапывается в доме пред-
злых духов или чёрной магии. В своей полагаемой жертвы.
самой простой форме это оружие из- В своей более усложнённой форме
готавливается из полого рога яка, ко- горн колдуна — это рог яка или быка,
торый наполняется различными «ма- который покрывается рельефной резь-
гическими веществами» (тиб. thun), бой, изображающей гневное оружие,
а затем запечатывается пробкой или ядовитых насекомых и рептилий, таких
заглушкой. Магические субстанции как скорпионы, пауки, змеи и лягушки.
для некромантических ритуалов мо- Кончику рога традиционно придаётся
гут включать: написанные на бумаге форма головы макары, а его открытый
проклятия, обрезки ногтей и волос конец обычно закрывается небольшой
предполагаемой жертвы, кровь или деревянной заглушкой. Эта заглушка
мясо различных животных, желез- может быть украшена маленьким че-
ные стружки, взятые у кузнеца, землю репом или увенчана узлом. Открытое
с перекрёстков, менструальную кровь основание рога обычно запечатыва-
блудницы и волосы вдовы или женщи- ется металлической пластиной, на
ны, умершей в родах. Существуют два которой изображена перекрещенная
основных вида магических веществ, ваджра или чакра, а в своей самой
они известны как «сухие» и «сы- гневной форме основание может быть
рые». Сухие субстанции включают запечатано пробкой, сделанной из во-
минералы, металлы, кости, землю, зёр- лос трупа. В Древнем Тибете рога
на и семена горчицы. Сырые вещества яков встречались в изобилии и есте-
могут включать различные виды крови ственным образом часто становились
и телесных выделений, алкоголь и воду, вместилищами для мирских веществ,
взятую из подземных источников. таких как масло, трут и порох.

219
СИМВОЛЫ В РУКАХ БОЖЕСТВ
И РИТУАЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ

ЛОТОС добную нектару передачу Буддадхар-


(санскр. padma, kamala, utpala, мы, которая привлекает учеников, как
тиб. pad ma, chu skyes, ut pa la) пчёл, к чистому и необусловленному
аромату устных или «прошёптанных
Лотос, который вырастает из тём- на ухо» наставлений. Основной сте-
ной жидкой трясины, но при этом бель лотоса обычно разделяется на
остаётся полностью не затронутым три побега, один из которых заканчи-
ею, — это главный буддийский сим- вается семенной коробочкой, стебель
вол отречения, чистоты и свободы от посередине заканчивается цветком, а
недостатков циклического существо- третий, с другой стороны, — малень-
вания. Как атрибут в руках божеств, ким, нераскрывшимся бутоном. Эти
лотос чаще всего красный или розо- три стадии созревания представляют
вый, с восемью или шестнадцатью будд трёх времён — прошедшего, на-
лепестками, и зачастую в его верхних стоящего и будущего соответственно.
лепестках изображается особенный Лотос — это в первую очередь эм-
ритуальный объект или эмблема бо- блема Амитабхи, красного будды за-
жества. Нижняя часть стебля лотоса пада и «Владыки семейства «Падма»,
в руках божеств часто немного за- или лотосового семейства, его главным
вивается в форме лотосового корня.
Большой палец и один из трёх первых
пальцев на руке божества или держа-
теля линии часто находятся на уровне
сердца и сложены в жесте дарования
учения или прибежища, в пальцах они
мягко держат нижнюю часть стебля.
Затем стебель изящно поднимается
вверх, выпуская листья, по мере того
как приближается к цветку на уровне
уха божества. Это символизирует по- Цветки лотоса

220
СИМВОЛЫ В РУКАХ БОЖЕСТВ И РИТУАЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ

качеством является преобразование


страсти в различающую мудрость.
Главный бодхисаттва Амитабхи — это
Падмапани Авалокитешвара, бодхисат-
тва сострадания и божество — покро-
витель Тибета. Падмапани, что озна-
чает «Лотосорукий», держит в руках Цветки лотоса
восьмилепестковый белый лотос как
символ его безукоризненной чистоты, «лотосовой богини» Лакшми. Тер-
любви и сострадания. Как эманации мин «камала» происходит от корня
Авалокитешвары, все четырнадцать «кама», означающего любовь, страст-
последовательных воплощений Далай- ное стремление, сексуальное желание
ламы изображаются с белым лотосом и половое сношение, и является силь-
сострадания в их правых руках. Одна ной тантрической метафорой женской
из главных женских бодхисаттв лото- красоты и сладострастия. Термины
сового семейства — это Белая Тара. «падма» и «камала» являются сино-
Атрибут Тары в виде шестнадцатиле- нимами женского влагалища — мяг-
песткового лотоса символизирует со- кого, розового и открытого. Они об-
вершенство всех её качеств и её подо- разуют полярные символы с мужским
бие шестнадцатилетней деве. Кумуда твёрдым проникающим пенисом, или
(тиб. ku mud) — это белый лотос, или ваджрой. Ваджра представляет форму,
водяная лилия, которая, как считается, лотос — пустоту, а их союз символи-
распускается только при свете луны. зирует совершенное «совпадение»
Пундарика (тиб. pad ma dkar po), или метода и мудрости, или спонтанное
«съедобный белый лотос» — это осо- возникновение великого блаженства
бый символ Будды Шикхина, который
достиг просветления в предыдущей
эре, сидя под этим маленьким изящ-
ным цветком. Пундарика — это сим-
вол редкости и быстротечности, по-
скольку своеобразная лиственная
верхушка этого растения расцветает
нечасто, а нежные лепестки раскрыв-
шегося цветка при прикосновении
легко осыпаются.
Цветки лотоса могут быть белы-
ми, розовыми, красными, жёлтыми,
золотыми, цвета индиго и чёрными.
Розовый, или бледно-красный, лотос
часто определяется санскритским Ручной атрибут из цветов лотоса,
термином «камала», который также содержащих эмблемы Манджушри:
является другим именем индуистской меч (слева) и текст Дхармы (справа)

221
СИМВОЛЫ В РУКАХ БОЖЕСТВ И РИТУАЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ

и пустоты. Жёлтый лотос (тиб. pad ma венные (самбхогакая) проявления


ser po) и золотой лотос (тиб. gser gyi восьми великих бодхисаттв могут
pad ma) встречаются в качестве атри- иметь на своих лотосах: 1) меч и кни-
бутов в руках некоторых особенных гу Манджушри, 2) ваджру, или ваджру
форм Авалокитешвары и Тары и обыч- и колокольчик Ваджрапани, 3) коле-
но обозначаются термином «падма». со и сосуд с водой Майтрейи, 4) меч
Синий лотос, лотос цвета индиго или Акашагарбхи, 5) драгоценность Кши-
чёрный лотос в индийских буддийских тигарбхи, 6) солнце Самантабхадры,
текстах на санскрите определяется как 7) луну Ниваранавишкамбхина, 8) не-
утпала, или «ночной лотос». Посколь- украшенный лотос Авалокитешвары.
ку лотос не растёт в Тибете на больших У богини Белой Праджняпарамиты
высотах, тибетцы позднее переняли в руках находятся два текста «Совер-
этот термин (тиб. ut pa la), охватывая шенства мудрости» (санскр. Prajna-
им все разновидности и цвета лото- paramita-sutra), они располагаются на
сов. Синий лотос (лат. Nymphaea caer- белом и красном лотосах, пускающих
ulea) особенно почитался в Древнем ростки из её правой и левой ладоней
Египте, где его лепестки вымачива- соответственно. Также см. стр. 28.
лись в воде, настаивались в алкоголе
или из них делалось эфирное масло
для получения сильного омолажи- ЗОЛОТОЕ КОЛЕСО,
вающего и усиливающего половое ИЛИ ДХАРМАЧАКРА
влечение универсального средства. (тиб. chos kyi `khor lo)
Термин «утпала» означает «распа-
хиваться» или «без плоти». Назва- Золотая Дхармачакра — это атрибут
ние «утпала-нарака» применяется многих буддийских божеств и, в част-
к одному из восьми холодных адов ности, эмблема Вайрочаны, белого
буддийской космологии: кожа обита- будды центра или востока и «Влады-
телей этого ада от сильного холода си- ки семейства Татхагата», или семей-
неет и покрывается трещинами, похо- ства Будда. Восемь спиц этого золото-
жими на цветки утпала. Синий лотос го колеса представляют Благородный
утпала — это атрибут Зелёной Тары восьмеричный путь Будды. В качестве
и многих других божеств ваджраяны. атрибута в руках божеств колесо мо-
Он также известен под санскритскими жет изображаться водружённым на
названиями «нилабжа», «нилотпа- маленькую ручку или лотосовую осно-
ла», «пушкара» и «ниланалина». ву. Четыре части в четырёх основных
На лотосах, находящихся в ру- направлениях за спицами колеса ча-
ках мужских и женских бодхисаттв, сто окрашиваются в разные цвета, для
часто встречаются их собственные того чтобы представлять четыре на-
эмблемы, которые располагаются на правления, элементы и будд, при этом
куполообразном околоплоднике цен- белый находится на востоке (внизу),
трального цветка этих лотосов. Че- жёлтый — на юге (слева), красный —
ловеческие (нирманакая) и божест- на западе (наверху) и зелёный — на

222
СИМВОЛЫ В РУКАХ БОЖЕСТВ И РИТУАЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ

Белые раковины

родная раковина обычно встречается


с отверстием, находящимся слева от
её закручивающего спиралью конца,
но изредка встречается закручиваю-
щаяся вправо белая раковина (санскр.
dakshinavarta-shankha, тиб. dung dkar
g.yas `khyil), которая считается осо-
бенно благоприятной для использо-
Золотое колесо, или Дхармачакра вания в ритуалах. Как атрибут боже-
ства обычно держат раковину в левых
руках.
севере (справа). Более подробно ко-
лесо описывается на стр. 36.
ПАРАСОЛЬ,
ИЛИ ЗОНТ ОТ СОЛНЦА
РАКОВИНА (санскр. chatra, тиб. gdugs)
(санскр. shankha, тиб. dung dkar)
Зонт — это традиционный индий-
Белая, закручивающаяся вправо рако- ский символ царственности и защиты,
вина — это древнеиндийский атрибут его тень защищает от символического
героических богов, могущественные жара страданий, болезней, препят-
трубы из раковин провозглашали их ствий и вредоносных сил. В Древ-
победу в войне. Ранний буддизм пере- ней Индии тринадцать зонтов несли
нял ведическую раковину как символ в свите царя, а ранние буддисты пере-
провозглашения учений Будды, бес- няли это количество зонтов для колёс-
страшно возвещаемых в десяти на- зонтов, которые увенчивают ступу
правлениях. Как символ величия речи просветления Будды. Ранние неико-
Будды, проникающий звук раковины нические изображения Будды сначала
радостно провозглашает верховную выглядели как зонт и дерево бодхи над
власть Дхармы, подчиняет три мира пустым троном, а символ зонта над
и ужасает всех мар и злых духов. При- лошадью без наездника использовался,

223
СИМВОЛЫ В РУКАХ БОЖЕСТВ И РИТУАЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ

на вершину горы Меру как символ


победы Будды над всей вселенной.
Как атрибут многие божества дер-
жат знамя поднятым вверх, в особен-
ности божества, связанные с богат-
ством и воинскими достижениями.
В иконографии знамя изображается
как цилиндрический вымпел, водру-
жённый на деревянное древко. Вер-
шина знамени обычно имеет форму
маленького куполообразного зонта,
увенчанного по центру драгоценно-
стью, исполняющей желания, и окру-
жённого по краю изящно украшен-
Зонт ной золотой перекладиной, с которой
свисает развевающийся жёлтый или
белый шёлковый шарф. Цилиндр