La Maquinaria de La Civilización en Tiempos de Corrupción - Confabulario - Suplemento Cultural

La maquinaria de la civilización en tiempos de corrupción | Confabulario | Suplemento cultural 10/04/18 18'17
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EN TIEMPOS DE CORRUPCIÓN
Luis González de Alba y su archi

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http://confabulario.eluniversal.com.mx/la-maquinaria-de-la-civilizacion-en-tiempos-de-corrupcion/ Página 1 de 20
La corrupción no sólo es un asunto político sino cultural, advierte el filósofo La razón, la pasión, la inteligenc
holandés Rob Riemen, autor de Para combatir esta era (Taurus), quien, valiéndose de (2897)
los ejemplos de pensadores y artistas como Maquiavelo, Musil, Wittgenstein y
La maquinaria de la civilización
Wright
Wright, entre otros, y haciendo a un lado a partidos políticos —sin excepción— y
tiempos de corrupción (2752)
líderes fascistas como Donald Trump, hace un llamado ingenieril para construir una
nueva civilización
civilización, tarea en la que es difícil que los políticos encuentren una Clarice Lispector: Escribir para
solución a los problemas porque ellos son parte del problema, como ocurre hoy salvar(se) (2685)
también en México
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POR ROB RIEMEN

Confabulario
A inicios del siglo XVI el pensador italiano Nicolás Maquiavelo escribió su 17.190 Me gusta
obra Discorsi (Discursos), una colección de reflexiones acerca de los

acontecimientos de su época, llena de guerras, invasiones y pánico. Me gusta esta página
/
Sé el primero de tus amigos en indica
esto.
Al final de los Discorsi, Maquiavelo justifica sus reflexiones en torno a su
época, a partir de una comparación con los sucesos del Imperio Romano
que tuvieron lugar quince siglos antes:
“Los sabios dirán, y no sin razón ni al azar, que aquel que pronostique lo
que va a suceder debe observar lo que ha sido dado; que todos los eventos
de la humanidad, ya sea en el presente o por venir, tienen su contraparte
exacta en el pasado”.
Con lo anterior en mente, y pensando en la necesidad de la “maquinaria de

la civilización en tiempos de corrupción” en el siglo XXI, primero quisiera
retroceder a otro tiempo y a otro lugar, y a la vida de dos famosos hombres
que iniciaron sus carreras siendo ingenieros. La fecha es a inicios del siglo
XX y la cita es en la ciudad de Viena.
En ese tiempo, Viena fue más que la capital del Imperio de la Casa de
Habsburgo, ¡Viena era la capital cultural del mundo! Podía reclamar la
herencia de Haydn, Mozart, Beethoven y Schubert; estaba orgullosa de su

Orquesta Filarmónica; era una ciudad hermosa y rica; era el centro
científico del mundo en el que se llevaron a cabo investigaciones médicas e
importantes innovaciones tecnológicas. Viena estaba orgullosa de sus
tradiciones, sus museos, bibliotecas, teatros, salas de ópera, además de que
los valses de Johann Strauss II eran extremadamente populares en aquella
época.
No obstante, al mismo tiempo, detrás del esplendor y la alegría estaba la

miseria y pobreza de aquéllos que no eran parte de la burguesía. Existía un
nacionalismo tóxico, al igual que antisemitismo. Viena era, también, una
ciudad neurótica llena de ansiedad, con un sentido de inseguridad y
desigualdades. A menudo toda la belleza de aquel lugar no era más que
adornos y decoraciones que escondían un vacío moral. En pocas palabras,
a inicios del siglo XX su cultura estaba completamente corrupta y su
civilización en decadencia y descomposición.
Karl Kraus, un extraordinario crítico cultural que residió en la ciudad,

realizó una aguda observación sobre la Viena de 1900: “Es un laboratorio
de investigación para la destrucción del mundo”. Palabras proféticas, pues
no mucho después el príncipe heredero de la Casa de los Habsbugo fue
asesinado por un nacionalista de origen serbio en junio de 1914; Europa
explotó y la Primera Guerra Mundial daba inicio. Después de la Primera
Guerra Mundial, Viena fue uno de los lugares de mayor efervescencia del
creciente movimiento fascista y Adolfo Hitler fue recibido con entusiasmo
por millones de personas tras la ocupación de Austria en marzo de 1938.
La Primera Guerra Mundial fue el punto de inflexión en las carreras de dos

hombres nacidos y educados en Viena, Robert Musil y Ludwig
Wittgenstein. Antes de la guerra ambos deseaban ser ingenieros. Musil
estudió física e ingeniería mecánica y, después de sus estudios, trabajó por
un tiempo en un laboratorio. Wittgenstein se licenció en ingeniería, en
Berlín, y después se dirigió a Manchester, Inglaterra, a estudiar

aerodinámica, dado que su sueño era volar su propio aeroplano. Cuando la
guerra estalló, ambos tuvieron que cumplir su servicio militar y hasta
tuvieron que combatir en el campo de batalla. En ese preciso momento, en
plena zona de guerra, ambos perdieron la confianza en los elementos de fe
con los que habían crecido, como hijos de dos familias de clase acomodada
en Viena: que el hombre es un ser razonable, que la ciencia y tecnología
sólo traerían progreso, que la combinación de ciencia y tecnología con la
prosperidad económica son los pilares de la civilización, que uno mismo
debe ajustarse a una moralidad burguesa-religiosa que no debe ser puesta
en duda.
Musil y Wittgenstein deseaban ser ingenieros dado que para ellos la

ingeniería era una manera de contribuir al progreso de la humanidad. No
obstante, en el campo de batalla llegaron a la impactante conclusión de
que muchos de los valores e ideas en los cuales creyeron alguna vez
resultaron no ser ciertos. Su civilización, literalmente, colapsaba frente a
sus ojos y sus pilares ya no podían sostenerla. Los muchos cuerpos muertos
alrededor de ellos eran los testigos silenciosos de una verdad amarga: la
ética fundamental de una cultura, que debe ser la base firme sobre la cual
se construye la civilización, no estaba más aquí. La cultura estaba
corrompida y privada de ética.
De manera independiente, dado que nunca se conocieron, ambos

decidieron que todavía deseaban ser ingenieros, pero serían la clase de
ingenieros que construirían una nueva civilización basada en una cultura
que tuviera a la ética en el núcleo de su estructura. No obstante, su
decisión los confrontaría con una pregunta fundamental: ¿cuál es la ética
verdadera en un momento en que la moralidad de un mundo capitalista y
católico era expuesta como un fenómeno sin sentido y vacío, que no había
sido capaz de impedir una guerra mundial (ni tampoco impidió una
escandalosa desigualdad social)?
Entonces, Musil decidió ser novelista. Utilizaría su entrenamiento como

ingeniero civil para ser tan preciso como fuese posible en sus
observaciones, para preguntar aspectos críticos, ser claro y exhaustivo,
para escribir la novela épica que él deseaba, con el fin de explorar la
naturaleza del hombre, la naturaleza del mundo en el que él vivía, por qué
su cultura se volvió tan corrupta y qué debe de hacerse para efectuar la
transformación de ser capaz de construir un nuevo mundo y la ciudad del
hombre, en la que cada ser humano pudiera vivir su vida con dignidad.
Su novela El hombre sin atributos se construye alrededor de los sucesos de

1913, en que el pueblo austriaco es secretamente informado de la
celebración que tendrá lugar en 1918, para conmemorar el 35 aniversario
del reinado del emperador Guillermo II de Prusia. Los austriacos caen en
cuenta de que en ese mismo año, el emperador Francisco José celebrará su
aniversario número 70 como emperador de la Casa de los Habsburgo, y con
ello se disponen a mostrar al mundo que son más grande que el pueblo
alemán.
Un pequeño grupo de ciudadanos forman un comité que incluye a un

hombre de negocios, un general, un banquero, un ingeniero (quien es el
protagonista de la novela) y una dama muy refinada que administra el
comité. Se reúnen de manera regular para pensar en un plan que
denominan “¡La acción paralela!”, lo que se transforma en la búsqueda de
la gran idea.
Cuando Musil escribe esta novela hace el siguiente apunte: “Cada era debe
de tener una guía, una razón de ser, un balance entre la teoría y la ética
dado que la edad del empirismo ha fallado”.
Esta acotación revela el verdadero objetivo de la búsqueda ficticia de la

Gran Idea: ¿cuál sería ahora la idea fundamental del bien común?, ¿cuál es
la base de la ética que ofrecerá cohesión social sin la cual no puede haber
civilización humana?
La edad del empirismo falló porque, como Musil ahora lo sabe, la ciencia y
la tecnología no pueden proveer una respuesta a estas preguntas. Pero
entonces, ¿quién lo hará? Tristemente, Musil no encontró la respuesta. Su
novela, que alcanzó las 2 mil páginas, se queda inconclusa cuando Musil
muere en abril de 1942, justo en la mitad de la Segunda Guerra Mundial,
que marcó el fin de la civilización humanística en la que alguna vez creyó.
La vida Wittgenstein, el otro ingeniero, también tuvo cambios cuando éste

se protegía en las trincheras del frente ruso. Durante sus estudios en
Inglaterra, Wittgenstein conoció al matemático y filósofo inglés Bertrand
Russell, quien influyó en su fascinación por los principios de la matemática
y la lógica. Cuando estalló la guerra en 1914, Wittgenstein se encontraba
inmerso en la escritura de su tesis sobre la naturaleza de la lógica. Sin
embargo, en junio de 1916, en pleno campo de batalla y bajo fuego, una
gran pregunta existencial brotó en su mente y escribió en su diario: “¿Qué
es lo que sé acerca de Dios y del sentido de la vida?”. A lo que le siguieron
los siguientes apuntes:
“Sé que este mundo existe”.
“Sé que estoy colocado en él, como mi ojo en su campo visual”.
“Sé que algo en él es problemático, y a eso le llamamos su sentido”.
“Sé que el bien y el mal están de algún modo ligados al sentido del mundo”.
En ese momento Wittgenstein se convirtió en un hombre diferente.

Obsesionado con sus propias preguntas, sabía que tendría que vivir su vida
siendo un filósofo y, a la manera de un maestro, trataría de encontrar
respuestas —y ayudar a otros a encontrarlas— cruciales para ser capaces
de reconstruir la civilización.
La guerra siguió y Wittgenstein continuó pensando no sólo en la

naturaleza de la lógica, sino también en la naturaleza de la ética, siendo
ambas condiciones del mundo. Al final de la guerra, con el imperio de la
casa de los Habsburgo en pleno colapso, Wittgenstein fue enviado al frente
de guerra italiano, donde fue capturado y hecho prisionero. Fue ahí donde
finalizó su tesis, la cual tituló Tractatus Logico-Philosophicus (Tratado
Lógico-Filosófico). Este libro se convertiría en el más conciso al respecto,
además de ser uno de los libros de filosofía más discutidos e influyentes del
siglo XX.
El propósito de esta obra es definir qué puede ser nombrado y qué no. Ésto
es esencial para Wittgenstein, pues lo remite a sus temibles preguntas:
“¿Qué es lo que sé acerca de Dios y del sentido de la vida?, y ¿cuál es el
conocimiento del bien y del mal?”.
Si la respuesta a estas preguntas no puede ser puesta en palabras, entonces

todo lo que pretende nombrarla (doctrina religiosa, ideologías políticas,
sistemas legales) es fundamentalmente una mentira y ¡en lugar de cultivar
una ética la corrompen!
Al igual que Musil, Wittgenstein también tuvo que llegar a la conclusión de

que la ciencia nunca sería capaz de contestar a sus preguntas. En su
Tractatus Logico-Philosophicus escribe: “Sentimos que aun cuando todas
las preguntas científicas fuesen contestadas, los problemas de la vida
seguirían sin ser abordados en absoluto” (6.52). Continúa: “La totalidad de
la concepción del mundo moderno se basa en la ilusión de que las
llamadas leyes naturales pueden explicar los fenómenos naturales”.
Más adelante, Wittgenstein llegó a la conclusión de que la ética verdadera

(que para él representa “el deber con uno mismo”), junto con el sentido de
la vida, nunca podrán ser reducidos a oraciones, fórmulas, definiciones,

reglas o sistemas legales. En su En su Tractatus Logico-Philosophicus
escribe: “Es claro que la ética no puede ser puesta en palabras. La ética es
trascendente. ética y estética son una sola”.
La famosa premisa que cierra su Tractatus Logico-Philosophicus nos dice:

“De lo que no podamos hablar debemos callar”, con lo cual quiere decir: ¡la
ética no es lo que dices, sino lo que haces! Tanto ética y estética son una
porque la poesía, las artes, el lenguaje de las musas es el único lenguaje
que puede dar expresión al significado; en el lenguaje se experimenta el
significado.
No obstante, como en la Viena de su tiempo y los valses de Johann Strauss

II, las artes cultivadas no son más que una belleza sentimental que tiene
que proveer entretenimiento, placer y emoción, pero que no ofrece verdad
ni comprensión ni sentido; el arte también ha llegado a ser parte de una
cultura que es corrupta y de una civilización decadente que pronto llegará
a su fin.
Antes de realizar una mirada crítica a la cultura y civilización de nuestro

tiempo, quisiera retroceder un poco más en la Historia y extenderme más
al sur de Europa, a una de las más hermosas ciudades del mundo,
Florencia. En la Florencia de principios del siglo XVI nos encontramos de
nuevo con nuestro amigo, el filósofo Nicolás Maquiavelo.
Es importante para nosotros conocerle un poco mejor, ya que él también,

sin ser un ingeniero como Musil o Wittgenstein, puede ayudarnos con sus
ideas a entender cómo construir una civilización, gracias a dos motivos
que constituyeron para él un asunto clave.
Primero, porque vivió en un periodo de nuestra Historia en el cual Italia

fue el campo de batalla de Europa. Había invasiones en curso, guerras
civiles, convulsión política y, como siempre, la gente común pagaba el

precio más alto. Segundo, porque tratando de encontrar una respuesta a
cómo restaurar la civilización en una época como ésa, estudió la historia
del Imperio Romano, ansioso por conocer cómo este gran imperio había
llegado a su fin. Mucho antes de que el historiador inglés Edward Gibbon
escribiera su libro Fall and Decline of the Roman Empire (La Caída y el
Declive del Imperio Romano), Maquiavelo había concluido que el fin del
Imperio Romano y su civilización, no se debía a las invasiones bárbaras.
Los verdaderos bárbaros ya estaban dentro de Roma para entonces,
habitando un mundo de poder que se volvió completamente corrupto.
Al confrontar su época con la historia del Imperio Romano, Maquiavelo

descubrió lo que describe en su Discorsi: la corrupción es como el tifus: al
principio es fácil de curar pero difícil de reconocer; más tarde, es fácil de
reconocer, pero muy difícil de curar. También observa que una de las
raíces de la corrupción es una desigualdad sostenida y la concentración de
todo el poder concentrado en pequeñas élites. Las personas son
corrompidas fácilmente debido a su deseo de satisfacer intereses propios y
de hacer su vida más fácil. El cultivo de las virtudes es, sin duda, más
difícil, así como raro es encontrar el coraje para ser valiente.
La gente es fácilmente corrompida, dado que tiene, en general, la

inclinación a ajustarse al mundo del poder tal como está. Sin embargo,
¡escasamente las personas son conscientes de que este conformismo
constituye la banalidad de la mal! Cuando una sociedad cede a la idea de
que “el poder es lo correcto”, entonces es inevitable que los vínculos
morales desaparezcan, junto con la cohesión social, dando lugar a la
aparición del resentimiento, el odio y la violencia.
Maquiavelo no tenía duda de que cualquier forma de corrupción es una

amenaza para la integridad individual y el autoconocimiento, dado que
crea una suerte de falsa conciencia. Nadie se declarará corrupto o
corrupta; todos tendrán su explicación y justificación de lo que en esencia

es moralmente incorrecto. Siempre la mejor excusa será decir: ¡es legal! En
consecuencia, Maquiavelo alerta que cuando la corrupción se desarrolla e
invade la cultura de una sociedad, las leyes no serán de ninguna ayuda
para contrarrestarla, ya que éstas también serán corrompidas con lo que
¡las nuevas leyes dejarán de ser de ayuda alguna! Es interesante observar
que alrededor de 150 años después, el filósofo holandés Baruch Spinoza
llegó a la misma conclusión en su libro acerca la naturaleza de un buen
estado: “Quien busque regular todo por la ley despertará vicios en vez de
reformarlos”.
Obviamente no fue suficiente para Maquiavelo hacer un análisis de dónde

procede la corrupción y qué efecto genera en la sociedad. Al igual que
Musil y Wittgenstein, Maquiavelo deseaba saber cómo construir un mundo
mejor. Esto se empieza con la pregunta: ¿cómo detener la corrupción?, a lo
que nos ofrece una respuesta interesante:
“Dado que todas las cosas hechas por el hombre, imperios y civilizaciones
incluidas, tienen un tiempo límite de vida, el único camino para hacerlas
duraderas es si sus instituciones se pueden renovar a sí mismas. El mejor
camino para revivir una institución envejecida y prevenir su
descomposición es acudir a sus primeros principios, dado que debió haber
en ellos una cierta excelencia por virtud de la cual una vez ganaron su
primera reputación y crecimiento.”
El filósofo español Jorge Santayana realizó un reconocido apunte al

respecto: “Aquéllos que no reconocen su pasado, están condenados a
repetirlo”. Ahora sabemos que Maquiavelo, sin duda, estaría de acuerdo
con Santayana. En este sentido, ¿qué podemos aprender de las reflexiones
de Maquiavelo acerca de cómo identificar la corrupción, que como
decadencia de lo concreto, destruirá durante un largo tiempo y casi de
manera imperceptible la estructura social de la civilización? ¿Cuáles son
las lecciones que extraemos de los ingenieros Musil y Wittgenstein, quienes

vivieron la primera mitad del siglo XX y quisieron contribuir a la
reconstrucción de una civilización que había perdido su base moral? Acaso
no queden lecciones para nosotros, ya que ¡Musil y Wittgenstein llegaron
tarde a la cita!
Demasiado tarde, ya que después de dos guerras mundiales libradas en

Europa, el mundo había cambiado radicalmente. Viena ya no se erigía
como la capital del imperio de la casa de Hasburgo, toda vez que éste había
dejado de existir. De la misma forma, Vienna dejaría de ser la capital
cultural del mundo, ya que, al igual que Alemania, había destruido a su
élite cultural, de mayoría judía. La cultura europea había perdido su
credibilidad a los ojos del mundo, mientras que su corrupción era
ejemplificada por los muchos intelectuales y académicos que, sin dudarlo,
abrazaron a las élites del poder del totalitarismo.
Tras haber dominado el mundo durante siglos, Europa ya no era el centro

del mundo. El centro de gravedad se había desplazado a los Estados Unidos
de América. Washington D. C. se erigía como la capital política de
Occidente, mientras que Nueva York era ahora el centro financiero; con
ello cambiaba también una visión del mundo moderno así como el ideal de
la civilización. Ya no se trataba de imperios, sino de una república y su
democracia. Ya no se trataba de una obsesión con las tradiciones, sino con
una apertura hacia todo aquello que fuese fresco y nuevo. Ya no se trataba
de una cultura clásica, sino de una cultura popular. Ya no se trataba del
estudio de poetas y filósofos, sino de un conocimiento científico,
tecnológico y económico. Ya no se trataba de una cultura aristocrática sino
comercial que celebraba el triunfo del capitalismo. Con la nueva visión del
mundo moderno llegaron nuevos ídolos, nuevos héroes con los que la
sociedad podía identificar su propio ideal. Hasta la Primera Guerra
Mundial, Beethoven era un ídolo en Europa. Su vida y música consituyeron
la fuente de inspiración de muchas revoluciones del siglo XIX. A comienzos
de la decáda de los treinta y los cuarenta en el siglo XX, ya con Estados

Unidos como la nueva superpotencia, un nuevo ídolo nacía con el que el
grueso de la sociedad estadounidense podía identificarse: ¡Supermán!
Supermán encarna la idea de que con buenas intenciones y un superpoder
todo el mal del mundo será eventualmente destruido.
La americanización del mundo, con su nueva cultura, traería consigo

nuevos valores que dominarían a la sociedad occidental hasta nuestro días:
materialismo, pragmatismo, utilidad, productividad, cantidad, felicidad,
practicidad, fe en la tecnología, así como los valores científicos.
Un ingeniero estadounidense, contemporáneo de sus cólegas europeos

Musil y Wittgenstein, quiso al igual que ellos emplear sus habilidades para
hacer de la sociedad estadounidense una más humana; así se convirtió en
un arquitecto de fama mundial. Pero, al igual que sus colegas europeos, se
decepcionó de la cultura en la que estaba inmerso y ejerció su crítica hacia
ella. En 1957, a la edad de 90 años, Frank Lloyd Wright publicó su obra
Testament, un recuento íntimo acerca de los sucesos de su vida y sus
experiencias con la arquitectura en los Estados Unidos.
Este pequeño libro da testimonio del hecho de que no mucho ha cambiado

en Estados Unidos desde que el poeta Walt Whitman escribió acerca de su
país en el siglo XIX: “Creo que la democracia de nuestro Nuevo Mundo, aún
cuando sea exitosa en elevar a las masas de su lodazal a través del
desarrollo materialista de sus productos y ciertamente en una altamente
engañosa intelectualidad popular superficial, es, hasta ahora, un absoluto
fracaso en cuanto a su aspecto social, así como en sus enormes
consecuencias religiosas, morales, literarias y estéticas”.
En Testament Frank Lloyd Wright describe a la era estadounidense como

“la era de la máquina”, en la cual la creación es reemplazada por la
innovación, el arte por la tecnología, la religión por la ciencia y el culto a la

calidad se sustituye por la celebración de la cantidad o materialismo
numérico, como lo nombra Wright. En Estados Unidos, apunta Wright,
existe una obsesión con las leyes y una industria de abogados a pesar de
que la justicia no existe. La presión para adaptarse es fuerte y como
resultado existe una pérdida de individualidad y de libertad.
La convicción de Wright es que un arquitecto “debe de ser inspiración, ser

un líder libre para personas libres dentro de un país libre, así como ¡todo
edificio erigido debe de servir como liberación de la humanidad, a partir
de la liberación de las vidas de los individuos!”. Sin embargo, la verdadera
arquitectura casi ha desaparecido, ya que en Estados Unidos la
arquitectura se ha estandarizado y cedido ante los intereses políticos y
corporativos. Lo que más inquieta a Wright es la “deficiencia humana
capitalizada por la educación estadounidense” y sus efectos en la
educación de jóvenes arquitectos, quienes ya no son entrenados para ser
intérpretes creativos de la vida, con la función de humanizar a la sociedad,
sino que son entrenados para generar tanto dinero como sea posible con
arquitectura prefabricada.
Aunque hemos transitado de la era de la Máquina a la era digital, esta

cultura de la que nos habla Wright, sus valores, su visión del mundo y su
pedagogía todavía se extienden a nuestra cultura actual, a nuestros
valores, a nuestra actitud y a nuestra propia pedagogía. Frank Lloyd
Wright escribió Testament hace seis décadas y su obra no ha perdido
vigencia alguna en nuestro tiempo. La cultura europea perdió credibilidad
y su reemplazo por una cultura comercial, encarnada en una nueva
trinidad dada por la ciencia, la teconología y el dinero (todos ellos
representados en la figura del semi-dios Bill Gates), no es, tristemente, la
mejora necesaria para contar con una base moral firme que permita
perdurar a la civilización occidental.
La antigua cultura europea se corrompió, pero nuestra cultura moderna,

científica, liberal y comercial, crea la corrupción. Crea corrupción en tanto
que lo que cultiva (utilidad, materialismo, felicidad, éxito) están privados
de cualquier valor moral, verdad metafísica y sentido. Esto se debe a este
sinsentido, a este vacío que se cierne al centro de nuestra cultura y al
hambre por entretenimiento, juegos, emoción, dinero, así como al culto a
la celebridad y al amor al poder, el poder seductor de los abogados. And
last but not least, a la crisis de opioides al otro lado de la frontera y a la
cultura de las drogas de este lado de la frontera.
Maquiavelo estaba en lo correcto: con la pérdida de un vínculo moral, la

cohesión social desaparecería. Además acertó cuando detectó la
desigualdad como una de las causas de la corrupción. Con la desigualdad
viene el egoísmo, pero también el miedo, la xenofobia, el odio, el
resentimiento, causas todas bien conocidas de una nueva revuelta de las
masas que se ha estado extendiendo sobre Occidente y que ya engendró a
un nuevo fascista en la figura de Donald Trump, elegido presidente de los
Estados Unidos de América.
No obstante, la mayoría de los corruptos son aquéllos que reconocen un

solo dios, el dios “MÁS”, dado que nunca tienen suficiente. Estos creyentes
se encuentran mayoritariamente entre las élites de nuestros días, ya que
ellos están principalmente interesados en tener más poder y más dinero.
Las élites en nuestra sociedad nunca cambiarán nuestra cultura, debido a
que tan pronto como eso suceda, ellos mismos, sus amigos, sus familias, sus
negocios, perderán todo su poder y, lo peor para ellos, montones de dinero.
En una frase: Las élites del poder nunca resolverán la crisis dado que ellos
son la crisis; su mentalidad es la crisis.
El problema real es que demasiada gente en nuestra sociedad siempre se

ajustará a las élites del poder dado que “el mundo es como es” y se debe ser
obediente.
El poeta inglés Percy Bysshe Shelley describe esta actitud más

elocuentemente en su verso:
El poder, como una pestilencia desoladora
contamina todo lo que toca: y la obediencia,
perdición de todos los genios, virtudes, libertad, verdad,
hace esclavos de los hombres y de la estructura humana,
un autómata mecanizado
(Queen Mab, Canto III)
El pretexto más común es: “No puedo evitarlo”. Y esto es real para
cualquiera que ha pospuesto el conocimiento del bien y el mal y prefiere
conveniencia sobre conciencia.
“¡Sí, pero es legal!” es otro pretexto conocido para participar en una

sociedad que se corrompe. Maquiavelo, como antes los hicieron Spinoza y
Wittgenstein, ya había explicado que en una sociedad corrupta las leyes se
corrompen también ya que dejan de servir a la justicia.
Si en nuestros días, la cultura promueve únicamente la corrupción en vez

de erigirse como la base de la civilización en la que todos puedan vivir una
vida digna, entonces, ¿qué es lo que los hombres y mujeres de bien deben
de hacer para convertirse en los ingenieros de una nueva civilización?
Pues bien, comencemos con la revisión de los ejemplos de nuestros amigos

en Viena, Musil y Wittgenstein. Mantengamos presentes las enseñanzas de
Maquiavelo para luchar contra la corrupción: ¡todo comienza con la
regeneración de las instituciones!
Frank Lloyd Wright dio en el clav en el momento en que menciona el

impacto que la corrupción ejerce sobre la educación como su principal
inquietud. Nuestro sistema educativo, en particular nuestras
universidades, son las primeras instituciones que necesitan revisitar sus
principios, ya que éstos se encuentran completamente corrompidos.
Las universidades más prestigiadas a nivel mundial se han convertido en

una industria que oferta la educación como un producto, lo que significa
en la práctica que todo sirve para generar dinero y nada más que eso. Por
otra parte, lo que queda de las ciencias humanísticas (campo de estudio en
el que no se puede generar dinero) con frecuencia no constituye más que la
pseudociencia de una ideología vacía que se esconde detrás de la vasta
jerga académica y un sinnúmero de notas al pie de página.
Sin embargo, el primer principio de una universidad es proporcionar una

educación dentro de la universitas, idea e ideal que Cicerón resume en una
frase: cultura animi, philosophia est, es decir, “el refinamiento del alma
humana es la búsqueda de la sabiduría”.
Una búsqueda que, de acuerdo con Sócrates, comienza con el autoexamen,

dirigiendo preguntas críticas hacía uno mismo para ganar una
comprensión y sentido, para aprender como pensar y estar en sintonía
dentro del mundo de las artes, ya que éstas hablan el idioma del corazón
humano. La educación liberadora reconoce la moral universal y los valores
espirituales, así como la unidad de la humanidad y que todo ser humano
tiene el derecho de vivir su vida con dignidad, así como que todos somos
los guardianes de nuestro prójimo.
Una educación basada en la universitas es una educación cimentada en la

nobleza del espíritu: se trata de un ejercicio de vivir la propia vida en la
verdad, de hacer justicia y generar belleza, todo encaminado al

mejoramiento de uno mismo.
He aquí la gran idea que Robert Musil pretendía recuperar en su novela

inconclusa El hombre sin atributos, como una suerte de contribución a la
ingeniería de una nueva base moral para este mundo.
La regeneración de las universidades, es decir, la recuperación de su

principio fundamental, es aún más importante, ya que nuestro mundo
político moderno no puede y no se regenerará jamás, por el simple hecho
de que ¡todos los partidos políticos florecen dentro de la corrupción! Ellos
son la máxima expresión de la conciencia corrupta. Para que nuestra
sociedad recupere su integridad emocional e intelectual se requiere, por
sobre todo, de mujeres y hombres libres, pero también autónomos, con
una mente independiente y que realmente se ocupen de cultivar el bien
común. ¡Ellos son los verdaderos ingenieros de la civilización!
Para convertirse en uno de ellos, basta permitir que Ludwig Wittgenstein

sea su guía y nunca olvidar que el conocimiento del bien y el mal existe y
que se encontrará en la búsqueda del sentido de la vida, pero que eso no
algo de lo que se hable sino que se lleva a cabo. O como Wittgenstein dijo
alguna vez: “Mejórate a ti mismo, eso es lo mejor que puedes hacer para
mejorar el mundo”.
Ofrezco un ejemplo final de lo que implica contar con un espíritu de

ingeniero de la civilización. Se trata de un libro escrito dos mil años atrás,
una historia que se convirtió en el mito fundacional del Imperio romano:
La Eneida. En ella, Virgilio nos relata la historia de Eneas, y de cómo éste le
implora a su viejo padre que lo acompañe para salvarse del fuego griego
que ha asolado a su ciudad natal, Troya. Su padre es muy viejo y débil, así
que Eneas decide cargarlo en sus hombros para huir de la ciudad en llamas
mientras le dice: “¡Sin importar lo que ocurra, padre mío, yo cuidaré de tu

vida!”.
El cuidar no sólo de uno mismo, sino de un hombre débil y viejo, de tu

padre, de tu patria; eso es lo que los ingenieros de la civilización llevan a
cabo.
Traducción de Berenice González
Ilustración: Boligán
Filosofía política Frank Lloyd Wright Humanismo Ludwig
Wittgenstein Nicolás Maquiavelo Para combatir esta era Rob
Riemen Robert Musil
9 comentarios Ordenar por
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Armando Castaneda · CeNETI

sumamente interesante desearia guardarlo para releerlo,ya que no alcanso a descifrarlo del todo
con una sola lectura
Me gusta · Responder · 2·2d
Julián Montañez · Ingeniero Desarrollador en ENESUS

No eres el único jajaja saludos
Me gusta · Responder · 22 h
Brocante ChezJeanne · Ciudad de México

Gracias por la publicacion de un texto que responde a muchas de las preguntas de la humanidad
Me gusta · Responder · 2 d
Sergio Cahuantzi · Dueño en Empresario

Si los nuevos ingenieros de la nueva civilizacion se unieran en esta tarea, la nueva civilización
llegaría algún día. Necesitamos mujeres y hombres libres del pasado, independientes de dogmas,
que amen ''tuti'', que se revelen contra la civilización occidenta materialista y económica, sin valores
morales, poderían adelantar una nueva era en este planeta tierra, para centurias y milenios por
morales, poderían adelantar una nueva era en este planeta tierra, para centurias y milenios por
venir...!!!
Julio Figueroa · UNAM MX FCPyS

Excelente! Gracias! ¿Cuál es la ética verdadera de la vida? ¿Cuál es la idea fundamental del bien
común? ¡Tal vez el deber con uno mismo y estar al pendiente del otro, los otros nosotros,
túyoélnosotros! La ética no es lo que dices sino lo que haces o no haces. No hables, no digas, bebe
silencio. Los guardianes de la vida son guardianes del prójimo, sabiendo que el bien y el mal son
parte del ser en el mundo. Bien me lo ha recordado Jovita Zaragoza Cisneros, persona por la que he
leído este magnífico ensayo que de otra manera no habría visto: --Todos somos parte del mundo
que vemos porque es el cuadro que hacemos, aunque no hagamos nada. Precisamente. ¡Así
funciona el mundo!, dice mi amigo JAEN (Andrés Estévez / Andrés Garrido del Toral
Protesto. Protesto. Aunque sea inútil. Gracias. Julio F. Qro. Qro., México, domingo 8-IV-2018. --En el
doble aniversario de la doña, natalicio y muerte, el bien y el mal juntos forever. Amén.
Eloy Sosa Cordero · Trabaja en El Colegio de la Frontera Sur

Una lectura obligada para todo mundo. En primerísima fila para los periodistas y dueños de los
medios impresos, así como radio y televisión. Ojalá Ustedes, todos los de EL UNIVERSAL lean este
artículo excelente, les hace MUCHA falta.
Al Yris
Magnifico articulo.
Genaro Alvarado
ES UN EXCELENTE ENSAYO QUE NOS PERMITE REFLEXIONAR ACERCA DE LO QUE EN
CONJUNTO DEBEMOS CONSTRUR PARA SER UNA SOCIEDAD CON ACCIONES Y
PENSAMIENTOS ETICOS. INTERESEANTE EN EXTREMO EL TEXTO, BIEN VALE LA PENA
VOLVERLO A LEER. LO VOY A RECOMENDAR A MIS AMIGOS Y COLEGAS.
QUE BUENO QUE EL UNIVERSAL EN LA PLURALIDAD QUE EJERCE LA HAYA PUBLICADO Y
COMPARTIDO.
ES UNA DE LAS MEJORES LECTURAS QUE HE REALIZADO ULTIMAMENTE.
TAMBIEN INTERESANTE LA QUE PUBLICO EN ESTE MISMO NUMERO EL DR,¿. JUAN RAMON
DE LA FUENTE.
Me gusta · Responder · 1·1d
Petronio Villegas · Trabaja en Universidad Autónoma de Aguascalientes (Oficial)

Con un simbolo de computadora no podria decir lo que me transmitio el anterior escrito ,siento que
no es adecuado incluir un arq. pero la cultura del vecino pais no da para pensar en musica pintura
etc.
Me gusta · Responder · 18 h
Fausto David Perera Escobedo · Corrector de estilo en Organización Editorial Mexicana

Nada nuevo bajo el sol. En La Biblia se advierte: "Donde está tu tesoro, ahí está tu corazón". Apego
desmedido al poder del dinero, a los placeres, a la vida regalada, fácil y sensual, con el consecuente
EGOÍSMO y MATERIALISMO exacerbados.
Me gusta · Responder · 1·3h
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