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DRAGON ROUGE

Capítulo 1- A Obscura Senda Mágica

Sem relação com sua experiência passada com técnicas mágicas, o início deste curso será o
primeiro passo de uma entrada consciente nos mistérios sombrios e um despertar do Poder do
Projeto ZarZax

Dragon, assistido pelo seu funcionamento individual na Dragon Rouge. O curso I é dividido em
6 estágios, que devem ser a base para um programa que se estende por pelo menos 6 meses,
mas é comum que dure de 12 á 18 meses. Depois de ter passado pelo curso você terá o
conhecimento básico que é exigido para ser iniciado no Primeiro Grau da Dragon Rouge. Você
não é obrigado a seguir servilmente os exercícios, mas é encorajado a usar sua própria
inteligência para excluir exercícios que sentir-se preso por muito tempo ou exercícios que você
pode facilmente realizar.

No entanto, recomendamos que você siga os conteúdos básicos, uma vez que eles
correspondem ao funcionamento desse nível prático. Você não pode praticar o Curso II até
que tenha pelo menos 6 meses de trabalho com o Curso I. A iniciação será feita junto com sua
pessoa de contato ou outro representante da Dragon Rouge. Se você mora longe de qualquer
um dos nossos alojamentos, você também pode fazer uma auto-iniciação. Se seu pedido for
concedido, você receberá pessoalmente o ritual de iniciação em ambos os casos. Após a
primeira iniciação, você terá a possibilidade de participar de trabalhos mais avançados na
Ordem e também pode começar o próximo Curso mágico após a primeira iniciação. Vamos
agora discutir alguns termos e pensamentos comuns sobre a prática mágica básica.

 O Propósito da Iniciação

O primeiro curso mágico tem o propósito de ensinar técnicas mágicas básicas e instruir
Métodos com os quais trabalhamos na Dragon Rouge. Mais tarde, você provavelmente
descobrirá que existem certas técnicas que são mais fáceis de aprender e que são capazes de
apresentar resultados mais fortes. Você pode, em uma fase posterior, escolher se concentrar
principalmente nessas técnicas. Muitas vezes, um período mais longo de prática regular é
necessário se alguém quiser alcançar resultados tangíveis, mas já na primeira meditação, ritual
ou sonho você irá notar pequenas mudanças em sua Consciência, na sua experiência de
existência e em si mesmo. O próprio fato de você estar tomando o primeiro passo para
começar a prática mágica é um controle firme da sua vontade de uma maneira nova. A maioria

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das coisas que nós todos os dias fazemos são puramente rotineiras, pois o corpo precisa e
sentimos as demandas de desempenho em nossa volta como necessárias. Alguns magos
experimentarão dificuldades, em primeiro lugar, ao fazer algo que seja completamente
escolhido por eles mesmos. Ninguém pode obrigar você fazer a sua vontade mas se você tem
impulso por isso, então deve fazê-lo.

Na Dragon Rouge, escolhemos construir nosso trabalho mágico a partir de uma estrutura
iniciática. Há muitas razões por trás dessa decisão:

1. Dragon Rouge é um caminho único que, de forma sistemática e controlada, está


trabalhando com as forças do caos e do lado sombrio da existência. Nosso propósito não é
aniquilar-se em passo cego rumo ao caos. Nós não adoramos o princípio destrutivo, mas
estamos usando as forças destrutivas para aguçar nossa consciência e nossa vontade. Para
trabalhar com o caos, uma certa forma de ordem interna com estrutura é necessária. O mago
está se dissolvendo com a mão esquerda e está criando com a direita, mas ele nunca deixa
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tudo desintegrar ao mesmo tempo.

2. Através do curso mágico, o mago, de forma sistemática, se familiarizará com técnicas que
aqueles que fundaram a ordem trabalharam há muito tempo e, assim, ganharam um profundo
discernimento. Os diferentes graus podem ser comparados aos diferentes níveis, digamos, de
Artes Marciais: para ser capaz de trabalhar com determinadas coisas, você pode precisar do
conhecimento dos níveis abaixo.

3. As iniciações têm uma função muito importante para você como mago, já que você pode
construir seu Trabalho e concentrar sua vontade em torno delas. É sempre você quem vai
decidir o tempo e a profundidade de seu próprio trabalho e sua experiência de iniciação
também dependerão da energia e do foco que você investiu nele. Pela experiência, podemos
dizer isso: as iniciações são geralmente muito mais poderosas do que o esperado. Elas se
tornarão uma forma de pontos de conexão quando o Dragão Interno está abrindo novos
portais através dos trabalho mágicos.

Também é importante ressaltar que o trabalho mágico inclui tudo o que ocorre na vida do
adepto e é expressado tanto no plano exterior como no plano interno. Tudo o que você faz
conscientemente neste nesse nível, os trabalhos, os projetos que você segue, o conhecimento
que você ganha, as pessoas que conhece são mais ou menos partes do seu trabalho mágico
num geral. É uma vida inteira dentro de um processo - e talvez até mais.

O curso leva ao 1° grau( Lilith ) e se liga à esfera terrestre, o nível do material e cria uma
abertura no mundo profano, que permite ao mago entrar no caminho draconiano. O mago cria
Uma fenda entre os mundos que o capacita a entrar em novos estados de consciência. Através
da Iniciação no 1° grau, o mago entra na caverna de Lilith e, assim, abre as portas para o
Mundo Astral. Mesmo que o sistema iniciático da Dragon Rouge se baseie na tradição negra,
outros assuntos mágicos também serão apresentados neste curso. Um mago deve ter um

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conhecimento sobre a magia em todas as suas formas, também deve ter conhecimentos que
não estão diretamente ligados à tradição das trevas.

 A Vontade Como Arma

O homem é provavelmente o único animal que fez da morte o seu ideal. Todos os outros
animais estão lutando para sobreviver. As religiões da luz tentaram escapar do medo da morte
através do instinto da morte, Thanatos. A magia das trevas é muitas vezes definida como
magia do mal, dependendo do medo e sentimento daqueles que se não permitem viver
verdadeiramente. A maioria das pessoas não quer ver a constante luta em seus arredores: a
luta por uma carreira, a luta pela influência, a luta por Amor e dura luta pela paz. Eles não
estão conscientes do fato de que a vontade é a arma do Mago. O treinamento mágico é uma
ampliação da vontade. Isso dá uma vantagem que pode destruir toda Resistência
desnecessária ao trabalho mágico. O mago aprende como trabalhar com a vontade dele em
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todos os aspectos da vida e a seguir rumo o seu objetivo. Ele ou ela sabe o que é importante e
o que não é importante, e onde concentrar energia e onde a absorver. Viver de forma tal,
transformará e desenvolverá o mago, e é isso que realmente conta. A vontade da maioria das
pessoas é fraca e sem foco, o que os obriga a se submeter àqueles com Vontade mais forte. O
sucesso na vida não é apenas baseado no talento e conhecimento, mas na vontade de ter
sucesso. Nada no mundo pode substituir a vontade. O talento não pode. Nada é mais comum
do que as pessoas talentosas sem direção ou foco em suas vidas. Genialidade não pode. Nada
mais comum do que gênios não reconhecidos. A educação não pode. O mundo está cheio de
pessoas bem-educadas que não alcançaram lugar algum. A vontade e a determinação são os
únicos fatores que, por si só, podem causar milagre.

 Guardiões da Amoral

O cristianismo lutou muito para ensinar às pessoas o que é certo e errado. Pagãos em todo
mundo deveriam ser transformados em piedosos cristãos, mesmo que a violência fosse
necessária para convencer eles. A igreja cristã tinha o monopólio da "bondade" e todas as
outras religiões ou filosofias foram, de acordo com este quadro estreito, criadas pelo Diabo
para desviar as pessoas. O conceito cristão do que era bem e mal logo se tornou uma
ferramenta de poder; se as pessoas não fizessem o que a igreja havia ordenado, era má. A
principal regra moral no cristianismo sempre foi obediência. Somente através da obediência
cega em relação às autoridades, o indivíduo poderia desejar a salvação. Mesmo agora quando
o cristianismo começou a perder o controle sobre as pessoas, muitos dos seus conceitos
morais sobreviveram. O cristianismo é uma religião fortemente dualista. Somente “bem" e
"mal" existem.

Como o cristianismo é construído sobre a ética do dever, não podem existir nuances.
Felizmente, a realidade não é simples. É impossível reduzir todas as ações em "bem" e "mal",
como, por exemplo, uma visão de uma ação maligna que produz bons resultados. Do ponto de
vista mágico da Dragon Rouge, o problema com o conceito moral do cristianismo é que ele

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afirma ser universal. Para um mago sombrio, existe apenas um ensino moral subjetivo. Isso
não significa, no entanto, que o mago não siga e respeite os acordos coletivos, uma vez que
são necessários para que as pessoas possam coexistir e criar coisas juntas. O termo ética
subjetiva muitas vezes é mal interpretado como imoral. A diferença entre a ética subjetiva e
objetiva é que, com a ética subjetiva, o indivíduo pessoalmente distingue e escolhe o que é
certo e errado e também assume pessoalmente a responsabilidade total por todas sua ações,
enquanto a ética objetiva deixa o "dever" decidir o que é certo e errado e, portanto, se isenta
da responsabilidade, enquanto segue o que se percebeu como regras. A maioria das pessoas
deveriam ter base em uma combinação dessas duas perspectivas, com uma tendência para
uma visão pessoal e coletiva.

Os homens da Igreja consideraram a sexualidade humana como suja: o diabo é usado


constantemente como tentador das pessoas que cometem pecado e a única função para o
sexo é criar filhos. Todo prazer faria as pessoas esquecerem o divino. Mas, para a maioria dos
magos obscuros, o prazer é o significado de Sexualidade, uma vez que o prazer aumenta a
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vontade de viver e os ensinamentos obscuros estão de acordo com o sexo. A diferença de


opinião nesses pontos de vista é que os ensinamentos da luz só veem o perigo enquanto o
mago obscuro vê o significado real por trás dele. De acordo com as religiões da luz, o desejo de
viver é a raiz de todo mal e de todo sofrimento. Assim, eles pregam que as pessoas devem
viver sob um controle para que o desejo de viver desapareça. Tudo o que dá vida e prazer deve
ser evitado desde que o sofrimento segue a alegria, assim a alegria é vista como o mal. Para
um mago a vontade e o desejo de viver é um pré-requisito da existência. Assim, ele / ela
procura aproveitar a vida. Muitos dos pensamentos por trás do hedonismo também podem
ser encontrados na sabedoria obscura; o que é verdadeiramente bom é a alegria. Através da
alegria, a vontade de viver aumenta, o indivíduo se transforma em uma pessoa mais viva e
mais intensa experimentando a satisfação.

O sofrimento tem sido usado em muitas religiões para assustar. A pessoa pecadora é
ameaçada pelo inferno ou um renascimento em uma vida cheia de sofrimento. O prepotente
pensamento cristão achou que poderiam forçar as pessoas a amar através do medo de Deus,
mas um amor forçado não é real e é por isso inútil. Só é capaz de criar conflitos entre ideais e
instintos. As cruzadas ou as queimadas de bruxas são exemplos desse deus obscuro com sua
"moral do amor". Somente aqueles que são verdadeiros consigo mesmos podem realmente
amar.

O mártir moribundo é interessante, mas potencialmente perigoso. A ideia de auto-aniquilação


completa por causa do outro é um ideal desequilibrado e destrutivo tanto para o indivíduo
como para o mundo. A morte do mártir inevitavelmente lança uma sombra muito destrutiva,
uma sombra que nós devemos conscientemente confrontar e possivelmente desintegrar, para
evitar ser controlado por ela. O cristianismo perdeu sua aderência ao homem em certas áreas,
mas deixou uma herança: o medo geralmente significa mais do que o amor.

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 A Voz de Harpócrates

Em um antigo manuscrito egípcio, pode-se ler: "você saberá que todas as batalhas podem ser
conquistadas através de Silêncio ". O silêncio sempre foi um dos estados mais difíceis para o
homem. A criação de balburdia tem sido a maior prioridade, mesmo que existisse um desejo
de silêncio. Todos os aspectos mágicos, filosóficos e as tradições religiosas enfatizaram a
importância do silêncio. Os quatro princípios básicos da magia (chamados de 4 Pilares do
Templo de Salomão) é SABER, OUSAR, QUERER e CALAR. No silêncio existe uma força que está
além do discurso e as dimensões da fala. O estudante de magia deve aprender o silêncio. Não
há uma demanda de que o aluno deve ser menos falante ou silencioso, mas ele deve poder ser
assim internamente.

Um exercício importante, é o mago ficar completamente silencioso e não falar nada por certos
períodos de tempo. Durante esses períodos, o mago deve evitar o contato com outras pessoas
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porque é mais fácil ficar em silêncio sozinho e em parte para poder ouvir o que o silêncio deve
comunicar. É melhor se o mago puder fazer esse exercício em uma Floresta ou outra área
Natural. Se alguém pode ficar em silêncio durante horas, o período deve ser então levado a
vários dias. Isso pode soar como um longo período, mas é realmente breve em comparação
aos magos que deixaram a civilização por meses ou anos para desfrutar de um completo
silêncio.

O próximo passo é "desligar o diálogo interno". A conversa interna constante de pensamentos


que dominam a mente do homem mantém-se firmemente presa na percepção comum e
limitada da realidade. Ao desligar esses pensamentos, a mente está aberta a uma nova
realidade, e é bastante fácil desligar a mente e silenciar o diálogo interior, mas pode parecer
uma tarefa muito difícil, já que muitas vezes somos dependentes de nossos pensamentos
confusos. Acreditamos que os pensamentos são nossa identidade, nosso eu; mas a verdade é
que eles nos impedem de ver nosso verdadeiro ser por seu incessante balbuciar. Mas, como
mencionado acima, é muito mais fácil acalmar os pensamentos quando esses são entendidos e
isso é o suficiente para tentar “pegá-los”. Uma história de Zen ilustra isso: Um monge pedindo
ensinamento disse a Bodhidharma: - "Não tenho paz de espírito. Por favor, solte a minha
mente" - "Coloque sua mente na minha frente", respondeu Bodhidharma, "e eu a liberarei". -
"Mas, quando tento encontrá-la", disse o monge, "não está em nenhum lugar". -"Veja!"
Bodhidharma gritou. "Agora eu soltei sua mente".

Como humanos, temos a necessidade de nos refletir nos outros. Esta necessidade é
especialmente forte durante a infância e início da idade adulta, o tempo durante o qual
moldamos a imagem de nós mesmos. Mas nós também temos a necessidade de estar nesse
quarto interno. Através de Harpocrates, o mago, com o tempo, constrói um templo interno.
Ele deve diferenciar a imagem interna pessoal e o silêncio o levará para outras dimensões, mas
o silêncio também se torna um escudo e uma arma para obter novos conhecimentos e
sabedoria, porque neste silêncio há segredos que nunca podem ser falados. Também o mago
deve mentalmente criar suas salas mágicas ou áreas de foco, que podem ser usadas quando,

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parcial ou totalmente, o físico não estiver acessível. Nesse caso, a sala mágica torna-se uma
contraparte do astral e o material. A sala astral é muitas vezes chamada de Templo Interior ou
Mágico, usado durante meditações, sonhos e viagem astral.

 A Construção do Templo Interior

No nível físico, o mago usa salas mágicas que abrem portais para esferas ou dimensões além
da mente mundana. Os quartos podem ser temporários, como quando o mago usa um círculo
mágico que torna-se um espaço que permite o contato com outras realidades ou pode ser
permanente, como lugares de culto, templos mágicos especiais. Pode também mentalmente e
de maneira astral, o mago criar salas mágicas ou áreas de foco e tais serem visitadas ao
acessar os estados mentais mágicos. O templo interior pode corresponder em parte ou
totalmente à sala física mágica ou a algum lugar de culto. Neste caso, a sala mágica torna-se
um espaço astral, pois isso permite que o limite entre o astral e o material diminua. A sala
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mágica também pode ser completamente imaginária e ser construída em torno de uma
fantasia, imagem mental ou algo de uma visão de sonho ou astral. A sala astral é muitas vezes
chamada de Templo Interior ou Templo Astral e é um lugar onde o mago se ausenta durante
meditações, sonhos e viagens astrais.

 A Fadiga

A fadiga tornou-se comum. É importante notar isso nas grandes cidades. É a principal doença
entre as pessoas de hoje. Mas essa fadiga não tem nada com estado de cansaço; é de caráter
psicológico, e para o mago, a fadiga é uma das maiores inimigas. O objetivo do mago é
controlar a vida e criar situações favoráveis, e uma quantidade de energia é necessária para
conseguir isso. Uma das primeiras tarefas para o mago entrar no caminho sombrio é começar
a desconstrução das estruturas que o controlam. O mago deve se conscientizar das estruturas
em que ele atua e que inconscientemente o influencia. Desta forma, elas podem ser
controladas e, se necessário, aniquiladas. E então ele pode criar estruturas individuais, já que
não é mais controlado pelas estruturas antigas. Na criação pessoal, o mago tem uma atitude
ativa e criativa em relação à sua própria vida e, portanto, a fadiga não tem possibilidade de
ocupar a mente. A fadiga é uma nuvem pesada sobre a mente e impede de ver o que está fora
desta esfera escura. A fadiga também impede o mago de abrir a mente para receber visões e
experiências mágicas. A passividade no nível terrestre leva a passividade em outros níveis.

Um dos danos mais infelizes causados pela fadiga é a sua influência no sonho. Sonhar é um
processo psíquico, mas a fadiga mental faz os sonhos ficarem enlameados e não claros. Eles se
tornam mais difíceis de serem lembrados e impossíveis de controlar. Para o mago, o controle
dos sonhos é um objetivo importante, mas a fadiga deve primeiro ser conquistada. Além disso,
os resultados mágicos em geral são influenciados negativamente pela fadiga, uma vez que o
mago corre o risco de perder fé nas suas próprias habilidades. Ao continuar ativamente o
trabalho mágico, o mago está constantemente lutando contra a fadiga, e é as ações - não os

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resultados - que são mais importantes na vida do mago. A magia é o caminho da ação, fazer é
magia. Ao forçar-se a ser ativo, o mago alcançará automaticamente os resultados desejados.

A maioria das pessoas desperdiça muita energia em tempestades emocionais exageradas. Um


mago deve evitar cuidadosamente desperdiçar qualquer energia em situações e ocorrências
sem sentido na vida e seus arredores. Toda energia é necessária no trabalho mágico e nos
grandes objetivos da vida, sentimentos negativos sugam o mago como um vampiro e não
deixam sobrar nada. É bastante interessante que os magos que fazem Maldições em um
estado de raiva raramente atingem resultados, pois eles desperdiçaram toda a energia em si
mesmos com sua raiva. Ao não desperdiçar energia em coisas insignificantes, o mago é capaz
de direcioná-la para a Iniciação e alcance de um nível uniforme de poder e consciência. As
estruturas mencionadas acima, no ambiente do homem, criam uma fechadura sobre a força
vital e aliviando essas estruturas, a força vital é liberada. Um mago deve ser independente de
todas as ideias, concepções , normas e convenções que compõem essa estrutura. Só então
pode-se despertar a energia interna - a Força que é simbolizada pelo Dragão. Pode-se usar
meditação, hipnose, trabalho criativo, sonhos e Trabalho Mágico. As medidas acadêmicas do
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despertar da Kundalini apresentaram concretos resultados de que essa força é real e pode
destruir a fadiga. O local mais adequado para tais trabalhos esta na natureza; a noite, com
apenas formas naturais em volta, o mago facilmente poderá abrir a mente para o Dragão. É
através destas selvagens Formas que o dragão externo aparece.

 Exemplos de Métodos Para Combater a Fadiga

Esforce-se para fazer todas as ações (e não ações) ativa e conscientemente. Mesmo dormir
deve ser um ação ativa e planejada com base em um propósito formulado. Ao ir descansar, o
mago pode se perguntar se é realmente necessário ou um sinal de passividade; deve-se usar
todas as oportunidades para ações criativas. O descanso corporal também pode ser alcançado
durante atividade intelectual e o descanso mental pode ser alcançados quando pratica-se
atividades físicas. Durante a meditação, concentre-se nesse propósito de desenvolver e abrir a
mente, também é possível obter uma quietude mental e física dentro desse propósito. No
entanto, a meditação nunca deve ser uma desculpa para a indolência. A meditação nunca deve
ser praticada na área de dormir e toda ação deve ser ativa e ter um propósito que o mago
pode representar e uma atividade consciente. Uma vez que assistir TV pode facilmente levar à
passividade, o mago deve evitar muito tempo nessa ação e escolher cuidadosamente as coisas
que são realmente consideradas dignas de ser vistas. Se o propósito para assistir é recreação,
deve-se ponderar se esta é realmente a melhor maneira de alcançá-la. Um recebimento
completamente passivo de entretenimento vazio muitas vezes tem uma influência negativa
sobre a realidade e os sonhos. Um mago não deve, no entanto, participar de ações
insignificantes, e também é importante dar tempo à não-ação, na qual a mente pode
descansar e os impulsos criativos podem surgir livremente.

Exemplos de não-ação são: sente-se em um lugar calmo, numa área natural e simplesmente
contemple o céu ou entre em uma floresta sem quaisquer fins pré-concebidos. Outro aspecto
importante para manter o nível de energia e o foco alto é a luz e o ar fresco. Esses são fatores
importantes para remover a fadiga. Um dia é idealmente iniciado com uma caminhada,
também recomendado para aumentar a aptidão física, pois o físico ruim pode causar fadiga
também no plano mágico. Os maus hábitos alimentares podem causar cansaço e fadiga, a

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comida vegetariana dá certa leveza desde que o corpo não precise usar tanta energia. Uma
mudança para comida vegetariana terá uma Influência positiva sobre o funcionamento da
Kundalini e o astral, uma vez que geralmente contém um valor maior de prana e nutrição.

Um mago não deve desperdiçar sua força vital em coisas pequenas e situações frívolas. Ao
permitir-se ser sugado por tais situações, o mago se degrada e também tudo o que ele sabe.
Um mago deve usar sua força vital para atingir seus objetivos. A falta de objetivos significativos
leva a passividade. Deve constantemente ter metas concretas para que esteja sempre ocupado
progredindo em direção a alguma coisa. É preciso tanto objetivos maiores quanto pequenos.
Trabalhando em sua direção e por alcançá-los, o mago terá prova da própria força e
possibilidade de lutar contra a fadiga e a passividade. E será como um com suas ações e com o
presente aqui e agora para agir como objetivo orientado e não é viver em sonhos do futuro.

 Exercícios do Primeiro Mês


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Esses exercícios estão agendados mês á mês, mas isso não significa que eles devem terminar
após um mês. Aqui, você encontrará exercícios básicos que são úteis ao longo da iniciação
mágica. Eles são para ser visto como sugestões para a prática e é recomendável que você tente
todos. Mas eles não devem ser visto como limitações; se você quiser adicionar ou remover
alguns, o que, é claro, pode ser feito discutindo com sua pessoa de contato, fique a vontade. O
que é fundamental é o desenvolvimento de certas habilidades (foco, concentração,
conscientização, força de vontade, etc.). O curso pode ser concluído em seis meses, mas
geralmente levará pelo menos um ano ou mais. Dependendo da sua experiência anterior, você
encontrará um cronograma. Isso é adequado ao discutir com sua pessoa de contato. Um mago
deve evitar o "tudo ou nada". Se alguém não for capaz de fazer o que foi planejado
diariamente, deve-se fazer o máximo possível para chegar próximo. O que não pode ser feito
um dia será feito no próximo. É melhor fazer algo do que nada. Mas, novamente, é preciso ter
cuidado com a indolência e fadiga.

1a – 3a Semanas

-Exercícios básicos de vontade e concentração. Faça uma lista completa descrevendo o que
você deseja realizar através da magia e por que você quer ser um mago. Isto é apenas para uso
pessoal pois é exigido toda a honestidade. Durante o tempo deste curso, esta lista será a base
para regular (diariamente, se possível) meditações sobre a vontade e as ambições. A lista é
alterada com o progresso no caminho mágico.

-Meditações regulares (pelo menos 15 minutos por dia) para silenciar o diálogo interno:

1-tente encontrar um período em cada dia em que você pode ficar só. Sente-se
confortavelmente com as costas retas. Tente relaxar cada músculo. Se você estiver muito
tenso, pode ser bom esticar esta área primeiro. Pode-se também apertar cada membro, um de
cada vez, e respire expulsando a tensão simultaneamente.

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2-Esteja ciente da sua respiração. É lenta ou rápida, alta no peito ou no fundo do estômago?
Faça algumas respirações profundas para preencher-se, mantenha a inspiração por menos
tempo que a expiração. Em seguida, proceda para encontrar uma respiração profunda e
uniforme. Deve estar ciente dos períodos entre as respirações. Nessas meditações básicas, a
respiração deve ser calma e não deve forçar a respiração demais.

3-Tente sentar-se completamente imóvel numa postura e mantenha-a durante toda a sessão.
Quando tentar silenciar o diálogo interno, a mente focará a atenção em todos os tipos de
perturbações como dor, posição desconfortável ou forte impulso para se mover. Tente resistir
a esses impulsos. Experimente-os e deixe-os de lado e acabarão por desaparecer.

4-Silêncio do diálogo interno: deixe os pensamentos fluírem e não lhes dê atenção. Tente
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concentrar sua mente em outra coisa, como a respiração. Experimente como a consciência
torna-se mais clara (evite adormecer).

-Comece a escrever um diário de sonhos. Anote seus sonhos toda vez que você acorda, pois
isso irá construir uma ponte entre a mente onírica e a consciência de vigília. Fique na cama por
um tempo pensando sobre seus sonhos e evite pensar em outra coisa. Se apenas fragmentos
forem lembrados, escreva eles assim mesmo. Pode também tentar acordar-se no meio da
noite e imediatamente escrever o que foi sonhado. Isso levará a sonhos mais tangíveis e uma
lembrança mais clara deles. O primeiro passo para um trabalho de sonho bem sucedido é
dedicar energia e tempo para descobri-los.

4a Semana

-Continue as meditações diárias e o diário dos sonhos. Realizar uma ação concreta que exige
coragem e vontade (é importante que isso seja algo que você realmente quer) será
importante. Entre em contato com alguém que você deseja conhecer há muito tempo, solicite
uma promoção no trabalho, pare de fumar, fique acordado várias noites, exceda o seu
registro pessoal em algo que você é excelente, e também faça algo que você é péssimo, mas
em que você gostaria de ser melhor. O que você vai fazer é importante pelo fato de exceder
suas limitações; a ação é o que importa.

Leitura obrigatória:

Qabalah, Qliphoth e a Magia Goética por Thomas Karlsson.

Leitura recomendada:

Tales of Power por Carlos Castaneda (Assim como os outros livros da série). Os livros de
Castaneda e sua iniciação na realidade mágica através do mago indiano Don Juan recebeu uma
má reputação imerecida devido à sua popularidade entre os hippies e movimentos liberais. Na
verdade, esses livros são bem escritos, assim como magicamente profundos e podem ser um
boa introdução à magia negra.

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Capítulo 2-KUDALINI E TANTRA

A primeira parte centrou-se nas técnicas de vontade e concentração mais básicas. Nessa parte,
vamos recorrer a Práticas Mágicas mais concretas. Os exercícios básicos são extremamente
importantes na fase inicial desde que serão o alicerce da capacidade de uma pessoa realizar
maiores atuações mágicas mais avançadas. A Dragon Rouge foi fundada para despertar e
conscientemente canalizar a força do mesmo; atrás dessa ideia, Thomas karlsson se juntou a
outros magos no início da história da ordem. Ao longo dos anos, muitos contribuíram com suas
próprias experiências. O Dragão é uma força difícil de descrever intelectualmente. A melhor
maneira de obter uma compreensão real disso é trabalhando com ele pessoalmente. Um dos
exercícios mais básicos para despertar a força do Dragão é a meditação na Kundalini; foi
desenvolvida no Tantrismo Indiano, mas técnicas e concepções semelhantes podem ser
encontradas em várias tradições místicas e mágicas em todo o mundo. Na Dragon Rouge, a
tradição tântrica é vista como uma importante fonte de informação. O tantra explica a
Kundalini tanto na forma como uma potente força adormecida dentro do homem, a Maha
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Kundalini, a Grande Deusa. A Grande Deusa é basicamente equivalente ao que chamamos de


Dragão, é a energia do Universo, a razão por trás dos ritmos da vida. O Dragão interior e o
exterior são, na verdade uma mesma força. Energia e consciência são "dois lados da mesma
moeda". Shiva representa o princípio de Consciência no Tantrismo e Shakti, a de energia. O
princípio divino é, portanto, dividido em dois: um Feminino (Shakti) e outro masculino (Shiva).
O estado mais alto é, no entanto, além dessa dualidade. Na realidade, esses princípios, Shiva e
Shakti, estão em uma dança perpétua em que são unidos.

Na Qabalah Goética, esses princípios são representados por Lúcifer e Lilith e na Qabala Gótica
esses princípios são representados por Thors e Byrghal (isto será discutido mais adiante no
curso). O Dragão não é, na realidade, feminino ou masculino, mas no mundo dos mitos, o
Dragão muitas vezes é feminino. Pode-se encontrar várias razões pelas quais os elementos
draconianos estão associados a mulher - algo sobre o qual retornaremos a falar. Esses
conceitos estão profundamente enraizados na consciência humana, assim pode ser mais fácil
entrar em contato com o Dragão através desses atributos. Na Dragon Rouge, não queremos
dizer com isso que existe alguma qualidade "puramente objetiva" que seja masculina ou
feminina; o que em diferentes épocas e culturas foram percebidos como femininos ou
masculinos existem como uma potencialidade em ambos os sexos.

 Sushumna: O Pilar Central do Mago

A coluna vertebral, ou a base do tantra, está associada à montanha mitológica Meru, uma
Montanha Cósmica que representa o eixo mundial, "o pilar mundial". Assim, a espinha é o
Centro do corpo do mago - uma miniatura do "centro do mundo", e o eixo em torno do qual
sua energia e consciência podem se concentrar e transformar-se. Nadis é o termo que a
literatura Yoga usa para descrever essas "veias" ou "canais" que transportam a energia vital
através do corpo. Os nadis que são mais importantes no despertar da kundalini são chamados
de Sushumna, Ida e Pingala. O canal central é Sushumna, que está dentro da coluna vertebral.
Todos os três fluem do chakra mais baixo, Muladhara, e Sushumna é o único nadi que não é
conectado aos órgãos sensoriais. Em cada lado de Sushumna está Ida e Pingala. Eles

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representam aspectos da força da Kundalini comumente associados à água (frio) e ao fogo
(calor); estes dois lados devem ser equilibrados para a Kundalini se elevar através do
Sushumna.

Sushumna está conectado à espinha e ao seu canal central, enquanto Ida e Pingala estão
conectados ao parasimpático (lado direito) e o sistema nervoso simpático (lado esquerdo),
respectivamente. Toda a área da pelve até o umbigo é rica em nervos de ambos os sistemas
nervosos e desses nervos fluem energias para os órgãos genitais, tanto em homens como em
mulheres. Ele também se conecta com outros nervos que são espalhados no quadril, perna e
pé direito e esquerdo. Quando a energia vital se move em Pingala é experimentada como
quente, mas quando se move em Ida é o frio. Isso pode corresponder parcialmente ao fato de
que os impulsos simpáticos (Pingala) aceleram os batimentos cardíacos enquanto o
parasimpático (Ida) o acalma. O mesmo é válido para outros órgãos, sua atividade aumenta
através dos impulsos que fluem através do sistema simpático enquanto eles desaceleraram
através dos impulsos parassimpáticos, o que cria uma experiência de calor e frio
respectivamente. Uma experiência dessas duas correntes nervosas é uma das primeiras
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sensações que ocorrem no despertar da Kundalini. Geralmente é um pouco mais fácil


despertar o fluxo simpático, o aspecto do fogo, mas é importante que o mago também se
esforce para canalizar a energia através de Ida. Diferentes técnicas de respiração, visualização
de fogo e luz do sol ou água e luar e uma focagem no lado direito ou lado esquerdo do corpo
pode ajudar a equilibrar a força Kundalini. Para despertar a Kundalini, o mago precisa
encontrar um equilíbrio entre os dois pólos. Sushumna é o terceiro e médio Nadi em que a
força Kundalini, a energia vital, surge para o cérebro, causando um aumento da consciência.
Os dois pólos crescem constantemente e não são estáticos, mas dinâmicos e variáveis.

 O Sistema dos Chakras

Verticalmente ao longo do sushumna há uma série de Chakras ou "flores de lótus". A


quantidade varia em Tradições, mas sete principais Chakras são mencionados. Eles também
podem ser descritos como centros nos quais a energia cósmica existe de forma latente. No
Tantra, os diferentes Chakras estão associados a certos símbolos e sua ativação é conectada
com níveis de consciência. Aqui segue uma descrição de como eles podem ser visualizados e
algo sobre o seu simbolismo:

O primeiro Chakra, Muladhara (mula: 'raiz'), é o assento do Dragão interno. Aqui, a força
Kundalini, ou energia vital, repousa. Está localizado entre o ânus e o genital e é visualizado
como uma lótus vermelha com quatro pétalas. O quadrado amarelo no meio do lótus
simboliza o elemento Terra e inclui a Imagem de um elefante. Este chakra está associado à
força da matéria, da inércia, do nascimento do som e o sentido da trescalância. No centro há
um triângulo apontando para baixo, simbolizando a Yoni (sexo feminino e Shakti). A força
Kundalini é simbolizada por uma serpente dormindo, enrolada três vezes e meia em torno de
um Linga (Phallus que simboliza Shiva) e sua cabeça bloqueia o portal para Sushumna. O
mantra deste Chakra é "Lam" e está associado à necessidade física, como dormir, se alimentar

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e em parte com o impulso sexual. Se comparado ao sistema cabalístico, ele corresponde ao
nível Malkuth / Lilith na Árvore da Vida e Árvore do Conhecimento. O mago medita no Chakra
e visualiza a floração da lótus vermelha; Isso libera a Força do dragão vulcânico que sobe para
para o próximo Chakra. O mantra LAM deve ser cantado.
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O próximo Chakra, Svadhistana, está localizado ligeiramente abaixo do umbigo (na bexiga /
órgão genital). Ele é simbolizado por uma lótus de seis pétalas laranjas e seu elemento é água.
Dentro da lótus há uma Lua crescente branca e um monstro marinho. O Chakra geralmente
está associado às mãos. O mantra deste chakra é "Vam" e está ligado à sexualidade, luxúria,
prazer e criatividade. Se comparado ao sistema Qabalistico, esse nível corresponde a Yesod /
Gamaliel. Nesse nível o mago experimenta o astral e as emoções (mundanas e astrais e muitas

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vezes sexuais). O mago visualiza uma lótus laranja que se abre e floresce e a força do dragão
flui para cima. O mantra VAM deve ser cantado.
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O Manipura (mani: "jóias", pura: "cidade") Chakra está localizado em torno do plexo solar e é
simbolizado por uma lótus amarela de dez pétalas. Seu mantra é "Ram" e o elemento é fogo.
Dentro do Chakra há um triângulo vermelho e um touro, um boi ou um carneiro. O Chakra está
associado ao sentido da visão, também às vezes é associado com atividade e vontade. Nesse
nível, a consciência de viagens astrais é ativado. Juntamente com o próximo Chakra, Anahata,
esta esfera corresponde a Tiphareth / Thagirion. O mago visualiza o fogo, como os feixes de
lótus vermelhos e permite que a energia se eleve ao próximo nível. O mantra RAM deve ser
cantado.

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O chakra do coração, Anahata, está localizado no centro do peito e pode ser visualizado como
uma Lótus verde de 12 pétalas. O mantra é "Yam" e seu elemento é ar. Dentro da lótus, há um
triângulo apontando para cima e um para baixo, o que constitui uma estrela de seis pontas (o
ponto de conexão entre os níveis mais baixo e superiores). No centro da estrela há um
triângulo dourado apontamento para baixo e mais abaixo um antílope. O Chakra está
associado com o sistema sanguíneo, ao toque e movimento. Nesse nível, o mago atinge um
estado de compreensão. Juntamente com o Chakra Manipura, esta esfera corresponde a
Tiphareth / Thagirion. O mago visualiza a lótus se abrindo em vigas verdes e a força é
canalizada para cima. O mantra YAM deve ser cantado.

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O próximo Chakra é Vishuddhi ("o chakra da pureza") e está localizado na garganta / pescoço.
É visualizado como uma lótus azul com dezesseis pétalas. O mantra é "HAM" e o elemento
éter; dentro da lótus tem um triângulo apontando para baixo e um círculo contendo um
elefante branco. Vishuddhi está associado à audição e à pele, aqui o mago experimenta
audiência astral e clariaudiência. Qabalisticamente, esta esfera representa o abismo e a
sephirah oculta, Daath. Nesse chakra, o mago muitas vezes atinge uma forte mudança de
consciência; é como se ele / ela passasse para o outro lado, e culmina quando a energia atinge
o terceiro olho. Durante a meditação, o mago visualiza a lótus que brilha em uma profunda luz
azul. O mantra HAM é cantado.

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O Ajna Chakra é simbolizado por uma lótus roxa com duas pétalas, colocado entre as
sobrancelhas. Dentro da lótus, há um triângulo branco apontando para baixo e no centro um
Lingam. Este Chakra não está associado a nenhum elemento, mas os transcende; o chakra é
chamado de "o Terceiro olho ", uma vez que o mago desse nível atinge visão astral e
clarividência. Este Chakra representa Kether / Thaumiel, o olho de Shiva que destrói o universo
ou Ayin, o olho de Lúcifer. Isso será tratado em maior medida em cursos posteriores. O mago
visualiza a abertura da lótus roxa como como Mudança de processos mentais. O mago entra
num eterno "aqui e agora", no qual o tempo e o espaço cessam e todos os limites são
apagados. Tudo brilha em uma luz mística. O mantra AUM é cantado.

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Sahasrara, no topo da cabeça, não é realmente um Chakra, mas sim uma "abertura", que é o
resultado final do despertar dos outros Chakras. No centro da Lótus, há uma lua crescente que
circunda um triângulo; aqui é onde ocorre a unidade entre Shiva e Shakti, energia e
consciência. Sahasrara é comparado a uma lótus com mil pétalas, radiante em vermelho ou
branco. Quando a Kundalini atinge esse nível, a felicidade total ou Samadhi ("união com Deus")
é descrito e a libertação e dissolução Juntamente com o absoluto é alcançado. Este é o
objetivo de todos os magos da luz, mas o mago obscuro pode encontrar um portal para
estados que são ainda maiores e mais profundos nesse ponto.

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Segundo a Dragon Rouge, há um Chakra negro além de Sahasrara chamado Sunya; além disso,
há também três Chakras secretos atrás do terceiro olho chamados Lalana, Lalata e Golata e
também alguns Chakras menores no corpo, não mencionados nesta descrição. Obscuros e
perigosos, os Chakras abaixo do Muladhara, o chakra mais baixo, são explorados por magos
qualificados. Uma descrição detalhada desses chakras adicionais é acessível em níveis mais
altos de iniciação.

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Na literatura Yoga, três "granthis", ou nós, são descritos. Essas concessões limitam a energia
kundalini quando enviada para cima e, portanto, pode causar problemas para o mago. O
primeiro granthi é encontrado no Muladhara ou Svadhisthana chakra, o segundo no chakra
Anahata e o terceiro no chakra Ajna. Os três nós estão assim ligados aos órgãos genitais, ao
coração e ao cérebro. Praticamente, os indivíduos têm blocos obstrutores mais ou menos
difíceis em diferentes chakras e partes do corpo, algo que barrar todo modo de vida e criar
complexos psicológicos ou existenciais / espirituais / mágicos. As descrições detalhadas dos
chakras como flores de lótus coloridas com uma certa quantidade de pétalas, com inscrições
sobre elas, são objetos de foco para fortalecer a concentração e sensibilidade em certas partes
do corpo. As ideias por trás do sistema do chakra podem ser rastreadas até aqueles Estados

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em que os iogues experimentam os centros como discos giratórios e brilhantes ou flores de
lótus flamejantes. O escritor indiano Gopi Krishna alega que os chakras na realidade são
concentrações de Nervos em formações circulares. Nas áreas do chakra, há, de acordo com
ele, espessos centros de nervos, o que pode ser percebido de forma muito tangível pela
mente assim que a kundalini surgir. Mas também foi afirmado que os chakras são astrais ou
etéricos. Para CG Jung, os chakras foram antes de tudo Mandalas: representações de mundos
diferentes ou de nossa consciência em diferentes níveis. Jung escreveu que "Os Chakras são
símbolos. Eles simbolizam fatores psíquicos muito complexos que no presente somos incapaz
de expressar de outras maneiras além de imagens ". Na Dragon Rouge, deixamos para cada
indivíduo investigar pessoalmente essas área. O termo "corpo astral" e "corpo etéreo" podem
ser rastreados até a teosofia, mas eles não são definidos igualmente em todas as escolas e têm
muitos diferentes significados.

 Prana, Apana e Pranayama


Projeto ZarZax

Prana é o nome da energia vital que, de acordo com o tantra, está fluindo através do corpo
sutil e também está conectado à respiração. É a energia que sustenta nossa vida e nossa
consciência.

Pranayama é uma técnica de respiração que faz parte da kundalini yoga e visa controlar o
Corpo e Mente. Pranayama é principalmente baseado em prana e apana, que são duas
maneiras de respirar. Prana é a corrente que se move para cima no corpo e Apana é a corrente
que flui para baixo. Quando esses fluxos fluem através do Ida, o homem se torna concentrado
e introvertido; quando eles fluem através do Pingala, ocorre o oposto. Através do pranayama,
o yogi aprende como regular a respiração e ele / ela busca uma experiência direta do pulso da
vida, a energia orgânica que é liberada. Este processo ajuda a expandir a mente individual e
levá-la a estados "mais altos" ou "maiores". O termo prana também pode se referir à energia
universal cósmica ou à força da vida corporal. A natureza do prana difere dependendo de qual
nível se concentra.

 O Uso do Poder do Dragão

Ao usar o poder do dragão muitos que sentiram a experiência esmagadora e extática se


perguntaram o que acontecerá depois: como essa força e experiência serão usadas? Quando o
poder do dragão flui através de um ser, ele experimenta um maior controle e poder sobre a
existência. É comum que a experiência torne-se tão exaltada que se esqueça de dirigir a força
para algum particular objetivo. Muitas vezes, perde-se a sensação do tempo e pode esquecer
de manter o foco. Á longo prazo, é inútil obter apenas sensações rápidas e extáticas do poder
do dragão; o poder deve ser integrado com a vida normal e ser usado para aprimorá-la.

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A primeira coisa que se deve realizar é aniquilar a preguiça e a fadiga que afligem a maioria
dos indivíduos em nossa sociedade. Não se pode alcançar qualquer objetivo mágico até que
seja realizada a destruição desses aspectos. Um mago usa o poder do dragão para reforçar a
parte mais importante do caminho que é a ação. Um mago que entra neste caminho deve
atuar de forma contínua que beneficie a sua Vida Mágica e objetivos. A fadiga é o principal
inimigo do mago, e essa deveria, com o tempo, ser completamente removida pela iluminação
da força draconiana, para dar espaço para criatividade e força de ação. O poder do dragão
pode ser usado para fazer coisas na vida mundana, mas está além disso e serve para a
progressão mágica. O Dragão concede o poder de quebrar as barreiras que impedem a magia
culminar em habilidades como clarividência, clariaudiência, projeções astrais, etc. Assim, é de
grande importância para o mago alcançar, experimentar e usar o Poder do Dragon.

 Meditação na Kundalini
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Essa é uma maneira de alcançar esse Poder e a projeção astral combinada com o processo de
meditação faz a kundalini subir ao longo dos Chakras e despertá-los. No primeiro chakra, o
Poder para fazer viagem astral é despertado. No segundo chakra, começa a tomar consciência
das influências astrais, sentimentos e impulsos. No terceiro, ganha memórias de viagens
astrais passadas e como é que se deixa o corpo. No quarto chakra, percebe como funcionam
os canais. No quinto chakra, ganha a capacidade de ouvir sons e vozes do plano astral. No
sexto, enxerga os mundos astrais e no sétimo e último chakra, o mago deixa o corpo
completamente e conscientemente.

Quando o mago desperta o Dragon e entra em contato com os diferentes Níveis do Chakra, ele
/ ela estará em contato com as forças correspondentes fora do seu interior. Essas forças
externas podem ser contatadas em estados de espírito elevados. Encontros com as forças das
trevas podem ser tanto temíveis quanto grandiosas; já, em um estágio inicial, o mago sombrio
deve familiarizar-se com essas forças para poder lidar com elas, e existe um risco de que Elas
podem se tornar "fantasmas vampíricos" que aparecem aleatoriamente nos sonhos. O termo
"vampiro" vem de contatos involuntários com seres astrais obscuros. Se o mago contata essas
forças conscientemente, elas estarão voltadas para os aspectos positivos da obscura
progressão mágica.

 Exercícios do Segundo Mês

Alguns dos exercícios mais básicos podem, à primeira vista, parecer maçantes. Isto é, no
entanto, uma coisa boa, já que deve-se, em um estágio inicial, alcançar uma disciplina mágica
firme que preencha o futuro mago. Os exercícios de vontade básicos tornam possível que
alguém possa lidar com os métodos exigentes naquelas fases posteriores da iniciação.

1ª-3ª Semana

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-conduza a meditação do fogo do Dragão (meditação para acordar a Kundalini) uma vez por
dia. Encontre a hora do dia que melhor lhe convier. O fogo do Dragão pode despertar sozinho
durante uma meditação bem sucedida, mas você também pode usar técnicas diferentes para
elevá-lo. Primeiro, é muito importante dominar a Meditação normal descrita no Primeiro Mês,
para acalmar a mente e os pensamentos. Pode-se também focar nos Chakras, um de cada vez,
antes de começar a despertar ativamente a força. Após uma meditação introdutória de pelo
menos dez minutos, comece a se concentrar no Muladhara Chakra. Sinta como este Chakra
atua em um polo de energia "magnético" que está em contato com Sahasrara, o outro polo.
Visualize um incêndio que cresce com cada inalação. Veja como esta energia é quase elétrica.
A forma de uma serpente vermelha surge do Muladhara e atravessa o Sushumna, depois
através de cada chakra até a cabeça. A força se espalha para cada nervo e célula, aumenta os
sentidos e abre a consciência.

No começo pode ser simplesmente visualização, mas logo você também começará a sentir a
energia mais tangivelmente atuante em seu corpo. Pode ser experimentado de muitas
maneiras diferentes: como calor ou mesmo como correntes frias. Muitas vezes é
Projeto ZarZax

experimentado como pulsante e vibrando. Use a meditação do fogo do Dragão para aumentar
o Poder da sua alma, fortaleça sua vontade e crie consciência em seus sonhos. Faça anotações
sobre suas experiências da meditação do fogo do Dragão. Esteja atento ao seu nível de energia
física e psicológica em diferentes momentos e como é influenciado por: alimentos, sono,
respiração, exercício físico e outras coisas que você faz. Medite sobre como você poderia
fortalecer sua força física e psicológica em sua vida mundana e no seu trabalho mágico. Tanto
pode ser não desperdiçar energia em situações desnecessárias, quanto pode também ser
aumentar o fluxo de energia.

-Continue a escrever os sonhos e anote os resultados dos exercícios de vontade do mês


passado. Faça uma lista de coisas novas que deseja alcançar e o que você deseja se livrar:
anote dois parágrafos com dez coisas em cada que você deseja alcançar e superar. Faça um
ritual para tornar a sua vontade realidade: plante a anotação com desejos positivos na terra,
ao ar livre ou jogue na água (mar, lago, rio, etc.). Em seguida, queime as anotações com
desejos negativos.

4ª Semana

-Medite nos itens da lista que foi plantada ou colocada na agua. Faça isso durante sua
meditação diária com o fogo do dragão.

Literatura recomendada:

Kundalini, A energia Evolutiva No Homem, por Gopi Krishna.

Uma descrição do caso de um despertar kundalini. O livro também contém comentários


psicológicos por James Hillman, embora estes sejam de menor interesse. O livro é
principalmente interessante pelas descrições de experiências com a força da kundalini.

Yoga, Imortalidade e liberdade, por Mircea Eliade.

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Um clássico acadêmico sobre yoga e tantra. Contém muita informação valiosa e proporciona
uma compreensão mais profunda e visão geral desses sistemas.

Serpente de fogo, Uma Visão Moderna da Kundalini, por Daniel Irving.

Um livro fácil de ler com muitas descrições de casos e perguntas interessantes.

Capítulo 3- CONTROLE DE SONHOS E MAGIA ASTRAL

Agora entraremos em um nível mais profundo: os mundos dos sonhos. É muito importante
poder e controle sobre os sonhos, pois, a longo prazo, pode apresentar-se como valiosa
experiência mágica. O mundo dos sonhos pode tornar-se uma fonte sem fim de novas
informações e também pode diminuir as barreiras que impedem que alguém abandone o
Projeto ZarZax

corpo e entre no mundo astral. Um método é encontrar portais em sonhos, e eles podem
aparecer em várias formas e um mago precisa aprender a encontrar os portais que melhor se
adequam a seu trabalho. Poderíamos, por exemplo, usar um espelho, janela ou água como um
portal. Além disso Portais ou Aberturas naturais têm sido frequentemente usadas, muitas
vezes se abrindo para uma escuridão desconhecida. Aprendendo a controlar os sonhos, pode-
se criar uma maneira mais fácil de acessá-los. Quando o mago começa a trabalhar com as
barreiras e se torna um viajante astral mais frequente, então encontra mais facilidade para
utilizar métodos clássicos de visualização e utilizar o corpo como portal.

 Controle de Sonho

A maior parte da vida é passada dormindo, e normalmente com muito pouco conhecimento
sobre o que realmente acontece durante o sono. Uma das tarefas mais importantes para o
adepto do caminho da esquerda é trabalhar com sonhos para ganhar controle sobre esse lado
obscuro da consciência. Para desenvolver o controle dos sonhos, o adepto deve trabalhar
arduamente afim de conscientizar-se dos sonhos.

A primeira tarefa é escrever os sonhos cada vez que desperta em cada manhã. Também antes
de ir para a cama, o mago pode se lembrar de escrever um tema para sonhar. Poderia ser
basicamente qualquer coisa, desde um lugar, uma pessoa ou algum símbolo oculto. A lua é um
símbolo poderoso que ressoa bem com o estado dos sonhos. O mago deve meditar no tema
escolhido por cerca de quinze minutos antes de ir para a cama. Uma nota com o tema deve ser
colocada sob o travesseiro. Para permitir um avanço na consciência do sonho, o mago precisa
mudar a rotina do sono de vez em quando. Deve-se acostumar a dormir de costas, por
exemplo, se a posição habitual for outra, pois a posição estimula os sonhos lúcidos. Enquanto
dorme de lado ou no estômago dá mais rejuvenescimento, sono sem sonhos. Também é
recomendado experimentar a mudança das horas de sono. Pode ser suficiente com algumas
horas aqui e ali, mas é preciso mudar de um lado para o outro as vezes para não ser pego num
novo hábito de dormir. Também pode ser bom prolongar as horas de sono por um período,

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até cerca de 10 horas. O sono, nesse caso, se tornará menos profundo e se lembrará mais
facilmente dos sonhos, mas deve ser vigilante para não ficar preso na preguiça, no entanto.

O trabalho mágico exige maior eficiência em todos os níveis da vida. Para poder penetrar na
estrutura da vida mundana, o mago deve quebrar seu padrão normal. Todos os novos atos
ajudarão a alcançar isso e a romper o círculo de limitações.

 O Plano Astral

Há outras dimensões, formas de mundos "médios" existentes entre o plano material e o divino
ou entre a vida e a morte. O outro lado tem sido um tema importante entre os magos, os
ocultistas e místicos desde o início. Essas dimensões têm sido descritas no Esoterismo
Projeto ZarZax

Ocidental como o Mundo Astral. O xamã visita esses mundos através de jornadas embaladas
por tambores, o tântrico durante estados profundos de meditação. As pessoas comuns visitam
esses mundos - mais ou menos conscientemente - nos sonhos.

A dimensão astral poderia ser comparada a uma rede enorme contendo energia e consciência,
em que as concepções, memórias, fantasias, sonhos e formas de pensamento de todas as
pessoas vivas são coletadas. Este plano não segue as mesmas leis que o plano material, é
muito mais fácil de moldar a sua forma e, mesmo que o tempo e o espaço não sejam tão
estritamente vinculados por lei, ele existe num padrão mais líquido. O portal para o plano
astral pode ser acessado através do consciente / inconsciente do homem; nosso Eu diretor é
como uma ilha cercada pelo mar da inconsciência.

CG Jung comparou isso com o topo de um iceberg: A pequena parte que é visível acima da
superfície é o consciente. Na camada mais abaixo da superfície, podemos encontrar o
inconsciente pessoal que pode levar ao aspecto reprimido da própria personalidade e
memórias escondidas. Quanto mais fundo, mais avançamos nos aspectos subjetivos.
Começamos aproximando-se das concepções do inconsciente coletivo, que Jung descreveu
como arquétipos. Tudo o que existe sob a superfície - bem, como todo o mar realmente - pode
ser comparado ao plano astral.

 O Sonho Como Portal Para O Plano Astral

Durante o sono soltamos o controle sobre nossa consciência mundana e criamos energia nova.
Durante este processo de criação, nossa alma, ou corpo astral, se separa do corpo físico e
entra nas dimensões astrais onde pode também criar e experimentar os sonhos. Nossa mente
inconsciente possui maior poder criativo do que a nossa mente mundana, e no nível astral o
poder criativo do Inconsciente é totalmente ativo. Quando o mago começa a criar um canal
entre o seu eu desperto e o eu dos sonhos ele / ela tornar-se consciente de como funcionam
os processos astrais. O primeiro passo importante é tornar-se consciente em um sonho. Para
conseguir isso, o mago deve colocar muita energia e atenção nos sonhos. A motivação e a
vontade é a força que permitirá o sonho lúcido. Um sonho lúcido é quando o mago está

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consciente de que está sonhando e então começa a experimentar os sonhos de maneiras
diferentes.

É preciso algum trabalho para manter as formas de pensamento focadas. É nesse nível que o
mago deve começar a trabalhar com o sonho para encontrar um portal para uma viagem astral
consciente. No começo, pode ser interessante "brincar" no próprio mundo onírico das
fantasias e criar objetos de prazeres nos arredores. Mas, a longo prazo, é um desperdício de
energia isso. É importante levar o sonho ao próximo passo.

Quase tudo pode se tornar um portal, desde espelhos, janelas, portas, água, e também um
objeto desconhecido que possa ter um poder inerente dentro de si. O mago deve tentar sentir
esse objeto no astral. Pode também tentar perceber as energias astrais ao redor de si mesmo
como uma forma de energia flutuante para se tornar consciente do corpo astral.

O processo do sonho lúcido para a viagem astral é praticamente tangível. O sonhador é


confrontado por uma energia muito forte e os arredores não mudam mais de acordo com a
vontade do mágico. Isto é muito vívido e tangível, até mais claro do que no plano material. Os
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objetos podem parecer irradiar e as cores são mais fortes. A visão é nítida e detalhada.

A maneira mais poderosa de viajar é deixar o corpo físico enquanto estiver consciente e não
dormindo. Uma projeção pode ser criada por meditação profunda ou trance, também através
do que geralmente é conhecido como "paralisia do sono". A "paralisia do sono" é um estado
natural, mas pode parecer assustador. Muitos podem Involuntariamente encontrar-se neste
estado e evitá-lo, mas o mago esforça-se para alcançar a paralisia do sono. É um estado
Quando o corpo físico dorme enquanto a mente está acordada. No começo, pode sentir como
se a mente estivesse presa num "corpo paralisado". Usando várias técnicas (relaxamento e
mantras), o mago pode então aprender a separar conscientemente o seu corpo astral do corpo
físico.

A viagem astral que começa com uma separação consciente é referida como uma experiência
fora do corpo. É uma experiência muito concreta e poderosa e pode ocorrer espontaneamente
se alguém tiver um acidente, trauma ou episódio de quase morte. Podemos encontrar vários
exemplos de pessoas que durante as experiências de quase morte viram seus corpos físicos do
lado de fora e foram capaz de descrever o que foi dito e feito, mesmo que eles estivessem em
coma. Durante as experiências fora do corpo, pode-se experimentar e controlar as coisas no
mundo material. Há exemplos de pessoas que, dessa forma, fizeram "espionagem astral". Esta
é também a dimensão em que se pode encontrar a almas de um falecido que ainda esta ligada
ao nível físico por uma razão ou outra.

 Viagem Astral

Não é incomum que o mago experimente um sentido astral despertando de cada vez. Um
mago pode, por exemplo, ouvir ou sentir energias astrais, mas só ver uma escuridão compacta
como se os olhos estivessem fechados ou a visão pode ser afiada, mas não ter audição astral
tão clara. Mas a primeira impressão do astral é quase um sentimento físico. No astral, os
sentidos não estão separados como estão aqui, e eles não seguem as mesmas leis que no
plano físico. Isso pode ser difícil de entender no início, contudo o corpo astral pode assumir

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qualquer forma ou nenhuma, mas o viajante astral, no início, pelo hábito sentirá que está em
uma forma mais leve do que o corpo mundano.

Os sentidos astrais podem ser abertos, mesmo se ainda estiverem ligados ao corpo físico. Por
exemplo, durante meditações da Kundalini e Chakra, é comum experimentar um sentido astral
de cada vez. Os dois métodos mais comuns para viagens astrais são visualizar que está
flutuando fora de si mesmo ou visualizar o corpo astral fora de si e, em seguida, enviar a
consciência para ele. Isto é muitas vezes mais fácil se o corpo estiver em uma situação
incomum ou sofrendo alteração forte, assim muitos que têm experiências fora do corpo
podem ter febre, exaustão ou outros estados físicos até extremos.

Pelo menos uma vez por semana, deve-se dedicar no mínimo uma hora a desenvolver a
capacidade de viajar astralmente. O mago deve manter a vontade e criar um forte foco
durante o exercício. No começo, o desejo de resultado pode se tornar um bloqueio, no
entanto, é importante fazer o exercício. Muitas vezes, o resultado pode chegar mais tarde,
Projeto ZarZax

mas a experiência ainda é resultado do exercício da vontade do mago.

Não é incomum experimentar algo parecido com vibrações elétricas, ruídos nas orelhas,
batimentos cardíacos rápidos e outros fenômenos quando o corpo astral é liberado. Muitas
vezes, os magos ficam tão distraídos ou assustados com esses primeiros sinais que eles não
continuam. Isso é um problema desde que esses sintomas são inofensivos e apenas sinais de
que o mago está progredindo e está próximo do objetivo. Ao tentar fazer uma jornada astral, é
adequado deitar-se de costas e ter os olhos fechados. Então, deve-se endurecer cada músculo
do corpo, inalar profundamente e manter a respiração na inalação, então quando não é mais
possível manter a respiração, o mago exala e relaxa os músculos. O corpo ficará quente e
relaxado. Os pensamentos devem ser claros, mesmo que o corpo esteja entorpecido. Corpo e
mente estão em níveis totalmente diferentes. Para cada inspiração, a mente fica mais leve e
mais clara, enquanto cada exalação torna o corpo pesado e relaxado. A mente e o corpo
começam a se separar até o corpo astral ser liberado. Não é incomum que se encontrem
diferentes tipos de barreiras mentais aqui, pra isso o mantra "TORZODU" é usado para passar
por todas as barreiras.

Quando o mago viaja no plano astral, será primeiro no lado da luz. É difícil de definir
exatamente qual é a diferença entre os dois lados, mas o lado da luz, no entanto, pode ser
comparado a um grupo de ilhas. Uma das ilhas é nosso mundo. Por viagem astral, o mago
pode viajar para as outras ilhas, que são mundos astrais mais acessíveis. O lado noturno é o
mar e é aqui que os verdadeiros tesouros podem ser encontrados. O mago deve aprender a
mergulhar nas dimensões escuras para recuperá-los. Enquanto os mundos da luz são
luminosos e arejados, as esferas obscuras são pesadas e densas, porém mais poderosas.

Não é incomum se perder nos mundos astrais. Depois de um tempo, porém, o corpo físico vai
puxar o corpo astral de volta. No ocultismo, há algo conhecido como o "cordão de prata", isto
é uma ligação que existe entre o corpo astral e o corpo físico. O corpo "puxa" de volta se não
pudermos retornar voluntariamente. Esta ligação só se desintegra na morte, porém certas

31
situações extremas, como acidentes, podem evitar que o cordão de prata puxe o corpo astral
de volta. As pessoas que acabaram de morrer também podem se desviar dos níveis astrais. Se
elas não tem ideia sobre o outro lado, podem ter dificuldade em perceber que morreram e
elas podem vagar ao redor de coisas que são familiares para elas. Magos, Xamãs e Médiuns
sempre ajudaram as almas perdidas a encontrar o caminho para o próximo Nível Astral.

 Viagens Para O Mundo Obscuro

Geralmente as descrições das viagens astrais que se encontram na literatura oculta sem
dúvida serão sobre os mundos da luz. A viagem astral típica será em uma esfera leve e celestial
acima de si mesmo. A maioria dos estudiosos do ocidente que investigaram fenômenos astrais
coloriram seu trabalho com teorias cristãs com base em uma descrição teosófica da realidade
Projeto ZarZax

que se baseia em que o mundo físico é o fim de uma cadeia cósmica de emanações. Este
dogma esotérico pode ser rastreado até o neoplatonismo e a religião monoteísta. De acordo
com este ponto de vista, nós estamos em uma realidade que se caracteriza pelo peso, divisão e
variedade de matéria, bem como uma escuridão mental. A contrapartida é um mundo
luminoso e brilhante de ideias que se caracterizam pela unidade e clareza mental. Esta
descrição da realidade é parcialmente correta, pois não entende os enormes mundos sombrios
que o esoterismo ocidental se recusa a reconhecer.

O esoterismo moderno da luz tem sua filosofia inspirada no neoplatonismo e na iluminação


moderna - cristianismo em que o inferno foi abolido e substituído por uma visão pessimista da
vida na Terra. De acordo com essa filosofia, a vida terrestre e o plano material são os mais
baixos. Demônios e espíritos pertencem aos mundos astrais mais próximos deste mundo. O
homem mais iluminado sobe aos mundos brilhantes. Uma forma mais antiga de cristianismo
aludia que o plano terrestre não era o mais baixo, mas que debaixo da terra existiam regiões
infernais escuras que se estendiam tão profundamente na escuridão quanto os mundos
celestiais na luz. Neste paradigma, quanto mais baixo a esfera, mais terrível sua emanação e
os habitantes cada vez mais obscuros e poderosos, mas também mais condenados. No centro
do submundo era Lúcifer que estava roendo os ossos dos piores criminosos. Os perversos, tais
como aqueles não batizados e não-cristãos, acabavam no submundo.

Apesar do dualismo moral, esta descrição da realidade é mais completa do que a que é
comumente usada na literatura do ocidente esotérico. Durante todo o tempo, os xamãs
sabiam que não há apenas mundos que se estendem até as esferas celestes da luz, mas
também os submundos que vão para a escuridão. Paradigmas dessa forma sempre foram
usados para propagar certos tipos de sociedades e ideias políticas, daí esse esforço para
espalhar o conhecimento racional e a iluminação mental misturados com concepções
religiosas sobre esferas celestes inspiradas na era do Iluminismo no século XVIII. As esferas de
luz foram concebidas como idênticas aos níveis de iluminação da psique e da razão. Esoteristas
ocidentais modernos refletiram isso em seus textos e estudiosos que exploraram o astral
também fizeram eco desta herança. Como resultado, muitos sistemas de caminho da mão

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esquerda se afastaram de viagens astrais e denunciaram magia astral como caminho da mão
direita ou da luz. Nada poderia estar mais longe da verdade.

Inspirada por uma abordagem xamânica, nosso ocultismo empírico e nossas explorações
profundas sobre a Qliphoth, a Dragon Rouge traçou partes do plano astral que poucos
ocultistas alcançaram. Demonstrou que é possível viajar de forma tranquila para os mundos
sombrios. Para poder explorar os mundos obscuros, devemos primeiro ver através da
concepção de que os mundos da luz, que tem sido o único foco para os ocultistas modernos,
tem algo a ver com a iluminação mental, mas mundos da luz podem ser tão cegantes quanto
os mundos sombrios. Para entender melhor o relacionamento entre os planos astrais
iluminados e escuros, podemos ver o universo em termos musicais, em que a tradição oculta
tem se baseado muitas vezes, seguindo o exemplo de Pitágoras. Nosso mundo mundano está
em algum lugar no meio da escala musical, com tons superiores e inferiores acima e abaixo
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dele. Os mundos iluminados são caracterizados por frequências mais altas que podem ser
percebidas como mais leves, enquanto os mundos sombrios são caracterizados por
frequências mais baixas que podem ser percebidas como mais pesadas. Sempre há um perigo
ao tentar descrever o que caracteriza os mundos sombrios e iluminados desde que as
visualizações subjetivas podem influenciar essa descrição. No entanto, certas características
parecem não ser recorrentes e os mundos sombrios não são apenas "negros", mas contrastam
os extremos em todos os níveis. As dimensões escuras não são apenas os infernos, como
afirmam as descrições medievais, mas também os mundos da luxúria, prazer e êxtase, em que
a dor e lascívias existem lado a lado e muitas vezes se alternam de um para o outro.

A luz brilha mais no escuro e o mundo subterrâneo é o lar das sombras mas também das
chamas. Enquanto os mundos celestiais da luz são caracterizados pela falta de sexo, o que é
ilustrado nos mitos da literatura bíblica em que todos os anjos têm o mesmo sexo, os mundos
sombrios são caracterizados por extremos sexuais e expressões em que demônios aparecem
com gigantesco membros ou onde as cavernas aparecem como úmidas vaginas femininas.
Enquanto as entidades nos mundos da luz parecem sem sexo, seres obscuros como Baphomet
podem aparecer como um hermafrodita. Entidades que expressam extremos de vida e morte
aparecem no lado noturno na imagem de Esqueletos e Cadáveres ambulantes, mulheres
grávidas e seres sexualmente atraentes. As paisagens estão cheias de extremas diferenças
entre altura e profundidade, como montanhas extremamente altas e vales e mares profundos.
A diferença entre os mundos escuros e os mundos da luz é refletida pela Arte e Filosofia nos
termos do "o belo" e do "o sublime".

O sentimento sublime consiste tanto em temor quanto em obsessão. O filósofo Edmund Burke
descreveu o Belo como esférico, suave, agradável e muitas vezes em cores claras. Enquanto o
Sublime era nítido, duro, poderoso e em cores escuras e bastante contrastantes. Para alcançar
os mundos de luz, todos os contrastes e polaridades devem ser polidos (paradoxalmente o
preço de um dualismo moral rigoroso que condena os mundos sombrios) para alcançar
gradualmente frequências mais sutis que se voltam para a completa unidade e harmonia. Os
mundos sombrios aumentam os contrastes e os extremos, e isso que causa o peso. Eles são

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percebidos como guerreiros e caóticos, mas neles existem uma profunda unidade que contém
todas diferenças, como as cores que um diamante pode refletir. Nos mundos da luz, uma
musica limpa e harmônica pode ser ouvida, enquanto nos mundos escuros é ouvido sons de
profundidade, atonais e desarmônicos. O mago sombrio deve ter um bom conhecimento sobre
os dois mundos, mas é no mundo sombrio que a existência divina individual do mago pode ser
alcançada. Os mundos da luz exigem que a existência individual seja aniquilada, como quando
os adeptos da luz de Yoga se tornam um com Deus em Samadhi, ou quando o adepto ocidental
entra em uma unidade mística com Deus

Na literatura esotérica, o nível astral designa os mundos médios que se situam entre o plano
humano e o plano divino superior. Estes mundos médios consistem em fantasias, sonhos e
outros portais que são dimensões para outros mundos. Diferentes seres e entidades povoam
esses mundos e encontraram-se pessoas, demônios, anjos, seres naturais e também o que se
chama aliens aqui. Acredita-se geralmente que os fantasmas sejam corpos astrais que ficam
presos se o falecido tiver sido fortemente ligado a um lugar ou tarefa específica. Quando uma
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pessoa morre, o corpo astral geralmente morre também. A energia e a consciência da vida da
pessoa se elevam aos mundos ilimitados mais altos, onde cada vestígio do indivíduo
desaparece. Depois de ficar para trás, o corpo astral geralmente afunda para os mundos
astrais sombrios, onde viverá como uma casca vazia ou um personagem sem descrição. Entre
os indivíduos que usaram uma grande quantidade de energia para manter a aparência externa,
suas cascas podem viver como vampiros que mantém suas aparências sugando energia dos
outros. Mas, de acordo com a alquimia e os mistérios noturnos, o corpo astral e o espírito
podem viver através das chaves que existem na Khemeia, a arte negra.

As partes escuras do plano astral também são onde a sombra do homem pode ser encontrada.
Essa sombra é a contraparte e o gêmeo do corpo astral. A maioria das pessoas tem medo de
sua sombra e projeta todos os sentimentos negativos sobre a mesma, mas para o mago a
sombra se torna um aliado que auxilia-o durante o processo iniciático. Durante as viagens aos
mundos sombrios, o mago encontra a sombra que ajuda o mesmo a explorar os cantos mais
sombrios dos reinos obscuros. Nos mundos sombrios também existem animais-totem, os quais
o mago pode contactar. Durante as viagens no submundo, o Xamã encontra os totens, pois as
partes dos mundos astrais onde se pode encontrar antepassados, totens e os mortos são os
mundos escuros e astrais mais próximos deste mundo. Quanto mais longe a viajem, as
experiências mais abstratas e grotescas se tornam.

Nos mundos obscuros menos distantes, o mago pode vagar em uma realidade quase orgânica,
mas em mundos escuros mais distantes, os portais irão abrir além do Tempo e Espaço levando
á limitação do Caos. Através de nossas explorações práticas dos Mundos Astrais obscuros, o
mapa baseado na Qliphoth, reúne um material de corpo único para prática de trabalho,
incluindo todos os mundos sombrios. Pode-se, como os xamãs, usar tambores de baixa
frequência para visitar os submundos. Se o mago entrar em uma OBE/EFC (Out of Body
Experience/ Experiência Fora do Corpo) em um ambiente familiar, como o quarto, buracos
negros, aberturas devem ser procurados, e talvez tais portais também tenham brilho
vermelho ou verde profundo (também outras cores podem ser vistas mas raramente). O mago
deve procurar o que parece como piscinas de água escura ou portais de sombras que serão

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usados para viagens para o submundo. Durante um OBE/EFC muitas vezes será visto uma luz
pulsante, e isso provavelmente é um portal para os mundos da luz. O mago deve evitar tais
portais, se a jornada é direcionada para os mundos sombrios.

Antes de passarmos para os exercícios do terceiro mês, é importante ressaltar que as viagens
astrais podem levar algum tempo para serem alcançadas, e como já foi mencionado, os
resultados podem chegar quando menos se esperar. O resultado aparecerá de acordo com o
esforço do mago, no entanto para o médico sueco Goran Grip, uma em cada cinco pessoas
experimentou um OBE/EFC. Mas se alguém estiver ativamente trabalhado para alcançar uma
OBE/EFC ou viagem astral, a chance aumenta drasticamente. As Viagens Astrais gradualmente
se tornarão mais fortes também. Em uma jornada astral completa ou OBE/EFC, um mago
experimentará tudo mais claramente e mais forte do que na vida normal do plano material. E
mesmo que algumas viagens astrais sejam vagas e lembrem sonhos ou fantasias, ainda assim
tem um bom valor mágico, pois elas, em qualquer caso, fornecem uma visão sobre aspectos
ocultos da existência do mago.
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 Exercícios Do Terceiro Mês

1a-2a Semana

-Continue com a meditação diária para silenciar o diálogo interno e praticar com a Kundalini
regularmente despertando-a algumas vezes por semana. Medite sobre o sigilo da Dragon
Rouge antes de ir dormir. E Conscientemente siga esse processo ao adormecer. Quando você
entrar num estado de suspensão, uma forma de túnel mental irá abrir entre a consciência
desperta e a consciência dos sonhos. Tente entrar no estado de sono e sonho
conscientemente. Esteja ciente de todas as imagens e sons que possam aparecer bem como
mudanças na consciência. Dirija sua consciência para experiências visuais que te interesse
mais.

3a-4a Semana

-Realize meditações diárias sobre o aprimoramento da consciência. Faça a meditação do fogo


do dragão para expandir sua mente. Experimente como todos os veículos sensoriais são
fortalecidos e como sua mente se estende para fora de seu corpo, e quase abraça e toca
objetos fora de seu corpo. Estas meditações levarão a um estado melhorado de consciência
que o tornará mais ciente da sua vida diária e também abrirá sua mente para impressões
extraordinárias.

-Desperte-se com um despertador (pelo menos quatro vezes por noite) duas noites em um
horário específico durante este período. Ao despertar, concentre-se em alcançar visões astrais
do sonho.

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Leitura recomendada:

A Arte do Sonho, por Carlos Castaneda.

A Jornada Final, por Robert Monroe Astral.


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Capítulo 4- RITUAL MÁGICO

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O ritual é um dos métodos tradicionais que um mago usa para invocar e evocar deuses e
demônios. Muitas vezes, o mago receberá resultados surpreendentes, mas um ritual também
pode falhar. As falhas são mais comuns para magos inexperientes que ainda estão incompletos
quanto á compreensão sobre as funções básicas do ritual. O ritual em si não cria o resultado. O
ritual é o meio através do qual o mago pode expressar sua vontade para si próprio. Quando o
mago através do ritual confirmou para toda a sua existência que um certo resultado será
alcançado, ele / ela irá instintivamente agir de todas as formas a permitir o alcance do
objetivo. O mago coloca-se em tal relação com o objetivo que a estrada se se torna tanto mais
curta quanto possível.

Por exemplo: um mago realizou um ritual para dinheiro na noite anterior para chegar no
patrão e pedir um aumento. Ele acendeu velas douradas, incenso de canela queimada e
invocou Mammon. No dia seguinte, ele recebeu um aumento além de sua imaginação. Através
do ritual, ele instintiva e parcialmente inconsciente agiu de uma maneira que lhe permitiu
alcançar seu objetivo, que era influenciar seu chefe na direção desejada. Pode-se colocar isso
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como um exemplo típico de psicologia comum onde o indivíduo em questão ganha confiança
através do ritual e, portanto, age de maneira mais decisiva ao falar para o chefe o que quer.
Quando um mago realiza um ritual não importa se os poderes "sobrenaturais" estão incluídos
ou se é apenas psicologia, desde que os resultados desejados são alcançados. O ritual fortalece
o pensamento e a atuação do mago desde que concentre a energia e concentre-a em direção a
um objetivo expresso.

A magia manipuladora desse tipo é apenas uma forma de magia (mesmo que seja o que a
maioria das pessoas possa associar a esta palavra). Alguns magos podem ser bons em magia
manipuladora sem ter desenvolvido sua mente. Os mal-entendidos em relação à magia são
principalmente o resultado da falta de conhecimento do público em geral em relação à história
e o fato. A magia é, do ponto de vista histórico, uma das atitudes mais importantes para a
existência. A magia é sobretudo desenvolvimento, esclarecimento e fabricação consciente da
vontade individual. Ao contrário da atitude religiosa - que diz respeito à submissão e súplicas a
poderes alheios - o mago trabalha para desenvolver a habilidade individual. Magia é diferente,
e vai além da tradição positivista da ciência que afirma que tudo é determinado por causa e
efeito. Assim, a magia não pode ser explicada usando teoremas lógicos. A magia é (ao
contrário desta forma de ciência), não baseada no pensamento de que o homem é
determinado, mas que cada indivíduo carrega as condições para uma vontade individual ser
exercida.

A magia se defende contra ambos: pensamento racional e crença dogmática. Na Dragon


Rouge, a magia ritual é frequentemente usada como um auxílio em processos iniciais mágicos
mais profundos. A força sugestiva do ritual tem um poderoso efeito sobre todo o ser, em
ambos níveis conscientes e inconscientes. Muitas vezes, os rituais podem iniciar processos que
atraem muitas coisas para a superfície. O mago também pode notar um efeito dos rituais nos

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sonhos. Em rituais mágicos sombrios, muitas vezes uma grande quantidade de energia é
lançada, isso pode ter um efeito sobrecarregado na consciência do mago e sua experiência do
si mesmo e existência em geral. Rituais mágicos leves em uma maneira oposta, podem ligar
energia e criar ordem e estrutura.

O mago sombrio está continuamente em um processo de se libertar de estruturas


inconscientes, mas ele ou ela pode também construir rituais mágicos em certas situações em
que deseja ligar energia. O mago precisa de um equilíbrio entre o lado direito e o lado
esquerdo, a luz e a sombra. Não teria sentido trabalhar apenas com a força desintegradora
obscura. Ser capaz de criar e causar mudanças, requer trabalho em ambos os aspectos.
Algumas pessoas podem ter uma tendência natural de ficar preso em padrões
comportamentais e estruturas inconscientes enquanto outras podem ter tendência a buscar
caos, mudanças e desenvolvimento. O mago, porém, cria Equilíbrio e cooperação entre luz e
escuridão - enquanto a maioria dos sistemas esotéricos nem mesmo reconhece a existência do
lado noturno (o que não significa que ele deixa de existir). O mago sombrio Deve
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consistentemente trabalhar para acordar da ortodoxia da ignorância que, na maioria dos


indivíduos, cresce mais forte com o tempo à medida que mais e mais da sua energia estagnam.

O mesmo se aplica aos rituais de encantamento: não são os sigilos, as figuras e o incenso em si
mesmo que evoca a entidade; eles são meramente um código com o qual se contata as partes
da mente que deve ser aberta á uma experiência do ser se possível. Os diferentes atributos do
ritual ajudam a concentrar a mente e colocá-la no estado certo. Os atributos mudarão para os
níveis de consciência e esfera astral da entidade. Por esta razão, é inútil tentar evocar com
água em Golachab (o mundo do fogo). Eles representam diferentes fenômenos e exigem
diferentes atributos que correspondem às suas qualidades específicas. Se um ritual, ou outro
trabalho mágico, for bem sucedido, as ações corretas devem ser direcionadas para um
objetivo que está de alguma forma ao alcance do mago, ou, como Aleister Crowley afirma em
seu Postulado Mágico, "qualquer alteração necessária pode ser efetuada pela aplicação do
tipo e grau certo de Força e Forma, através do meio apropriado no objeto adequado."

O mago deve usar sua força da maneira mais construtiva e não ver o ritual como algo que
substitui ativamente sua vontade. As condições adequadas devem estar presente se um ritual
é simbólico, e o que o mago então realiza através do ritual é melhorar as condições e colocar-
se na posição certa em relação a estas.

 Evocação e Invocação

A magia é um grande trato baseado em invocações e evocações. O mago evoca os nomes dos
espíritos que podem servir ou conceder diferentes resultados. Os termos invocação e

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evocação tem sua origem na raiz Indo-europeia "vac-". Na tradição indiana há uma deusa
Chamado Vac; Ela é uma encarnação desta palavra e é a força primordial que carrega todos os
deuses. Em latim podemos encontrar as palavras "vocalis" que está por trás da origem da
palavra "vogal", bem como a palavra "voco" que é a raiz dos termos invocação e evocação. Se
adicionarmos o prefixo" in " nós teremos a palavra invoco que significa "chamar". As
invocações são caracterizadas por conjurações de poderes superiores, para torná-los presentes
de forma mais subjetiva, enquanto a evocação se esforça para chamar um espírito de forma
mais concreta e objetiva.

 As Quatro Direções E Os Quatro Elementos

O mundo é dividido em quatro elementos que representam certas qualidades. Os elementos


são fogo, ar, água e terra. Esta divisão ainda é coerente, mesmo que muitos hoje veem como
quatro formas que os elementos podem tomar.
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Fogo: forma de plasma

Ar: forma de gás

Água: forma líquida

Terra: forma sólida

Os quatro elementos correspondem às quatro direções cardinais (sul, leste, oeste e norte) e
inúmeros outros princípios e símbolos no ocultismo. No altar do mago, há um número de
objetos ou armas mágicas que correspondem aos quatro elementos. Essas armas mágicas são:
a Baqueta, o Cálice, a Adaga e o Pentagrama. Além dessas armas mágicas, existem outros
objetos mágicos adicionais que o mago pode ter no altar. O número quatro representa
frequentemente uma forma de "equilíbrio" e "unidade" como uma imagem do Plano Material
e seus elementos.

O homem se orienta através das quatro direções cardinais e geralmente divide coisas em
quatro: quatro qualidades primordiais, quatro elementos, quatro cores, o sistema de castas na
Índia, quatro caminhos do desenvolvimento espiritual no budismo e assim por diante. O
círculo representa o ideal concluído, enquanto o número quatro é a divisão mínima da
natureza. De acordo com CG Jung, o número quatro, em muitos sistemas religiosos e
esotéricos, é 3 + 1, de modo que uma das unidades esteja em uma relação especial e, de
alguma forma, se desvie, como, por exemplo, o elemento do fogo em relação aos outros três.
Se o quarto elemento estiver conectado aos outros, o "Um" é o resultado, denotando a
unidade. Jung quis dizer que o cristianismo removeu o quarto princípio, que corresponde ao
Diabo ou à sombra e manteve apenas a tríade (Pai, Filho e Espírito Santo), e por isso o
cristianismo é e está em desequilíbrio.

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 O Simbolismo do Altar

As quatro armas mágicas elementares no altar:

Baqueta, Fogo, o Falo, a verdadeira vontade do mago. É usada durante invocações e


cerimônias.

Cálice, Água, o Caldeirão, o Útero. Sonhos e sua realização. O mago bebe do cálice para se
tornar o que se deseja e sonha. É usado para mudar e recriar o mago na cerimônia. É mais
comumente preenchido com água purificada, vinho tinto, bebidas estimulantes ou poções
mágicas.
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Adaga, Ar, Purificação, poder mental e foco. Desliga energias indesejadas e elementos
indesejados no mago e na sua vida. É usado para Limpar salas, o altar e o mago antes e depois
do funcionamento cerimonial.

Pentaculo/Pentagrama, Terra, a manifestação de espírito e poder no plano terrestre. A alma


da natureza e da Mãe Terra. Exclui as energias indesejadas e é um portal para as energias
desejadas.

 O Fogo Mágico

Como primeiro passo na magia ritual, o mago deve aprender a usar "o fogo mágico". Isso pode
ser feito visualizando uma chama queimando nas mãos. Respirando profundamente e focado
dirigindo consciência para as palmas das mãos, o mago pode sentir como elas começam a
vibrar com uma forte energia. A energia pode ser experimentada como uma forma de fogo
mágico ou astral, e esses incêndios podem ser usados na maioria das situações; eles podem
ser usados para banir e limpar envolvendo-os na sua aura e eles também podem ser usados
para curar doenças. Em maldições, o fogo pode ser direcionado para uma imagem da vítima e
o fogo deve ter sido carregado com um arquétipo agressivo.

O mago deve poder ver as chamas e sentir o seu calor. Quanto mais a Kundalini for
despertada, mais fogo pode ser usado nas mãos. O mago deve trabalhar para ter o fogo
mágico como aliado automático nos sonhos e viagens. Quanto mais profundo e desconhecido
o envolvimento com as Esferas escuras, mais importante se torna ter esse fogo como proteção
e arma. Se for atacado por uma Força hostil, o fogo é usado para aniquilar o inimigo. Toda vez

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que o mago experimenta e usa o fogo, ele se torna mais forte. Assim o poder aumenta com o
despertar do dragão, ele pode ser usado para acordar a kundalini. Dentro desse trabalho, o
mago envia o fogo para o chakra Muladhara na base da espinha. Isso pode ser feito através do
sexo astral ou áurico, onde apenas a aura em torno das zonas erógenas é tocada para receber
orgasmo.

 Os Rituais da Purificação

A magia da luz tende a uma fixação em purificações e círculos de proteção que devem
defender o mago das forças que ele / ela está chamando. Na magia negra, o mago se esforça
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para atender a Força como um igual, mas nas primeiras etapas, diferentes formas de proteção
devem ser usadas. Um iniciante deve usar círculos para as operações mais exigentes, já que ele
/ ela ainda não pode ser suficientemente poderoso para encontrar as forças sem ele. Um mago
cria um círculo desenhando no ar usando o Punhal mágico ou a baqueta. Um círculo também
pode ser feito com giz, carvão ou sal. Os banimentos são importantes também na magia
draconiana. Eles marcam e delimitam o ritual, eles abrem e fecham os portais e eles podem
atuar como barreiras ou escudos de proteção mental e astral. É também Importante fortalecer
sua energia e aura antes e depois do trabalho mágico obscuro. Após essas palavras de
explicação, também é importante ressaltar que os banimentos e a purificação são importantes
para o trabalho mágico de sucesso. Se o mago não conseguir libertar-se de energias
indesejadas, o trabalho mágico será muito menos eficaz e, talvez, até perigoso.

Abra- Melin aponta a importância da pureza em seu conselho para o mago: "Acostume-se à
pureza tanto quanto possível, tanto do corpo como da túnica". Se o mago não segue este
conselho, os rituais podem se tornar um perigo. Em vez de contato com o espírito desejado,
todos os rituais se abrirão a energias prejudiciais e doentes. Muitas vezes, essas energias
assumem a forma de pensamentos e emoções. Um mágico que de repente é atingido por
pensamentos destrutivos e negativos pode ter esquecido os banimentos. Uma das melhores
maneiras de se purificar é tomar um longo banho. Na água, deve-se colocar óleos
purificadores, como alecrim ou lavanda. Pode-se também espreitar a aura usando uma pena
ou o punhal. Mas, usar o fogo mágico é a maneira mais eficaz de banir e purificar a si mesmo.

Despertar este fogo purificador, é necessário para ler a Invocação do Dragão; então, o mago
ergue-se e visualiza-se parado no meio de uma bola de fogo. Este fogo queima todas as
energias negativas da Aura, Corpo e Alma.

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 Ritual de Purificação I

O mago senta-se no meio de um círculo feito com sete velas brancas. Ele / ela medita nos
pensamentos e nas emoções presentes. Os aspectos negativos estão escritos em um pedaço
de papel. Então o mago procede a meditação sobre eles e tenta ver sua origem. Quando suas
origens são encontradas, mago queima a nota e coloca a cinza em uma pequena caixa. Em
seguida, um incenso purificador deve ser aceso e o mago limpa a aura com uma pena ou
adaga. O mago inspira o incenso e pronuncia: "FIFALZ FABOAN EOLIS PIAP ETHARZI". Então, o
mago vai ao ar livre para enterrar a pequena caixa contendo todas as emoções e pensamentos
negativos. (Incenso purificante: Verbena, Lavanda, Valeriana, Menta, Rosas)

 Ritual de purificação II
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Este é um ritual principalmente para banir

numa certa área. O ritual é, portanto, melhor conduzido após a Purificação pessoal. Este ritual
baseia-se na magia enochiana,

purifica a atmosfera astral, as direções cardiais e os elementos.

O mago acende uma vela branca e um incenso de sálvia. Ele / ela pega a adaga mágica e move-
a através da fumaça. Então, o mago dirige-se para o leste e desenha o banimento do
Pentagrama do ar e diz: "Eu invoco-te Bataivah, rei do ar, para que deixe sua respiração varrer
como um vento fresco pelos céus do leste. Deixe suas tempestades banir todas as nuvens
indesejadas. Rei Bataivah, deixe seu vento ser claro como o pensamento".

Então o mago gira para o sul, desenha o Pentagrama de fogo e diz: "Eu invoco-te Eldprnaa, rei
do fogo, para que você deixe suas chamas limparem o sul. Deixe novos incêndios queimarem e
consumirem todos os resíduos indesejados. Rei Elprnaa, deixe seus incêndios queimarem
como o calor das emoções".

O mago gira para o oeste, desenha o pentagrama de água e diz: "Eu invoco-te Raagiosl, rei da
água, para que você deixe suas ondas limpar os mares de do meu ser . Deixe s águas fluírem e
transportarem todos os lixos indesejados. Rei Raagiosl, deixe as suas águas subirem como uma
corrente de criatividade".

E, finalmente, o mago se volta para o norte, desenha o pentagrama da Terra e diz: "Eu invoco-
te Ikzhikal, o rei da Terra, para que você deixe que a terra velha seja rejuvenescida e obtenha
uma nova fertilidade. Deixe que a decadência se torne pura Energia para o seu solo. Rei

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Ikzhikal, deixe seu solo ser rico como sendo tu mesmo". O ritual termina com uma breve
meditação na vela branca e nos quadrantes Ar (leste) Fogo (sul) Água (oeste) Terra (norte).
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 Para Abrir Portais Mágicos Através da Meditação

além do trabalho dos sonhos, o mago deve aprender a meditar. Isso é de importância
fundamental se ele deseja poder controlar a mente e entrar nos mundos sombrios. No início, a
meditação ajudará a desenvolver concentração e força de vontade, mas, eventualmente, a
meditação aumentará para habilidades psicológicas e levará apenas uma breve meditação
para poder entrar no estado mental apropriado e atingir os objetivos desejados.

O objeto da meditação, a princípio não é tão importante quanto o fato de estar meditando.
Pode-se começar apenas tentando relaxar e acalmar a mente, talvez ouvindo música. Que o
mago se sente de forma adequada em completa escuridão, com os olhos fechados. Toda a
consciência deve abraçar a música e todos os outros pensamentos e sentimentos devem ser
descartados. Quando este procedimento começar a ser natural, a meditação pode evoluir para
Símbolos Ocultos e Palavras-mantras.

 Mantras

Um mantra é um som ou frase que possui poder mágico. Durante os tempos védicos existia
uma idéia de "sons místicos", os chamados mantras, dos quais o mais poderoso era Om e foi
identificado com Brahman, o Veda e todos os deuses maiores. Mas, principalmente no
Tantrismo que os mantras começaram a ser usados como uma técnica para alcançar estados
de espírito mais elevados. Ao repetir o mantra de maneira adequada, o yogi desejava receber

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sua essência ontológica, assimilar a deidade ou o estado de consciência que o mantra
representa. O mantra pode ser usado para aumentar a concentração ou para focar a mente
em um assunto específico. Mantras podem, especialmente quando trabalha-se durante
maiores períodos, atuarem como poderosas ferramentas mágicas.

 Mandalas e Sigilos

Assim como os mantras, as mandalas atuam como instrumentos de meditação que ajudam o
mago a manter concentração. A palavra mandala significa "círculo". Uma mandala é muitas
vezes criada por um ou vários círculos concêntricos que cerceiam um espaço quádruplo.

A mandala pode aparecer de muitas maneiras. A forma mais simples é o Yantra, uma forma de
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diagrama que é construído por uma série de triângulos rodeados por círculos. O triângulo
apontando para baixo simboliza Yoni, o princípio feminino Shakti, e o triângulo apontando
para cima representa o Lingam, princípio masculino de Shiva. O Bindu no centro representa o
Brahman impessoal.

Sigilos mágicos são frequentemente baseados no círculo e no número quatro. De acordo com
Jung, mandala é associada ao círculo mágico e a quaternidade (número quatro, quadrado,
cruz, etc), símbolo mais comum do eu.

O auto-arquétipo na terminologia de Jung representa ambos, "a Unidade de tudo o que somos
"(algo muito além do eu mundano) e, ao mesmo tempo, algo mais do que isso - a força que
nos permite evoluir continuamente. Para Jung, a realização do Eu significa basicamente duas
coisas: um desenvolvimento completo do indivíduo, e experiências valiosas de algo que está
além da personalidade individual.

O mago não usa apenas sigilos que são construídos a partir de círculos, mas também usa
símbolos assimétricos que são criados a partir de uma palavra ou imagem. A função do sigilo é
agir no nível subconsciente. Se o mago deseja alcançar certo poder mágico, ele pode primeiro
anotar tal poder e depois, passo a passo, transforma as palavras em um sinal abstrato. Desta
forma, as palavras e os as letras não serão limitadas ao nível consciente externo e podem
começar a agir de forma interna, num nível inconsciente, da mesma forma, o mago pode criar
um sigilo a partir de próprio nome mágico.

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 Despertando O Dragão Através de Cerimônias

Além das cerimônias de purificação (que são adequadamente conduzidas pela manhã e à
noite) O mago deve trabalhar duro para despertar a força da vida interior e a energia através
dos rituais do dragão, das meditações da Kundalini e exercícios de êxtase (através de dança,
tambores, etc.) e coisas similares. A meditação mais crucial na magia negra da Dragon Rouge é
o despertar tântrico da kundalini, mas, no entanto, existe inúmeras maneiras de despertar o
Dragão interno.

O sentimento quando se está despertando pode diferir de pessoa para pessoa e de tempo em
tempo; é sempre uma experiência esmagadora e extática. Quando a força é totalmente
despertada, a serpente Kundalini surge ao longo da coluna vertebral até que atravessa a
cabeça; a serpente, nesta fase, ganhou asas e tornou-se o Dragão. Pode parecer como se todo
o Ser e todos os pensamentos e sentimentos explodissem e como se o corpo estivesse fluindo
com uma forte eletricidade. O mago sente como ele é Um com a fonte de poder.. Muitas
vezes, este é um processo longo. Se alguma fase for também rápida, podem aparecer alguns
efeitos colaterais, como febre e dores.

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Para acordar a Kundalini, o mago pode visualizar a serpente incandescente enrolada nos
órgãos genitais. A respiração deve ser suficientemente profunda para alcançar serpente e
através do oxigênio ganhará mais poder de vida e o fogo interno surgirá, cada vez mais. O fogo
aumentará através do corpo como as chamas de um vulcão. Despertar o Dragão é a tarefa
mais importante para o mago sombrio; este trabalho continuará em fases diferentes desde o
início até o fim da iniciação mágica. Quando o mago tiver despertado por completo o Dragão, a
força atingirá um estágio utilizável e então a promessa feita pela serpente em Genesis 3: 5 é
cumprida: "... quando você comer do fruto, seus olhos serão abertos, e se tornará como Deus
e saberá o que é o bem e o mal ".

Vamos agora apresentar a Invocação do Dragão que é comumente usada na Dragon Rouge,
ambos Individualmente e em funcionamento em grupo. A cerimônia deve ser realizada
regularmente num altar mágico mas também é adequado para ser realizado em locais ao ar
livre. A experiência com o Poder do Dragão pode variar dependendo de onde e quando é
conduzido. Geralmente, os resultados são mais fortes em lugares longe da habitação humana
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e de outra influência humana. Como regra geral, rituais e cerimônias mágicas sombrias devem
ser realizadas em lugares desolados que contribuirá para o sentimento de sublimação, o
sentimento que surge antes do que é belo e temível. Desertos, montanhas, florestas escuras,
margens desoladas e lugares perto de pântanos são ambientes adequados. O mago também
pode realizar cerimônias em cemitérios e lugares de enterro, em casas desertas ou em ruínas.
Mas, um templo mágico pessoal, mesmo que apenas uma sala, é importante, e provavelmente
é onde o mago fará a maioria dos trabalhos mágicos.

 CERIMÔNIA DO DRAGÃO

O mago está de frente para o oeste, e sobre uma mesa ou altar, sete velas estão queimando.
Adequadamente uma estátua ou uma imagem do Dragão é colocado à vista. A sala está
incinerada (pó de almíscar ou dragão). Uma música adequada é usada (como a abertura de
Tannhauser de Wagner). O mago levanta a baqueta e inicia a invocação:

MELEZ! Eu, NN, invoco o Dragão; O senhor da antiga Atlântida, morador do abismo nas
profundezas da minha Alma.

Invoco o Dragão. Suba dos oceanos profundos. Sai da escuridão. Possa os seus incêndios
iluminarem a obscuridade do meu ser.

LEPACA KLIFFOTH MARAG TEHOM KAMUSIL NOGAR LEVIATHAN RUACH MOSCHEL NAGID
THELI!

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Deixe as chamas de suas mandíbulas serem o poder da minha existência. Eu invoco-te, o mais
antigo dos Antigos. Ó Tehom sai das sombras, levanta-se do mar negro do caos e aniquila as
mentiras que tomamos como verdade. Eu conjuro seu poder para que seja um com meu ser.

A mim, buscador do caminho draconiano, a vida gerando a morte nas chamas do grande
Dragão Vermelho.

TEHOM HAROMBRUB ROGGIOL BURIOL MARAG ABAHIM THELI IPAKOL LORIOL! HO DR AKON
HO MEGAS!

As palavras utilizadas são palavras de poder, nomes demoníacos ou nomes do Dragão. Depois
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da Invocação, o mago deve meditar, num Asana ou sentado, na força do Dragão que está
surgindo dentro de si e no ambiente. A atmosfera em torno do mago, durante e após o ritual,
pode ser sentida tanto como quente quanto frio ao mesmo tempo, e muitas vezes torna-se
espessa com o poder e presença mística do Dragão. O mago as vezes pode perceber como a
atmosfera está "respirando". Isso é chamado de "o sopro do Dragão".

 Exercícios do Quarto Mês

Crie um altar mágico. Você também deve adquirir as quatro armas elementais, obter uma
estátua ou imagem representando o Dragão. Ative seu altar realizando um ritual de purificação
seguido da Cerimônia do Dragão com o propósito de despertar a força e manifestá-la em suas
armas mágicas. Pratique exercícios de sonhos. É possível programar seus sonhos e fazer
operações de sonhos lúcidos. Concentre-se em sonhar sobre as mãos e para se tornar
consciente sobre isso no sonho. As mãos são as partes corporais que representam a ação. As
mãos são um bom símbolo para este objetivo, e o resultado pode levar à capacidade de agir
conscientemente nos sonhos. Seja paciente, os resultados rápidos são raros.

Medite na sua respiração e explore como você pode alterar seu humor e suas energias
internas mudando sua respiração. Explore como você pode aumentar sua energia e sua
concentração, alterando sua respiração. Execute uma ação física (como corrida, treinamento
ou sexo) e exceda seu registro prévio através da respiração controlada. Geralmente, respirar
com o estômago é mais poderoso. Pode-se colocar uma mão na barriga e uma no peito para
ver se o peito está em movimento. Durante o devido ato de respiração estomacal, o peito não
deve se mover. Pode-se usar o estômago para se acalmar do estresse, experimente isso na
prática, e talvez você possa até adormecer.

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Finalmente, combine a meditação respiratória com a meditação do Fogo do Dragão; sente-se
frente ao altar com apenas uma vela vermelha acesa. Use o sangue do dragão ou incenso de
almíscar.

(Leitura recomendada)

Liber Null & Psychonaut de Peter Carroll

Este é um livro básico que se baseia na chamada Magia do Caos que foi popular na década de
oitenta. Ele descreve Sigilo e outros exercícios puramente práticos. Um problema com a Magia
do Caos, no entanto, é que há um relativismo profundo que afirma que é mais poderoso usar
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um computador do que conduzir uma massa negra, se você é uma pessoa orientada para
computação moderna. Na Dragon Rouge, por outro lado, consideramos os símbolos religiosos
como arquetípicos e que eles existem nos mais profundos níveis da psique do homem,
independente da cultura e religião. Os recentes fenômenos modernos não chegarão aos
mesmo níveis profundos de nossa mente. Assim, acreditamos que rituais antinomianos
tradicionais e conjurações de entidades noturnas tem um efeito profundo sobre a iniciação,
enquanto os rituais mágicos da Magia do Caos serão apenas Influencia superficial do mago.

Magick in Theory and Practice de Aleister Crowley

O personagem mais importante da magia moderna é provavelmente Crowley e sua Magia


(Livro 4 e Magick in Theory and Practice, existem várias edições) é uma boa introdução a
filosofia mágica. Deve lembrar, no entanto, que Crowley queria criar sua própria religião e que
Ele se concentra principalmente na tradição da luz, mesmo que ele se chamasse de "Grande
Besta 666." Também recomendamos ler as outras obras de Crowley, bem como CG Jung e seus
seguidores para uma perspectiva psicológica e filósofos como Herakleitos, Platão, Plotino,
Fichte, Nietzsche e Bergson, para mencionar alguns.

Capitulo 5- QABALAH e os Mistérios Ocultos

Poucas filosofias ocultas têm sido tão importantes como a Qabalah e na Dragon Rouge, a
Qabalah é um pilar importante. A Qabalah é uma filosofia esotérica que foi desenvolvida na
Espanha durante o século XIII, mas as raízes da Qabalah podem ser rastreadas até a filosofia
grega e helênica. Alguns são de opinião que a Qabalah tem sua origem no antigo Egito ou
mesmo na mítica Atlântida.

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A Árvore da Vida é um dos símbolos mais importantes na Qabalah. Embora tenha se
desenvolvido na Qabalah, também pode ser conectada ao platonismo, alquimia e hermetismo.
A Árvore da Vida ilustra a relação das Sephiroth uma com as outras, bem como a estrutura do
homem e da criação. O próprio símbolo consiste em dez círculos/sephiroth que estão ligados
por vinte e duas linhas ou caminhos. Os círculos representam os números 1-10 e os caminhos
correspondem às vinte e duas letras do alfabeto hebraico. Outros alfabetos, as vinte e duas
cartas de tarô e símbolos astrológicos também foram conectados aos caminhos. Não obstante,
muitos ocultistas não têm conhecimento sobre a Árvore da Vida em um nível mais profundo.
Muitos olham cegamente para a construção real da Árvore e quais correspondências podem
ser atribuídas a suas diferentes partes. Várias versões diferentes da Árvore Da Vida foram
criadas, porém a mais comum foi feita pelo qabalista Kircher em seu Aegyptiacus datado de
1652. Ao comparar as diferentes versões, podemos obter um conhecimento mais profundo
sobre a Árvore da Vida e as dez Sephiroth. O termo Sephiroth (Sephira em singular) tem vários
significados, mas pode ser traduzido como "números". Os Sephiroth são dez números
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primordiais divinos. A sua significação é muito mais profunda do que sendo apenas números
para mero cálculo, os Sephiroth são princípios cósmicos, emanações divinas, mundos, e acima
de tudo atributos de Deus. No texto Sepher Yetzirah do século IV, as Sephiroth são
mencionadas principalmente como números, enquanto no Bahir elas são comparadas aos
atributos divinos, como Força, Energia, Luz e Sabedoria.

As Sephiroth também são chamadas de emanações, já que elas irradiam e fluem aa origem
divina. A primeira Sephira corresponde à fase primordial de tudo e a última Sephira
corresponde à conclusão e a manifestação. Entre eles estão as outras Sephiroth que
simbolizam vários níveis de manifestação. São fases diferentes de criação não temporárias,
mas continuam a existir como mundos individuais e níveis parciais de criação. A complexidade
do termo Sephiroth é revelada pelos numerosos nomes que lhe foram dados: Orot ("Luz"),
Dibburim ("tinturas"), Kohot ("Forças"), Shemot ("Nomes") e Marot ("Espelhos").

Os dez Sephiroth são:

1. Kether, A Coroa. O princípio primordial.

2. Chokmah, sabedoria.

3. Binah, Compreensão. Inteligência.

4. Chesed, Misericórdia. A força que une.

5. Din ou Geburah, Severidade. A força de julgamento e desintegração.

6. Tiphareth, Beleza. A harmonia que equilibra misericórdia e severidade.

7. Netzach, Vitória. Paixões e Instintos.

8. Hod, Gloria. Razão e inteligência.

9. Yesod, o Fundamento das forças procriativas. Sexualidade e sonhos.

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10. Malkuth, o Reino. O mundo material.
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Em diferentes tabelas de correspondências dos dez Sephiroth e os Vinte e dois caminhos, está
representado tudo, desde pedras, plantas e cores para deuses e princípios cósmicos. Porém
nenhum Qabalista afirmou que o universo está construído exatamente como a Árvore da Vida.
A Árvore da Vida é simplesmente um mapa e ilustra a mais fundamental estrutura da
existência e, como todos os mapas, se baseia em simplificações. Mas é um mapa brilhante que

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tem sido usado por um grande número de místicos e mágicos para obter conhecimento sobre
os mistérios do universo.

A Árvore da Vida baseia-se num misticismo numérico universal e pode ser aplicada a todos os
mitos de todos os tempos. O primeiro princípio numerológico primordial na Árvore da Vida é a
trindade. A trindade representa o ser, o não-ser (Nada) e a existência. A trindade também
representa homem, mulher e criança, ou mais, menos e zero. Em um processo de
conhecimento, a trindade representa a tese, antítese e síntese. Na árvore da vida, a trindade
está disposta um triângulo e a Árvore da Vida consiste em três triângulos. Além destes três
triângulos que representam o Número 9 (3x3 = 9) há o décimo princípio que é um reflexo do
primeiro princípio da árvore. Numerologicamente, o número dez é um reflexo do número um
e inicia um novo ciclo (11, 12, 13, etc., em vez de 1,2,3). O número dez representa o mundo do
homem, um reflexo do mundo divino que corresponde ao número um. De acordo com a
Qabalah, o mundo físico é um reflexo do divino, mas ao mesmo tempo é um pequeno aspecto
de toda a existência. Além do mundo físico existe, numerosos mundos e dimensões que os
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cabalistas tentaram traçar de forma sistemática. A Qabalah revela que nem o homem nem o
universo funcionam como uma máquina, mas como um organismo que consiste em muitas
camadas.

 As Esferas Sephiroticas

A Sephirah mais alta no sistema / gráfico cabalístico que é referido como a Árvore da Vida é
Kether, que significa "coroa". É a partir desta Sephirah que tudo emana, e tudo deve retornar
para Kether. É a chama original que surgiu no Ain Soph, o estado primordial ilimitado que
existe antes da Criação. De Kether, a próxima Sephirah que emanou foi Chokmah. Esta palavra
significa "sabedoria" e representa a parte ativa e masculina da mente caracterizada pela
inspiração e a revelação do conhecimento interior. De Chokmah, Binah emanou. Binah é o
"entendimento" e é feminina e passiva. Chokmah e Binah são o pai e a mãe primordiais que
juntos deram nascimento ás Sephiroth restante. Chesed segue Binah e é a "piedade" ou
"compaixão". Esta Sephirah está diretamente abaixo de Chokmah, e pertence ao lado direito e
masculino da Árvore da Vida. Juntamente com Geburah, a esfera de Chesed constitui o
próximo casal das Sephiroth opostas. Geburah é a "força" e "justiça", e enquanto Chesed
corresponde à misericórdia de Deus, Geburah é a ira de Deus. Muitos cabalistas acreditavam
que as forças das trevas tinham sua origem nesta Sephirah. O mal não estava separado de
Deus, foi expressões da ira do mesmo. A próxima Sephirah está no centro da Árvore da Vida e
seu nome é Tiphareth, que significa "beleza". Tiphareth equilibra as forças de Chesed e
Geburah. Em si, Tiphareth corresponde ao Sol e o coração. É a força fundamental na existência
e no homem é principalmente representada pela consciência. Existem parâmetros óbvios
entre este mundo e o princípio de que CG Jung se refere como "o Eu, o símbolo da mandala
(um símbolo do sol). Jung dizia que o Eu integra os lados conscientes e inconscientes do
indivíduo, algo que é uma reminiscência na visão da Dragon Rouge pois o objetivo desse nível
é integrar Tiphareth com o lado sombrio de Thagirion. A sétima Sephirah é Netzach, "vitória",
que corresponde principalmente às emoções. Netzach é também o comportamento impulsivo
e instigante. O seu oposto é Hod, "glória", que é a esfera do Iintelecto e análise. A atmosfera
calorosa e emocional de Netzach é equilibrada por Hod que é mais pensativa. A próxima é

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Yesod, uma esfera que corresponde à lua e está associado ao ego e aos aspectos inferiores da
consciência. Toda a Criação da Árvore da Vida é completada na última Sephirah, Malkuth, a
Reino, que é o mundo físico (corpo) e material.

 Os Quatro Mundos

Os Qabalistas dividiram a Árvore da Vida e as dez Sephiroth em quatro mundos. O mais baixo
foi Assiah, o mundo da ação ou conclusão, que só consistia em Malkuth e, portanto, era nossa
realidade material. Os três mundos seguintes consistiram cada um de um triângulo das
Sephiroth. Acima de Assiah estava Yetzirah, o mundo da formação ou configuração, que incluiu
a Tríade mais baixa das Sephiroth, isto é: Yesod, Hod e Netzach. Acima estava Briah, o mundo
da criação. Isso envolveu a próxima tríade. As três Sephiroth superiores sobre o abismo
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pertenciam ao mundo das emanações, Atziluth. Conforme os nomes dos quatro mundos, cada
qual representa uma etapa na manifestação do Ain Soph.

O mundo mais alto, Atziluth, era o pensamento original da Criação. A maneira pela qual os
cabalistas explicam que este mundo revela influências dos ensinamentos de Platão, uma vez
que é descrito como mundo das idéias. Em Briah, os planos da Criação são estruturados e
desenvolvidos, mas é em Yetzirah que a moldagem ocorre e a conclusão final em Assiah.

Os Qabalistas associaram os quatro mundos com os quatro elementos tradicionais. Atziluth foi
fogo, Briah era ar e água Yetzirah. O último mundo, Assiah, correspondia ao elemento da
Terra. Alcançar os níveis mais altos também significava que alguém estava enriquecido com
almas mais sutis. A Qabalah Tem três formas principais de almas. Eles são Nefesh, Ruach e
Neshama. O primeiro é concedido no nascimento. Também os animais têm essa alma e tem
sido chamado de "alma animal". O homem pode, através de um entendimento de valores mais
elevados adquirir as outras duas almas. A forma mais baixa, Nefesh, governa nossos sentidos e
nossos instintos; ela também controla o processo físico.

Ruach é a alma mediadora e suas qualidades são morais e éticas. É a capacidade de fazer uma
distinção entre o bem e o mal. Neshemah representa a cognição mística e a final compreensão
de Deus e do cosmos. A Neshema foi vista como uma centelha do próprio Deus. As posições
das três almas em relação as Sephiroth causaram alguns problemas e diferentes cabalistas
apresentaram suas soluções. O Nefesh foi colocado em Malkuth ou Yesod. A maioria
concordou que Ruach pertencia a Tiphareth. Neshamah foi colocada em qualquer um dos Três
Sephiroth supernais. Geralmente foi associada a Binah, mas muitos cabalistas pensaram que o
homem poderia alcançar níveis espirituais ainda maiores e colocou Neshemah em Chokmah ou
Kether. Além dessas três almas, os cabalistas tinham idéias adicionais sobre a alma.

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Eles também mencionam a Zelem, a "imagem". Esse conceito que eles encontraram em
Gênesis 1: 26, onde Deus diz que o homem é feito a "Sua imagem". Os cabalistas acreditavam
que este era o princípio individual no homem. Através da Zelem, cada homem é único. Mas, a
Zelem desaparece na morte. comumente, a Zelem estava associado com Zel "sombra" e alguns
cabalistas acreditavam que a Sombra era uma projeção da Zelem.

 A Árvore do Conhecimento e as Esferas Qlifóticas

De acordo com o mito em relação ao Jardim do Éden, não havia apenas a Árvore da Vida, mas
também a Árvore do Conhecimento, e foi associada ao lado obscuro. A Serpente no Jardim do
Éden incitou o Homem comer os frutos do conhecimento em Gênesis 3: 5, para que Ele se
tornasse como deuses. Na escuridão mágica, o adepto trabalha sobretudo com a Árvore do
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Conhecimento e seus dez níveis. Os adeptos da luz geralmente condena esses mundos. Os
antipolos escuros são chamados Klipot, Kelippot ou Qliphoth (sing. Klipa, Kelippa ou Qlipha),
que significa "pele", "casca" ou "conchas". As Qliphoth constituem algum tipo de excesso da
criação. Elas são banidas da Árvore da Vida através de uma certa limpeza, mas estão
constantemente atormentando o homem através de seu próprio anti-mundo demoníaco. Às
vezes, as Qliphoth aparecem na forma de tentações malignas e ocasionalmente como
demônios reais que o homem procura proteger-se contra. As Qliphoth surgem em conexão
com os mundos primordiais, malignos e de destruição, mas tem em algumas interpretações
uma existência ainda mais primitiva do que o próprio Deus. Os cabalistas geralmente veem
lado de julgamento de Deus, Geburah, como o principal fator por trás da criação das Qliphoth.
Isto foi descrito de uma maneira que é uma reminiscência da rebelião de Lúcifer contra Deus e
sua ordem. Isso confirma a impressão de que, desde o início, Geburah já tem uma existência
independente que corresponde a Satanás ou a Samael. Geburah sai da unidade sefirótica e
declara: "devo governar". É forçada de volta para o equilíbrio sephirotico, mas certas partes de
sua força escaparam. Essas partes de Geburah se voltaram contra Deus e começaram a ser
suas próprias Emanações, que os cabalistas descrevem como uma afronta contra os mundos
divinos. Assim como os mundos das Sephiroth são dez em número, essas emanações
consistem em dez anti-mundos escuros.

O casal demoníaco, Samael e Lilith, que representam as Qliphoth, governam esses reinos. Os
Cabalistas referem-se aos Mundos Qliphoticos como bastardos e afirmam que eles
correspondem ao ato da criação, mas na forma de uma sexualidade ilegítima. As Qliphoth são
chamados de excrementos da criação e, ocasionalmente, estão associados ao mundo material
e, por vezes, a algo que é ainda menor e pior na hierarquia cabalística. Certos estudiosos
cabalistas querem ligar as Qliphoth com Assiah ou o Asiah, o nível mais baixo na Árvore da
Vida ao qual a Sephirah Malkuth pertence. Mas, ao mesmo tempo, as dez Qliphoth
correspondem a toda a estrutura sephirotica.

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Os dez mundos qliphoticos são povoados por demônios e seres doentios. No Qabalah Revelada
do cabalista e hermetista SL Macgregor Mathers, que contém uma coleção de textos zoharico
originalmente publicados em latim por Knorr von Rosenroth, Assiah e os mundos malignos são
descritos assim: "O quarto mundo é asiático, OVLM HO-ShlH, Olahm Ha-Asia, o mundo da
ação, chamado também o mundo das conchas, OLVM HQLIPVTh, Olahm Ha-Qliphoth, pois é o
mundo da matéria, composto pelo mais grosseiro elementos dos outros três. É também a
morada dos espíritos malignos que são chamados de "as conchas" , QLIPVTH, Qliphoth. Os
demônios também são divididos em dez esferas e possuem habitações ". Em torno de
especulações sobre as Qliphoth e os dez anti-mundos, toda uma demonologia foi
desenvolvida, tanto na Qabalah judaica quanto na cristã. Cada Qlipha representa um aspecto
negativo, ou antipolo do mal, de cada Sephirah e é povoada por demônios, em vez dos anjos
associados às dez Sephiroth.
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Se explorarmos as teorias relativas ás Qliphoth em profundidade, veremos que elas são mais
que meramente mundos destrutivos e negativos. Eles são a força que oferece ao homem o
poder do Conhecimento sobre como se tornar divino. O Homem teme mudar e assumir a
responsabilidade de aumentar seu poder, por isso evita o lado noturno. Para o mago, o lado
noturno é tentador e é uma fonte de conhecimento e poder. As iniciações da Dragon Rouge
são baseadas nas Qliphoth, e na Árvore do Conhecimento como um todo. A iniciação nas
Qliphoth é um caminho único que, de forma sistemática e controlada, funciona com a força do
o caos e a extrema escuridão.

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Sob a superfície do ocultismo, a tradição das trevas pode às vezes servir como advertências e
insinuações tácitas. Existem três níveis principais de conhecimento, do qual o primeiro é o
nosso conhecimento mundano e a informação apresentada pela ciência comum. Sob este
nível, encontramos o conhecimento esotérico que foi transmitido através de sociedades
ocultas. Sob esse nível, podemos encontrar o conhecimento esotérico obscuro. O caminho
sombrio da iniciação é realmente raro, uma vez que leva ao caos, e poucos indivíduos são
capazes de seguir este caminho. O esoterismo da luz leva à unidade divina, enquanto o
esoterismo da escuridão leva além do divino.

A iniciação qliphotica é draconiana num sentido duplo: draconiano é geralmente traduzido


como "áspero" ou "grave", que é uma classificação adequada também do caminho draconiano.
Ele é áspero, mas leva a mundos de beleza singular. A denominação do caminho draconiano
também indica sua direção; o esoterismo de luz leva a uma unidade com deuses masculinos
como Jahve ou Marduk. O esoterismo noturno, por outro lado, leva a entidades femininas e
dragões primordiais, como Leviatã, Tehom ou Tiamat que existiram muito antes dos deuses de
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luz e que existem no infinito além da emanação divina. Para o adepto iniciado no caminho
qliphotico, a escuridão do é uma luz oculta, então Infinitamente mais brilhante do que a luz
dos deuses que é assim percebida como simples ofuscação.

 Alquimia e os Mistérios Noturnos

No Paraíso Perdido de Milton, Lúcifer declara que: "quem pode manter a consciência
inalterada no tempo e espaço, uma consciência que a própria habitação de si mesma, pode
fazer um céu do Inferno e um inferno do céu". Essas palavras ilustram o objetivo da magia
negra que é desenvolver uma maior consciência independente das influências externas e pode
criar livremente o que quiser. Este é a consciência de Xepera na alquimia egípcia. Xeper
significa "ser", "existir". É a consciência que sobrevive à morte e pode viver para sempre. em
uma existência livre. A alquimia é um dos sistemas mais puros para alcançar essa consciência.

Embora tenha sido distorcida durante a Idade Média, ainda existem alguns fragmentos
valiosos da prática original da alquimia. Se alguém está procurando a alquimia pura, a busca
deve começar no Egito, onde ela tem sua origem. O antigo Egito foi chamado de "Khem", que
significa negro. Khem era o solo rico e exuberante do Vale do Nilo, que era essencial para a
agricultura e, portanto, para toda a civilização. Para os egípcios o negro era um símbolo de
vida, nutrição e criação, e não representava o mal e a destruição, como na cristandade. Khem
também era um deus fálico que representava fertilidade. Em sua cidade, Khemmu, muitos
documentos alquímicos antigos foram encontrados, e um deles é "A Arte Divina da Produção
de Ouro e Prata" por Zosimus.

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O deus Khem estava intimamente relacionado ao arquétipo do diabo egípcio. Set foi o pai da
Ciência que se chamava Khemeia - a produção do pó negro. Os magos do Egito tentaram
produzir um pó que deveria ter enormes poderes mágico e quando os árabes e os sufí-místicos
adotaram esse trabalho, acrescentaram o prefixo "AT. Assim, nasceu a ordem alquimia. O
principal objetivo dos alquimistas era produzir o "elixir da vida", o elixir da vida que era o
mesmo pó negro. Também vale a pena mencionar que o significado original da palavra elixir é
Pó e não fluido, como se acreditou mais tarde.

A alquimia é a arte obscura para alcançar a vida eterna e para se criar. O deus Xepera
simbolizou este trabalho no Egito. Ele foi a consciência que se liberta e, através disso, cria a si.
É dito por Xepera no livro egípcio dos mortos 24: 1 "Eu sou Xepera que criou a Si mesmo. Os
mistérios egípcios ensinaram o aluno a se tornar um ser independente que poderia viver para
Projeto ZarZax

sempre sem ser aniquilado ou ser escravizado pelo eterno ciclo da natureza. O estudante dos
mistérios sombrios do Egito aprendeu o trânsito no mundo dos Mortos e conheceu a vida e a
morte. Através deste conhecimento, o aluno poderia manter a plena consciência através do
processo de morte e escolher o que aconteceria a seguir. Muitos magos escolhem renascer
como seus próprios filhos. Sobre isso, está escrito em um texto: "Elogio Xepera que abaixa as
asas e repousa no submundo, que nasceu como seu próprio Filho".

Xepera é o símbolo do processo alquímico de desenvolvimento que incita que o mago entre na
escuridão da sua psique para encontrar os segredos de seu verdadeiro ser para poder se criar.
Essa prática obteve uma forma moderna através do CG Jung, que também estudou alquimia.
Ele relacionou o submundo com o inconsciente coletivo em que temos que viajar para obter
conhecimento sobre nós mesmos. Este conhecimento nos ajuda a passar pelo "processo de
individuação", onde se libertamos do coletivo e se tornamos um ser independente. Este
conhecimento sempre existiu entre os homens e mulheres sábios, mesmo que o tenha sido
revestida de símbolos diferentes. É importante lembrar que a psicanálise está vestida de
símbolos, assim como os mistérios egípcios com seu panteão de deuses. O verdadeiro
conhecimento é alcançado quando um mago se põe atrás da sombra desses símbolos e
alcança uma experiência pessoal de conhecimento.

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Projeto ZarZax

 Meditação de Xepera

Xepera é um deus importante nos mistérios obscuros dos alquimistas egípcios. Xepera segue o
mago através de praticamente toda a iniciação e revela-se continuamente em novas formas.
Em outros Cursos Mágicos, o trabalho com Xepera será aprofundado, mas você deve começar
o trabalho agora, por meditações cuidadosa sobre a imagem de Xhepera. Adquira uma
imagem ou uma estátua de Xepera e coloque-a atrás de uma vela preta, a única fonte de luz.
Medite na imagem de Xepera e repita o mantra: KEPER - KEPERA- KEPERU. Essas palavras têm
sua origem em um antigo rolo egípcio e descreve Xepera como a existência do criador: "Eu me
tornei o Criador de tudo o que veio a ser criado". A palavra tem um profundo e mágico
significado e pode levar o mago a um trance profundo em que Xepera pode ser encontrado.

 Daemon Individual do Homem

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Este é um assunto que você deve discutir com os tutores dentro da Ordem. Seu Daemon
individual pode ser comparado ao seu Eu Superior ou o que CG Jung chamou de "Self. O
Daemon é um poder superindividual que engloba muito mais do que a mente mundana que se
identificamos inicialmente. Assim, pode-se dizer que o Daemon é parte do Homem, mas
também um poder fora do do mesmo. Para um Mago nos níveis mais altos de iniciação é
comum se tornar um com o Daemon.

Os primeiros passos ao trabalhar com o Daemon, é encontrar o nome que designará o Daemon
em si. Pode-se, por exemplo, compor um nome próprio que inclui habilidades que se associam
ao Daemon, como força e poder. Pode-se usar um idioma mágico como o enochiano, e chamar
o Daemon de algo como Daemon Ugear (Força em enochiano). O mago pode também escolher
um nome mitológico, como Lúcifer, mas com cautela, já que pode haver alguns que estão
usando o mesmo nome e confusão pode surgir ao invocar a divindade. Outro método é
Projeto ZarZax

encurtar uma frase mágica, semelhante à forma como alguém cria sigilos "Daemon a Iniciação,
a Fonte de Poder" pode tornar-se Daemon DAFP. Os nomes também podem aparecer em
sonhos ou durante meditações de canalização. O trabalho com o Daemon é o mais crucial em
todo o processo de iniciação e é a principal orientação de magos e tutores na Dragon Rouge.

 Demonologia - A Ciência dos Poderes das Trevas

Desde o início dos tempos, o homem temeu os poderes que se deslocam nos cantos sombrios
da existência. Houve um sentimento de que eles são superiores e além de nossas vidas
estruturadas em nós mesmos. Mas a qualquer momento eles podem quebrar as paredes
frágeis que o homem construiu para mantê-los afastados. Neste ponto, devemos discutir quais
são esses poderes e como o homem deve se relacionar com eles. Entender os poderes da
escuridão é o propósito da demonologia.

A demonologia é uma ciência antiga. Numerosas tentativas de esquematizar o lado obscuro


foram feitas visando controlar as forças do caos. Uma das primeiras formas de demonologia é
o suméria. Nessa época podemos encontrar os demônios como Udug, Asag e o dragão
Huwawa. O significado de suas aparências é buscado, bem como onde eles se originaram e
como eles poderiam ser dominados. Enquanto alguns magos tentavam banir esses poderes,
outros aprenderam a usá-los. Os babilônios tiveram uma demonologia ainda mais
desenvolvida. A ciência obscura é representada por muitos livros desses povos como Surpu e
Maqlu e muitos outros. Pazuzu, Lilith e outros demônios são mencionados nestes livros. Os
demônios são colocados em diferentes grupos e são chamados de Alu, Gallu, Maskims,
Etimmu e Utukke Lemnuti (o último significa "os demônios do mal"). Todos são originários dos
mitos mais antigos como o do dragão Tiamat, que representa a escuridão original e o caos que
existe fora da criação. Tiamat é idêntico ao dragão egípcio Apep (também chamado Apophis),
o Typhon grego e leviatã dos judeus. A demonologia que surgiu em torno da exploração de
Tiamat, o núcleo dos poderes escuros, pode ser encontrada nas especulações qabbalísticas dos
Qliphot.

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Qliphot é, de acordo com os místicos judeus, os onze poderes em que o lado escuro consiste.
Estes onze poderes são representados por onze Demônios Regentes: Satanás, Moloch,
Asmodeus, Astaroth, Beelzebub, Lilith e outros. Eles correspondem as onze bestas que Tiamat
cria na guerra contra os deuses. Essa guerra é uma metáfora para os dois conceitos
fundamentais da existência; o poder obscuro desintegrando e o poder de contratação da luz, e
constantemente estão se transformando. Um mago deve trabalhar com os poderes noturnos
para desintegrar suas limitações e através disso desenvolver poder mágico e habilidades. As
forças da luz são usadas quando um mago atinge a divindade e se torna um criador.

De acordo com os sábios babilônios, um grupo de sete demônios chamados de Os Sete


representavam as cabeças do dragão. Durante a Idade Média, foram publicados numerosos
livros de demonologia falando a esse demônios. Estes livros foram chamados de "grimórios"
Projeto ZarZax

ou os "livros das artes negras". Costumavam ser escritos por Salomão como testamento e as
chaves menores de Magia Negra como O Lemegeton. Esses livros são preenchidos com nomes
e personagens demoníacos. Nesses escritos, vestígios da antiga demonologia mesopotâmica e
a que se desenvolveu na Qabalah pode ser encontrados. Informações inestimáveis podem ser
encontradas nessas obras, mas os livros são distorcidos pelo cristianismo e superstições
medievais.

O que é realmente um demônio? Um demônio é um poder que, por algum motivo, veio a
existir no Lado Noturno da existência. O que realmente pode ser encontrado nesse lado difere
de uma tradição para outra. No judaísmo, por exemplo, muitos deuses da Babilônia e Suméria
tornaram-se demônios e senhores nos níveis mais profundos da escuridão, mas um demônio
não é um ser maligno em si mesmo. O medo do homem de poderes desconhecidos faz com
que o demônio pareça aterrador. Quando o demônio é confrontado e quando o conhecemos,
é mais belo e poderoso do que assustador. O homem que não usa esta ciência tem
conhecimento apenas de uma fração muito pequena de seu próprio ser, e o homem é ainda
menos consciente do que existe fora do Eu. O pouco que conhecemos é chamado de lado da
luz - o que já é claro e visível.

O Homem moderno convenceu-se de que esta pequena parte de luz é tudo o que existe. Mas,
desde tempos antigos, o mesmo tem o sentimento de que a escuridão se estende até o
infinito, além dessa concepção do mundo. No interior do homem, é assim que a existência
realmente é, mas muitos temem o enorme caos que surge além do horizonte da razão
(cientistas que estão tentando entender e descrever nossa existência são muitas vezes mais
ingênuos do que as pessoas em geral que, infelizmente, com grande confiança na autoridade,
confiam cegamente no conhecimento dos cientistas sobre a existência). Mas o caos não
precisa ser algo negativo ou destrutivo. Pode ser a principal fonte para o poder criativo. Tudo
tem origem no caos original. Um mago sombrio usa os poderes do caos e aniquila o conceito
limitado do mundo em si mesmo, alcança o poder e a liberdade mais distantes. Quando um

59
mago negro chega nessa fase, então ele pode usar a totalidade do self. Entrando na escuridão,
ele / ela encontra princípios e forças que levam até as formas dos demônios. Uma vez que
representam princípios existentes reais (ao contrário dos "anjos" e "deuses" que representam
princípios idealistas), eles são muitas vezes assustadores no início. Como a razão do homem
causou uma alienação da realidade, pode ser uma experiência terrível quando é
experimentada na sua verdadeira forma. Mas o mago vê através das espêssas camadas da
moral e ideais que causaram a alienação da realidade. Isso torna possível entrar em contato e
lidar com os poderes demoníacos, o que pode ser enormes fontes de energia.

 Métodos para a Abertura de Portais

O trabalho do mago sombrio com as forças do outro lado ocorre parcialmente através da
invocação e evocando desses poderes, e em parte entrando pessoalmente no outro lado. Em
ambos os métodos É importante que o mago aprenda a abrir os portais astrais do lado escuro.
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Esses portais podem ser encontrados em todos os lugares. O mago deve tomar consciência de
onde e como. Um portal pode ser encontrado em uma sombra, em uma fenda, entre duas
notas de música, entre dois pensamentos e assim por diante. Contudo o portal não estará
necessariamente no mesmo lugar todas as vezes, mas geralmente, muitas vezes. O Mago
poderá usar o mesmo Objeto, Área ou Fenômeno repetidamente.

O mago sombrio deve desenvolver sua habilidade para encontrar portais e também aprender a
usar vários métodos de abri-los. Um método recomendado é sentar e meditar em um quarto
escuro com apenas uma vela preta acesa e depois visualizar que sejam duas velas. No início, as
duas velas estarão se movendo, mas o mago deve trabalhar para estabilizá-las, então o foco é
movido para a área entre elas, onde as energias podem ser vistas indo para frente e para trás.
Para abrir os portais, o mágico pode usar diferentes fórmulas, encantamentos e mantras. Uma
poderosa fórmula é ZAZAS ZAZAS NASATANADA ZAZAS, usada freqüentemente por Aleister
Crowley. Outra fórmula muito poderosa é LEPACA QLIPHOTH, que é freqüentemente usada na
Dragon Rouge para abrir Portais Qliphoticos. Outro mantra poderoso é ZODAMRAN. Pode-se
também meditar em espaços entre notas e ritmos. Aqui o mago pode encontrar portas muito
poderosos. As sombras e os espelhos podem, naturalmente, se tornar portais perfeitos.
Quando o mago abre um portão, ele / ela deve tentar atravessá-lo. Poderia, por exemplo,
visualizar o portal engolindo ele/ela, ou no caso de um espelho, pode-se tentar trocar a
imagem com o reflexo. Cada mago deve experimentar pacientemente quais os métodos
funcionam para ele / ela.

Poder "caminhar na sombra" é complicado, mas muito gratificante. O mago toma um caminho
à noite com os olhos meio fechados. Deve-se aqui visualizar uma marcha invertida, isto é,
visualizar-se movendo perna esquerda quando realmente move-se a perna direita e assim por
diante. Quando se consegue experimentar o outro lado viajando dessa maneira, muitas vezes
um frio estranho aparece junto com uma névoa de energia branca/pálida. Nessa névoa pode
ser visto imagens do outro lado, e como um exercício de visão astral, o mago pode tentar ver

60
essa névoa desaparecer no escuro. É comum que um mago atravesse o portal por completo
primeiro nos sonhos e, ao encontrar os portais nos sonhos, são mais fáceis de passar.

 Conjurações dos Demônios

Quando o mago se torna um pouco mais avançado no trabalho com as forças do Outro Lado, é
hora de se concentrar nelas na forma de demônios. Os demônios são poderes personificados
que representam qualidades diferentes. A palavra "demônio" pode ser rastreada até o grego
"Daimon", que indica um espírito ajudante ou a mais alta consciência. Somente na chegada do
cristianismo que os Daimons tornam-se demônios "maus". Os demônios são as forças do lado
obscuro, eles existem fora da estruturas da luz e podem se mover livremente no Caos.
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Quando o mago entrar em contato com eles, ele deve primeiro ter aberto um portal para o
lado noturno. Existem muitos métodos para trabalhar com as forças demoníacas, e os mais
famosos, mas também mais difícil é a conjuração ou evocação direta. Aqui, o mago sombrio
experimentará o demônio mais ou menos fisicamente presente. Para isso o mago sombrio
deve ter atingido um certo grau de abertura e força para que o trabalho possa ter sucesso. No
início, o mago usará métodos mais simples, mas bastante efetivos. Talvez ele escolherá um
demônio de alguns dos Grimórios Lemegeton ou Grimoirum Verum.

Para um ritual de amor, o mago pode escolher ZEPAR. Então ele medita no nome do demônio
e sigilo até sentir a presença da força demoníaca. É importante banir e limpar-se após o
funcionamento da operação. Aquele que não ouvir esse aconselhamento corre o risco de ser
cercado por forças que podem ficar descontroladas; tal situação pode levar a cansaço,
depressão e doença. Em primeiro lugar, o mago deve apenas recorrer aos demônios para
obter conhecimento e poder. E depois ele pode contatar tais demônios como BUER, VAPULA e
tal para outros fins.

Abaixo estão se encontram seis demônios adequados para se trabalhar de início. Para estudá-
los recomendamos ao aluno pesquisar os antigos grimórios, o livro Qahalah, Qliphoth e a
Magia Goética de Thomas Karlsson. Esses contém informações importantes sobre esse
trabalho e uma grande quantidade de forças demoníacas. Um mago mais avançado irá
contatar demônios durante o suas investidas no astral e receberá diretamente deles os sigilos
e nomes que são necessários para contatá-los. Esses seis demônios são: IGUL ADRYPAQAL
THYGAIL XAM-HADIOR KHENBANOR RATZIGOL.

61
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É importante ter em mente que os antigos glifos e os livros sobre as artes negras estão cheios
de cristianismo e superstição. Isso significa que é preciso lê-los com isso em mente. Um dos
métodos mais básicos para entrar em contato com um demônio é observar o seu sigilo até se
aproximar astralmente dele, depois se pronuncia o nome do demônio. Um mago mais
avançado pode usar apenas esse método para conjurar um demônio de forma mais completa.
Já o iniciante usará isso para entrar em contato com a força em um nível mais básico. Pode-se
também fazer um incenso especial que se adapte bem a função do demônio. A força então
assume uma forma astral que o mago pode perceber se os sentidos astrais são devidamente
treinados. Um método mais fácil, mas também eficaz, é pintar o sigilo demoníaco com tinta
branca no fundo de uma tigela escura. Que deverá estar cheia de água. De cada lado da tigela,
duas velas pretas são colocadas. Quando as velas e o incenso apropriado estiverem
queimando, o mago canta ZAZAS ZAZAS NASATANADA ZAZAS enquanto olha para dentro da
tigela, e move o dedo na água desenhando o Sigilo. Então ele olha para o Sigilo até que se
torne tridimensional, comece a se mover e tomar a forma da força.

Nos velhos livros das artes negras, o funcionamento muitas vezes é longo e muito complicado.
Dentro da realidade prática, muito pouco é necessário. É necessário que o mago esteja
devidamente focado, mentalmente aberto e tenha o poder da vontade apropriado para
projetar a entidade demoníaca. Os rituais mais complicados têm a função de estimular a
concentração, no entanto para um mago iniciante a prática deve ser simples.

 Correspondências Demonológicas e Mitológicas

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 Exercícios do Quinto Mês

1a-3a Semana: trabalhe com seu Daemon e sua personalidade mágica meditando e refletindo
sobre sua personalidade atual, como ela se desenvolveu e mudou ao longo dos anos e como
você quer que ela seja no futuro. Crie um Eu mágico que difere da sua identidade mundana. O
Eu mágico representa todas as suas habilidades escondidas e as qualidades que você deseja
adquirir, esse Eu mágico será um canal para um estágio posterior de união com seu Daemon. O
nome do seu Eu mágico será assim precedido pelo termo Daemon.

Construa também um nome mágico. Pode aparecer de repente em sua mente, em um sonho
ou através de um longo processo meditativo. Você pode se deparar com esse nome em um
sonho em forma de um objeto especial que se repita (como uma esmeralda), e talvez esse seja
seu uma indução ao seu nome mágico. Pode também construir um Nome mágico através de

63
uma fórmula que está sendo usada ou através de palavras diferentes que correspondem ao Eu
mágico. Força, Habilidade, Paciência, conhecimento oculto, poder de vontade e iluminação se
tornarão referências de nome. Também se nomear utilizando de figuras ou deuses míticos é
poderoso, mas nesse caso, pode surgir confusão quando alguém invocar tais deuses. Pode
haver mudança no nome mágico, se necessário.

Crie um espelho da sua alma. Anote todos os seus traços de seu caráter, ambos positivos e
negativos em duas listas. Em seguida, medite se os aspectos negativos são verdadeiramente
negativos e se os positivos são verdadeiramente positivos. Tente manter as duas listas de
tamanho igual. Qualquer desequilíbrio a este respeito pode sugerir que você é muito positivo
ou que tem uma visão muito negativa sobre si mesmo. Em seguida, pegue a lista positiva e a
plante em um lugar de energia ao ar livre. A lista negativa é queimada e enterrada em outro
lugar.
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Construa um ritual no qual você, usando seu nome mágico, invoca seu Daemon Guardião.
Pode ser algo assim: eu NN invoco o Espírito, o poder que me vigia constantemente, me guia
no caminho da vida e da magia. Eu chamo você (aqui se descreve o daemon e características)
que me conduz com sua sabedoria e força.

4a Semana: escolha qualquer uma das técnicas descritas no capítulo que descreve a abertura
dos portais para se relacionar com um demônio. Em seguida, escolha um demônio que você
intuitivamente sente que é adequado (em Qabalah, Qliphoth e Magia Goetica, por Thomas
Karlsson, há muitos para escolher). Durante esse processo esteja ciente de qualquer
comunicação de seu Daemon através de sonhos e experiências.

Leitura recomendada

Nightside of Eden e Cults of the Shadow de Kenneth Grant

Grant foi um pupilo de Aleister Crowley e ele escreveu livros muito interessantes sobre magia
negra. Grant entra em trilhas numerológicas muito atraentes, mas esses livros são, no entanto,
um imperativo para um mago sombrio e sério.

Também tente se apossar dos clássicos livros das artes negras, tais como: O Livro da Magia
Sagrada de AbraMelin, O Mago, Livro Quatro de Crowley e livros de goécia de Salomão.

64
Capítulo 6- Runosofia Gótica e o Poder do Dragão

As Runas e a magia dos Nórdicos Antigos têm uma posição importante na magia negra. O
Norte foi associado aos mistérios obscuros e à tradição gótica. A magia das Runas da Dragon
Rouge pode ser chamada de Magia Gótica e corresponde a outras tradições obscuras: não é
uma tentativa de reviver o Asatru. A Magia Gótica não é meramente uma magia que se
concentra nos antigos símbolos da runas antigas. A magia gótica é adaptada à escuridão e às
tradições obscuras. Isso cria uma distinção entre a Magia Gótica e as formas de magia das
runas associadas ao Asatru e ao desejo de apenas recria a tradição dos noruegueses antigos. A
magia gótica não pode ser vinculada a um deus ou lugar específico, mas está focada em uma
dimensão mítica na qual o homem se torna divino.

 As Runas
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As runas têm uma luz "divina" e um lado "demoníaco" obscuro. O que domina uma runa em
específica pode ser entendido ao estudar a própria runa. A segunda runa no Uthark (para
saber mais sobre a teoria do Uthark e como ela pode ser usada magicamente, você pode ler
Uthark - O Lado Noturno das Runas, por Thomas Karlsson), que é chamado de "Thurs", é uma
runa muito obscura. É a runa das forças noturnas e ela pode ser esculpida e visualizada para
contatar tais força.

O uso de Thurs deve ser feito com cuidado e respeito. Pode liberar poderes enormes que
seriam fatais para o homem. Na antiga feitiçaria do norte, muitas vezes era usada em
maldições. Pode-se, por exemplo, desenhar treze runas Thurs e colocá-las na porta de
inimigos.

Além da runa Thurs, existem outras runas que são adequadas para entrar em contato com
Forças Obscuras. Se um mago deseja entrar em contato com as energias de Nifelheim, a runa
do gelo, a pessoa deve desenhá-la ou (esculpir). O nome da runa "Iss" é usado como fórmula.
As forças de Muspelheim podem ser conjuradas através da chama da runa, que é ativada
através do "Galder" (canto rúnico) do nome "Kaun". Esta runa também está conectada com
Loke.

 O Uthark

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 A Cruz Rúnica e os Sete Chakras

-Iniciação das Sete Runas no Goticismo Esotérico-

O pai do goticismo esotérico, Johannes Bureus (1568 - 1652), desenvolveu um sistema


completo para usar as runas com fins iniciáticos. O símbolo mais importante do seu sistema de
iniciação rúnico é a Cruz das Runas. Consiste nas quinze runas que constituem o grupo de
Runas Adul (runas nobres). Elas representam as dezesseis runas do mais jovem Futhark com a
última runa removida. Os dois braços da Cruz das Runas consistem em runas refletindo cada
uma o seu oposto. O braço direito consiste nas runas TRON (fé), que representa uma das
qualidades que o adepto deve ter. O outro braço consiste em AFUL, a primeira runa a denotar
Honra e Bureus Interpreta o significado do braço esquerdo como "honorável". Fé e Honra são
os dois braços no caminho do adepto para a manifestação espiritual.

As Sete Runas maiores do pilar vertical da Cruz das Runas são as mais importantes do sistema
de Runas Adul. Essas runas ilustram um caminho de iniciação que consiste em sete etapas, que
podem ir para cima (Ascenso) e para baixo (descenso). A tarefa do homem e do adepto rúnico
é avançar a partir da roda inferior "Byrghal" até a roda de Deus "Thors". A conexão nesse
processo é Odin que é representada por Haghal. No livro Cabalístico de Bureus, esta elevação
com as Sete Runas pode ser encontrada em muitas formas. Está ligada ao processo alquímico e

66
seus sete passos em direção ao elixir. Enquanto as Nove Runas de cada lado Ilustram os braços
estendidos de Odin, as Sete Runas aqui revelam o seu comprimento. Thors é a cabeça e
Byrghal é o pé. O corpo no meio revela as cinco runas que são uma escada (escada de cinco
runas) entre o divino e o homem, cinco passos na evolução.

Estes cinco passos na escada ajudam Byrghal a escalar até a runa de Thors. Esta escalada a
Runa Adul ilustra com símbolos onde Byrghal é combinado com as cinco runas no caminho de
Thors. Esse caminho é o levante ou ascensão que é o objetivo do adepto. Os cinco degraus da
escada são entrelaçados para formar seu símbolo. Este símbolo é a "seta" e Bureus conecta
esse símbolo com o Abaris hiperbóreo da mitologia grega. Esta flecha também é uma vara
mágica esculpida com runas de qualidades místicas. Para ilustrar a manifestação, Bureus revela
que o objetivo de tudo é uma unidade de Byrghal e Thors, homem e Deus. Isso não é descrito
como uma unidade total com Deus, mas sim o homem mantendo suas características,
representado por Byrghal, mas em um nível mais elevado.
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O símbolo de Thors e Byrghal unidos é freqüentemente usado por Bureus em muitas obras,
mas na Runa Adul ele revela uma versão especial que "mostra a força ilimitada, que é
concebida quando se está unido com Deus". A descida começa em Thors e é concluida em
Byrghal para, então, começar a ressurgir como forma de união completa com Thors. Byrghal é
interpretada como contendo dois portais. Esses representam como o divino se aprofunda para
adentrar o portal da matéria e depois voltar para o portal do caminho divino. Para o homem,

67
os portais de Byrghal podem simbolizar o nascimento e a morte, o útero que nos leva ao
mundo e o túmulo que nos tira dele.

A descida começa com a runa Thors, a porta da qual todos as graças vêm. A runa Kyn
representa o reino mais alto do divino, Haghal é "aquele que cumpre a vontade divina". Man
ou Manna é o divino, o pão e Idher é o arrependimento, que segue a culpa. A runa do Sol
representa a tentação e Byrghal a gaiola onde o homem fica encadeado e ameaçado de morte.
Aquele que se entram nesta gaiola deseja um Salvador e isso só é desacreditado por aqueles
que não entenderam que a vida é a maior recompensa.
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Bureus como a Odin na Yggdrasil e Jesus na cruz, foi fortemente influenciado pelo cristianismo
do seu tempo, mas se olharmos debaixo da superfície, acharemos que a base da filosofia de
Bureus é estabelecida em verdades ocultas e pagãs remotas. Em sua obra Cabbalistica, ele
desenvolve a teoria das Runas Adul.

Essas Runas representam o processo alquímico para criar o elixir da vida:

Calcinatio - (Byrghal)

68
Sublimatio - (Sun)

Solutio - (Idher)

Putrefactio - (Man)

Destillio - (Haghal)

Coagulatio - (Kyn)

Tinctura (Thors)

Na mesma página da Cabbalistica, o processo alquímico da Runa Adul é numerada em


conjunto com as Sete Runas. Os significados secretos da Runa Adul nesta hermética mutação
não são impossíveis. As Sete Runas maiores também são um caminho hermético de
iluminação. As Sete Runas estão em uma escala de dois graus, onde as Três inferiores (Byrghal,
Sun e Idher) estão conectadas ao lado maligno (Mala) e as quatro no topo (Man, Haghal, Kyn e
Projeto ZarZax

69
Thors) pertence ao lado benigno (Bona). As Sete Runas maiores também descrevem o Homem
e sua constituição.

O uso do número sete no esoterismo prático é recorrente. Na tradição tântrica, sete são os
Chakras ou zonas de energia que existem no homem e que ao longo da coluna são conectados
á Kundalini. A Kundalini é equivalente à deusa Shakti que denota força e pode manifestar-se
como a assustadora Kali. Do mesmo modo, Byrgher representa o nível da dualidades e o nível
material. Byrghal também está associada à deusa, neste caso Frigg ou Freya. Thors é o Ponto
de Unidade e representa Shiva. O casal Thors e Byrghal representa o fenômeno Shakti.

As Sete Runas podem ser comparadas aos sete Chakras e ser usadas como letras góticas que
descrevem os sete níveis através dos quais surge a Kundalini ou o "Dragão Vermelho". O
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vermelho "lindorms" que cerca as runas é a representação desta energia primária.

BYRGHAL. Muladhara. O nível básico ou a "gaiola" como também chama-o. Este é o nível
material, a caverna ou gaiola onde a Kundalini ou a força da vida está descansando. Esse nível
está associado a deusa Shakti ou Frigg ou Freya. Freya é a deusa do Sejdr, o calor ou energia
fervente que leva o mago para níveis mentais superiores, o Sejdr representa o despertar da
Kundalini. O nome da runa Byrghals está conectado a "borja" ou "aquele que Inicia ", que pode
ser interpretado como se esse nível começasse o processo de iniciação e manifestação da
Kundalini. O nome da runa foi criado conectando Byr e Ger ou Mr, uma vez que esta é a runa
da Casa, o País e o "borgare" (Cidadão).

Esta runa representa o homem, o espírito que entrou na matéria e o microcosmos. Byrghal é o
oposto da runa de Thors. Enquanto a runa de Thors ou a roda de deus representa os mais altos
níveis de unidade e iluminação, Byrghal representa a escuridão, os opostos em dualidade, a
matéria e o mundo dos sentidos. Na dualidade de Byrghal, pode-se encontrar o Muladhara
onde a raiz das duas serpentes Ida e Pingala emergem. Em sua obra Cabbalistica, Bureus
menciona Byrghal como Daemon Binarius, em oposição à Thors que representa unidade de
deus. No mesmo texto, ele revela como na dualidade dessa runa consiste o sol e a lua, o dia e
a noite. É importante enfatizar que Bureus não vê essa runa como má ou negativa. O objetivo
é levar esta runa até a Thors.

SOL. Svadhisthana. Está associado às funções inferiores da alma e ao plano astral.


Svadhisthana e Yesod / Gamaliel na Qabalah representam níveis similares e geralmente estão
conectados á lua, então a runa Sol encaixada aqui pode primeiro parecer estranho. No
entanto, devemos recordar que o tantrismo está mudando constantemente o simbolismo solar
e lunar, uma vez que a Kundalini representa a Força dinâmica bipolar. E Bureus enfatizava que
a runa do Sol não se limita a denotar o sol, mas também "Sel", a alma (beatus anima), algo que
geralmente está associado ao Svadhisthana. A runa Sol revela o sol mais próximo de Byrghal,
enquanto Thors representa o sol superior.

70
IS. Manipura. Este chakra geralmente está conectado ao fogo e ao plexo solar, assim também a
correspondência com IS pode parecer um pouco estranho. Mais uma vez, é preciso levantar os
conceitos do Tantra e sua bipolaridade dinâmica. E a runa IS está conectada a qualidades
similares do Manipura Chakra, a saber, a Vontade e Controle.

Man. Anahata. A runa do homem está ligada ao encontro entre Frey e Freya, entre o
masculino e feminino. Anahata também é um encontro de polaridades de Shiva e Shakti.
Anahata controla o coração, pulmões e braços, algo que a runa ilustra claramente. Nos
símbolos onde Bureus revela o surgimento de Byrghal através das outras runas, nesse nível
aparece o símbolo de um coração.

HAGAL. Vishuddi. Este é o abismo entre o que há acima e abaixo, entre a cabeça e o corpo.
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Haghal é associada com a deusa Hel que vive no abismo. Este nível corresponde à Noite Escura
da Alma que precede a iluminação. Haghal carrega os segredos de todas as outras runas como
uma semente e é a mãe de todas as runas.

KYN. Ajna. Este chakra é nomeado com um termo sânscrito que significa "conhecer". Ajna é
referido como o "centro de comando" e funciona como um comunicador central entre o corpo
humano e a alma. Kyn está relacionado à palavra "kunna" (comandar) e a relação com Ajna é
evidente. Em certos textos yogues, este centro é chamado de "glândula-reguladora". A
conexão com a energia sexual é evidente, uma vez que Kyn significa "Kon" (sexo). Ajna está
localizado entre as sombrancelhas e une os impulsos cerebrais da direita e vibraçoes da
esquerda.

Dois quando se tornam um ficam como na ilustração da forma Y dessa runa que revela como o
os impulsos da metade do cérebro direito e esquerdo são canalizados através da coluna
vertebral e vice-versa. Ajna é a esfera da iluminação e está conectado ao Terceiro Olho. Kyn
também significa "tocha" que é um símbolo da iluminação.

THORS. Sahasrara. Thors é a runa-deus e a interpretação de Bureus do nome Thor é de que o


nome veio do antigo céu nórdico e também de Tyr, cujo nome significa "deus". Na obra
Cabbalistica, Bureus menciona esta runa como unidade de deus. Thors representa Shiva e há
paralelos interessantes com o Tantrismo obscuro. O adepto não deve fugir da dualidade, mas
uni-la com o nível divino para adquirir o poder de Thors. E Thors não é um estado final, mas
denota um estado semelhante a Sunya, isto é, um portal para estados de consciência além
deste mundo. Em uma ilustração representando a palavra RUNA, Bureus demonstra que o
objetivo da Runa Adul é atravessar o portal de Thor.

 O Caminho Obscuro do Mago

71
Ser um mago sombrio significa que através de sacrifícios voluntários ganhamos um maior
controle sobre a existência. Aprende-se a usar diferentes princípios, fenômenos e forças para
mudar as próprios situação nesse caminho. O mago encontra esses princípios, fenômenos e
forças sob a forma de demônios e divindades sombrias. Embora o mago entre em
comunicação cada vez mais ativa com essas forças, o mesmo nunca deve duvidar do fato de
que é de si mesmo que todos os seres mágicos surgem. Uma invocação simples de uma
entidade raramente é suficiente para alcançar um bom resultado. Um mago deve
inevitavelmente dedicar todo o poder e atenção sobre os problemas que devem ser alterados.

 Sobre Acumular O Poder

Uma vez que o principal objetivo da magia negra é despertar o Dragão, a força e o poder em si
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são as principais ferramentas. Isto é o que permite a progressão mágica em direção à


divindade. A força mágica é revelada no poder da vontade e na capacidade de criar. Sem esse
poder, o mago dificilmente poderá entrar no Outro Lado, e sem ele seria provavelmente
destruído.

Acumular força e poder é algo que um mago está executando constantemente e é por isso que
um adepto não deve desperdiçar energia nos pequenos conflitos da vida. Se envolver
constantemente em pequenos conflitos é negativo para o desenvolvimento mágico. A energia
se faz necessária para coisas mais importantes. Uma forma negativa de "orgulho" que faz com
que alguém se sinta constantemente descontente, machucado ou maltratado só leva a
fraqueza.

Um mago obscuro se esforça para assumir a total responsabilidade pela sua ação em todos os
eventos da vida. Na realidade, só existe um inimigo de um mago, e é ele mesmo. Ao conquistar
a si mesmo, pode-se conquistar o mundo. Evitar ações mágicas sem sentido é uma boa
maneira de economizar energia. Se um mago instantaneamente deseja realizar cerimônias de
amor, dinheiro ou maldição, isso falhará por falta de poder necessário. Em vez de acumular o
poder, ele desperdiça através de um comportamento descuidado.

Um mago acumula poder através de objetos em seu entorno, e é por isso que ele deve treinar
a intuição para avaliar a qualidade das coisas. Pode-se encontrar objetos de poder em
qualquer lugar: uma pedra, ramo ou outro objeto que sua intuição sente ter um poder
especial. Esses objetos são usados para capacitar meditações, um altar ou sala. Muitas vezes
esses objetos também têm um aspecto especial fisicamente. Um mago também deve aprender
quais lugares que concentram o poder e que emanam energia. É altamente Inadequada se o
altar, câmara ou área de um ritual estiver em um local que drene energia. Pode-se usar um
pêndulo ou outra forma de adivinhação para investigar áreas importantes.

72
 Os Sete Pontos de Poder

Como o mago deve obter o controle de sua vida, então a visão sobre os sete pontos de poder
deve ser alcançada. Este é um trabalho que pode levar muito tempo mas depois se
transformar em um hábito mágico que seguirá o mago por toda sua vida. Claro, o homem está
conectado a vários pontos existentes, mas, de maneira realista, vamos nos concentrar nos sete
mais importantes. A partir desses pontos, o homem recebe força vital e é ligado não só a
objetos ou pessoas. Na realidade, esses pontos vão muito mais a fundo, e um ponto que
aparentemente está ligado a uma pessoa pode estar engajado em uma caverna de instintos
desconhecidos. O mago sombrio deve encontrar esses pontos e seguir eles na escuridão. Ao
chegar à fonte, o mago ganhará uma verdadeira independência sobre o que foi anteriormente
visto como fonte de energia. Agora, o mago sombrio pode tirar o poder diretamente da
própria fonte, em vez de ser dependente dos portais superficiais que pareciam ser a própria
fonte. Isso não significa, no entanto, que o mago deve ou não se livrar dos objetos / pessoas,
mas sim somente deixou de depender deles. Encontrar e controlar os sete pontos de poder é
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um processo de iniciação fundamental e a longo prazo. Mas em todos os estágios, é um


verdadeiro método draconiano para alcançar a liberdade e o poder mágico.

 A Sabedoria da Insanidade

"A insanidade é a forma mais elevada de sabedoria. Não conhece os limites do motivo e não se
limita a falsas ideias do certo e do errado, do bem e do mal, é como um espírito livre do
conhecimento mais profundo ".

-O evangelho da insanidade 2: 1-

Todos ouvimos as histórias sobre gênios loucos. Mas por que as pessoas com grande
conhecimento e criativas estão muitas vezes na fronteira da insanidade? E uma questão mais
importante, o que é a insanidade? Quando um mago pela primeira vez observa um fenômeno
desconhecido ou ação, ele acaba não compreendendo e ignora como ilógico ou mesmo
estúpido. Com essa abordagem, ele alienou-se da possibilidade de encontrar o significado do
fenômeno e então, privou-se de algo que poderia ter sido de grande importância. Essa atitude
caracteriza muitos dos primeiros cientistas que estudaram culturas e religiões. Quando eles
não entendiam o significado dos rituais e cerimônias que encontravam, muitos declaravam ser
provas de Infantilidade e superstição. Mas essa abordagem não ajudou a ciência. Foi
necessário uma reavaliação quando um número crescente de cientistas viu esses rituais
realmente terem um efeito. As pessoas que foram ousadas o suficiente para tentar entender
fenômenos novos e "estranhos" trouxeram novas possibilidades de evolução para a
atualidade. Mas muitas vezes elas ficavam incrédulos e achavam-se insanas. Suas teorias
foram vistas como perigosas e foram abolidas. As ditaduras comunistas colocaram pessoas
com idéias novas em instituições mentais. A igreja cristã queimou, enquanto pôde, todas as
novas idéias.

73
Exceto danos ou defeitos cerebrais reais desde o nascimento, a insanidade pode ser definida
como o conhecimento e os estados de consciência que estão fora dos limites comuns. O
escritor Edgar Allan Poe escreveu o seguinte sobre a insanidade: "As pessoas me chamam de
louco, mas se a insanidade não é a forma mais elevada de inteligência (se não a maioria é
honorável), ao menos tudo que é profundo vem de pensamentos perturbados dos estados
mentais que foram aumentados sobre o custo do intelecto ordinário". Um mago sombrio deve
levar sua consciência para fora das idéias e concepções do mundo pois todos sofrem lavagem
cerebral desde o nascimento. As fontes de energia escondidas e as habilidades mágicas só
podem ser obtidas se o mago estiver aberto para tudo o que está além do convencional e
aceitar isso. Um mago não deve ser inibido e viver com as concepções antigas ou como
Friedrich Nietzsche diz: "... é preciso reavaliar valores antigos".

A verdadeira iniciação mágica obscura no "o caminho da mão esquerda" ocorre no terceiro
nível qlifótico. Este nível é o qlipha Samael, que representa a insanidade. Aqui, o adepto é
iniciado em uma Compreensão mais profunda dos mistérios obscuros, um entendimento além
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de todas as palavras convencionais e concepções. Samael, é a contraparte obscura da sefirah


Hod, que representa o intelecto ordinário e a iniciação na luz. Em Samael, o adepto começa a
entender os gigantescos poderes negros que na mente de uma pessoa comum pareceriam tão
assustadores e insanos. Tais poderes que HP Lovecraft descreveu de forma muito expressiva
como, por exemplo, Azathoth, o deus das trevas da insanidade em meio ao caos. Como o
processo da magia negra é tornar-se um criador em vez de uma criação, um mago sombrio
deve sempre procurar pelo irracional e o impossível. Essa é a única maneira de alcançar a
divindade.

O artista insano e muito criativo. Salvador Dali, disse: "É preciso criar sistematicamente uma
confusão - isso libera criatividade. Todas as contradições criam vida ". São tais experiências
que podem criar novas coisas. Se alguém mantiver a concepção antiga do mundo e as idéias
antigas que se tem ensinado, nunca poderá progredir. Portanto, cada homem que tem a
ambição de progredir deve buscar conhecimento entre coisas que são consideradas insanas,
uma vez que essa é a verdadeira sabedoria.

 O Evangelho do Caos

1: Caos. Existe medo em todos os momentos. A estrutura existente desmorona e o


desconhecido espera lá fora. O medo do caos no homem baseia-se em torno do medo de
mudanças incontroláveis onde o resultado é desconhecido. Nos mitos e nas religiões, as forças
da escuridão representaram o caos, atacando - ás escuras - a sociedade humana na tentativa
de destruí-la.

2: O caos é o estado original da existência. É a escuridão que exiate antes da criação, todos os
impulsos que, de forma estruturada, criam um pensamento, o que é imprevisível na natureza e

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em tudo além do nosso motivo e entendimento, escondidos nas névoas do mistério. A magia é
a arte da mudança, portanto, a magia é o conhecimento sobre os efeitos do caos.

3: Caos é o sentido da própria força e o efeito de algo além. Isso nunca poderá ser claramente
definido e nunca em si mesmo será experimentado. O única coisa que pode ser experimentada
é a força e seu efeito.

4: Tudo se origina no caos, mas o caos não tem origem. Quando as coisas em nossa estrutura
finalmente são destruídos, elas entram em sua origem para talvez mais tarde se reencarnem
através de outra estrutura. O Caos está respirando. Por cada inspiração, o poder se contrai e as
coisas são criadas, mas com exalação, o poder é perdido e a existência destruída. Um mago
deve estar familiarizado com a respiração do caos para a Magia ser alcançada.
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5: O caos é a força de atraso em tudo o que existe. A existência é uma contração do força.
Após a contração vem a desintegração. O que chamamos de Deus é a primeira existência na
contração. O Diabo é a primeira existência na desintegração. O Diabo procura o Caos, assim
torna-se sua morada.

6: O Caos é o poder do homem. Quando o homem questionou a existência, uma evolução


negativa para o caos começou. A evolução do pensamento é a desintegração da existência
comum, "a árvore do conhecimento não é a árvore da vida". O pensamento é a manifestação
mais rápida do Caos. Nasceu do Caos e luta pelo Caos. A perfeição do pensamento humano é
sua transcorrência no Caos.

7: O Caos pode ser experimentado em qualquer lugar, a qualquer momento, em casos


especiais em que o tempo e o espaço cessam de existir e são substituídos por um vazio através
do qual o Caos pode ser visto. O Caos é então visto como recesso de movimento de tudo o que
existe no meio do vazio, como um flash de iluminação à noite que atinge a alma daquele que
está vendo. Este movimento é o DragãoTiamat dos Sumérios, Apep do Egípcios. Aqueles que
experimentaram o Caos por um momento, recebem uma visão do ser interior de tudo que
existe. Esta é a iluminação, o fogo do inferno, o fogo do Dragão que queima a alma.

8: O Caos, como força, pode ser usado por um mago que o tenha experimentado ou que esteja
familiarizado com o seu ritmo. O caos pode então ser direcionado para qualquer objeto e
causar efeitos através do seu pulso natural e causar as mudanças e transformações que o
mago desejar.

9: O Caos manifesta-se através de fenômenos e cursos de eventos em um fluxo interminável. O


mago não deve desaparecer nos enormes poderes do Caos, ele deve trabalhar através desses

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fluxos. Ele deve aprender a manobrar a situação de forma eficaz, onde o fluxo de energia do
caos é usado.

10: No final, o caos consome tudo o que não é poderoso o suficiente para resistir. Um mágico
deve, portanto, aumentar continuamente seu poder interior, seu poder mágico pessoal, para
evitar a Aniquilação Final. Na reunião final com o "além", um mago deve poder se levantar na
Batalha decisiva por sua existência.

11: Caos é todo o futuro e toda origem. Nós existimos numa pequena gota que foi derramada
na terra e agora está a caminho do oceano negro que ruge.

 Exercícios do sexto mês


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1a-3a Semana: reflita sobre quais os sete pontos de poder em sua vida.

Medite os nomes e símbolos das Runas do Goticismo Esotérico. Crie conexão uma Runa
através da meditação com oChakra.

Encontre um lugar de Poder onde o Dragão externo (Vril, energia terrestre) é forte. Medite e
absorva o Poder em você mesmo. Deixe o Dragão externo fortalecer o Dragão interno e
permita que o lugar de poder capacite a meditação do Fogo do Dragão.

É muito poderoso para passar uma noite ou mais ao ar livre na natureza. Será Inevitavel afiar
os sentidos, pois os medos e fantasias inconscientes podem ser mais visíveis. O novo O
ambiente tornará mais fácil quebrar as limitações e o mago será mais aberto para experiências
extraordinárias. É ideal que não se encontre outras pessoas durante a noite trabalhando ao ar
livre. Esta prática pode ser conduzida juntamente com o ritual de Odin que se encontra abaixo.
No final da noite, o mago pode cortar um ramo de árvore. O ramo deve ser grande o suficiente
para fazer 24 runas. Faça 24 círculos de madeira para criar runes. As runas podem ser
esculpidas, pintadas ou queimadas. Escolha uma runa que você sinta forte afinidade para
visualizar durante a meditação da Kundalini.

Crie um amuleto extra com a Runa escolhida e pendure-o ao redor do pescoço. Essa runa
depois disso, será um ponto de foco que semente o mago deve utilizar durante a cerimônia
mágica de Enterro e Renascimento.

4a Semana: conduza a cerimônia de enterro mágico descrita abaixo.

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(Leitura recomendada)

UTHARK - Nightside of Runes por Thomas Karlsson

Ritual de Odin

Este ritual é conduzido para obter conhecimento sobre as runas como sinais dos poderes e
segredos do universo, abrir seus portais e canalizar suas forças. O mago senta-se debaixo de
uma árvore ao anoitecer e desenha/traceja a runa Naud nas seis direções (norte, sul, leste,
oeste, acima e abaixo). Então começa a meditação na Yggdrasil. O mago medita em Odin em
Yggdrasil por 9 noites fazendo o galders / canto: NAUDHR YGGR NAUDHR RUNA
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 Cerimônia do Enterro Mágico

O caminho sombrio traz uma nova maneira de ver a vida; o mago deixa de ser absorvido no
tempo e, em vez disso, existe em um eterno "aqui e agora". O mago vive cada momento como
se fosse o último não de forma desesperada, mas com uma consciência controlada sobre todos
e cada um em sua grandeza inerente ao momento. Quando um mago é iniciado no caminho
noturno, geralmente a iniciação ocorre através de alguma forma de morte ou cerimônia de
enterro. O mago experimenta deixar um vida ultrajada e fraca para nascer em uma nova e
melhor. Às vezes isso ocorre ora através de um processo, ora através de rituais cerimoniais.

Pode começar durante um manhã logo após o despertar. O mago tenta entrar completamente
na sensação de como esse dia é seu último na terra. Este é um momento de saquear a mente e
a alma. Durante o dia, devemos tentar ver e experimentar tudo aquilo que estiver associado à
vida. Em seguida, o mago escreve sobre a sua vida, tanto sobre aspectos bons quanto ruins
devem ser incluídos. Quando for noite, ele se coloca a meditar com uma vela acesa, pensando
o que gostaria de ter feito de maneira diferente, até a chama apagar. Meia hora antes da
meia-noite, o papel é queimado. O mago entra na sua camara escura ou quarto frio e envolve-
se em cobertores. Como se um morto se deitasse, completamente imóvel, experimente como
a velha vida se afasta, até que apenas um forte sentimento de vazio negro seja deixado. Nesse
vazio negro, o mago planta uma semente que contém a nova vida. Nessa semente mental, e a
nova vida é plantada através da visualização e vontade do mago. Depois de um tempo, o mago
experimenta como a vida nova atravessa o corpo e a alma e quando esse sentimento atingiir o
pico, o mago surge e remove os cobertores.

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Um mago realiza o ritual de morte / enterro naqueles tempos da vida quando sentir que deve
mudar algo ou a si mesmo, entrar em uma nova fase de progressão. Dessa forma a vida do
mago se aproxima do Caos, sua vida não está presa nas rotinas, como é o caso da maioria das
pessoas. Para o adepto é muito importante quebrar o padrão de vida mundano e a rotina
diária. Somente quando estes são trespassados pela mudança que o mágico pode se abrir para
as experiências extraordinárias.

Uma das rotinas mais importantes que o mago deve começar a trabalhar é, como mencionado
acima, dormindo. Também é uma boa maneira de examinar a autodisciplina. Isso também irá
trazer o mago para estados de espírito que podem permitir o controle do sonho e o sonho
lúcido, assim recebendo energia além do círculo de limitações. Embora o mago esteja
constantemente trabalhando para quebrar rotinas, ele / ela não deve se tornar um indivíduo
caótico. Para encontrar as forças do caos, o mago deve estar acima de si mesmo. Muitas vezes
é preciso combinar a vida mágica com uma vida mundana e a visão geral da Dragon Rouge é
aquele ocultismo sem ancoradouro na vida física que pode levar para um escapismo perigoso.
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Um mago deve usar a força mágica e o conhecimento oculto para habilitar uma existência
melhor para ele e para aqueles que estão com ele. O mago deve poder existir no "Aqui e
Agora" e equilibrar os dois mundos. O fundamento da magia negra é substituir a incapacidade
com a habilidade, medo com coragem, indecisão com vontade e fraqueza com poder. Isso
pode ser difícil e para adquirir essas habilidades, o mago deve mostrar que ele é adequado
para elas. Isso é algo que só pode ser feito obrigando-se a possuí-los.

 A Iniciação

Se você trabalhou adequadamente no primeiro curso mágico, você tem a possibilidade de ser
iniciado no grau 1.0 (Lilith) na Dragon Rouge. Para iniciar este processo, você deve primeiro
enviar um pedido para nós. Escreva pelo menos uma folha A4 sobre o seu trabalho com o
Curso Mágico e suas experiências e pensamentos. Além disso, escreva pelo menos uma folha
A4 onde você descreve sua opinião sobre a Magia Draconiana (o que a magia é, a força
Kundalini, a natureza do Dragão e outros temas). Você também deve nos dar seu Nome
mágico.

Dragon Rouge é uma sociedade esotérica que não é confessional, não-temática e


eclética. Estamos interessados em filosofia, psicologia, religião, ciência e cultura. Como
esotéricos, pretendemos alcançar: 1) individuação, 2) autonomia e 3) criatividade. Nosso
objetivo filosófico e metafísico de "auto-deificação" implica que nos esforçamos para
realizar os princípios qualitativos mais remotos da existência. Nós também nos chamamos
de ordem mágica e estamos interessados na forma de esoterismo que tradicionalmente
se chama magia. Na Dragon Rouge costumamos usar a palavra "mágica" como "a arte
da vontade". Trabalhar com magia implica explorar e familiarizar-se com a verdadeira
vontade e aplicá-la para se tornar um criador da própria vida.

DRAGON ROUGE, Box 777, 114 79 Estocolmo, Suécia. (Mail@dragonrouge.net)

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HO DRAKON HO MEGAS

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