ANO xxiv edição 97 SET 2017

ANO XXIV - Setembro 2017 - Nº 97

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Morton Scheinberg
Tev Djmal
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Fortuna Barbara Djmal Dionysios Emmanuil Inglesis
Esther Safra Dayan Hiromiti Mizusaki
Edson Marinelli
Carta ao leitor
Yom Kipur, a data mais conhecida do ano judaico, é
um dia único no calendário de nosso povo. É um dia
que reúne os judeus e, até aqueles que não costumam
frequentar as sinagogas ao longo do ano, fazem questão
de estar presentes nas orações desse dia.
O motivo para esse comparecimento maciço às sinagogas
em Yom Kipur é que esta data constitui uma oportunidade
única para expiarmos nossos erros e transgressões.
Além dessa, há outra razão para Yom Kipur ser o ponto
alto do calendário judaico: esse dia é, como ensina o
Talmud, a data em que celebramos a eternidade de
nossa Torá e de nosso pacto com D’us.
Entretanto a festividade associada ao recebimento da
Torá é Shavuot, no 6o e 7º dias do mês de Sivan, data
em que o Todo Poderoso se revelou ao povo judeu todo,
no Monte Sinai, e pronunciou os Dez Mandamentos
– Asseret HaDibrot.
Seguiu-se à Revelação Divina a subida de Moshé ao
Monte Sinai para receber a Torá. Ele lá permaneceu
40 dias e 40 noites aprendendo o seu conteúdo
diretamente de D’us. Ao retornar ao acampamento
dos judeus, em 17 do mês de Tamuz, deparou-se com
parte do povo adorando um bezerro de ouro. Quebra,
então, as Tábuas do Testemunho sobre as quais
D’us havia gravado os Dez Mandamentos.
O ato de quebrar as Tábuas significou que o futuro do
Povo Judeu e da Torá estavam ameaçados. Para obter
o perdão Divino, Moshé sobe o Monte Sinai ainda
duas outras vezes. Em cada uma destas, passa 40 dias
e 40 noites implorando a D’us ao ponto de colocar sua
vida em jogo, para forçar o Todo Poderoso a perdoar
Seu povo. Até que, em 10 de Tishrei, Moshé retornou
ao acampamento com outro conjunto de Tábuas do
Testemunho – uma indicação do perdão de D’us ao Povo
Judeu e de que Ele havia renovado Sua aliança conosco.
Como explica Rashi, comentarista clássico da Torá, esta
foi a razão para que Yom Kipur fosse permanentemente
designado de Dia do Perdão. Interessante notar que
o primeiro conjunto de Tábuas da Torá, associados à
festa de Shavuot, foi quebrado, mas o segundo, recebido
em Yom Kipur, permaneceu intacto. A festa de Shavuot
celebra o recebimento da Torá, enquanto Yom Kipur
simboliza sua eternidade, a do Povo Judeu, bem como
nosso vínculo com o Todo Poderoso.
Há, ainda, outro evento histórico significativo associado
a Yom Kipur: a construção do Templo Sagrado de
Jerusalém – Morada Divina na Terra – um símbolo da
iminência Divina no mundo. A inauguração do primeiro
Beit HaMikdash, construído pelo Rei Salomão, filho do
Rei David, ocorreu nos sete dias que precedem a festa de
Sucot, entre os quais se inclui o dia de Yom Kipur.
Na verdade, há inúmeras razões para que Yom Kipur,
apesar de ser um dia de jejum, confissão de pecados e
introspecção, seja o dia mais feliz do calendário judaico.
Nossos Sábios nos ensinam que o ser humano precisa
diariamente se arrepender de seu comportamento e suas
transgressões. Yom Kipur é o dia mais auspicioso para
fazê-lo porque sendo o dia em que D’us nos perdoou pelo
terrível pecado do bezerro de ouro, podemos ter certeza
de que o poder do perdão Divino desse dia é ilimitado:
isto nos dá a esperança de que por mais que tenhamos nos
afastado do Divino, podemos sempre retornar a Ele. Yom
Kipur oferece-nos uma oportunidade única de começar de
novo: virar a página e nos libertar das falhas e dos pecados
que cometemos contra D’us.
Os judeus acorrem às sinagogas em Yom Kipur porque
esse dia mágico e místico toca o íntimo de nossa alma.
O tema e os eventos históricos que o dia faz recordar
– o Perdão Divino, a eternidade da Torá e a construção
do Templo Sagrado, entre outros – reverberam na
consciência coletiva do Povo Judeu.
Yom Kipur é o dia em que, metaforicamente falando,
D’us estende Sua Mão sobre nós e nos convida a
fortalecer o vínculo eterno que nos une a Ele. Que neste
Yom Kipur possamos todos ser inscritos e selados para
um ano bom e doce com muita paz, saúde e alegrias.
Shaná Tová Umetuká!
ÍNDICE

22 42

46 52

62
03 carta ao leitor
06 NOSSAS GRANDES FESTAS
O significado dos alimentos
simbólicos de Rosh Hashaná
14
NOSSAS leis
Algumas leis relacionadas
a Yom Kipur
65
22
destaque
Índia, parceria estratégica
de Israel na Ásia
por JAIME SPITZCOVSKy
25 história de Israel
Declaração Balfour
O centenário de um marco
por zevi ghivelder

16 NOSSAS GRANDES FESTAS 33 CAPA

Uma era que se foi:

O duplo júbilo de Sucot
A Sinagoga de Lancut

4
 REVISTA MORASHÁ i 97

06

25
36 arte 58
esportes
Em Bezalel nasce a
20ª Macabíadas: atletas judeus
nova arte israelense de 80 países, um só coração
42 educação
62
shoá
Maker Station

Novo espaço na Escola Beit Yaacov Ética médica nazista

46
por dr. morton scheinberg
história
Judiarias portuguesas:

Um reencontro com o passado
65 comunidades
A Polônia

52
israel Da fundação à partilha
Krav Maga:
O sistema de autodefesa de Israel 75 cartas

5 SETEMBRO 2017
NOSSAS GRANDES FESTAS

O significado dos alimentos

simbólicos de Rosh Hashaná
Não é um mero costume, folclore OU superstição servir
alimentos de importância simbólica em Rosh Hashaná. Pelo
contrário, constitui uma prática imbuída de valor místico,
incentivada pelo Talmud e codificada no Shulchan Aruch
– o Código de Lei Judaica.

I
niciamos a refeição festiva nas duas noites de
Rosh Hashaná fazendo o Kidush com uma taça
cheia de vinho doce, fazendo a ablução ritual
das mãos (Netilat Yadayim) e comendo Chalá
molhada no mel ou açúcar – um pedaço do qual
é distribuído a todos os presentes. Antes de ser servido o
jantar, é costume comer-se certos alimentos simbólicos
nesta festa. O consumo de cada um deles é precedido por
uma bênção ou uma pequena oração. Apesar de variarem
entre as diferentes comunidades esses alimentos, o ritual
de Rosh Hashaná é adotado por todo o Povo Judeu.
Para um observador casual, esse costume parece uma
forma de superstição. Será que o fato de comer certos
alimentos tem, realmente, influência no ano que se
inicia? Será que o fato de comer maçã vermelha molhada
em mel ou açúcar muda veredictos celestiais? Esse ritual
de Rosh Hashaná pode até mesmo parecer contrário
aos princípios do judaísmo, pois a Torá condena a
superstição, equiparando-a à idolatria. Como, então, pode
o judaísmo estimular essa prática, e como pode todo o
Povo Judeu adotá-la, especialmente em Rosh Hashaná,
o Ano Novo, que é quando D’us preside o julgamento e
decide o destino do mundo e de cada criatura para o ano
vindouro?
A realidade é que comer os alimentos de importância
simbólica em Rosh Hashaná não é mero costume ou
folclore e, muito menos, superstição. Pelo contrário,
é uma prática imbuída de valor místico, fortemente
estimulada pelo Talmud, e até codificada no Shulchan
Aruch, o Código de Lei Judaica.
O Talmud não tem o hábito de tentar justificar
seus decretos, ensinamentos e recomendações,
independentemente de quão enigmáticos ou
surpreendentes possam ser. Essa obra de Lei e
Sabedoria Divina confia a tarefa a seus grandes
comentaristas. Um dos maiores dentre eles, Rabi
Menachem ben Shlomo Meiri (1249-1310), revela
uma das razões pelas quais comemos alimentos
simbólicos em Rosh Hashaná, dizendo que seu
propósito é concentrar nossa atenção na agenda do
dia: oração, arrependimento e a decisão de realizar
bons atos. Conta que, a princípio, o costume era
apenas olhar ou comer esses alimentos e refletir
sobre seu significado. No entanto, com o tempo, as
pessoas ficaram mais entretidas na comida do que
na introspeção. Para evitar que isso aconteça, as
comunidades judaicas adotaram o rito de recitar uma
breve oração antes de comer cada um dos alimentos

6

simbólicos. Isso garantiria que a
mensagem de cada um deles não se
perdesse.
Ao ponderar sobre as preces,
podemos entender sobre o
que devemos refletir ao comer
tais alimentos. Assim, um dos
propósitos do ritual é provocar e
direcionar nossos pensamentos
e planos para o novo ano. Isso é
especialmente relevante em Rosh
Hashaná, pois, como ensinam
nossos Sábios, essa festividade de
dois dias dá o tom para o restante
do ano: aquilo em que pensamos,
o que dizemos e fazemos em
Rosh Hashaná influenciará todo o
nosso ano. A Torá nos conta que
não apenas nossos atos e palavras
têm poder; nossos pensamentos
também podem exercer influência
sobre o mundo. Em Rosh Hashaná,
quando o destino de todo o mundo
e de cada indivíduo é decidido
– quando o registro de cada ser
humano está sendo revisto nos
Céus –, todo pensamento positivo
pesa a nosso favor. Precisamos ser
muito cuidadosos na maneira como
direcionamos nossa mente, pois isso
influenciará todo o nosso ano.
Outros comentaristas da Torá vão
mais além: explicam que o propósito
de se comer alimentos simbólicos no
Ano Novo não é apenas concentrar
nossos pensamentos. Eles revelam
que o ato de comê-los, de fato,
desencadeia bênçãos Divinas. Como
isso é possível? De que forma comer
maçã vermelha molhada no mel ou
no açúcar aumenta nossas chances
de ter um ano bom e doce? E como
comer as sementes da romã nos
torna mais merecedores?
Rabi Yehudá Lowe, o Maharal
de Praga, um dos maiores Sábios
e cabalistas de todos os tempos,
famoso por ter criado o Golem,
7 SETEMBRO 2017
REVISTA MORASHÁ i 97
explica que, com frequência,
acontece de os decretos e bênçãos
Divinas que D’us concede
permanecerem apenas em um
estado potencial, nas esferas
espirituais, até que os seres
humanos realizem um ato físico
para concretizar e dar forma física
a esses decretos. Isso significa que
a transição do potencial para o real
depende, em geral, dos atos físicos
da pessoa.
Isso explica por que os profetas
geralmente realizavam um ato físico
para simbolizar suas profecias.
Por exemplo, vemos no Livro dos
Reis que o profeta Elisha levou
o Rei Yoshiyahu ( Josias) a atirar
uma flecha na direção da terra de
Aram – o inimigo dos judeus à
época – e pegar uma flecha e bater
no chão, explicando que o número
de pancadas determinaria a força da
vitória de Israel sobre Aram.
NOSSAS GRANDES FESTAS
O que nos transmite o Maharal
de Praga é que como vivemos em
um mundo físico, é necessário
direcionar as bênçãos dos Céus
por meio de atos físicos. Por essa
razão, precisamos pronunciar nossas
orações com os lábios, enunciando
cada palavra, e não meramente
pensar nas mesmas, ainda que D’us,
que é Onisciente, saiba o que está
em nossa mente e coração. É essa a
razão pela qual tantos mandamentos
da Torá são realizados fisicamente.
Alguns exemplos: colocamos
Tefilin, que são objetos de couro;
fazemos o Kidush com vinho; e
seguramos as Quatro Espécies
em Sucot. D’us conhece melhor
do que nós os nossos pensamentos,
necessidades e desejos. Mas, para
dar forma física às bênçãos Divinas
– para canalizá-las dos domínios
espirituais ao nosso plano terreno
–, não basta amar e reverenciar a
D’us, meditar e ter pensamentos
bons e sagrados: com frequência, é
necessário agir e usar de fisicalidade
para cumprir a Vontade Divina.
Comemos alimentos simbólicos
em Rosh Hashaná porque, assim,
estamos ajudando a canalizar
bênçãos espirituais e plenitude para
o nosso mundo físico. O Maharal de
Praga ensina que, no início do ano,
comemos alimentos que sejam um
bom augúrio, para que os decretos
do Todo Poderoso de um bom ano
se concretizem em nossa realidade
física.
Outra explicação para esse ritual
foi dada pelo Rabi Shlomo Kluger
8
(1783-1869) em seu comentário
no Código de Lei Judaica
(Chochmat Shlomo, Shulchan Aruch,
Orach Chaim 583). Ele explica que,
ao comer tais alimentos, não estamos
apenas rezando, mas expressando
nossa fé em que seremos inscritos
para um ano bom e doce. Segundo
ele, isso tem o poder de transformar
qualquer decreto negativo
em positivo. De fato, as obras
cabalísticas, o Talmud e o Livro dos
Profetas nos ensinam que D’us
honra a confiança dos
que verdadeiramente confiam
n’Ele. É especialmente
importante que cada judeu se
comporte em Rosh Hashaná
com alegria, plenamente confiante
em que seu veredito Divino será
positivo e que será inscrito para
um ano bom e doce. Uma das
maneiras de expressar nossa fé é
comer os alimentos simbólicos de
Rosh Hashaná e recitar as orações
pertinentes, confiante em que D’us
as atenderá.
Devemos entender que, ao comê-los,
não estamos seguindo um costume
folclórico, nem supersticioso.
Portanto, esse rito deve ser encarado
com seriedade. Seu propósito não
é fazer com que os jantares de Rosh
Hashaná sejam mais coloridos e
memoráveis. Eles têm um poder
espiritual e, se bem utilizados,
podem ajudar-nos a alcançar as
inúmeras bênçãos, individuais e
coletivas, pelas quais ansiamos.
Contudo, é importante mencionar
que quem não pode ingerir um ou
vários dos alimentos simbólicos –
por não gostar ou por lhe fazer mal
– deve olhar ou apontar para esses
alimentos ao recitar a oração de “Yehi
Ratzon” correspondente. Mesmo que
não coma o alimento, se ele recitar a
oração correspondente, isso terá um
efeito significativo.

Por que comemos
maçãs vermelhas em
Rosh Hashaná
Em Rosh Hashaná, temos o costume
de tomar vinho doce e fazer as
Chalot no feitio redondo, em vez do
tradicional oval, trançado. O Chatam
Sofer (1762-1839), que foi um de
nossos grandes Sábios e cabalistas,
explica o costume como expressão
de que nossas orações e esperanças
sejam abençoadas infinitamente
durante o ano vindouro, pois o
círculo é especial por não ter início
nem fim. Por isso fazemos os pães
nesse formato, como símbolo
de nossa esperança de que D’us
nos conceda bênçãos incontáveis,
pessoais e coletivas, no novo ano.
Após o Kidush e a lavagem ritual
das mãos (Netilat Yadayim) e comer
um pedaço da Chalá molhada no
mel ou açúcar, comemos o primeiro
dos alimentos simbólicos da festa,
que são pedaços de maçã vermelha,
também molhados no mel. São
inúmeras as razões para esse
costume judaico. A mais simples
delas é que essa fruta tem um belo
aspecto, ótima fragrância e gosto.
É saborosa de qualquer forma que
seja apresentada e extremamente
saudável. E simboliza nossas
esperanças de que o Ano Novo
nos traga alegria, sucesso, saúde e
felicidade em todas as áreas da vida.
Mas o significado simbólico da maçã
vai além do simples fato de ser uma
fruta doce e saborosa. O Arizal (Rabi
Itzhak Luria), maior cabalista de
todos os tempos, ensina que há um
profundo significado cabalístico no
fato de comê-la nas noites de Rosh
Hashaná. O Zohar, obra fundamental
da Cabalá, escrita pelo Rabi Shimon
bar Yochai, se refere ao Paraíso como
Chakal Tapuchin Kadishin – “Pomar
das Maçãs Sagradas”. As maçãs
simbolizam não só a doçura, mas
também Gan Eden – o Paraíso. De
acordo com o Midrash, o Jardim do
9 SETEMBRO 2017
REVISTA MORASHÁ i 97
Éden tem o aroma de um pomar
de maçãs. De fato, ao analisar a
expressão usada por nosso patriarca
Itzhak ao descrever seu filho, Yaacov:
“Veja! O cheiro do meu filho é como
o cheiro do campo que o Eterno
abençoou!” (Gênesis, 27:27), Rashi,
comentarista clássico da Torá,
explica que isso se refere ao aroma
de um pomar de maçãs – o aroma do
Jardim do Éden.
Ademais, em seu Cântico dos
Cânticos, o Rei Salomão descreve o
amor de D’us pelo Povo Judeu por
meio da seguinte metáfora: “Debaixo
de uma macieira, despertei teu amor”
(Shir HaShirim 8:5). Ao comer
pedaços de maçã em Rosh Hashaná,
estamos nos recordando do amor de
D’us por Seu povo.
Uma razão cabalística para esse
costume é que, como escreve o Ben
Ish Chai, essa fruta é associada à
Sefirá de Tiferet, que é a emanação
Divina de misericórdia, beleza,
NOSSAS GRANDES FESTAS
harmonia e paz. Essa Sefirá também
representa a Torá e é associada com
o Atributo Divino da Verdade. E é
particularmente relevante em Rosh
Hashaná, pois é nessa festividade que
todas as criaturas são julgadas com
base no Atributo Divino da Verdade
Absoluta, quando oramos pedindo a
Misericórdia Divina.
Ainda que muitos não estejam
familiarizados com os ensinamentos
da Cabalá acerca das Sefirot, o fato
de saber que as maçãs simbolizam a
Sefirá de Tiferet nos ajuda a perceber
a profundeza e a importância de
cada um dos rituais que cumprimos
durante os jantares de Rosh Hashaná:
nenhum dos detalhes é irrelevante.
Ao contrário, há conceitos espirituais
e místicos que sustentam tais rituais.
Eles se baseiam em profundos
conceitos cabalísticos e, portanto,
não devem ser menosprezados ou
negligenciados.
Por que comemos mel
em Rosh Hashaná
Em Rosh Hashaná, enfatizamos o
conceito de doçura – pois oramos
não apenas por um ano bom,
mas que também seja doce – e é,
portanto, adequado não comer
alimentos amargos ou azedos nos
dois dias festivos.
A razão para molharmos a Chalá
e os pedaços de maçã vermelha no
mel ou açúcar é para indicar e pedir
que sejamos abençoados com um
ano doce. Alguns têm o costume
de só usar açúcar, não mel, e cada
pessoa deve seguir a tradição de sua
10
família. Mas é importante observar
que apesar de ambos serem doces,
cada um representa uma forma
diferente de doçura. O açúcar
representa a doçura pura, enquanto
o mel é produzido pelas abelhas –
uma criatura cujo ferrão pode causar
muita dor. Portanto, o mel representa
a doçura resultante de experiências
dolorosas ou difíceis. Em outras
palavras, simboliza bênçãos ocultas.
O Livro dos Juízes relata a seguinte
história, com uma importante
lição universal: o poderoso Sansão,
desarmado, matou um leão que ia
atacá-lo. Quando mais tarde ele
retornou ao mesmo lugar, deparou-
se com “um enxame de abelhas
cheias de mel na barriga do animal.
E Sansão apresenta a seguinte
charada a um grupo de amigos: “Do
comedor saiu comida e do forte saiu
doçura” ( Juízes,14:14). Daí nos vem
o ensinamento de que mesmo uma
situação negativa traz algo positivo.
Muitas pessoas têm o costume
de comer açúcar e mel em Rosh
Hashaná. O açúcar representa a
bondade Divina revelada. O mel,
a bondade Divina oculta: bênçãos
que se apresentam disfarçadas como
se fossem eventos e experiências
difíceis, mas que, posteriormente,
revelam-se como tendo sido em
nosso benefício. Diferentemente
das bênçãos reveladas, as ocultas
geralmente causam dor. No entanto,
cedo ou tarde, as que vêm disfarçadas
de fantasias assustadoras tendem a se
revelar maiores e mais significativas
que as bênçãos reveladas, que tanta
alegria nos dão.
Na mesma linha, o Rabi Yosef
ben Moshe (Leket Yosher - Séc.
14) escreve: “As abelhas têm um
ferrão dentro delas, e, no entanto,
seu produto é doce. Fazemos
votos de que o Atributo Divino
do Julgamento seja temperado

por Seu Atributo da Misericórdia,
produzindo um resultado mais
doce”.
Outra razão para comermos mel
em Rosh Hashaná é que nossos
Sábios ensinam que “o mel e
os doces restauram a visão das
pessoas”. O Talmud menciona vários
“recursos” para auxiliar a memória
e os comentaristas talmúdicos
acrescentam: “Também o mel torna
a pessoa sábia” (Talmud Bavli,
Horayot 13b).
Orações pela
eliminação de nossos
inimigos
Após comer pedaços de maçã
molhados no mel ou açúcar,
comemos três alimentos: acelga,
tâmara e alho-poró ou cebola – e as
preces correspondentes se referem
a nossos inimigos. Tais orações
contêm um linguajar duro. Pedimos
que D’us remova, elimine e extirpe
nossos inimigos. À primeira vista,
é estranho que em uma festividade
judaica – especialmente a que
marca o início de um novo ano –
estejamos presos a essa negatividade
e pensando em nossos inimigos.
Evidentemente, há importantes
razões para fazê-lo.
Nenhum judeu jamais pode
esquecer que, ao longo da história,
tivemos muitos inimigos que, sem
qualquer razão, perseguiram e
tentaram exterminar nosso povo.
Como proclamamos na Hagadá de
Pessach: “Em toda geração, eles se
levantam para aniquilar-nos. E o
Santo, Bendito é Ele, nos salva de
suas mãos”. Através dos milênios, o
Povo Judeu tem sido o alvo principal
de alguns dos personagens mais
cruéis do mundo. Em Rosh Hashaná,
quando D’us decide o destino da
humanidade e de cada indivíduo,
oramos para que Ele nos livre
daqueles que nos querem prejudicar.
As orações referentes a nossos
inimigos são recitadas não apenas
em benefício do Povo Judeu, mas de
todas as pessoas de bem no mundo,
11
REVISTA MORASHÁ i 97
pois os arqui-inimigos dos Filhos
de Israel, como Hitler e Stalin,
mostraram ser a personificação
da maldade no mundo. Aqueles
que mostraram ser os líderes mais
perversos na história geralmente
começaram escolhendo o Povo
Judeu como alvo para depois passar
para o restante da humanidade. Seu
desaparecimento seria benéfico para
todo o mundo.
Há, no entanto, uma explicação
mais profunda para rezarmos pela
eliminação de nossos inimigos
em Rosh Hashaná. Esses inimigos
não são seres humanos, mas forças
espirituais negativas. Rosh Hashaná
é o Dia do Julgamento, quando,
falando metaforicamente, os
“promotores celestiais” apresentam
seus casos perante o Juiz da Verdade.
O Talmud ensina que a Inclinação
para o Mal – o Yetser Hará ––
seduz o ser humano, instigando-o
a pecar e, quando consegue fazê-
lo, apresenta-se perante o Trono
Celestial para condená-lo. Instigador
SETEMBRO 2017
NOSSAS GRANDES FESTAS
e acusador são um só. Em Rosh
Hashaná, Dia do Julgamento,
oramos a D’us para que a Inclinação
para o Mal e todas as forças do mal
espiritual, que nos fazem sair do
caminho do bem para depois nos
acusar perante a Corte Celestial,
sejam removidas, eliminadas e
exterminadas, para que assim
possamos ser inscritos para um ano
bom e doce.
É interessante notar que, durante os
jantares de Rosh Hashaná, recitamos
três orações diferentes acerca de
nossos inimigos. Um das razões
para serem três e não uma é que,
como ensina a Cabalá, nosso mundo
contém três klipot impuras – “cascas”
– que são a origem de todo o mal.
Essas três preces expressam nosso
desejo de que essas klipot sejam
eliminadas do mundo. Isso ocorrerá
na Era Messiânica. Essas orações
são, portanto, um pedido para que
D’us nos traga a era utópica, que
será de paz e prosperidade para toda
a humanidade.
Orações para termos
méritos e praticarmos
mitzvot
As três preces seguintes e seus
respectivos alimentos compartilham
um tema comum: méritos e mitzvot
– ou seja, mandamentos Divinos e
boas ações.
Recitamos essas orações para pedir
a D’us um veredicto
totalmente positivo para
o novo ano. Rogamos a
Ele para “apagar” qualquer
decreto Celestial negativo
contra nós e nos julgar
favoravelmente, pesando
nossos méritos e relevando
nossos deméritos. Pedimos a Ele
que nos estimule espiritualmente
– dando-nos forças, motivação
e disciplina para executar a Sua
Vontade. Tais súplicas não são
exclusivas de Rosh Hashaná; nossas
preces diárias pedem a D’us para
depositar nosso coração, nosso
amor e nossa reverência em Suas
mãos, para que possamos estudar
zelosamente a Sua Torá e cumprir
Seus mandamentos. Mas tal pedido
é enfatizado em Rosh Hashaná, pois
é nessa festividade que D’us decide
não só nossas bênçãos materiais,
mas também espirituais, para o ano
vindouro.
A oração ao comermos a romã –
de que nossas mitzvot sejam tão
numerosas quanto as sementes dessa
fruta – é bem conhecida. De fato, a
romã é um dos grandes símbolos de
Rosh Hashaná.
Essa fruta tem grande destaque na
Torá. É uma das Shivat HaMinim –
Sete Espécies de frutas e grãos que
são produtos especiais da Terra de
Israel. Além disso, em uma discussão
sobre o significado de ver essa fruta
em sonhos, o Talmud explica que
“quando vemos frutos pequenos,
isso significa que os negócios serão
frutíferos como a romã, enquanto
que quando vemos os frutos grandes,
isso significa que os negócios vão-
se multiplicar como romãs. Se no
12
sonho as romãs estiverem abertas,
se quem sonhou é um estudioso
da Torá, estudará ainda mais…
enquanto que se não for um
estudioso, realizará mais mitzvot”.
Baseando-se em um verso do
Cântico dos Cânticos (Shir
HaShirim 4:3), o Talmud conclui
afirmando que “mesmo os judeus
mais vazios, também eles estão
repletos de mitzvot como a romã
é carregada de sementes” (Talmud
Bavli, Chaguigá 27a).
Em Rosh Hashaná, oramos a D’us
para que Ele nos dê a oportunidade
de cumprir muitas mitzvot –
muitos mandamentos Divinos e
boas ações. Então, cabe a pergunta:
por que devemos orar pedindo
isso? Não cabe exclusivamente
ao ser humano exercer seu livre
arbítrio e cumprir a Vontade
Divina?
A resposta é que todos
necessitamos de inspiração e
assistência Divina, mesmo se
estivermos determinados a cumprir
a Vontade de D’us e realizar atos
de bondade. Há um conhecido
ensinamento do Talmud que
diz que D’us escolhe as pessoas
meritosas para realizar boas ações.
Em Rosh Hashaná, rogamos a
D’us para nos escolher como Seus
agentes da sabedoria, bondade e
justiça no mundo: que Ele nos dê
a oportunidade de cumprir Seus
mandamentos. Esse privilégio
não depende apenas de
nosso livre arbítrio, mas
também da Divina
Providência. Para
fazer muita Tzedacá,
precisamos estar
financeiramente bem. Para
poder ensinar e disseminar
sabedoria e conhecimento,
precisamos ter sucesso
em nossos estudos de

Torá. Para poder realizar muitos
mandamentos Divinos, precisamos
ter boa saúde e tranquilidade. Assim
como oramos por prosperidade
material em Rosh Hashaná,
também precisamos rogar por
saúde espiritual. A romã simboliza
abundância – material e espiritual –,
que, quando bem utilizada, permite
que acumulemos muitos méritos.
Oração para sermos a
cabeça e não a cauda
O último dos alimentos simbólicos
é a língua ou cabeça de um carneiro.
Certas comunidades judaicas usam
outros alimentos em vez desses.
Quando comemos um dos dois,
pedimos que D’us nos abençoe
para que, ao longo do ano recém-
iniciado, possamos ser “a cabeça,
e não a cauda”. Não se trata de
uma prece apenas por sucesso,
mas também um pedido a D’us
para nos dar a oportunidade de
sermos forças proativas e efetivas,
no mundo – fontes de sabedoria,
liderança e bondade. Pedimos a
D’us que nos dê a oportunidade
de ter influência positiva sobre os
demais, seja como pais, educadores,
líderes comunitários, empresários
ou profissionais. Vivemos em uma
geração em que os líderes sábios,
verdadeiros e abnegados são raros.
Oramos pela capacidade de exercer
liderança com sabedoria, bondade e
eficácia.
Outra razão para comer língua ou
cabeça de carneiro é que isso nos faz
lembrar o animal que foi sacrificado
em lugar de nosso patriarca Itzhak.
Na verdade, essa última prece
menciona nossos dois primeiros
patriarcas – Avraham e Itzhak – ao
se referir ao episódio conhecido
como Akedat Itzhak – quando D’us
ordenou a Avraham sacrificar seu
filho. Esse relato é um dos temas
principais em Rosh Hashaná:
surge, com relevância, na oração de
Mussaf e constitui a leitura da Torá
do segundo dia da festa. Akedat
Itzhak relembra como pai e filho
estavam dispostos a fazer o sacrifício
supremo para cumprir uma ordem
Divina. Invocamos sua lembrança,
não apenas pelo fato da menção
a um Tzadik ser uma fonte de
bênçãos, mas porque o episódio – a
submissão absoluta de Avraham e de
seu filho diante da Vontade Divina –
é uma fonte de proteção para todas
as gerações de seus descendentes.
A prece por “ser a cabeça e não
a cauda” e a história de vida de
Avraham e Itzhak são interligadas.
Avraham introduziu o monoteísmo
no mundo. Ele, sozinho, desafiou
um mundo politeísta – rebelou-se
contra a idolatria e dedicou sua vida
a revelar a Verdade e a disseminar o
Nome de D’us por toda parte. Foi
um dos maiores líderes espirituais
de todos os tempos e seu filho,
Itzhak, pai de nosso patriarca Yaacov,
continuou no caminho que lhe
fora ensinado. Em Rosh Hashaná,
13
REVISTA MORASHÁ i 97
rogamos a D’us para que nos inspire
de modo a continuar a promover
o legado e a liderança de nossos
patriarcas.
Após o término da cerimônia
dos alimentos simbólicos de Rosh
Hashaná, que, como vimos, é
imbuída de grande significado e
poder místico, seguimos com a
refeição festiva. As refeições de Rosh
Hashaná devem ser muito alegres
e fartas, incluindo comidas doces
e deliciosas, expressando nossa
confiança em que seremos todos
inscritos e confirmados para um
Shaná Tová Umetucá – um ano bom
e doce. Amén, ken yehi ratsón.
BIBLIOGRAFIA
Rubin,Efraim, “Honey in Jewish Law,
Lore, Tradition, and More. What the
Torah has to say about this Rosh Hashanah
favorite”. www.chabad.org
Zivotofsky, Ari, “What’s the Truth about
Pomegranate Seeds?”. www.ou.org
“Special Rosh Hashanah Foods” . www.
chabad.org
Shurpin,Yehuda, Why All the Symbolic
Rosh Hashanah Foods? www.chabad.org
SETEMBRO 2017
NOSSAS LEIS
Algumas leis
relacionadas a Yom Kipur
Neste ano, Yom Kipur se inicia na sexta-feira,
29 de setembro, e termina na noite de sábado,
30 de setembro .
C
ostuma-se fazer caparot – abate de um
galo, para um homem, e de uma galinha,
para uma mulher, no dia 9 de Tishrei de
madrugada, dia 29 de
setembro,
por um shochet
qualificado. Também é possível
cumprir este costume com dinheiro,
doando-o para tzedacá.
É proibido jejuar no dia que precede
Yom Kipur, mesmo se este jejum for
por Taanit Halom. É, ao contrário,
uma mitzvá fazer uma refeição
adicional. A refeição que antecede o
jejum deve ter pão e pratos de fácil
digestão e ser concluída 20 minutos
antes do pôr-do-sol. Bebidas
alcoólicas são proibidas.
As mulheres devem acender as velas
antes de ir à sinagoga, dizendo a
bênção “Lehadlik Ner Shel Shabat
Veshel Yom HaKipurim”. Se a mulher
quiser locomover-se de automóvel
14
ou usar o elevador antes do início de Yom Kipur, deverá,
antes de acender as velas, fazer uma ressalva dizendo
que não está recebendo Yom Kipur com o ato de
acendimento das velas.
É, porém, necessário antecipar o
recebimento de Yom Kipur para
antes do pôr-do-sol.
É costume os pais abençoarem os
filhos, pedindo que estes sejam
selados no Livro da Vida e que, em
seus corações, permaneça sempre o
amor a D’us. Convém também ir à
sinagoga antes do pôr-do-sol, para
poder participar do Kol Nidrei, a
“anulação dos votos”.
Restrições durante
Yom Kipur
Yom Kipur é o Shabat dos Shabatot
e, portanto, todo trabalho profano
deve cessar e todas as leis do Shabat
devem ser respeitadas. Assim como
 REVISTA MORASHÁ i 97

Seguem-se os horários do início

e término do jejum de Yom Kipur,
em algumas cidades brasileiras.
SEFARIM DA SINAGOGA BEIT YAACOV
Nas demais, sugerimos que sejam
consultadas as sinagogas locais:
no Shabat, é proibido carregar sobre si qualquer
objeto durante Yom Kipur. Além de observar as Recife:
leis do Shabat, em Yom Kipur outras cinco restrições Início às 16:55h n Término às 17:46h
são acrescidas: “Não comer, não beber, não trabalhar,
Salvador:
não se lavar e nem massagear a pele (perfumes,
cremes etc.), não calçar couro, não ter relações Início às 17:10h n Término às 18:01h
conjugais”. Manaus:
Início às 17:34h n Término às 18:25h
O jejum diz respeito tanto aos homens quanto às Belém:
mulheres, mesmo grávidas ou amamentando. Início às 17:48h n Término às 18:38h
Só em caso de doença ou onde haja algum perigo
Rio de Janeiro:
à vida, o jejum pode ser suspenso (consulte seu rabino).
Início às 17:27h n Término às 18:21h
As crianças de 9 a 10 anos podem jejuar algumas
horas, e, a partir dos 11 anos, conforme avaliação dos São Paulo:
pais, podem jejuar o dia todo. Mas o jejum torna-se Início às 17:45h n Término às 18:39h
obrigatório aos 12 anos, para meninas, e aos 13, para Belo Horizonte:
meninos. Início às 17:33h n Término às 18:26 h
Brasília:
O uso de sapato, sandálias ou tênis de couro é proibido Início às 17:48h n Término às 18:40h
tanto para homens como para mulheres.
Curitiba:
As crianças também devem ser orientadas neste sentido.
Início às 17:56h n Término às 18:51h
Ao término de Yom Kipur, a Havdalá deve ser feita sem Porto Alegre:
bessamim, e a Bênção da Luz deve ser feita sobre uma Início às 18:05h n Término às 19:01h
vela que permaneceu acesa desde o dia anterior.

15 SETEMBRO 2017
NOSSAS GRANDES FESTAS

O duplo júbilo de Sucot

A festa de Sucot, que tem a duração de sete dias e se inicia

cinco dias após Yom Kipur, é conhecida por vários nomes,
mas sua descrição no livro de orações é Zman Simchatenu –
“Época de nosso regozijo”. A Torá nos ordena sempre servir a
D’us com alegria, particularmente em ocasiões festivas como
o Shabat e as datas sagradas. Mas também nos impõe estar
especialmente alegres durante a festa de Sucot.

N
o quinto livro da Torá, Deuteronômio,
está escrito o seguinte acerca dessa festa:
“E te alegrarás na tua festa – tu, teu filho,
tua filha, teu servo, tua serva, o levita, o
peregrino, o órfão e a viúva, que estão nas
tuas cidades. Sete dias festejarás a festa do Eterno, teu
D’us, no lugar que escolher o Eterno; porque o Eterno,
teu D’us, te abençoará em todos os teus produtos e em
toda obra de tuas mãos, e estarás certamente alegre”
(Deuteronômio 16: 14-15).
É interessante que o Livro Deuteronômio não mencione
o júbilo ao descrever a festa de Pessach, e apenas
mencione-o uma única vez em relação à festa de Shavuot.
Contudo, no contexto de Sucot, menciona-o duas vezes.
Talvez seja isso o que levou nossos Sábios a atribuir a
essa festa o epíteto de “Época de nosso regozijo”. E, por
que o duplo júbilo? Por que razão o conceito de alegria é
mais enfatizado durante Sucot do que nas demais festas?
Os dois mandamentos
exclusivos de Sucot
Há dois mandamentos da Torá exclusivos à festa
de Sucot. Um é juntar e ter nas mãos as Arbaat
ha-Minim, as “Quatro Espécies”. O outro é habitar em
uma Sucá.
O mandamento de juntar as Quatro Espécies é
mencionado no terceiro livro da Torá, o Levítico. Pois
está escrito: “Contudo, aos 15 dias do sétimo mês,
quando recolherdes o produto da terra, celebrareis a
festa do Eterno por sete dias; no primeiro será dia de
descanso solene e, no oitavo, será dia de descanso solene.
E tomareis para vós, no primeiro dia, o fruto da Árvore
Formosa (Etrog), palmas da palmeira, ramos de murta e
de salgueiro de ribeiras, e vos alegrareis diante do Eterno,
vosso D’us, por sete dias” (Levítico 23:39-40).
Aí está a referência aos Arbaat ha-Minim – as Quatro
Espécies. A fruta escolhida é o Etrog, o ramo verde
é o Lulav, os galhos folhosos são os Hadassim, e o
salgueiro da ribeira são as Aravot. É uma mitzvá – um
mandamento Divino – juntar essas Quatro Espécies e
sacudi-las em Sucot.
Um segundo mandamento da Torá, que também é
exclusivo à festa de Sucot, é a mitzvá de se habitar em
uma Sucá durante os sete dias da festa. Em Sua Torá,
D’us ordena ao Povo Judeu “viver em Sucot (cabanas)

16

“CONSTRUINDO CABANAS PARA SUCOT EM JERUSALEM”, GRAVURA, AUGSBURG, ALEMANHA, SÉC. 18
durante sete dias: “Nas cabanas
habitareis por sete dias; todo natural
de Israel habitará nas cabanas. Para
que as vossas gerações saibam que
nas cabanas fiz habitar os Filhos de
Israel, quando os tirei da terra do
Egito, Eu sou o Eterno, vosso D’us!”
(Levítico 23:42-43).
Esse mandamento é tão
fundamental na festa de Sucot
que até empresta seu nome à
mesma. Essa festa é a época anual
de recordarmos as Sucot – plural
de Sucá – as moradias temporárias
e portáteis nas quais os judeus
viveram durante sua jornada de
40 anos através do deserto, em sua
caminhada para a Terra de Israel.
É interessante notar que os dois
mandamentos exclusivos da festa
– tomar nas mãos as Quatro
Espécies e habitar em uma Sucá
– são muito diferentes em sua
natureza. Na verdade, esses dois
mandamentos são aparentemente
contrários entre si. O mandamento
das Quatro Espécies e os rituais
associados ao mesmo são imbuídos
de profundo significado e
misticismo, mas servem, também,
a um propósito prático: constituem
uma súplica por chuvas abundantes.
Ao cumprir esse Mandamento
Divino, esperamos que D’us abençoe
o novo ano com chuvas, essenciais
para a vida e o sustento. Além disso,
como nos ensina Maimônides, as
Quatro Espécies eram os produtos
mais disponíveis na Terra de Israel
– verdadeiros sinais da fertilidade da
terra.
Por sua vez, o mandamento de
morar sete dias em uma Sucá
pressupõe a falta de chuva. De fato,
chover durante a festa de Sucot é
considerado um mau presságio,
pois nos impede de cumprir o
17
REVISTA MORASHÁ i 97
mandamento de habitar em uma
cabana. A Lei Judaica determina
que, como a Sucá é uma moradia
temporária, seu revestimento não
pode ser impermeável: se a chuva
não pode penetrar por seu teto, a
Sucá não é válida. E se chover na
festa de Sucot – e a chuva for forte
ao ponto de estragar a comida que
está na mesa da cabana –, estaremos
isentos do mandamento de habitá-
la. Assim sendo, a chuva é um
impedimento para o cumprimento
da mitzvá de Leshev ba-Sucá, isto é,
“habitar na Sucá” durante os sete dias
da festividade.
A diferença entre os dois
mandamentos exclusivos da festa
é ainda mais profunda. Por um
lado, Sucot é a mais universalista de
todas as festas judaicas. O profeta
Zechariah profetizou que um dia
essa festa será celebrada por toda
a humanidade: “E o Eterno será
SETEMBRO 2017
NOSSAS GRANDES FESTAS
O aspecto universal
da festa de Sucot
e particularmente
o mandamento das
Quatro Espécies nos
ensinam que nós,
judeus, não podemos
nos isolar do restante
do mundo.
Rei sobre toda a terra; naquele dia
o Eterno será Um e Seu Nome,
Um... Então, cada uma das nações
dentre as que invadiram Jerusalém,
que sobreviver, subirá cada ano
para adorar o Rei, o Eterno das
Legiões, e celebrar a festa de Sucot
(Festa dos Tabernáculos). E se
alguma das famílias da terra não
subir a Jerusalém para adorar o
Rei, o Eterno das Legiões, não
será aquinhoada com chuvas. E
se não subir a família do Egito e
Caixa para guardar o Etrog.
Estados Unidos, 1918
18
não vier, não transbordará seu rio;
serão atingidos pela praga com que
o Eterno há de ferir as nações que
não subirem para celebrar a festa de
Sucot” (Zechariah 14:9, 16-17-18).
A universalidade de Sucot é
evidenciada por outro mandamento
da Torá que também é exclusivo
à festa: 70 touros teriam que ser
sacrificados no Templo Sagrado
de Jerusalém durante a semana da
festividade (Números 29:12-34).
Nossos Sábios ensinam que tais
sacrifícios eram oferecidos em nome
das setenta principais nações do
mundo. As 70 oferendas animais
serviam para permitir que D’us
abençoasse todas as nações do
mundo. Ensinam, também, com
base na passagem acima do profeta
Zechariah, que, na festa de Sucot,
D’us decide assuntos relativos às
chuvas – se serão abundantes ou
não, se serão fonte de bênção ou
não, no ano que está por vir. O
Talmud nos diz, no Tratado Rosh
Hashaná 1:2: “Na festa (de Sucot),
o mundo é julgado na questão
da chuva”. Evidentemente, não
há nada especificamente judaico
na necessidade de chuva. Todos
os países, inclusive o Brasil, e
especialmente aqueles do Oriente
Médio, a necessitam. Portanto, ainda
que os mandamentos de tomar nas
mãos as Quatro Espécies e oferecer
os 70 touros no Templo Sagrado
fossem realizados apenas pelo Povo
Judeu, eles têm um significado
universal, já que um de seus muitos
propósitos era levar D’us a decretar
um ano de chuvas abundantes e
prosperidade para o mundo todo.
Sucot é a festa mais universal em
nosso calendário, mas é também a
mais especialmente judaica. Quando
sentamos na Sucá, lembramo-nos
da História Judaica – não apenas os
40 anos vagando pelo deserto em
 REVISTA MORASHÁ i 97

direção à Terra Prometida, mas

também toda a experiência do
exílio. A Sucá é definida como uma
“moradia temporária”. Ela constitui
um dos símbolos mais fortes da
nossa história porque somos um
povo que, através dos milênios,
tem sido forçado a viver fora de
sua Terra Natal – a Terra de Israel.
A Sucá, o tabernáculo temporário
e frágil, simboliza os muitos lares
transicionais e temporários do
Povo Judeu. Nenhum outro povo
nasceu no deserto. Nenhum outro
povo esteve disperso de forma tão
ampla pelo mundo, emigrando com
frequência ou sendo expulso de
tantos países. Nenhum outro povo
teve condições de sobreviver por
tanto tempo sem sua própria terra.

Fomos expulsos da Antiga Israel

há quase 2.000 anos. O moderno
Estado de Israel foi fundado há
menos de 70 anos. Durante os dois
milênios em que nosso povo viveu
sem um Estado Judeu, sempre
ansiamos pelo retorno à Terra
de Israel, nossa Pátria ancestral.
Esse anseio foi fomentado não
apenas pelos inúmeros episódios
horrendos que nosso povo suportou
desde a queda da Antiga Israel.
Como a maioria dos judeus e
cristãos conscienciosos entendem,
o retorno do Povo Judeu à Terra de
Israel, em particular a Jerusalém,
é imperativo para a vinda do
Mashiach, e assim, para a redenção
não apenas dos Filhos de Israel,
mas de toda a Humanidade.
Portanto, independentemente de
onde vivemos em nossa dispersão
– fosse bom e agradável, fôssemos
recebidos de braços abertos ou
brutalmente perseguidos - sempre
estivemos em uma moradia
temporária, nunca em um destino
permanente. Longe de ser
universalista, o mandamento de
habitar em uma Sucá é particular,
Sucot (a Festa dos Tabernáculos) - Moritz Daniel Oppenheim, 1867
pois simboliza um povo cuja
única proteção ao longo da maior
parte de sua história foi sua fé
nas asas protetoras da Presença
Divina, que, como ensina o
Zohar, a obra fundamental da
Cabalá, habita dentro de cada
Sucá durante a festa de Sucot. Essa
moradia temporária nos ensina
que a sobrevivência e segurança
do Povo Judeu não dependem de
paredes fortes, tetos impenetráveis
e altas construções, mas sim, da
Providência e Proteção Divinas.
Vemos, pois, que Sucot tem
um simbolismo duplo, e que
se contradiz. Tem um caráter
universal e, ao mesmo tempo,
especificamente judaico. É quase
como se fossem duas festas. Nisso
está seu caráter único.
Os dois ciclos da
festividade
As festas bíblicas no calendário
judaico representam dois ciclos
diferentes. O primeiro é o ciclo
conhecido como Shalosh Regalim
(literalmente, “três pernas”): Pessach,
Shavuot e Sucot. Essas festas levam
esse nome porque todos os homens
judeus eram obrigados a ir em
peregrinação a Jerusalém durante
essas três festas para oferecer
sacrifícios no Templo Sagrado.
Os Shalosh Regalim nos contam a
história particular do Povo Judeu:
Pessach celebra nossa liberdade
da escravidão egípcia; Shavuot
comemora a Revelação Divina no
Monte Sinai, o recebimento da Torá
e o nascimento do Povo Judeu; e
Sucot rememora a jornada de 40

19 SETEMBRO 2017
NOSSAS GRANDES FESTAS
anos do Povo Judeu no deserto, a
caminho da Terra Prometida. Essas
três festividades revivem o passado
judeu. Celebram o significado de ser
judeu. Ainda que as mensagens que
as mesmas nos transmitem tenham
inspirado um número inusitado
de pessoas ao longo da História –
particularmente o tema do Êxodo e
o dos Dez Pronunciamentos Divinos
(os “Dez Mandamentos”) ouvidos
no Monte Sinai –, elas contam
a história do Povo Judeu. Foram
os judeus os escravos libertados
do Egito; foi aos judeus que D’us
escolheu para Se revelar e a quem
Ele confiou a Sua Torá; e foram
os judeus os que viveram nas Sucot
durante a longa jornada em que
foram conduzidos por Moshé a
caminho da Terra Prometida.
No entanto, há um segundo ciclo
de festas judaicas – as do mês de
Tishrei: Rosh Hashaná, Yom Kipur
e Sucot. (Shemini Atseret, a festa
celebrada no dia após o término de
Sucot, de certa forma é o oitavo dia
dessa festa). Apesar de Rosh Hashaná
e Yom Kipur serem festividades
judaicas, ambas não dizem
respeito unicamente a judeus e ao
judaísmo. Dizem respeito a D’us, à
Humanidade, a todas as criaturas
vivas e ao destino do mundo todo.
O palavreado das orações é diferente
nessas duas festas; é diferente do que
nas demais festas judaicas. Em Rosh
Hashaná, proclamamos: “Instila o
Teu assombro sobre todas as Tuas
obras, e temor a Ti em toda a Tua
criação”. A liturgia é claramente
universal. O Talmud nos ensina que
20
nos Dias Temíveis, que se iniciam
em Rosh Hashaná e terminam ao
findar o Yom Kipur, D’us determina
o destino de todos os povos e de
cada uma de Suas criaturas para o
próximo ano. Bem verdade, são os
judeus que acorrem às sinagogas
nesses dias e que têm que cumprir
o mandamento de ouvir o toque do
Shofar em Rosh Hashaná e o de jejuar
em Yom Kipur, mas eles agem como
agentes da Humanidade, mesmo
não estando, a quase totalidade do
mundo, ciente do que ocorre nesses
dias cruciais. Neles refletimos não
apenas na condição atual e no futuro
do Povo Judeu, mas também, na do
mundo e de todos os seus habitantes.
Tendo identificado esses dois ciclos
de festividades, vemos claramente
a singularidade de Sucot, que é ser a
única festa que pertence a ambos os
ciclos. É parte do ciclo da História
Judaica - Pessach, Shavuot e Sucot,
mas também da sequência de
festividades do mês de Tishrei – Rosh
Hashaná, Yom Kipur e Sucot. Daí o
duplo júbilo que lhe é associado. Daí
uma das inúmeras razões para ser
chamada de Zman Simchatenu – a
“Época de nosso regozijo”.
O mandamento das Quatro
Espécies representa o aspecto
universal de Sucot. Os Arbaat ha-
Minim simbolizam algumas das
necessidades comuns a toda a
Humanidade: a natureza, a chuva,
a agricultura, o sustento, o ciclo
das estações e a complexa ecologia
do mundo criado – coisas que
todos os seres humanos necessitam
para sobreviver e florescer. O
mandamento de habitar em uma
Sucá, por outro lado, representa o
caráter singular da História Judaica,
com suas repetidas vivências em
exílio. Essa estrutura temporária
e frágil simboliza a fragilidade
do Povo Judeu na Diáspora – os

As Quatro Espécies: Lulav, Etrog, Hadassim e Aravot
exílios, as expulsões, a assimilação,
as perseguições, os massacres e, até
mesmo, o genocídio. Ao mesmo
tempo, o mandamento de viver sob
o Sechach, o revestimento da Sucá,
remete-nos aos versos iniciais do
Salmo 91: “Quem habita na Morada
do Altíssimo estará sempre sob Sua
proteção” – e é curioso que o valor
numérico da palavra Sucá é 91. Isso
nos ensina e nos faz lembrar que
os Filhos de Israel sobreviveram
provações e tribulações sem fim
somente porque habitavam à sombra
da Divina Presença, assegurando sua
perpetuidade.
De maneira diferente de todas as
demais festividades, Sucot celebra
a natureza dupla do judaísmo:
a universalidade de D’us e a
particularidade do Povo Judeu.
E, como nos ensina a Torá, todos
os seres humanos foram criados
por D’us Uno e Único e todos
descendem dos mesmos dois seres
humanos: Adão e Eva. Isso significa,
como indica o Talmud, que
ninguém pode alegar ser superior
ao outro. No entanto, cada povo,
civilização e religião são únicos e
diferentes, e essa diversidade é o que
enriquece o mundo. Assim como
cada ser humano tem sua própria
missão neste mundo, também a tem
cada um dos povos.
O aspecto universal da festa de Sucot
e particularmente o mandamento
das Quatro Espécies nos ensinam
que nós, judeus, não podemos
nos isolar do restante do mundo.
Se devemos ser uma luz entre
as nações, como ordenado por
D’us (Isaías 42:6), temos que nos
envolver e tentar influenciar a
humanidade. Contudo, o aspecto
específico de Sucot – em especial o
mandamento de habitar em uma
Sucá – nos ensina que o Povo Judeu
é herdeiro de uma história que não
tem igual entre nenhum outro povo:
em número pequeno, vulneráveis,
sofrendo
21
REVISTA MORASHÁ i 97
exílio trás exílio, e, ainda assim,
não apenas sobrevivendo, mas
triunfando. A Sucá pode ser uma
moradia frágil e temporária, mas
pôde manter nosso povo vivo
durante milênios.
A Humanidade é formada por
nossos pontos em comum e nossas
diferenças. Os primeiros nos
recordam que somos todos seres
humanos, com necessidades, dores
e alegrias, esperanças, desejos e
sonhos semelhantes. Mas nossas
diferenças forjam nossa identidade.
E a festa de Sucot reúne a nossa
singularidade como povo e, ao
mesmo tempo, nossa participação
no destino universal da humanidade.
Daí, o duplo júbilo de Sucot, a
“Época de nosso regozijo”.
BIBLIOGRAFIA
Sacks, Rabbi Jonathan, “Leviticus:
The Book of Holiness (Covenant &
Conversation 3)”, Maggid.
SETEMBRO 2017
DESTAQUE

Índia, parceria estratégica

de Israel na Ásia
POR JAIME SPITZCOVSKY

Israel e Índia anunciaram no mês de julho, em meio às

comemorações de 25 anos do estabelecimento de plenas relações
diplomáticas entre os dois países, a criação de uma parceria
estratégica, apoiada na cooperação em tecnologia, agricultura e
defesa, entre outras áreas. A aproximação histórica se consolidou
com a recente visita do primeiro-ministro Narendra Modi, primeiro
chefe de governo indiano a aterrissar em solo israelense.

L
ogo de início, o anfitrião Binyamin
Netanyahu demonstrou a importância
da chegada do visitante estrangeiro.
O primeiro-ministro israelense foi
pessoalmente recebê-lo no aeroporto
Ben Gurion, acompanhado de outros integrantes do
primeiro escalão do governo, em cerimonial reservado
geralmente a presidentes dos Estados Unidos, principal
parceiro político, econômico e militar de Israel.
Netanyahu, seguindo os ventos a moldar o cenário
internacional no século 21, passou a investir na
aproximação com potências asiáticas, como China e
Índia, sem abrir mão do relacionamento estratégico
com os EUA. O dinamismo econômico de Pequim e
Nova Délhi atrai o olhar israelense, afastado daquelas
paragens nos tempos da Guerra Fria devido aos
alinhamentos ideológicos do período encerrado com a
queda do Muro de Berlim, em 1989.
Foi somente após o desaparecimento do mundo
bipolar, dividido em campos norte-americano e
soviético, que Israel estabeleceu laços oficiais com
China e Índia. Nos tempos da Guerra Fria, dirigentes
como o socialista indiano Jawaharlal Nehru e o
comunista chinês Mao Tsetung posavam de líderes do
chamado Terceiro Mundo e declaravam, no conflito do
Oriente Médio, apoio ao movimento palestino.
No mundo pós-Guerra Fria, China e Índia se livraram de
amarras ideológicas do passado, optaram pelo caminho
do crescimento econômico e encontraram em Israel um
parceiro a oferecer cooperação, por exemplo, no campo da
tecnologia. Laços israelenses com os gigantes asiáticos se
expandiram dramaticamente nas últimas décadas.
O comércio entre Israel e Índia, em 1992, ano do
estabelecimento de relações diplomáticas, registrava a
marca de US$ 200 milhões, para alcançar, em 2016,
US$ 4,5 bilhões. Pilares dos laços bilaterais se apoiam nas
áreas de defesa, agricultura e tecnologia para uso de água.
A chegada de Narendra Modi a Israel, em julho,
representou o capítulo principal de um intenso
calendário de visitas diplomáticas, nos últimos meses.
Em 2016, o presidente da Índia, Pranab Mukherjee,
transformou-se no primeiro chefe de Estado de seu país
a visitar Israel, enquanto em janeiro passado foi a vez de
Reuven Rivlin, presidente de Israel, aterrissar em solo
indiano.

22

cerimônia de boas-vindas para o primeiro-ministro modi, aeroporto ben gurion
Democracias dinâmicas, Índia
e Israel carregam regimes
parlamentaristas, nos quais a
condução do governo cabe a um
primeiro-ministro, enquanto os
presidentes acumulam sobretudo
funções cerimoniais e de
representação do Estado.
Primeiro-ministro da Índia desde
2014, Narendra Modi procura
implementar um ambicioso
processo de reformas, o que levou
o país a acumular, nos últimos
anos, taxas de crescimento
econômico superiores às da China.
O governo indiano busca acelerar
a industrialização e a urbanização,
pois cerca de 70% dos 1,3 bilhão
de habitantes, a segunda maior
população do planeta, ainda vivem
na zona rural.
A agenda econômica de Modi
levou-o, por exemplo, a visitar uma
unidade de dessalinização de água
próxima à cidade de Hadera. O tour
incluiu passeio, com Netanyahu,
em recente invenção israelense: um
veículo desenvolvido para tornar
potável a água do mar.
MOMENTO DE DESCONTRAÇÃO NA PRAIA
olga (haifa) SEGUIDOS DE VISITA A UMA
EMPRESA QUE DESENVOLVE TECNOLOGIA
PARA DESSALINIZAÇÃO
23
REVISTA MORASHÁ i 97
Os premiês também protagonizaram
um momento de descontração ao
caminharem pela praia e, sob sol
tórrido do verão de Israel, tirarem
os sapatos e darem alguns passos
nas águas do mar Mediterrâneo.
Modi e Netanyahu procuraram
mostrar, ao longo da intensa
iniciativa diplomática, a construção
de laços pessoais, como, ao iniciar
um discurso, o primeiro-ministro
indiano chamar o anfitrião de “yedid
hayakar” (caro amigo, em hebraico).
Modi, que já havia visitado Israel em
2006, quando governava a província
de Gujarat, também se reuniu com
judeus oriundos da Índia. Houve
apresentações de danças típicas num
centro de convenções em Tel Aviv,
decorado com bandeiras israelenses
e indianas.
Ainda no campo econômico, Modi
visitou um centro de produção de
SETEMBRO 2017
DESTAQUE
1 2
1. em visita a Haifa 2. netaniahu e modi em Yad Vashem 3. em visita à fazenda danziger, onde o primeiro-ministro indiano
atribuiu seu nome a uma nova espécie de crisântemos
no encontro com o garoto moshe
holtzberg, sobrevivente do ataque
terrorista de 2008, em mumbai
uma sessão de trabalho, em jerusalém
flores, acompanhado do ministro
israelense da agricultura, Uri Ariel.
E a parceria estratégica decolou
com a assinatura de sete acordos
nas áreas de água, agricultura e
pesquisa espacial, além da criação de
um fundo de US$ 40 milhões para
financiar atividades conjuntas em
tecnologia e inovação.
Em um dos momentos mais
emocionantes da intensa agenda,
Narendra Modi se encontrou com
Moshe Holtzberg, 10, sobrevivente
do ataque terrorista em Mumbai, em
2008, que matou seus pais, o rabino
Gavriel e Rivka. Então com 2 anos,
Moshe foi salvo pela babá, a indiana
Sandra Samuel, que o escondeu em
24
3
um quarto da Chabad House, no
momento da tragédia.
Além de Gavriel e Rivka, mais
quatro pessoas foram assassinadas
pelos terroristas na Chabad
House, um dos alvos dos atentados
responsáveis por 166 mortes, em
Mumbai.
Sandra Samuel esteve no encontro
com Modi, em Jerusalém. Ela
recebeu a cidadania honorária de
Israel, passou a viver na capital do
país, e mantém o hábito de, aos
domingos, percorrer mais de 90
quilômetros para visitar Moshe, na
casa de seus avós, na cidade de Afula.
Narendra Modi também
homenageou as vítimas do
Holocausto, ao visitar o Yad Vashem,
acompanhado de Netanyahu e do
presidente do memorial, Avner
Shalev. O primeiro-ministro indiano
deixou uma mensagem no livro de
visitantes: “No momento em que
enfrentamos conflitos, intolerância,
ódio e terror em nosso tempo, Yad
Vashem serve como um espelho
para a sociedade ao redor do mundo.
Que não esqueçamos as injustiças do
passado e seus custos devastadores
para a humanidade”.
Jaime Spitzcovsky foi editor
internacional e correspondente da
Folha de S. Paulo em Moscou e em Pequim
HISTÓRIA DE ISRAEL

DECLARAÇÃO BALFOUR
O CENTENÁRIO DE UM MARCO
POR Zevi Ghivelder

Há 100 anos, no dia 2 de junho de 1917, o Ministro das Relações

Exteriores do império britânico, Lord Arthur Balfour, emitiu
um documento que se tornou um marco histórico e que foi
consagrado para a posteridade como Declaração Balfour.
Apesar do nome pomposo, trata-se, na verdade, de uma carta
simples e concisa endereçada ao barão Walter Rothschild,
um dos principais líderes da comunidade judaica da Inglaterra.

E
sta carta transcendeu na medida em que
foi o primeiro passo para a autenticação
do sionismo, tal como o objetivo desse
movimento o havia formulado em seu
primeiro Congresso Mundial, realizado vinte
anos antes, na Suíça.
O texto de Balfour dizia o seguinte: “Caro Lord
Rothschild. Tenho o prazer de endereçar a V.S., em nome
do governo de Sua Majestade, a seguinte declaração
de simpatia quanto às aspirações sionistas, declaração
submetida ao gabinete e pelo mesmo aprovada. O governo
de Sua Majestade encara favoravelmente o estabelecimento na
Palestina de um lar nacional para o povo judeu e empregará
todos os seus esforços no sentido de facilitar a realização
desse objetivo, entendendo-se claramente que nada será
feito que possa atentar contra os direitos civis e religiosos
das coletividades não judaicas existentes na Palestina, nem
contra os direitos e o estatuto político de que gozam os judeus
em qualquer outro país. Desde já, declaro-me extremamente
grato a V.S. pela gentileza de encaminhar esta declaração ao
conhecimento da Federação Sionista”.
O signatário da carta, Lord Arthur James Balfour, nasceu
no dia 25 de julho de 1848 em Whittingehame, Escócia,
tendo ocupado durante 50 anos uma rara posição de
poder dentro do Partido Conservador britânico.
Depois de sua formação em Eton e Cambridge,
incursionou na política. Bem sucedido, foi Primeiro-
ministro de 1902 a 1905 e Chanceler de 1916 a 1919,
um período difícil por causa dos desdobramentos
da Primeira Guerra Mundial. Balfour descendia de
uma família muito rica, recheada de intelectuais e
proeminentes homens públicos. Entrou para a política
durante os dois mandatos de Lord Salisbury,
seu tio, sendo então nomeado Secretário para a
Escócia e depois para a Irlanda, com assento no gabinete.
Mais tarde foi líder de seu partido na Câmara dos
Comuns, onde comandou a oposição durante o mandato
de Lord Gladstone.
Ao buscar a aprovação do Gabinete do governo
comandado pelo Primeiro-ministro David Lloyd George
para a carta que pretendia endereçar a Rothschild, o
Chanceler se valeu de diferentes argumentos. Primeiro,
abordou o apoio ao sionismo que se multiplicava,
conforme afirmou, nas comunidades judaicas de todas as
partes do mundo. Mas, a bem da verdade, os estudiosos
afirmam que o sionismo, naquela época, ainda não

25 SETEMBRO 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL
Lord Balfour
empolgara as massas judaicas.
O historiador e jurista americano
David Fromkin escreve em um de
seus trabalhos que, em 1913, apenas
1% do mundo judeu se identificava
com o movimento sionista e diz
ainda que em 1919, ou seja, já depois
da Declaração Balfour, o sionismo
atraía uma pequena parcela dos
judeus americanos. Isto se devia,
conforme acrescenta, ao repúdio
da alta classe média judaica a
qualquer forma de nacionalismo, tal
como doutrinado pelos líderes do
sionismo.
A par disso, Balfour argumentou
para o Gabinete que a influência
judaica nos acontecimentos
mundiais não podia ser ignorada –
certamente um exagero, porque essa
influência era mínima. Para reforçar
sua tese, discorreu que na então
recente revolução russa havia grande
quantidade de militantes judeus,
que, com toda a certeza, seriam
membros do governo que Lenin
estava formando. Portanto, seria de
todo interesse da Inglaterra manter
boas relações com o futuro estado
soviético. Como se não bastasse essa
suposição relativa aos bolcheviques,
também existia nos círculos oficiais
britânicos a noção de que os judeus
estavam por trás do imperialismo
na Alemanha e até mesmo nos
bastidores do império otomano,
que os aliados da Primeira Guerra
Mundial combatiam.
O historiador Sydney Zebel escreveu
que Balfour exagerava quanto
à presença judaica na revolução
russa, bem como superestimava
o poder dos judeus americanos.
Contudo, apesar das especulações
26
feitas por inúmeros analistas e
historiadores, o fato é que Lord
Balfour compreendia e endossava
os propósitos da causa sionista. Em
suas memórias, Chaim Weizmann
escreve que, num encontro com
Balfour, em 1914, falou-lhe sobre
as agruras sofridas pelos judeus
do Leste europeu, o que deixou
Balfour com lágrimas nos olhos.
Uma sobrinha de Balfour, chamada
Blanche Dugdale, escreveu: “Perto
do fim de seus dias, ele me disse que
considerava o que tinha feito pelos
judeus o momento mais valioso
de sua vida”. Esse sentimento foi
recíproco. Quando Balfour faleceu,
no dia 19 de março de 1930,
sua família recebeu milhares de
mensagens de afeto e conforto de
judeus de todas as partes do mundo.
A emblemática carta de Balfour
foi endereçada a Lionel Walter
Rothschild, segundo Barão
Rothschild de Tring, nascido em
Londres no dia 8 de fevereiro de
1868, neto de Mayer Amschel
Rothschild (1744-1812), o grande
patriarca da dinastia. Foi o próprio
Chaim Weizmann, embora
presidente da Federação Sionista
da Inglaterra, quem sugeriu que
Lord Walter fosse o destinatário
da carta, porque sendo a mesma
enviada a um membro da família
Rothschild, seu conteúdo ganharia
maior relevância na percepção
internacional. Walter começou
seus estudos de Zoologia na
Universidade de Bonn, na
Alemanha, e completou-os em
Cambridge. Desde adolescente já
possuía uma impressionante coleção
de insetos e pássaros, que foi sendo
aumentada, ao longo dos anos, na
mansão de seu pai, na localidade de
Tring, 50 quilômetros a noroeste de
Londres. Apesar de sua consagrada
especialidade na Zoologia, foi
trabalhar no banco do pai, Nathan

Mayer, deixando uma equipe
para cuidar de sua coleção, depois
transformada num museu aberto ao
público em 1892. Lord Walter atuou
no Parlamento britânico de 1899
a 1910 como membro do Partido
Conservador, ao mesmo tempo em
que se envolveu nas atividades da
comunidade judaica, com ênfase no
movimento sionista. Ele foi membro
de diversas sociedades científicas
mundo afora e deixou publicados
dezenas de trabalhos nos campos
da Biologia e da Zoologia. O Barão
Walter Rothschild faleceu no dia 2
de agosto de 1937.
Por trás do emitente e do recipiente
da Declaração Balfour avultava a
figura de um homem dotado de
qualidades extraordinárias, o futuro
primeiro Presidente do Estado de
Israel, Chaim Weizmann. Ele nasceu
no dia 27 de novembro de 1874,
numa isolada aldeia chamada Motal,
hoje na Bielorrússia, cuja população
constava de 500 famílias cristãs e
200 famílias judaicas.
Lord Arthur Balfour em Jerusalém, em 1925
Lord Walter Rothschild
As casas naquele fim do mundo
eram todas feitas de madeira,
inclusive as duas sinagogas, a nova e
a velha. A primeira era frequentada
pelos mais ricos e a segunda pelos
mais pobres. O pai de Chaim
costumava rezar na velha, mas às
vezes era convidado para a nova,
onde atuava como chazan (cantor
litúrgico).
Em sua autobiografia, Weizmann
assim se lembra dos pais: “Minha
27
REVISTA MORASHÁ i 97
mãe estava sempre grávida, sempre
amamentando uma criança. Ela deu
à luz 15 filhos. Dizia que era esta
a sua missão como mulher judia.
Recordo-me do meu pai conduzindo
as orações na sinagoga. Sua voz
ainda ecoa em minha memória
quando me sinto triste ou solitário”.
Quando Weizmann tinha 11 anos
de idade, a família se mudou para a
cidade de Pinsk, perto da fronteira
com a Ucrânia, que, aos olhos do
menino, dava a impressão de uma
grande metrópole. Ali fez o Ensino
Médio e, em seguida, com um
mínimo de dinheiro, foi estudar
Química na Alemanha, depois na
Suíça, e por fim com maior extensão
na Inglaterra. Weizmann estava em
Berlim, em 1896, quando ele e seus
amigos tomaram conhecimento da
publicação de um livro com poucas
páginas, intitulado “O Estado
Judeu”, da autoria de um jornalista
de Viena chamado Theodor Herzl.
Anos mais tarde escreveu: “A rigor,
o livro não continha nenhuma
setembro 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL
novidade para mim e meu grupo.
Mas, o efeito produzido pelo livro
foi profundo. Não tanto por suas
ideias, mas pela personalidade de
quem havia escrito aquele texto com
tamanha audácia, clareza e energia”.
Então com 23 anos de idade,
Weizmann não pôde comparecer
ao Primeiro Congresso Mundial
Sionista, na Basiléia, por absoluta
falta de recursos. Só conheceu Herzl
pessoalmente no ano seguinte, por
ocasião do Segundo Congresso,
também na Basiléia: “Havia nele
uma grande autenticidade e um
toque de patético. Achei que se
propunha realizar uma tarefa de
tremenda magnitude, mas sem um
preparo adequado. Tinha grande
talento e também ótimas relações.
Porém, isso não bastava. À medida
que melhor o fui conhecendo, em
sucessivos congressos, meu respeito
por ele foi-se confirmando e
aprofundando. Era poderoso em sua
crença de que havia sido designado
pelo destino para realizar sua obra
gigantesca”. No Congresso realizado
Major James de Rothschild, filho do “Barão”, cercado de recrutas do
40o Batalhão de Artilharia Real
Sir Herbert Samuel, primeiro Alto
Comissário da Inglaterra na Palestina
em 1901, três anos antes da morte
de Herzl, ele entrou em acalorada
polêmica com o próprio Herzl
e com os delegados que estavam
propensos a aceitar a implantação
de um estado judeu em Uganda.
O projeto agradava aos bem mais
velhos porque assim teriam a
oportunidade de ver um Estado
judeu independente enquanto ainda
vivessem. Weizmann se opôs à
ideia de Uganda e, a esse respeito,
deixou uma frase definitiva: “Não há
sionismo sem Sion”.
28
Depois daquele Congresso,
Weizmann radicou-se em
Londres, de onde se deslocou por
algum tempo para Genebra com
a finalidade de completar seu
doutorado em Química. No regresso
a Londres, em agosto de 1914,
a par de suas intensas atividades
científicas, empenhou-se junto à
comunidade judaica local para dar
estrutura à Federação Sionista da
Inglaterra. Foi nessa época que
ofereceu ao Gabinete britânico,
empenhado no esforço de guerra, um
projeto para a produção de acetona
através de fermentação bacteriana,
o que já havia conseguido em
pequena escala em seu laboratório.
Perguntaram-lhe se poderia fazer o
mesmo em grande escala. Aceitou
o desafio e apresentou um plano
para a construção de uma usina.
Assim, seguindo suas instruções,
foram erguidas indústrias de acetona
no Canadá, Inglaterra, França e
Estados Unidos. Essa acetona era
fundamental para que a Inglaterra
pudesse incrementar sua fabricação
de bombas que não expeliam
fumaça e, portanto, essenciais para
a visão dos militares britânicos
nas batalhas navais. No final da
guerra, Weizmann foi chamado
ao Alto Almirantado, comandado
por Winston Churchill, que lhe
disse: “O senhor fez um trabalho
excepcional para nosso país e
pretendo pedir a Sua Majestade que
lhe conceda uma condecoração”.
Weizmann respondeu: “Não quero
nada para mim, mas gostaria de
pedir algo para o meu povo”. Nos
meses seguintes, Weizmann foi
dando pormenores para Churchill e
outros membros do Gabinete sobre
a sua pretensão que consistia em
obter do governo do Império algum
tipo de manifestação favorável
ao sionismo. E esta acabou se
concretizando através da Declaração
Balfour.

Arthur Balfour, Walter Rothschild
e Chaim Weizmann: este foi o tripé
que protagonizou a Declaração
Balfour. Mas, junto com esses
homens, houve mais um, Nahum
Sokolow, hoje injustamente
esquecido, que foi fundamental
para o êxito sionista. Ele nasceu
em 1865, na pequena cidade de
Wiszogrod, Polônia. A seu respeito,
Chaim Weizmann, conhecido por
sua cautela nos elogios, escreveu:
“Foi um sionista notável, um gênio,
extraordinariamente versátil, frio sob
pressão, prolífico de forma espantosa
e incansável trabalhador; só lhe
fazia duas reservas: era um tanto
desorganizado e, talvez, por demais
conciliador”. A família de Sokolow
se mudou, quando ele ainda era
pequeno, para a cidade de Plotzk
onde, desde cedo, ganhou fama de
criança prodígio. Descendente de
ilustres rabinos, o jovem frequentou
aulas de uma série de talmudistas
e, ao mesmo tempo, dedicou-se
ao estudo de Ciências e idiomas.
Adolescente, sabia escrever em
hebraico, iídiche, alemão, polonês
e inglês. Apesar de ter crescido
em ambientes rudes, mantinha
sempre uma postura elegante e um
ar de sofisticação. Isto lhe serviria
no futuro para que viesse a se
desincumbir como um verdadeiro
diplomata sionista.
Depois do casamento com Regina
Segal, em 1880, o jovem casal foi
para Varsóvia, onde Sokolow passou
a escrever uma coluna no jornal
Ha-Zefirah, publicado em hebraico,
no qual assumiria a condição de
editor-chefe. Foi nessa função
que cobriu o Primeiro Congresso
Mundial Sionista na Basiléia,
tendo-se tornado um ardente
admirador de Theodor Herzl. Em
seguida, dedicou-se a traduzir para o
hebraico o romance de Herzl, “Nova
Nahum Sokolow com os participantes do 1o Congresso Sionista Mundial
realizado em Israel, na Herschel Farbstein’s House
Velha Pátria”. Em 1906, passou a
trabalhar na Organização Mundial
Sionista. Fundou um semanário em
hebraico chamado Haolam e, sete
anos depois, passou a ter um assento
no Executivo da Organização. Pelas
obrigações desse posto, passou a
viajar intensamente por diversos
países da Europa e chegou a Nova
York, em 1913, com a missão de
agitar a militância sionista. Ali
fez amizade com o judeu Louis
Brandeis, Juiz da Suprema Corte
americana, e com Henrietta Szold,
fundadora do movimento sionista
feminino Hadassah. Foi para Londres
no ano seguinte, quando a Primeira
Nahum Sokolow
29
REVISTA MORASHÁ i 97
Guerra já estava em curso. Naquele
ano, tendo em vista o envolvimento
otomano na guerra, os sionistas
ficaram mais otimistas. Julgavam
que, caso os turcos fossem derrotados
pelos aliados, aumentaria a chance de
os judeus reivindicarem a Palestina,
subjugada pelo Império Otomano
desde o início do século 16.
Em maio de 1917, numa iniciativa
audaciosa, Sokolow consegue marcar
uma audiência no Vaticano com
o Papa Benedito XV, empossado
havia apenas três anos. Instado
por Sokolow, o Papa declarou ver
com grande simpatia o retorno
dos judeus à Terra Santa e pediu
que respeitassem e protegessem os
lugares santos cristãos em Jerusalém.
No fim da audiência perguntou:
“O que posso fazer por vocês”?
Sokolow respondeu: “Queremos
nada mais do que o seu apoio
moral”. Ao que o Papa aduziu:
“Sim, creio que seremos bons
vizinhos”. De volta a Londres,
tomou conhecimento de que Lord
Balfour havia pedido aos líderes
sionistas que lhe dessem por escrito
o que os judeus pretendiam do
governo britânico. Coube, então, a
Sokolow redigir o rascunho do que
viria a ser a futura Declaração, com
destaque para o fato de ter cunhado
uma expressão que, no decorrer de
setembro 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL
muitos anos, tornou-se um mantra:
“lar nacional”. Em fevereiro de
1919, já extinta a Primeira Guerra,
Sokolow compareceu à Conferência
de Paz, em Versalhes, perto de
Paris, na qual fez uma vigorosa
apresentação da causa sionista. Dois
anos depois assumiu a posição oficial
de representante da Organização
Sionista Mundial na Liga das
Nações. Nos anos seguintes, foi
duas vezes à Palestina e continuou
percorrendo diversos países da
Europa e novamente viajou para os
Estados Unidos. No 17o Congresso
Sionista, realizado mais uma vez na
Basiléia, em 1931, por causa de uma
inconciliável discórdia entre Chaim
Weizmann e Vladimir Jabotinsky, a
presidência da Organização Mundial
acabou competindo a Sokolow,
que permaneceu nessa posição até
1935. Seu mandato foi turbulento,
em função da crescente perseguição
nazista aos judeus, e ficou ainda
mais complicado quando Hitler
ascendeu ao poder. Por pressão
árabe e a despeito da vigência da
Declaração Balfour, os ingleses
fecharam as portas da Palestina
para os judeus, uma atitude indigna,
reforçada por outra proibição logo
depois do início da Segunda Guerra
Balfour discursando na fundação da Universidade Hebraica. Atrás dele
veem-se Chaim Weizmann e o Rabino-Chefe Avraham Kook
Zeev Jabotinsky com jovens
uniformizados do Movimento
Juvenil Betar
Mundial. Coube a Sokolow batalhar
de forma frenética junto ao governo
britânico para que as restrições
imigratórias para a Palestina fossem
atenuadas, o que, em parte, acabou
conseguindo. Nahum Sokolow
morreu em Londres no dia 17 de
maio de 1936, aos 76 anos de idade,
vítima de um ataque cardíaco. À
beira de sua sepultura, no cemitério
Willesden, o kadish (oração pelos
mortos) foi recitado por Weizmann
com Jabotinsky ao seu lado. Desde
meados dos anos 50, a sede da
Associação dos Jornalistas de Israel,
em Tel Aviv, recebeu o nome de Beit
Sokolow.
30
Hoje se sabe que na primavera
europeia de 1916, a Inglaterra, a
França e a Rússia assinaram um
pacto secreto, que tratava da futura
situação geopolítica do Oriente
Médio caso o Império Otomano
viesse a ser derrotado. Essa
negociação foi conduzida por Sir
Mark Sykes, do lado inglês, e pelo
diplomata François Georges Picot,
do lado francês, e daí ter entrado
para a história como o Acordo
Sykes-Picot. O pacto abrangia todo
o território desde o Mediterrâneo até
a fronteira oriental da Rússia, à qual
caberia uma vasta porção da Anatólia
oriental. Quanto à Palestina, segundo
o Acordo Sykes-Picot, a parte norte
da Galiléia seria dada à França;
os portos de Haifa e de Acre, à
Inglaterra; Jerusalém e Jaffa ficariam
sob supervisão internacional, que,
além dos dois maiores vitoriosos,
incluiria a Itália e a Rússia. A
liderança judaica não tinha a menor
ideia da existência desse pacto e se o
Acordo viesse a ser implementado,
corresponderia a um sepultamento
de suas aspirações. Para sorte do
movimento sionista, no fim daquele
ano, o estadista David Lloyd George
assumiu o posto de Primeiro-
ministro do Império britânico. De
imediato, julgou que o Acordo
Sykes-Picot era generoso demais
com a França, porque as mais árduas
batalhas contra os turcos tinham sido
vencidas pela Inglaterra no Sinai
e na Palestina. Mark Sykes tentou
promover uma revisão do Acordo,
mas esbarrou na intransigência de
Picot, que insistia numa divisão meio
a meio.
Foi durante essa turbulenta
controvérsia que Sykes, por assim
dizer, descobriu o sionismo. Ele foi
ao encontro de Sokolow em Londres
e pediu para conhecer a liderança
sionista britânica. O encontro
foi marcado numa residência

particular, em Londres, à qual
compareceram Nahum Sokolow,
Chaim Weizmann, Lord Walter
Rothschild, James de Rothschild
e Herbert Samuel, que viria a ser,
de 1920 a 1925, Alto Comissário
Para a Palestina, nomeado por
Sua Majestade. Durante a reunião,
Sykes, que tinha excelente trânsito
no Gabinete de Lloyd George,
disse que a Inglaterra de fato
devia acolher a causa sionista, mas
apontou que a posição irredutível
de Picot dificultava qualquer
alteração no Acordo e, portanto, seu
convencimento do contrário deveria
caber aos líderes judeus. Estes
argumentaram que não podiam
se ocupar de uma tarefa que era
exclusiva do governo da Inglaterra.
Finalmente, James de Rothschild,
quinto filho do patriarca Amschel e
que também viria a receber o título
de barão, insistiu que a pessoa mais
apropriada para a missão era Nahum
Sokolow. Em seu consistente
ensaio sobre a Declaração Balfour,
o historiador americano Martin
Kramer reproduz um texto do
também historiador inglês Harry
Sacher: “Por que Sokolow? Porque
ele era o diplomata do movimento
sionista, um diplomata ao estilo do
Quai d’Orsay francês, além do que
era um homem de bela aparência,
modos aristocráticos, fala delicada,
palavras cautelosas, ternos bem
cortados e charmoso monóculo”.
Sykes concordou e respondeu que
marcaria um encontro de Sokolow
com Picot o mais rapidamente
possível. Não resta dúvida que Sykes
exerceu influência no gabinete em
favor da causa sionista e pode ser
apontado como um dos propulsores
da Declaração Balfour.
Sokolow e Picot se reuniram três
vezes, duas em Londres e uma em
Paris. Sua tarefa estava longe de
ser fácil. Ele precisava convencer
Dr. Chaim Weizmann, chefe da Comissão Sionista na Palestina, explica a
Declaração Balfour aos habitantes de Rishon-LeTsion
os franceses a apoiarem o projeto
sionista, como também lhes incutir
a noção de que um protetorado
inglês na Palestina seria a solução
mais adequada para aquela região.
No terceiro encontro, em Paris,
conheceu Jules Cambon, um dos
mais destacados diplomatas da
França, favorável à causa sionista.
Sokolow ficou temeroso de lhe
insinuar qualquer declaração por
escrito porque o francês poderia
julgar que se tratava de um pedido
exorbitante. Além de Picot, os
demais negociadores franceses
presentes ao encontro demonstraram
apreço pelas palavras de Sokolow.
No tocante à revisão do acordo
secreto, esta só se concretizou
quando a Liga das Nações, anos
mais tarde, conferiu à Inglaterra o
mandato sobre a Palestina. Porém,
àquela altura, o mais importante
foi a carta assinada por Cambon,
que Sokolow recebeu no regresso
a Londres e na qual constava o
seguinte último parágrafo: “O
governo francês, que entrou na
atual guerra para defender um povo
injustamente atacado e que continua
a luta para assegurar a vitória do
direito sobre a força, pode somente
sentir simpatia por sua causa
sionista, cujo triunfo está vinculado
ao dos aliados”. O biografo de
31
REVISTA MORASHÁ i 97
Weizmann, Yehuda Reinharz, julga
que a declaração de Cambon é mais
assertiva e mais importante do que
a Declaração Balfour, embora a
primeira tenha sumido da história.
O historiador Isaiah Friedman
chega ao ponto de afirmar que sem
a carta de Cambon não haveria a
Declaração Balfour.
Os responsáveis pela Organização
Sionista sabiam que a Declaração
geraria uma série de reações
positivas e negativas. O principal
trabalho dos líderes, naquele
momento, era obter endossos para
as palavras de Balfour. O apoio
da França se deveu à atuação de
Sokolow junto a Pichon, Ministro
das Relações Exteriores. Em
seguida vieram os apoios do Japão
e da Itália, cujo governo declarou
o seguinte: “É nossa intenção
facilitar a instalação de um Centro
Nacional Judaico na Palestina”.
Os Estados Unidos permaneciam
reticentes em participar dos debates
relativos à Palestina, mas, em agosto
de 1918, o presidente Woodrow
Wilson endereçou uma carta ao
rabino Stephen Wise, Presidente
do Conselho Sionista Americano,
expressando sua “satisfação pelo
progresso do movimento sionista
desde a Declaração Balfour”.
setembro 2017
HISTÓRIA DE ISRAEL
As controvérsias em torno da
Declaração Balfour permaneceram
durante 100 anos e assim chegaram
até os dias atuais. O escritor judeu
Arthur Koestler, comunista e
sionista na juventude, e adversário
dessas duas causas na maturidade,
disse que “a Declaração Balfour
é um dos documentos mais
improváveis de todos os tempos”.
O famoso advogado americano Sol
Linowitz escreveu que a Declaração
era impotente porque, quando foi
emitida, a Inglaterra não detinha
poder algum sobre a Palestina.
A professora Galia Golan, da
Universidade Hebraica, declarou
num artigo que a Declaração Balfour
não tinha a grande importância
que lhe era atribuída porque a
legitimação da causa sionista só
aconteceu na Assembleia Geral das
Nações Unidas, em 1947, quando
esta aprovou a partilha da Palestina.
Já o ex-chanceler de Israel, Abba
Eban, acentuou que “a Declaração
Balfour foi uma decisiva vitória
diplomática do povo judeu na
história moderna”. O político e
jornalista inglês Richard Crossman
Primeiro Ministro Netanyahu e esposa
admiram o documento da Declaração
Balfour
fez o seguinte resumo, há 50 anos:
“A Declaração Balfour foi um
dos maiores momentos da arte de
governar no século 20”. A verdade
é que a Declaração não foi um
ato isolado de um país, no caso a
Inglaterra. A Declaração foi emitida
em meio a uma guerra de proporção
mundial e, portanto, o gabinete
britânico não teria permitido sua
emissão sem o consenso de seus
aliados no conflito. O centenário
da Declaração, a ser celebrado em
novembro de 2017, decerto vai
trazer à tona o direito de Israel
32
existir, tal como rotineiramente
formulado pelos inimigos do Estado
Judeu. É assombroso constatar que
depois de 100 anos da Declaração
Balfour, um tímido primeiro passo
rumo ao sonho da obtenção de
um lar nacional judaico, Israel seja
o único país do planeta, dentre
os 190 espalhados por cinco
continentes, cujo direito à existência
é questionado.
BIBLIOGRAFIA
Sanders, Ronald. “The high walls of
Jerusalem: a history of the Balfour
Declaration and the birth of the British
Mandate in Palestine”. Reinhart&Wilson,
1984, EUA.
Schneer, Jonathan. “The Balfour
Declaration: the origins of the Arab-Israeli
conflict”. Random House, 2010, EUA.
Jeffries, J.M.N. “Paalestine, the reality; the
inside story of the Balfour Declaration”.
Olive Branch Press, 2027, EUA.
Kramer, Martin. “The forgotten truth about
the Balfour Declaration!. Internet, site
Mosaic, EUA,2017.
Weizmann, Chaim. “Trial and Error, an
autobiography”. Schoken Books, 1966.
EUA.
ZEVI GHIVELDER é escritor E JORNALISTA
CAPA
uma era que se foi:
a Sinagoga de Lancut
A magnífica Sinagoga de Lancut, uma das poucas que se
mantÊm até hoje, é um exemplo das sinagogas de quatro
pilares, com majestosas abóbadas, construídas em todas
as terras da Polônia. A sinagoga representa uma era e uma
história sociopolítica e arquitetônica que, em outras partes,
estão totalmente esquecidas.
I
naugurada em 1761 para substituir a sinagoga
de madeira que fora destruída por um
incêndio, tem seu prédio em pedra talhada,
com 18m por 15m. Foi construída ao lado do
vasto terreno onde ficava a residência de uma
família da alta nobreza polonesa, dona da cidade, sob
cuja égide viviam os judeus.
A modesta fachada externa não condiz com o rico
décor de seu interior. Uma das características mais
impressionantes do prédio é seu piso, rebaixado
bem abaixo do nível térreo para contornar as rígidas
limitações impostas pela Igreja acerca da altura das
sinagogas. O espaço para as mulheres era acima da
entrada e o acesso a essa galeria era feito através
de uma escada externa. Após descer vários degraus
da entrada, pode-se ver um salão de orações, com
extrema luminosidade. Provavelmente os judeus de
Lancut se sentiam tão seguros da proteção dos nobres
proprietários das terras que se permitiam ter janelas
mais amplas que o usual.
1
Bimá, a plataforma elevada utilizada para a leitura da Torá
durante os serviços religiosos. Na antiguidade era feita de pedra,
mas atualmente é uma plataforma retangular ou redonda de
madeira à qual se acede através de poucos degraus.
33
O prédio dá uma boa ideia da disposição espacial das
sinagogas que têm a Bimá1 como elemento arquitetônico
central, sendo construída com oito nichos em torno da
mesma, e quatro pilares de pedra maciça que apoiam o
teto e o telhado. Os quatro nichos, que ficam nos pontos
cardeais, possuem abóbadas cilíndricas. A Bimá e seus
pilares permitem que o prédio tenha uma estrutura com
essas dimensões. Ademais, havia espaço suficiente para
circulação ou colocação de assentos na direção norte
e sul da Bimá. O interior é ricamente ornamentado
com trabalhos em policromia e estuco, com pinturas de
cenas da Torá, dos Chaguim, dos instrumentos musicais
mencionados nos Salmos e do Zodíaco, executados por
artistas judeus poloneses.
A história da comunidade judaica de Lancut teve seu
início no século 16 quando um número pequeno de
judeus lá se estabeleceram, mas a existência de uma
Kehilá – uma comunidade judaica organizada – foi
mencionada pela primeira vez em 1563.
A cidade teve seu real esplendor no século 17 quando
o Duque Stanisław Lubomirski se tornou seu
proprietário. Lubomirski contratou um judeu para fazer
a contabilidade de sua propriedade e estendeu aos judeus
SETEMBRO 2017
CAPA
da cidade inúmeros privilégios.
Entre estes, dedicar-se ao comércio
– com exceção do comércio de
peles – e a vários ofícios, assim como
comprar terras e construir casas
na cidade. O número de judeus
que lá viviam começa a aumentar,
chegando a mais de 100 em 1662.
Antes de 1648 havia uma sinagoga
de madeira e a primeira referência
a um cemitério judeu data de 1671.
No século 18 a comunidade já tinha
sua própria escola, uma mikvê, um
local de orações e um hospital.
Em 1716, houve um incêndio na
pequena sinagoga de madeira da
comunidade, que foi reconstruída,
mas voltou a pegar fogo. Em 1726, a
Kehilá decidiu empreender esforços
para erguer uma nova sinagoga
de alvenaria, porém, o projeto era
custoso e acabou sendo em grande
parte financiado pelo Duque
Stanisław. A nova estrutura em
formato barroco é, até hoje, uma
das mais magníficas sinagogas da
Polônia. O único registro do seu
interior original é uma aquarela
pintada após 1786 pelo paisagista
polonês Zygmunt Vogel (que usava
o pseudônimo de Ptashek; 1764-
1826). A sinagoga foi restaurada em
1896 e redecorada em 1909-10.
34
Após 1760, Lancut se torna um
importante centro do Movimento
Chassídico e os Chassidim passam
a ser a força dominante na vida
religiosa da comunidade. A pequena
sala de orações da Sinagoga era
usada como Corte Rabínica e ponto
de encontro para os judeus da cidade
e inúmeros Mestres Chassídicos. No
final do século 18, residia em Lancut
Rabi Yaacov-Yitzhak Horowitz,
conhecido como o Chozé de Lublin,
o Vidente de Lublin. Um dos mais
importantes Tzadikim ( Justos)
na história do Chassidismo, Rabi
Yaacov-Yitzhak Horowitz, tinha
uma sala separada na sinagoga,
onde fazia suas orações, estudava
e ensinava. Rabi Yaacov-Yitzhak
Horowitz acabou mudando-se para
Czechów e, de lá, em 1784, para
Lublin.
Após a primeira partilha da Polônia
(1772), Lancut passa a ser território

da Áustria, o que, no entanto,
não impediu o crescimento da
comunidade judaica. Em 1870, mais
de mil judeus viviam na cidade,
representando 41% da população
geral. Em 1880, já eram 45 %.
O período entre guerras (1918-
1939) testemunhou um rápido
crescimento da comunidade e de
suas instituições educacionais e
culturais. Em 1921, havia 1.925
judeus na cidade (cerca de 42% da
população total) e 2.753, em 1939.
A cidade foi tomada pelos alemães
em 9 de setembro de 1939, e eles
incendiaram a sinagoga – a galeria
das mulheres, em madeira, assim
como as estruturas da janelas e o
mobiliário foram destruídos.
O incêndio só foi dominado após a
intercessão de Alfred Potocki, que
fez um apelo às autoridades alemãs.
A família Potocki era proprietária de
Lancut desde 1816.
Assim que os nazistas entraram na
cidade, a maioria dos judeus foram
expulsos, grande parte dos quais
para território soviético. No início
de 1940, eram apenas cerca de 900
os judeus da cidade. No final do
ano, com a chegada dos refugiados
expulsos de Cracóvia, esse número
chegou a 1.300. Em 1º de agosto
CASTELO DE LANCUT, CIDADE POLONESA CUJA POPULAÇÃO JUDAICA FOI DEPORTADA EM 1942
de 1942, a maioria dos judeus de
Lancut foram deportados, e os que
ainda lá viviam foram levados para
o gueto de Szeniawa, em 17 de
setembro. Em maio do ano seguinte
o gueto de Szeniawa era liquidado.
Durante a ocupação nazista e por
alguns anos após a guerra, a sinagoga
foi usada para armazenar grãos. Em
1956, não havendo judeus residentes
35
REVISTA MORASHÁ i 97
na cidade, a Prefeitura propôs que se
destruísse o prédio, mas o
Dr. Stanislaw Balici persuadiu a
Câmara de Vereadores a preservar
o prédio como museu e memorial
da comunidade judaica destruída.
A sinagoga foi reformada em
meados do século 20, passando
por novas reformas em 1983 e em
1990. Desde 2009, é propriedade
da Fundação para a Preservação da
Herança Judaica na Polônia.
Um dos projetos mais importantes
da Fundação é a “Rota Chassídica”,
uma rota turística que segue os
vestígios das comunidades judaicas
pelo sudeste da Polônia e oeste
da Ucrânia. Essa rota inclui a
sinagoga de Lancut e as de Kraśnik,
Rymanów e Zamość.
SETEMBRO 2017
ARTE
Em Bezalel nasce
a nova arte israelense
“Então o Senhor disse a Moshé: ‘ Veja, Eu escolhi Bezalel, o
filho de Uri, da tribo de Judá, e Eu o preenchi com o Espírito de
D’us, com sabedoria, compreensão, conhecimento e todas as
ferramentas humanas... para desenvolver todas
as modalidades de arte” (Êxodo 31: 1-5).
E
m 1906, em um edifício alugado na Rua
Abissínia, no centro de Jerusalém, a Escola
Bezalel de Artes e Ofícios (Bezalel School
of Arts and Crafts) iniciava suas atividades,
constituindo mais uma das instituições
israelenses criadas antes da fundação do Estado Judeu,
em 1948. A primeira exclusivamente voltada ao
universo artístico, tornou-se realidade graças à visão e
determinação de Boris Schatz, escultor e pintor lituano
que morreu em 1932 sem conhecer o sucesso que “sua”
instituição alcançara. Começando com um pequeno
número de professores e alunos – 30, apenas – a Escola
Bezalel cresceu e se desenvolveu tornando-se a mais
importante academia de arte em Israel, e uma das mais
prestigiadas do mundo. Na mesma data, foi também
criado o Museu de Arte Bezalel, precursor do Museu de
Israel, um dos mais importantes do país.
Uma das principais características da instituição tem
sido sua capacidade de se adaptar às mudanças culturais
decorrentes dos vários fluxos imigratórios ao longo
da história de Israel e, hoje, aos 110 anos, a Escola
Bezalel é sinônimo de inovação e excelência acadêmica
no país e no exterior. Combinando o conhecimento
artístico tradicional com as mais modernas tecnologias
36
em computação, a Bezalel possui um corpo docente
composto por artistas talentosos. Responsável pela
formação de centenas de artistas israelenses consagrados,
a Escola se tornou o epicentro na vanguarda do cenário
artístico israelense, sendo instrumento essencial na
formação da identidade cultural nacional.
Primeiras influências
Boris Schatz nasceu na cidade de Vorno (atual Lituânia),
em 1867. Viveu em Sofia entre 1895 e 1905, onde foi
um dos fundadores da Academia de Arte Búlgara, criada
com o objetivo de desenvolver um senso de unidade e
identidade nacional. Estes objetivos seriam alcançados
através da incorporação de imagens e elementos oriundos
das tradições folclóricas búlgaras e sua integração
com novas tendências artísticas e culturais europeias.
O sucesso e a experiência obtidos nessa empreitada
contribuíram para fortalecer seu ideal de realizar um
projeto semelhante em Jerusalém – um centro para a
nova arte da Terra de Israel que poderia atrair artistas e
estudantes judeus de todo o mundo.
Manifestações abertamente antissemitas, como o Caso
Dreyfus na França, em 1894, e os pogroms de Kishinev,

PÁTIO DA ACADEMIA BEZALEL, VENDO-SE boris schatZ, DE PALETÓ ESCURO E CALÇA BRANCA, EM PRIMEIRO PLANO, OLHANDO PARA A MAQUINA
em 1903-1905, aproximaram
Schatz do Sionismo. Para ele, o
fato mais importante da época foi
o surgimento do mesmo como
movimento político, com o objetivo
central de reconstrução de um Lar
Nacional Judaico e a possibilidade
de se criar uma nova cultura judaica
em Eretz Israel. Decidiu, então,
apresentar sua ideia a Theodor
Herzl, em 1903. Os debates sobre
qual seria a essência da nova cultura
em Eretz Israel estavam na agenda
das reuniões do Congresso Sionista e
Schatz viu seu plano de implantação
de uma escola de artes em Jerusalém
ser aprovado, no Congresso Sionista
de 1905.
Para concretizar seu sonho, Schatz
emigrou para Israel em 1906,
com um grupo de professores e
estudantes, começando a trabalhar
em Jerusalém. Assim nascia a Escola
de Artes Bezalel, nome escolhido
por ele em homenagem a Bezalel
Ben Uri, primeiro artesão judeu
mencionado na Torá e escolhido por
D’us para supervisionar o projeto e a
construção do Tabernáculo.
Schatz, em uma exposição dos
trabalhos da escola bezalel. lvov, 1910
37
REVISTA MORASHÁ i 97
Desde o início, a instituição atraiu
jovens judeus de todo o mundo
e de todas as regiões da então
Palestina. As criações dos primeiros
professores e alunos, no início dos
anos 1900, são consideradas o ponto
de partida para a trajetória das artes
visuais israelenses ao longo de todo
o século 20.
Os artistas formados pela Escola
sempre tiveram liberdade para
desenvolver sua imaginação e
fundir diferentes estilos em um
mesmo trabalho, combinando
temas e figuras de períodos e
contextos diversos. A combinação
de diferentes técnicas, materiais e
dimensões com a fusão de estilos
antigos e modernos deu origem a
uma arte singular e heterogênea.
O contexto da Terra de Israel
de então permitiu às primeiras
gerações de alunos e professores
SETEMBRO 2017
ARTE
departamento de gravura em madeira, c. 1910
embarcar, por um lado, em novas
aventuras explorando todas as
suas possibilidades e influências
– local, oriental, exótico e bíblico.
E, pelo outro, acompanhar a
estética ocidental, seus valores e a
demanda dos mercados. Cores ricas,
diversidade de formas e materiais,
um estilo eclético e um senso de
alegria na criação caracterizaram a
produção de Bezalel, dando-lhe um
charme singular.
Primeiros anos
Para Schatz, a Escola seria o berço
da criação de um estilo de arte que
conciliaria a arte clássica judaica
com as tradições artísticas do
Oriente Médio e da Europa. Como
vimos acima, a primeira sede da
Escola foi um edifício alugado na
Rua Abissínia. Mas, já em 1907,
se mudava para um complexo de
edifícios, cercados por um muro
de pedras, comprados pelo Fundo
Nacional Judaico (Keren Kaiemet
LeIsrael). Nesse campus ele viveu
com sua esposa e filhos.
Desde a sua fundação, a Escola
estava dividida em três setores: uma
escola de arte, um complexo para
seminários e um museu. Na época
da abertura, a escola e o museu
funcionavam em dois edifícios na
esquina das ruas Bezalel e Shmuel
HaNagid. As aulas e os ateliês eram
realizados nos vários departamentos
da Escola, divididos de acordo com
as técnicas e materiais utilizados.
Obras especiais eram desenvolvidas
em conjuntos pelos vários
departamentos.
Na época, além de escultura e
pintura tradicionais, a Escola
oferecia ateliês onde foram
produzidos objetos decorativos em
prata, couro, latão e tecido. Muitos
dos artesãos eram membros da
comunidade judaica iemenita, que
mantinham a tradição de trabalhar
metais preciosos como a prata.
A ourivesaria era uma profissão
tradicional e comum entre os judeus
no Iêmen. Esta comunidade e seus
hábitos, portanto, eram tema muito
comum nos trabalhos artísticos
produzidos.
Meir Gur Aryeh, Ze’ev Raban,
Shmuel Ben David, Ya’ackov
Ben-Dov, Zeev Ben-Zvi, Jacob
38
Eisenberg, Jacob Pins, Jacob
Steinhardt e Hermann Struck
são alguns dos estudantes que se
destacaram no cenário artístico do
país. Marousia (Miriam) Nissenholt,
que usava o pseudônimo de Chad
Gadya, era, em 1912, a única mulher
na Bezalel.
Os primeiros anos, de 1906 até 1914,
às vésperas da 1a Guerra Mundial,
foram marcados pelo sucesso: a cada
ano abriam-se novos departamentos
e novas tendências artísticas
eram introduzidas. O número de
estudantes e professores aumentava
anualmente e seus trabalhos eram
expostos na região e no exterior.
Como vimos acima, o tema central
das obras produzidas era a vida na
Terra de Israel. Utilizando uma
ampla gama de materiais – prata,
cobre, bronze, marfim, madeira
e terracota, entre outros, criaram
placas e objetivos decorativos,
filigranas, relevos e objetos
cerimoniais, combinando a arte
oriental e ocidental. Os primeiros
trabalhos refletem o empenho em
criar obras que representassem a
Terra de Israel e seus vínculos com
o povo judeu. São essas obras que

fizeram parte da exposição “Crafting
a Vision: The Bezalel School” (Criando
uma Visão: A Escola Bezalel).
Tempos difíceis
A instituição dependia do
Conselho de Diretores sediado em
Berlim, e isso era um problema,
pois eles viviam em conflito
constante com Schatz em relação
à forma de administrar a Escola e,
principalmente, à questão do tipo de
arte que devia ser desenvolvido. Em
função dessas disputas, em 1915, as
verbas de Berlim foram suspensas.
Embora a importância da Escola
Bezalel fosse reconhecida e, apesar
do apoio das associações de amigos
em Hamburgo, Praga e Varsóvia,
a maior parte da responsabilidade
recaía sobre Schatz.
Os últimos anos, de 1917 a 1929,
quando a então Palestina estava
sob Mandato Britânico,
foram instáveis. Schatz lutou
incansavelmente, procurando
desenvolver atividades que
impedissem o fechamento da
Escola, pedindo apoio e suporte
financeiro aos judeus da Diáspora.
Sem perder a confiança, deu início
a uma série de iniciativas para
arrecadar fundos, entre as quais, a
realização de novas exposições nos
Estados Unidos dos trabalhos
dos alunos e professores, e
a edição de livros de luxo e
álbuns, além de incentivar uma
nova tendência na Terra de
Israel – a pintura de tijolos de
cerâmica, então muito usados
para decorar as casas de Tel Aviv.
Apesar das dificuldades, em 1925
foi aprovada pelas autoridades
do Mandato a abertura do Museu
Nacional Bezalel – precursor do
Museu de Israel. Antes da abertura,
foi publicado o seguinte anúncio:
“O Museu já funciona como
ferramenta de aprendizagem para
a Escola Bezalel e seus seminários
artísticos... Desejamos reunir em
um único lugar toda a criação da
genialidade do Povo Judeu, local esse
onde preservaremos esse acervo...”
Mas a Grande Depressão que
atingiu o mundo ocidental, em 1929,
e a consequente redução, cada vez
maior, de recursos vindos do exterior
levaram ao fechamento da Escola.
Schatz, no entanto, não desistiu e,
mesmo doente, visitou várias cidades
norte-americanas em busca de
auxílio financeiro. Mas, em março
de 1932, ainda nos Estados Unidos
e sem ter conseguido seu objetivo,
faleceu aos 65 anos em um hospital
em Denver, Colorado.
Depois que Hitler subiu ao poder,
na Alemanha, o Conselho de
Diretores pediu a Josef Budko,
que fugira da Alemanha em 1933,
39
REVISTA MORASHÁ i 97
para reabrir a Escola e assumir sua
direção. A nova Escola de Artes
e Ofícios Bezalel reabre em 1935,
atraindo professores e estudantes
judeus alemães, muitos vindos da
Escola Bauhaus, na Alemanha, que
fora fechada pelos nazistas. Com
o nome de Nova Escola de Artes
e Ofícios Bezalel, a instituição
passa por várias mudanças,
adotando objetivos e métodos que
se distanciam das metas iniciais.
Budko contratou Jakob Steinhardt
e Mordechai Ardon para lecionar e
ambos ocuparam a direção após seu
afastamento.
Após a fundação do Estado de
Israel, em 1948, o tema da formação
artística entrou na agenda nacional
e a Escola passa a ser vista como
um elemento fundamental para
a expansão do ensino das artes
plásticas, no país. Em 1958, a
instituição recebeu o Prêmio Israel
para Pintura e Escultura, sendo
a primeira vez em que a láurea
foi outorgada a uma instituição.
Em 1968, a maioria de seus
departamentos são transferidos para
a área da Universidade Hebraica
de Jerusalém, no Monte Scopus
e, em 1969, seu nome muda para
Academia de Artes e Design
Bezalel, quando passa a receber
suporte financeiro do governo.
Em 1975, foi reconhecida pelo
Conselho para Educação Superior
de Israel como um instituto de
educação de nível superior.
Temas, símbolos e
personagens
Os temas inicialmente presentes
nas ilustrações e objetos decorativos
nos trabalhos da Bezalel eram
baseados na visão de Schatz e em
sua tentativa de criar um “novo
estilo judaico” que combinasse o
glorioso passado bíblico com o
SETEMBRO 2017
ARTE
1 2
1. monumental pia em cobre e latão, jerusalém, c. 1910. 2. Castiçal de parede, metal fundido e decorado em repuxado,
Jerusalém, c. 1920 3. capa de livro em prata répoussé e filigrana, com pedras semi-preciosas, 1924
ideal sionista de retorno à Terra de
Israel. Heróis bíblicos, líderes do
movimento sionista, como Joseph
Trumpeldor, eram retratados ao
lado de personagens do dia-a-dia
de Jerusalém nas obras dos seus
artistas. Inicialmente, os heróis
bíblicos eram representados trajando
o vestuário dos judeus iemenitas,
persas e curdos, ou como os árabes
de Jerusalém à época, que serviam
de modelo para os pintores da
Bezalel. Muitos personagens
eram retratados como exemplo do
“distante espírito do Oriente”, tão
em moda entre os artistas europeus
no início do século 20.
As inscrições, no estilo da Art
Nouveau ou com arabescos, estão
quase sempre presentes nas obras,
algumas vezes como parte central da
decoração, outras ao lado de outros
elementos, ou como legenda de uma
ilustração. Era grande o interesse
pelo alfabeto hebraico, nos primeiros
anos, daí a criação de novas fontes,
experimentos com símbolos e a
combinação de diferentes tipos de
letras hebraicas com o uso de letras
duplas para criar novas formas,
muitas vezes distantes da palavra
original e de seu significado.
A representação dos locais
sagrados – Torre de David, Muro
das Lamentações, símbolos de
Jerusalém, assim como o Túmulo
de Raquel e o Monte Sinai, eram
imagens também muito presentes
na produção artística da Terra de
Israel no século 19. Os artistas da
Bezalel passam a incluir as paisagens
que os cercavam e locais como Tel
Hai, Tel Aviv, Yaffo, Tiberíades, a
Universidade Hebraica de Jerusalém
e cenas dos recém-criados kibutzim
e moshavim. Na visão artística de
Schatz, os edifícios da própria
instituição também serviam de
modelo, ocupando um status similar
aos locais sagrados.
Nos primeiros anos, a produção
artística da instituição transforma-
se em souvenirs, rapidamente
imitados pela indústria de
lembranças da Terra Santa. Em
pouco tempo, artistas e artesãos
judeus, muçulmanos e cristãos em
Jerusalém e Bethlehem começam
a criar objetos decorativos com os
mesmos temas. As matérias-primas
usadas incluíam madeira de oliveira,
madrepérola, flores secas e também
betume, conhecido como “pedra
do Mar Morto”. Tais produtos
40
3
industrializados eram erroneamente
confundidos com objetos criados
pelos artistas da Bezalel.
A atual Escola
Bezalel
Sendo a mais antiga escola de
artes do país de nível superior, a
Escola Bezalel conta atualmente
com mais de dois mil alunos nos
vários cursos de graduação, entre
outros de Belas Artes, Arquitetura,
Comunicação Visual, Política e
Teoria das Artes, e Design, em
várias modalidades. Atualmente, seu
campus está localizado no Monte
Scopus, na área da Universidade
Hebraica de Jerusalém, com exceção
do Departamento de Arquitetura,
que ainda funciona no edifício
histórico no centro da cidade. Seu
ambiente artístico, cursos, exposições
e seminários têm contribuído
fortemente para o desenvolvimento
espiritual e cultural de Israel.
No decorrer dos anos, os artistas da
Bezalel empenharam-se em “criar um
estilo próprio da arte judaica” para a
nova nação, retratando temas bíblicos
e sionistas em um estilo influenciado
pelo Jugendstil (Art Nouveau na
 REVISTA MORASHÁ i 97

Alemanha e Áustria) e a arte persa

e síria tradicionais. O resultado foi
o desenvolvimento de um estilo
próprio, conhecido como a Escola de
Bezalel.

Em junho de 2013 o executivo da

Bezalel anunciou o recebimento
da doação de US$ 25 milhões da
Fundação Jack, Joseph e Morton
Mandel, de Cleveland (Ohio), para o
início da construção do novo campus
da instituição. Com inauguração
prevista para este ano de 2017,
as novas instalações da academia placa em marfim, retratando fiéis em tishá be’av, boris schatz. jerusalém, c. 1925
terão aproximadamente 39 mil m2
e serão executadas pelo escritório
de arquitetura japonês SANAA em – afirmou: “Schatz foi um milhares de artistas que a instituição
parceria com a Nir-Kutz Architects, visionário cujo objetivo era criar, preparou para a vida profissional,
de Israel, vencedores de uma em Jerusalém, um centro cultural nem vivenciou a florescente cultura
concorrência internacional. Em 2015 para o nascimento de uma nova israelense de nossos dias”.
foi colocada a pedra fundamental arte hebraica. (...) Fundada em
para início da construção. 1906, a Academia Bezalel atraiu
estudantes de perto e de longe,
O novo campus no Complexo dos assentamentos sionistas e da BIBLIOGRAFIA

Russo1 foi uma escolha conjunta
do governo de Israel, Prefeitura de
Jerusalém e Academia Bezalel, por
suas características multiculturais
que integram a instituição ao
ambiente singular e vibrante urbano,
além de revitalizar a área central
da cidade e atrair as gerações mais
jovens.
Diáspora judaica, e continua, até os
dias de hoje, a promover o legado e
as crenças de Schatz... Infelizmente,
seu fundador não viu o grande
sucesso de sua Bezalel, tampouco
viu o Museu de Israel ou os
Early Israeli Arts and Crafts – Bezalel
Treasures from the Alan B. Slifka, Collection
in the Israel Museum
www.bezalel.ac.il/en/
The Bezalel artistic legacy flourishes in
Jerusalem, publicado no www.timesofisrael,
em 22 de novembro de 2014

Na abertura do evento que marcou

o centenário da instituição, Yigal
Zalmano, curador-chefe do
Museu de Israel e da exposição
comemorativa da data – “Boris
Schatz: Pai da Arte Israelense”

1
Complexo Russo, em hebraico “Migrash
ha-Russim”, é um dos bairros mais
antigos de Jerusalém, fora da Cidade
Velha, do qual fazem parte uma
igreja ortodoxa russa, um hospital e
antigos abrigos de peregrinos, alguns
dos quais são usados como edifícios
governamentais de Israel e o Museu
dos Prisioneiros dos Movimentos
Underground (Haganá, Lehi e Irgun).

41 SETEMBRO 2017
HISTÓRIA

Judiarias portuguesas:
um reencontro com o passado

Portugal está-se reconciliando com seu passado judaico.

Os primeiros passos nessa direção foram dados em 1989, quando
Mário Soares, então presidente da República, pediu perdão,
simbolicamente, pelas perseguições que os judeus sofreram
no país durante os mais de 300 anos de existência do Tribunal
da Inquisição e quase 500 desde o Decreto de Expulsão da
população judaica, de 1496, assinado pelo então rei D. Manuel I.

E
m dezembro de 1996, no Parlamento,
durante a Sessão Evocativa desse decreto,
foi votada, por unanimidade, a sua
revogação simbólica. Virava-se, assim,
uma página no relacionamento mútuo e
se iniciava um processo contínuo de reconhecimento
e reconstrução da presença judaica e sua influência no
país. No ano 2000, o então cardeal-patriarca de Lisboa,
Dom José Policarpo, fez o mesmo pedido de perdão
aos judeus.
Uma “Estrela de David” localizada em frente à Igreja de
São Domingo, na Praça do Rossio, em Lisboa, chama a
atenção por sua inscrição: “Em memória dos milhares
de judeus, vítimas da intolerância e do fanatismo
religioso, assassinados no massacre iniciado em 19 de
abril de 1506, neste largo”. O memorial foi inaugurado
em 2008 para lembrar uma das mais trágicas páginas
da história dos judeus em Portugal: o assassinato de
mais de dois mil “cristãos-novos” – judeus convertidos
à força, em 1497, por uma ordem real. Durante três
dias – o massacre começou no domingo de Páscoa
– frades dominicanos incitaram ataques aos cristãos-
novos. É importante lembrar que o Tribunal do Santo
Ofício, implantado em Portugal em 1536, foi extinto
em 31 de março de 1821. Durante 285 anos, perseguiu e
condenou aqueles considerados “hereges”, um termo que
acabou incluindo seguidores de outras religiões que não a
católica, tendo jurisdição sobre todas as colônias do país.
Dentro dessa perspectiva de reconciliação, em março
de 2011 foi lançada a Rede de Judiarias de Portugal -
Rotas de Sefarad, uma iniciativa do governo em parceria
com o setor privado, cujo objetivo é a preservação
do patrimônio urbanístico, arquitetônico, histórico e
cultural da herança judaica no país, visando implementar,
também, o turismo. Com sede em Belmonte, a Rede
congrega 37 municípios, incluindo Lisboa e Porto.
Mais um fato que reforça a nova postura das autoridades
data de fevereiro de 2015, quando foram aprovadas novas
regras que alteraram o Regulamento da Nacionalidade
Portuguesa, permitindo a concessão da nacionalidade aos
descendentes de judeus sefaraditas expulsos. Ao anunciar
a medida, a então ministra da Justiça, Paula Teixeira da
Cruz, afirmou que a nova lei era o “reconhecimento de
um direito”.
O decreto foi promulgado pelo então presidente Anibal
Cavaco Silva, publicado no Diário da República de

46

lisboa, bairro do rossio
27 de fevereiro de 2015, entrando em
vigor em 1º de março. Atualmente,
cerca de três mil judeus vivem em
Portugal. Lisboa, Porto e Belmonte
são as cidades que concentram maior
população judaica, sendo que a maior
sinagoga da Península Ibérica está
instalada no Porto.
De 20 de março a 29 de abril deste
ano, o Arquivo Nacional da Torre
do Tombo, em Lisboa, sediou a
exposição “Heranças e Vivências
Judaicas em Portugal”, organizada
pela Rede de Judiarias. A partir de
maio, a mostra foi levada a todas as
cidades e povoados que integram a
Rede, começando por Bragança, na
região de Trás-os-Montes, no norte
de Portugal.
Mais um fato que confirma o resgate
da história da presença judaica no
país é a construção e inauguração
nos próximos meses, em Lisboa,
do Museu Judaico, no Largo de São
Miguel, bairro da Alfama,
local que abrigou a mais importante
comunidade da Lisboa Medieval,
que chegou a ter três judiarias.
A atual sinagoga “Shaare Tivká”
foi inaugurada em 1904, sendo,
atualmente, a sede da Comunidade
Israelita de Lisboa. Durante a
2ª Guerra Mundial, a capital
portuguesa foi refúgio de milhares
de judeus que fugiam do nazismo.
memorial no rossio ao “massacre
de lisboa”, 1506
47
REVISTA MORASHÁ i 97
As Judiarias
Não há consenso sobre a data
na qual os judeus chegaram
em Portugal. Segundo alguns
historiadores, vieram com
os primeiros fenícios pelo
Mediterrâneo, no tempo do Rei
Salomão. No entanto, as primeiras
referências documentais estão
datadas do século 12, quando
precisavam de uma autorização
emitida pelo bispo do Porto para lá
se instalar.
O período entre os séculos 12 e 16
foi testemunha da forte presença
judaica no país. Até final do século
14 não havia por parte dos monarcas
portugueses a preocupação em
separar geograficamente os cristãos
dos judeus. No entanto, a partir
dessa data, nas cidades e vilas
medievais de Portugal, os judeus
tornaram-se obrigados a viver em
SETEMBRO 2017
HISTÓRIA
PINTURA DE ROQUE GAMEIRO, REPRESENTANDO A EXPULSÃO DOS JUDEUS DE LISBOA EM
OUTURO DE 1497
áreas determinadas pela realeza, que
passaram a ser conhecidas como
“judiarias”. O objetivo era evitar a
“influência” judaica sobre os cristãos.
Nelas eles construíam suas casas,
sinagogas, açougues e procuravam
manter suas tradições.
Inúmeras comunidades viram sua
população aumentar, a partir de
1492, com o Édito de Expulsão da
Espanha. A maioria dos judeus que
decidiram que era melhor deixar a
Espanha do que se converter foram
para Portugal. Tanto eles quanto
mais tarde os conversos que queriam
fugir do Tribunal da Inquisição
espanhol entraram em terras
portuguesas pelo norte do país. As
judiarias mais importantes estavam
nessa região. Em cidades como
Guarda, Trancoso, Castelo Rodrigo,
Celorico da Beira, Almeida, Foz
Côa, Pinhel, Linhares e Belmonte
muitas casas ainda guardam marcas
e símbolos nos umbrais e janelas,
indicando que ali, um dia, viveram
judeus. Porto, Coimbra, Castelo
de Vide, Tomar e Lisboa também
tiveram suas judiarias, cujos
resquícios ainda podem ser vistos.
Belmonte
Os judeus de Belmonte – terra de
Pedro Álvares Cabral – têm uma
história singular. Em 1497, ao
recusar-se a sair do reino, tornaram-
se conversos, anussim. Vivendo
isolados no povoado, secretamente
se mantiveram fieis ao judaísmo
durante mais de cinco séculos.
A judiaria estendia-se entre as atuais
ruas da Fonte da Rosa e Direita.
O estilo de vida judaica em
Belmonte e em outras judiarias
refletiu-se na arquitetura das
residências da comunidade. De
modo geral, no térreo estava a
oficina ou a loja e, no primeiro
andar, a moradia, razão pela qual
as casas possuíam duas portas com
acessos separados para cada um
dos andares. As portas e janelas
eram assimétricas. Ao percorrer
Sinagoga Beth Eliahu, belmonte
48
as ruas Direita e Fonte da Rosa se
pode ver nos umbrais marcas na
pedra, geralmente pequenas cruzes,
indicando que ali vivia um cristão
novo. Tais casas eram chamadas
“Casas das cruzes”.
Somente em 1989, após um
processo de conversão, os anussim de
Belmonte retornaram efetivamente
ao judaísmo. Importante ressaltar
que, diferentemente de outros
anussim, os conversos de Belmonte
tinham comprovadamente casado
entre si durante centenas de anos.
Sua volta ao judaísmo foi realizada
sob os cuidados do Grão-Rabino
de Israel, o Rishon Letsiyon Rav
Mordechai Eliyahu ZT ’L’.
Nessa ocasião foi fundada,
oficialmente, a Comunidade
Judaica de Belmonte. Em 1996, foi
inaugurada a Sinagoga Beth Eliahu.
Um projeto do arquiteto Neves
Dias, tem nas portas imagens da
Estrela de David, de uma menorá, e
inscrições em hebraico. Um rabino
costuma ir à cidade para a celebração
das festas judaicas. Em 2001, foi
inaugurado o cemitério judaico e, em
2005, na Rua da Portela, o Museu
Judaico – atualmente em obras –
cujo acervo conta a história dos
museu judaico, belmonte

judeus portugueses, sua integração
na sociedade medieval, os rituais e
costumes das comunidades. Mais
um fato importante foi a abertura
do primeiro hotel casher de Portugal,
o Belmonte Sinai Hotel, em um
antigo edifício totalmente restaurado
no centro da cidade.
Porto
A história da comunidade judaica no
Porto mescla-se à da própria cidade,
mas atualmente há poucos vestígios
marcantes do passado judaico. No
entanto, é no Porto que está situada
a maior sinagoga da Península
Ibérica – a Sinagoga Kadoorie Haim,
inaugurada, em 1938, a poucos
metros do Colégio Alemão. Foi
assim denominada em homenagem
à família Kadoorie, natural de
Hong Kong, cujos antepassados
eram judeus portugueses e foi a
responsável pela doação que permitiu
a finalização da obra. A sinagoga
inclui um museu, uma mikvê, salas de
estudos e biblioteca.
A cidade teve três judiarias: a
Judiaria Velha, a Judiaria de
Monchique e a Judiaria de Nova
Olival. Historiadores acreditam,
pelos indícios encontrados, que
Porto chegou a ter quatro sinagogas.
A Judiaria Velha localizava-se dentro
da Muralha Primitiva, no Morro da
Pena Ventosa ou da Sé. Há indícios
da existência de duas sinagogas
nessa área, uma na chamada Rua
da Sinagoga, antiga Rua das Aldas
e atual Rua da Sant’Ana; e outra,
datada do século 14, na Rua da
Munhata, ou Minhota, atual Rua do
Comércio do Porto, que funcionava
na loja de um marinheiro judeu.
A Judiaria de Monchique, localizada
fora da muralha da antiga cidade, era
a mais importante do Velho Porto
e arredores. A sinagoga centralizava
sinagoga kadoorie haim, porto
toda a vida comunitária. Sua
existência é comprovada por uma
inscrição encontrada, no século 19,
na parede ocidental das ruínas da
capela do Convento de Monchique.
O texto faz alusão ao rabino-mor do
rei D. Fernando – D. Yehudah ben
Maner (ou D. Yehudah ben Moise
Navarro ) – e ao responsável pela
obra, possivelmente o então rabino
do Porto, D. Joseph ibn Arieh (ou D.
Joseph ben-Abasis).
No fim do século 14 foi criada a
Judiaria de Olival, que ocupava cerca
de 4% da área total da cidade na
época e ficava entre as atuais Rua de
Belomente (ao Sul), Rua das Taipas
49
REVISTA MORASHÁ i 97
(a Oeste e Noroeste) e a Rua dos
Caldeireiros (ao Leste).
O rei D. João I, ao passar pela
cidade, em 1386, determinou que
todos os judeus morassem em uma
mesma região, dentro das muralhas.
Na mesma época, surgiam guetos
em toda a Europa. Segundo as
determinações reais, os judeus não
poderiam sair, nem cristãos entrar, à
noite. Os limites da judiaria foram
marcados por altos muros e dois
portões de ferro maciço, enfeitados
por símbolos judaicos – um ao
Norte, o Portão Olival, e outro ao
Sul, voltado para as atuais Escadas
da Vitória, chamadas na época de
Escadas da Esnoga (palavra ainda
hoje usada para indicar “sinagoga”
entre judeus de origem marroquina,
muito provavelmente oriundos de
Portugal).
Em 1492, 30 famílias espanholas
ilustres, lideradas por Rabi Isaac
Aboab II, instalaram-se na
Judiaria Olival por ordem do rei
D. João II. Posteriormente, muitas
outras famílias vindas da Espanha
encontraram abrigo em terras
portuguesas. Na época
da promulgação do Édito de
Expulsão de Portugal assinado
por D. Manuel I, os judeus
SETEMBRO 2017
HISTÓRIA
castelo de vide
representavam cerca de um quinto
da população do país.
No Porto, em 2005, por trás de
uma parede falsa, no número 9 da
Rua São Miguel foi descoberto
um Hechal (como os judeus
sefaraditas chamam o Aron ha-
Kodesh), fato que comprova que,
apesar das conversões e do medo,
muitos conversos continuaram a
praticar o judaísmo em segredo.
Feito de granito, o Hechal data
aproximadamente, do final do
século 16 e início do 17.
Castelo de Vide
Castelo de Vide é uma parada
obrigatória para quem tem
interesse na herança judaica
portuguesa. Da presença dos
judeus na cidade resta, entre
outros, o edifício onde se acredita
existiu a Sinagoga Medieval.
A judiaria desenvolveu-se
principalmente ao longo das ruas
da Fonte, do Mercado, do Arçário,
do Mestre Jorge, da Judiaria, da
Ruinha da Judiaria, da atual Rua
dos Serralheiros e da Rua Nova.
Próxima à fronteira espanhola,
Castelo de Vide também serviu de
abrigo para os judeus fugidos da
Espanha.
Tomar
Tomar é considerada uma relíquia
da época dos Templários. Foi
ali que a famosa Ordem dos
Cavalheiros Templários construiu
seu quartel general, enquanto uma
próspera comunidade judaica se
desenvolvia entre os séculos 14
e 15. A judiaria cresceu ao longo
da Rua Dr. Joaquim Jacinto e a
sinagoga daquela época sobreviveu
durante séculos. Atualmente
sedia o Museu Abraham Zacuto,
declarado monumento nacional
em 1921.
A judiaria ainda mantém alguns Ali estão expostos fragmentos
elementos característicos do de colunas, textos, documentos e
passado: as portas em arcos, tanto objetos relacionados aos diversos
para moradias quanto para oficinas aspectos da vida judaica de então.
ou lojas (algumas decoradas com Escavações revelaram a existência
símbolos das profissões de seus de um sistema de aquecimento
proprietários), e as velhas calçadas. de água e um espaço para banhos
O edifício identificado como rituais, o qual se acredita fosse a
Sinagoga Medieval localiza-se na antiga mikvê.
confluência da Rua da Judiaria com
a Rua da Fonte. Possui dois níveis A Sinagoga de Tomar encontra-
– no segundo está o que se acredita se em pleno centro histórico da
ter sido o local do Hechal, a Arca cidade e é o único exemplo no
Sagrada. Também na Sinagoga de
Castelo de Vide existe um espaço
onde, segundo a tradição popular,
funcionou uma escola. O local
está aberto à visitação e abriga um
museu sobre a história dos judeus
em Portugal. O Hechal só foi
redescoberto na década de 1970.
No século 18 o espaço foi adaptado
para ser uma residência, mas
foi reconstruído como sinagoga
em 1972. Na porta de acesso ao
segundo piso há uma pequena
cavidade identificada como “a
marca da mezuzá”. A cidade possui
hoje uma pequena comunidade,
em sua quase totalidade formada
por descendentes dos judeus
que durante séculos viveram seu
judaísmo secretamente. sinagoga de tomar
50

país da arquitetura judaica da
época. A sala destinada às orações
é quadrada, com piso inferior em
relação à rua. Possui três naves
semelhantes às de outras sinagogas
sefaraditas quatrocentistas. O teto
em abóbada apoia-se em quatro
colunas, com capitéis enfeitados
com motivos geométricos e da
natureza. A disposição desses
elementos encerra um significado
simbólico: as 12 tribos de Israel e
as quatro matriarcas: Sara, Rebeca,
Lea e Raquel.
A origem da comunidade judaica
de Tomar remonta provavelmente
ao início do século 15. Seu rápido
crescimento demográfico levou
à criação de uma judiaria, cujas
portas se mantinham fechadas
entre o pôr e o nascer do sol.
A Rua da Judiaria, como passou
a ser conhecida, ficava nos
cruzamentos das Ruas do Moinho
e Direita. A população judaica de
Tomar, em meados do século 15,
era de 150 a 200 pessoas; após
a vinda dos judeus espanhóis a
comunidade passou a representar
de 30 a 40% do total de habitantes
da vila.
Com o crescente número de judeus
construiu-se, então, uma sinagoga,
por ordem do Infante D. Henrique.
Em 1496, a judiaria da vila, à
semelhança de todas as outras do
reino, foi abolida, sendo
também fechada sua sinagoga.
A rua tornou-se então conhecida
como Nova. Muitos cristãos-novos
deixaram o bairro, que passou a ser
ocupado pelos cristãos-velhos.
Em 1516 a sinagoga tornou-se a
cadeia pública. Entre os finais do
século 16 e início do 17, o local
foi reformado e transformado
na Igreja de São Bartolomeu.
No século 19, foi usada como
palheiro e, em 1920, como adega e
SINAGOGA SHAARE TIKVA, lisboa
armazém. No ano seguinte, o edifício
foi classificado como Monumento
Nacional e, em 1923, adquirido pelo
judeu polonês Samuel Schwarz, que
financiou sua restauração. Em 1939,
ele doou o edifício ao Estado, sob
a condição de ali ser instalado um
museu luso-judaico.
Além das mencionadas neste artigo,
a Rede de Judiarias inclui as cidades
de Alenquer, Almeida, Bragança,
Castelo Branco, Cascais, Covilhã,
Elvas, Évora, Figueira de Castelo
Rodrigo, Fomos de Algodrez,
judiaria da guarda
51
REVISTA MORASHÁ i 97
Freixo Espada à Cinta, Fundão,
Gouveia, Guarda, Idanha-A-Nova,
Lamego, Leiria, Lisboa, Manteigas,
Mêda, Moimenta da Beira,
Penamacor, Penedono, Pinhal,
Porto, Reguengos de Monsaraz,
São João da Pesqueira, Sabugal,
Seia, Torre de Moncorvo, Torres
Vedras, Trancoso, Vila Nova Foz
Côa e Vila Nova de Paiva. Em
cada uma, às vezes mais, às vezes
menos visíveis, estão guardadas as
lembranças da pujante vida judaica
que floresceu em terras portuguesas
entre os séculos 13 e início do 16.
As trevas que envolveram mais
de 500 anos dessa história estão
desaparecendo para dar lugar a
uma nova visão sobre o período.
Percorrer as ruas das judiarias
é um sem fim de descobertas e
um infinito aprendizado sobre
um capítulo sombrio da História
da Humanidade, marcado pela
intolerância, pelo ódio e pela
violência.
BIBLIOGRAFIA
Silva, César Santos, Na Rota dos Judeus
no Porto, 2014, Editora Cordão da Leitura,
Portugal
www.redejudiariasportugal.com
SETEMBRO 2017
ISRAEL

Krav Maga: o sistema de

autodefesa de Israel
Krav Maga é um sistema de autodefesa, adotado pelas Forças
de Defesa de Israel. Não é uma arte marcial, não possui as
tradições milenares das artes marciais orientais e tampouco
surgiu no Oriente. Foi criado na Europa Oriental, em 1930, por
um judeu, Imi Lichtenfeld, para defender os judeus de ataques
fascistas e nazistas.

O
Krav Maga é uma arte de defesa pessoal,
um sistema de combate corpo a corpo,
com rápidos contra-ataques e técnicas
ofensivas que visam impedir que o
agressor atinja seu alvo. Atualmente,
os repetidos ataques terroristas a indivíduos, muitos
realizados com facas, tornaram muito recomendado
o seu aprendizado em Israel e na Europa. Na França,
por exemplo, desde que a onda de ataques antissemitas
e terroristas tomou conta do país, houve um grande
aumento no interesse pelo Krav Maga, que, aliás, está
sendo ensinado aos alunos de escolas judaicas.
é, atualmente, o sistema de luta escolhido por várias
unidades das elites militares e das forças de segurança
norte-americanas e europeias. É também adotado no
Brasil para o treinamento de forças militares e policiais.
O criador: IMI LICHTENFELD
Filho de Channa e Samuel Lichtenfeld, Imrich Sde-
Or ou “Imi”, como era conhecido, nasceu em 26 de
maio de 1910, em Budapeste, na época um dos centros
do Império Austro-húngaro; mas cresceu na capital da
Eslováquia, Bratislava.

É bem verdade que seu domínio exige muito
treinamento tanto em termos das técnicas como do
condicionamento físico, mas as técnicas básicas do Krav
Maga podem ser aprendidas e aplicadas por qualquer
pessoa em um curto espaço de tempo. Diferentemente
das demais artes marciais, não leva anos para ser
dominado. Desde o início, o intuito de Imi Lichtenfeld
era criar um sistema de autodefesa que pudesse ser
posto em prática o mais rapidamente possível. O Krav
Maga dá as ferramentas para que homens, mulheres e
até crianças, independentemente da idade, possam se
defender. E, apesar de existir há menos de 100 anos,
Seu pai, um grande atleta, teve suma influência em sua
vida. Aos 13 anos, Samuel começou a trabalhar num
circo como acrobata e, durante duas décadas, treinou
inúmeros esportes, inclusive luta-livre e levantamento
de pesos. Após deixar o circo, ele se mudou para
Bratislava. Lá fundou a primeira academia moderna de
atividade física da cidade, onde se dedicava à luta livre,
boxe e musculação.
Em Bratislava, Samuel trabalhava na força policial;
tornou-se detetive e ocupou o posto de Inspetor
Chefe. Conquistou a reputação como o policial que

52

fez a prisão e levou a julgamento
o maior número de criminosos
violentos. Como Inspetor Chefe,
periodicamente treinava seus
homens nas técnicas de defesa
pessoal. O filho, Imi, estava sempre
ao seu lado. Exímio lutador de
luta-livre quando jovem, Samuel
estimulou o filho a participar de uma
variedade de atividades atléticas.
Imi logo se tornou um excelente
ginasta, boxeador e lutador, entrando
para o Time Nacional de Luta
Livre da Eslováquia. Competia
em campeonatos nacionais e
internacionais, ganhando vários
troféus. No período de 1929 a 1939,
foi um dos melhores lutadores da
Europa.
No final da década de 1930,
enquanto o fascismo e o
antissemitismo varriam todo o
continente europeu, a vida dos
judeus de Bratislava tornava-se
cada dia mais difícil. Os ataques
violentos contra indivíduos e contra
as comunidades passaram a ser
lugar-comum nas ruas de muitas
das cidades da Europa Oriental.
imi Lichtenfeld
53
REVISTA MORASHÁ i 97
Os judeus buscavam meios de se
defender, de continuar vivos.
Vendo que algo tinha que ser feito
para proteger sua comunidade,
Imi organizou um grupo de
jovens judeus para patrulhar o
Bairro Judeu e defender seus
habitantes contra os ataques. Da
noite para o dia, ele se tornou
o líder incontestado de cerca
de 100 rapazes da comunidade.
Juntos, eles defendiam os judeus
de Bratislava contra as gangues
antissemitas e as milícias fascistas.
Enquanto lutavam nas ruas, Imi
rapidamente entendeu que as
lutas competitivas esportivas eram
totalmente diferentes das de rua.
Além de serem extremamente
violentas, nas ruas não havia
regras e nem árbitros. Ele começa,
então, a desenvolver um sistema
de técnicas de autodefesa para
SETEMBRO 2017
ISRAEL
situações de perigo, passando a
ensiná-las aos jovens encarregados
da defesa do Bairro Judeu. Seu
princípio fundamental era usar
os movimentos e reações naturais
do corpo aliados a um contra-
ataque imediato e decisivo. Assim
começou o Krav Maga. Entre 1936
e 1940, Imi participou de inúmeros
conflitos e lutas de rua. Ele e seus
companheiros tiveram que conter
grupos antissemitas armados, que
chegavam a centenas de pessoas,
em sua tentativa de invadir o Bairro
Judeu.
Em 1939 o Estado eslovaco tornou-
se um Estado fantoche da Alemanha
nazista e Imi e os judeus de Bratislava
se viram cada vez mais ameaçados
pelas milícias fascistas. Ele passou
a ser vigiado, era considerado um
“sério problema” pelas autoridades
eslovacas e grupos antissemitas. Em
18 de maio 1940, Imi deixa a Europa,
embarcando naquele que seria o
último navio de judeus a conseguir
escapar dos nazistas. Sua família não
o acompanhou, e não sobreviveu a
Shoá.
A embarcação se dirigia à Terra
de Israel. Era um barco usado
para navegação fluvial, de nome
Pentcho, modificado para transportar
refugiados judeus da Europa Central.
A embarcação, adequada para
transportar 150 pessoas, acabou
levando, abarrotados, 500 jovens.
Durante a travessia, uma caldeira do
Pentcho explode e o barco naufraga
na ilha grega Kamilonissi. Imi
saltou várias vezes n’água para salvar
passageiros e recuperar as escassas
sacas com alimentos que haviam
caído no mar. Isso lhe acarretou uma
forte infecção no ouvido que quase
lhe custa a vida.
Ele e outros quatro amigos
conseguiram um bote a remo e
Imi Lichtenfeld
saíram em direção à ilha de Creta
em busca de ajuda. Em virtude
dos fortes ventos, os cinco nunca
chegaram à ilha. No quinto dia, um
navio de guerra inglês os encontrou
vagando pelo mar, e os levou para
Alexandria. Após relatarem sobre o
naufrágio do Pentcho, as autoridades
italianas foram alertadas e um navio
foi enviado para a ilha Kamilonissi
para resgatar os refugiados, que
depois foram levados para Rhodes.
54
A maior parte dos sobreviventes do
Pentcho chegou à então Palestina em
1944.
Segundo um dos amigos, ao chegar
a Alexandria o estado do Imi era
gravíssimo e eles temiam que o
amigo não escapasse. No entanto,
resistiu e, já restabelecido, se alistou
na Legião Checa, à época sob o
comando do exército britânico.
Durante ano e meio, ele ocupou
vários postos militares no Oriente
Médio sempre servindo com
distinção.
Em 1942, Imi recebeu um visto
de entrada na então Palestina
sob Mandato Britânico. À época,
muitos de seus amigos que já
estavam em Eretz Israel serviam
na Haganá (defesa, em hebraico),
fundada em 1919 para defender
os assentamentos judeus contra os
árabes.
Imi é muito bem recebido nas
fileiras da Haganá, cujos líderes
perceberam suas aptidões em
combate e sua habilidade em
transmitir as técnicas. Ele ficou
encarregado do treinamento das
forças de elite militar no combate
desarmado. Treinou forças da
Haganá, Palmach (a força de ataque
de elite), Palyam (os comandos
navais), e grupos policiais. Imi passa
a treiná-los intensamente em suas
áreas de especialização: preparação
física e nas técnicas de combate que
estava desenvolvendo, baseado em
sua experiência em combate real.
Com a fundação do Estado de
Israel, em 1948, todas as diversas
forças judaicas combatentes se
unem, dando origem às Forças de
Defesa de Israel (FDI). O novo
estilo de combate criado por Imi é
adotado como o estilo oficial das
FDI e da Força Policial de Israel.
 REVISTA MORASHÁ i 97

É nomeado Instrutor Chefe de Imi Lichtenfeld faleceu em 1998, Israel, escreveu que desde os
Preparação Física na Escola de aos 87 anos. Até os últimos anos de tempos da Haganá e do Palmach,
Preparação para Combates das sua vida, continuou a atuar tanto no incluindo todos os anos no Tzahal
FDI. Ele era o principal instrutor mundo militar, como conselheiro, (FDI), a capacidade de luta e o
de combates corpo a corpo. Nesse quanto no civil supervisionando potencial pessoal de Imi tinham
período, aperfeiçoou ainda mais aulas e treinando equipes de sido os pilares de qualidade
suas técnicas de autodefesa; ele segurança de outras nacionalidades. do combatente israelense, e,
queria que fossem rápidas, eficazes Em uma carta oficial pelo “Galardão ninguém mais responsável por esse
e aplicáveis a cenários modernos. de Mérito”, Itzhak Rabin, então desempenho de excelência do que
Acima de tudo, tinham que Chefe das Forças de Defesa de Imi Lichtenfeld.
ser simples, lógicas e fáceis de
aprender; um método que pudesse
transmitir ao soldado israelense,
em poucas semanas, noções reais
de autodefesa, com as mãos nuas,
contra todo tipo de ataques. Após
a Operação Sinai de 1956, o nome
“Krav Maga” passou a ser utilizado
para o novo estilo de combate, já
tendo um formato pronto para
treinamento e ensino.

Imi serviu nas FDI até 1964.

Nesse período ele foi o responsável
pelo treinamento dos melhores
combatentes das principais
unidades de elite das FDI. Após
se aposentar, abriu dois centros de
treinamento nas cidades de Tel-
Aviv e Netanya. Pela primeira vez
o Krav Maga seria ensinado a civis.
O ensino a civis difere do utilizado
por militares ou agentes de
segurança. Em seu uso civil, o Krav
Maga ensina como se proteger
em situações em que a vítima está
desarmada e tem que contar apenas
consigo mesma. É um cenário
muito diferente do militar. Nos
anos seguintes, Imi se dedicou a
adaptar as técnicas, modificando-as
de acordo com as necessidades da
vida civil.
Em 1974, ele fundou a Associação
Krav Maga, uma organização para
o ensino do sistema de autodefesa.
Alguns de seus primeiros alunos
levaram-na aos Estados Unidos e o
mestre Kobi Lichtenstein a trouxe
ao Brasil.
Soldados das FDI treinando Krav Maga, Israel
mestre Kobi Lichtenstein
Ainda em vida, recebeu o “Azul e
branco”, um título de honra para
aqueles que muito se dedicaram a
seu país.
Fundamentos
Como vimos acima, o Krav Maga
pretende ser a forma mais eficaz
de autodefesa. Em entrevista a
Morashá, o faixa preta e professor
de Krav Maga, Uri Aronson, perito
e consultor em segurança pessoal,
empresarial e comunitária, e um dos
primeiros alunos do mestre Kobi
no Brasil, explicou os fundamentos
do combate. “O Krav Maga ensina
a enfrentar o perigo com uma
estratégia em mente, sem desgaste

55 SETEMBRO 2017
ISRAEL
1 2
1. Treino de Krav Maga na praia de Copacabana, Rio de Janeiro 2. Curso de Bastão Tático 3. Entrega de faixa, Rio de Janeiro
físico desnecessário, reservando
a energia física para aplicá-la no
momento oportuno. A defesa e o
contra-ataque devem ser rápidos
e eficazes. O aluno de Krav Maga
treina para ter a mente clara e
tranquila para tomar decisões com
prontidão, mesmo em uma situação
de emergência. Por exemplo, se
estiver sendo imobilizado e a
primeira técnica para se libertar não
funcionar, em vez de se desesperar
tentando novamente, deve passar a
aplicar outra técnica”.
Como mencionamos acima,
as técnicas do Krav Maga se
baseiam em princípios simples e
movimentos instintivos, naturais
ao corpo humano. O treinamento
inclui, de um lado, o aprendizado
de incontáveis técnicas que visam
impedir que o agressor atinja o
alvo, do outro lado movimentos
explosivos de contra-ataque.
Diferentemente de outras artes
marciais que tratam os movimentos
defensivos e ofensivos como ações
separadas, no Krav Magá estes
são simultâneos. A técnica dá
ênfase ao movimento contínuo:
bloqueia-se ao mesmo tempo em
que se contra-ataca rapidamente,
visando pontos sensíveis do agressor.
Independentemente de quão grande
e forte o oponente, algumas áreas
do corpo humano são sempre
vulneráveis.
Noções de física, fisiologia e
matemática são utilizadas para
definir as técnicas que devem ser
aplicadas. Em cada tipo de ataque,
a técnica usada deve levar em conta
a transferência de peso e a rapidez e
força de explosão do contra-ataque,
visando a potencialização da ação
independentemente da força física.
Como os confrontos são geralmente
inesperados e perigosos, os alunos
são treinados a procurar dar um fim
às situações de perigo, com a maior
rapidez possível. Quem treina Krav
Maga parte da premissa de que
seus atacantes serão maiores e mais
fortes do que ele, e, possivelmente,
que enfrentará múltiplos agressores.
Uri Aronson, que treinou centenas
de alunos de Krav Maga, executivos
56
3
e equipes da área de segurança de
multinacionais, costuma enfatizar
que “a essência do Krav Maga é
que se um de vocês se encontrar em
uma situação de perigo, saiba o que
fazer para voltar para casa com vida.
Procuro transmitir a meus alunos
que o Krav Maga não se restringe
ao que é ensinado durante as aulas.
Trata-se de um estilo de vida. O
mundo moderno exige que se
tomem decisões rapidamente, ainda
mais se a pessoa for um líder ou
um executivo, mantendo-se focado
mesmo em situações turbulentas
e agindo sob pressão com clareza
mental. O Krav Maga proporciona
tudo isso e muito mais.”
O treinamento que Uri passa a seus
alunos inclui a “inteligência” por trás
das técnicas. “É necessário visualizar
e analisar uma situação rapidamente
e apreender como reagir a qualquer
tipo de ameaça, sem hesitação. É
essencial agir de forma segura e
neutralizar o agressor rapidamente,
fazendo o que for preciso”.
Os treinos simulam situações reais.
Como Imi descobriu nas ruas da
Europa, lutar para obter pontos
numa luta esportiva e lutar por
sua vida em um confronto de rua
exige uma atitude mental e técnicas
totalmente diferentes. No Krav
Maga o fato de não haver “regras”
em uma luta é muito enfatizado.
Não há katas – padrões detalhados
de coreografia de movimentos

– como no caratê e demais artes
marciais. Não dá para se preocupar
com a “etiqueta” da luta quando sua
vida está em risco. Quem aprende
e interioriza os princípios do Krav
Maga consegue enfrentar qualquer
tipo de agressão, e a eficiência das
técnicas em combate real mostra que
eles são atemporais, funcionam em
qualquer realidade.
E, como não há regras nem
restrições, o Krav Maga não realiza
competições. Algumas organizações
adotam faixas coloridas – populares
nas artes marciais – como um
sistema didático que divide o
aprendizado das técnicas por faixa.
Quanto maior for a graduação,
mais avançadas serão as técnicas
ensinadas.
Antes de 1980, todos os especialistas
na técnica viviam em Israel e
treinavam seguindo a Associação
Israelense de Krav Maga. Na década
de 1980, Lichtenfeld começou a
treinar seus alunos mais próximos
para levá-la à arena internacional.
Hoje, o Krav Maga é disseminado
pelo mundo todo.
Krav Maga no Brasil
Kobi Lichtenstein, um dos primeiros
alunos civis de Imi Lichtenfeld,
começou a treinar ainda menino.
Lichtenfeld o indicou para
disseminar o sistema na América
do Sul. Em 1990, o aluno, hoje
conhecido como Grão-mestre Kobi,
o trouxe para o Brasil. O atual
crescimento do Krav Maga no País
se deve muito ao fato de a população
viver refém da violência. Esta técnica
oferece as ferramentas para a pessoa
não viver com tanto medo e poder,
eventualmente, se defender.
O Grão-mestre é 8º dan e presidente
da Federação Sul-Americana de
Rafael Rothier, Alexandre Abla, Prof. Uri Aronson, Mestre Kobi, Rio de Janeiro
Krav Maga. Um de seus objetivos
é preservá-lo da forma que lhe foi
ensinado por seu mestre, em Israel.
Com sede do Rio de Janeiro, mestre
Kobi ensina Krav Maga e qualifica
instrutores que ensinam no Brasil
e na América Latina. Assim como
Imi, ele prepara a próxima geração.
“Não formo instrutores, mas
educadores” declara mestre Kobi.
“O processo de formação exige anos
de treinamento, aulas de anatomia,
fisiologia, primeiros socorros,
filosofia e a história do Estado
de Israel. De dois em dois anos,
Ioav Lichtenstein e Mestre Kobi próximo”.
57
REVISTA MORASHÁ i 97
levamos delegações para Israel, para
conhecer o berço do Krav Maga,
para desmistificar as inverdades
que a mídia mostra, e conhecer
como os israelenses convivem com
as diferenças. Os grupos saem do
Brasil achando que vão a um país
violento e voltam entendendo que
violento é o país em que vivemos”.
Com quatro livros lançados
em português, várias medalhas
conferidas pelas autoridades
brasileiras – Pedro Ernesto,
Tiradentes, Mérito Legislativo
e outras, o Krav Maga no Brasil
tornou-se referência de defesa
pessoal. O Krav Maga Brasil é
ativo também no treinamento de
corporações militares e policiais,
como por exemplo, as unidades
contra o terror que atuaram nas
últimas Olimpíadas.
“Além da própria técnica”, declara
Mestre Kobi, “as aulas de Krav
Maga mostram uma outra forma
de ver a vida, em que não importa
o tamanho da ameaça, sempre é
possível se defender, sobreviver à
ameaça, assim como o Povo Judeu
sobreviveu, assim como Israel
sobrevive e ainda cresce, com
qualidade de vida e respeito ao
SETEMBRO 2017
ESPORTES

20ª Macabíadas: atletas judeus

de 80 países, um só coração

Cerca de 10 mil atletas judeus de 80 países participaram,

em Israel, da 20ª edição das Macabíadas, de 6 a 18 de julho
último. Com disputas em 47 modalidades, é o terceiro maior
evento esportivo do mundo. Este ano, a 20ª Macabíada teve um
significado especial, quando Israel comemorou os 50 anos da
reunificação de Jerusalém.

C
inquenta anos após a unificação de nossa
Capital Eterna, finalmente devolvemos
a “Macabiá” ao seu legítimo lugar:
Jerusalém”, disse o prefeito Nir Barkat.
Na noite de abertura, no Estádio Teddy Kollek, em
Jerusalém, mais de 30 mil pessoas, além da presença
dos medalhistas de bronze do judô das Olimpíadas
do Rio, os israelenses Ori Sasson e Yarden Gerbi.
A emoção tomou conta dos presentes quando os
membros do Movimento Juvenil Sionista Escoteiro
Macabi cercou o estádio carregando bandeiras
israelenses, “esquentando” o início do desfile das
delegações.
Após o tradicional desfile das delegações e
acendimento da tocha, um grande show com artistas
israelenses e mais de 600 dançarinos. Os jogos foram
realizados em Jerusalém, Tel Aviv, Ramat Gan, Acre,
Natânia, Raanana, no Kineret e em Haifa.
Na ocasião, afirmou Amir Peled, presidente da
competição: “As Macabíadas são a essência dos
valores em que acredito: sionismo, judaísmo,
fraternidade, o povo e os esportes. Este é o melhor
lugar em torno do qual os judeus de todo o mundo
podem se unir”.
O presidente Moshe Rivlin, em sua mensagem,
afirmou: “Hoje estamos aqui, celebrando os jogos
da 20a Macabiá ”, com o tema do 50o aniversário
da libertação de Jerusalém”. Ao saudar os atletas e
dar-lhes as boas vindas à “Capital Eterna, liberta e
reconstruída de Israel”, ele declarou: “Queridos atletas,
nosso país é seu país; nosso lar é seu lar”.
Seu discurso foi seguido pelo do primeiro-ministro
Bibi Netanyahu, que, após dirigir-se aos atletas, falou
para todo o Povo Judeu: “Somos, todos, um só povo.
A Macabiá é uma competição em homenagem aos
macabeus e foram eles que libertaram nossa terra
enfrentando grandes adversidades. O Povo de Israel
é forte e nosso Estado é forte. Somos, todos nós,
os descendentes dos macabeus... Sofremos a maior
tragédia da história da Humanidade. E, ainda assim,
voltamos”, ressaltou.
Organizadas de quatro em quatro anos pela União
Mundial Macabi, as Macabíadas são reconhecidas
pela Federação Mundial de Esportes e pelo Comitê

58
 REVISTA MORASHÁ i 97

anos da revolta de Bar Kochba (revolta judaica

contra os romanos no ano de 132 E.C. ). As
Macabíadas foram, então, realizadas pela
primeira vez em 1932 em Eretz Israel, antes
mesmo da criação do Estado.

Este ano, a delegação brasileira contou

Yekutieli foi uma
1 com 500 participantes – 420 atletas e 80 da
figura de destaque equipe técnica, a maior até então, e trouxe na
na organização
israelense bagagem de volta 61 medalhas, além de 3 nas
esportiva Maccabi Paraolimpíadas. Os atletas brasileiros estavam
e nos esportes
do país, em divididos em três categorias: 220 na divisão
geral. Além das
Macabíadas, Olímpico Internacional. Desde a sua criação,
fundou a na década de 1930, esses jogos são uma das
Associação de
Futebol de Israel mais emocionantes manifestações do ideal
e o Comitê sionista e da centralidade de Israel na vida do
Olímpico Povo Judeu.
Israelense. Em
1979, recebeu
a mais alta A ideia dos Jogos Macabeus nasceu com Yosef
condecoração
do país, o Yekutieli1, quando tinha 15 anos, inspirado
Prêmio Israel, nos Jogos Olímpicos de Verão de 1912. Em
por sua especial 1928, ele apresentou seu sonho ao Keren
contribuição à
sociedade e aos Kaiemet LeIsrael, sugerindo que a competição
esportes de Israel. fosse organizada para comemorar os 1.800

59 SETEMBRO 2017
ESPORTES
Este ano, a delegação brasileira contou
com 500 participantes – 420 atletas e
80 da equipe técnica, a maior até então,
e trouxe na bagagem de volta 61 medalhas,
além de 3 nas Paraolimpíadas.
60
Sub-18 (para atletas até 18 anos),
120 na categoria Aberta (engloba
todas as idades) e 80 na divisão
Master (para atletas a partir
dos 35 anos). Os brasileiros
desfilaram na abertura ao som
da música “Open Bar”, de Pablo
 REVISTA MORASHÁ i 97

Vittar, uma versão abrasileirada de A outra, do kidush realizado no

“Lean On”, do Major Lazer.
Para Avi Gelberg, presidente
da Confederação Brasileira
Macabi (CBM) e da Hebraica,
as Macabíadas foram “um
verdadeiro sonho”. Os bons
resultados obtidos pelos atletas são,
segundo ele, decorrência do árduo
trabalho realizado pela diretoria,
voluntários, atletas e todos os
que se empenharam para enviar
um grande grupo a Israel. Para
Gelberg, além dos 500 membros
que integraram a delegação, cerca
de mais 300 judeus brasileiros
acompanharam as várias
competições.
terraço de uma ieshivá enquanto
todos juntos cantavam o Hatikva,
hino que traz acima de tudo uma
mensagem de esperança.
As Macabíadas, mais uma vez,
foram encerradas em Latrun,
símbolo da vitória de Israel na
Guerra dos Seis Dias, tendo como
mestre de cerimônias a modelo
israelense de renome internacional,
Bar Rafaeli, com o anfiteatro
lotado, em mais uma cerimônia
que celebrou atletismo, judaísmo e
sionismo e, este ano, os 50 anos da
reunificação de Jerusalém.

O Shabat no Kotel (Muro das

Lamentações) “continua sendo um
dos momentos mais emocionantes
da jornada esportiva, um momento
a ser guardado para sempre na
lembrança”, diz ele. Em especial,
ele tem duas imagens daquela
sexta-feira, dia 14 de julho, bastante
tensa por causa de um atentado
que ocorrera no Monte do Templo,
naquela manhã, no qual morreram
dois soldados israelenses. Por causa
do ocorrido, a delegação brasileira
teve um esquema de segurança
especial. Uma das imagens é da
multidão bem ao lado do Muro.

61 SETEMBRO 2017
SHOÁ

Ética Médica Nazista

Por Dr. Morton Scheinberg

A medicina na Alemanha de Hitler trouxe consigo tantos

horrores – eugenia, experimentos humanos, esterilização
forçada, eutanásia involuntária, assassinato em massa – que é
comum ouvir-se a afirmação de que “os médicos nazistas não
tinham ética”. Mas esse não é o caso; as atrocidades médicas
cometidas por médicos e pesquisadores nazistas se apoiavam
em princípios bem particulares, que vieram a ser conhecidos
como a “ética médica nazista”. Não havia falta de ética,
mas uma ética terrivelmente distorcida.

O
estudo desses princípios próprios
da nova “ética médica” tornou-se
obrigatório no currículo das faculdades
de medicina alemãs entre os anos de
1934 a 1945. Essa ética médica deu
origem a um documento que pregava que os direitos
coletivos da sociedade eram mais importantes do que os
direitos humanos individuais. O conceito de eugenia1
passou a ser difundido na cultura nazista, em que se
prezava o sadio “perfeito” e forte. Havia uma falta de
apreço pelo doente e o fraco.
 
Por exemplo, em 1933, foi promulgado um programa
de prevenção de doenças hereditárias, “incentivando”
os portadores dessas enfermidades à esterilização
involuntária. Em aulas de currículo médico, eram
constantes as noções de “higiene racial”, “eliminação
de doenças hereditárias da população” e promoção da
“raça superior ariana”, em que o coletivo superava o
individual em todos os cenários. Fritz Klein, médico da
SS, costumava afirmar que assim como um apêndice
inflamado necrosado deveria ser retirado do corpo
humano para o paciente não ter graves complicações,
os judeus, como tal, deveriam ser eliminados da espécie
humana.
Rudolf Ramm, médico clínico alemão que escrevia sobre
leis médicas, era um dos maiores propagadores da ética
médica nazista e do movimento contra a miscigenação
racial. Ele criticava o crescimento populacional de
“elementos inferiores e patógenos”, incluindo nesse
grupo os portadores de doenças hereditárias e os
judeus. Preconizava, também, que o nazismo trouxera a
“restauração de um elevado nível de ética profissional”.
Ele exultava o fato de que “a profissão tivesse sido
amplamente depurada de elementos politicamente não
confiáveis, estranhos à nossa raça” (a dizer, médicos
judeus alemães). Ramm era editor-chefe da revista
da Associação Médica Alemã, Deutsches Ärzteblatt, e
publicou um livro texto, Ärztliche Rechts- Standeskunde
(Legislação Médica e Saúde).
Na ética médica nazista, a força política do partido
era o elemento primordial que atropelava os direitos
individuais, independentemente do juramento médico.
Artigo recente do médico Florian Bruns, do Hospital
Charité, da Universitätsmedizin de Berlim, na
Alemanha, e Tessa Chelouche, da University of Haifa,
em Israel, discutiu justamente essa conduta antiética
dos médicos durante o período nazista. Em estudo
colaborativo, publicado em Lectures on Inhumanity:

62

o clínico karl BRANDT, no centro, foi um dos 23 médicos alemães julgados em nuremberg, EM 1946, POR CRIMES DE GUERRA E
crimes CONTRA A HUMANIDADE
Teaching Medical Ethics in German
Medical Schools Under Nazism,
os autores fizeram uma pesquisa
histórica de documentos, por meio
da qual foi possível confirmar
a presença de aulas obrigatórias
sobre ética médica sob a ótica
nazista, inclusive na prestigiosa
Faculdade de Medicina de Berlim.
Essas aulas eram dadas por jovens
médicos filiados ao Partido Nazista,
ideologicamente confiáveis aos olhos
dos dirigentes nazistas.
 
No artigo, Bruns e Chelouche citam
um clínico filiado à medicina nazista,
que era responsável pelo Grafeneck
Castle, centro de tratamento de
doentes mentais. Estima-se que
mais de 10 mil doentes foram
“tratados” por meio da câmara de
gás e cremados. Para esse médico, o
quinto mandamento, “Não matarás”,
seria uma ficção judaica e não um
mandamento de D’us.
Após o término da guerra, entre 1946
e 1947, diversos médicos nazistas
que praticavam durante a guerra
foram julgados em Nuremberg,
onde 23 réus foram condenados.
Sete deles, à morte. Rudolf Ramm
não sobreviveu para ser um dos
réus no famoso “Julgamento dos
Médicos”, em 1947. Havia sido
julgado por um tribunal militar
russo, condenado e executado em
1945. Vale a pena frisar que poucos
o BLOCO 10 era um bloco de celas,
no campo de concentração de
auschwitz, onde homens e mulheres
eram cobaia na experimentação alemã
63
REVISTA MORASHÁ i 97
desses médicos mostraram remorso.
Eles acreditavam estar moralmente
corretos.
 
Nem todos os médicos da medicina
nazista foram condenados. Alguns
conseguiram escapar e, entre
eles, Hans Reiter, cujo nome é
lembrado hoje por dar título a
um tipo de artrite – a doença de
Reiter. Outro exemplo é a doença
de Wegener, primeiro descrita por
Friedrich Wegener, que teve seu
nome mudado para Poliangeíte
Granulomatosa (GPA) para não
homenagear alguém com tão estreita
colaboração com o nazismo. Esse
médico chegou a ser homenageado
pelo Colégio Americano de Tórax.
Por seu passado nazista, há pedidos
de que as doenças mudem de nome,
para que suas histórias como nazistas
se tornem mais relevantes do que
quaisquer descobertas médicas que
venham a ter desenvolvido.
SETEMBRO 2017
SHOÁ
GÊMEOS ERAM submetidos, com frequência, a horrendas experiências nazistas
No ano seguinte ao término do
Tribunal internacional Militar
de Nuremberg, os britânicos
iniciaram uma onda para que se
procurasse determinar e definir a
regulamentação de crimes de
guerra de natureza médica,
expandida a seguir pelos americanos.
Os franceses procuraram estabelecer
um segundo tribunal internacional
de crimes médicos de guerra,
mas novamente começou-se a
observar uma influência do poder
político dos comunistas franceses
da época em cenários de ética
médica – o que levou os americanos
a assumir a direção das normativas
e ao estabelecimento da cultura
do termo de informed consent, ou
“consentimento informado”.1
Paul Weindling, um renomado
especialista na história da medicina
nazista, retrata com detalhes
diferentes aspectos deste sensível
tópico em um dos seus livros,
“An informal Trilogy on German
1
Uma das principais regras da norma ética
médica, o “consentimento informado”
garante ao paciente o direito de decidir
sobre o que lhe é apresentado como
forma de tratamento, respeitando a sua
capacidade de autodeterminação.
Medical Atrocities”. Seus dois
livros anteriores foram “Health,
Race and German Politics between
National Unification and Nazism,
1870-1945”, publicado em 1989, e
“Epidemics and Genocide in Eastern
Europe”, publicado em 2000.
O que ocorreu na Alemanha nazista
deve servir de advertência. A ética
não é nem deveria ser um elemento
imersão em água gelada: experiência
comum no campo de concentração
de DACHAU, realizada pelos doutores
prof. ERNST HOLZLöHNER à esq., E
SIGMUND RASCHER à dir.
64
frágil de prática médica, muito
menos sujeita a influências políticas
e sociais. Foi o que ocorreu na
medicina nazista, em que os direitos
individuais foram manipulados
por meio da “flexibilização”, ou da
total aniquilação da ética médica.
Com o crescente número de novas
escolas médicas no Brasil, atenção
deve ser dada para que o lado
humano da prática médica faça
parte dos novos
currículos, principalmente levando
em consideração a explosão
tecnológica, de forma que os avanços
da ciência médica não fragilizem os
princípios rígidos da ética. 
No hospital Charité de Berlim foi
criado o projeto “Responsabilidade
na Ciência” (GeDenkOrt Wissenschaft
in Verantwortung), sob a direção do
professor Florian Brums. O intuito
é justamente chamar atenção para
esse tema, a fim de conscientizar
médicos e estudantes para a
necessidade de vigilância constante
da violação dos princípios éticos e
direitos individuais do ser humano
por forças políticas..
Bibliografia
Bruns F, Chelouche T. Lectures on
Inhumanity: Teaching Medical Ethics in
German Medical Schools Under Nazism.
Ann Intern Med. 2017 Apr 18;166(8):
591-595. doi: 10.7326/M16-2758.
Scheinberg, Morton, Nazi past and changes
in disease names: The Wegener s disease.
Rev. Bras. Reumatol. vol.52 no.2 São Paulo
Mar./Apr. 2012
Wallace D. J., Weisman M., Should a War
Criminal be Rewarded with Eponymous
Distinction. The Double Life of Hans Reiter.
J Clin Rheumatol 6:49, 2000.
Scheinberg, Morton,  A doença de Reiter.
Morasha edição 33, 2001.
Morton Scheinberg É Pesquisador,
Clínico e Reumatologista do Hospital
Albert Einstein, é doutor pela
Universidade de Boston e professor
livre-docente, da USP (Universidade de
São Paulo)
COMUNIDADES

A POLÔNIA
DA FUNDAÇÃO À PARTILHA

Até a Shoá, a maioria dos judeus do mundo podia associar

sua origem a essa região. Durante séculos foi um importante
centro religioso, o berço do Chassidismo e da cultura
judaica iídiche. No início do século 15, era, para os judeus, o
país mais seguro da Europa, e acabou abrigando a maior e mais
importante comunidade judaica no mundo.

D
esde a fundação de um Estado polonês
na Europa Central e do Leste, no
século 10, e sua partilha entre o Império
Russo, o Alemão, e a Áustria, em fins
do século 18, suas fronteiras mudaram
consideravelmente. Através de conquistas e alianças, a
“Polônia da Coroa”1 (Korona), coração do antigo Estado
medieval, expandiu seus territórios de um núcleo
entre os rios Odra e Vístula, até o Báltico, o Dnieper,
o Mar Negro e os Cárpatos. Em 1386, a Polônia e
o Grão-Ducado da Lituânia se unem e, em 1569, é
assinada a União de Lublin, que acabaria por formar
a Comunidade Polaco-Lituana ou das Duas Nações.
No início do século 17, esta nação era uma potência
internacional, o maior país da Europa, incluindo toda
a Polônia pós-1991, Lituânia, Bielorrússia e Letônia,
bem como a maior parte da Ucrânia e Estônia. Mas,
entre 1772 e 1795, enfraquecida, a Comunidade
Polaco-Lituana viu todo o seu território ser partilhado
entre as nações vizinhas. A Polônia deixa de existir
1
Coroa do Reino da Polônia (em polonês, Korona Królestwa
Polskiego) ou, simplesmente, a Coroa, é o nome comumente usado
para as possessões históricas – mas não consolidadas – do rei da
Polônia, na Baixa Idade Média.
como nação soberana para apenas ressurgir como estado
independente – a chamada Segunda República Polonesa,
em 1918.
No decorrer deste artigo, o termo “judeus poloneses”
referir-se-á à população judaica que, num determinado
momento da História da nação polonesa, vivia dentro
das fronteiras do então Estado e sob sua jurisdição.
A história dos judeus a partir da criação da Segunda
República, em 1918, constitui um capítulo à parte, mais
penoso para vida judaica polonesa, e não será tratado
nesta matéria.
Desde a fundação do Reino da Polônia, em 1025, até os
primeiros anos do estabelecimento da união dinástica,
no final do século 14, os governantes poloneses eram
conhecidos por sua tolerância religiosa. Chamado de o
“paraíso dos judeus”, o Estado polonês tornou-se abrigo
para judeus expulsos de outros locais. No final do século
17, a comunidade polonesa era a maior, em termos
numéricos, dentre qualquer outro centro populacional
judaico. De modo geral, os judeus prosperaram em terras
polonesas. Gozavam de ampla autonomia e criaram
instituições de governança comunitária, bem como
religiosas e educacionais. Desfrutavam de uma rica vida

65 setembro 2017
COMUNIDADES
religiosa, tendo lá surgido líderes
espirituais de renome, e construíram
lindas sinagogas. Criaram seus
próprios padrões culturais, daí
nascendo um jargão judaico-polonês,
o iídiche. Gavriel ben Yehoshua
Schossburg, cronista judeu daquele
século, caracterizou a comunidade,
em tempos medievais, como
“um deleite para todas as terras no
Exílio por sua fidelidade à Torá, sua
honra e grandeza” (Petach Teshuvá,
1651 4a).
A fundação da nação
polonesa
Acredita-se que tribos eslavo-
ocidentais tenham chegado à região
que hoje constitui a Polônia nos
séculos 6 e 7 e que, em meados do
século 10, os Polânios ocupassem as
terras entre os rios Odra e Vístula.
De acordo com a tradição, Piast,
o “Forja Rodas” (Piast Kołodziej)
uniu diferentes grupos de Polânios
formando uma unidade denominada
Polska. Piast, que surgiu em torno
do ano 940 em Giecz, fundou a
dinastia dos Piastos, que reinaria até
o século 14.
A maioria dos historiadores data o
estabelecimento do Estado polonês
somente duas décadas mais tarde, em
966, quando o duque Miecislau I se
converte ao catolicismo, adotando-o
como a religião oficial do Estado.
Enquanto a Rússia gravitava em
torno do Império Bizantino, a
Polônia se voltava para o Ocidente
e para Roma. Miecislau I estabelece
sua capital em Gniezno, unificando
2
A Grande Polônia, que compreende
grande parte da área banhada pelo rio
Varta e seus afluentes, foi o coração do
antigo Estado medieval polonês, “o berço
da Polônia”.
3
Região histórica e geográfica no leste da
Polônia, com sua capital em Varsóvia.
sob seu domínio os territórios da
Grande Polônia2, possivelmente
incluindo a Mazóvia3. Ao falecer,
em 992, as fronteiras do ducado se
estendiam por uma área semelhante
à atual República da Polônia.  responsa da primeira metade do
Após a cristianização, as já existentes
ligações comerciais com o Sacro
Império Romano-Germânico se
estreitam, dando origem a um
aumento no número de mercadores
alemães, tanto cristãos quanto
judeus, que se aventuravam em terras
polonesas. O sucessor de Miecislau,
o duque Boleslau I Chrobry, o
Grande, continuou a expansão
territorial e, no ano 1000, a Polônia
é reconhecida como Estado pelo
Sacro Império Romano-Germânico
(Império Germânico) e por Roma.
Com a coroação de Boleslau I pouco
antes de sua morte, seu ducado
torna-se um reino: a Grande Polônia
(Wielkopolska).
Os limites do reino aumentaram
no início do século 12, quando
Bolesłau III subjuga a Pomerânia
Ocidental e a região de Gdansk.
Porém, em 1138, ele comete um
erro que levaria à fragmentação do
Estado polonês por quase 150 anos.
Em seu testamento, dividiu seus
domínios entregando-os aos filhos.
O resultado foi o surgimento de
vários principados feudais rivais.
O nascimento da
comunidade judaica
Contamos apenas com lendas
acerca da presença dos judeus na
região antes desta se tornar cristã.
Acredita-se que já no século 9
mercadores judeus que viviam nas
províncias do Império Germânico
comercializassem nas terras às
margens dos rios Varta e Vístula.
Sabe-se que alguns se instalaram
na Grande Polônia no reinado
66
de Boleslau I, no final do século
10, sendo muito bem recebidos
pelo Rei. As primeiras referências
documentais sobre a presença
judaica foram encontradas numa
século 11, onde há menção a
uma decisão da corte rabínica de
Cracóvia.
No entanto, essa imigração
dificilmente teria tido a dimensão
que teve não fossem as nefastas
circunstâncias que forçaram um
grande número de judeus a buscar
refúgio na Polônia. A Primeira
Cruzada, em 1096, foi o primeiro
catalizador. Em seu “caminho” à
Terra Santa os cruzados matavam
ou convertiam à força as populações
judaicas. Os massacres, que se
iniciaram em Rouen, na França,
espalharam-se para cidades do
Reno chegando a Praga. Os judeus
da Boêmia decidiram fugir para
a Polônia, apesar da decisão do
príncipe de confiscar as propriedades
dos que partiam.
Tornou-se constante o fluxo de
judeus das províncias do Reno e
Danúbio para as terras polonesas.
O número cresceu em consequência
das Cruzadas de 1146-1147 e
de 1196, e da intensificação das
perseguições contra a população
judaica, no Império Germânico,
durante os séculos 12 e 13. Vendo
que o poder real era incapaz de
defendê-los contra a fúria da
multidão cristã fanática ou dos
degradantes cânones da Igreja
Católica, grandes levas de judeus
alemães buscam refúgio nos
domínios poloneses.
Desde o início do século 12 –
durante o reinado de Boleslau
III, havia judeus espalhados pela
Polônia, onde desfrutavam de
considerável paz e liberdade.

Interior da sinagoga de Tykocin
A cultura medieval cristã, imbuída
de grande intolerância religiosa,
ainda não fincara raízes entre a
população eslava. Mas, mesmo após
se estabelecer em terras polonesas,
os judeus continuaram a manter um
estreito relacionamento comercial e
fortes laços comunitários, espirituais
e intelectuais com o Império
Germânico. De suas terras os judeus
poloneses não herdaram apenas o
idioma, um dialeto alemão, que,
como vimos, subsequentemente
se desenvolveu no jargão judaico-
polonês, o iídiche, mas também sua
tradição religiosa e sua organização
comunitária, incluindo a aceitação
da autoridade rabínica asquenazita
alemã no país.
Na segunda metade do século 12,
após a fragmentação do Reino
4
Pequena Polônia, a parte sul do país, em
polonês, Małopolska; em latim, Polonia
Minor.
polonês em vários principados
feudais, cada governante
empenhara-se em atrair imigrantes
judeus para seus domínios,
outorgando-lhes consideráveis
privilégios e direitos. De modo
geral, os governantes medievais
beneficiavam-se com a presença de
uma ativa comunidade judaica, e
isto era particularmente verdadeiro
na Polônia onde a economia
ainda era agrícola e primitiva.
Os judeus, além de ter ampla
experiência financeira, comercial
e administrativa, atuavam como
pioneiros na economia, colocando
seu próprio capital em circulação.
No fim do século 12 e início do
13, os judeus administravam a
Casa da Moeda da Grande e da
Pequena Polônia4 e cunhavam
moedas. Chegaram até os dias
atuais moedas nas quais os nomes
dos príncipes foram cunhados em
letras hebraicas. Eram donos de
67
REVISTA MORASHÁ i 97
terras e propriedades na Grande
Polônia, na Cujávia (Kuyavia)
e na parte polonesa da Silésia.
Havia comunidades organizadas
em Wrocław, Świdnica, Głogów,
Lwówek, Płock, Kalisz, Szczecin,
Gdańsk e Gniezno.
Por volta de 1200, a população
judaica atinge um número
crítico que tornaria sua presença
permanente, do ponto de vista
demográfico, e, significativa, social
e culturalmente. Essa permanência
envolvia aspectos legais e religiosos,
exigindo uma regulamentação tanto
por parte das autoridades judaicas
comunitárias quanto das polonesas.
Durante vários séculos a vida
e status jurídico dos judeus
foram determinados por forças
antagônicas. De um lado, a Coroa,
os príncipes e a alta nobreza
que, julgando a presença dos
judeus economicamente benéfica,
SETEMBRO 2017
COMUNIDADES

protegiam-nos. Do outro, a Igreja
Católica, a pequena nobreza, as
municipalidades e os comerciantes e
artesãos cristãos que os viam como
“um grande perigo” a ser afastado.
A Igreja queria vê-los reduzidos
a párias. O 4º Concílio de Latrão
(1216) promulgara decretos
permeados de ódio contra eles.
O judeu era visto como causador
de “grande dano” à fé, devendo,
portanto, viver segregado. E,
como a conversão polonesa ao
catolicismo era algo relativamente
novo, enviados eclesiásticos eram
despachados por Roma para se
assegurar que os estatutos canônicos
fossem postos em prática. A pequena
ou baixa nobreza, comerciantes e
artesãos cristãos, principalmente os
de origem germânica, nutriam um
forte antagonismo econômico contra
os judeus. Os direitos concedidos
pelos governantes haviam aberto a
estes últimos novas oportunidades e,
à medida que os judeus expandiam
suas atividades e prosperavam, a
população cristã ia-se ressentindo da
competição e atiçava, ainda mais, o
anti-judaísmo.
mais elevados do que o cobrado aos
cristãos, demolir cemitérios judaicos
e atacar as sinagogas. Seria punido
o sequestro de crianças judias com o
intuito de batizá-las. Proibia, ainda,
acusações de assassinato ritual,
libelos de sangue, apontando que as
bulas papais já haviam declarado tais
acusações sem fundamento.
O estatuto foi mal recebido pelas
autoridades eclesiásticas. Em 1279,
o Conselho de Buda ratificou
a determinação que proibia aos
cristãos “sob pena de excomunhão”
socializar com judeus, e obrigava
o uso do “símbolo judeu”, descrito
como sendo “um anel de tecido
vermelho costurado na parte
superior de suas vestimentas, no
lado esquerdo do peito”. Porém, até
o catolicismo assumir o controle em
terras polonesas, a Igreja não tinha
poderes de infligir sérios danos aos
judeus. Além disso, até o século 18,
em virtude do grande número de
religiões “dissidentes” (inúmeras
denominações protestantes e
ortodoxas), os judeus e o judaísmo
recebiam menos “atenção” das
autoridades eclesiásticas do que em
outros locais do Ocidente.
A volta da unidade
política
No século 13, a Europa foi invadida
pelos mongóis. Na Polônia, os
principados foram devastados
pelos exércitos mongóis da Horda
Dourada, liderada por Batu-
Khan, neto de Genghis Khan, em
1240, 1259 e 1287. Vencedores, os
mongóis levaram consigo milhares
de seus habitantes como escravos,
inclusive muitos judeus.
Em 1319, o rei Ladislau I, da
Grande Polônia, inicia a reunificação
do Estado polonês, alcançada por
seu filho Casimiro III, o “Grande”.
Em seu reinado (1333-1370),
Casimiro III duplicou o território
sob seu domínio e incorporou a

Os governantes, apesar da pressão

para tomarem medidas contra
os judeus, passaram a promulgar
uma série de decretos, Cartas de
Privilégios, para protegê-los. Em
1173, Mechislav III, por exemplo,
proibiu todo tipo de violência contra
judeus e, em particular, os ataques
verbais e físicos efetuados por
religiosos eclesiásticos e monásticos.

Em 1264, o grão-duque Boleslau

de Kalisz, da Grande Polônia,
promulgou um estatuto definindo
os direitos dos judeus em seus
domínios. O Estatuto de Kalisz,
como é conhecido, garantia-lhes
proteção e autonomia legal. Entre
outros, proibia impor impostos Interior da Sinagoga Rymanow, destruída

68

Galícia, fundando várias cidades e
promovendo o desenvolvimento de
sua capital, Cracóvia, localizada na
Voivodina (Pequena Polônia). Ele
deu início a importantes reformas
e promoveu a atividade econômica.
Querendo atrair a experiência
financeira e comercial dos judeus,
Casimiro III incentiva a imigração
judaica, principalmente do Império
Germânico. Sem ligações ou
interesses políticos e nacionais, o
Rei os considerava mais leais que os
cristãos.
No segundo ano do seu reinado,
Casimiro III ratificou, ampliou
e estendeu a todas as províncias
do Reino o Estatuto de Kalisz
de 1264. Promulgou leis que iam
contra a determinação de Igreja
de isolar a população judaica dos
“fiéis”. Determinou que os judeus
não estariam sujeitos a tribunais
municipais ou eclesiásticos,
concedendo-lhes acesso jurídico ao
sistema da Corte. Eles passaram a ter
direito de livre trânsito e residência
em todo o reino, podendo alugar ou
hipotecar imóveis da nobreza, além
de conceder empréstimos.
As inúmeras cartas de direitos
outorgadas ao longo da história
da Polônia foram fundamentais
para o florescimento de uma
vida judaica em uma sociedade
na qual eles sempre foram vistos
como estrangeiros. Os direitos
concedidos procuravam assegurar
às comunidades judaicas autonomia
comunitária, segurança física e
liberdade religiosa e econômica.
Procuravam, também, resolver
os interesses conflitantes entre
as comunidades judaicas e os
municípios, e entre comerciantes e
artesãos cristãos e judeus, delineando
os limites da atividade econômica
destes últimos. E assim, os judeus
prosperaram, chegando alguns a se
Hannah, óleo sobre tela,
Isidor Kaufmann
tornar poderosos e politicamente
influentes nas cortes.
Porém, a situação dos judeus foi
sendo minada à medida que crescia
a influência da Igreja e das vizinhas
populações católicas, que passaram a
“exportar” seu ódio ao judeu.
Em 1347, o país é palco da primeira
acusação de assassinato ritual e, dois
anos mais tarde, quando a Peste
Negra que varreu toda a Europa
(1348-1349) se espalha pela Polônia,
traz consigo a nova vertente de anti-
judaismo. Na época não se conheciam
as causas da peste bubônica que
dizimou, entre um terço e metade da
população da Europa. Acreditava-
se que fosse pestis manufacta, uma
doença provocada por uma substância
indutora secretamente produzida
pelos inimigos do cristianismo.
Os supostos culpados eram os
judeus, que teriam envenenado os
poços, e a Europa foi tomada pela
maior onda de antissemitismo desde
a 1a Cruzada. Milhares de judeus
foram assassinados e propriedades
destruídas.
Crônicas polonesas da época relatam
ataques contra os judeus em Kalisz,
69
REVISTA MORASHÁ i 97
em 1349, outros em Cracóvia,
Głogów e em várias cidades
polonesas situadas perto da fronteira
alemã. Porém, a Polônia não é
mencionada nas crônicas judaicas
que relataram as perseguições da
época; talvez porque a situação
tenha sido relativamente “mais
tranquila” quando comparada com
a destruição impiedosa sofrida por
seus correligionários na Europa
Ocidental. O que se sabe é que
grande número de judeus alemães
buscaram refúgio em território
polonês.
A situação da população judaica
piora no final do século 14 com
a subida ao trono, em 1382, de
Jadwiga (Edwiges), bisneta de
Ladislau I. Quatro anos mais
tarde, ela se casa com o Grão-
duque Jogaila, da Lituânia. Essa
união dinástica vai ser de extrema
importância na história da região,
pois Edwiges condiciona o
casamento à conversão do noivo
ao catolicismo, exigindo o mesmo
de outros nobres lituanos. Jogaila
se converte, assumindo o nome de
Wladyslaw Jagiello II, o primeiro
da dinastia dos Jagiello. Até então, os
lituanos haviam resistido ferozmente
às tentativas de conversão ao
catolicismo, mas como apenas os
católicos podiam fazer parte da
cúpula governamental e militar, a
maior parte da elite lituana acaba se
convertendo.
Uma rainha dedicada ao
fortalecimento do catolicismo
e um rei que se rendera à influência
do clero católico eram claros
sinais de que haveria consequências
para os judeus. Fortalecida,
a Igreja consegue que fossem
adotados decretos anti-judaicos
até então raramente postos em
prática. Os judeus passam a ser
obrigados a viver em bairros
SETEMBRO 2017
COMUNIDADES
separados e a usar uma marca
distintiva na roupa. Apesar de ainda
usufruírem de extensa proteção
das leis, foi crescendo a influência
da Igreja. Em 1407, em Cracóvia,
instigados por padres, os judeus
são atacados, suas propriedades
destruídas, crianças e adultos
batizados à força. Muitos morrem,
outros tantos ficaram feridos. A
violência ocorrida em Cracóvia
se repete em 1464. No entanto,
apesar do crescente anti-judaísmo
que imperou durante a dinastia dos
Jagiello, as terras polonesas pareciam
um “paraíso” quando comparadas
com o crescente anti-judaísmo e a
violência sofrida pelos judeus em
terras alemãs. Isso fez com que
um número cada vez maior deles
procurasse refúgio na Polônia.
No decorrer do século 15 e início
do 16, aprofundara-se o processo de
“polonização” da região sob domínio
das duas Coroas. Este processo é
concluído em 1569 com a União
de Lublin, que transformava o
Reino da Polônia e o Grão-Ducado
da Lituânia em um único estado,
a Primeira República da Polônia.
Conhecida, também, como a
Comunidade Polaco-Lituana ou
das Duas Nações, era governada
por um único monarca (eleito pela
nobreza, a szlachta), juntamente com
O antigo mercado na cidade de Krzemieniec, na Polônia Oriental
o Sejm, o Parlamento. O monarca
mantinha as funções de Rei polonês
e Grão-duque da Lituânia. Nos
anos seguintes, o Estado polonês
continuou a se expandir para o
Leste, tornando-se um dos maiores
e mais populosos da Europa
abrangendo os territórios do que
são hoje a Polônia e a Lituânia, a
Bielorrússia e a Letônia, grande
parte da Ucrânia e Estônia, além da
região ocidental da atual Rússia.
Atividades econômicas
Na Polônia, os judeus podiam
participar de inúmeras atividades
econômicas, incluindo agricultura
e pecuária, artesanato, e comerciais,
participando do comércio
internacional com a Europa, o
Império Otomano e a Rússia.
A Coroa, os nobres e as instituições
religiosas, proprietárias de grandes
terras, tinham interesse em
promover a segurança dos judeus.
Uma comunidade judaica forte e
segura trazia benefícios máximos
a um custo mínimo. Ademais,
nesse período há uma redução da
importância judaica como credores,
pois se tornam grandes captadores de
recursos de prestamistas cristãos e de
instituições religiosas para cobrir seus
investimentos. Uma comunidade
70
próspera oferecia a garantia de
que os empréstimos seriam pagos.
A partir da União de Lublin,
os judeus são incentivados a se
estabelecer na Ucrânia, e passam
a ter um papel de liderança no
desenvolvimento da Polônia
Oriental, do interior da Lituânia e
da Ucrânia. O rápido crescimento
da população europeia fora
acompanhado por uma crescente
necessidade de alimentos e a Polônia
era um grande produtor de grãos.
Por volta de 1500, estima-se que
houvesse nos domínios da dinastia
Jagiello entre 10 a 30 mil judeus; em
1575, o número salta para 150 mil.
Judeus vindos de toda a Europa para
lá se dirigiam.
Em sua maioria, estabeleciam-
se nas terras pertencentes à alta
nobreza polonesa. Estes, donos
de enormes latifúndios e senhores
dos camponeses que neles viviam,
passaram a arrendar suas terras a
judeus por vultosas quantias, através
de um sistema chamado “arenda”.
É bem verdade que a Igreja era
profundamente anti-judaica, no
entanto, inúmeras instituições
religiosas eram donas de grandes
propriedades de terra e “usavam” os
judeus para administrá-las.
Os latifundiários tinham autoridade
judicial sobre “seus judeus”,
particularmente após 1539, quando
é sancionada uma lei transferindo o
status jurídico e fiscal dos judeus da
Coroa aos donos das propriedades
onde viviam.
Cabia ao arrendatário (o arendarz)
custear a atividade agrícola,
organizar a produção e a
comercialização dos produtos. Pelo
sistema de arenda, as concessões
podiam ser de uma aldeia inteira
ou de uma área de centenas de
quilômetros quadrados. Os judeus

1 2
1. Típico pátio judaico no Séc. 17, em Lublin 2. Sinagoga Suchowla, belo exemplo das sinagogas em madeira, na Polônia
3. Exterior da Antiga Sinagoga Stary, Cracóvia, Polônia
tinham, sempre, que arrendar não
apenas a terra, mas também todos
os ativos fixos, tais como moinhos
e hospedarias, o direito exclusivo de
destilar e vender bebidas alcoólicas, e
a arrecadação de impostos
alfandegários. Além disso, havia uma
transferência total de autoridade do
latifundiário para o arrendatário.
Em 1594, por exemplo, o Príncipe
Piotr Zabrzeski arrendou a Efrayim
de Międzyboż, por 9.000 zloty,
uma soma imensa, todas as suas
propriedades localizadas no distrito
de Krzemieniec, inclusive “todas as
aldeias e assentamentos..., os nobres
boiardos (membros da aristocracia),
os burgueses e os servos... todas
as suas dívidas, obrigações e
privilégios;…tavernas, moinhos
e seu faturamento,... os dízimos
pagos pelos boiardos, burgueses e
servos,... bem como todos os demais
rendimentos...”.
Os judeus atuavam como
representantes dos donos junto
aos camponeses, um papel cheio
de perigos, já que eram eles que,
na ausência dos proprietários,
impunham as exigências feudais
e aplicavam a disciplina. O fato
dos nobres serem católicos, os
5
A Igreja Ortodoxa Ucraniana está ligada à
história da Igreja Ortodoxa Russa.
6
Shtetl - vilarejo, cidade pequena, em
iídiche.
administradores judeus e os
camponeses cristãos ortodoxos5
criava tensões, que eram ainda
maiores nas relações entre os servos
ortodoxos e os judeus.
O judeu que arrendava uma
propriedade costumava levar, além
de sua família, outros judeus que se
tornavam subarrendatários. Surgem
shtetls6, aldeias e municípios inteiros
onde a maioria da população era
judia. Acabou criando-se uma
classe média judaica na zona rural,
e o sistema de arenda tornou-se
um empreendimento “básico” para
a comunidade judaica. Cada item
do contrato de arrendamento –
moinhos, tavernas, arrecadação de
impostos alfandegários e assim
por diante – ou cada subunidade
geográfica da propriedade poderia
ser sublocada para outros.
Vida comunitária
e religiosa
A vida judaica floresceu na Polônia
nos século 16 e 17. Historiadores
estimam que em meados do século
16, cerca de 80% dos judeus do
mundo viviam na Polônia, que se
tornou o centro cultural e espiritual
dos judeus asquenazitas. O iídiche
era o idioma utilizado por todos os
judeus, criando uma cultura própria.
O cotidiano da população judaica
girava em torno da fé, que dominava
71
REVISTA MORASHÁ i 97
3
todos os aspectos de sua vida. A
profunda religiosidade era fonte de
orgulho e, nos dias tenebrosos, de
consolo. A sinagoga era uma das
primeiras construções erguidas por
uma comunidade. Milhares foram
construídas, de todos os tamanhos,
algumas em alvenaria, outras
em madeira. Em cada shtetl, não
importava seu grau de penúria, havia
ao menos um shul, uma sinagoga,
que era o centro da vida religiosa e
social.
Era primordial o estudo da Torá,
do Talmud e de todas as obras
sagradas. As crianças aprendiam a
ler no cheder, a casa de estudos, e os
mais velhos iam para as ieshivot. A
fama de uma cidade não residia em
sua importância econômica, mas
no número de suas ieshivot e na
reputação de seus rabinos. Em meio
à população polonesa, na qual 90%
do povo não sabiam nem ler nem
escrever, era praticamente nulo o
analfabetismo entre os judeus.
São incontáveis os grandes
estudiosos, rabinos e líderes
espirituais que viveram em terras
polonesas. Um dos maiores eruditos
judeus de todos os tempos foi Rabi
Moshé Isserles, conhecido como
o Rema (ou Remo). Ele nasceu em
Cracóvia, em 1520, e sua obra mais
conhecida é Mappá (literalmente
“Toalha de mesa”) – um
comentário sobre o Shulchan Aruch
SETEMBRO 2017
COMUNIDADES
(“Mesa posta)”, o Código de Lei
Judaica, escrito por Rabi Yossef
Caro. Mappá, que trata dos costumes
asquenazitas, se tornou o Código de
Lei Judaica da grande maioria das
comunidades desta origem.
A instituição judaica básica era a
Kehilá, a comunidade, que tinha um
status legal autônomo. A peculiar
posição ocupada pelos judeus na
Polônia fez sua autonomia jurídica
ser possível e necessária. A Coroa e
a população consideravam os judeus
um corpo social independente.
A definição de sua autonomia
foi delineada juridicamente em
1551, em uma carta de privilégios
concedida por Sigismundo II
Augusto, Rei da Polônia e Grão-
Duque da Lituânia.
Como resultado dessa autonomia
jurídica, cada cidade ou aldeia
era governada por dois conselhos
independentes, um cristão e outro
judaico. Enquanto os cristãos
eram governados por um conselho
municipal, regidos pela legislação
do Reino, os judeus o eram por um
conselho comunal composto de
rabinos e líderes comunitários, cuja
autoridade se baseava nos privilégios
concedidos pelo rei ou pelos
latifundiários, bem como na Lei e
tradição judaica. Ambos os conselhos
eram, porém, subordinados à
autoridade supervisória do rei ou do
proprietário.
Já no final do século 16, as
comunidades judaicas criaram uma
federação de kehilot quase autônoma,
o Conselho de Quatro Nações.
Esse Conselho, que representou a
comunidade judaico-lituana de 1580
até 1764, era formado pelos rabinos
e representantes comunitários
da Grande Polônia (sendo que
a principal era a de Posen), da
Pequena Polônia (as principais eram
a de Cracóvia e Lublin), da Rússia
Vermelha (a de Lemberg), da Volínia
(as de Ostrog e Kremenetz), e da
Lituânia (as de Brest e Grodno).
Os massacres de
Chmielnicki (1648-1649)
O sistema de arenda era um barril de
pólvora onde o descontentamento
econômico se entrelaçava com
o antagonismo entre católicos e
cristãos ortodoxos e principalmente
o anti-judaísmo. Os camponeses
ortodoxos viam os judeus, “infames
infiéis e estrangeiros” representantes
dos nobres poloneses católicos, como
sendo os culpados por lhe impor
pesado ônus econômico.
O ódio religioso e o profundo
descontentamento acabaram
explodindo. O ressentimento dos
camponeses contra o poder polonês
veio à tona em várias revoltas,
rapidamente reprimidas. Mas, em
maio de 1648, quando surge a
Rabino na Sinagoga de madeira de
Jablonów, 1897-1898. Óleo sobre
madeira, Isidor Kaufmann
72
figura de Bohdan Chmielnicki, a
situação sai do controle. Chmielnicki,
furioso pela conduta das autoridades
polonesas de seu lugar natal, incitou
os cossacos ucranianos a se juntarem
à resistência armada. Em 1648,
encabeçando cossacos do Dnieper
e tártaros da Crimeia, ele inflige
grave derrota ao exército polonês.
Esta derrota serviu como um sinal
para que se rebelasse toda a região
nas margens orientais do Dnieper. A
revolta banhada em sangue alastrou-
se por todo o território da atual
Ucrânia, Volínia e Podólia. 
Camponeses ortodoxos e ucranianos
moradores da cidade juntaram-
se às forças de Chmielnicki que
semeavam o terror e a morte por
onde passavam. A região se tornou
um grande matadouro. Nobres e
padres poloneses católicos foram
imediatamente assassinados.
Mas, apesar de os poloneses
católicos serem o principal alvo
do descontentamento, foi sobre os
judeus que se abateu toda a sua fúria.
Citando um historiador russo:
“Os assassinatos eram acompanhados
por torturas bárbaras (...), no entanto,
a mais terrível crueldade era exercida
sobre os judeus. Ele eram destinados
à aniquilação...”.
Os massacres de 1648 e1649 são
conhecidos entre os judeus como
Gzeyres tach vetat (Malignos
decretos). A literatura judaica
da época relata os ocorridos em
inúmeras comunidades, como
Nemirov, Ostrog, Narol e Polonnoye.
Em Tulchin, soldados poloneses
entregaram, inutilmente, os judeus
em troca de suas próprias vidas;
em Tarnopol e Dubno, poloneses
impediram que os judeus que viviam
nas redondezas entrassem na cidade.
Em Dubno, dois mil judeus foram
massacrados. Um dos relatos descreve
a devastação: “Muitas comunidades

Sinagoga de madeira em Chodorov. Pintura no teto, Israel Lisnicki, 1714. Reconstituição feita no Beit Hatefutsot, Israel
além do Dnieper, como Pereyaslaw,
Baryszowka, Piratyn e Boryspolê,
Lubin, Lachowce (...) foram
atacadas e os judeus tiveram morte
cruel e amarga. Alguns foram
esfolados vivos e sua carne atirada
aos cães; outros tiveram as mãos
e membros decepados e seus
corpos atirados na estrada só para
serem destroçados por carroças e
esmagados pelos cavalos (...).
O inimigo massacrou mulheres e
crianças no colo de suas mães (...).
Atrocidades semelhantes foram
perpetradas em todos os lugares por
onde passavam...”.
Não se sabe ao certo o número
de judeus mortos nos massacres,
de acordo com algumas crônicas
judaicas foram 100 mil, mas há
relatos de que teriam sido 300 mil e
que mais de 300 comunidades foram
destruídas.
A situação se acalmou em agosto
de 1649, quando um tratado foi
assinado entre Chmielnicki e a
Coroa Polonesa restabelecendo o
domínio do governo polonês nas
regiões onde vivia a maior população
judaica. Mas, os cossacos e os
ucranianos ortodoxos continuavam
insatisfeitos. Chmielnicki então
entabula negociações com o Czar
russo Alexis Michaelovich, buscando
a incorporação ao Império moscovita
– com os direitos de uma província
autônoma – da parte ortodoxa da
Ucrânia, sob o nome de Pequena
Rússia. Em 1654, realiza-se essa
incorporação e, no mesmo ano, os
russos marcham sobre a Rússia
Branca e a Lituânia. É, então, a
vez dos judeus da região noroeste
de padecer do seu quinhão de
sofrimento. A captura das principais
cidades polonesas pelas hostes
unidas dos moscovitas e dos cossacos
foi acompanhada do extermínio ou
expulsão dos judeus...
No entanto, apesar da magnitude
do desastre, muitos judeus retornam
à região. No final de 1650, o
Conselho das Quatro Terras,
reunido em Lublin, redige uma série
de regulamentos para restaurar as
73
REVISTA MORASHÁ i 97
condições normais na vida judaica.
Em 1655, os suecos – terceiros
inimigos da Polônia – invadem a
Polônia Ocidental (1655-1658).
Seu rei, Charles Gustav, conquista
uma cidade após a outra, inclusive
Cracóvia e Varsóvia. Grande parte
da Grande e da Pequena Polônia
caem em mãos dos suecos.
No final do século 17 boa parte
dos territórios da Comunidade
Polaco-Lituana estava ocupada por
cossacos, russos e suecos. O exército
polonês reorganizado consegue fazer
recuar os invasores, mas a nação se
encontrava em estado caótico e era
grande a deterioração econômica.
As perdas infligidas aos judeus
poloneses na década de
1648-1658 foram terríveis.
Nos relatos dos cronistas da época
umas 700 comunidades judias
foram vítima de massacres e
pilhagem e o número de mortos é
estimado em 500 mil, excedendo as
catástrofes das Cruzadas e da Peste
Negra.
SETEMBRO 2017
COMUNIDADES
Sinagoga de Tykocin
Nas cidades situadas na margem
esquerda do Dnieper, região
povoada por cossacos e nas regiões
de Chernigov, Poltava e parte de
Kiev, as comunidades judaicas
haviam desaparecido quase por
completo. E nas localidades na
margem direita do Dnieper ou na
parte polonesa da Ucrânia, bem
como na Volínia e Podólia, onde
quer que os cossacos tivessem
pisado, apenas cerca de um décimo
da população judaica conseguiu
sobreviver.
Porém, ainda que dizimada e
destituída, a população judaica
polonesa superava numericamente
as populações judaicas de outros
locais na Europa. A extraordinária
vitalidade do povo judeu era
novamente demonstrada – os
judeus poloneses conseguiram,
em um relativo espaço de tempo,
recuperar-se de suas terríveis
perdas. Mas a vida era muito difícil.
O fim do século 17 é marcado
por inúmeros julgamentos nos
quais os judeus eram acusados de
assassinato ritual e profanação dos
sacramentos da Igreja. Os mais
revoltantes foram os de Dunaigrod
(1748), Pavolochi e Zhytomir
(1753), Yampol (1756), Stupnitza
(1759) e Voislavitza (1760).
No século 18, volta à tona o ódio
acumulado pelas massas ortodoxas
contra o domínio polonês na região
que hoje é a Ucrânia. A desordem
geral e a agitação religiosa levaram
à formação de bandos conhecidos
como Haidamacks, compostos por
cossacos da Rússia, Ucrânia e servos
em fuga. Os Haidamacks atacaram
a região em 1734, assassinando
grande número de nobres poloneses
e milhares de judeus. Mais uma vez,
os judeus se tornaram o alvo.
O comandante das forças
Haidamacks chegou a proclamar
que o objetivo da revolta era
“destruir o Povo Judeu para
proteger o cristianismo”. Bandos de
Haidamacks destroem comunidades
em Fastov, Granov, Zhivotov,
Tulchin, Dashev e Uman. De
acordo com o censo oficial de 1764,
viviam 300 mil judeus no território
da atual Ucrânia, estimando-se
que entre 50 mil e 60 mil judeus
tenham sido assassinados.
Os anos em que a Comunidade
Polaco-Lituana ficou estraçalhada
por revoltas internas e invasores
externos resultaram em uma
deterioração econômica e tensões
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sociais. Na época, as comunidades
judaicas se encontravam afundadas
em desespero, com a intensificação
dos pogroms e das acusações de
assassinato ritual. Ademais, graves
dificuldades econômicas e tensões
sociais internas afetavam o dia-
a-dia e sustento das populações
judaicas.
Uma mistura de sofrimento e
debilitante pobreza serviram de
pano de fundo para o surgimento,
no início do século 18, do
Chassidismo. Seu fundador, Rabi
Israel Ben Eliezer, o Baal Shem Tov
(o Besht), nasceu na Podólia em
1700.
No final do século 18, a Polônia
deixa de existir como país soberano.
Desaparece do mapa a Comunidade
Polaco-Lituana, sendo dividido o
seu território entre seus poderosos
vizinhos, em 1772, 1793 e 1795.
A Prússia fica com a parte ocidental
até o Mar Báltico, a Áustria com
um pedaço central que incluía a
Galícia, enquanto à Rússia coube
ficar com a maior parte do território
– Ucrânia, Lituânia e Polésia.
Doravante a vida dos judeus que
viviam nessas regiões iria depender
de cada soberano, pois, somente em
1918 a Polônia ressurgiria como
estado soberano. A vida
das centenas de milhares de judeus
que se tornaram súditos indesejáveis
dos czares seria ainda mais
sofrida do que a daqueles que
ficaram sob domínio da Prússia
e da Áustria.
BIBLIOGRAFIA
Dubnow, Simon Markovich, History of the
Jews in Russia and Poland eBook Kindle
Palmer, Nigel, Jews Of Poland: Up to 1795
(P Publishing History Series Book 14)
eBook Kindle
Zamoyski, Adam, Poland: A history. eBook
Kindle
 REVISTA MORASHÁ i 93

Agradeço o recebimento da Revista Morashá. Destaque para

a incrível matéria “Mishkan, O Tabernáculo”! Depois de uma
fantástica leitura, viro a página e me deparo com um artigo
exuberante “A essência de D’us, A Divina Providência e os
Mandamentos”. Todos os artigos estão incríveis, como de
costume. Entretanto, “As cores e a magia dos Mercados de
Israel” me fez relembrar um momento especial quando morei
em Israel e ficava horas e horas nos Shuks. Parabéns para
todos que fazem da Morashá uma especial Revista.
Marcio Shmuel Chaim Gomes dos Santos
Rio de Janeiro - RJ

Recebi o exemplar de Morashá com
o artigo sobre os Judeus da Escócia
e agradeço-lhes por todo o trabalho
envolvido em torná-la uma Revista
tão atraente visualmente. Ainda que
eu não entenda o Português, há muitas
partes do texto que as pessoas que têm
familiaridade com o Francês
ou Italiano puderam entender.
Daí eu julgar que vocês fizeram um
Agradeço pelo excelente número
da Morashá. Magnífico texto, com
especial relevo para as matérias
referentes à Guerra dos Seis Dias e
sua importância para a consolidação
histórica do Estado de Israel, com
pleno domínio sobre Jerusalém,
capital eterna do Povo Judeu. “Que a
paz desça sobre a Casa de Israel.”
Inocêncio Coelho,
Em nome da Biblioteca do Congresso
dos EUA, acuso o recebimento da
Revista “Morashá”, Ano XXIV –
Junho 2017 – No. 96, e agradeço sua
valiosa contribuição.
Eva Reyes Cisnero
Bibliotecária, Seção de Aquisições
Depto. Ibéria/Rio, 4213
Divisão da África, América Latina e
Europa Ocidental
Biblioteca do Congresso dos EUA

trabalho surpreendente. A própria Procurador da República

Revista, do ponto de vista estético,

é maravilhosa. Portanto,
congratulações a todos pelo lindo
trabalho que fazem e, novamente,
nossos agradecimentos pela maneira
encantadora como descreveram nossa
comunidade.
Dr. Kenneth Collins
Presidente do Arquivo Central
Judaico Escocês - Escócia
Sou um assíduo leitor da Revista on
line. Há anos acesso o site e, a cada
edição, aprendo mais. Tenho que
confessar que antes de ler a Morashá
meu conhecimento sobre o judaísmo
e a história de nosso povo era bem
reduzido. Nessa edição adorei o
artigo sobre o Tabernáculo. Lembro-
me como se fosse hoje da Guerra
dos Seis Dias, o medo e a tensão.
Confesso que fiquei com lágrimas nos
olhos lendo a tomada de Jerusalém em
1967. É uma pena que as informações
contidas no artigo não estão sendo
divulgadas na mídia que sempre faz
parecer Israel como sendo o vilão.
Arnaldo Loewn
Rio de Janeiro - RJ
Por e-mail
Recebemos o material enviado a
esta Fundação, em cumprimento
à legislação vigente de Depósito
Legal. Agradecemos esta importante
contribuição para a preservação
e a guarda da Coleção “Memória
Nacional”, composta pela produção
intelectual do país.
Alessandra Moraes
Chefe da Divisão de Depósito Legal
C. de Processamento e Preservação
Fundação BIBLIOTECA NACIONAL
Ministério da Cultura
Rio de Janeiro - RJ
Gostaria muito de agradecer pela
Morashá. No ano passado fui a Israel
pela primeira vez e, em menos de um
ano, retornei, pois me apaixonei
por sua história. Apesar de não ser
judeu, a cada dia me encanto mais
pela cultura, histórias de superação.
E encontrei na Revista muitos
textos que estão me acrescentando
conhecimentos sobre os judeus e o
judaísmo.
Jader Almeida
Rio de Janeiro - RJ
Agradecemos sua gentil doação
para nossa coleção. A edição 95 da
Morashá, abril 2017, Ano XXIV,
contendo o artigo “Os segredos
da captura de Eichmann”, por
Zevi Ghivelder, acompanhada do
suplemento “Seder de Pessach”
constitui importante contribuição para
a nossa biblioteca.
Rachel Cohen
Assistente do Diretor
da Biblioteca Yad Vashem
Jerusalém - Israel
Durante muitos anos recebemos com
grande expectativa a Morashá em
nossa residência, em Belo Horizonte,
Atualmente, meus dois filhos e eu
fizemos aliá e, mesmo vivendo em
nossa amada Eretz Israel, sentimos
muita falta de folhear as bem
elaboradas e inspiradoras páginas desta
importante mídia judaica.
Sarah Baruch
HaGalil Carmiel - Israel
Na matéria da Morashá ,“A Batalha por
Jerusalém”, edição XXIV, junho 2017, p. 67,
linha 4 , o correto é “.......Se eu me esquecer
de ti, ó Jerusalém...”, escreveu o Rei David
no salmo 137-5.

75 setembro 2017