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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA
Alejandro Lucero
jalucero.sde@gmail.com
INTRODUCCIÓN
Los hombres empezaron por saber que el
hombre tiene historia: los cristianos afirmaron que
nuestra vida en esta tierra –vida de paso– es un
transcurso histórico en el cual cada instante es una
decisión radical entre la salvación eterna y la eterna
condena. Hemos aprendido después que no sólo el
hombre, sino todos los seres vivos proceden en una
historia que es creciente desarrollo, creciente
complejidad, creciente evolución hacia más conciencia;
hemos aprendido, por fin, que no sólo la vida, no sólo el
hombre son seres históricos. Lo es también el universo,
paso de las formas más primitivas de la preconciencia a
la vida, de la vida al pensamiento, del pensamiento a la
conciencia. El concepto de historia se ha extendido a
cuanto existe y cuanto existe se ha extendido más allá
de la tierra, más allá del sistema planetario, más allá de
nuestra galaxia, hasta alcanzar lontananzas
imperceptibles, tan lejanas que se nos antojan infinitas.
Ante este crecimiento del mundo histórico, en
el cual estamos en un estar que es transcurso, el hombre
–ya lo observaba Pascal, y lo ha vuelto a observar
Teilhard de Chardin– puede sentirse perdido. Decía
Pascal que somos una nada en comparación con el todo.
Pero si el universo ha crecido en grandezas ya apenas
descriptibles, ha crecido también en minucias ya apenas
observables. Nos rodea lo infinitamente pequeño –
electrones, átomos, fuerzas, energías. Pascal hubiera
añadido que somos un todo por comparación con la
nada. Mínimos y grandes, somos seres que se preguntan
por el sentido de sus ser. Vemos que los demás se
mueren, nos sabemos destinados a la muerte, nos
sentimos en un mundo que es, en esencia, misterioso.
Ante nuestro propio misterio siempre surge la misma
pregunta: ¿por qué, por qué la vida? Y con esta
pregunta, una segunda pregunta: ¿para qué, para qué
nuestra vida? Hombres a la vez perdidos y
encontrados en un mundo que desconocemos, nos
vemos llevados por la inquietud, por el desasosiego y
por la esperanza. Las preguntas acerca del sentido de la
vida son un hecho. Se las han planteado, desde lo más
antiguo de la historia, todos los hombres, se las han
planteado los poetas, se las han planteado los artistas.
Se las plantean, desde que la filosofía es filosofía, los
filósofos.
Saber si se puede saber; establecer una
metafísica después de fundar las bases del saber;
establecer una moral, una forma de vida después de
haber ordenado el mundo, después de haber hecho del
caos un cosmos, tal es la línea general de todo gran
pensamiento. La teoría del conocimiento, la
metafísica y la moral constituyen el meollo de la
filosofía. Este curso es una presentación histórica y
temática donde los temas vuelven a repetirse, como
tantas nuevas variaciones, en los diversos filósofos, de
Grecia hasta los últimos días el Imperio Romano de
Occidente.
La filosofía se presenta como historia. Ello no
quiere decir que la filosofía valga solamente como
hecho histórico y que los pensamientos del pasado sean
reliquias más o menos curiosas. Todo lo contrario.
Quiere más bien decir que si bien la filosofía se da en la
historia, hay formas de pensamiento que van más allá
de la historia y, a través de todas las épocas, conservan
su validez y su verdad. Podemos, en ciertos casos,
sentirnos más cercanos a Platón que a Camus, de san
Agustín que de Schopenhauer.
La filosofía es, fundamentalmente, búsqueda
de la verdad y esta búsqueda puede encontrarse en
periodos bien definidos del pensamiento occidental. El
pensamiento de Occidente, al cual se dedica este curso
por razón de que es el pensamiento de nuestro mundo,
puede dividirse en tres grandes períodos: 1) el
grecorromano; 2) el cristiano-medieval; 3) y el
renacentista-moderno. En cada uno de estos períodos
encontramos una evolución similar. En el inicio de cada
uno de ellos encontramos siempre una serie de
intuiciones que son como las aguas afluentes que
habrán de desembocar en los ríos caudales. En estos
períodos iniciales, los pensadores intuyen la verdad,
llegan a ella, pero escasamente la sistematizan dentro de
un todo orgánico y ordenado. A estos períodos iniciales
siguen períodos de grandes síntesis que, por emplear la
palabra medieval, llamaremos períodos de summae.
Estas summae –Platón y Aristóteles en Grecia, santo

Tomás y Duns Escoto en el siglo XIII, Kant y Hegel a
fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX–
recogen mucho de los pensamientos que los precedieron
y añaden a éstos nuevas ideas para construir sistemas
armoniosos donde el mundo aparece claramente
ordenado y jerarquizado. Pero las summae suelen
presentarse cuando ya está a la vista la crisis de la
civilización que les dio origen y nacimiento.
Claro está que si la filosofía es encuentro con la
verdad –la verdad absoluta que, en última instancia, es
siempre religiosa–, el encuentro habrá de realizarse
sobre todo en las summae. Ello no quiere decir que en
los filósofos previos a ellas –Sócrates, san Agustín o
Spinoza– no se perciban encuentros tan verdaderos y a
veces más hondos que los que nos dan las summae.
Al hablar de crecimiento, la madurez y la caída
del pensamiento no estamos afirmando que los
pensamientos se acaben en un momento dado de la
historia para que empiecen nuevos pensamientos. En
realidad todo sucede de manera mucho más compleja y
más rica. En el cristianismo y en la Edad Media están
también Platón y Aristóteles; en la filosofía moderna
están san Agustín y santo Tomás. Y es que si la verdad
es una, esta verdad no es perecedera, sino perenne.
Profetas de esta verdad de Cristo fueron, según san
Justino mártir, Sócrates y Platón; profetas que no sabían
que eran profetas. Y si alguna validez tiene el
pensamiento de nuestro tiempo, esta validez está en la
verdad, siempre renovable en cuanto a las vías del
conocimiento, siempre la misma en cuanto verdad. Los
seminarios católicos se adhieren a la opinión de que hay
una philosophia perennis y de que ésta es el tomismo
considerado en un sentido amplio.
LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA
I. Los primeros filósofos de Jonia
El lugar de nacimiento de la filosofía griega fue la
costa del Asia Menor, y los primeros filósofos griegos
fueron jonios. Mientras la misma Grecia se hallaba en
un estado de caos y de relativa barbarie, a consecuencia
de las invasiones dorias del siglo XI a.C., que
hundieron la antigua cultura egea, Jonia conservó el
espíritu de la civilización anterior, y al mundo jónico
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perteneció Homero, aunque los poemas homéricos
gozaron del patronazgo de la nueva aristocracia aquea.
1.1 Tales de Mileto (624-546 a.C.)
La mezcla del filósofo y del científico práctico se
ve muy claramente en el caso de Tales de Mileto.
Dícese que Tales predijo el eclipse de sol que, según
Heródoto, se produjo al final de la guerra entre los
lidios y los medos. Calculan los astrónomos que un
eclipse que fue probablemente visible en Asia Menor
ocurrió el 28 de mayo de 585 a. J. C. Por tanto, si la
tradición acerca de Tales es verdadera, y si el eclipse
que él predijo fue el del año 585, debió de "florecer"
nuestro sabio durante la primera parte del siglo VI a.C.
Las anécdotas que a propósito de él se refieren y que
pueden leerse en la vida de Tales escrita por Diógenes
Laercio, por ejemplo, de que cayó a un pozo mientras
estaba contemplando las estrellas, o lo de que, en
previsión de una escasa cosecha de olivas, almacenó
gran cantidad de aceite, tal vez no pasaran de ser
historias del tipo de las que tan fácilmente se originan
en torno a los sabios famosos.
En su Metafísica afirma Aristóteles que, según
Tales, la tierra está sobre agua (por lo que parece, se la
imaginó a la manera de un delgado disco flotante). Pero
el punto de mayor importancia es que Tales declaró
que el elemento primario de todas las cosas es el
agua; o sea que, de hecho, planteó la cuestión del Uno
en todo. Supone Aristóteles que la observación pudo
haberle llevado a Tales a esta conclusión: "llegando a
[dicho] concepto quizás al ver que todas las cosas se
nutren de lo húmedo, y que el calor mismo se genera a
partir de la humedad y por ella se conserva (y que
aquello a partir de lo cual vienen las cosas al ser es
principio de todas ellas). De este hecho sacó su noción,
así como del hecho de que las simientes de todas las
cosas tienen una naturaleza húmeda, y el agua es el
origen de la naturaleza de las cosas húmedas”
(Metafísica, 983 b 22).
En todo caso, la importancia de este pensador
primitivo consiste en que él fue quien planteó la
cuestión acerca de cuál sea la naturaleza última,
fundamental, del mundo, y no en la respuesta que él
diese de hecho a tal pregunta, ni en las razones con que
apoyara su respuesta, fueran las que fuesen.

1.2 Anaximandro (610-546 a.C.)
Otro filósofo milesio fue Anaximandro. Parece que
era más joven que Tales, pues Teofrasto lo describe
como un “discípulo y compañero” de Tales. Igual que
él, Anaximandro se ocupó en cuestiones ciencias
prácticas, y se le atribuye la construcción de un mapa –
probablemente para uso de los milesios que navegaban
por el mar Negro. Participó en la vida política, lo
mismo que tantos otros filósofos griegos, y condujo una
expedición colonizadora a Apolonia.
Anaximandro compuso una obra en prosa sobre
sus teorías filosóficas. Esta obra se conservaba todavía
en tiempos de Teofrasto, a quien debemos valiosas
informaciones acerca del pensamiento de Anaximandro.
Buscó Anaximandro, como Tales, el elemento
primordial y básico de todas las cosas; pero decidió que
ese elemento no podía ser ninguna clase particular de
materia, tal como el agua, puesto que el agua, o lo
húmedo, era en sí mismo uno de los "contrarios" cuyos
conflictos y recíprocas invasiones había que explicar. Si
el cambio, el nacimiento y la muerte, el crecimiento y la
decrepitud, se deben a un conflicto, al auge de un
elemento a expensas de otro, entonces –si se supone que
todo es en realidad, en el fondo, agua– resulta difícil
entender por qué los demás elementos no han sido
disueltos desde hace ya mucho tiempo por el agua.
Anaximandro llegó, pues, a concebir que el elemento
primero era indeterminado.
Este elemento primigenio (ἀρχή) fue llamado por
Anaximandro –y, según Teofrasto, él fue el primero en
darle tal nombre– la causa material. “No es ni el agua
ni ningún otro de los llamados elementos, sino una
naturaleza diferente de ellos e infinita, de la cual
proceden todos los cielos y los mundos en éstos
encerrados”. Es τό ἄπειρον, la sustancia sin límites, lo
indeterminado. “Eterna y sin edad”, “abarca todos los
mundos” (Frags. 1-3).
Anaximandro muestra ya en su búsqueda de la
materia primera una sorprendente fuerza de abstracción.
Él intuye que las cosas de este mundo no pueden
explicarse por una materia existente y admite en su
lugar una materia que es anterior a todas las cosas que
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se nos aparecen. Anaximandro la llama lo “indefinido”
que debe cumplir cuatro condiciones:
1) Cualitativamente, no es ni agua ni tierra, sino
totalmente indeterminado.
2) Cuantitativamente, es indefinido, pues sólo así
es posible un desenvolvimiento indefinido.
3) Temporalmente, es también infinito o
indefinido, y, por ende increado, sin vejez posible e
inmortal.
4) Religiosamente, lo divino.
Hay una pluralidad de innumerables mundos
coexistentes. Cada uno de ellos es perecedero, pero
parece ser que hay un número ilimitado de ellos que
existen simultáneamente, viniendo los mundos a la
existencia en virtud de un movimiento eterno.
La vida salió del mar, y las formas actuales de los
seres vivientes son el resultado de su progresiva
adaptación al medio ambiente. Anaximandro hace una
audaz y aguda conjetura sobre el origen del hombre:
"[...] en el principio nació el hombre de animales de otra
especie, pues mientras los demás animales encuentran
muy pronto de qué alimentarse, solamente el hombre
necesita un largo período de lactancia, por lo que, si
originariamente hubiese sido como es ahora, nunca
habría podido sobrevivir" (Psuedo-Plutarco, Stromateis,
fr. 2).
1.3 Anaxímenes (585-525 a.C.)
Si la materia o elemento primero ha de ser
indefinido, como postula Anaximandro, el aire se presta
especialísimamente para ello, comoquiera que está
difundido por todas partes. De ahí que Anaxímenes
ponga al aire como la materia de que se ha hecho
todo y a la que rítmicamente, tras el transcurso de un
período cósmico, ha de retornar todo. Todo surge del
aire por condensación y rarefacción. Si el aire se
condensa, de él surgen lo frío, la tormenta, la nube, el
agua, la tierra, no menos que los vivientes todos,
incluso el hombre. Si se enrarece, surgen lo cálido, la
tempestad, el rayo y el fuego. Insensiblemente viene
Anaxímenes a parar en una imagen puramente
materialista del mundo. De una materia uniforme surge,
de manera puramente mecánica el mundo entero por
mera condensación y rarefacción.

1.4 Heráclito de Éfeso (543-475 a.C.)
La vida de Heráclito es fuertemente legendaria.
Sería de alcurnia real, pero renunció en su hermano
menor a la dignidad regia, que la democracia había
reducido a nada, y se retiró del ruido de la plaza al
silencio de la naturaleza, en que se revelan mejor las
grandes verdades. Fue, sin género de duda, una fuerte
personalidad y un pensador intuitivo. Las frases de su
obra Sobre la naturaleza suenan audaces, bien
pensadas, se destacan como cinceladas en piedra.
Depositó su libro en el templo de Artémide, por el que
era célebre la ciudad de Éfeso. Heráclito era enemigo de
la democracia, no quería que la plebe lo entendiera, y
por eso escribió en estilo tan difícil que recibió el
sobrenombre de “Εl Οscuro” (σκοτεινός).
a) Todo fluye (Πάντα ῥεῖ): Los milesios acentuaban
aun fuertemente lo permanente en el mundo; pero
Heráclito dirige de tal forma su atención a lo
variable, que todo lo ve en perenne fluir. Las cosas
pasan continuamente unas a otras: el día a noche,
la juventud a vejez, la hartura a hambre, el
nacimiento a muerte. Hasta los dioses se hacen
hombres y los hombres dioses. No es posible
bañarse dos veces en el mismo río, pues entre tanto
ha cambiado el agua. Todo lo permanente es
apariencia que surge de que, transitoriamente, se
equilibran fuerzas contrarias. Nuestro organismo
sólo se conserva mientras se le agrega tanto nuevo
cuanto viejo va muriendo.
b) La guerra (Πόλεμος) es padre de todas las
cosas: Ahora bien, si las cosas en apariencia
permanentes se producen porque fuerzas contrarias
equilibran transitoriamente la balanza, síguese que
la lucha de estas fuerzas entre sí es la que engendra
las cosas. No se debe, pues, maldecir la guerra,
pues la paz sería el aniquilamiento. El hombre y la
mujer engendran nueva vida, las consonantes y
vocales forman el lenguaje, los tonos altos y bajos
constituyen la armonía. Si han de nacer las cosas,
es menester sacudir constantemente la mezcla de
los contrarios.
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c) El fuego es el principio de todas las cosas: La
materia de que nacen todas las cosas y a la que
retornan de nuevo es el fuego, que, con su subir y
bajar, su inquietud, su llamear y extinguirse, es el
que mejor corresponde al cambio eterno. Heráclito
ve aún en el fuego una materia. “Ningún Dios ni
ningún hombre ha hecho este mundo, sino que fue
siempre, es y será un fuego eterno vivo”. Del fuego
se hace el agua; de ella salen, por el calor, el vapor
y la tierra seca. El sol y la luna son copas huecas
vueltas a la tierra, en que el vapor se enciende en
fuego, para apagarse luego por la humedad. Así
surgen el día y la noche. En el ciclo de diez mil
años se enciende o abrasa el mundo, para
renovarse luego en un nuevo año cósmico.
d) El λόγος: Mas, detrás de la confusión del nacer y
perecer está el logos, que se da en la piedra y en el
rayo, en el nacimiento y en la muerte, en el instinto
de los animales y en el alma del hombre. El logos
es la ley universal, a la que han de obedecer el sol
y la luna y todas las cosas del mundo. El logos es
la divinidad, a la que se concibe, sin embargo,
impersonalmente. “Dios es día y noche, verano e
invierno, guerra y paz, hartura y hambre, y se
transforma como el fuego”. La misión del sabio es
ver siempre el imperio del logos tras el acontecer
cósmico fugitivo y, aparentemente, tan
insignificante. El vulgo, desde luego, no atiende a
ello, para él es el mundo un montón de basura
agitado sin sentido.
e) El alma del hombre: Como el acontecer universal
radica en el fuego, así todo obrar del hombre radica
en su alma, que es también fuego, una partícula del
fuego universal. Por su unión con el cuerpo, es el
alma inmergida en el agua y en la tierra, y tiene
que servir a las dos. Pero, en el sabio, vencerá el
fuego; a su muerte, el sabio se levanta a ser
guardián de vivos y muertos. En el necio vence el
agua, que, a la muerte, disuelve y aniquila al alma.
Heráclito es el primer filósofo que trata de
estudiar científicamente al hombre mismo.
Llegó ya a una alta concepción de la dignidad del
alma. “No puedes hallar barreras al alma por más
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que recorras todos los caminos: tal es de profunda

su naturaleza”.

f) La ley moral: El logos es no sólo ley del mundo y

del pensamiento, sino también de las costumbres.
Comoquiera que no es posible cumplir la ley si no
se la conoce, la virtud suprema es la inteligencia
(o prudencia). La inteligencia se oscurece por la
sensualidad. El sensual se asemeja a un borracho,
cuya alma es húmeda. Pero el alma del sabio es
seca, en ella arde aún el fuego, y por eso
desprecia la sensualidad. La inteligencia se turba
también por la soberbia, que Heráclito condena con
singular viveza. Mas el logos no gobierna y rige
solamente al individuo, sino también a la
comunidad del Estado. De ahí es que todas las
leyes del Estado reciben su fuerza obligatoria del
logos.

REFERENCIAS

Copleston, F. (1994). Historia de la filosofía (4ª ed.)

(Vol. I). Barcelona, España: Ariel

Fischl, J. (2009). Manual de historia de la filosofía (7ª

ed). Barcelona, España: Herder

Xirau, R. (2009). Introducción a la historia de la

filosofía. México: UNAM