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POR
MISS EMMA HARDINGE
EN EL
SOIREES DE INVIERNO, HARLEY STREET, LONDRES
8 de enero de 1866
Pregunta 1
Los ANIMALES tienen cerebro y sistema nervioso y exhiben fenómenos,
mentales, morales y emocionales, que parecen diferir solo en grado de los
de la vida humana: piensan, razonan e inventan métodos novedosos e
ingeniosos para alcanzar sus objetos, superarlos sus dificultades y remediar
males; también manifiestan, amor, odio, gratitud, venganza, alegría, dolor,
celos, etc., y también tienen métodos de comunicación entre ellos. En
nuestra naturaleza humana superior, consideramos esto como
manifestaciones del espíritu dentro de nosotros, actuando a través de la
maquinaria del cerebro y el sistema nervioso, y conocemos ese espíritu
para sobrevivir a la muerte de nuestra parte mortal. ¿Qué es lo que produce
estas manifestaciones análogas aunque inferiores en la creación bruta, y
qué sucede después de su muerte?
Responder
La primera pregunta presentada requiere que definamos la diferencia entre
instinto y razón. Se ha afirmado, y justamente, que el orden superior de los
animales tiene un sistema nervioso, mientras que incluso los órdenes
inferiores, de una forma u otra, están provistos de un aparato para la
difusión de la sensibilidad nerviosa, corresponsal de un sistema, excepto
tal formas de vida como el molusco, u otras criaturas rudimentarias, hasta
el humilde gusano, que exhibe una cadena de ganglios, terminando en el
más grande llamado cerebro. Desde el orden más bajo de los animales
hasta el más alto, encontramos una mejora gradual en la complejidad del
sistema nervioso, que es el aparato que atraviesa el pensamiento: es el
cable telegráfico sobre el que juegan los relámpagos de la vida, y sin él el
el más magnífico e ilimitado ámbito de pensamiento nunca puede
exhibirse en la materia. En consecuencia, es con especial referencia al
sistema nervioso, como una causa física, que primero debemos intentar
responder a su pregunta.
Encontramos que incluso las órdenes más bajas de ser exhiben un grado de
instinto que es admirablemente apropiado para su condición. Todas las
criaturas de la tierra firme o del agua poseen instintos adaptados a su
estado: el reptil y la criatura anfibia, peces y animales de sangre fría,
generalmente están, si no totalmente provistos del mismo complejo
sistema de nervios que los mamíferos, todavía organizado con arreglos
especiales para la generación de la cantidad justa de vitalidad adaptada a
su estado y supeditada a los instintos peculiares de ese estado. Sin
embargo, la cantidad de instinto así exhibida nunca ha sido clasificada
como razón. Es, entonces, entre los mamíferos, como el orden más
elevado de los animales, y el hombre, que debemos esforzarnos por
establecer la distinción principal entre instinto y razón, y la pregunta
asume una forma aún más sutil cuando recordamos que el orden más
elevado de mammalia posee un sistema nervioso casi igual al del hombre.
También en ellos encontramos el corazón, con su aparato arterial y venoso
para la distribución de los fluidos circulantes, tan elaboradamente
desarrollado como en la forma humana. Encontramos que el cerebro,
aunque difiere en cantidad en diferentes criaturas, es casi tan complejo en
su estructura y convoluciones como el del hombre: pero también
encontramos que la gran columna del sistema nervioso - la columna
vertebral - con su terminación ganglionar de el cerebro, está dispuesto de
manera diferente en el animal que en el hombre. En el animal corre
lateralmente con el suelo, y el cerebro recibe el poder galvánico del rayo
solar en un ángulo que varía considerablemente de la directa o
perpendicular. El hombre, por el contrario, en su posición erecta, recibe el
primer ímpetu directo del rayo solar en la acción de un rayo horizontal;
por lo tanto, cualquier fuerza que el poder de la luz y el calor pueda ejercer
sobre las formas receptivas, tienen en esta actitud un alcance total para su
exhibición, y deben formar una línea de demarcación entre el juego de la
fuerza nerviosa en el humano y en el mamífero estimulado de manera
diferente. Y la siguiente evidencia de la diferencia en el grado de fuerza
nerviosa exhibida en la forma, se encuentra en el hecho de que ninguna
forma en la creación es capaz de exhibir la misma cantidad de poder
intelectual que el hombre. Mientras que el ala del águila puede llevarlo
hacia arriba hacia el sol, el poder del hombre puede trascender el vuelo del
águila en los poderes mecánicos de la mente que se muestran en el globo.
El topo puede minar; la construcción del castor; la hormiga y la abeja
manifiestan el poder unido del geómetra y el matemático; los nidos de
avispas y tarántulas son modelos de arquitectura autodidacta: en resumen,
a través de toda la gama de la historia natural, cada criatura manifiesta una
peculiaridad de instinto que antecede a los inventos humanos y emula, en
todas sus formas, el genio del hombre. Pero recordemos que estas
evidencias de poder mental solo se exhiben en las criaturas inferiores en
una o dos direcciones a la vez. Los animales que parecen capaces
mediante el entrenamiento para agrandar la esfera de sus facultades son
muy raros, y solo en las criaturas que se convierten en los compañeros del,
y están sujetos al intelecto del hombre, que nos damos cuenta de las
cualidades establecidas en su declaración .
Los instintos necesarios para la preservación y la perpetuación de las
especies se manifiestan por igual en todas las criaturas vivientes, por
ejemplo; el amor que protege a sus jóvenes y asociados gregariamente en
especies y tribus. Las manifestaciones de amor, odio, celos, venganza,
previsión y precaución; todos estos se muestran en todas las especies; pero
su ejercicio es limitado dentro de su especie, y no comprende nada fuera
de su propia naturaleza. Todas las especies se dan cuenta de que otros son
antagónicos a ellas; comprender lo que constituye un alimento apropiado,
confinarse dentro de su propio elemento, sin embargo, parece comprender
a las criaturas con las que pueden presa o consolarse; pero ninguno del
reino inferior manifiesta evidencia de un intelecto fuera de su propia forma
limitada y definida. Así, el castor de la construcción, la hormiga
geométrica, la araña que teje y el búfalo de caza son maravillosamente
instructivos solo en la dirección de ese atributo peculiar que su forma
implica. El agudo aroma del sabueso, los maravillosos instintos del ave
migratoria y del animal que se hiberna, e incluso el poder profético que les
enseña a estas criaturas a acumular provisiones contra las temporadas
inminentes de escasez, todo esto que se parece mucho a la acción de La
razón calculadora, cuando se analiza analíticamente, se resuelve por fin en
una necesidad que surge de la anatomía de todas estas criaturas, y sin
entrar ahora en detalles, afirmo que cada una de ellas no solo está
peculiarmente adaptada para la manifestación del instinto que exhibe. ,
pero está tan compelido a ejercitar ese instinto como la necesidad de su
forma, ya que la flor necesita dar una fragancia peculiar, y da frutos o
enraiza su cualidad o esencia. Está muy lejos en el organismo del hombre:
esto es móvil en todas las direcciones imaginables.
Si la duración de la vida y la fuerza humanas se extiende al esfuerzo físico,
el pie del hombre es capaz de abarcar la tierra; mientras que el poder del
intelecto le permite atravesarlo por medios mecánicos sin perder el tiempo
y la fuerza en la tierra, el aire o el océano. La bestia salvaje del bosque no
está adaptada para las habitaciones de roca. Los salvajes inquilinos de la
cueva no subsisten en el campo o en el prado. Cada criatura está equipada
solo para el suelo y la escena en la que se encuentra, y no tiene ningún
individuo de una especie, instintos que la dirijan a entrar en cualquier otro
elemento, escena o esfera de acción que la suya. ¡Pero cuán diversos e
infinitamente sutiles son los instintos cuyo ensamblaje llamamos razón en
el hombre! El pulso palpitante, como el maravilloso indicador de la
máquina de vapor, registra la cantidad y la acción enérgica de los fuegos
de la vida. Cada órgano trabaja una cadena telegráfica de nervios que
informa al cerebro sobre la fatiga o el esfuerzo que puede hacer el hombre:
cuánta emoción puede soportar la mente. La bestia puede sentir todas las
pasiones que describes, como el amor, el odio o los celos, o cualquiera de
esos sentimientos llamados emociones, pero no es capaz por ningún
telégrafo entre el corazón y el cerebro de determinar hasta qué punto su
poder debe ser controlado por juicio, intelecto, o razon Siempre actúa en la
dirección peculiar de sus pasiones, y no conoce ningún obstáculo para su
juego, sino el agotamiento físico. En toda la gama del organismo humano
hay una adaptabilidad a cada circunstancia; mientras que la razón del
hombre se une en uno, todos los fragmentos de poder intelectual que se
manifiestan en cada otra criatura. Por lo tanto, el hombre es hilandero,
tejedor, constructor, ingeniero y navegador. Con la brújula del marinero,
puede guiar su curso sobre los desiertos sin senderos del océano mejor que
los instintos migratorios de incluso la golondrina o el martin: gracias a su
intelecto puede calcular los cambios atmosféricos y determinar incluso
siglos después de lo que será los aspectos físicos de la naturaleza, de lo
que ahora exhiben por la observación del crecimiento y la formación de
estratos debajo de sus pies. No hay un elemento de la mente, ni un átomo
de materia, sino lo que está sujeto al hombre, y combinado en su
organismo. No hay un elemento de la mente o un átomo de materia, sino lo
que se distribuye entre la creación animal, pero solo en formas diversas y
fragmentos dispersos; mientras que, por lo tanto, encontramos las partes de
estar divididas en ellos, en el hombre los vemos a todos combinados como
en el microcosmos de la creación.
Luego surgen las preguntas que me gustaría elaborar más completamente,
si no hubiera muchos otros temas de interés para considerar. ¿Qué será de
este espíritu soberano del hombre, la totalidad de todas las demás
entidades espirituales? ¿Y qué hay de los fragmentos que constituyen la
vida y el instinto de la creación animal? Pregúntele al reino de la
naturaleza cómo lidia con lo perfecto e imperfecto, las partes y el todo del
ser. Allí encontramos que todo lo que es perfecto se conserva, mientras
que la imperfección paga los pecados a los salarios, la muerte, y pasa
como un fragmento en formas superiores para constituir un todo. Por lo
tanto, aunque cada animal es perfecto en su grado, no es perfecto en
relación con la forma más elevada, que es el hombre. Solo es perfecto en
cuanto a su propio estado y esfera peculiares. Aquí en esta tierra, su ser es
necesario, su lugar está marcado; pero el hombre, para quien la tierra y
todas las cosas de ella son súbditos, trasciende la tierra y, por lo tanto,
pertenece a esferas superiores a la tierra. A veces se afirma en el círculo
espiritual que todas las formas conocidas en el reino animal se encuentran
en las esferas espirituales. Y esto es cierto de algunas esferas que
contienen todo tipo de tierra y que conservan las representaciones de todas
las condiciones manifestadas aquí, desde el molusco más bajo hasta el
hombre más elevado. No puedes aniquilar nada, por lo tanto no puedes
aniquilar los fragmentos de pensamiento que vitalizan y mueven la forma
más humilde; pero tales formas no se conservan en inmortalidad
permanente, porque no son perfectas, ni susceptibles de continuar una
existencia individualizada más de lo que la forma que ocupa es útil para la
creación, por lo tanto, aunque por un tiempo en el progreso eterno de las
cosas, el animal las formas se conservan en forma de representante
espiritual, que finalmente se extinguen. Incluso cuando los monstruos que
ya no son útiles para la superficie de la tierra ahora se han extinguido y
han desaparecido, por lo que durante un tiempo en las esferas inferiores
encontrarás las formas representativas de animales preservadas, pero no en
la superior. Allí, donde habita el espíritu perfeccionado del hombre, no hay
ninguna consociación con formas animales en absoluto. Sostenemos que el
espíritu animal, entonces, tiene una existencia continua pero no inmortal,
mientras que el espíritu del hombre, como la elaboración perfecta de la
forma, la elaboración del intelecto, el cosmos que une toda la existencia
conocida o concebida en el mente universal, esto permanece para siempre.
El imperfecto muere; lo bello y perfecto, nunca.
Pregunta 2
¿El espíritu, en su progreso, se encarna más de una vez?
Responder
La pregunta primero exige una explicación de la palabra "encarnado".
Encontramos que su definición popular es la asociación del espíritu con la
materia en la forma de un ser animado. Por lo tanto, podemos decir que el
espíritu del animal, el pensamiento del que hemos estado hablando, está
encarnado en su forma. ¿Suponemos que la pregunta se relaciona más
especialmente con la encarnación del espíritu en la forma humana? Y a
esto respondemos, cuando preguntamos: ¿vuelve el águila al huevo? ¿El
roble vuelve a la bellota? ¿Los rayos del sol vuelven a su corazón central
de fuego? Nunca. Sin embargo, cuando miramos a los ojos, en busca de las
grandes analogías de la naturaleza, descubrimos que el genio universal de
la creación es el progreso. ¿Cómo, entonces, podemos responder a la
pregunta que pregunta si el espíritu regresa al molde que lo formó? Si el
agua de la vida regresa a la jarra rota en la fuente? ¿O movimiento a "la
rueda rota en la cisterna"? ¡Créelo nunca! Los propósitos de la existencia
material están todos incluidos en el crecimiento y desarrollo del espíritu en
un molde material. Creemos que el Espíritu Eterno sacude de su mano
divina los centelleos de la vida como polvo de estrellas y que estos,
precipitados en el molde de la materia y asociados con ella, se convierten
en espíritus encarnados. Pero, oh! recuerde nuestro reclamo, siempre
basándose en los principios fundamentales del ser, y demostrándose
siempre en las revelaciones cada vez más amplias de los desdoblamientos
espirituales, que el espíritu es el poder de la vida, no la materia; ese
espíritu es el organismo real, importa solo el molde sombrío en el que
crece. Los propósitos de la encarnación son simplemente los de
crecimiento y desarrollo. Estos efectuados, el espíritu estalla sus cementos
materiales, y no sabe más de la encarnación. Es un cuerpo espiritual y,
como tal, la sustancia real y única de la vida. Como espíritu, crecido a
través de la materia, ya es un ser completamente perfeccionado: ¿qué tiene
que ver, entonces, con la arcilla de la tierra otra vez? No existe la forma
más elevada de materia que porta un espíritu encarnado ahora en la tierra
que iguala en sus atributos el esplendor de un espíritu incorpóreo: no, no
uno. Cualquiera que sea la degradación moral del alma incorpórea, hay
ciertos atributos que pertenecen al espíritu que trascienden los obstáculos
de la materia. La clarividencia es uno de estos. El más oscuro y degradado
de los espíritus también se da cuenta de su estado incorpóreo con un poder
que no pertenece ni siquiera a las mentes más sabias de la tierra, porque
hay en la prisión de la materia un velo de materialidad que obstruye la
visión por la muerte eliminada. Por lo tanto, el espíritu no ve más lo que
parece, sino lo que realmente es. El espíritu, también, no tiene límites; no
hay tiempo ni espacio en su existencia. En la eternidad, todo el tiempo se
fusiona; el infinito no tiene horizonte en el mundo espiritual, sino
desarrollo del alma y poder para observar el reino ilimitado del ser. En
resumen, el espíritu, ya sea en sí mismo, sus atributos o esfera, es una
condición tan resplandeciente y suprema, comparada con la materia, que la
misma cuestión de la reencarnación implica toda la cuestión del retroceso,
un movimiento que la naturaleza desconoce y la creación nunca lo prueba
Espíritu encarnado en la materia, más de una vez, y que una vez como el
estado embrionario del ser solamente? ¡Nunca! ¡Nunca! La naturaleza y la
existencia del alma, tal como nos la definió el Espíritu Infinito, cuya voz
hemos hecho eco de manera humilde y reverente en este lugar desde hace
poco tiempo, diciendo: "Yo soy el Alfa y la Omega; Yo soy el que vive y
estaba muerto; y, ¡he aquí, estoy vivo para siempre! "es la historia de todo
espíritu. Nunca muere; y por lo tanto nunca regresa a la forma material por
la cual ha nacido en la vida eterna: cualquiera que sea la forma, en las
largas eras de la eternidad, el espíritu ascendente puede asumir, en
armonía con las leyes del progreso, ilimitables, - la arcilla terrenal una vez
rechazada, el ataúd roto, el molde destruido, antes la creación volvería al
vacío y el espacio, los soles, las estrellas y los sistemas se apagarían en la
noche y la oscuridad, que el espíritu volvería a morar en la tumba de la
tierra, que la muerte victoriosa había vencido.
Pregunta 3
¿Puedes dar alguna explicación sobre el sufrimiento que el reino animal
está llamado a soportar, en relación con el bienestar físico del hombre y
los propósitos de la ciencia? como también respecto a la guerra perpetua
que se libra en el mismo?
Responder
Primero debemos responder a esa parte de la pregunta que exige una razón
para el sufrimiento del reino animal tal como se origina con el hombre.
Preguntamos, ¿por qué el sufrimiento infligido sobre el reino animal por el
hombre? En primer lugar, encontramos que, a pesar de la excelencia
suprema y los poderes triunfantes del alma humana, todavía manifiesta su
alianza con todas las existencias inferiores en la naturaleza y progresa a
través del reino de la materia; por lo tanto, existen inevitables analogías
entre las influencias que actúan sobre la progresión de la materia, el
desarrollo del alma y las formas e instintos de los animales. Por lo tanto,
en el hombre se encuentran los instintos agregados de los animales; y en
los animales, los mismos efectos de influencia que actúan sobre el hombre.
La destructividad, el amor a la regla, la dominación de los fuertes sobre los
débiles, son todas las consecuencias en la mente humana de los tipos en el
reino animal. Tanto en animales como en hombres, tales tendencias surgen
de un exceso indebido del amor a uno mismo. No hay más que dos ideas
primordiales en el ámbito de la naturaleza moral: estos son el amor a uno
mismo y el amor del prójimo. Cuando cualquiera de estos existe en
exceso, son crímenes; en equilibrio, son virtud. Hasta que el hombre se da
cuenta del equilibrio verdadero y justo, prevalece uno u otro; y por lo
tanto, originar todas sus fallas y defectos, y todos sus crímenes. En el reino
animal (que creemos que está en fragmentos rotos, la exhibición de la
naturaleza practicando para desarrollar al hombre, exhibiendo varios
fragmentos de intelecto, y mostrando en diversos grados los instintos, que
en su totalidad en el hombre, es razón) - en el el reino animal, el instinto
desenfrenado por la razón, constantemente evidencia una tendencia al
exceso. En el hombre, este exceso es crimen; en el animal, simplemente
instintos dañinos de la naturaleza. Cuando intentamos mostrar por qué el
hombre inherentemente, como por naturaleza, parece deseoso de infligir
dolor en el reino animal, se nos recuerda dolorosamente al considerar los
sufrimientos de estas pobres víctimas de nuestro vicios inquebrantables,
detenerse en las páginas de nuestros diarios, y descubrir que el hombre
inflige actos de crueldad deshonestos en un orden más elevado de ser que
incluso el reino animal, y en esto sus desventuradas víctimas son los
débiles e indefensos de su propia raza . ¿Qué filosofía puede mostrar por
qué la mano salvaje de la violencia se levanta para golpear a una criatura?
¿Qué sofistería puede justificar la arrogante regla del aristócrata sobre los
pobres y humildes? ¿Por qué el hombre pisotea bajo sus propios pies a los
mansos hijos del trabajo o desprecia al humilde obrero? ¿Por qué a
menudo se reducen, como por pestilencia, los ignorantes, los miembros
criminales y mal condicionados de la sociedad, que, atrapados por las
cadenas de la fortuna adversa, reclaman de nosotros protección, cuidado y
enseñanza? Todo esto es parte del mismo espíritu que golpea al animal
indefenso, y abusa de las criaturas inferiores; y aún más problemático en
vista de la naturaleza elevada del hombre es el hecho de que la misma
debilidad que debería reclamar nuestra compasión parece ser la súplica
sobre la cual la convertimos en una válvula de escape para este nuestro
inevitable espíritu de destrucción, tiranía y error. . En vista de las
relaciones del hombre con los reinos inferiores, y su herencia de violencia
de la alianza con el bruto, suponemos que la pasión en la bestia es un
exceso de amor propio en el hombre. La autoconservación es la columna
alrededor de la cual se agrupan todos los atributos que nos hacen hombres
y mujeres. Sin eso no podemos mantener una existencia. En el exceso de
este sentimiento, que, reprimido, es virtud, amor propio, repito, es crimen;
y su tendencia degenera en la satisfacción de nuestras pasiones enojadas
por el sacrificio de aquellos a quienes los enloquecemos. Pero su Pregunta
también indaga sobre el resultado del mal uso en el reino animal. Puede
que no escuchemos el gemido de las criaturas que castigamos, puede que
no haya voz para reprender el golpe cruel con el que golpeamos al
paciente corcel; no hay apelación en el tono humano, ni palabra de razón
para protestar contra el golpe descarado que golpeamos a los brutos, pero
si estos temas sin palabras de nuestra ira son tontos para nuestro oído
mortal, todos sus errores son una oración que responde su Creador, y eso
en resultados que se manifiestan manifiestamente en las naturalezas
espirituales de estas criaturas. La resistencia por parte del animal fuerte de
los males infligidos por el hombre débil, prueba en primer lugar la
ausencia total de esa conciencia cuya función más elevada es el
conocimiento del yo, de su propia fuerza y de sus relaciones con el
opresor. El bruto no conoce su poder, y por lo tanto no es él mismo, y en
esta ignorancia es que perdura. Ahora, hemos dicho antes que el espíritu
de las criaturas inferiores mantiene una existencia continua. En este lugar
es apropiado agregar, que esa existencia es progresiva, y que los
sufrimientos que sufre cada criatura son su medio de progreso. Cuando
golpeamos el hierro en la fragua lo hacemos más fino; a medida que
quemamos o batimos el oro elaboramos cualidades que nunca se
encuentran en el metal en bruto. Reclamamos la vida magnética de piedras
y metales cuando los golpeamos o los magulizamos. La fragancia de la flor
asciende por debajo del pie que la aplasta. Y aun así con los espíritus
sufrientes de las criaturas sujetas a nosotros; las torturas que infligimos
corresponden a las adversidades que disminuyen al hombre mismo. No
hay un momento en nuestras vidas más cargado de instrucción que la hora
del amargo fracaso o los momentos de la agonía de la vida. Entonces es
cuando comenzamos a conocernos a nosotros mismos, a mirar hacia
adentro y reunir a nuestro alrededor todas las energías remanentes del
alma para enfrentar la emergencia. Entonces, salimos de los combates de
gladiadores con los problemas de la vida, los dolores y las penas, los
espíritus plenamente desarrollados. Por analogía, el mismo proceso se
divide en los espíritus de las criaturas inferiores, aunque no lo marcamos.
Cada golpe y cada cruel mal infligido a estas criaturas tiene un efecto
correspondiente sobre sus espíritus.
No decimos esto para justificar la ofensa de perjudicarlos. "Es necesario
que las ofensas lleguen; pero ¡ay de aquellos por quienes viene la ofensa!
"Todavía hay un poder de transmutación en el gran crisol de la
misericordia divina que saca el oro tres veces refinado del fuego del
sufrimiento donde quiera que sea infligido; y por lo tanto es que en la
filosofía divina del sufrimiento estamos reconciliados con los procesos por
los cuales la resistencia se ve forzada incluso en animales indefensos:
independientemente de la sabiduría que se manifiesta en el sistema de
destrucción necesaria que una especie ejerce sobre otra, hasta la
destrucción de criaturas nocivas agobiantes para la tierra;
independientemente de que las exhalaciones asquerosas y pestilenciales de
la tierra, que de otra manera llenarían nuestra atmósfera, se encarnen en
estas criaturas nocivas, y que la vida orgánica siempre sea superior a la
inorgánica, y la destructividad de una especie ayuda al progreso de otra -
además de todo esto, y el hecho de que a través de todos estos incidentes
mutuamente relacionados en la naturaleza, la tierra y sus habitantes están
progresando cada vez más, es extraño pero significativo de la sabiduría
creadora de Dios observar que la destructividad invariablemente prevalece
entre las formas más bajas de la vida, y las tendencias invariablemente
disminuyen a medida que ascendemos a los grados superiores del ser. En
la más alta de todas las formas, las naturalezas más bondadosas y más
bonitas se vuelven más y más manifiestas; y mientras más capacidad de
educación exista, incluso en el reino animal, con mayor seguridad estará
asociada con esa disposición dócil que no se aprovecha de otras criaturas.
Por lo tanto, entonces, afirmamos, que en la escala ascendente del ser, la
destructividad es una tendencia que retrocede gradualmente. Parecería
comenzar como una ley fundamental de la necesidad de la vida, y
terminando, como todas las necesidades del fin, en el intelecto
completamente desplegado y tipos más nobles de hombres; la razón más
alta del hombre más elevado será en última instancia tan triunfante, que
cuando el hombre él mismo habrá aprendido el autogobierno y alcanzará
un equilibrio noble entre el amor a uno mismo y el amor de su prójimo,
cuando su propio intelecto superior reconozca el mal de infligir dolor o
castigo injusto a cualquier criatura viviente, su magnetismo de vida pura
irá adelante, y creará una nueva tierra, desde el nuevo cielo que nace
dentro de él. Cuando el hombre es un ser completamente perfeccionado, y
su atmósfera está radiante con su bondad, toda la tierra participará de su
propia vida espiritual controladora y emanación física. La destructividad
cesará: las criaturas destructivas perecerán, la tierra se refinará y se
purificará, y la atmósfera se sublimará. El gas venenoso del ácido
carbónico exhalado por la respiración del hombre que desciende al suelo
forma ahora parte del mundo vegetal, y esto nuevamente asumido por la
creación animal influye, si no determina muchas de sus características, y
por lo tanto, incluso nuestra respiración no menos que nuestra las formas
influyentes, las vidas y las mentes se repiten en toda naturaleza sujeta a
nuestra influencia. Cuando somos centros de pureza, mansedumbre y
misericordia, y esa razón que legisla entre el amor a uno mismo y los
demás, produce en el hombre el soberano de la tierra y Dios en el
viceregente de la tierra, los frutos del amor y la sabiduría, verdaderamente
la brillante visión profética del vidente se regocijará la tierra nacida en el
cielo recién nacido de las almas humanas que la gobiernan. Hasta que esta
gloriosa consumación del progreso de la vida se produzca, agradecemos a
nuestro Dios que transmuta nuestros crímenes en el bienestar de sus
criaturas, y desde nuestra misma oscuridad se ultiman los medios de
progreso para la creación.
Pregunta 4
¿Puedes arrojar alguna luz sobre el misterio de la locura y sus propósitos?
Responder
Responderemos a la primera parte de la Cuestión, pero debemos solicitar
permiso para cambiar la fraseología de la Cuestión. Respondemos
entonces preguntando: ¿Qué es la cordura? Intentemos definir eso, siempre
que hablemos de su opuesto. Tomamos todas las diversas funciones
morales e intelectuales de la mente humana, y encontramos que pueden
dividirse en cinco. El primero de ellos se manifiesta en el primer período
de la existencia infantil en la forma de una naturaleza senosa. La tierna
criatura recién nacida manifiesta el poder de la vida y el movimiento en su
gemido de dolor y su inconsciente atractivo de sustento. Cada movimiento
y cada sonido es impulsado por la ley primordial de la gran naturaleza, el
cuidado sencillo del yo o los instintos anhelantes de la mera vida animal y
la naturaleza. Con la etapa avanzada de la vida de cada día, a medida que
el niño crece, manifiesta su segundo elemento de ser en su naturaleza
afectiva. Percibimos los pequeños brazos del bebé estirados hacia aquellos
que son más amables con él, nos damos cuenta de cuán fácilmente
responde el tierno amor de la enfermera o la madre el niño más pequeño
entre nosotros. Verdaderamente entonces, la siguiente manifestación de la
naturaleza humana en la escala de la mente debe ser el afecto; el siguiente
es el elemento moral en el hombre. El niño apenas participa con sus
compañeros en sus deportes cotidianos o en una educación rudimentaria,
que manifiesta un simple sentido de justicia. El niño en su propio juego no
puede ser pisoteado por sus compañeros, ni aventurarse a infligir sus
pequeñas tiranías a los demás. Cada grupo de niños en sus deportes enseña
un código de moral.
La siguiente manifestación de la vida es el desarrollo del intelecto. Aquí la
mente se extiende para seleccionar sus objetos favoritos, o para buscar
alguna ocupación especial, arte o ciencia, o se muestra en mediocridad,
indiferencia o incapacidad para aprender. Y el último de los desarrollos de
la mente que constituyen el grupo que he clasificado como cinco grandes
elementos de la razón, es la espiritualidad del hombre, y esto se manifiesta
en los anhelos profundos de la religión, en reverencia, temor, admiración,
adoración, aspiración; y finalmente a la inspiración, que en su acción
normal sobre el alma humana, es la voz de Dios inspirada en la mente del
hombre. En todos estos cinco departamentos, a saber, los elementos
mentales sensuales, afectivos, morales, intelectuales y espirituales, hay
órganos correspondientes sentados en el cerebro, cada uno dotado de sus
funciones separadas y peculiares. La parte sensual de la naturaleza del
hombre debe ser guiada y regulada por el conocimiento, o degenera en
exceso, que es el crimen; aun así, debe gobernarse la moral y otras
tendencias en la naturaleza humana. De hecho, en cada departamento debe
haber un poder que gobierne las inclinaciones de la mente dispuestas en su
tribunal: llamamos a esa razón de poder. Requiere para su ejercicio
perfecto - primero, el funcionamiento armonioso de todos los elementos de
la mente; a continuación, el conocimiento para discriminar y juzgar entre
ellos. La razón comprende y especula; y el juicio legisla y pasa el
veredicto sobre las facultades de la mente; y, por lo tanto, encontramos
que la cordura es un desarrollo igual de todas las facultades mentales del
hombre. Dondequiera que uno u otro sea deficiente, hay locura o falta de
sentido. Puede que no lo reconozcas, a menos que se manifieste en algún
extremo; pero digo que todo crimen y toda proclividad al exceso que es, de
hecho, la esencia del crimen, es más o menos una locura. Cualquier
tendencia que se vuelva peligrosa para la humanidad es tanta locura como
la pasión conocida como frenesí. La locura excesiva, o lo que se reconoce
como tal, y exige la restricción de la fuerza física, es solo el más o menos
excesivo de algún órgano del cerebro, lo que resulta en una desigualdad de
equilibrio entre las diversas funciones de la mente. Mientras haya incluso
un equilibrio parcial entre todas las facultades mentales, mientras que la
naturaleza sensual está restringida por otros, cuando el severo y estricto
sentido de la moralidad no conduce a la mente al fanatismo; siempre y
cuando los afectos no se desatiendan, o el intelecto absorba al ser con
exclusión del resto, o los anhelos espirituales del alma no se correspondan
con los deberes materiales; siempre que exista un equilibrio igual entre
todas estas diversas tendencias, el resultado es la salud mental o la
cordura; pero incluso la menor perturbación de estas fuerzas mentales -una
predominancia o falta de uno u otro elemento que dé como resultado una
falta de equilibrio entre el todo- es, en su grado, demencial. La anatomía
registra que en muchos casos donde prevalece la locura, especialmente en
los casos en que parece que se puede atribuir a la excitación cerebral, a
menudo no hay evidencia de cambios anatómicos en el cerebro. Los
cerebros de los lunáticos, en los exámenes post-mortem, con frecuencia se
encuentran en un estado saludable, aunque casi invariablemente se
descubre una desorganización física en alguna otra parte del marco,
especialmente en el gran centro nervioso, la columna vertebral. La locura,
también, a menudo es promovida por un deterioro de algunas partes del
sistema aparte del cerebro, cada parte de la maravillosa estructura de la
humanidad está tan íntimamente conectada, que cualquier perturbación
orgánica se calcula para producir la condición anormal llamada locura.
Llamo a la locura, entonces, la falta de equilibrio en todo el sistema, que
localiza una lesión, en la falta de equilibrio entre los diversos órganos del
cerebro; porque aunque este estado puede ser producido por causas físicas,
estas causas finalmente se representan a sí mismas, a través del sistema,
sobre la mente y, por lo tanto, en el cerebro, como el salón del trono de la
mente soberana, y el demonio de la locura encuentra allí su exposición .
Nuestra pregunta agrega: "¿Cuáles son sus propósitos?". En la economía
divina hay un solo propósito que está sujeto al sufrimiento, mental o físico,
y esto es: enseñarnos a conocernos a nosotros mismos, advertirnos para
que legislemos entre nuestras facultades, y para guardar bien la estructura
noble de la forma física, que en la desorganización presiona demasiado
groseramente en la mente, y para evitar los excesos peligrosos que, en
mente, es el crimen, en la materia, la enfermedad y la muerte. En la
economía del sistema humano, usted puede rastrear todos sus defectos, ya
sea por tendencias hereditarias, accidentes, enfermedades o alguna
alteración en el sistema nervioso.
Creo con Hahnemann, que hay una causa espiritual para todas las
enfermedades, y que cuando podemos producir e igualar el flujo perfecto
de las corrientes eléctricas de la vida, no habrá enfermedad, y en este
estado no puede haber trastornos cerebrales llamados demencia. El
propósito, si podemos concebir que Dios diseña un propósito especial en
locura, solo debe ser atendido mediante el estudio del sistema humano, al
considerar cuidadosamente las causas que producen desigualdad o falta de
equilibrio en el cerebro; y sobre todo entre los sujetos de esta enfermedad
de caída que llamo criminales. En mi opinión, todos los crímenes y
oblicuidades morales son locura. Para mí, parece que las tendencias
malvadas no son solo la ignorancia del mayor bien y la sabiduría más
elevada, sino que se originan en la mayoría de los casos en algún estado
físico o mental, inducido por deformidades físicas o heredadas; "Los
pecados del padre visitaron a los niños" y que en estas tendencias
heredadas, la desigualdad que produce el crimen es la locura. Hacemos
mal solo para visitar las causas de la locura de aquellos que están
restringidos por la seguridad del público en manicomios. Los únicos locos
no son los maníacos delirantes: para estudiar la peor especie de locura,
debemos visitar las cárceles, las cárceles y las penitenciarías. Para tratar
con estos como médicos en lugar de magistrados, debemos convertir
nuestras prisiones en hospitales morales, y enfermerías para almas
enfermas. Entonces, y solo entonces, nos daremos cuenta de qué es la
locura y cómo se puede curar. La locura es la falta de equilibrio solo entre
cualquiera de esas cinco funciones que he clasificado apresuradamente
como constitutivas de todas las facultades mentales reunidas. Cuando la
razón y el juicio pueden legislar, justamente entre estos, hay perfecta
cordura; cuando hay una falta de equilibrio por cualquier causa que se
origine en la desorganización física, o el predominio excesivo de una
facultad mental sobre otra, ese estado es demencia.
Pregunta 5
¿QUÉ entienden que son las condiciones necesarias para admitir a los
médiums que se elevan en el aire, y del paso de espíritus a través de
objetos materiales, si es que pueden pasar?
Responder
La condición para la elevación de cualquier cuerpo desde el suelo es
contra-atracción. Todas las cosas se mantienen en su lugar sobre esta tierra
por el poder de la gravitación; ese es el único poder que atrae al centro
común a todos los seres que permanecen en el mundo redondo en
movimiento. Cualquier poder que pueda vencer la gravedad de la tierra, ya
sea la potencia mecánica que nos permite levantar un objeto, o la causa de
que la piedra de carga suspenda un cierto peso de hierro, o cualquier
potencia que corresponda al poder de la piedra de carga - cualquier fuerza ,
de hecho, que superará la gravitación de la tierra, puede levantar el cuerpo
más pesado de la tierra.
Ahora, hay un poder de magnetismo, dentro de lo que es el imán más
fuerte en la creación, es decir, la forma humana, que, cuando el espíritu se
libera de la materia, y, por un conocimiento de la química, está habilitado
para componer los elementos que emanan de un cuerpo mediúmnico, junto
con aquellos que se mantienen en solución en el aire atmosférico, como
para formar un imán fuerte y poderoso, o piedra de carga, que puede
levantar sustancias en el aire. Este fenómeno no es más que el resultado
del magnetismo vital de los espíritus y los médiums; o el acto en sí no es
más que el resultado de la misma fuerza que surge en este éter
imponderable, la gran masa del poderoso sol y los satélites giratorios.
Todos estos se llevan a cabo en el espacio por atracción y contra-atracción.
La fuerza centrípeta que te lleva al centro de la tierra es superada por una
fuerza centrífuga, que envía cuerpos más ligeros de la tierra. Ahora, entre
estas dos fuerzas en operación, hay una desigualdad inevitable. En todas
las cosas de la naturaleza hay una falta de equilibrio que produce
movimientos alternos entre las fuerzas de atracción y repulsión. Para
producir los fenómenos que pides, debemos superar la atracción de la
gravedad de la tierra, y así podemos levantar los cuerpos más poderosos en
el espacio. Los espíritus solo están experimentando en la fase presente de
los fenómenos espirituales; ellos, como ustedes, están aprendiendo la
exhibición de los rudimentos de la ciencia del magnetismo, y el más
simple de ellos es el poder que les permite formar un imán de esencias
mediúmnicas y atmosféricas, y donde tienen una buena batería en la
persona del médium que debe ser altamente negativo a su fuerza positiva,
es uno de los fenómenos más simples del espiritismo para levantar ese
cuerpo negativo en el aire.
Su pregunta sobre los espíritus que atraviesan obstáculos materiales
implica otro conjunto de leyes por completo. Debemos pedir permiso para
ingresar un poco más en el aviso detallado del tema y recordarle que
solicitamos el permiso de esta audiencia, unas seis semanas después, para
impartir en este lugar un curso de Conferencias. No apuntamos a esto para
producir meros efectos oratorios, sino para dar a través de la mejor
capacidad de nuestro medio los rudimentos de una filosofía. En esa
filosofía, el tiempo, el estudio y el crecimiento espiritual agregarán
grandes superestructuras, pero no eliminarán la base. Una parte de esa
filosofía se relacionaba con la pregunta: "¿Qué es el Espíritu?" Y al
presentar la respuesta, afirmamos que el espíritu vivía de acuerdo con un
conjunto de leyes que, en ningún aspecto, eran análogas a las que rigen la
materia; instamos a que el espíritu trascienda todas las leyes de la materia,
y que no haya ninguna ley que gobierne o gobierne la materia que
pertenece a una existencia espiritual. Una de las leyes de la materia cuyo
espíritu trasciende es la del tiempo y el espacio. Ahora solicitamos
permiso para ingresar la pregunta más completa. El tiempo es el límite de
los movimientos materiales solamente; no hay tiempo en la eternidad, pero
hay períodos ocupados por ciertos cambios de materia. Los cambios, por
ejemplo, entre el sol y esta tierra, se efectúan en un cierto período de
eternidad que llamamos tiempo, y marcados por la noche y el día:
estaciones y años. Encontramos que cuando las formas materiales se
mueven en cualquier dirección, requieren un período en la eternidad para
efectuar el cambio. Uno de los atributos de la materia se llama
impenetrabilidad, pero en realidad este atributo no existe; porque aunque
puedes perforar el cristal más duro, todavía encuentras espacios dentro de
él, y todavía ningún átomo de materia puede ocupar el espacio ocupado
por otro átomo. El límite de las formas materiales, entonces, es el que
constituye el espacio.
Pero estas son las leyes de la materia, no del espíritu; porque el espíritu no
ocupa espacio, y el espíritu no vive en el tiempo; y esto debo ilustrar
llamando a su memoria la dirección tardía en Hades: allí se declaró que el
espíritu exterioriza su propia luz u oscuridad, y por lo tanto hace su propia
noche o día. El frío y el calor también se ven afectados por la moral de la
naturaleza espiritual y, por lo tanto, es que las almas desencarnadas
residen en su propia atmósfera, que para ellos es verano de invierno, según
su naturaleza; por lo tanto, toda la oscuridad, la luz, la estación y el tiempo
son de la creación del espíritu. Los períodos en la eternidad son necesarios
para el progreso de los espíritus, pero la extensión o el límite de ese
período depende de la energía del espíritu para resolver su progreso; por lo
tanto, la temporada amarga de frío espiritual e invierno espiritual puede ser
a través de innumerables edades, ya que debe perdurar hasta que el
corazón congelado supere el calor latente de un verano moral; y el período
de verano es el alma ya soleada de amor espiritual y bondad, un día de
verano eternamente prolongado que se prolonga eternamente. Entonces no
hay tiempo en el mundo espiritual. Y como el espíritu no tiene densidad,
no tiene peso, y es más liviano que todas las cosas en la creación, entonces
no ocupa espacio. Tus cuerpos físicos son más pesados que el éter en el
que te mueves, que el agua sobre la que navegas, o que el molde sobre el
que pisas. Por lo tanto, eres el revés del espíritu, que es más ligero que su
mundo, su atmósfera o paisaje, y por lo tanto, sin obstáculos como el más
ligero de todos los elementos, pasa a través de todos los obstáculos de la
materia. A medida que el más fino impregna al más grosero, también el
espíritu lo impregna todo. Si tuviera los ojos abiertos como los videntes de
antaño, y pudiera percibir las diversas esferas de la vida espiritual, podría
verlos penetrándose unos a otros, y espíritus de los más finos que pasan
por las mismas formas y esferas de espíritus aún más burdos - ay, incluso
pasando por ellos; porque el espíritu puro no tiene analogía alguna con la
materia, y por lo tanto la materia no es un obstáculo para ella. Puedes
decir, de hecho, que el espíritu no es omnipresente, y que al pasar de un
punto a otro debe ocupar el tiempo y moverse a través del espacio. Yo
respondo, no. Todo movimiento en la tierra de los espíritus se efectúa por
voluntad. Según la energía de esa voluntad, el espíritu pasa de un punto a
otro. Es cierto que hay puntos en el infinito, ya que hay períodos en la
eternidad; pero la voluntad del espíritu vence a todos estos. Entonces, si la
voluntad es enérgica, el espacio no existe; el espíritu está donde estaría por
voluntad. Si la voluntad es lánguida, o si hay contra-atracciones para su
ejercicio, el espíritu se detiene, su voluntad no es lo suficientemente fuerte
como para proyectarse más rápidamente que los elementos en movimiento
a su alrededor, y parece que atraviesa el espacio. Y en respuesta a la última
parte de su pregunta, respondo, el mundo de los espíritus está aquí, ni
necesita su puerta abierta, ni el techo sin techo, ni ninguna forma material
removida para permitir la entrada del espíritu sin trabas. El mundo del
Espíritu y la vida y la presencia ya están aquí; el espíritu es fino y sutil,
ilimitado y trascendente incluso como pensamiento. No te das cuenta de
que existen obstáculos para el pensamiento, y el pensamiento es el
atributo, y el único atributo que puede ser comprendido en este mundo de
materia del verdadero ser espiritual. Las formas y sustancias materiales
que toman los espíritus cuando, revestidas con materia magnética se
esfuerzan por telegrafiar al hombre a través de los fenómenos del círculo
espiritual, son las vestimentas de la atmósfera y las emanaciones
mediúmnicas, y aunque infinitamente sublimadas, se las compara con el
espíritu todavía como sustancia, ocupa espacio y tiene forma definida. Sin
embargo, ningún obstáculo que puedas presentar, ni la espada que la
superstición ejerce contra la aparición, ni la bala que puede ser disparada,
ni el bastón con el que golpea, ni la mano que pasa a través de la sustancia
del espíritu, pueden afectarlo. : es la esencia pura de las cosas; mientras
que la materia es su cubierta exterior grosera. Las leyes de estos elementos
opuestos no se combinan.
Pregunta 6
¿Explicarás la ley de la fe como un principio práctico de la vida?
Responder
CON permiso, materializaremos su pregunta. Afirmamos que la fe es
conocimiento. Dondequiera que haya fe, es el conocimiento del espíritu de
lo que es. La verdadera fe es en realidad la percepción del alma de la
verdad. A menudo se exige como un acto de volición, que la mente
manifestará fe; pero usted no representa a esa mente cuáles son los hechos
antecedentes que constituyen el conocimiento que asegura la fe. No puede
haber fe en el alma humana, que no es el resultado de una manifestación
de alguna verdad realizada. Tomemos, por ejemplo, la fe requerida por el
Maestro Gracioso para la realización de curas. Está representado incluso
por los seguidores de Cristo, que él no pudo en algunos lugares realizar las
curas que hizo en otros, debido a la falta de fe de aquellos que le pidieron
ayuda. Se afirma en la historia sagrada que sus mayores curas se aplicaron
a aquellos que ni siquiera pidieron el toque de su mano sanadora, o el
contacto de sus vestiduras, sino que tuvieron una fe que percibió que la
cura estaba con él, y exigieron solo a los suyos. ejercicio de la voluntad.
¿Qué fue esta fe? Era el conocimiento de que podía efectuar una cura.
Entonces, una fe verdadera que existe en el alma humana, es siempre una
percepción de una verdad. Puede que no sea una verdad real en la
naturaleza, pero es una verdad para la percepción de esa alma que siente su
movimiento, y así la fe puede existir tanto en error como en verdad. La fe
es a menudo lo que usted llama una simple creencia ciega y luego se basa
en el fanatismo. La fe es a menudo el zarcillo del alma que se acerca para
captar alguna sombra que confunde con la sustancia; pero es la percepción
de una verdad imaginada en el alma, lo que constituye la verdadera fe.
Hay verdades espirituales que ilustran la fe mucho mejor que aquello a lo
que hemos aludido; porque "la fe es la sustancia de las cosas que no se
ven", y tal es la fe de main en la inmortalidad. Tal es en parte nuestra
confianza en Dios, o incluso en el amor de los amigos. Solo la fe, debe ser,
que se da cuenta de la protección de un Padre celestial omnisciente; fe que
cree que Dios es nuestro Padre Marque la fe del pobre ignorante salvaje
que le reza al "Manitou" del cual ningún evangelio bíblico o credo le ha
enseñado. Recuerda la fe del hombre en lo verdadero y hermoso que le
permite continuar conquistando el espíritu destructivo del que hablamos en
la primera parte de la noche, y aún luchar por el derecho incluso en medio
de todos los golpes crueles de la tierra. contra su trabajo. ¿Qué es sino la fe
que nos lleva hacia los reinos invisibles de la inmortalidad, aún luchando
por el premio que no hemos visto, el objetivo que nunca hemos conocido?
La fe en Dios es la acción del gran imán divino mismo: la acción de Dios
en el universo que, por la fe, siempre nos está llamando hacia Él. No pido
fe en nada que no sea verdad para el individuo a quien convencería. Los
objetos que debo presentar ante él a quienes convencería, deberían ser para
mí una verdad completa. Si la mente de mi cliente no puede percibir esta
verdad, pido en vano por fe; porque la fe es como la razón y el juicio de
los que hablé en la definición de locura: es el punto culminante de la
mente; la percepción del alma de lo que esa alma cree que es la verdad y
nada más que la verdad, por lo tanto, la fe es de hecho la sustancia
espiritual de las cosas que no se ven, el conocimiento de lo que el espíritu
siente como verdad.
MR COLEMAN propuso un voto de agradecimiento a la Srta. Hardinge,
que fue llevado por unanimidad.
Pregunta 3
¿CUÁLES son las ideas que se te revelan sobre la ley de la tentación?
Responder
Ya lo he dicho en nuestra alianza con el mundo que está debajo de
nosotros mismos, en nuestras relaciones con el reino animal, en nuestra
gravitación hacia la tierra sobre la que pisamos, en el hecho de que dentro
de nosotros se encuentran todos los elementos constitutivos de la materia,
y con ellos sus fuerzas y inclinaciones, de modo que en todos estos, existe
una tendencia perpetua a sobrepasar un conjunto de facultades inferiores
que, necesariamente, derivan de nuestra relación con un reino inferior al
del hombre. No es absolutamente necesario, entonces, que un tentador
personal esté presente con nosotros para darse cuenta del hecho de que
sentimos y a menudo representamos las tendencias irresistibles del pecado.
Además de estos movimientos hacia el mal, que se originan en nuestra
conexión con la materia, consideremos la acción de un tentador personal e
individualizado, y analicemos cuánta influencia puede ejercer tal persona,
en las relaciones humanas o espirituales.
Supongamos que un asesino tienta a sus semejantes a cometer un acto de
muerte: arregla todos los motivos que inducirían a los hombres a cometer
tal acto. La adquisición, el odio, la venganza, el deseo de librar a la tierra
de la presencia de alguna persona detestable, cualquier razón que pueda
inducir a la ejecución de la acción se insta a tal vez a dos naturalezas
humanas diferentes. En uno no tienen ningún efecto: en el otro se dice que
producen, por la fuerza de la tentación, un resultado en la obra del crimen.
Esta es la visión del mundo de la acción de la tentación, pero afirmo que el
acto y sus inclinaciones estaban en el corazón, o que el tentador podría
tener poder sobre él. Es una imposibilidad que el más débil pueda
controlar al más fuerte: lo reconocemos en física, y sin embargo en
metafísica por el veredicto del mundo sobre la tentación, lo negamos. Pero
creo que solo si eres más débil, entonces el demonio que te sugiere te hará
ceder: si es más fuerte, su tentación ahora tiene poder sobre ti, pero en tu
fuerza puedes afectar tu tentación; porque mientras intentas resistirlo, tú
también formas una serie de motivos que pueden influenciarlo, y por lo
tanto, mientras que la resistencia a la tentación se fortalece a ti mismo, la
acción es benéfica y, a menudo, demuestra ser una fuente de fortaleza para
los demás.
En este sentido, entonces, parece que la filosofía de la tentación es parte
del esquema Divino, primero para superar por medio del esfuerzo mental,
moral e intelectual los grandes poderes latentes del alma del bien y el
juicio, luego como un medio para liberar a nuestros espíritus una lucha
desde el molde material y sus atracciones en las que nacemos; sobre todo,
es una batalla que se libra no solo con nosotros mismos, sino también con
aquellas mentes no desarrolladas que buscan convertirse en nuestros
tentadores. La tentación, también, de pecar es una inspiración para ese
espíritu de investigación que nos enseña a buscar en las fuentes del
crimen, no solo en el mundo sino en nosotros mismos. Si deseamos traer a
un tema aún más crítico el tema de la tentación, debemos preguntar ¿quién
hace la obra del pecado? de quién es la mano que golpea el golpe, cuyo
labio recibe el borbotón intoxicante, cuya mano sacude los dados, cuya
lengua proclama la palabra enojada. ¿Son los tentadores o los actores del
crimen ellos mismos? Tenga por seguro que no solo somos el campo de
batalla en el que se desarrolla la poderosa guerra del bien y el mal, sino
que somos uno de los guerreros; y mientras nos elevamos por encima de la
tentación o nos hundimos debajo de ella, podemos asegurarnos de que
hemos definido la verdadera medida de nuestra culpa, mucho más que la
de nuestros tentadores. Él, en el mejor o el peor de los casos, ofreció la
copa de la culpa, nosotros somos los que la hemos bebido, por lo tanto,
somos culpables. No puede haber poder en el hombre pecador para tentar a
los buenos, y ninguno puede hundir lo impuro más bajo que él mismo. No
creo en el retroceso, y defino que el poder de la tentación solo existe para
exteriorizar algún pecado latente que yace oculto en nosotros. De hecho,
se puede considerar el fósforo ardiente aplicado a la boca del cañón. Los
materiales de destrucción estaban inactivos allí antes de que se aplicara la
chispa; podría haber permanecido así durante siglos, y nadie sabía que era
un instrumento de muerte, hasta que la piedra de toque del fuego reveló su
naturaleza destructiva. Incluso en una acción como esta me parece que la
fuerza de la tentación consiste en; y sin embargo, en vista de sus múltiples
usos en el esquema Divino del crecimiento del alma y el triunfo final sobre
el pecado y la materia, debo decir "gracias a Dios por la tentación". En las
Escrituras antiguas se dice que "cuando Satanás se presentó ante el
Señor" , él vino entre los hijos de Dios. "Será siempre así. Entre los hijos
de Dios que se agrupan alrededor de nuestros corazones, las virtudes
angélicas que se esfuerzan por aspirar a la expresión, Satanás, el
Adversario, está siempre allí. Se dice, para llevar a cabo la figura, que el
Adversario salió para tentar al hombre. Nunca olvidemos que la misma
parábola nos instruye que tal tentación solo fue permitida por el poder más
poderoso de Dios, y que solo a través del Adversario nosotros, como
ahora, descubrimos la fuerza del bien para vencer al mal; el poder de la
mente para luchar por el derecho, o el glorioso triunfo de esa victoria que
conquista las tinieblas por el poder de la luz, y solo mata al mal con la
espada del bien.
Pregunta 4
¿Puede explicarnos el origen y el propósito del dolor?
Responder
Me esforzaré por responder a tu pregunta con una simple figura. Tome la
estructura sobre la cual se ejerce el dolor. Considérelo en su día de
infancia, cuando todavía se mueve y actúa en ignorancia infantil de sí
mismo. El niño inconsciente de su fuerza podría ejercitar esto más allá de
la medida de su capacidad, ¡cuando no! el centinela, el dolor, entra y lo
llama. El niño está deslumbrado por la llama, encantado con el fuego
resplandeciente, y lo agarraría con la mano, en la inconsciencia de su
naturaleza. El mismo ángel de la guarda, dolor, retira esa manita antes de
que haya manipulado demasiado la llama destructiva. Inconsciente de la
naturaleza del agua líquida, la ignorancia se hundiría dentro de la ola; el
dolor de la asfixia en la inundación abrumadora, lo instruye sobre cómo
volver a la vida, dejando una lección del carácter y la naturaleza del
elemento acuoso grabado en la mente por el miedo permanente al dolor. Y
así podríamos proceder a través de todos los diversos departamentos del
ser, y en todas partes deberíamos encontrar el dolor como el centinela en
las puertas de la vida, preservando su integridad. En todas nuestras muchas
transgresiones y lapsus de la virtud, el dolor se encuentra con su dedo del
ángel apuntando a los resultados del crimen. Su advertencia se escucha en
los peligrosos latidos de un corazón enojado. Él habla con nuestro temor a
las represalias de aquellos a quienes maltratamos u odiamos: imprime en
nuestra carne sus lecciones inagotables de cada exceso vil; Él lanza hacia
atrás contra nuestros pechos sangrantes cada piedra que tratamos de arrojar
el uno al otro. En una palabra, no puedo encontrar un solo paso en la vida
humana desprotegido por su severo y retributivo ángel, a quien tan a
menudo llamamos nuestro adversario, el dolor. El dolor es el educador
más sabio del hombre. No sabemos cuánto aprendemos fuera de los libros,
hasta que recordamos el efecto de las lecciones de vidas pasadas sobre
nosotros mismos, cuando el jefe de todos nuestros maestros es el guardián
de la vida, el dolor.
A medida que nos lanzamos sobre el gran océano de la vida, estamos
advertidos y garantizados de los peligros por hora por el dolor que hemos
sentido y por las penas que otros han pagado por nosotros. Sabemos muy
poco de la profundidad y la amplitud de las riquezas del Infinito y de la
gloria de una vida mejor, pero solo estamos en condiciones de ascender a
ellas, cuando hemos sido instruidos por completo en las escuelas
rudimentarias de la tierra a través del dolor. La enfermedad en sus diversas
formas nos ha hecho conocer nuestra maravillosa estructura, y solo por sus
exigencias, se han fundado las grandes escuelas de conocimiento e
instrucción, que se han convertido en sistemas de anatomía y fisiología. Ha
sido bajo el agudo estímulo del dolor, la adversidad e incluso la amargura
del hambre que muchos artistas, poetas y pintores nobles han adornados el
mundo con los esfuerzos más grandiosos de su labor. Espléndidas obras de
genio a menudo han sido superadas por las necesidades amargas de la
pobreza y las demandas inexorables de dolor mental y físico. La pobreza,
que en verdad es el aguijón más agudo del dolor, ha obligado a los
hombres a trabajar, idear, inventar y, en muchas formas, sumergirse en los
arcanos de la naturaleza y arrastrar sus secretos más grandiosos. Toda
adversidad, todo sufrimiento, ya sea mental, moral, intelectual o físico, es
dolor; y en cada departamento de la vida, repito, el dolor es un educador, y
no cede a su cuidado de la vida mortal hasta que su trabajo esté
completamente hecho, y luego renuncia a su cargo del espíritu que ha
fermentado en sabiduría a manos de su hermana-ángel - muerte, que al
igual que el dolor, los hombres ciegamente llaman a su enemigo hasta que
en el día de la revelación espiritual descubren que es el ángel de la libertad
benéfica, que abre la puerta al alma a la vida inmortal y la libertad, cuando
las enseñanzas de la tierra el dolor es para siempre terminado y su misión
hecha.
Pregunta 5
Si se admite que la psicología del self presenta fenómenos similares a los
observados en las comunicaciones de la agencia espiritual externa, ¿los
explicará usted y establecerá algunas reglas para distinguirlos con
seguridad?
Responder
¿PODRÍAMOS instruirlo sobre todos los atributos que pertenecen a su
espíritu? ¿Podríamos clasificarlos? Le diremos cuánto puede hacer, y
donde termina su poder, deberíamos poder mostrarle dónde están los seres
del poder supramundano. Pero hay un rango de poder mucho más amplio
que pertenece a su espíritu de lo que usted ha estado acostumbrado a darse
cuenta, que sería imposible para nosotros establecer tal regla, y solo
pueden aprenderlo, cuando se conocen. Por ejemplo, se ha demostrado que
la clarividencia es un atributo del espíritu humano. Sin embargo, ¿cómo
podemos demostrar la diferencia entre eso y la psicología de una mente
controladora visible o invisible? Su interlocutor afirma su creencia de un
control espiritual, guiando sus emisiones y cambiando a medida que
responde a diferentes preguntas. Sin embargo, ¿qué evidencia podemos
deducir de esto? Ninguno, pero la mera afirmación. ¿Qué evidencia
podemos presentar incluso de las sensaciones que afectan a tu hablante?
Ninguna, pero su mera afirmación de esas sensaciones, por lo que su
aceptación o rechazo de su afirmación depende de su apreciación de su
veracidad. Como muchos de los fenómenos espirituales, entonces,
dependen de las sensaciones experimentadas por los destinatarios de los
dones espirituales, ¿cómo pueden traducirse en el habla? Simplemente así.
Tienes todos los sentidos externos que te permiten aprehender las diversas
formas de materia. Al tocar, te das cuenta de algo de la naturaleza de la
sustancia; de vista, de forma y color; por la audición, del sonido o la
percusión que los cuerpos hacen en movimiento; por gusto, aprecias
ciertas cualidades peculiares de la materia, y por el olor se informan de las
cualidades materiales de otra manera. Y sin embargo, estos modos de
percepción sensual solo te informan de los atributos de las cosas
materiales, pero no transmiten ninguna idea de los modos de percepción
del espíritu, en quienes todas las percepciones sensoriales están tan
concentradas, que el espíritu es todo ojo, todo oído , todo gusto, tacto y
olor. Los espíritus perciben todas las cualidades en los objetos, pero nunca
pueden explicarte cómo; se dan cuenta, en el momento en que se acercan
el uno al otro, la mente, por la misma percepción que tus sentidos te
permiten usar para juzgar los atributos de la materia, y aún aquí, en la
tierra, todos ustedes participan de este poder de percepción en el espíritu;
incluso aquí lo tienen en parte, porque ustedes, todos ustedes, tienen
sentidos espirituales, que, aunque más o menos inmersos en la materia, les
proporcionan una información que no pueden comprender a través de la
percepción sensorial, ni la traducen al habla. Percibes la esfera de aquellos
que se acercan a ti: te das cuenta de la enemistad, el odio, el amor, la
traición, la sinceridad, incluso cuando no se expresa en el habla; pero no
puedes definir cómo te llega la impresión. Aun así, su interlocutor por una
sublimación extrema, y posiblemente por un prolongado ejercicio de los
sentidos espirituales en comunión con los espíritus del primer período de
su existencia, comprende no solo la presencia, sino también las diferentes
cualidades, la influencia, la fuerza o Debilidad de los espíritus que la
rodean. Pero estas impresiones nunca se pueden comunicar a otro;
tampoco se establecen reglas para su cultivo, porque es una experiencia
que pertenece al organismo individual, y es de naturaleza puramente
espiritual solamente. Entonces en su comunión con los espíritus, pueden
engañarse a sí mismos groseramente en su identidad, pero no pueden errar
muy lejos en su calidad, que por la ayuda de su percepción espiritual y
nada menos que por su juicio los remite a los estándares de lo correcto y lo
incorrecto como trazados para usted en las leyes de la conciencia, y
revelados en la naturaleza de aquello que ellos comunican. En el carácter
de la inteligencia que traen los espíritus, no necesitan engañarse a ustedes
mismos; y si eres mediúmnico, tu espíritu ayudará a tu juicio, por la
antipatía o los sentimientos de simpatía con los que te inspiras en su
presencia. La principal causa de dificultad que se encuentra entre ustedes y
el mundo espiritual, es la falta de discriminación entre el funcionamiento
de su propio espíritu y el de otro que los controla. No podemos establecer
ninguna ley, sino la de la experiencia que lo guiará a este respecto, pero
podemos aventurarnos a prometer que, tal como está ahora, pero a la
apertura de las puertas, y en el día de la primera realización de la grandeza
y la amplitud de su propio espíritu, ya que estalla sobre usted en el
amanecer de la ciencia de la mente que enseña el espiritismo, como,
además, usted ha comenzado ahora como un conocimiento seguro de
apreciar el pensamiento consolador de que está en medio de las huestes de
Dios y rodeado por legiones de ángeles ministradores, que mientras estás
asombrado por estas dos revelaciones y por primera vez estás al borde de
las costas de este océano de luz, aunque ahora puedes sentirte abrumado
por el fulgor de las gloriosas posibilidades que amanece sobre ti, y
desconcertado por su multitud, y te confunde y tropieza, como si todavía
andara a tientas en la oscuridad - llegará el momento en que con juicio y
experimento, a través de las lecciones de muchos fracasos y aún más
éxitos, aprenderás mejor para discriminar la grandeza y el poder de sus
propios espíritus y la acción e influencia de aquellos del mundo mejor. En
este momento no podemos establecer ninguna ley presente, pero podemos
aventurarnos a prometerles la realización más completa del conocimiento
espiritual para el futuro, y esto desde una perspectiva no sibilina o
profética de ese futuro, sino desde la realización del inevitable crecimiento
de todas las ciencias Porque la comunión espiritual se basa en una ciencia,
y el alma dentro de nosotros es tanto el sujeto de una ciencia como todo lo
demás en el ser, y cuando los autodenominados científicos de la tierra
aprendan esta verdad, dejarán de burlarse de nosotros que se han
aventurado lo suficiente dentro del umbral del glorioso templo que
consagra esta luz de la ciencia espiritual, para darse cuenta de que no es la
luz resplandeciente que ilumina la tumba, sino el brillo de las formas de
los ángeles brillantes que se han levantado de ella. El mundo aún conocerá
al Espiritualista por lo que es, el pionero de esa ciencia gloriosa cuya era
naciente aún está sobre nosotros. La humanidad encontrará que su
progreso ha sido un ascenso continuo a través de todos los diversos pasos
del saber científico, desde lo absolutamente conocido hasta lo
desconocido; que mientras que este progreso comenzó con las formas más
rudas de conocimiento, como los primeros intentos del hombre de
proveerse de ropa, comida y refugio, a medida que pasaba el tiempo se
elevó en esfuerzos mentales para erigir enormes edificios, mejorar sus
modos de agricultura, registrar sus pensamientos en símbolos, imágenes,
jeroglíficos y escritos. Seguía acechando, buscando aún más campos para
el esfuerzo, llanuras más amplias para pensamientos estereotipados, hasta
que finalmente madurara la noble imprenta, la brújula del marinero, el
conocimiento de la tierra y sus leyes de atracción física, el océano y sus
fronteras de continentes e islas, el aire y sus misterios de gas elemental,
luz, calor y, por último, electricidad y magnetismo vital; y así, mediante el
crecimiento de la mente a través de la ciencia, hemos ascendido a lo
desconocido: medido los cielos, sondeado las profundidades del océano,
explorado la tierra y trazado la huella del Creador hasta los fuegos
centrales que se encuentran debajo de nosotros. Hemos observado la mano
creativa en el laboratorio de la naturaleza; hemos visto el funcionamiento
de las leyes maravillosas de Dios, acumulando edad por edad, y hemos
visto los registros de su gran y sublime química a lo largo de la creación, y
aunque nuestros ojos humanos no vean al obrero Todopoderoso, por esas
obras lo conocemos. Y ahora, al menos en la plenitud de las edades,
ascendemos a Su reino de espíritu, y ya en el umbral, aguardamos nuestros
vestidos nupciales de plenitud para entrar en los portales sagrados donde
podemos contemplar los ritos matrimoniales de la ciencia y la religión. Y a
esta grandiosa y gloriosa consumación, tenemos el derecho de creer que lo
último de todo nuestro conocimiento aún tenderá. El día está amaneciendo
sobre nosotros, y antes de que la gloria del sol del mediodía se revele,
estaremos en pleno resplandor de la era de esta gran ciencia espiritual
religiosa; entonces podemos comprender más plenamente nuestras almas y
sus atributos. Entonces podemos distinguir sus propios grandes poderes de
la influencia de otros, y determinar dónde terminan los poderes de nuestro
espíritu aún encarnado y comienza la influencia de una vida espiritual
superior.