Para Jonji Provenzano

Mi querido amigo y maestro de la vida y la muerte 27 de marzo de 1944-

1 de septiembre de, 2008
 La práctica de la Nada Yoga

“Con instrucciones fáciles de seguimiento de Baird, este libro ofrece un método práctico para desbloquear estas
antiguas prácticas. Es una interesante adición a la gran corpus de textos de yoga “.

NANCY Gilgoff, alumna de SRI K. Pattabhi JOIS Y DIRECTOR DE LA CASA

Yoga y ZEN, Maui

“Baird, a través de sus muchos años de práctica y estudio de yoga y de la música, ha viajado a las
profundidades de la yoga nada, el yoga del sonido. Él nos lleva, en este libro notable, a la fuente infinita de
este sagrado sonido, el Sí mismo. Si usted es un estudiante disciplinado de yoga o la música, este viaje
con Baird es un viaje indispensable “.

BERYL BENDER ABEDUL, autor de Power Yoga

“La voz de escritura de Baird es fuerte y sonora, con confianza que nos conduce hacia una mente tranquila, un
corazón sin defensas, y una conexión más sostenido con lo divino. Sus ejercicios de meditación se encuentran
entre los más claros y más fácil de seguir que he leído nunca. En un mundo donde el sonido se asocia con el
estrés y la sobrecarga,
La práctica de la Nada Yoga nos recuerda, como dice Baird, lo que podríamos oír si podíamos escuchar a través de los
oídos de Dios “.
GAIL Straub, cofundador de EMPOWERMENT INSTITUTE y autor de DEVOLUCIÓN
A casa de mi madre

“Baird Hersey describe de forma clara, exacta pasos del proceso de desarrollo de la antigua práctica de yoga
nada. Si bien estos ejercicios hindúes y budistas son a menudo empañado en el misterio, se las arregla para
hacer que el proceso tanto comprensible y accesible para los occidentales serios acerca de sus prácticas de
meditación, la contemplación y concentración. Este es un libro escrito por un profesional experimentado que
conoce el terreno “.

JOSE LUIS STEVENS, Ph.D., cofundador de la ruta de alimentación, autor de despertar el

SHAMAN INTERIOR, Y coautor de SECRETOS DE SHAMANISMO Y EL CAMINO DE POTENCIA
Expresiones de gratitud

Mi más profundo agradecimiento a:

Eddie Stern, quien se tomó el tiempo para sentarse conmigo y leer a través de los versos de
el Hatha Yoga Pradipika. Su visión y conocimiento del yoga fueron de ayuda excepcional para mí
en la redacción de este libro. Desde 1999 he tenido la suerte de ser su alumno de yoga ashtanga
cuando estoy en la ciudad de Nueva York.

Shubhraji, con los que he estudiado Vedanta desde 1999. Su orientación y

estímulo, tanto en mi vida y en la redacción de este libro, han sido de un valor extraordinario para mí.
Sus enseñanzas sobre Vedanta ayudaron a dar forma a este libro.

Robert Thurman, a quien estará siempre agradecido, por tomarse el tiempo para
venir a hablar con mi querido amigo Jonji y su grupo de apoyo como Jonji estaba muriendo
de cáncer. Jonji estaba feliz por la visita de Bob de la tarde. He tomado enseñanzas anuales
con Bob en la relación entre Buda y los yoguis desde 2006. La meditación de los ocho
pasos en luz clara se basa en cierta medida de su instrucción.

Su Santidad el Dalai Lama, a quien he tenido el privilegio de enseñar audiencia

anual entre 2006 y 2010. Es un faro de luz para los que creen que el amor, la bondad y la
compasión son las fuerzas más potentes conocidos por la humanidad.

Krishna Das, por toda su generosidad al compartir su música y el escenario con

Prana mí y desde el año 2005 y para el prólogo que ha contribuido a este libro. Tengo un gran respeto
por él tanto como wallah kirtan y como persona. Eric, Joncarl y Katina Hersey, mis hijos, que tienen
todos en sus propias maneras
me enseñó sobre el amor incondicional. Aunque puedo tener muy poca responsabilidad por lo que
se están convirtiendo, son la mejor razón que tengo para estar aquí en esta Tierra.

Gina Dominique, por su amor y apoyo: una luz permanente en mi vida. Con
ella cada capítulo es más sorprendente, emocionante y satisfactoria que la anterior. John
Hersey, mi padre, que era un amable, compasivo, considerado y
hombre ético. Ha sido un verdadero modelo para mí.
Frances Ann Cannon, mi madre, que animó mi interés por la música. Ella
me compró registros, me llevó a conciertos y musicales de Broadway, y dispuestas clases de
música para mí. Estos actos de reconocimiento y bondad me ayudaron a dar forma y mi vida.

Ann, Brook, Martin y John Hersey, mis hermanos y hermanas, que, en cada
su propia manera única, han influido en la dirección de mi vida. Tom Guralnick, mi amigo de toda la
vida, los que han apoyado mi música no importa
lo giro o vuelta que ha tomado.
Los miembros de Prana, que han demostrado en mi casa en casi todas las
Lunes por la noche desde el año 2000 para cantar mi música. Entre ellos: Peter Buettner, Amy Fradon,
Kirsti Gholson, Julie pasado, Bruce Milner, Julian Lines, Leslie Ritter, Joe Veillette, Amy Goldin, Julie
Parisi, y la barra de Scott. Robert (Rick) Bartz, DC, que generosamente compartió su amplio
conocimiento de
fisiología y la anatomía en respuesta a mis preguntas como he escrito este libro. Gracias a él ya
todos los demás yoguis ashtanga que han aparecido en mi casa, semana tras semana, año tras año,
se unan a mí en la auto-práctica. Marcos Kinder, para algunos pensamientos que iluminan en
meditaciones de luz y sonido. Ruth Levine, que durante muchos años me animó a escribir y me
ofreció
muchas observaciones interesantes.

Marcia Albert, mi primer maestro de yoga, que con el amor y el conocimiento profundo
Me comenzar a tomar este camino del yoga y el sonido.

Maestros a través de los años han incluido: Sharath Rangaswamy Jois,

Saraswati Rangaswamy Jois, Manju Jois, Jerry Bidlack, Alvin Lucie, Bill Dixon, Henry
Brant, Jane Odin, Bobby McFerrin, Beryl y Thom Birch, David Swenson, Nancy Gilgoff,
Barbara Boris, David Hykes, Lobsang Phuntsok, Tim Miller, Richard Freeman , Odsuren
Bator, Hecho y Suathi Bandem y Alash.

Martin barda, por su fotografía, tanto aquí en este libro y todas las fotos
él ha tomado de Prana lo largo de los años.

Mavis Gewant, por su contribución del ejemplo precioso en este libro. Kathy McNames de
Yoga Vermont y Francois Raoult de Sky Yoga, por su
el apoyo permanente de mi enseñanza en los últimos años.

Ned Leavitt, para su instrucción detallada en el mundo editorial y el contrato

negociación.
Jeff Davis, por su voluntad de mi punto donde tenía que ir.
Robin Bourjaily, por su excelente y profunda corrección de estilo. Jon Graham, Jamaica Burns, Jeanie
Levitan, Virginia de Scott Bowman, Priscilla
Baker, Manzanita Carpenter, Erica B. Robinson, Kelly Bowen, y todo el personal de Inner
Traditions, especialmente Ehud y Vatsala Sperling.
AG Mohan, que, aunque sólo lo conocí brevemente, me comunicó que estaba en el camino
correcto.
 Contenido

Título de la

página Dedicación

La práctica de la Nada Yoga

Agradecimientos Prólogo de

Krishna Das Introducción

PARTE UNO

Visión de conjunto

Capítulo 1: ¡Escucha!

Capítulo 2: ¿Qué es la Nada Yoga?

Nada

Yoga

Bindu

Capítulo 3: De los errores

¿Por qué practicar Nada Yoga? Capítulo 4: Los

cuatro niveles de sonido

Vaikhari: el 1er nivel de sonido Madhyama: El

segundo nivel de sonido Pashyanti: el 3er nivel

de sonido Para: El cuarto nivel de sonido

Capítulo 5: Antes de comenzar

 LA SEGUNDA PARTE

Vaikhari, el Primer Nivel de sonido: Externa

Externo

Capítulo 6: Cómo escuchamos

Cómo escuchamos Capítulo 7:

Filtrado Capítulo 8: Enfoque Capítulo 9:

Al oír la habitación

Acústica

Capítulo 10: La ecolocalización

Capítulo 11: Cada habitación tiene su Nota

Frecuencia de resonancia

Capítulo 12: Oigo lo que está diciendo

La idea del capítulo 13 del

Norte: música del cuerpo Capítulo

14: OM

mantra
OM

PARTE TRES

Madhyama, el segundo nivel de sonido

Mente

Capítulo 15: afuera hacia adentro

So'ham
Los cuatro niveles de sonido
Capítulo 16: Todo está en su mente Capítulo

17: Flujo de pensamiento Capítulo 18: El

Capítulo 19 Voz Interior: Bajo la lupa

Cuarta parte

Pashyanti, el tercer nivel de sonido

Visual

Capítulo 20: Los colores de su mente Capítulo

21: Una banda sonora de su vida Capítulo 22: La

levedad del ser

Quinta parte

Para, el cuarto nivel de sonido

Más allá

Capítulo 23: infinito y más allá Capítulo

24: Las seis piezas Capítulo 25: La

Postura

Cómo sentarse

Yoga Nidra

Los cuatro estados de consciencia Atonia

Capítulo 26: Todo lo que usted necesita es amor

El Poder del Amor Incondicional

Capítulo 27: La Luz

La fijación de la mirada
 Yoga Nidra lo que

vemos Capítulo 28:

Absorción Capítulo 29: El

Sonido

Cómo enfocar su escucha lo que

desea oír para Tinnitus

Dónde enfocar sus Absorción de

escucha en el sonido

Capítulo 30: La absorción en luz y sonido

Sexta parte

La práctica

Capítulo 31: Los Cuatro Componentes

Capítulo 32: La meditación básico con instrucciones completas Capítulo 33: La

meditación básico con instrucciones simples

PARTE SIETE

Prácticas de aditivos

Capítulo 34: Seis Adiciones

Colocación lengua

Bandhas Mantra

Segundo punto de enfoque La

puesta a tierra de la respiración

Capítulo 35: La meditación con adiciones, instrucciones completas

Capítulo 36: La meditación con adiciones, instrucciones simples Capítulo 37: La

meditación en su forma más simple

PARTE OCHO

Prácticas de apoyo y auxiliares

Capítulo 38: Asana

Estilos de Yoga Asana Asana

Yoga Vinyasa maestros

¿Por qué practicamos Asana? La quietud de

enfoque

Iluminación Capítulo 39:

Pranayama

La respiración Pranayama

Pranayama Ujjayi Práctica

Capítulo 40: Los ocho miembros

1. Yamas (abstinencias)
2. Niyamas (celebraciones)

3. Asana (Still y cómodo postura física)

4. Pranayama (Control de la respiración, o Reglamento)

5. Pratyahara (retirada de los órganos de los sentidos)

6. Dharana (concentración)
7. Dhyana (meditación)
8. Samad hi (Complete Co-absorción con Conciencia
Universal)
9. samyama
 Capítulo 41: Los Chakras

Primer Chakra

segundo chakra

Chakra del Tercer

Cuarto Chakra Quinto

Chakra Sexto Chakra

séptimo chakra

Más allá del Capítulo Siete

Chakras 42: Neti Capítulo 43: Capítulo

44 del sueño: Invocación Capítulo 45:

Forma de vida

La comida chatarra, drogas y rock and roll

PARTE NUEVE

Un pedazo final

Capítulo 46: Innervision

Capítulo 47: Los ocho pasos en la Luz Clara

La Gran Luz

Capítulo 48: Práctica, práctica, práctica!

¿Dentro o

fuera? La gratitud de

cerrar

Apéndice: Los textos de origen

Los Upanishads Yoga

Lista de notas al

pie Bibliografía

Notas de audio

Sobre el Autor

Acerca de Inner Traditions • Bear & Company

Copyright y permisos Índice

A lo largo de este libro hago referencia a distintos ejemplos de sonido. He recopilado una selección de muestras de sonido para
ayudar a ilustrar algunos de estos ejemplos. referencias de texto con acompañamiento de sonido se indican con el símbolo
. Por favor, consulte la “Lista de audio” en la página 207 para
las direcciones Web de estas muestras.
Prefacio

Por Krishna Das

La gente me pregunta, “¿Cuál es su experiencia cuando cantas?” No sé qué decirles. Lo que hago es un poco
de mística y misteriosa, incluso para mí! Ni siquiera puedo explicarlo. Cuando canto me pongo a liberar mis
pensamientos y sentimientos y las cosas del día. Empiezo a tener más silencioso en su interior. Estoy
cantando a la presencia amorosa que está representado para mí por mi gurú Neem Karoli Baba. No
necesariamente pienso en él, Maharaj-ji, como una persona cuando estoy cantando. Va más profundo que
eso.

La idea del canto es liberar a nosotros mismos del pensamiento obsesivo que nos mantiene prisionero.
No es sólo para ser enfocado en lo que estamos experimentando en ese momento. Es simplemente cantar y
permitir la práctica para trabajar en nosotros. Tres horas pasan y no se puede decir lo que pasó. Soy sólo el
instrumento. Maharaj-ji recoge este tubo viejo y oxidado y reproduce música hermosa en él. Él lo pone abajo
cuando está terminado, y me voy a casa y ver la televisión.

Cada repetición de los nombres divinos que canto, cada uno, es una semilla plantada que obtiene. Estoy
esparciendo semillas. En cierto sentido, Maharaj-ji me está usando para plantar la semilla del nombre en
todo el mundo que viene. Esa semilla echar raíces y crecer de acuerdo a su propio tiempo, cuando la
situación está madura. Creo que es la manera de bendecir a la gente y transmitir su amor y su presencia a
ellos de Maharaj-ji. Es completamente bajo el radar y diferente de lo que podríamos experimentar en este
momento. Podemos sentir alta o podemos sentir abierto o relajado, pero él está transmitiendo su presencia
a nosotros a través de la repetición del nombre. Mi única responsabilidad es la de cantar con él y cantar a la
presencia amorosa con tanta intensidad y sinceridad tanto como pueda.

Nam, o nombre, no es necesariamente nombres de la forma de pensar de los nombres. Estos nombres son raíces,
causas fundamentales de la manifestación más. Como repetimos estos nombres, o mantras, o hacer sonido con una
cierta intención, seguimos ese flujo hacia atrás y hacia adentro. A través de la repetición del flujo de pensamiento
comienza a tomar la forma del sonido, que es una forma más profunda, más real. Poco a poco nos convertimos, o
damos cuenta de que ya estamos, en un nivel más profundo, más cerca de este sonido. Nam es el nombre, la Palabra,
y “en el principio era la Palabra.” Así que este sonido es lo que el nombre original es.
 Cuando canté el rock and roll, música folk, blues, estaba asumiendo un personaje que sentía que
necesitaba porque no me gusta a mí mismo. Estaba tratando muy desesperadamente de ser otra persona.
Que cumplieron un propósito para mí en ese momento, ya que me permitió sentir mejor conmigo mismo.
Podría emular estos blues chicos y estos rockeros y ser una persona así. El canto es tan opuesta a la que
posiblemente puede obtener. El propósito del canto es de dejar de lado todos esos personajes, a dejar de
lado cualquier pensamiento sobre cualquier cosa, y simplemente traer su atención de nuevo al sonido del
nombre.

Nos entrenamos de esa manera, tener esa capacidad de dejar de lado funciones durante todo el día.
Nos acostumbramos a que el movimiento de dejar ir, esa sensación de dejar ir y volver al canto como
objeto de atención. Nos familiarizarnos con la sensación de haber sido liberado de la materia obsesivo
una y otra y otra y otra vez. Así que cuando la mierda no golpeó el ventilador y tenemos una fuerte
ráfaga de alguna emoción negativa, tenemos este funcionamiento en nosotros ya. Esa emoción
negativa no puede durar un año y medio, que puede durar sólo tres meses. No sabemos por qué
nosotros no estamos sintiendo tan malo como antes con tanta frecuencia como antes. Es un proceso
que sigue pasando. Nos entrenamos a dejar ir y volver a un lugar más profundo y más tranquilo una y
otra y otra y otra y otra vez.

Al final de una noche de kirtan, hay un silencio profundo que surge de manera natural y espontánea.
San Juan de la Cruz escribió: “En el principio el Padre pronunció una sola palabra. Esa Palabra es Su
Hijo y Él lo pronuncia siempre en el silencio eterno. Es en silencio que el corazón debe escuchar.”El
silencio en el sonido siempre está ahí. El silencio es la ausencia de la pequeña “auto”. El silencio es la
realidad.

Cuando la gente canta y realmente entrar en ella, están desapareciendo. Ellos están disfrutando. No
están disfrutando de que están disfrutando. Ellos simplemente están disfrutando. Han dejado que lo
meta-crítico atrás. Así que cuando dejan de cantar, que el silencio sólo fuera setas y flores de inmediato
debido a la ausencia de egocentrismo en la habitación. Eso es lo que hace el sonido. El sonido es un
medio muy poderoso. Nuestros moléculas están vibrando y haciendo un sonido. El universo está vibrando
y haciendo un sonido. La creación es el sonido. Ese sonido es el movimiento. Es el comienzo de la
vibración. El primer sonido es vibración. Ese es el OM, o ah ( el comienzo de Om). Esto corta la derecha a
través de cualquier tipo de mierda psicológica, cualquier tipo de versión de nosotros mismos que tenemos.
En esencia, somos una vibración. Todos somos mezclas de vibración. Cuando nosotros
centrarse en el propio sonido, se abre la posibilidad de descender a ese nivel más profundo de la
realidad, dejando detrás de éste.
Lo Baird Hersey y no es diferente. Cuando canta con su grupo Prana o canto kirtan, puede tener un
aspecto diferente. Pero es mucho lo mismo porque la intención es la misma. Puedo describirlo de manera
diferente porque estoy caminando en este camino. Baird puede describir de manera diferente, pero los
resultados son muy similares. Está en el fruto que sabes lo que fue la semilla.

La intención es realmente la única cosa que importa. Estamos todos en estas pequeñas burbujas
de ego. La intención es que la burbuja a desaparecer. Cuando la burbuja, la envolvente, aparece,
¿qué ocurre? La pared temporal entre el exterior y el interior se ha ido. Ahora el exterior es el interior
y el interior es el exterior. El espacio es uno. se reconoce la unidad. Sin embargo sucede, sucede. Es
descrito de diferentes maneras por cada ser diferente.

Todos nos estamos moviendo en la misma dirección. Todos somos parte de ese uno de ellos si lo reconocemos con todo

o no. Cualquier cosa que nos ayuda a relajarnos en nuestra verdadera naturaleza es una buena ruta.

La alegría es algo que los occidentales no tienen mucha experiencia con. Tenemos mucha experiencia con el
placer y su opuesto, el dolor. Sin embargo, la alegría, el simple sentimiento de bienestar, es algo que los
occidentales están realmente hambrientos para. Esta es la esencia del camino espiritual, la sensación de
bienestar que ya vive en cada uno de nosotros. Es tan dañado y cubierta por nuestra forma psicológica
occidental que es muy difícil de hacer una práctica de alegría. Estamos luchando contra nuestra propia
tendencia a tratar a nosotros mismos con dureza. Cuando tratamos de hacer algo que es bueno para
nosotros mismos, reconocemos que somos nuestro peor enemigo. Se llama práctica porque tienes que
hacerlo. Hay que hacerlo cuando se siente como hacerlo. Hay que hacerlo cuando no tiene ganas de
hacerlo. Porque si sólo seguimos a nuestros gustos y disgustos superficiales, nunca vamos a llegar más allá
de ellos. La práctica es algo que tenemos que hacer con regularidad durante un período de tiempo con el fin
de relajarse en una forma más profunda, un espacio más real que vive dentro de nosotros. La mejor práctica
es la que va a hacer y seguir haciendo porque hay que hacerlo. Me emocioné mucho cuando leí acerca de
algunas de las experiencias de Baird con la práctica de asanas y con la buena práctica. Es exactamente lo
que se supone que es. Es perfecto. Él no lo hace porque piensa que debe o porque es bueno para él. Lo
hace porque le trae alegría. Baird realmente entra en el Nada, El sonido. Su música lo llevó a eso. Más
las personas se detienen en la música. Ellos no entran en la esencia del sonido en sí mismo. La corriente de
sonido de la nada definitivamente disuelve los bordes duros y todos los personajes y toda la mierda. Se
disuelve y se lava a la basura. Es como un río de sonido, un océano de sonido. Sólo nos lava y nos limpia y nos
deja sin obstáculos por lo que pensamos que somos. O que pensábamos que éramos.

Lo que sí que está claro Baird. Es conciso. Es fácil de seguir. Se puede entender la práctica y
obtener los resultados. Usted no tiene que fabricar una idea en la cabeza de ella. Lo hace la práctica y
hay un resultado: el yoga.
Baird da un maravilloso conjunto de coordenadas para las personas de absorber y seguir. Es lo mismo que yo
siempre digo a la gente: “Usted no tiene que creer cualquier cosa en primer lugar. Usted no tiene que unirse a cualquier
cosa. Usted no tiene que suspender la incredulidad. Todo lo que tiene que hacer es probarlo. Si te gusta, que va a hacer
más.”Baird hace que la práctica clara y accesible a la gente.

En este libro Baird pregunta: “¿Cómo sería si se pudiera escuchar a través de los oídos de Dios?”
Creo que se oye el todo y la nada al mismo tiempo. Se podría escuchar todo el sonido que se oye y
el silencio en el que todo se llevó a cabo. Al igual que el cielo ocupa todo dentro de ella: la
contaminación, la belleza, las nubes, la niebla, la gente, las idas y venidas. El cielo encierra todo y
mantiene todo en ella. Por lo tanto, todo el sonido se mantiene en el sonido silencioso, el unstruck
campana, el sonido de una mano aplaudiendo. Ese silencio está vivo y lleno y vacío al mismo
tiempo. No hay ningún lugar fuera de eso. No hay a donde ir. Es aquí, siempre aquí. Y nosotros
también.

K RISHNA re COMO es uno de los cantantes más importantes de devoción en el mundo. Viajó por primera vez a la
India en 1970, donde conoció a Sri Neem Karoli Baba, a través de los que se introdujo en la práctica de
canto devocional kirtan.
Introducción

Siempre he estado fascinado por el sonido. A pesar de que un niño pequeño que era una fuente constante de
emoción, alegría y misterio.

Uno de mis primeros recuerdos de la música en vivo fue mi madre me lleva a un desfile del Memorial Day cuando
tenía cinco años. Al escuchar una enorme banda de música militar de cerca por primera vez fue absolutamente
emocionante. Cuando sentí el poder del sonido de la sección masiva latón bajo, un escalofrío se disparó en la
espalda. A los seis años me sentaba en el piano durante horas, jugando una y otra vez las tres canciones que mis
hermanos me habían enseñado.

Mi padre solía contar la historia de cómo llegó a través de mí una mañana escuchando un disco
de “Rodolfo, el reno de nariz roja.” Cuando regresó cinco horas más tarde, la canción se sigue
jugando.
Como un niño mi padre estudió violín y había planeado para convertirse en un concertista de violín.
Cuando llegó a la universidad se dio cuenta de que él también le gustaba escribir. Tenía que elegir entre
pasar cuatro horas cada día la práctica de violín o pasar ese tiempo a escribir. Se eligió la escritura. El hizo
la elección correcta. Tenía una larga y exitosa carrera como periodista y escritor. Al convertirse en un
músico, a mi manera, he seguido su camino no tomado.

teatro musical compositor Richard Rodgers me dio mi primera “clase de música” cuando tenía seis años. Se sentó
conmigo en el piano y tenía a escoger tres notas. Yo estaba absolutamente asombrado cuando tomó las tres notas
que había elegido provisionalmente y al instante los convirtió en una canción. Entonces le dijo a mi padre que él
pensaba que tenía talento musical. Todos sabíamos donde el talento realmente estaba.

Mi formación musical comenzó cuando tenía siete años. Tomé clases en una pequeña flauta de madera llamado
un grabador. Yo era un estudiante terrible. Porque nunca he practicado, mis clases eran poco más que a mí noodling
alrededor tratando de encontrar las notas correctas. Cuando tenía nueve años que cantaba y tocaba grabadora en
clases de música en la escuela. En ese momento yo había superado mi propia propensión a noodling y tenía una
tolerancia muy baja para los noodlings de los demás. Supongo que más me disgusta que en otros los defectos que
llevamos en nosotros mismos.

Eran los días de la alta fidelidad y mi padre armó una buena para jugar LPs. La casa
siempre estaba llena de música: Rachmaninov, Mozart, Bach,
Miles Davis, Dave Brubeck, The Modern Jazz Quartet, Odetta, los tejedores, Josh White,
“Oklahoma”, “My Fair Lady”, “The Music Man”, y muchos, muchos otros.

Mi familia también poseía una pequeña grabadora de carrete a carrete que requisado para mi propio uso.
Así como la grabación de música que hice experimentos sonoros, como la grabación de goteo de agua y se
reproduce a una velocidad más alta para llevar a cabo sus patrones rítmicos. Mi madre contar cómo,
cuando era niño, que había jugado melodías en el radiador de pie en mi habitación por golpear a diferentes
partes de él con palos. Ella me llevó a muchos conciertos y espectáculos maravillosos, entre ellos Ravi
Shankar, Ray Charles, Howlin' Wolf, los conciertos de Leonard Bernstein de los jóvenes, Marcel Marceau, y
muchos espectáculos de Broadway. En la producción original del “hombre de la música”, me callé por un
hombre sentado frente a mí para cantar junto con todas las canciones que había oído tantas veces en
nuestro Hi-Fi en casa.

La música de la década de 1950 y principios de 1960 a finales reproducirá continuamente en mi Zenith

Radio verde “Hipódromo” que era una mano-me-down de mi hermano mayor. La música de Brenda Lee,
Jackie Wilson, Los Flamingos, Sam Cooke, la página de Patti, y The Everly Brothers, todo me llamó la oreja y
proporciona un refugio para mí. Envolví su sonido a mi alrededor como una manta cómoda y cálida para dar
consuelo a mi corazón preadolescentes.

Empecé a jugar mi primer instrumento real, clarinete, cuando tenía trece años. luego pasé a saxofón. Al
año siguiente tomé la guitarra para llenar una vacante en una banda de rock en mi escuela secundaria.

Cuando era adolescente tuve la suerte de presenciar el comienzo de uno de los fenómenos
culturales más importantes del siglo XX: los Beatles. Estaba en su primera actuación pública en los
Estados Unidos. Se cree ampliamente que la primera vez que jugaron en América fue la noche de
difusión domingo de El Ed Sullivan Show. De hecho, se llevó a cabo en un ensayo en el mismo día y
era mucho más largo y más complicado que el programa que se transmitió esa noche. Verlos jugar,
escuchar su sonido vienen a la vida, viendo la reacción a mi alrededor, todos me hicieron pensar, ¿qué
es lo que el sonido es tan poderoso?

En 1968 trabajé en el equipo de la película de Monterey Pop, un documental sobre el primer

festival de rock que tuvo lugar en Monterrey, California. Cuando no estaba de grabación de sonido
con uno de los equipos de cámara, vi las actuaciones de Otis Redding, Ravi Shankar, Jimi Hendrix,
The Who, Booker T y MGs, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Paul Butterfield Blues Band, y
muchos
otros. Una vez más, me preguntaba lo que trataba de hacer el sonido que fue tan impactante para los miles de
personas se reunieron para el festival.

A partir de ese momento me dediqué a convertirse en un músico. En mi último año en la escuela

secundaria, y luego en la universidad, estudié composición, orquestación, arreglos y guitarra. Entonces fui
a una carrera en la música, escribir y tocar en muchos estilos diferentes. He tocado en bandas de rock,
dirigido una gran banda de jazz, música sinfónica y coral compuesta, música escrita para la televisión, y
ahora dirigir un grupo vocal de nueve voz, Prana. En una carrera que ha abarcado más de cincuenta
años, he grabado doce discos.

Cuando era veintidós años hubo un momento mientras yo estaba jugando guitarra que tanto fascina y me
confundió. Estaba jugando en una sesión de improvisación con unos amigos cuando de repente sentí como “I”
ya no estaba allí. Me había conectado tan completamente con el sonido, era como si me había convertido en
parte de ella. Esto no fue una experiencia inducida químicamente. De alguna manera me había ido de la forma
y el sonido estaba fluyendo a través de mí. Traté de recuperar ese momento el tiempo una y otra vez sin éxito.
Yo sabía que esta era una de las respuestas a las preguntas que había estado preguntando por el poder del
sonido y su efecto en las personas. No fue hasta muchos años más tarde, cuando empecé a practicar asanas
de yoga que he descubierto de nuevo a convertirse en el instrumento a través del cual se reproduce la música.
Cuando estaba en mis veinte años sin ningún tipo de entrenamiento formal, Me sentaba con las piernas
cruzadas, cerrar los ojos, y simplemente escuchar el sonido del mar. Me gustaría tratar de llegar a ser uno con
él, aunque no tenía ni idea de lo que realmente significa o cómo lograrlo. Un amigo mencionó que ella me
había visto sentado en una roca por el agua meditando. Me dije a mí mismo: “Meditar? No estoy meditando.
Sólo estoy escuchando “.

En la universidad me interesé en la música monástica tibetana. Había algo en él que me pareció muy
convincente. Era a la vez estimulante y desconcertante. Tenía un poder que no había experimentado
antes: el poder de transformar. Un día, mientras estaba escuchando a través de auriculares a una
grabación de las voces bajas de grava de los monjes tibetanos cantando, no dejaba de oír las sirenas de
bomberos en mi barrio. Cuando me quité los auriculares, me di cuenta que no era fuego motores en
absoluto. Fueron los monjes. Estaban haciendo tonos de alta silbidos tres y cuatro octavas por encima
de su bajo sonido vocal.

Después de la universidad cuando estaba reclutando jugadores para mi gran banda, invité a un
saxofonista talentoso llamado Yoshi Maruta a mi casa. Jugué grabaciones de algunos de mi música y
música de todo el mundo que me había influido.
Después de escuchar que me dijo, “Música para usted es la religión.” Me sorprendió su comentario. Él estaba
reflejando de nuevo a mí lo que era obvio para él, pero no a mí. En mi acercamiento a la música, lo que compuso
e interpretó habían comenzado a incorporar el respeto a la naturaleza espiritual del sonido. No hay duda de que el
aspecto espiritual de la música con el tiempo me ha llevado a la práctica de asanas.

Para mí, el yoga y la música siempre han estado entrelazadas. Mi primera práctica de yoga fue en 1988. Yo
escribí un poco de música para una cinta de meditación para un profesor de yoga llamado Marcia Albert. En
cambio, ella me dio algunas clases de asanas. Desde el principio estaba claro para mí que la práctica de asanas
tenía una potente calidad de transformación similar a lo que estaba buscando en la música.

Al final de la primera clase que tomé con Marcia, mientras yacía en shavasana
(Pose de cadáver), caí en una profunda relajación y perdió el conocimiento. Después de unos minutos me
desperté. Sin querer parecer impaciente continué permanezca inmóvil y con los ojos cerrados, mirando al
frente. Empecé a ver brillantes nubes de color claro. Verde, aguamarina azul, índigo y la luz, cada uno a su
vez bailaron delante de mis ojos cerrados. Durante muchos años después de que iba a pedir a los maestros
de yoga lo que había causado esto. Lo que había sido abierto en mi cuerpo para que esto suceda? Nadie
sabía. A la vuelta de este tiempo dos buenos amigos me ayudaron a avanzar hacia canto armónico. En
primer lugar, el percusionista y vocalista David Moss, sabiendo que estaba interesado en la música tibetana,
me dio una idea de cómo los monjes hacen esos tonos altos silbidos. El dijo: “Usted sabe Baird, si usted
acaba de poner la punta de la lengua en el techo de la boca de esta manera, usted puede hacer matices.” En
segundo lugar, Tom Guralnick, un promotor saxofonista y la nueva música, me envió una grabación de
xöömej que también utiliza matices. La presencia y la fuerza del sobretono no fue sólo una inspiración, pero
fue muy instructivo. Con estas dos piezas de información nueva empecé a enseñar a mí la técnica básica del
canto de armónicos, produciendo vocalmente dos campos a la vez. Mientras canta una nota con las cuerdas
vocales, se utiliza la lengua, los labios y la mandíbula para sintonizar la vibración del aire en la garganta y la
boca para producir un segundo tono más alto. A medida que empecé a cantar armónicos yo estaba
constantemente atraído de nuevo a la pureza de su sonido. Como he practicado cada vez más, empecé a oír
el menor atisbo de la calidad de transformación que había oído en el canto de los monjes tibetanos. Al mismo
tiempo yo estaba tratando a cabo varios linajes diferentes de asanas de yoga. En 1997 me presentaron a
ashtanga yoga. Durante mi primera práctica de ashtanga pensé, “Esto es lo que he estado buscando.” Se
sentía como si hubiera llegado a casa. Una vez más, al final de esa primera práctica tuve otra experiencia
única.
 Mientras estaba sentado en padhmasana bandha ( loto con destino), una sacudida de lo que parecía disparo corriente
eléctrica desde la base de la columna hasta la parte superior de mi cabeza llenando mi cuerpo con una intensa
sensación de felicidad. Estaba desconcertado por lo ocurrido. Tenía miedo de que si hablaba de ello la gente pensaría
que estaba bien loco, o peor, siendo presumido.

Como asana empezaba a transformar, empecé a trabajar aún más serio en el canto de
armónicos para llevar a cabo la calidad profunda transformación en el sonido. Armónicos son las
frecuencias que no existen en sintonía música occidental perfectamente alineados. La perfección
de la relación de estos campos nos afecta a nivel físico, mental y espiritual. La simetría perfecta
de estas vibraciones relaja el cuerpo, calma la mente y abre el corazón. Su sonido tiene el poder
de transformar lo que había estado buscando.

Después de un año de clases de ashtanga y talleres, empecé una práctica diaria en casa. Durante
ese período hice música para talleres de yoga y cintas de meditación. En los días y semanas
después de hacer un taller de ashtanga serie Intermediate, me sentí como si la práctica se había
roto la cáscara abierta alrededor de mi corazón. Estaba llena de un sentimiento de amor alegre. Esta
revelación se volvió mi vida al revés.

Un mes después de que el taller de serie Intermediate, grabé Despertar la cobra, un armónico canto
meditación del chakra de CD. Originalmente lo registró como un regalo de Navidad para los doce amigos.
La mayoría de estos amigos eran profesores de yoga. Muchos de ellos comenzaron a reproducir el CD en
sus clases. Sus estudiantes comenzaron a pedirme copias. Inicialmente sólo estaba la grabación de discos
individuales en mi equipo, pero la grabación tomó vida propia. La demanda fue tan grande que tenía que
tener una gran racha de copias impresas.

Durante el próximo par de años me dejo llevar por la mayor parte de mi vida anterior. Entre las muchas cosas
que cambiaron fue el tipo de música que estaba componiendo. Haciendo música de la meditación no era algo
que he elegido para hacerlo. Se me eligió. Dejando de lado la guitarra, un instrumento que había jugado durante
más de treinta y cinco años, no era algo que había planeado hacer. No es que me decidí a poner la guitarra
abajo, sólo que nunca lo recogió.

Mi actividad musical principal se convirtió en canto armónico. Me dio una conexión tan inmediata con el
sonido. Mientras cantaba me hice parte del sonido. Que fluía a través de mí. Mientras cantaba me sentí
continuamente la misma conexión que en todos mis años de tocar la guitarra, sólo había experimentado una
vez.

En el año 2000 conocí y estudió con Pattabhi Jois, el gurú del yoga ashtanga. yo sabía
inmediatamente que había encontrado mi maestro. Estudié con él durante nueve años, tanto en Mysore, India, y
aquí en los Estados Unidos. Su enseñanza continuó con la apertura de mi cuerpo y mi mente.

Como mi vida continuó desarrollándose, las experiencias que habían permanecido latentes y sin resolver
comenzaron a resurgir. La calidad del sonido de transformación, las nubes de colores brillantes de luz interna, la
dicha de la energía de disparo por mi columna vertebral, la apertura de mi corazón, éstas eran todas las
experiencias que comenzaron a unirse y llamar mi atención. Durante muchos años, los cuatro de estas
experiencias habían planteado una multitud de preguntas sin respuesta. Estas experiencias ahora comenzaban a
alinearse como señales en un camino recto hacia la práctica de yoga nada.

Desde que empecé a hacer asanas de yoga y canto matices, que había estado interesado en aprender
nada de yoga. Había estado trabajando en la búsqueda de la calidad de transformación de sonido externo a
través de los cantos armónicos, pero también quería explorar la calidad divina de sonido interno. Fui a
muchos talleres y estudió con muchos maestros. Gran parte de lo que me enseñaron como yoga nada se
basó en el ragas, la improvisación en las escalas y los patrones de la música clásica del norte de India.
Aunque este es un campo rico y fecundo de estudio, no era lo que estaba buscando. Yo estaba buscando el
camino hacia el sonido interno. Cuando me pregunto: “¿Cuál es el Nada? ”A menudo me dijeron,‘Dios está en
la nota.’Esta respuesta fue seguida por la reproducción de una nota con una gran cantidad de sentimiento.
Esto, por supuesto, es cierto. Es lo que yo estaba empezando a descubrir a través de los cantos armónicos,
pero no fue la única respuesta que estaba buscando. Yo también estaba buscando la clave para anahata
nada, el sonido no, el sonido eterno que está en todos nosotros y nos conecta con el universo mayor.

He leído mucho. A pesar de que yo estaba leyendo acerca de algunas de las mismas prácticas que hago hoy en día,
en ese momento parecían simplista. Me parecía que tenía que haber algo más que simplemente escuchar.

Se dice que sólo podemos escuchar una enseñanza cuando estamos listos para escucharlo. Durante
muchos años yo no estaba listo para escuchar la enseñanza, no hasta que empecé a buscar más a fondo en
el Hatha Yoga Pradipika. En ese momento todos mis prácticas, mi hambre de aprender, y la información
contenida en la instrucción todo tuvo sentido.

Mientras se prepara para tomar una enseñanza sobre la Hatha Yoga Pradipika, Me estudiado el texto en más
profundidad de lo que nunca había hecho antes. Me di cuenta que en mi lectura que nunca había llegado al cuarto
capítulo. A mitad de camino a través del capítulo me encontré con la frase, “Aquí ahora comienza la enseñanza de yoga
nada.” Yo estaba un poco sorprendido y
Gratamente sorprendido. A medida que leía el que tenía la sensación de que por fin descubrir la clave para el mundo del

sonido interno que había estado buscando.

Empecé a hacer las prácticas descritas en el texto. A cada paso que estaba impresionado por la profundidad que
estaba disponible a través de estas prácticas. Lo que descubrí mientras está sentado en la meditación me enviaría de
vuelta al texto para su aclaración. Esto a su vez me llevó a igualar los niveles más profundos de descubrimiento. Esto
me llevó a profundizar en otros textos antiguos que contienen enseñanzas sobre el yoga nada. Algunos de los mismos
textos que habían descartado como simplista corroboración y la expansión de las instrucciones que había encontrado
en el proporcionado Hatha Yoga Pradipika.

Innumerables veces me gustaría tener una experiencia directa en una meditación y luego, en un día o
dos, encontrar un versículo en uno de los textos que no sólo confirmarían mi experiencia, pero me enseña
en cuanto a qué hacer a continuación. Los sonidos de la nada como se describe en el Hatha Yoga Pradipika eran
tan familiar para mí. Eran una reflexión interna del sonido externo que había pasado muchos años
estudiando y practicando: canto armónico. El silbido, zumbido, sonidos atronadores de olas del océano,
cascada, campana, cáscara de la concha, cuerno, flauta, campanas de tintineo, abejas, y grillos eran casi
idéntico al sonido de los armónicos que había estado cultivando en la música que estaba componiendo y
amaestrado.

Como ya he profundizado en el texto y practicaba, volví a tener la sensación de llegar a casa. Finalmente había
encontrado la práctica de la meditación que había estado buscando durante tantos años. Finalmente había encontrado
las respuestas a mis preguntas. ¿Cuáles fueron las brillantes nubes de luz de colores que había visto? ¿Cuál fue la
corriente eléctrica que disparó desde la base de la columna hasta la parte superior de mi cabeza me llenaba de
felicidad? Lo que hizo que mi corazón se abra como se practicaba yoga ashtanga? Lo más importante, ¿cuál fue la
fuente del poder de transformación del sonido? Puede que no haya encontrado la respuesta a la vida, pero ciertamente
había encontrado algunas de las respuestas para mi vida. Eran todo lo que hay en el texto y la práctica que enseña.

A través de la práctica de esta meditación que he llegado a niveles de introspección que nunca pensé posible
para mí. He experimentado una mente tranquila, un espíritu elevado, y dicha. ¿Cómo se siente esta dicha? Es
una sensación de hormigueo, sensación de energía, gratamente eléctrica en el cuerpo y la mente. Es un
sentimiento de alegre espera simultánea y liberación maravillosa. Al igual que la práctica de asanas de yoga, la
felicidad no es un fin en sí mismo. Una vez alcanzado, debemos no demasiado unido a él. No es iluminación.
Es, sin embargo, un paso en esa dirección. Es un punto de partida. A pesar de la instrucción en la meditación
nada está fácilmente disponible, no es una práctica
que es ampliamente enseñado. Es de alguna manera una práctica perdida. La segunda mitad del cuarto
capítulo de la Hatha Yoga Pradipika es la instrucción de yoga nada. Se basa en las enseñanzas de
Gorakshanath (o Gorakhnath), un yogui que vivió a finales del siglo XI y principios del XII. Viajó y reunió
a las prácticas de yoga, que codificó en numerosos textos. los Hatha Yoga Pradipika, posteriormente
compilado por Swami Svatmarama, incluye la enseñanza de Gorakshanath el yoga nada. El corazón de
mi libro se basa en la Hatha Yoga Pradipika y muchos otros textos (extractos de los cuales se enumeran
al final del libro * 1 ). Cuando se unen estos textos se reúnen cuatro meditaciones en una sola. Son
meditaciones sobre la búsqueda de la felicidad a través de la quietud, abriendo el corazón al amor
incondicional, al ver la luz divina interna, y escuchar el sonido interior sagrado. Ellos son los cuatro
componentes de esta forma de yoga nada. Cada uno, individualmente, es una poderosa meditación.
Cuando se hace en conjunto el resultado positivo es exponencial. Cada uno de los cuatro aspectos
apoya y profundiza los otros.

Todas las meditaciones y prácticas en este libro provienen de mis experiencias directas. Me he
basado en mi vida como músico y compositor de compartir lo que sé de sonido. Partes de uno a cuatro
proporcionan meditaciones en aprender a escuchar el sonido de nuevas maneras. Son preparación de
piezas de cinco y seis, que se centran en la práctica de la meditación diaria de yoga nada en base a la Hatha
Yoga Pradipika y otros textos. Parte siete inserciones algunas piezas adicionales en la práctica diaria.
Estas adiciones se profundizar y ampliar su efecto. Parte de ocho proporciona prácticas de apoyo y
auxiliares que se hacen independientes de la meditación diaria. Cada uno es una práctica propia. Ellos
le ayudarán a ampliar, fortalecer y apoyar la práctica de yoga nada.

No soy un maestro. Yo sólo enseño lo que sé. Enseño lo que otros me han enseñado y lo que he aprendido
a través de mis propias experiencias. Por supuesto, la práctica es la base. La experimentación, el fracaso, la
vulnerabilidad, y la contemplación son también muy importantes. Lo más importante de todo es una curiosidad
sin fin acerca de la divina que existe dentro de todos los seres humanos y la posibilidad de abrir el corazón y
compartir el amor incondicional.

Algo ha cambiado para mí desde que empecé a hacer esta meditación. Siento como si se me ha
dado un hermoso regalo. Por eso he escrito este libro, para compartir este regalo de la comodidad, la
paz, y la conexión entre el universo de felicidad dentro de nosotros y el universo que nos rodea.

He hecho hincapié una y otra vez en este libro que se trata de una experiencia
la práctica, no un intelectual. No es algo de ejercicio esotérico con un resultado inalcanzable. No es una práctica
sólo para ser analizado, conceptualizado, contextualizada, o teorizado sobre. En pocas palabras, se trata de una
práctica que hacer. Al igual que con asana, es tanto una práctica de auto-descubrimiento y el descubrimiento de
una antigua banda de rodadura camino de los sabios y yoguis hace muchos siglos. Hacemos estos
descubrimientos por los experimenta, no leer acerca de ellos. Por lo tanto, no se vaya por lo que digo. Hacer la
práctica. Pruébelo usted mismo. Ver si le da resultados. Mira si te funciona. Si lo hace, entonces ir más profundo.
PARTE UNO

Visión de conjunto
1 ¡Escucha!

Aquí ahora comienza la enseñanza de Nada Yoga como lo enseña Gorakshanath, accesible a todos, incluso a
aquellos que no tienen experiencia de yoga.
Pradipika de Hatha Yoga 4.65

Cuando termine de leer esta frase sentarse en silencio durante unos minutos con los ojos cerrados y sólo
escucha.
Usted acaba de terminar su primera práctica de yoga nada! ¿Qué

escuchaste? ¿Cuánto tiempo te escucha? Lo que distrae?

que fueron capaces de volver a escuchar?

2 ¿Qué es la Nada Yoga?

Aquel que desee verdadera unión de yoga debe dejar todo pensamiento detrás y concentrarse con la
atención en un solo punto en la nada.
Pradipika de Hatha Yoga 4.93

Usted ha perdido su camino. Estuviera caminando por un camino rural. Se empezó a niebla. Empezó a
oscurecer. Ahora usted se encuentra caminando a través de campo abierto incapaz de ver más de unos pocos
pies delante de usted. ¿Cuál es la dirección correcta? ¿Cómo va a encontrar su camino a casa?

Como se pone más oscuro que preocuparse de que se están apartando cada vez más lejos de su
destino. El miedo comienza a brotar dentro de ti, “Estoy perdido y nunca llegar a casa.” Entonces se
acuerde su hogar y los que te aman esperando por ti. Usted siente amor en su corazón. Usted se deja
crecer. Usted encuentra que ya no tienen miedo.

Se oye un ruido en la distancia. No es reconocible, pero es familiar. Usted se mueve hacia ella, pero se
silencia, ya que hace eco a través de la niebla. Es difícil decir exactamente donde proviene. Incierto, que
siguen adelante. Débilmente al principio, en la oscuridad, se empieza a ver una tenue luz parpadeante. A
medida que avanza hacia ella, comienza a brillar con más intensidad. Se convierte en un punto de luz
radiante fijo.

A medida que se acerque a reconocer el sonido como la voz de una persona que ama y se preocupa por
ti. Ellos están llamando su nombre. A medida que avanza hacia ellos, se da cuenta que puede ver, a través
de las ventanas de su sala de estar, la luz de un fuego cálido y luminoso en la chimenea. Que ha encontrado
su camino a casa con el amor de su familia y la comodidad de un fuego acogedor.

Todos los días tratamos de encontrar nuestro camino a través de la niebla de las distracciones del mundo que nos rodea.

Buscamos cualquier sonido que nos muestre el camino, cualquier luz que indica qué dirección debemos tomar.

En el yoga nada de llamadas de voz es el sonido interior sagrado. 1 El fuego brillante caliente es la luz divina
interna. Juntos nos muestran el camino a casa y nuestra conexión con todas las cosas en todas partes.
 Nada Yoga es el yoga de la escucha. Es una manera de dar vuelta hacia el interior en un viaje que
eventualmente conducirá a la iluminación, pero, al menos, Nada Yoga llenará su vida de cada día con
comodidad, satisfacción y lo que algunos llaman felicidad. En nada de sonido yoga es más de lo que se escucha
a través de nuestros oídos. Es un sonido interno que no se percibe por nuestros órganos de los sentidos
externos. Al enfocar nuestra mente en este sonido interno que re-unir nuestro ser esencial con lo eterno y lo
infinito. En esta reunión se encuentra la felicidad en el cuerpo y la mente. Nada Yoga es antigua. Su origen se
remonta a la Rig veda, el cual es siglos tres y medio de edad. los Rig veda es un conjunto de versos indias en
sánscrito. Es uno de los textos religiosos más antiguos del mundo. En ella encontramos la Nada-Bindu
Upanishad. Enseña la meditación de la nada, el sonido sagrado interno. Gran parte de ese texto fue incorporado
más adelante en el Hatha Yoga Pradipika.

NADA

nad es una palabra sánscrito, lo que significa al sonido, trueno, rugido, aullido, o llorar. Adición de una “ un ”En su
extremo hace que sea Nada, lo que significa que el sonido o tono. Nada También significa río o arroyo. Si ponemos
estos significados diferentes entre sí, “corriente” y “sonar”, tenemos el objeto de la meditación en el yoga nada,
una interna “flujo de sonido.”

Los científicos nos dicen ahora todo el Universo y todo lo que está vibrando. Esa vibración es el
núcleo de lo que cohesiona y conecta todo. La vibración es sonido. Muchos textos antiguos poseen
esta misma vista. Todo está vibrando. Todo es sonido. Como dice Hazrat Inayat Khan en El
misticismo de sonido y música: “[Q] que ha creado y que está llevando a cabo, y en el que se lleva
a cabo toda la manifestación y el cosmos entero, es un poder, y que es la vibración.” 2

Esta vibración universal es sin principio ni fin, alcanzando infinitamente desde antes del Big Bang en
el futuro sin fin. Incluso hoy en día como los planetas se mueven a través del espacio, que están
vibrando. El sol en el cielo está vibrando a millones de diferentes frecuencias. Las ondas
gravitacionales que emanan de los agujeros negros, la expansión y el espacio de contratación, son
vibraciones. La vibración es en todas partes y penetra y conecta todo. Esta es la conciencia universal.
Vasta y penetrante, interconectado, constante, que es la que da vida a todo. Reverendo Jaganath
Carrera pone de esta manera en Dentro de los Yoga Sutras: “Nada. . . La primera vibración de la que
todos los manifiestos de creación. El sonido es la primera manifestación del Brahman Absoluto. . . “. 3
 De la misma manera, cada uno de nosotros está vibrando en muchos niveles. Estamos vibrando desde el
mundo subatómico a nivel celular, desde el ritmo de nuestra respiración al pulso de nuestro corazón, de la
tensión de vibración de los músculos a los pulsos microeléctricos de nuestro sistema nervioso.

También hay dentro de nosotros una vibración, un sonido interno. Este es el nada. Khan dijo: “[E] ada
persona tiene su nota. . . esa nota particular es expresiva de la evolución de su vida, expresiva de su alma,
de la condición de sus sentimientos y de sus pensamientos “. 4

Por cada persona que este sonido puede ser diferente, sin embargo, es todo parte de la vibración del universo. Todos
somos parte de la Sagrada Sound Stream. La nada es constante, siempre presente. Siempre está ahí, tanto dentro de
nosotros y metiendo la mano en el mayor universo. Todo lo que tenemos que hacer es escuchar.

Buscamos esta corriente de sonido, esperando pacientemente con alegre anticipación. Una vez que ha
surgido en nuestra conciencia, que es donde ponemos nuestra atención. Esta es la práctica de yoga nada.
Seguimos el río del sonido, que nos lleva a un océano de dicha.

BINDU

El significado de bindu es tanto física como metafísico. La traducción literal es “punto”, “caída” o “dot”.
En general se entiende para significar “” punto de siembra o punto de concentración de poder.

El bindu más ampliamente conocido es el punto sobre el símbolo Om. Indica el eco silencioso de la
que surgirá el sonido de OM de nuevo.
Un yantra es un símbolo visual geométrico utilizado en la meditación tántrica y astrología. En la mayoría de
los yantras hay un bindu. Es el punto central. Es el lugar desde el que se inicia el yantra. Un círculo se dibuja
con una cuerda o una herramienta con el Bindu en su centro. También es el punto central de la meditación en
el yantra, una entrada en la conciencia universal.
 Yantra

Bindu es también el potencial de creación. Es el punto en el que se realiza la capacidad para la no

manifiesto para ser manifiesto. Es un núcleo o “huevo”, donde el prana y la conciencia, Shakti y Shiva, el
espacio y el tiempo, la semilla y el óvulo se unen: la reincorporación de estas mitades en su conjunto haciendo
que el aumento de la creación. Hay muchas opiniones en cuanto a exactamente donde en el cuerpo humano el
bindu reside físicamente. sacerdotes hindúes, aunque sus cabezas se afeitan, tienen un pequeño parche de
pelo en la parte superior de la parte posterior de la cabeza. En las pinturas de antiguos yoguis, su pelo es a
menudo en un moño. Ambos son expresiones exteriores físicas del bindu interna.

Muchos textos sitio espiritual del bindu entre las cejas o detrás del centro de la frente. Otros lo colocan
en el corazón. Algunos textos también lo comparan con la úvula, la “campana” que cuelga del paladar
blando en la parte posterior de la boca. Algunos creen que es la glándula pineal, que está en el centro del
cerebro en la parte superior del tronco cerebral.

Los budistas tibetanos creen que hay tres gotas: una en la coronilla de la cabeza, uno en el
corazón, y uno en el ombligo. En el momento de la intercalación de la Hatha Yoga Pradipika, bindu
también significa “luz” o “punto radiante.” El Goraksha Paddhati se refiere a que la luz como el Nila
Bindu, “El punto azul” Afirma que “Centrándose entre las cejas se manifestará el Nila Bindu.”
Swami Muktananda, gurú del siddha yoga, llamó a esto el “Blue Pearl”, y habló de sus
cualidades: “La luz azul es la luz de todas las luces. . . . La luz azul es la luz que ilumina la
mente, que ilumina todo “. 5

A medida que avanzamos hacia Nada Yoga, nos encontramos con que el Bindu como la luz llega a ser tan
importante como el propio sonido. El Bindu es un portal a través del cual nos encontramos con el nada y volver a
conectar nuestra conciencia individual con la conciencia universal.

YOGA

Aquí en Occidente, cuando pensamos en el yoga, por lo general pensamos de hatha yoga, la práctica de
una serie de posturas físicas. Hay otras formas de yoga que no son prácticas físicas.

Karma Yoga, el yoga de la acción a través de ayudar a los demás. Bhakti Yoga, el yoga de la
devoción a través del ritual y el canto. jnana yoga, el yoga del conocimiento a través de la
educación y el pensamiento. raja yoga, el yoga de la meditación girando la mente hacia adentro.
Para “yugo”, “unir”, “conectar”, “arnés” que arroja el término sánscrito literales yoga. En su sentido
filosófico, el yoga significa unirse en unión, a “ser uno con.” Es la realización de la no-dualidad,
donde se elimina la ilusión de la separación entre “yo” y el resto del universo, así que les
reconocemos como uno. Este concepto puede ser destilado a su esencia en la frase vedántico Tat
tvam asi, “Usted es que” Esto significa que su conciencia y la conciencia universal son una y la
misma: no hay diferencia, no hay división. Con la práctica de yoga nada, quitamos la ilusión de
que todos estamos separados. Siguiendo el resplandor de la luz divina y la vibración del sonido
sagrado, nos esforzamos por entrar en unión (yoga) y realizar la reconexión dichosa de nuestra
conciencia con la Conciencia Universal allencompassing.
3 De los errores

A través de la escucha de la nada durante quince días el yogui supera todos los obstáculos y se
siente feliz.
Pradipika de Hatha Yoga 4.83

¿Por qué practicar yoga nada?

La práctica de yoga no es nada complejo o complicado. Es increíblemente sencilla. Es el acto de escuchar, en un

principio el exterior y eventualmente internamente. Lo que nos impide escuchar? Las distracciones ofrecidas por
nuestra mente con una velocidad cegadora y variedad ensordecedor, nuestra charla de la mente. Nuestra mente
de mono salta de un pensamiento a otro: ¿Qué voy a tener para el desayuno? . . . Esa fue una buena comida que
tuve con. . . Me pregunto si tienen ese trabajo. . . ¿Voy a perder mi trabajo? .

. . ¿Tengo mi cartera? . . . Seguro que cuesta mucho para arreglar mi auto. . . Ohh, mi pie se durmió. . . Sería bueno
para tomar una siesta. . . y así sucesivamente.

A menudo pasamos mucho tiempo en nuestras cabezas preocuparse, con la esperanza, recordando, y la
planificación que a veces nos perdemos la vida pasa a nuestro alrededor. Como dijo Mark Twain: “Algunas de las
peores cosas en mi vida nunca sucedió!” Por lo tanto, el primer paso es aprender a escuchar sin interrumpir
nosotros mismos. Esta es la única premisa más importante de esta práctica: si estamos activamente escuchando,

no podemos estar hablando, incluso dentro de nuestras cabezas. A medida que nos movemos a través de los cuatro niveles

de sonido, vamos a aprender a enfocar nuestra mente en la escucha de manera que aliviamos distracción.

Después de haber disipado la charla de la mente, entonces podemos encontrar la unión con el nada. Una mente tranquila

es una mente en paz. Una mente tranquila es un lugar donde la alegría y la felicidad surgen naturalmente.

La práctica de yoga nada es rápida y fácil de aprender. Sus beneficios gratificantes, que elevan son
experimentados desde el principio. Una vez que los fundamentos se dominan, podemos llevar con nosotros a
través de nuestro día y utilizarlos para llevarnos en el momento presente; podemos utilizarlos para vivir la vida
que queremos vivir. Con la práctica diaria regular, en un tiempo relativamente corto, podemos experimentar
niveles profundos de la meditación que traerán confort, tranquilidad y satisfacción a nuestro diario
vida. Tenemos la experiencia de ser parte de algo más grande que nosotros mismos. Llegamos a entender
que somos uno y el mismo con el Universo. No sólo estamos conectados, pero somos uno con todas las cosas
en todas partes.

Nada Yoga no es un ejercicio intelectual. Es una práctica experimental. Los descubrimientos que
hacemos son a través de hacer la práctica, en lugar de pensar en ello. Como mi maestro Sri K. Pattabhi
Jois solía decir: “La práctica! ¡Práctica! La práctica!”‘El noventa y nueve por ciento la práctica, una teoría
por ciento.’‘Haz tu práctica y todo está por venir.’A pesar de que estaba enseñando yoga ashtanga, el
mismo principio se aplica a Nada Yoga también.
4 Los cuatro niveles de sonido

Poner el auto en el sonido y el sonido en el auto. Cuando el yo es el sonido de todo lo demás desaparece.

Gheranda SAMHITA 7.8

La estructura de los cuatro niveles de sonido provenía de filósofos y lingüistas de la época védica
en la India antigua. Fue entregado a través de los Vedas y la
Upanishads Kundalini. Es un intento de entender y codificar el proceso de expresión.

Cuando una persona está a punto de hablar que comienzan con el nivel más alto y más sutil, párrafo ( )
Sonido “más allá”. Es intención pura y sin palabra o forma. Esto lleva al siguiente nivel inferior, pashyanti ( )
Sonido “visual”. A nivel pashyanti la persona que se está formando intención en una idea. Cuando
internamente hacen que el pensamiento en palabras, es en el tercer nivel, madhyama- ( “Entre”
pensamiento y sonido). El nivel final o más grosera, Vaikhari ( “Enunciado”), es la palabra o sonido hablado
en el mundo exterior para expresar el pensamiento.

Si pensamos en los cuatro niveles como una escalera, el proceso de la formación de la palabra desciende
las escaleras. Mover desde el nivel más sutil, para, a través de menos y menos sutiles niveles, pashyanti,
entonces madhyama, para terminar en el nivel bruto, Vaikhari.

Para aplicar estos cuatro niveles más ampliamente a sonar, lo haremos, en cambio, ascender por la misma
escalera. Nos movemos hacia arriba desde el nivel bruto, Vaikhari, a la más sutil, párr.

Esta progresión nos lleva desde el mundo exterior de sonido al mundo interior de la nada. Al
llegar al más alto nivel conectamos nuestra individual interno
el sonido con el sonido omnipresente del universo.

Vaikhari el 1er nivel

de sonido

Este primer nivel es el sonido en el mundo exterior que nos rodea, cualquier sonido que se puede percibir a través de
nuestros oídos.

Esto incluye los miles de sonidos que oímos todos los días, independientemente de si nos centramos en
ellos o filtrarlos. Oímos y prestar atención al lenguaje, la música, nuestro despertador, teléfono celular,
computadora, aparatos, y muchas otras señales de sonido en nuestra vida diaria.

También están los sonidos de nuestro entorno ambiental. Algunos son activos y fácil de escuchar. Más
sutiles son los sonidos pasivos. Estos son la acústica y la frecuencia de resonancia, que dan un sonido
hecho en nuestra sala de estar de una calidad muy diferente que cuando se hace en nuestra ducha. Más
sutil todavía son muchos los sonidos internos que hacen que nuestros cuerpos físicamente. Filtramos a
cabo con el fin de escuchar a los demás sonidos de nuestro entorno que queremos enfocar.

Madhyama El segundo
nivel de sonido

El segundo nivel de sonido abarca los sonidos de la mente, cualquier sonido que podemos imaginar o recordar y
escuchar en nuestra mente.

Nuestro cerebro ha almacenado en él miles y miles de sonidos. Que conocemos o reconocemos muchas canciones
y un sinfín de sonidos específicos. Algunos de estos pueden tener un significado emocional o intelectual para nosotros.

Podemos recordar un poema hemos recitado en el tercer grado o de las palabras que alguien nos dijo en un
momento importante en nuestras vidas. Una canción que fue significativo para nosotros en un momento determinado
puede traer de vuelta a otros recuerdos de ese mismo período. Algunos de nosotros tenemos una voz interior o el
diálogo que nos puede animar, advertirnos o criticarnos. A veces podemos quedar atrapados en una repetición de la
auto-advertencia o un lazo de cinta de una conversación que una vez tuvimos. Como se mencionó, madhyama- significa
“entre”. recuerdos de sonido son un puente entre el mundo exterior y nuestro mundo interior. Las mismas vías
neuronales en nuestro cerebro se activan cuando recordamos un sonido que se activa cuando nos originalmente
escuchado ese sonido. La diferencia es que en lugar de utilizar nuestros oídos,
el sonido se vuelve a montar de nuestra memoria.

Pashyanti el 3er nivel

de sonido

Al leer una novela palabras pueden pintar un cuadro vivo. En la radio efectos de sonido se utilizan para ayudar a
visualizar un lugar o circunstancia. En la televisión los efectos de sonido se utilizan de la misma manera para
mejorar una ubicación en pantalla o representar acción de la cámara off-.

El pashyanti o el nivel visual del sonido, es donde el mundo visual y auditiva mundo se cruzan, se
superponen, y, finalmente, se funden.
En primer lugar, se trata de sonido las imágenes: imágenes de un objeto, lugar o persona citada por un sonido específico.

Incluso un lugar o situación que no hemos experimentado pueden ser construidos por el sonido. Los sonidos pueden

proporcionar una vía a través de nuestra memoria que desencadena partes de una imagen que luego se ensamblan para

formar un todo.

En segundo lugar, es posible escuchar un sonido abstracto, tales como música instrumental, y generar una
narrativa visual como una película interna. Hacemos esto con nuestra imaginación intuitiva. Obtenemos una
sensación de la música e imaginamos una escena para ir con ella.

Yendo un paso más allá, podemos construir un cuadro abstracto del propio sonido. Es una imagen que
no es identificable como un objeto en el mundo real. Puede ser una imagen visual de todo el sonido o las
representaciones visuales de las notas tocadas por los instrumentos individuales, todos encontrar su
propio lugar en la totalidad del paisaje visual / auditivo.

Esta intersección, superposición, o fusión pueden fluir en ambas direcciones. No sólo puede generar un ruido visual,
sino una representación visual puede generar un sonido. Una imagen interna de alguien que recordamos puede cruzar a
escuchar algo que dijeron. Cualquier imagen visual, en movimiento, o que aún puede tener su propia banda sonora en
nuestra mente.

PARA El cuarto
nivel de sonido

Para, “más allá”, puede entenderse de varias maneras en este contexto: allá de las palabras, más allá del sonido, la voz
más allá, más allá de nuestros órganos de los sentidos, más allá de lo que hemos llegado antes, más allá de lo que
sabemos, más allá de nuestra imaginación, más allá de nosotros mismos.
 Para es la percepción interna de nuestra conexión con algo más grande que nosotros mismos. Nos movemos
más allá del mundo externo de los sonidos que nos rodean. Se superan los recuerdos de sonido, más allá de
nuestro diálogo interno, más allá de nuestra imaginación de sonido, a una escucha interior de un sonido que está
siempre presente en nosotros: un interior sagrado Sound Stream que, deberíamos optar por un paseo que, nos
llevará a la felicidad y luego aún más en los reinos superiores de conciencia.

Los cuatro niveles de SOUND

Nivel Traducción Habla Sonar

Paraca Más allá Intención Trascendente

pashyanti Visual pensamientos abstractos Color / forma

madhyama Entre pensamientos concretos Mental

Vaikhari Declaración verbalizado Externo

5 Antes de comenzar

La práctica es la base de la quietud cuando sostenida con devoción a través del tiempo.

Yoga Sutras 1.14

Aquí están algunas ideas que podrían ser útiles en su acercamiento a la meditación:

1. Establecer un tiempo. Elija una hora todos los días cuando se puede tener un tiempo ininterrumpido a sí mismo sin las

distracciones habituales. El establecimiento de un período de tiempo para meditar puede permitir que no se precipiten.

2. Elegir un lugar. Encontrar un lugar en su casa para meditar que no se utiliza para nada más.
Instalar un altar con una imagen o dos de los maestros o alguien que ha tenido un efecto
positivo en su vida. Que sea un espacio sagrado. Cuando vas allí, tendrá la transición
automática a un modo de meditación. No medite en su dormitorio. Es bueno poner distancia
física entre su audiencia y su dormir.

3. Encuentra simetría. Sentarse cómodamente con la espalda recta y el lado derecho de su cuerpo en la misma
posición que el lado izquierdo.

4. Cierra tus ojos. Con el fin de limitar las distracciones visuales externas, cierra los ojos después de leer las
instrucciones de cada meditación.

5. Comenzar con el aliento. Concéntrese en su respiración, la toma de conciencia tanto de la inhalación y la exhalación.

6. Dejar de lado las distracciones. Si lo hacen llegar, ya sea desde los alrededores o desde el interior de su
mente, les aviso, pero no participan en ellos. Traer de vuelta a su punto de atención. Observe estas
distracciones como se daría cuenta de las nubes que pasan en un cielo abierto.

7. Ser compasivo con usted mismo. Trátese como lo haría con otra persona que no ha tenido experiencia
con lo que está enseñando ellos. En lugar de juzgarse a sí mismo ( No puedo hacer esto. . . Soy horrible en
esto. . . Nunca voy a ser capaz de hacer esto . . . ), notar los pequeños refinamientos incrementales que se
producen con el tiempo.

8. Ver, sentir, oler, saborear, escuchar su camino. todo lo que percibimos, procesar y aprender
 del mundo que nos rodea en nuestro propio camino. Algunos de nosotros miramos el mundo y crea imágenes.
Algunos de nosotros tocar el mundo y obtener sentimientos. Algunos de nosotros escuchar el mundo y escuchar
sonidos. Algunos de nosotros se combinan dos o más de los sentidos. Si tiene dificultad con cualquiera de las
meditaciones, comenzar con cualquier sentido que se sienta más cómodo. A partir de ahí cruzar hacia el mundo
del sonido.

9. Ser juguetón. Experimentar. Probar cosas nuevas que no cree que puede hacer. No tenga miedo al fracaso.
El fracaso es una de las maneras de aprender. La nota más importante en la composición de una melodía es
a menudo cuando el dedo se desliza y el “mal” nota que toque abre un nuevo mundo de posibilidades.

10. Encuentra la alegría. Mediante la práctica de que está tomando el cuidado de sí mismo. Esto es una cosa
importante y alegre. Al comprobar que la alegría le ayudará a volver a su tiempo de práctica y otra vez.

11. Deja tu yo fuera de el. Gire el proceso y el resultado a un poder superior, la conexión entre todas
las cosas, o el Universo. Convertirse en apenas la flauta a través del cual fluye la canción.

12. ¡Corre bebé corre! Si se va a correr un maratón, no sería salir y correr veinte millas el primer día de
entrenamiento. De la misma manera, el entrenamiento de su mente para tener la resistencia en la meditación
requiere tiempo. Se paciente. Con el tiempo su capacidad para mantener la concentración vendrá.

13. Que sea un hábito. Para progresar en cualquier práctica es importante para que sea un evento diario
sostenida regular. Si lo hace, rápidamente se alcanzará dicha.
 LA SEGUNDA PARTE

Vaikhari, el primer nivel de sonido

Externo
6 Cómo escuchamos

El que conoce el secreto de los sonidos, conoce el misterio de todo el universo.

Hazrat Inayat Khan

Lo alto de las colinas, verde de hierba, un pastor solitario Tuvan cuida de su rebaño de ovejas. Escucha el
gemido y el silbido del viento mismo envoltura alrededor de las rocas en un acantilado sobresaliente por encima
de él. Comienza a cantar y su voz, increíblemente, se toma dos sonidos a la vez: uno, la mínima zumbido
continuo y por encima de ella, un silbido aflautada. Hace una pausa después de la pena de un soplo de canto y
escucha el viento en las rocas por encima de él. Entonces, como si en la conversación, comienza a cantar de
nuevo.

A medida que el sol se eleva alto en el cielo que oye un grillo cerca, en la hierba. Canta de nuevo, esta vez con
un avión no tripulado inferior; el alto silbato es un rasposa sostener. Su canto está marcada por la escucha que
exige toda buena conversación. A medida que la luz larga y la quietud de la puesta del sol se extiende a través del
valle, que oye el ruido y la prisa del río muy por debajo de él en el valle. Él responde con un avión no tripulado de
bajo con un arco rítmica rápida repetida por encima de ella.

Además del sonido de las rocas, el viento, el cricket, y el río, que también tiene canciones de la brisa
de verano, la lluvia que cae, el canto de un pájaro, el ruido de los cascos de un caballo, y el gorgoteo de
un arroyo. Su audición se centra en cada sonido específico. Se filtra todos los demás sonidos del
entorno. Imita, se hace eco, y se funde con los sonidos de su entorno sonoro natural.
(Consulte la página 207.)

Cómo oímos

1. Una vibración o sonido que ocurre en nuestro entorno. La vibración hace que las ondas de presión.
Ellos viajan por el aire y entrar en el canal auditivo.

2. Las olas hacen que el tímpano vibre. Esto provoca pequeños huesos en el oído para moverse. Esto
a su vez hace que el fluido en el oído interno a vibrar. Dentro de ese fluido son micro-pelos. Si la
vibración es una frecuencia que estimula un cabello sensible a esa frecuencia, se produce un
neurotransmisor que viaja a la
 cerebro en la forma de un impulso eléctrico.

3. El cerebro ordena el impulso, comparar y contrastar a los impulsos anteriores con el fin de
reconocer o clasificarlo.
4. Entonces, el cerebro reacciona de acuerdo a la relación del sonido con los sonidos anteriores y su efecto o
significado. Algunos sonidos se filtran, se centró en algunos.

5. La inteligencia hace un juicio sobre los que se centra en. Se da prioridad a la forma en que deben interpretarse,
asistieron a, o actuar en consecuencia.

6. Los detalles del sonido se almacenan a continuación, para ser recordado o se utiliza como referencia para la comparación

para el futuro sonido entrante.

7 Filtrado

La música es el silencio entre las notas.

CLAUDE DEBUSSY

Hay literalmente miles y miles de bits de información de vuelo en nuestro cerebro cada segundo. De
todos los reflejos de la luz y el color que entran en los ojos, a los millones de células nerviosas en
nuestra enviando información sobre la temperatura, la textura, la presión, el equilibrio y la vibración a la
gran cantidad de olores que entran en nuestra nariz con cada respiración cuerpo, al panorama de
sonidos audibles que nos rodean, estamos inundados de estímulos. Si nos fijamos en todo estaríamos
abrumados, inmovilizado, e incapaz de funcionar. Por lo tanto, nuestro cerebro tiene rutinas
instantáneas y precisas para dar prioridad a la información para que inmediatamente sabemos lo que
debemos centrar nuestra atención en lo que debemos y filtrar e indiferencia.

Fuera de la esquina de nuestro ojo, vemos algo se deslizan a través de la hierba cerca de nuestro pie. Oímos un ruido
fuerte. Nos sentimos olor a humo, algo que se arrastra nuestro nuevo bajo nuestra camisa. Debido a que la supervivencia
está en la parte superior de la lista de prioridades inconscientes, nuestra atención se desplaza de inmediato a lo que nos
puede estar amenazando. Al mismo tiempo, vamos a filtrar toda otra entrada.

Yo vivía en la ciudad durante diez años. Después de trabajar intensamente en un proyecto de álbum, grabar,
escuchar y mezclar todos los días durante semanas, tomé unas vacaciones en el país. No había televisión, radio
o cualquier cosa para reproducir música grabada en. Esto fue mucho antes del día de los teléfonos móviles y
ordenadores portátiles. La tranquilidad del país me abrumó. No podía dormir con todo lo que tranquila. Yo estaba
acostumbrado al bombardeo diario de los sonidos de la ciudad: algunas de ellas con propósito y algunos que son
sólo por negligencia. Yo estaba acostumbrado a filtrar todo. Había aprendido a sublimar la sobrecarga sónica.
Ahora que no estaba experimentando esta estimulación, mi cerebro no sabía qué hacer.

En la selva, cuando un depredador está cerca, todas las aves y los animales quedan en silencio. Una
parte primordial de mi cerebro estaba respondiendo al silencio. Mi modo de supervivencia estaba diciendo,
si no hay sonido, algo debe estar mal. Mis filtros, que me permitió dormir en la ciudad, no tenían nada que
filtrar. Ellos me despertaban
porque ningun ruido señalado peligro. Después de una semana mis filtros habían ajustado y empecé a dormir con más
normalidad.

Desde entonces he vivido en la tranquilidad del país desde hace veinticinco años. En una reciente visita a la
ciudad me quedé en una habitación que daba a una calle concurrida. Al principio no era capaz de dormir por el ruido
de la calle. Cada vez que un camión retumbó por un motor de motocicleta o aceleraron ya que corrió por la calle o un
autobús causó el edificio a estremecerse y el traqueteo, me despertó. Una vez más, después de un par de días
empecé a aclimatarse. Los filtros comenzaron a subir y que no se despertaron tanto. Este primer ejercicio está
destinado a despertar nuestra escucha externo, para ayudarnos a dejar ir de algunos de nuestros filtros. Esto nos
ayudará a escuchar todos los sonidos del mundo que nos rodea, con más sutileza.

Meditación sonido ambiental

Puede ser útil cerrar los ojos después de leer cada instrucción. Tómese su tiempo y realmente se deje de escuchar.

1. En primer lugar, deje que su orientación de la audición en los sonidos individuales en su entorno.

2. Espere a escuchar el sonido más cercano a usted.

3. Espere a escuchar el sonido más distante de ti.

4. Escucha el sonido más fuerte.

5. Escucha el sonido más silencioso.

6. Escucha el sonido más bajo de tono.

7. Escucha el sonido de tono más alto.

8. Escuche los sonidos continuos.

9. Espere a escuchar los sonidos cíclicos que se repiten.

10. Escucha los sonidos intermitentes.

11. Escuchar a través de su oreja derecha.

12. Escuchar a través de su oreja izquierda.

13. Escuchar a través de los dos oídos.

14. Ahora, en lugar de escuchar estos sonidos uno a la vez, escuchar todos a la vez en un panorama. Escuchar como si está
ampliando su enfoque de un punto en una pantalla de cine a toda la pantalla. Dejar ir de nombrar o identificar cada sonido
individual. Escuchan los combinaron como sonido que abarca uno todo-. Mantenga ese enfoque todo el tiempo que pueda.

Mientras viaja a través de su día, trate de tomar nota de los sonidos que filtre a cabo normalmente.
Déjese oír los sonidos que le rodean todo el tiempo que normalmente no escucha. Poner en su
conocimiento las cualidades de un sonido que lo hacen único: las pequeñas diferencias y similitudes
que le dan un lugar en el espectro auditivo panorámica de todos los sonidos que le rodean.
8 Centrándose

Siempre hay música entre los árboles del jardín, pero nuestros corazones debe ser muy tranquilo para
escucharlo.
M. AUMONIER

Usted está sentado en el sofá de su sala de estar esperando a que alguien llegue. Es alguien que usted quiere,
pero no han visto en mucho tiempo. Se oye neumáticos en un camino de entrada, una puerta de elevador, pasos
en el pasillo, una llave en la cerradura, o algún otro sonido que le permite saber que han llegado. Usted se sienta
perfectamente inmóvil y escuchar. Que a su vez toda su atención para escuchar el sonido que le permite saber
que están ahí. Esta es la escucha enfocada.

A menudo nos concentramos nuestra escucha sin darse cuenta. Escuchamos a escuchar si alguien está llamando nuestro

nombre, para saber si nuestro hijo se ha despertado en la noche, para escuchar el viento o el trueno en la distancia, la lluvia o

aguanieve en contra de nuestra ventana, o para escuchar si el coche está haciendo un ruido extraño mientras estamos

conduciendo.

Cuando nos centramos nuestra escucha que suelo escuchar los sonidos muy específicos para un corto período de

tiempo. Cuando nos centramos nuestra escucha durante unos segundos, no estamos pensando, simplemente

escuchando. Queremos desarrollar, a través de las prácticas en este libro, nuestra capacidad de extender el foco de

nuestra escucha durante periodos de tiempo más largos. Al hacerlo se amplía el tiempo entre nuestros pensamientos.

La meditación Escucha Focalizada

1. Cierre los ojos y escuchar un sonido específico en su entorno.

2. Esté atento a las fluctuaciones sutiles en el tono, el volumen, la duración o la repetición.

3. Aviso cuando se distraiga y llevar su atención de nuevo al sonido.

Bill Dixon era un jugador verdaderamente innovador compositor y trompeta. Su música timbre, la
energía, y la textura sónica utilizada. Al instruir a los jugadores cómo jugar una de sus piezas, solía
decir: “Es sólo un sonido”, es decir, dejar de lado ningún géneros musicales o vocabulario musical
personal. Que sea identificable como algo más que “un sonido puro.”

La meditación Escucha Focalizada diferenciada

1. Elige una pieza de música que sabe que tiene un instrumento individual que juega en todas partes. Pop, rock, jazz o por lo general tiene
esta calidad.

2. Escucha a través de auriculares.

3. Centrarse en un solo instrumento. Elija la guitarra, bajo, bombo, o cualquier instrumento que desempeña un papel de apoyo.
Escoja algo que no está llevando la melodía principal.

4. Trate de escuchar su colocación en el sonido en general, ya sea a la izquierda, derecha o en el centro del campo estéreo.
Escuchar para ver si está en el fondo o el primer plano, la parte inferior o superior del sonido.

5. Escucha esa parte individual como si estuviera jugando solo por sí mismo, como si nada más existiera.

6. A ver si esa parte individuo hace sólo un sonido o una variedad de sonidos.
7. Escucha su ritmo y cómo se puede cambiar en diferentes partes de la canción.

Una vez más, en su vida diaria, note lo que los sonidos individuales que se enfocan. Trate de cambiar su
escucha de tal manera que se oye cosas que ni siquiera sabía que estaban allí.

También observará que a medida que se centra su escucha hacia el exterior, es menos probable que se habla a sí

mismo, haciendo fotos, o conseguir sentimientos. Es menos probable que sea el pensamiento. Si un sonido que se está

llevando hacia adentro, hacia el pensamiento, escuchar de nuevo y tratar de escuchar como “sólo un sonido” sin nombre,

sin significado.
9 Al oír la habitación

Las cosas que son invisibles a que a menudo son las cosas que más le rodean.

Jon Hassell

ACÚSTICA

Acústica son las cualidades de sonido de una habitación. Cuando oímos un sonido oímos también el reflejo del sonido
fuera de las superficies de la habitación. De la misma manera que la luz es reflejada por un espejo o absorbida por un
muro negro opaco, el sonido es reflejada por las superficies duras y planas, como baldosas o cemento, y es absorbido
por las superficies irregulares blandas como una cortina pesada.

Las duras baldosas planas de un cuarto de baño reflejan el sonido. Ellos dan a la habitación de superficies A “en vivo”

calidad brillante, reverberativo. Es por eso que todo el sonido tan bueno cantar en la ducha. En una habitación con

cortinas, una alfombra y los azulejos del techo que absorben el sonido, el sonido se absorbe inmediatamente. Esto le da

a la habitación un “muerto” sonido apagado. estudios de grabación a menudo tienen deflectores acústicos absorbentes

del sonido, cortinas y alfombras para que el sonido grabado no está coloreada por la acústica de la sala circundante. El

tamaño de una habitación también afecta a sus cualidades acústicas. En un pequeño cuarto de baño alicatado el sonido

rebota de una pared a otra muy rápidamente. No tiene que viajar lejos. A pesar de que resuene de la baldosa, el sonido

no dura mucho tiempo. En un gran espacio como un gimnasio de la secundaria, el sonido tiene que viajar más lejos

antes de que rebote desde la pared hasta el piso hasta el techo, extendiéndose por toda la habitación. Esto hace que el

sonido parezca a durar más tiempo. En grandes estadios de la reverberación puede colgar en el aire durante diez

segundos o más después de que se hizo el sonido original.

Si los músicos están jugando armónica y rítmicamente música compleja, las reflexiones acústicas de la sala
se pueden acumular para hacer un sonido fangoso, fuera de foco. Muchas de las nuevas salas de conciertos
pasan una gran cantidad de dinero para sintonizar la acústica de su espacio. Una gran catedral con la acústica
de largas reflexiones suaves es un lugar maravilloso para la lenta simplicidad del canto gregoriano. No es un
buen lugar para la complejidad rítmica, armónica de una banda de rock.
10 La ecolocalización

La música es la voz armoniosa de la creación; un eco del mundo invisible.

Giuseppe Mazzini

Un delfín se está moviendo a través del agua a unas veinticinco millas por hora. Aunque tiene una vista muy aguda,
que es incapaz de ver debido a una tormenta reciente ha despertado arena fina, por lo que la visibilidad a menos de un
pie. Esto de ninguna manera disminuye el delfín hacia abajo. Ya que nada se hace una serie de chasquidos y sonidos
que hacen estallar. Para hacerlos, utiliza sus senos nasales por debajo del espiráculo en la parte superior de su
cabeza. Proyecta estos sonidos a través del agua donde golpean bancos de arena, arrecifes de coral, barcos
hundidos, el pescado y los otros delfines en su vaina.

Estos sonidos golpean las formas y superficies alrededor de los delfines y se reflejan, rebotando de
nuevo a él. Al oír este eco a través de sus dientes y la mandíbula inferior, el cerebro del delfín realiza una
imagen tridimensional del tamaño, forma, y ​la estructura de lo que los clics se refleja fuera de. El delfín
utiliza el sonido para navegar, evitar a los depredadores y la captura de su próxima comida. La imagen
sonora detallada, producida por el eco, ayuda a guiar a través del agua turbia.

Esta es la ecolocalización. Es utilizado por muchos mamíferos marinos, así como los murciélagos, como una
forma de “ver” cuando sus ojos no sirven de nada. También es el mecanismo subyacente de sonar electrónico. Que
nos permite ver el fondo del mar, los peces, y otros barcos. En un barco es posible escuchar las canciones de las
ballenas, el chasquido de los delfines, y el “ping” del sonar de los buques de guerra, ya que se reflejan en el casco.
Nosotros, los humanos también tienen la capacidad de utilizar la ecolocalización. La distancia entre nuestros oídos,
y la estructura y la forma de ellos, nos ayudan a saber qué dirección viene el sonido de. Nuestros cerebros detectan
las diferencias entre milisegundos cuando un sonido llega a un oído y luego el otro. Las crestas y surcos en
nuestros oídos externos dan reflejos en las diferencias de microsegundos. Todo esto de entrada se procesa de
forma extremadamente rápida. Nos permite saber si el sonido viene de nuestra derecha oa la izquierda, delante o
hacia atrás, por encima o por debajo de nosotros. Esto nos da una idea precisa de dónde viene el sonido de.

Cuando una persona ciega está utilizando un bastón largo, blanco, permite que los que les rodean saben que la

persona es ciega. También es una manera de asegurarse de que no hay nada en

la trayectoria de la persona ciega. Además, utilizan la caña para hacer un sonido de pulsación que se hace
eco de nuevo a ellos fuera de las estructuras circundantes. Esto les ayuda a ecolocalizar su colocación en
su entorno inmediato.

Algunos de los ciegos también hacen chasquidos con la boca de la ecolocalización. Mediante la contratación
de las partes no utilizadas de la corteza visual del cerebro, algunos han sido capaces de desarrollar su sentido de
“audiencia”, con lo que se llama “visión del rostro” a un nivel tan alto que son capaces de sentir el espacio que les
rodea en gran detalle. El uso de la ecolocalización en estas formas, que son capaces de patinar, jugar al
baloncesto, andar en bicicleta en el tráfico, y otras actividades que normalmente requieren la vista.

La reverberación acústica y meditación

1. Cierra los ojos, aplaudir sus manos, y la pausa.
2. Escucha la sutileza de la forma en la habitación afecta al sonido que rebota de nuevo a usted.

3. Preste atención a cuánto tiempo dura el sonido en la habitación. habitaciones grandes (iglesias, estaciones de tren, almacenes, auditorios) tienen
tiempos de reverberación más largos que las habitaciones pequeñas.

4. Escucha cómo las superficies en la habitación dan a la presencia de sonido o lo ahoguen.

5. Las habitaciones con material reflectante de sonido (baldosas, cemento, paneles de madera, vidrio) son más “vivo” que las habitaciones con
material fonoabsorbente (alfombras, telas, cortinas, papel pintado, techos acústicos), que están “muertos”.

6. Trate de escuchar la forma de la habitación.

7. Mover dentro del espacio y escuche los cambios sutiles en el sonido de la sala.
11 Cada habitación tiene su Nota

Al escuchar con un oído divina se alcanza por la contemplación de la relación de espacio y de

sonido.
Yoga Sutras 3.42

FRECUENCIA DE RESONANCIA

Cada habitación tiene su propio sonido, su propia nota. El tono de esta nota depende del tamaño, la forma y el
volumen del aire de la habitación. Cantando o tocando la frecuencia de la nota de una habitación, puede hacer que
el aire y la habitación en sí simpatía vibrar. Esta nota es lo que se conoce como frecuencia de resonancia de una
habitación. La frecuencia de resonancia de una habitación es una cosa sutil pero poderosa. Si se encuentra en una
gran sala abierta y cantar la nota de la frecuencia de resonancia, la reverberación tendrá más resonancia y fuerza
que si cantas una nota sin relación. Cuando un micrófono sin supervisión se alimenta de nuevo, su tono es a
menudo relacionada con la frecuencia de resonancia de la habitación. El sonido de la frecuencia de resonancia de la
habitación sutilmente es recogido vibrar por el micrófono y se amplifica a través de los altavoces. Esto hace que la
habitación resuenan con más fuerza, que a su vez es recogido por el micrófono y se alimenta de nuevo en la
habitación. El bucle de la sala de sonido, el micrófono y el volumen de causas de amplificación y armónicos para
construir en un tono alto, a menudo estridente: retroalimentación.

frecuencia de resonancia se utilizó en 1970 por el compositor de la música electrónica pionera llamado Alvin
Lucier. Compuso una pieza llamada “Estoy sentado en una habitación.” En esta pieza el intérprete lee un párrafo
que es alrededor de un minuto y quince segundos de duración y comienza con las palabras: “Estoy sentado en
una habitación.” A medida que lee su de voz se graba. Esa grabación es entonces reproduce a través de un
conjunto de altavoces en la habitación. A medida que se reproduce se registra a través de un micrófono en el
otro lado de la habitación, en otra grabadora. Esa segunda grabación se reproduce a continuación, y se registra
de nuevo en la primera máquina a través del cuarto. Este proceso de ping-pong de reproducción y la grabación
a través del aire de la habitación se repite treinta y dos veces.

Con cada generación sucesiva de grabación, los tonos de las palabras habladas
relacionada con la frecuencia de resonancia de la habitación son amplificadas por la habitación en sí. Aquellos que no están

relacionados caída de distancia. Incluso después de una docena de veces que empiece a escuchar sólo el tono de las

palabras dadas por la frecuencia de resonancia que comparten con la habitación. Después de treinta y dos veces su sonido

puro. No es más que una serie de tonos hinchazón, las frecuencias de resonancia de la sala.

La meditación frecuencia de resonancia

1. Encontrar una habitación bonita y resonancia abierta.

2. Sing o jugar en un instrumento de una amplia gama de diferentes, campos individuales, diferentes sonidos altos, bajos sonidos, suena
en el medio.

3. A ver si el sonido en la sala cambia en respuesta a los lanzamientos específicos.

4. Si encuentra un campo de resonancia particular, tratar el terreno de juego justo encima y por debajo de ese lanzamiento. Tenga en cuenta si la habitación responde de

manera diferente.
12 Oigo lo que está diciendo

Antes de hablar, es necesario para que usted escuche, porque Dios habla en el silencio del
corazón.
MADRE TERESA

En los albores de la humanidad, anterior al lenguaje, una de las formas en que las tribus unidas y unidos
entre sí a través de la vocalización era grupo. A través de chorusing a grupos de seres humanos
comenzaron a dar significados distintos a ciertos sonidos. La evolución de las palabras y el lenguaje era
el resultado natural. Podemos ver que el mismo proceso evolutivo comprimido en un par de años cuando
era un bebé adquiere la capacidad de hablar y entender el lenguaje. Inicialmente un bebé recién nacido
oye palabras como sonido sin significado. Sólo su sonido tiene un impacto físico y emocional. A medida
que el bebé crece, comienza a aprender que las palabras tienen significados específicos específicos. A
medida que esto sucede las cualidades del sonido se subyugan al significado de la palabra. No es que el
impacto del sonido desaparece por completo, sólo se mueve en el fondo del inconsciente.

La expresión “No es lo que ha dicho, es la forma en que usted dijo que” es un ejemplo perfecto. Tomar
la palabra Sí. Si lo decimos en voz baja con una inflexión ascendente al final, se hace una pregunta. Si
añadimos énfasis en el Y, alargarla, y exagera la subida, se convierte en cómic. Si lo decimos en voz alta
con la inflexión a partir alta y soltar, se hace de celebración. Si utilizamos la misma inflexión, pero
descendemos baja en nuestra gama y el clip se corta, se hace enojado. Si añadimos una calidad
entrecortada tranquilo y alargarlo, el sonido se vuelve lastimera o dependiendo sensual en nuestra gama
y el énfasis en la inflexión.

Hay muchos componentes auditivos a voz: tono, volumen, ritmo, tempo y de inflexión. A menudo, estos otros
componentes nos dirá más acerca de lo que una persona está experimentando internamente que las palabras que
están diciendo. Cuando estamos emocionados a menudo hablamos con un tono alto, a un volumen alto, con un
ritmo recortado, y una rápida tasa de velocidad. Por el contrario, cuando estamos relajados que tienden a hablar
en nuestra gama baja, en voz baja, con un ritmo más extendida, ya una velocidad más lenta.
 Estas son generalizaciones y no se aplican a todos todo el tiempo; No obstante, las partes individuales del
sonido que están haciendo cuando hablamos puede mostrar una gran cantidad por encima y más allá del
contenido de las palabras.

LA IDEA OF NORTH

Glenn Gould fue un virtuoso del piano brillante, excéntrico con una técnica formidable. Fue un niño prodigio
que podía leer las notas antes de que pudiera leer palabras. Fue mejor conocido por sus interpretaciones de
la literatura teclado de Bach. Sus grabaciones fueron muy populares, alabado por muchos, pero criticada por
algunos como algo personal estilizado. También fue un compositor y director de orquesta. Gould solía visitar
una parada de camiones al norte de Toronto, donde iba a escuchar las conversaciones de los clientes, no
como palabras con significado, pero al igual que el sonido puro. Escuchaba las voces en múltiples
conversaciones que se entrelazan como si fueran las voces de una de tres partes Bach invención.

Esto dio lugar a una serie de programas de radio compuso y produjo para la Canadian
Broadcasting Corporation. En 1967 se reunió un programa de una hora, titulado “La idea del
Norte.” Consistía en las voces de cinco canadienses, hombres
y las mujeres, hablando de forma natural sobre sus experiencias de “El Norte”. La pieza fue compuesta y
arreglada por Gould. Las voces fueron grabadas de forma individual. Él entonces “conducir” el ingeniero de
grabación como a la entrada, la salida de cada voz y volumen en relación con los demás, ya que se
mezclaron en una sola grabación. Él llamó a este estilo de composición “Contrapunto Radio.” Se hizo
hincapié en la interacción musical de las voces de ritmo, inflexión, fraseo, y la cadencia, como si fueran
melodías interpretadas por instrumentos. El significado de las palabras tomó un lugar de menor importancia
que su sonido. objeto de Gould era para el oyente para escuchar las voces de la misma manera que los
oyó, como un sonido puro.

Speech como la meditación Sound

Es mejor empezar en un entorno neutro (restaurante, cine, o una reunión), donde un gran número de personas están hablando al mismo
tiempo es.

1. Escucha el sonido de su voz en lugar de sus palabras.

2. Escucha cómo se echa alta o baja cada voz.
3. Escucha cómo fuerte o suave cada voz está hablando.

4. Escucha la longitud de las palabras y los espacios entre ellos.

5. Escucha a qué tan rápido o lento cada voz está hablando.

6. Escucha cómo cada voz utiliza inflexión para colorear la intención detrás de las palabras.
7. Escuchar a cada voz como si estuviera escuchando un instrumento solista tocando una melodía.

8. Escuche muchas conversaciones a la vez como un sonido.

13 Body Music

La música se funde todas las partes separadas de nuestros cuerpos juntos.

Anais Nin

Cuando tenía cinco años, mi familia vivía en el país en el que en una tranquila noche de verano se podía oír el
sonido lejano de los trenes en movimiento a través de la oscuridad. Como me estaba quedando dormido una
noche oí lo que pensé que podría ser un tren lejano traqueteo lentamente a lo largo. Pero parecía diferente. A
pesar de que era distante que también estaba dentro de mi cabeza. la repetida chu, chu, chu Lo que oí fue un
poco de miedo, pero también interesante para mí.

A la mañana siguiente le pregunté a mi padre acerca de lo que había oído. Me dijo que debido a la forma en que había
estado acostado en la cama, probablemente con una de mis oídos en mi brazo, que había sido capaz de escuchar la
circulación de mi sangre como mi corazón bombea a través de mis arterias.

Hay muchos sonidos que nuestros cuerpos hacen que por lo general no se oye. De la misma manera
vamos a filtrar los sonidos externos que nos rodean, vamos a filtrar sonidos de nuestro cuerpo interno. Si
nosotros no habría tanta información de sonido estaríamos abrumados por lo que oímos.

Para ampliar la escucha de otra manera, vamos a tratar, uno a la vez, para levantar algunos de estos filtros
que nos impiden escuchar los sonidos de nuestro cuerpo. Realmente tomar su tiempo con este ejercicio.
Tomar un par de minutos para cada línea. En lugar de tratar de hacer un esfuerzo para escuchar estos
sonidos, simplemente estar relajado y abierto a la posibilidad de escucharlas. Sobre todo, ser paciente.
Recuerde que tenemos años y años de práctica de no oír los había.

Suena cuerpo meditación

1. Ponga sus dedos en los oídos.
2. Espere a escuchar el ruido de su músculo en cualquier movimiento que realice.

3. Espere a escuchar los sonidos de la boca: la deglución, la lengua y el movimiento de los labios.

4. Escuche su respiración.

5. Espere a escuchar el pulso de su corazón.

6. Espere a escuchar el ruido y el rechinar de las articulaciones y los huesos cuando se mueve.

7. Espere a escuchar el zumbido de su sistema nervioso.

8. Espere a escuchar zumbidos o zumbido en los oídos.

9. Escucha cómo su cuerpo está vibrando.

14 OM

A través del sonido OM vemos el reflejo de nuestra verdadera naturaleza.

Yoga Sutras 1.27

Más de una docena de hombres envueltos en rojo y amarillo batas se sientan en dos filas largas frente a
la otra. A la izquierda, el segundo monje desde el extremo eleva el dorso de la mano derecha
enderezado hacia el lado izquierdo de su cara, su antebrazo diagonal a través de la parte superior del
pecho. Es una señal de que es hora de comenzar. Su nombre es Lobsang. A pesar de que es tibetano,
que nunca ha estado en el Tíbet. Él nació en la India, donde ingresó en un monasterio a la edad de
quince años. Él es ahora es de unos cuarenta años, aunque parece mucho más joven. Él es actualmente
el principal canto para el grupo de monjes que viaja con. La posición gira a un monje diferente cada seis
meses para evitar la unión a una posición de autoridad. Lobsang comienza a cantar una invocación a
todos los Budas. Él canta una frase larga por él mismo, cantando una cuerda multi-nota de sonido, “Ma
lue Oooom, sem kun. . “. a continuación, se le unen los otros monjes, recitar al unísono: “Ky gon Gur chik.
. . “. Un atronador bajo la frase rítmica cadencias como un sonido de alta silbido barridos por encima de
ella. El sonido es impresionante y hermoso. Pero para Lobsang y los otros monjes esto no es una
experiencia musical, es un ser espiritual, una forma de oración. La ferocidad de su canto multi-fónica
realza el significado y la acción del antiguo texto sagrado recitan. Al mismo tiempo, se distorsiona la
pronunciación de las palabras individuales. Esto oscurece su significado por parte del oyente inactivo que
no está iniciado en sus significados más profundos tántricas.

La tranquilidad trascendente en la cara de cada monje contrasta con la ferocidad y arrojo de su

práctica y su sonido. Así Engulfed son que en esta meditación, el ser individual se pierde, se
entregó a la conciencia pura del sonido. Llegan a la unión completa, no afectado por las
fluctuaciones del pensamiento, la memoria o el cuerpo físico. Se convierten el sonido y el sonido
se convierte en ellos.

No es casualidad que la mayoría de las religiones organizadas tienen alguna forma de canto, el canto o mantra.
Cuando damos sonido de la respiración, que no sólo alteramos nuestra
los patrones de respiración regulares, pero también causan nuestros cuerpos vibren. La respiración se alarga y
se vuelve constante, que a su vez relaja y abre nuestros cuerpos y nuestras mentes. La vibración del sonido se
propaga a través del cuerpo nos energizante. La combinación de estos dos elementos nos ayuda a ser
receptivos a nuevas ideas, creencias y formas de pensar. Haciendo sonido juntos, y la sincronización de la
respiración con los demás, forma un enlace de gran alcance para un grupo de cantantes. Esto es
especialmente cierto si el sonido que hacemos juntos es bello y armonioso.

MANTRA

Mantra se deriva de dos palabras hindúes manas y tra. Manas significa “mente”.
Tra significa “protección”. El canto de un mantra sagrado protege la mente de pensamientos ociosos y charla
de la mente. Mantra es una expresión de Nada Yoga.

OM

Om es un sonido sagrado. Es uno de los más simples aún más potente. También es uno de los mantras más
antiguas y más ampliamente cantadas. Om es utilizado por los yoguis como una invocación al comienzo de la
práctica. También es utilizado por los hindúes, budistas y jainistas como una apertura, cierre y parte integral de
muchos, muchos cantos en las tres religiones.

La meditación Om Outer
1. Tome una buena inhalación completa.

2. Canta un tono relajado y agradable en la parte inferior de su rango.

3. Sing OM para toda la exhalación, el cierre de la metro al final de la respiración.

4. Deje que el metro sonar moverse hacia arriba en la nariz.

5. Repita este ciclo de inhalación y exhalación hasta que se hace sin esfuerzo y simétrica.

6. Escuche atentamente el sonido como usted lo hace.

7. Mantenga su atención en un solo punto se centró en la vibración del sonido.

8. escuchar cómo el sonido cambia al pasar de una abierta, a cerrado, con las gafas de sonido.

9. Siente donde está vibrando en su cuerpo.

10. Deje que el cuerpo se convierta en el arco. Permita que el aire se convierta en la flecha. Deje que el sonido de OM convertirse en la punta de la flecha. Deje que la

dicha sea el objetivo.

Vaikhari

Vaikhari es todos los sonidos del mundo que nos rodea. Estos incluyen sonidos naturales y mecánicas
hecho por el hombre y los sonidos que utilizamos para comunicarse: el lenguaje, la vocalización, y la música. Los sonidos más sutiles
de nuestro medio ambiente son la acústica, la frecuencia de resonancia, y los sonidos internos de nuestro cuerpo. Los sonidos
externos que podemos percibir con nuestros oídos son sonidos “brutas”, el primer nivel de sonido, Vaikhari.
 PARTE TRES

Madhyama, el segundo nivel de sonido

Mente
15 En el exterior

después de sonar OM abandonar el sonido vocal y disolverse en consonante muda metro y

en la sutileza de la nada.
Yoga Sutras 1.28

Aquí hay varios enfoques para mantra que nos ayudarán a profundizar en nuestra práctica de yoga nada.

La meditación Om Interior
1. Sing OM.
2. Sing OM en silencio a sí mismo tanto en la inhalación y la exhalación.

3. Escucha a tu voz interna, el canto de OM en la inhalación y la exhalación.

4. Imagínese una habitación llena de gente cantando con usted en la inhalación y la exhalación.

5. escuchar que OM convertirse continua, ya no está limitado por el aliento.

6. Escúchalo subiendo y bajando como voces individuales entran y se desvanecen.

7. Imagine el sonido de cada uno en su ciudad cantando Om.

8. Imagine el sonido de todo el mundo en su estado cantando Om.

9. Imagine el sonido de cada uno en su país cantando Om.

10. Imagínese el sonido de cada uno en su continente cantando Om.
11. Imagínese el sonido de cada uno en el mundo cantando Om.

12. Oye tranquilamente conectar de nuevo a todos los Oms que nunca han sonado.

13. Oye tranquilamente conectar con interés todos los Oms que jamás sonido.
14. oír y sentir OM vibra todo el Universo.

So'ham

Gorakshanath enseñó que con cada inhalación hacemos el sonido Asi que, y con cada exhalación hacemos el
sonido Jamón. Al escuchar estos sonidos internamente a medida que inhala y exhala da el aliento de un
componente auditivo, So'ham, que podemos hacer un punto de atención en la meditación. Es un Ajapa
Gyatri, un canto sagrado silencio.

El sonido Asi que es la conciencia universal y jamón Es nuestra conciencia individual. Cuando
se inhala que está dibujando en Brahman (Universal). Cuando exhale están liberando el
Atman (el Ser).
 Como somos atraídos por el aliento en un estado de meditación, nuestra inhalar y exhalar ser lenta y
suave. A medida que la Asi que y jamón se convierten en indistinguibles, su sonido se disuelve en un Om
continua. Este es entonces el momento en que la identidad de la Conciencia Universal, Asi que, y el Ser
Divino, Jamón, se revela como uno, Om. “Usted es ese!” El nada anahata.

La meditación So'ham
1. Al inhalar utilizar la respiración para hacer que el sonido Asi que.

2. Al exhalar utilizar la respiración para hacer el sonido de jamón.

3. Continuar para hacer estos sonidos mientras inhala y exhala por unos momentos.
4. Dejar de hacer que los sonidos externos a medida que continúe, a nivel interno, escuchar Asi que mientras inhala y jamón
al exhalar durante unos momentos.
5. Deje que la consonante S en la inhalación y H en la caída exhalación de distancia y continuar haciendo que la
sonar ohh-AMM internamente.

6. Sea ohh-AMM cambiar a una Om que comienza con la inhalación y continúa a través de la mmm
sonar al final de la exhalación.

Los cuatro niveles de SOUND

Los cuatro niveles de sonido se pueden encontrar en el sonido de Om: Vaikhari en el O,

madhyama- en el metro, pashyanti en el nasalized metro, y para en el silencio después del sonido. El
cuarto nivel es un eco silencioso de la nasalized metro. Es el aspecto trascendente del sonido. En ese
silencio surgirá nada.

La meditación OM silencioso
1. Sing OM en la exhalación.

2. En la inhalación permanecen en silencio.

3. Haga lo mismo internamente.

4. Extender el silencio entre Oms.
5. Deje todo el sonido y disolverse en el eco silencioso de OM.
6. Esté atento a la sutileza en el silencio.
16 Todo está en tu mente

La música es la expresión del movimiento de las aguas, el juego de curvas descritas

cambiando brisas.
CLAUDE DEBUSSY

Cuando percibimos algo que nuestros órganos de los sentidos externos son solamente un conducto. Es el cerebro que
pone todas las piezas juntas para darnos una experiencia de los sentidos. Convertimos la luz que entra en nuestro ojo
en impulsos eléctricos que se recogen, clasifican y organizan para construir una imagen.

Cuando miramos una rosa vemos el color, el brillo, el contraste, el sombreado, contorno, perspectiva,
profundidad de campo, el movimiento y muchos otros atributos de tono. Cada uno de ellos se evalúan, muchos
de forma individual, por pequeñas porciones localizadas del cerebro. Luego, otra parte del cerebro toma toda la
información de estas piezas individuales y construye la imagen de una flor.

Nuestro cerebro utiliza los mismos caminos de los nervios internos para recordar una imagen que se utiliza
cuando lo que originalmente se percibe. El cerebro reúne todos los mismos bits individuales de información de
pequeñas áreas localizadas de la memoria, donde se almacenan. A continuación, reconstruye la imagen. En lugar
de utilizar los órganos de los sentidos externos para todas las piezas individuales, que son convocados de nuestra
memoria. A continuación, se unieron en una imagen interna de lo que habíamos percibido previamente con nuestros
sentidos.

Esto también es cierto con los sonidos que oímos. Distinguimos tono, el volumen, el tono, el ritmo y el
tempo como componentes individuales y con ellos reconstruir la totalidad de un sonido. Cuando recordamos
un sonido que recogemos sus piezas individuales, y luego reconstruirlos en un todo.

Sonido Memorias meditación

1. Recuerde que el sonido de una puerta de cierre en su casa.

2. Recuerde que el sonido de su teléfono sonando.

3. Recuerde que el sonido de su partida coche.

4. Recuerde que el sonido de un perro ladrando.

5. Recuerde que el sonido de la risa de un bebé.

6. Recuerde que el sonido de las olas en el océano.
7. Recuerde que el sonido de la voz de un ser querido.

8. Recuerde que un sonido especial de su niñez.

17 Flujo de pensamiento

Podemos escuchar a nuestro ser interior y todavía no sé qué océano que oímos rugir.

Martin Buber

músicos que improvisan con frecuencia escuchan lo que van a desempeñar un instante antes de que lo juegan. Lo mismo

puede decirse de los cantantes que oyen el terreno de juego que van a cantar antes de que la canto.

Muchos de nosotros a menudo oyen lo que vamos a decir antes de que lo decimos. Hay una breve pausa entre
la formación de estas palabras (madhyama) y nuestra decirlas (Vaikhari). Esto nos da la oportunidad de decidir si
realmente deberíamos decir esas palabras o no. Editamos y dar forma a lo que diremos de acuerdo a los cambios
en la situación o conversación. Cuanto más fuerte es la emoción que estamos a punto de expresar, más difícil es
no especificar las palabras hasta que ya están fuera de nuestra boca. Las palabras pronunciadas con ira a
menudo tienen que ser tomadas de nuevo más tarde.

La meditación formación de palabras

1. Observe cómo se forma una idea y transformarla en palabras.
2. Observe si comienza con un sentimiento, una imagen, o de otro sonido.

3. Observe la pausa entre la formación de las palabras y hablar de ellos.

4. Tenga en cuenta si, con el tiempo, editar o volver a escribir las palabras antes de decirlas.

5. Observe cómo adaptar las palabras a una situación cambiante, o lo que digan los demás.
18 La Voz Interior

Usted es sólo el instrumento mediante el cual las divinas golpes flautista.

Vilayat Inayat Khan

En la mañana del 11 de septiembre de 2001, a las 8:40 de la mañana, yo estaba aparcando el coche en la calle King
en Manhattan, cerca de veinte cuadras al norte del World Trade Center. Mientras esperaba a que el parquímetro para
tener efecto a las 9 en punto, me di cuenta de un grupo de personas de pie en la esquina mirando hacia arriba y
señalando. Entonces oí los camiones de bomberos de la estación de bomberos vuelta de la esquina: Motor 24, la
Compañía de Escaladores 5. Estaban gritando por la calle Varick, el llanto continuo de sus sirenas interrumpidos por
explosiones de sus cuernos.

Salí de mi coche, entré a la esquina, e hice lo que todos los demás estaban haciendo: Miré hacia
arriba. Tenía un corte de fuego en el lado de la torre norte del World Trade Center con humo
saliendo de ella. Empecé a caminar hacia el sur hacia ella. Poco después de cruzar la calle Canal, vi
una explosión de llamas ondulantes de la Torre Sur como el segundo avión golpeó.

Continué caminando hacia el sur hasta llegar a la esquina de Duane Street y West Broadway. Este
es el barrio donde yo vivía, seis cuadras al norte del centro de comercio. Broadway estaba
completamente lleno de gente que se había vaciado de los edificios de los alrededores para ver lo que
estaba ocurriendo. Con horror, vi gente que salta a su muerte.

Después de casi una hora de presenciar con impotencia esta horrible tragedia, una voz en mi cabeza, dijo con

fuerza, Es hora de ir. Algo va a suceder. Empecé a caminar hacia el norte de nuevo a la calle King. Del mismo

modo que llegué, la primera torre se vino abajo. Este es un ejemplo bastante dramática de diálogo interno.

Sobre una base diaria muchos de nosotros tenemos diálogo interno. En el caso anterior era protectora
de mi supervivencia. También puede ser útil y de apoyo, haciendo sugerencias que no están en nuestra
conciencia. Puede ser alentador y afirmando a medida que tratamos algo en lo que estamos decididos a
tener éxito. También puede ser autocrítico.

Todos hemos tenido una conversación que no va bien. Llevamos a cabo una y otra vez en
nuestra mente, pensando en otras cosas que podría haber dicho. Después de fallar en algo que podemos regañar a nosotros

mismos por nuestras insuficiencias.

Es importante entender que debajo de todo el diálogo interno, si se trata de una afirmación positiva o los
lazos de la cinta de la autocrítica, siempre hay una intención positiva. No importa lo duro rallado o la voz
podría ser, es una expresión de una parte de nosotros que está tratando de cuidar de nosotros. Es una parte
que está tratando de protegernos de alguna manera. No podría estar haciendo de una manera que es muy útil
en ese momento, pero siempre hay una intención positiva subyacente.

Amar y respetar a esa parte de nosotros que ofrece estos comentarios “críticos” es un gran paso para llegar a
la paz con nosotros mismos. Es una manera de abrazar a todos de lo que somos.

La meditación Voz Interior

En esta meditación nos preparamos para hacer el trabajo en nuestro diálogo interno, prestando atención a sus atributos en nuestra vida
diaria. A medida que transcurre el día:

1. Aviso cuando usted está teniendo un diálogo interno.

2. Observe las diferentes cualidades de la voz que está escuchando internamente.

3. Escucha el tono, volumen, ritmo, tiempo, y la inflexión.

4. La voz de quién es? ¿Hay más de una voz?
5. Aviso ningún bucles negativos o auto-críticas que puedan surgir.

Conversación Voz Interior

Cuando tiene unos minutos para sentarse tranquilamente:

1. Enganche esa voz interior crítica en una conversación.

2. Pedir a la voz lo que es su intención positiva?

3. Cuando se obtiene una respuesta, gracias la voz y con amor lo abrazan.

4. Haz que si puede ayudar a encontrar una forma más adecuada de cumplir la misma intención positiva.

5. Juega con ella pidiéndole que cambie su tono, volumen, ritmo, tiempo, o inflexión.
6. Tenga en cuenta que aun cuando el mensaje sigue siendo el mismo, si se altera la voz, las palabras tienen menos carga
emocional. Tomando en el sentido del mensaje se vuelve más fácil.
19 Picture Este

Las palabras forman el hilo en el que nos cadena de nuestras experiencias.

ALDOUS HUXLEY

Sólo mediante la lectura de las palabras de este libro que internamente construir representaciones visuales
intrincados y complejos de personas, objetos, situaciones o mundos enteros. Estamos traduciendo combinaciones de
palabras en imágenes y sonidos. Esta es la razón por películas rara vez viven hasta los libros. Las piezas de
imágenes que hacemos internamente se han extraído de nuestras memorias. La imagen que creamos es nuestra
propia versión personal de lo que se ha descrito en palabras. Las imágenes de una película son de otra persona
visión de lo que significan las palabras. Ellos no pueden tener el poder de las imágenes sacadas de nuestra propia
experiencia.

Lo que un regalo increíble que nos han descrito lugares que nunca han sido, la gente que nunca hemos conocido,
acciones que nunca hemos tomado, y pensamientos que nunca hemos tenido. Nuestras mentes se combinan estos
bits de memoria y el sentido experiencias de nuestro pasado y traerlos a la vida como una experiencia totalmente
nueva.

Fotos meditación palabra

1. Abra un libro que haya leído previamente. Escoja un pasaje que es particularmente vívido en su descripción visual.

2. A medida que leas permita que se introduzca en su totalidad las imágenes internas que hacemos de lo que se describe.

3. Mantenga la imagen en su mente y examinar lo que es familiar en ella.

4. A ver si los trozos de lo que has fabricado coincide con ninguna de sus experiencias personales, incluso si es sólo un color o un
objeto.

5. Lea el pasaje una segunda vez. Esta vez, permítase ser testigo de su proceso para convertir las palabras en imágenes. Sucede
muy rápidamente. Trate de reducir la velocidad.
6. Observe si esto trae alguna idea de qué fuentes se está dibujando las muchas piezas individuales de crear la totalidad.

madhyama

Madhyama es todo nuestro sonido mental. Esto incluye memorias de sonido, palabras que usamos para formar el habla, nuestro
diálogo interno, y las palabras que pintan cuadros mentales. Madhyama es los sonidos internos de la mente.
 Cuarta parte

Pashyanti, el tercer nivel de sonido

Visual
20 Los colores de su mente

Medite en la luz del sonido primordial entre las cejas. Unirse con él en una corriente
ininterrumpida de luminosidad.
Gheranda SAMHITA 6.17

sonidos visuales? ¿Cómo puede ser un sonido visual?

Algunos géneros o escuelas dentro de una forma de arte se componen de artistas similares que
comparten un modo perceptivo primaria que es diferente del modo sensorial en la que se expresan.

Para un artista visual que toma principalmente en la información cinestésica, la sensación de la

pincelada, el gesto, puede ser de mayor importancia en lo que expresan en el lienzo. Un artista visual que
lleva en el mundo a través del reino auditiva puede sentirse obligado a trabajar con las palabras y el texto
en su lienzo. Cuando la información sensorial de un sentido se percibe como la entrada de un sentido
diferente, la experiencia se llama sinestesia. En sinestesia lo que se percibe por un sentido se convierte
instantáneamente en una experiencia interna adicional de un sentido diferente. Las formas más comunes
de sinestesia son la percepción de los colores específicos como elemento intrínseco de letras, números
específicos, claves musicales, o notas.

Las estimaciones de la incidencia de la sinestesia en el rango de población general de uno en veinte y tres
personas a uno de cada ochenta. La sinestesia está directamente relacionado con algunas formas de
creatividad. Neurocientífico Vilayanur S. Ramachandran dice: “La sinestesia es ocho veces más común entre los
artistas, poetas, novelistas y otras personas creativas que en la población general”. 1 Un aspecto de la creatividad
es la capacidad de ver las conexiones entre los objetos o ideas dispares. Desde el nacimiento, ya que el cerebro
se desarrolla tanto física como mentalmente, se divide en áreas especializadas independientes que realizan
diferentes funciones. En synesthetes estas paredes de separación no se desarrollan entre algunas áreas no
relacionadas. El resultado es que la entrada a través de un sentido puede ser percibido internamente por el
cerebro como la mezcla simultánea de dos sentidos. Así es como se produce de forma natural sinestesia. Si,
mientras que el desarrollo, la sección del cerebro que es responsable de la percepción de sonido no modularizar
y en su lugar mantiene las vías neurales con las partes
del cerebro que almacena percepción de las formas físicas, la luz y el color, el sonido de las notas de una
melodía trombón puede también ser percibido como, brillante, tubos largos de oro que flotan por el aire.

Un ingeniero de sonido con sinestesia, mientras se mezcla la música, puede ver la imagen estéreo como un
terreno panorámica. Colocan cada instrumento en el plano horizontal izquierda y derecha para diferenciar bien o
mezcla de ellos. Dan a cada uno su propio volumen y cantidad de reverberación para colocarlo en el primer
plano o distancia. Ellos pueden llevar a cabo diferentes partes de su calidad de tono para darle una claridad
espumoso o una oscuridad envuelta.

Un compositor que es un sinestésico puede realmente imaginar la forma de sonidos emitidos por los diferentes
instrumentos. Notas de melodías pueden ser enlaces de burbujas cilíndricos redondeadas de diferentes longitudes.
Un sonido sostenido o zumbido puede ser una línea larga continua como un horizonte. sonidos de percusión cortos
pueden ser una cadena de fragmentos angulares agudos. El volumen de una nota puede determinar su tamaño.
Las diferencias en el sonido de un instrumento, la delgadez de las notas de una flauta, en comparación con la
gordura de las notas de un bajo eléctrico, pueden reflejarse en la diferencia en la forma de los sonidos.

Para que el compositor la calidad del tono de un sonido puede tener un color. ¿Qué tan alto o bajo es un
sonido puede determinar qué tan alto o bajo es en esta visualización global. Todo esto puede ser parte de la
forma en que el compositor de la colocación de instrumentos o sus sonidos en la imagen visual más amplio
de un arreglo o orquestación. Del mismo modo que la persona ciega recluta a algunos de cerebro visual,
algunos compositores que tienen sinestesia utilizan partes visuales del cerebro para concebir y componer
composiciones complejas. Los muchos instrumentos diferentes y los sonidos que hacen se ponen en relación
el uno al otro en un paisaje visual / auditiva. Franz Liszt, Nikolai Rimsky-Korsakov, Duke Ellington, Leonard
Bernstein, György Ligeti, Stevie Wonder, y Jimi Hendrix son sólo algunos de los compositores que fueron o
son sinestésicos.

synesthesia natural es un rasgo genético heredado. A pesar de que sólo se produce en entre uno y cuatro por
ciento de las personas, el potencial para cultivar existe en todos nosotros. Podemos desarrollar nuevas vías
neuronales y vincular secciones separadas de otra forma de nuestro cerebro, que nos permite ver el sonido.

Meditación de la visualización músico

1. Elige una pieza de jazz de la década de 1950 interpretado por un cuarteto o quinteto (por ejemplo, “Equinox” de John Coltrane o Miles
Davis “So What”).

2. Escucha a través de auriculares.

3. Cierre los ojos.
4. Imagínese que usted está sentado en un club de escuchar a jugar.

5. Ver los músicos con trajes oscuros, corbatas y camisas blancas.

6. Imagine que el club está a oscuras, excepto cuando las luces están brillando en un pequeño escenario elevado.

7. A medida que escucha seleccionar los diferentes instrumentos.

8. En lo que se escucha el latido de baja el contrabajo, ver el bajista encorvado sobre su instrumento, ya que se apoya en un
hombro. Con su otra mano le arranca las cuerdas.
9. Al escuchar la grieta y chasquido de los tambores y platillos, imagen de la batería que se sienta en la parte posterior del escenario. Sus
tambores están dispuestos a su alrededor, sus palos golpearon los platillos y tambor.

10. Al escuchar el acompañamiento del piano, ver el pianista sentado en un piano de cola. Mueve sus manos sobre el teclado. Sus
dedos vienen a descansar y presione hacia abajo las teclas individuales.

11. Como la trompeta o saxofón juega la melodía o improvisa, ver el músico de pie en un micrófono en la parte delantera de la
etapa. La bocina se mueve ligeramente mientras sus dedos suben y bajan las válvulas o teclados.

Meditación escena sonora

1. Elija una pieza dramática de la música clásica que no se sabe (tal vez “catedral sumergida” de Debussy
realizado por Erich Kunzel y la Orquesta Cincinnati Pops).

2. Escucha a través de auriculares.

3. Cierre los ojos.
4. Al escuchar la música hacer una película interna que ir con el sonido. Puede ser un paisaje, personajes que se mueven e
interactúan, todo lo que es una narración visual de lo que la música está expresando a ti.

5. A medida que la música cambia permiten la historia que está contando a desarrollarse como una película en el ojo de su mente.

Sonido meditación Textura

1. Escuchar una pieza musical puramente de textura (por ejemplo, “Music for 18 Musicians” de Steve Reich de Robert Fripp y Brian
Eno “viento en el agua” o).

2. Escucha a través de auriculares.

3. Cierre los ojos.
4. Visualizar una pantalla en la que se puede ver la música, ya que se está jugando.

5. Hacer una película abstracta del sonido, con formas, colores, texturas y movimientos que representan a la música.

6. Al escuchar cada nota visualizar lo que el sonido se parece.

7. Véase alta suena en lo alto de la pantalla y los sonidos bajos en baja en la pantalla.
8. Ver las notas largas que tienen formas lineales largas. Ver sonidos cortos que tienen formas angulares cortas.

9. Véase sonidos fuertes en el primer plano y los sonidos suaves en el fondo.

10. Véase sonidos diferentes que tienen diferentes colores.

11. Ver algunos sonidos como brillante y brillante y otros tan oscuro y sin brillo.
21 Una banda sonora de su vida

Música en el alma puede ser escuchado por el Universo.

Lao Tse

En el capítulo anterior se siguió la conexión desde el mundo del sonido para el mundo visual.
Aquí vamos a fluir hacia otro lado, a raíz de la conexión del mundo visual con el mundo del
sonido.
A veces nos referimos a una persona respecto de un determinado “ambiente”. En los años sesenta

ambiente era una expresión coloquial para vibración. Como se observo en el comienzo del libro, todo está
vibrando, incluso las personas. Sonidos y calidades de sonido se atribuyen a tipos de personalidad. Podríamos
decir que una persona es un “orificio de estrellarse,” “rotundo fracaso”, “carácter agudo”, “sonando éxito”,
“fuerte cómoda.” Todas estas expresiones utilizan el sonido para describir el carácter de una persona o cómo
se ven.

El sonido de la gente de la meditación

1. Al caminar por la calle, sin juicio, observar a la gente.
2. Imagínese que cada persona tiene un sonido, el sonido de su estado de ánimo, su personalidad, o la forma en que se mueven; el
sonido de la totalidad de su ser; el sonido de su vibración única. Por ejemplo, alguien podría ser el sonido de un fuego ardiendo,
un tono melodioso simple, estática electrónica, agua corriente, una máquina de pinball, o la rotura de cristales.

3. Use su imaginación sónica para crear un sonido mental de los efectos de pista con un sonido para cada persona que camina cerca.

Banda sonora La meditación de TV

1. Vea un programa en la televisión que es altamente visual (por ejemplo, un programa en el Travel Channel o Animal Planet).

2. Apagar el sonido.
3. Mira las imágenes sin tener que identificar el nombre o lo que se ve.
4. Imagínese los sonidos que le será audiencia si estuviera allí.
5. Déjese sentir el estado de ánimo de lo visual (relajado, activo, edificante, triste, etc.).

6. Imagine una canción que sabe que coincide con el sentimiento de lo visual.

7. Imagine una canción que es lo contrario de la sensación de los efectos visuales. Nótese cómo el sentimiento de los cambios visuales.

8. Imagine un sonido musical (no es una canción que ha oído antes) que apoyaría cualquiera que sea lo visual es. Que sea tan
simple o tan complejo como desee.
 Un músico de gran talento llamado Michael Lewis, quien trabajé con muchos años atrás, una vez
me dijo: “Tengo música en mi cabeza todo el tiempo. Es como una banda sonora de mi vida “.

Banda sonora vivir meditación

1. A medida que transcurre el día imaginar música diferente para diferentes actividades.

2. En los momentos de actividad o movimiento físico, escuchar música enérgica, rítmica.

3. Para momentos de quietud, relajado, escuchar música lenta, melodiosa.

4. Trate de usar la música imaginado para cambiar su estado de ánimo.

5. Si está corriendo y quieres relajarte, imaginemos melodiosa música lenta.

6. Si usted está cansado y quiere motivarse, imaginemos música rítmica energético.
7. Observe cómo las canciones específica tiene sentimientos específicos. Con sólo cantar internamente podemos cambiar nuestro estado de ánimo.
22 La levedad del ser

Hay una grieta en todo, así es como entra la luz.

LEONARD COHEN

Aunque nuestro enfoque principal es el sonido, en la meditación yoga nada, la puerta de entrada a ese sonido es a
través de la luz. La luz y el sonido se apoyan mutuamente y se convierten en tejidos juntos como una sola.

Ilustración significa “arrojar luz sobre”. Su logro es a menudo comparado a la iluminación de una
lámpara que brilla en la oscuridad revelando todo lo que lo rodea. Lo que ya existe, pero es invisible
se hace visible por la iluminación de la lámpara. Su luz hace que el manifiesto no manifiesto.

Los textos sagrados de todas las religiones contienen referencias a la luz: luminoso, brillante, brillante,
resplandeciente, iluminando, radiante, brillante, brillante, brillante, ardiente, luz de fuego. Estos a veces se
refieren a la “luz del conocimiento” o la “luz parpadeante de la visión”, en lugar de la luz literal. La mayoría,
sin embargo, describir a personas que, aun teniendo una experiencia trascendente, ven o están envueltos en
una luz radiante brillante. Visiones de santos, ángeles o dioses son a menudo rodeados por una luz brillante
o de fuego. Iluminación y luminancia son palabras equiparados con los estados trascendentes de conciencia
superior.

Muchos yoguis ascendentes hablan de ver una luz blanca brillante en el interior o en la coronilla de la
cabeza. Otros se refieren a la “Blue Pearl”, un punto iridiscente de la luz rodeado por un aurora azafrán
visto fijando la mirada en el entrecejo. Algunos maestros de yoga son capaces de ver la luz dentro del
cuerpo sutil, el prana se mueve a través de la nadis ( canales interiores) como corrientes de luz, la (chakras centros
de energía) que emanan diferentes colores de la luz, el sushumna, un cable de luz radiante que va desde
el muladhara chakra en la base de la columna a la

sahasrara chakra en la coronilla de la cabeza.

Los que han tenido experiencias cercanas a la muerte informan de encuentros con una luz blanca
primordial, radiante. Esto ocurre como la conciencia abandona el cuerpo. Esta “luz clara”, tal como se
describe en el Libro tibetano de los muertos, es que todo lo abarca y dominante.
 Hay prácticas tántricas para transformar el cuerpo de la carne a la luz, para trascender la
temporalidad del vehículo físico cambiándola por un cuerpo de luminiscencia eterna puro. Si
alcanzado, esta transmutación da el yogui los poderes que posee la luz: la movilidad para viajar por
el cosmos, la transmisión de la energía que da la vida y la inmortalidad.

La luz es omnipresente en nuestra vida cotidiana. En el Vedanta más generalizada es algo, más sutil que es.
Cuanto más sutil sea algo, más penetrante que es. Nuestro medio ambiente está impregnado de luz. Estamos
rodeados por ella, nuestro estado de ánimo afectado por ella, nuestras propias vidas dependen de ella. El sol nos
proporciona un medio para nuestra visión, así como la energía para mantener la vida. A menudo echamos de
menos la sutileza de la luz penetrante, sólo se dé cuenta en sus extremos, cuando es increíblemente brillante o
cuando está ausente.

Del mismo modo que el sonido se absorbe y refleja, por lo que es ligero. Brillante, superficies brillantes, como un
espejo refleja la luz directa. Sin brillo, suave, superficies texturadas absorben la luz. Luz refractada a través de cristal,
agua, y vidrio de corte se divide en los colores del espectro. Estas diferencias sutiles son alrededor de nosotros todo el
tiempo.

Todo está iluminado meditación

1. Tenga en cuenta las diferentes fuentes de luz en su entorno.
2. Observe donde hay luz directa.
3. Observe donde hay reflejo de luz.
4. Observar donde hay sombra.
5. Observar donde hay oscuridad.
6. Observe la gradación entre la oscuridad y la luz.
7. Observe cualquier refracción como la luz se refleja de o pasa a través de objetos.

8. Observe diferentes colores en la luz visible.

9. Observar cualquier luminiscencia o embotamiento de diferentes colores.

10. Observe cómo interactúan diferentes fuentes de luz.

11. Observar cómo algunos objetos o personas aparecen luminiscente.

pashyanti

Pashyanti es el tercer nivel de sonido, sonido visual. Es similar a la sinestesia. Una entrada sensorial externo en una modalidad que se
percibe internamente en otra modalidad sensorial es synesthesia. Un synethete puede ver u oír sonidos colores. Esta es una habilidad que
puede ser cultivada en el tiempo. Al principio usamos la imaginación para generar efectos visuales para acompañar sonido o para
acompañar visuales. Eventualmente cultivamos la habilidad para representar internamente la entrada sensorial en formas alternativas.
Esto será útil a medida que avanzamos en las meditaciones sobre la luz y el sonido interno.
 Quinta parte

Para, el cuarto nivel de sonido

Más allá
23 infinito y más allá

Reabsorción va más allá del sonido. Sin sonido no hay espacio, sólo la realidad
última.
Pradipika de Hatha Yoga 4.101

Paraca significa “más allá”, más allá de lo que los órganos de los sentidos perciben, más allá de lo que puede ser
visto por el ojo, más allá de lo que puede ser escuchado por el oído, más allá de lo externo a lo interno: en llegar,
primero, en la luz divina, y entonces los sonidos sagrados.

Anahata, el sonido no, también describe el nada. Es como la vibración de una campana después de haber sido
golpeado. Sin embargo, no hay necesidad de encontrar en él para iniciar el sonido, sin necesidad de volver a
atacar para evitar que el sonido de la decoloración de distancia. Es sólo allí: sostenida, continua, sin principio ni fin.
Es la constante invariable de la conciencia universal que existe dentro de cada uno de nosotros. Al percibir y
después de que nos deje caer en los niveles más profundos de meditación y lugar a estados superiores de
conciencia.

Hay seis meditaciones en esta sección. Ellos son progresivos, cada uno de enclavamiento con la
construcción y en la meditación anterior. Permítase tiempo para ser plenamente familiarizado con cada uno
antes de pasar al siguiente. Usted debe ser capaz de hacer los pasos de cada meditación sin tener que
consultar el libro. Entonces, cuando se mueve a la siguiente meditación, la anterior estará disponible
automáticamente. En ese momento usted puede centrarse en la absorción de la nueva información.
Cuando haya aprendido a fondo todos los pasos y ponerlos juntos, van a comprimir en un proceso
automático que no requiere pensar. Al igual que las piezas individuales de un rompecabezas, van a caer en
su lugar formando un todo unificado más grande.
24 Las seis piezas

Cuando el yogui se absorbe en el nada, el mundo exterior desaparece y surge la dicha.

SHIVA SAMHITA 5.45

En esta sección vamos a ir paso a paso a través de la práctica diaria de yoga nada.

1. Postura
2. Amor incondicional
3. La Luz
4. Absorción con la Luz
5. El Sound
6. Absorción con la luz y el sonido

El primer paso es aprender cómo sentarse mientras meditamos. El siguiente paso es encontrar el amor
incondicional en nuestro corazón. El siguiente es el aspecto visual de la meditación, cómo y dónde enfocar
nuestros ojos, una descripción de la luz interna y donde aparecerá. Esto es seguido por la forma de coabsorb
con la luz. A continuación, nos centramos en el sonido de la nada, cómo y dónde escuchar, lo que vamos a
escuchar, y la forma de cooperar absorber el sonido. Por último, vamos a integrar la luz y el sonido; el resultado
es la felicidad.

Se debe enfatizar aquí que, inicialmente, se debe tener gran esfuerzo para concentrarse en ver la luz y
escuchar el sonido. El esfuerzo debe estar en la atención, no en un intento de hacer que algo suceda. El
esfuerzo debe ser en el mantenimiento, con un corazón lleno de amor, mirando el activo y centrado escuchar,
en lugar de tratar de hacer la luz o sonido aparecerá. Después de practicar durante algún tiempo la mente se
vuelve tranquila. A continuación, el esfuerzo de la atención se sustituye por la conciencia. En lugar de tratar
activamente a centrar nuestra atención, simplemente estamos asistiendo a nuestras percepciones internas.

Es importante aprender a distinguir entre lo que imaginamos y lo que percibimos internamente. Es

importante reconocer la diferencia entre las imágenes, los sonidos y los sentimientos que crean y los que
somos testigos. Cuando alguien nos dice una
historia de las imágenes y los sonidos que experimentamos son generados por nuestra imaginación. Con esta
meditación la luz y el sonido son las percepciones internas. Ellos no son imaginadas. No son un recuerdo o
fantasía. Ellos son tan reales como lo que vemos y oímos en el mundo externo.
25 La Postura

Cuando hay quietud en cuerpo y mente, surge la dicha indescriptible.

Pradipika de Hatha Yoga 4.32

Cómo sentarse

Si usted puede sentarse en siddhasana esto es ideal. Para ello, colocar el talón izquierdo en el medio del perineo (fig.
1). Coloque el talón derecho por encima del hueso púbico (Fig. 2) y gire la rodilla derecha hacia abajo (fig. 3). Meta
los dedos del pie derecho en el pliegue entre la parte inferior del muslo izquierdo y la parte superior de la pantorrilla
izquierda (fig. 4). Llevar los dedos en su pie izquierdo hacia arriba entre el muslo y la pantorrilla de la pierna derecha
(fig. 5). Coloque las manos, con las palmas hacia abajo, de rodillas con los brazos rectos (Fig. 6). Esto mantendrá la
columna recta.

1. talón izquierdo bajo el perineo

2. talón derecho por encima del hueso púbico

 3. Rollo rodilla derecha abajo

4. Meta los dedos del pie derecho

5. Abra dedos del pie izquierdo

6. Las manos en las rodillas, los brazos rectos

Si esto no es posible, sentarse en una manta enrollada o una almohada señaló atrás hacia adelante
con las piernas dobladas en ambos lados de la misma. La manta o una almohada deben ejercer presión sobre el

perineo. Sentarse cómodamente con su cuerpo en la simetría. Deje el lado derecho de su cuerpo (manos / brazos, los

pies / piernas) estén en la misma posición que el lado izquierdo. Coloque las manos, con las palmas hacia abajo, de

rodillas con los brazos rectos. los yoga Sutras decir “Sthira asanam sukham.” Esta es la instrucción sobre los elementos

de la postura durante la meditación. En el diccionario sánscrito-Inglés de Monier Williams una definición de sthira es

todavía." sukha literalmente significa “un buen agujero del eje,” uno que está centrado correctamente en el cubo de

manera que la rueda no está fuera de orden. Esto hace que para una conducción cómoda. asana significa “sentado” o

“asiento”; Por lo tanto, “Sthira sukham asanam” nos enseña a sentarse en silencio cómodo. Una vez que haya

encontrado una manera cómoda para sentarse, permanecer completamente inmóvil. Esto facilitará la aparición de un

estado de felicidad. ¿Por qué nos estamos perfectamente inmóvil?

NIDRA YOGA

Hay una conocida imagen del cosmos como un océano. En ese océano está flotando una serpiente.
Recostado en la serpiente es Vishnu. Él duerme y sueña con el universo a la existencia. Se manifiesta
como una flor de loto que crece fuera de su ombligo. El sueño de Vishnu es el sueño del yogui, Yoga Nidra.

En el comentario de TKV Desikachar en el poema de Sankara, el Taravali yoga,

Yoga Nidra se describe como, “donde la persona está tan fuertemente ligado al Atman [Ser Divino /
Conciencia Universal] que él o ella es ajeno a todo lo demás. Así, para una persona ajena, parece como si la
persona está durmiendo a pesar de que él / ella es muy despierto. . . “. 1

Joseph Campbell dice: “En la conciencia del sueño profundo sin sueños está todavía allí, pero está cubierta por la
oscuridad. Pero, supongamos que usted podría encontrar que la conciencia. Supongamos que usted podría entrar en el
sueño profundo DESPIERTO!” 2

Yoga Nidra es la capacidad de mantener la mente despierta, consciente y enfocado en un solo punto mientras que
induce al cuerpo a dormir. ¿Como hacemos eso?

Los cuatro estados de la conciencia

los Mandukya Upanishad y el Shiva Sutras nos dicen que hay cuatro aspectos de la conciencia:
vigilia, sueño, sueño profundo, y la conciencia universal.
 En la conciencia de vigilia usamos nuestros órganos de percepción de experimentar el mundo externo. En
el estado de sueño en que percibimos nuestro mundo interno a través de la actividad mental. En el sueño
profundo no hay actividad. La conciencia universal, el cuarto estado, está presente en todos los tres de estos
estados-no hay percepción externa o percepción interna, pero tampoco hay pérdida del conocimiento. No es
sólo la conciencia.

El estado de conciencia despierta es la mayor parte de nuestra experiencia. Es nuestra vida diaria.

Cuando dormimos pasamos por ciclos de los tres primeros estados de conciencia. En una noche de la mayoría de
la gente tiene de tres a seis ciclos de sueño profundo, soñando, y breves períodos de vigilia. Para llegar a la
conciencia universal que debe viajar, despierto, primero a través del sueño, luego a través de un sueño profundo.

El estado de sueño también se llama REM (Rapid Eye Movement) del sueño, que ocurre cuando soñamos. Si

podemos traer el cuerpo en el sueño REM, mientras se mantiene la mente despierta, alerta, pero sin actividad mental,

esta es nuestra puerta de entrada al sueño profundo, mientras que todavía está despierto. Con el tiempo esto nos

puede llevar a la conciencia universal. ¿Cómo podemos dar este primer paso? ¿Cómo podemos traer el cuerpo en el

sueño y mantener la mente despierta? La respuesta es la quietud física.

atonia

En el sueño REM nuestras experiencias corporales atonía, a veces referido como la parálisis del sueño. Es lo que nos
mantiene completamente inmóvil durante el sueño. Si hemos sido capaces de moverse, puede ser que reaccionamos
físicamente a lo que estamos viviendo en nuestros sueños y herir a nosotros mismos. En el libro de texto Neurociencia:
Explorando el cerebro, los autores describen cómo “[l] as mismas núcleo del cerebro madre sistemas que controlan el
proceso del sueño del cerebro anterior también inhiben de forma activa las neuronas motoras espinales prevención de la
actividad motora descendente desde expresándose como movimiento real.” 3

Para cualquiera que haya despertado en este estado, no sabiendo que era atonía, puede ser una experiencia

aterradora. Pero si entramos en él de buena gana, en lugar de sentirse realizado en una constricción de inmovilización,

experimentamos una profunda sensación de confort. Nos sentimos tan bien que tenemos perfectamente inmóvil con el fin

de no perder esa sensación. ¿Alguna vez ha tomado una siesta luz y sentido totalmente cómodo? Si a continuación

movido el brazo o la pierna puede que haya encontrado usted no pudo volver a entrar en esa sensación de profunda

comodidad, incluso si usted pone sus extremidades nuevo en la misma posición exacta. Es porque estabas haciendo la

transición de atonía. Nuestro cuerpo se entera de que

si nos movemos, vamos a perder esa sensación de profunda comodidad. Como resultado, nos quedamos completamente

inmóvil. Tal vez es la inhibición de las neuronas motoras que provoca esta sensación de confort.

Sabemos que en el sistema nervioso que lo que es porque Y lo que es efecto son a veces intercambiables.
Cuando estamos profundamente relajado nuestra respiración es lenta, suave y regular. Hace milenios yoguis
descubrieron que al hacer la respiración lenta y profunda, y regular, que podrían inducir una sensación de
relajación profunda. Lo que fluye en una dirección, los flujos de la otra.

También descubrieron que al permanecer totalmente inmóvil que pudieran experimentar la profunda comodidad o la
dicha de la atonía. Este sentimiento, por lo general se experimenta cuando inconsciente en el sueño, entonces podría ser
experimentado mientras se está despierto y consciente. La mente está despierta mientras que el cuerpo está dormido:
Yoga Nidra. Restante inmóvil es el secreto de cómo ascender a este asiento de dicha.

Para conciliar el sueño tarda unos veinte minutos. Así que asegúrese de tener suficiente tiempo para esta próxima

meditación.

La meditación sentada
1. Siéntese en siddhasana o sentarse en una manta o una almohada con la presión en el perineo.

2. Pon las manos sobre las rodillas.

3. Mantenga la columna recta.

4. Cierre los ojos.

5. Deje que el cuerpo se relaje.

6. Mantener la mente alerta.

7. sentarse cómodamente en completa quietud.

8. Aviso donde surge el malestar o la necesidad de moverse.

9. Reconocer y volver a la quietud consciente.

26 Todo lo que usted necesita es amor

Girar el ojo de la mente hasta el punto en el corazón, donde la luz del Ser Divino se quema.

Advaya Taraka Upanishad 10

EL poder del amor incondicional

Nacemos con una capacidad infinita de amor incondicional, un amor sin deseo, posesión, o la expectativa
de nada a cambio. Nacemos con la luz del amor que brilla en nuestros corazones, que emana hacia el
exterior. Nacemos con la vibración del amor de resonancia profunda en nuestros corazones.

Se puede ver el amor en los ojos de un bebé que mira a la cara de su madre. Incluso antes de que un niño
puede hablar, se puede escuchar el amor en los sonidos que hacen mirando a los ojos de su madre.

A medida que crecemos y vivimos nuestras vidas experimentamos lesiones, heridas, e insultos a nuestro cuerpo,
psique y espíritu. El rechazo, la humillación, la pérdida y otros traumas crean cicatrices emocionales. Estas cicatrices se
acumulan con el tiempo formando una cáscara emocional alrededor de nuestro corazón. Esta cáscara se vuelve gruesa,
un disco insensible para protegernos de más sufrimiento, el dolor y la tristeza.

Incluso en la más gruesa de las conchas, la luz divina del amor todavía brilla en nuestros corazones; que acaba de
ser cubierto. El sonido sagrado del amor todavía vibra en nosotros, que ha pasado a ser silenciado.

A pesar de que podemos llegar a ser completamente dormido, dentro de todos nosotros existe
todavía la capacidad infinita de amor incondicional. Mira a la cara de la madre mira a su niño recién
nacido y lo verá.
A menos que se nos ha sometido a la privación más extrema, todos hemos experimentado lo que es sentir el
amor incondicional. Aunque puede haber ocurrido antes de que fuéramos lo suficientemente mayor como para ser
consciente de ello, tenemos todo el amor incondicional experimentado hacia alguien o algo. Si somos uno de los
padres, es posible que hemos sentido hacia nuestro hijo. Es posible que hayamos sentido hacia una mascota. Es
posible que hayamos sentido hacia un lugar, o algo tan general como un hermoso día en la naturaleza.
 Llevamos la capacidad de amor incondicional dentro de nosotros donde quiera que vamos, en todo momento. Todo lo
que tenemos que hacer es recordar un momento en el que vivimos, y dan la sensación de que en el momento presente
en nuestra vida.

Es posible, con el tiempo, para disolver la cáscara alrededor de nuestro corazón al dejar brillar la luz de amor y el
sonido del amor de vibración, incluso si es sólo por un instante. Al experimentar el amor incondicional comenzamos
el proceso de disolución de las cicatrices que se forman esa cáscara.

Cada vez que nos ponemos en acción el amor incondicional hacia la otra persona, que deja que la luz a
quemar la cáscara y el brillo en ellos. Cada vez que actuamos con bondad, el amor, o la compasión en nuestra
vida diaria, no importa cuán pequeño sea el acto, que se emana una vibración que se disuelve la cáscara y se
propaga con simpatía a vibrar en los que nos rodean.

Puede ser complicado en principio, sintiéndose tan vulnerable, abrirnos a la posibilidad de rechazo y dolor.
Con el tiempo descubrimos que, no sólo hace que las personas que nos rodean se sientan bien, pero nos
sentimos mucho mejor a nosotros mismos. No hay duda de que el amor lo conquista todo temor. La próxima
vez que te sientes miedo de algo pequeño, sólo toma un momento para dejar la superficie amor incondicional
en su corazón. Sorprendentemente, el miedo desaparecerá.

Aquí es donde el impulso que conduce a actos de heroísmo viene. Es un momento de amor incondicional
que aflora en una situación de emergencia. Una persona, sin siquiera pensar en ello, pone la vida de otra
persona o bien estar por delante de los suyos. Todos tenemos ese potencial dentro de nosotros.

La meditación Amor incondicional

1. Recordemos un momento en que se sintió amor incondicional por alguien o algo.

2. Recuerda el lugar.
3. Recuerda lo que estaba viendo.
4. Recuerda lo que estaba escuchando.
5. Siente el amor tan completamente como sea posible.

6. Deje que todo el resto de la atención que el amor en tu corazón.

7. Deje que el sentimiento de amor crecer y expandirse, llenando todo su cuerpo y mente.

8. Deje que el sentimiento de amor que irradian hacia fuera desde, llenando el espacio a su alrededor.
27 La Luz

La fijación de los alumnos de la luz hace que el samadhi.

Pradipika de Hatha Yoga 4.39

Este es el aspecto visual de la práctica nada. De la misma manera sonidos visuales fueron discutidos en la
cuarta parte, “Pashyanti, el tercer nivel de sonido,” vamos a encontrar, a medida que avanzamos a través
de la práctica, el entrelazamiento de la luz interna y el sonido interno. La luz es el medio ambiente, el
paisaje interno. El sonido es la guía interna que nos lleva a los reinos superiores de conciencia.

La mirada dirigida

Cierra tus ojos. Al cerrar los ojos y enfocar internamente ha activado su visión de distancia de la
estimulación visual del mundo exterior. Vuelve la percepción de la luz hacia el interior desde sus
órganos de percepción, sus ojos, a su mundo interno.

Busque entre las cejas a través de los párpados cerrados. A pesar de que busca activamente /
viendo, tratar de hacer esto sin esfuerzo, sin la tensión. Es muy probable que vea una luz interna.

NIDRA YOGA

Una vez más vemos una correlación entre la entrada en el estado REM y entrar en Yoga Nidra.

En la vida cotidiana cuando cerramos los ojos nos detenemos el flujo de información visual al cerebro.
Nos apagará automáticamente la corteza visual, la parte del cerebro que procesa la información visual.

Cuando entramos en el sueño REM la corteza visual vuelve a la vida. En el estado REM la corteza visual es tan
activa como lo es cuando estamos despiertos, con los ojos abiertos. En esta meditación llevar el cuerpo a la
quietud. Entonces, después de cerrar los párpados, si se activa Mira con nuestros ojos, que activarán nuevamente
la corteza visual de la misma forma en que está activo en el sueño REM. La mente está despierta mientras el
cuerpo está
dormidos: Yoga Nidra.

LO QUE VEMOS

Al principio puede ver sólo oscuridad. Es posible que vea la luz de inmediato o puede tardar algún tiempo.
Con el tiempo usted comenzará a ver luces parpadeantes, las nubes de luz, los rayos de luz, o colores.
Cuando usted comienza a ver la luz, no se imaginó. Es una percepción interna. Esta luz interna se
describe en varios comentarios sobre la Yoga Sutras:

Swami Satchidananda lo llama “. . . una brillante luz divina, que está más allá de toda ansiedad, el miedo y la
preocupación, una luz suprema en ti “. 1

Georg Feuerstein cita el Mahanarayana Upanishad, lo que llama “. . . un minuto, llama de fuego,
elevándose radiante. . . “. 2

BK S Iyengar se refiere al encendido de “sosiego, luz resplandeciente.” 3

Jyotsna de BRAHMANANDA dice que la luz es “la fuente de todo. . . El supremo
Realidad. ” 4

Swami Hariharananda Aranya habla de “el centro resplandeciente de la cabeza.” 5

traducción de Swami Kuvalayananda lo describe como “Ultimate Realidad, ”Lo que‘ilumina
todo’. 6

Inicialmente sólo se puede ver destellos cortos de luz. La alegría se siente en la toma de contacto puede
alterar ese contacto. Cuando se empiezan a ver una luz interna durante períodos más largos de tiempo,
los pensamientos pueden venir y le distraiga. Cuando lo hacen, les aviso, y luego traer de vuelta a la
búsqueda activa de la luz. Incluso si usted no ve la luz, mantener los ojos centrados entre las cejas.
Cultivar la concentración a pesar de las interrupciones momentáneas entre usted y su punto de enfoque.

Piense en los momentos de concentración silenciosa como espacios entre sus pensamientos. Proyecto de fuera
de estos espacios silenciosos como un ciclista elabora fuera de un jinete en frente de ellos. Déjese sacó esfuerzo a
lo largo de esa brecha en silencio, extendiendo poco a poco su enfoque interno de la luz.

Una vez más vemos las similitudes entre el sueño REM y Yoga Nidra. En la corteza prefrontal, que es
responsable del pensamiento y la toma de decisiones, hay muy poca actividad durante el sueño REM.
Acceder a ese estado, mientras que viene con el enfoque en un solo punto, traemos a la mente a la quietud.
 El siguiente paso es que nuestro enfoque en el que la luz entre a la firmeza, nuestra atención no
interrumpido por las distracciones. Con la concentración ininterrumpida continua, la naturaleza de los
cambios de luz. Como tenemos nuestra mirada y la mente en calma, el parpadeo tiempo se convertirá
en un único punto de luz enfocada. Puede ser una mancha de luz, una muy pequeña intenso punto de
luz,, iridiscente azul o índigo “perla” rodeado por una corona de color azafrán, una pelota quema
brillante de luz blanca, una estrella de la luz brillante, u otras concentraciones de brillante resplandor.
En La filosofía de la Gorakhnath, Akshay Kumar Banerjea escribe “Gorakhnath aconseja un yogui a
concentrar su atención en Nila-Jyoti ( auto-luminoso de color azul claro) en el centro interior de los ojos.
concentración profunda de toda la conciencia sobre esta Jyoti conduciría gradualmente a la iluminación
espiritual de la conciencia y la espiritualización de su ser “. 7

La meditación Luz Interna

1. Cierre los ojos.
2. Busque entre las cejas.
3. Hacer esto sin esfuerzo, sin la tensión.

4. Reloj de luz parpadeante o nubes de color claro.

5. Constantemente se concentran en la luz hasta que se convierte en un solo punto enfocado,.
28 Absorción

No hay otro absorción, que es igual a la Nada.

Pradipika de Hatha Yoga 1.43

Eventualmente, su enfoque en la luz, y la luz se combinan los unos. A pesar de que la luz es una
conexión con el universo mayor, que es una parte de ti. Al reconocer que la conexión se
convierte en uno con el universo mayor. ¿Como hacemos eso? ¿Cómo podemos fundirnos con
el aspecto y lo que estamos viendo: la luz?

Hay una frase que viene de Vedanta, “Tat tvam asi.” “Usted es eso!” “Usted” es la jivatma en
ti. Jivatma es a la vez el ego individualizado y el Ser Divino. El ego se esconde o cubriendo el
Ser Divino. “Eso” es Brahman, que es la conciencia universal, eterna, inmutable, y lo que da
vida a todo. “Usted es ese!” Es el momento de darse cuenta de que nuestro Ser Divino,
despojada del velo del ego, es la misma que la conciencia universal. Se trata de uno.

La arcilla se moldea en muchas formas: cuencos, ollas, vasos y jarras. Todos ellos son piezas de cerámica,
todas individuales, y todos diferentes. Sin embargo, todos ellos son, en su esencia, sigue siendo arcilla. La
arcilla de Brahman se le da forma en la cerámica del Atman, el Ser Divino.

Atman y Conciencia Universal son los mismos. Si reconocemos el Ser Divino dentro de todos
nosotros, reconocemos la naturaleza divina de la conciencia universal. Este reconocimiento es la
realización “Tat tvam asi!” “Usted es ese!” Cuando se ha llegado a un punto donde no existe nada más
que su enfoque y la luz, que puede amorosamente reunir con él, entregarse a él, lo abraza, y fusionarse
con ella. Puesto que la luz está dentro de nosotros, es posible llegar a ser envuelto por ella y ser uno
con él.

A pesar de que es interno a la luz puede parecer estar colgando por delante y por encima de ti.
Darse cuenta de que no están separados de la luz. En verdad sabe “que es eso.” Atraer la Luz en su
caso. Al mismo tiempo sacar sus ojos de nuevo hacia el centro de la cabeza, tirando de la luz con ellos.
Disolverse en la luz, ya que
se disuelve en ti.
Se puede sentir la luz, así como verlo. Sentir como si estuviera avanzar como la luz se propaga a lo largo de la
parte delantera de su cabeza. Se envuelve alrededor de la parte superior de la cabeza, hombros, cintura,
brazos, lados, todo el camino alrededor de su espalda. Sentir la felicidad a medida que se una con ella.
Continuar la leve sensación de moverse hacia la luz para mantener la co-absorción.

Darse cuenta de que siempre ha sido, y será siempre, una con la luz. Al sentir que rodean y
abrazan, que fluye por encima de su cabeza y el cuerpo, dejarse llevar por el éxtasis como si
estuviera montando él.

La meditación absorción de la luz

1. Busque entre las cejas. Hacer de este esfuerzo, sin la tensión.
2. Esté atento a las luces parpadeantes, nubes o rayos de luz, o colores.

3. Si surge la luz, se concentran de manera constante en él hasta que, con el tiempo, se convierte en un único punto enfocado,.

4. Co-absorber la luz moviéndolo hacia el centro de la cabeza.

5. Al hacerlo tira de sus ojos de nuevo hacia el centro de la cabeza.
6. Deje que la extensión de la luz sobre su cabeza y alrededor de su cuerpo.

7. Continuar avanzando hacia la luz.

A medida que nos disolvemos profundamente con la luz interior, podemos tener la sensación de un espacio
físico que nos rodea. El espacio es a menudo descrito como el quinto elemento, akasha, el espacio vacío
radiante. Akasha está inseparablemente entrelazados con sonido. Donde hay akasha (espacio), no hay sonido.
Donde hay sonido, tiene que haber Akasha.
29 El Sound

la dicha indescriptible surge en el corazón del yogui que medita en el nada.

Pradipika de Hatha Yoga 4.81

A medida que nos dirigimos hacia el interior de audición Sonido Sagrado, llevamos a cabo nuestra coabsorption con la luz.

Consideramos que el espacio abierto en el que nuestra mente y la luz son uno. Cuando estamos constantemente en este

espacio, añadimos a nuestra atención, la escucha de sonido. Hay un nadi, un canal del nervio sutil, que se inicia bajo el

ojo derecho. Se corre por la mejilla, a la mandíbula, a lo largo de la línea de la mandíbula a su bisagra y en el cuello. No

se ejecuta una copia de seguridad detrás de la oreja derecha. Para ayudar a encontrar este nadi, traza su camino con el

dedo índice derecho. El conocimiento de este canal le ayudará a conectar la luz y el sonido.

Indicar el recorrido de este nadi para ayudar a conectar la luz y el sonido.

El sonido es un sonido interno. Es un sonido muy sutil. Si no se oye de inmediato, sea paciente. Con
atención esperar con amor incondicional y una alegre anticipación para que el sonido se plantea. Tener
en cuenta la posibilidad de que con el tiempo se oírlo. A la vez que mantener su coabsorption con la
luz.
 Cómo enfocar su escucha

Cierre ambos oídos, bloqueando físicamente. Usted puede utilizar los dedos, pero esto va a causar un sonido
propio que puede ser una distracción. Los tapones de espuma, que se puede comprar en cualquier farmacia,
son la mejor manera de sellar los oídos sin crear otro sonido. Ellos son la mejor manera de convertir su
percepción del sonido hacia el interior.

Cuando usted ha estado practicando durante un tiempo, usted no tendrá que cerrar físicamente los oídos. A
través de la restricción mental, usted será capaz de concentrarse en el sonido interno para la exclusión de los
sonidos externos a su alrededor.

Concéntrese en el más sutil que el sonido sutil. Como algunos sonidos se hacen evidentes,
continuará buscando el aspecto más sutil del sonido.
Este enfoque lleva intenso. Esforzarse por escuchar a todos los aspectos y frecuencias del sonido
interno. Encuentra la parte más sutil del sonido: el sonido detrás, encima, dentro o más allá del sonido. A
través de la concentración deliberada y sostenida, fijar su atención en esa parte.

Es posible que escuche varios sonidos a la vez. Algunos se convertirán en pronunciada. Algunos serán más
sutil. Centrarse en el sonido que es más alto en el tono y tiene una iridiscencia con gas. Este es el interior
sagrado de sonido.

Encontrar las llamadas de sonido más sutiles para una comparación de diferentes sonidos. Nos concentramos
en un solo sonido, ocupar la mente en la evaluación, y luego concentrarse en el siguiente y comparar los dos.
Esto toma concentración concertada. Si usted está oyendo el sonido interno y su mente se distrae, traer de vuelta
a la escucha enfocada. La indicación más evidente de que ha perdido el contacto con el sonido interno es cuando
se empiece a hablar de sí mismo. Si está escuchando, no se puede estar hablando con usted mismo. Si usted
está hablando con usted, usted no puede estar escuchando. Cuando comience a hablar consigo mismo,
reconocerla como una señal para volver a la escucha enfocada.

Que se extiende la longitud de nuestra escucha centrada en el mundo externo (véase el capítulo 8),
queremos cultivar períodos de interrupción más largos internamente enfocado escuchar. A medida que
escucha cada vez con mayor atención a la nada, y su concentración se vuelve intacta, su diálogo interno
se detiene. Al principio, cuando usted es capaz de mantener la concentración, se puede sentir una cierta
alegría del logro y felicitarse por ser capaz de hacerlo. Este comentando rompe la continuidad del flujo de
la concentración. Sólo cuenta de que esto ha sucedido, tener un poco de risa, y luego volver a la escucha
enfocada. A través del tiempo
los períodos de flujo ininterrumpido sin auto-comentario llegarán a ser más y más. Su mente se fija de
manera constante en el sonido en una corriente ininterrumpida de concentración sin otra actividad mental.
Cualquiera que sea la mente de sonido se señala a, se asientan en ella, se adhieren a ella, y ser
absorbidos en ella.

Qué escuchar

La primera sonidos que se escuchan pueden ser ruidosos. A medida que su práctica crece y su capacidad de enfoque

aumenta, usted comenzará a escuchar los aspectos más sutiles del sonido. El sonido puede tomar muchas formas: un

ruido sordo; un tono alto, sostenido; una vibración brillante; un timbre resonante; o zumbido. Los sonidos más bajos son

los que habitualmente se escuchó por primera vez y, a veces se hacen sentir en el cuerpo, así como se oye en la

cabeza. Luego viene los sonidos de rango medio que son más resonante. Los sonidos más altos tienen un espumoso,

la modulación, la calidad luminiscente.

También puede sentir un cosquilleo por encima del paladar blando. Gorakshanath describe esta ubicación, la raíz
del paladar, como el Talu chakra. Dice que es la décima puerta que conduce hacia arriba a la divina.

Al principio lo mejor es no quedar atado a un sonido particular. Los sonidos que se escuchan pueden
cambiar de un día a otro, de la meditación a la meditación. Es la concentración de estos sonidos interna que es
más importante, en lugar de la que el sonido que oímos en un día determinado. En última instancia, después de
la práctica constante regular, su concentración se asentará en el sonido más alto, más luminosa. los Hatha
Yoga Pradipika enumera los sonidos externos que son similares a las que se pueden experimentar
internamente: “. . . el océano, el trueno, una gran cascada, bajas tambores, campana grande, concha, cuerno,
la flauta, tintineo de carillones, abejas o grillos.”En términos contemporáneos el instrumento más como un
sonido de alta sostenido de la nada es una sola nota del feedback de guitarra. A medida que asciende a través
de los armónicos llevando a cabo diferentes matices brillantes, es sorprendentemente similar a la nada.
También hay una similitud con Entonada canto. Al igual que el nada, hay una sutileza para cada una de las
parcelas individuales que componen la serie armónica de canto armónico.

Tenemos que aprender a discriminar entre los sonidos de nuestro propio cuerpo: la respiración, bombeo
de la sangre, o la energía eléctrica de los nervios y los otros sonidos más profundos detrás del sonido
audible, el nada. Esto es cierto incluso en el caso de tinnitus.
 TINNITUS

El tinnitus es definido por muchos como la percepción del sonido cuando no hay ninguno en el ambiente
externo. Por extraño que parezca esta es la definición exacta algunos podrían dar al interior sagrado sonido de
la nada.

Hay dos escuelas de pensamiento sobre el tinnitus. Un punto de vista es lo que la mayoría de los médicos
le dirán: es una enfermedad incurable que afecta a millones de personas. A medida que envejece se vuelve
más pronunciado.

El otro punto de vista es que es la primera etapa de escuchar el nada. Shri Brahmananda Sarasvati dice
acerca de tinnitus: “Este sonido interior, entonces, es. . . viniendo . . . desde el cielo, a través de nuestro cuerpo y
mente para alertarnos a prestar atención a nuestra vida interior. . . . Es la manifestación interna de una gracia, no
una maldición “. 1

A pesar de que el tinnitus es un ligero obstáculo, no es el aspecto más sutil del sonido interno. Si
lo tienes, es un posible lugar para comenzar, pero escuchar un sonido aún más sutil. Cuando su
concentración está completamente enfocado, no se oye el zumbido. Su atención sólo se centra en
el sonido de la nada.

Dónde enfocar su escucha

los Hatha Yoga Pradipika nos dice que “escuchar con un solo punto con el sonido de la nada dentro de la
oreja derecha.”

¿Por qué debemos escuchar sólo a través de la oreja derecha? Lo que se percibe por el oído derecho es procesada por

el cerebro izquierdo. El lado izquierdo del cerebro es también donde se encuentra el centro que procesa formulación

discurso. Al centrar nuestra atención escucha específicamente en donde se forma el habla, sobreescribimos nuestra

habilidad para formar palabras. Si enfocamos nuestra atención que no escuchar, no podemos estar hablando de nosotros

mismos. Nos calmar la mente.

Absorción en el SONIDO

Vacía de pensamientos internos y las distracciones externas, enfocar su audición de modo que se oye
nada más que la nada sin interrupción. Tire del sonido de su oreja derecha, en y alrededor de sí mismo.
Deje que el sonido se vierte en su cabeza y su cuerpo como si estuviera llenando una olla con agua. Deje
que el sonido vibra en todas partes dentro de ti. Póngase en el sonido y el sonido de su Ser. Convertido
en el sonido y dejar que el sonido que se convierta. Sentir la conexión entre su vibración
y la vibración del universo mayor. Saber que siempre han sido, y será siempre, la misma.

La meditación de sonido interno

1. Cierre los ojos.
2. traza mentalmente el canal del nervio sutil que se extiende desde debajo del ojo derecho de detrás de la oreja derecha.

3. Espere a escuchar el sonido dentro de su oreja derecha.

4. Esté atento a la parte más sutil del sonido. Se hacen más fuertes.
5. Tire del sonido del oído en sí mismo, llenando la cabeza y el cuerpo.
6. Disolver en el sonido.
30 La absorción en luz y sonido

La mente se redisuelve en el interior sagrado de sonido y la luz divina interna, y se

volvió a reconocer como uno.
Pradipika de Hatha Yoga 4.100

Si puedes mantener dos puntos de atención a la vez, es imposible tener un diálogo interno. Nuestros dos puntos de
atención son activos y se centró en busca de escuchar. Si tenemos tanto, no podemos estar hablando de nosotros
mismos. Esta paz interior y luego se abre el camino para que los niveles más profundos de meditación.

Mantener el espacio en el que se ha disuelto en la luz y se disuelve en el sonido. Cuando usted es

capaz de concentrarse en el sonido y la luz y son evidentes tanto, apoyan y amplifican entre sí. A
medida que el sonido se vuelve más fuerte absorción en el sentimiento de los profundiza luz. A medida
que su cohesión con la luz se hace más fuerte, el nada se hace más fuerte. Se dan cuenta de que son
manifestaciones de la misma cosa. Se trata de uno. Usted es parte de eso. Acaben en y alrededor de
usted. Combinar con ellos. Mezclar la mente con el interior sagrado de sonido y luz divina interna.
Felizmente sienten que les rodea, que abarca. Convertido en uno con ellos. Disolverse en ellos. Deje
que esa sensación de felicidad fluya por encima ya través de su cuerpo.

Paraca

Para es el cuarto nivel de sonido. Para es más allá. Para ir más allá nos vamos dentro. Vamos más allá de nosotros mismos por ir dentro de
nosotros mismos. Vamos más allá de la forma en que normalmente sentarse en sentado en completa quietud. Vamos más allá de nosotros
mismos día a día mediante la celebración de amor incondicional en nuestros corazones. Vamos más allá de lo que nuestros ojos pueden ver en el
mundo exterior mirando dentro y ver la luz divina interna. Vamos más allá de lo que nuestros oídos pueden escuchar por escuchar en el sonido
dentro de nosotros y escuchar el sonido interior sagrado. Vamos más allá de nosotros mismos por ir dentro de nuestro Ser y darse cuenta de que
es una y la misma que la conciencia universal. Para, yendo más allá, es una expansión infinita.
 Sexta parte

La práctica
31 Los Cuatro Componentes

Cuando la luz de la conciencia universal brilla y elimina la ignorancia, el yogui percibe

la realidad sin el juego del mundo.
TARAVALI YOGA 27

Ahora tenemos los cuatro componentes básicos de la meditación: la quietud en la postura, amor
incondicional, la absorción de la luz divina interna, y de absorción con el interior sagrado de sonido.

La quietud es la base sólida sobre la que construir los cimientos de esta meditación. El amor
incondicional es el recipiente en el que la luz divina interna e Inner Sonido Sagrado se nutren y se cultivan.
Si en lugar de tratar de hacer que la luz y el sonido parecería que los invitamos a venir, con ese
sentimiento de amor incondicional en nuestros corazones, es más probable que surjan. Si nos rendimos a
ese sentimiento de amor, es más probable que vuelva a unirse con nosotros, dejando totalmente
experiencia felicidad. La confianza que ya sabemos cómo hacer todo esto. En los dos capítulos siguientes
la meditación básica se presenta en dos formas: la primera, con pleno instrucciones detalladas; el
segundo, con instrucciones simples de una sola línea. La repetición y la condensación de las instrucciones
en los capítulos 32 y 33 son para promover la auto-práctica. Esta progresión es animar a que, en la
meditación, para simplificar aún más la instrucción. Con la práctica sólo se necesita una sola frase o
palabra para desencadenar una parte de la meditación que tuvo un capítulo entero a explicar.
32 La meditación básico con completa
Instrucciones

La meditación en la luz dichosa dentro trae a la mente a la quietud.

Yoga Sutras 1.36

1. Siéntese cómodamente con su cuerpo en la simetría. Deje el lado derecho de su cuerpo (manos / brazos, los pies / piernas) estén en la misma
posición que el lado izquierdo. Si usted puede sentarse con las piernas cruzadas con uno de los talones presionando hacia arriba en el perineo,
que es lo ideal. Si no es así, sentarse en una manta enrollada o una almohada colocada longitudinalemente entre las piernas por lo que hay
presión sobre el perineo.

2. Bloquear el sonido introducción de sus oídos con tapones para los oídos. Usted puede utilizar los dedos en su lugar, aunque esto causará un
sonido propio, que puede ser una distracción.

3. Ponga las manos sobre las rodillas. Esto evitará que se desplome. Mantenga la columna recta. (Si tienes los dedos en los oídos,
sentarse con los pies apoyados en el suelo y las rodillas. Poner los codos en las rodillas.)

4. Cierre los ojos.

5. Trate de encontrar una posición cómoda para que usted no tiene que mover. ¿Quieres ser capaz de sentarse en quietud perfecta para que surja
Yoga Nidra.

6. Hay que recordar una experiencia pasada de amor incondicional. Llenar su corazón con esa sensación. El reposo en el centro de su corazón,
impregnada de ese amor incondicional.

7. Con los ojos todavía cerrados, mira hacia arriba entre las cejas. Su mirada es hacia adentro, pero su enfoque es como si estuviera
mirando hacia afuera en la distancia. A pesar de que busca activamente / viendo, tratar de hacer esto sin esfuerzo, sin la tensión.

8. Con un sentimiento de amor incondicional y el sentido de la anticipación alegre, invitar a la luz divina a surgir.

9. Permitir que surja la luz es algo que intuitivamente y, naturalmente, sabemos cómo hacerlo. La luz brilla ya dentro de nosotros.
Con amor incondicional, entregar su control sobre él.
10. relajar su mente. Dejar de lado todo pensamiento. Si los pensamientos surgen, dejarlos pasar como una nube en el cielo. A
continuación, llevar su atención de nuevo a mirar / ver entre las cejas.

11. En un primer momento se puede ver sólo oscuridad. Con el tiempo usted comenzará a ver parpadeantes, nubes o rayos de color, o luces.
Estos no son imaginadas. Son una percepción interna.

12. Si surge la luz, lo sujetan en su atención, sin tratar de controlarlo. Gracias con amor incondicional para que surja. Con la
concentración ininterrumpida continua, con el tiempo, las luces se convertiría en un único punto de luz enfocada. Puede ser una
muy pequeña, de punto o mancha intensa de la luz, iridiscente azul o índigo “perla” rodeada por una corona, una pelota quema
brillante de luz blanca, una estrella brillante, u otras concentraciones de brillante resplandor.

13. Darse cuenta de que no estás separado de la luz. Abrazo que “Usted es eso.” Co-absorbe la luz moviéndolo hacia el centro de
la cabeza.
14. Al mismo tiempo, dibuja los ojos hacia atrás en dirección al centro de la cabeza, tirando de la luz con ellos.
15. Dibujar la luz en y alrededor de usted. A medida que se disuelven en ella y en que, felizmente sentirlo rodea y cubre la cabeza.
Deje que el sentimiento de felicidad fluya sobre y se extiende a través de todo su cuerpo.

16. Mantener una sensación continua de avanzar hacia la luz a medida que se introduce en usted y que se dibujan en ella.

17. Su cuerpo debe sentirse muy cómodo. Permanecer completamente inmóvil para mantener esa comodidad feliz.

18. Hay un canal del nervio sutil que se extiende desde debajo del ojo derecho, hasta la mejilla, a la parte inferior de la mandíbula, y luego a lo
largo de la mandíbula inferior a su bisagra, y una copia de seguridad detrás de la oreja derecha. Volviendo su atención a este nadi le llevará
desde la luz hasta el sonido.

19. Con un sentimiento de amor incondicional y el sentido de la anticipación alegre, invitar al interior Sonido Sagrado a surgir.

20. La confianza de que el sonido ya está vibrando dentro de ti.

21. Permitir que surja el sonido es algo que intuitivamente y, naturalmente, sabemos cómo hacerlo. Con amor incondicional entregar
su control sobre el sonido.
22. Escuchar a través de la oreja derecha de un sonido interno. El sonido puede tomar muchas formas: un ruido sordo, un zumbido, un tono
sostenido de resonancia, un tintineo brillante, o un alto timbre. Si no se oye ninguna de ellas de inmediato, ser paciente y esperar con una
alegre anticipación para que el sonido se plantea. Tener en cuenta la posibilidad de que con el tiempo se oírlo.

23. Si surge sonido, lo sujetan en su atención, sin tratar de controlarlo. Gracias con amor incondicional para que surja.

24. Es un sonido muy sutil. Cualquiera que sea el sonido que se oye, fijar su atención en la parte más sutil de la misma: el sonido
detrás, encima, dentro o más allá del sonido. Sólo al centrarse en la parte más sutil, que aumentará en intensidad y volumen.

25. Siga el sonido, co-absorber con él, dejando que se vierte en el que, llenando te gusta el agua de una jarra.

26. Después de haber co-absorbido tanto con el sonido y la luz, se dan cuenta que no están separados de ellos. Usted y la luz son
uno. Usted y el sonido son uno. La luz es el sonido. El sonido es la luz. Usted y la luz y el sonido está todo fue fusionada.
Disolverse en ellos y en ti. Todos ustedes son uno.

27. permanecer completamente inmóvil en su cuerpo y mente.

33 La meditación básico con Simple
Instrucciones

Enfoque en el sonido y la felicidad vendrá de la consecución de la Realidad.

Gheranda SAMHITA 7.10

1. Siéntese en siddhasana o sobre una manta o una almohada con la presión en el perineo.

2. Bloque sus oídos con tapones para los oídos.

3. Ponga las manos sobre las rodillas. Mantenga la columna recta.

4. Cierre los ojos.

5. sentarse cómodamente en completa quietud.

6. El descanso en el corazón, con el amor incondicional.

7. Busque entre las cejas. Hacer de este esfuerzo, sin la tensión.

8. Confianza en que la luz brilla ya dentro de nosotros. Entregarse a ella.

9. relajar su mente.
10. Mira para parpadeantes, nubes o rayos de color, o luces.
11. Si surge la luz, con un amor incondicional que gracias.

12. Constantemente se concentran en él hasta que, con el tiempo, se convierte en un solo punto enfocado.

13. Co-absorber la luz moviéndolo hacia el centro de la cabeza.

14. Al hacerlo tira de sus ojos de nuevo hacia el centro de la cabeza.
15. Deje que la extensión de la luz sobre su cabeza y alrededor de su cuerpo.

16. Continuar avanzando hacia la luz.

17. permanecer completamente inmóvil para mantener la sensación de confort feliz.

18. mentalmente trazar el canal del nervio sutil, desde debajo del ojo derecho de detrás de la oreja derecha.

19. Con el amor incondicional, invitar al interior Sonido Sagrado a surgir.

20. Con el amor incondicional, entrega su control sobre el sonido.
21. La confianza de que el sonido está ya es vibrando en su interior.

22. Escucha de sonido dentro de la oreja derecha.

23. Si surge sonido, gracias con amor incondicional.

24. Escuchar para la parte más sutil del sonido. Se hacen más fuertes.

25. Tire del sonido del oído en sí mismo, llenando la cabeza y el cuerpo.
26. Disolver en el sonido y la luz como una sola.
27. permanecer completamente inmóvil en su cuerpo y mente.
 PARTE SIETE

Prácticas de aditivos
34 Seis Adiciones

El más alto de todas las absorciones de yoga es nada, a partir del cual surgirá la forma más alta de
samadhi.
TARAVALI YOGA 2

Aquí hay algunos elementos adicionales que se pueden integrar en la práctica básica para fortalecer y
profundizar sus efectos globales.

colocación de la lengua

Colocar la lengua en la parte delantera del techo de la boca. Toda la parte frontal de la lengua debe estar
descansando ligeramente a través de la cresta justo en la raíz de los dientes frontales superiores. Debe estar
relajado y sin tensión.

bandhas

bandha significa “atar”. Estos son bloqueos físicos realizados por contraer una musculatura específica dentro
del cuerpo.

Existen principalmente tres bandhas: mula bandha, bandha uddiyana y bandha jálandhara.
Sólo los dos primeros se utilizan aquí. La tercera, bandha jálandhara, se debe aprender de un
maestro de yoga competente como parte de pranayama.

Mula Bandha
Mula Bandha significa “bloqueo de la raíz.” Se trata de la elaboración del perineo mediante la contracción del
músculo (PC) pubococcígeo. El PC es el músculo que se activa cuando los ejercicios de Kegel se hacen. Se puede
aislar durante la micción mediante la contratación de que se detenga el flujo. En mula bandha el músculo PC se
lleva a cabo en la ligera contracción. Mula bandha causa prana a elevarse desde el perineo, pasando por delante de
la columna vertebral a la parte superior de la cabeza.

Usted puede notar un ligero cambio en su visión o una sensación de enfoque a medida que participe mula bandha. Esta es

la energía que se mueve hacia arriba.

uddiyana Bandha
Este bandha es un tirar adentro y hacia arriba de los músculos del estómago alrededor de tres anchuras dactilares por debajo

del ombligo. Esta es una contracción de luz. uddiyana significa “volar hacia arriba.” Hace que la energía para levantarse y

cambiar su conciencia.

Mi maestro, Pattabhi Jois, enseñó tanto mula bandha y uddiyana bandha como parte de la práctica de
yoga ashtanga. El enseñó que “estas son las cerraduras anales e inferior del abdomen que el sello de la
energía, dan ligereza, resistencia y la salud del cuerpo, y ayudar a construir un fuerte fuego interno.” 1 También
son útiles para centrar la atención en el yoga nada.

MANTRA

Mantra ahora se puede aplicar a la primera parte de la meditación básica. Si estás distraído por sus
pensamientos mientras mira entre las cejas, el canto Asi que en la inhalación y jamón en la exhalación.
Otros mantras posibles a utilizar son OM o un mantra personal. Si elige un mantra que no sea Así' jamón, repetirlo
tanto en la inhalación y la exhalación. Esto ayudará a contener la marea de pensamientos como se mira
a la luz. Una vez que haya absorbido co-con la luz y empezar a escuchar por el nada, dejar de repetir el
mantra.

SEGUNDO punto de enfoque

Una vez que haya absorbido co-tanto con la luz y el sonido, mira al frente, mediante sus párpados, como si
usted está buscando en un punto lejano en la distancia. Usted experimentará la ampliación de la visión y
sensación de relajación que se produce cuando se mira en una montaña lejana oa través de una gran
masa de agua. La sensación de espacio físico que le rodea puede expandirse a una gran apertura, un
horizonte lejano, un cielo blanco pálido expansiva. Aunque se debe mantener una atención constante, la
búsqueda activa, los ojos deben estar relajados.

EL ALIENTO

En la inhalación extraer la energía hacia arriba desde la base de la columna vertebral a la parte superior de su cabeza. Se

trata de una doble acción. En la inhalación, como la respiración se expande y empuja hacia abajo sobre el diafragma, esto

construye una ligera presión en el abdomen inferior. Esta presión provoca una ligera acción de bombeo de la energía en la

base de la columna vertebral.

 Al mismo tiempo hay una tirando hacia arriba de la energía desde la parte superior de la cabeza como si está
creando un vacío que hay que tira de la energía por la columna vertebral. Esto se siente como tirar el líquido a través
de una pajita. Al inhalar ambas cosas suceden simultáneamente. Al exhalar deja que la energía se alejan hacia atrás
por la columna vertebral.

TOMA DE TIERRA

Después de la meditación, tenemos que estar completamente despierto y vuelta en nuestros cuerpos para que podamos

interactuar de forma segura con el mundo que nos rodea. Si no estamos totalmente presentes en el plano físico, podemos

perder la pista y herir a nosotros mismos. Para entrar en la plena conciencia, frotar su cabeza, cuello, brazos, torso, piernas,

y especialmente las plantas de los pies. Centrarse en la sensación de su cuerpo mientras lo hace.

En los dos capítulos siguientes la meditación con adiciones se presentan en dos formas: la primera con
completos instrucciones en profundidad, el segundo con las instrucciones de una sola línea simples. De nuevo,
como en los capítulos 32 y 33, la repetición y la condensación de las instrucciones en los capítulos 35 y 36 son
para animarle a condensar las instrucciones aún más en su auto-práctica. Capítulo 37 reduce la práctica a
cinco oraciones simples.
35 La meditación con adiciones, completa
Instrucciones

No tienen un solo pensamiento. Vamos todos ellos van, ambos pensamientos de la externa y la
interna.
Pradipika de Hatha Yoga 4.57

Esta es la meditación con las prácticas de aditivos integrados en, con instrucciones para cada paso.

1. Tome un par de respiraciones profundas y lentas, con igual inhalación y la exhalación. Luego deje que su respiración se asiente en un flujo fácil
relajado.

2. sentarse cómodamente con su cuerpo en la simetría. Deje el lado derecho de su cuerpo (manos / brazos, los pies / piernas) estén en la misma
posición que el lado izquierdo. Si usted puede sentarse con las piernas cruzadas con uno de los talones presionando hacia arriba en el perineo,
que es lo ideal. Si no es así, sentarse en una manta enrollada o una almohada con las piernas en ambos lados para que no haya presión sobre
el perineo. Bloquear el sonido introducción de sus oídos con tapones para los oídos. Usted puede utilizar los dedos en su lugar, aunque esto
causará un sonido propio, que puede ser una distracción.

3. Ponga las manos sobre las rodillas. Esto evitará que se desplome. Mantenga la columna recta. (Si tienes los dedos en los oídos,
sentarse con los pies apoyados en el suelo y las rodillas. Poner los codos en las rodillas.)

4. Resto de su lengua en la parte delantera del techo de la boca con la punta ligeramente apoyada en el canto justo por encima de las raíces de los
dientes superiores.

5. Cierre los ojos.

6. Enganche ligeramente mula bandha, mediante la contracción del músculo PC, y bandha uddiyana, tirando el vientre y el ombligo hacia arriba. Esto
ayudará a la energía moverse hacia arriba desde el perineo, pasando por delante de la columna vertebral, todo el camino hasta la parte superior de la
cabeza.

7. Trate de encontrar una posición cómoda para que usted no tiene que mover. ¿Quieres ser capaz de sentarse en quietud perfecta con el fin de
Yoga Nidra a surgir.

8. Hay que recordar una experiencia pasada de amor incondicional. Llenar su corazón con esa sensación. El reposo en el centro de su corazón,
impregnada de ese amor incondicional.

9. Con los ojos todavía cerrados mirar hacia arriba entre las cejas. Su mirada es hacia adentro, pero su enfoque es como si estuviera
mirando hacia afuera en la distancia. A pesar de que busca activamente / viendo, tratar de hacer esto sin esfuerzo, sin la tensión.

10. Con un sentimiento de amor incondicional y el sentido de la anticipación alegre, invitar a la luz divina a surgir.

11. Permitir que surja la luz es algo que intuitivamente y, naturalmente, sabemos cómo hacerlo. La luz brilla ya dentro de nosotros.
Con amor incondicional entregar su control sobre él.
12. relajar su mente. Dejar de lado todo pensamiento. Si los pensamientos surgen, dejarlos pasar como una nube en el cielo. A
continuación, llevar su atención de nuevo a mirar / ver entre las cejas.

13. Si continúa a ser distraído por sus pensamientos, el canto Asi que en la inhalación y jamón sobre el
 exhale, o OM, o un mantra personal. Si prefiere usar una palabra en Inglés que sea significativa, Uno o Amor trabajará muy bien.
Repetirlo tanto en la inhalación y la exhalación.
14. En un primer momento se puede ver sólo oscuridad. Con el tiempo usted comenzará a ver parpadeantes, nubes, rayos de color, o las luces.
Estos no son imaginadas. Son una percepción interna.

15. Si surge la luz, lo sujetan en su atención, sin tratar de controlarlo. Gracias con amor incondicional para que surja.

16. Con la concentración ininterrumpida continua, con el tiempo, las luces eventualmente se convertirá en un único punto de luz enfocada.
Puede ser una muy pequeña, de punto o mancha intensa de la luz, iridiscente azul o índigo “perla” rodeada por una corona, una pelota
quema brillante de luz blanca, una estrella brillante, u otras concentraciones de brillante resplandor.

17. Darse cuenta de que no estás separado de la luz. Abrazo que “Usted es eso.” Co-absorbe la luz moviéndolo hacia el centro de
la cabeza.
18. Al mismo tiempo, dibujar los ojos de vuelta hacia el centro de la cabeza, tirando de la luz con ellos.

19. Dibujar la luz en y alrededor de usted. A medida que se disuelven en ella y en que, felizmente sentirlo rodea y cubre la cabeza.
Deje que el sentimiento de felicidad fluya sobre y se extiende a través de todo su cuerpo.

20. Mantener una sensación continua de avanzar hacia la luz a medida que se introduce en usted y que se dibujan en ella.

21. Su cuerpo debe sentirse muy cómodo. Permanecer completamente inmóvil para mantener esa comodidad feliz.

22. Ahora que su atención se ha estabilizado, dejar ir de cualquier mantra puede que esté utilizando. Esto abre el camino para
escuchar el sonido interno. La luz está a la cabeza con el sonido.

23. Hay un canal del nervio sutil que se extiende desde debajo del ojo derecho, bajando por la mejilla hasta la parte inferior de la mandíbula, a lo
largo de la mandíbula inferior a su bisagra, y una copia de seguridad detrás de la oreja derecha. Volviendo su atención a este nadi le llevará
desde la luz hasta el sonido.

24. Con un sentimiento de amor incondicional y alegría anticipada, invitar al sagrado sonido de surgir.
25. Permitir que surja el sonido es algo que intuitivamente y, naturalmente, sabemos cómo hacerlo. El sonido ya está vibrando
dentro de nosotros. Con amor incondicional, entregar su control sobre él.
26. Escuchar a través de la oreja derecha de un sonido interno. El sonido puede tomar muchas formas: un ruido sordo, un zumbido, un tono
sostenido de resonancia, un tintineo brillante, o un alto timbre. Si no se oye ninguna de ellas de inmediato, ser paciente y esperar con una
alegre anticipación para que el sonido se plantea. Tener en cuenta la posibilidad de que con el tiempo se oírlo.

27. Si surge sonido, lo sujetan en su atención, sin tratar de controlarlo. Gracias con amor incondicional para que surja.

28. Es un sonido muy sutil. Cualquiera que sea sonido que se oye fijar su atención en la parte más sutil de la misma: el sonido detrás,
encima, dentro o más allá del sonido. Sólo al centrarse en ella, además de aumentar en intensidad y volumen.

29. Siga el sonido, co-absorber con él, dejando que se vierte en el que, llenando te gusta el agua de una jarra.

30. Después de haber co-absorbido tanto con el sonido y la luz, se dan cuenta que no están separados de ellos. Usted y la luz son
uno. Usted y el sonido son uno. La luz es el sonido. El sonido es la luz. Usted y la luz y el sonido está todo fue fusionada.
Disolverse en ellos y en ti. Todos ustedes son uno.

31. Mire hacia adelante, “a través de” sus párpados, como si usted está buscando en un punto lejano en la distancia. Puede experimentar
una gran apertura, un horizonte lejano, un cielo blanco pálido expansiva.
32. En la inhalación dibujar la respiración / energía hacia arriba desde el perineo, la columna vertebral, todo el camino hasta la parte superior de la cabeza. En la

exhalación dejar que se libere hacia abajo.

33. Disolver la luz, el sonido, la respiración / prana, y su mente todo en uno.

34. permanecer completamente inmóvil en su cuerpo y mente.

35. Cuando haya terminado frote la cabeza, brazos, torso, piernas, y especialmente las plantas de los pies.
36 La meditación con adiciones, simple
Instrucciones

El universo entero es sólo una proyección de la mente. La obra de nuestros pensamientos es sólo una
proyección de la mente.
Pradipika de Hatha Yoga 4.58

1. Tomar algunas respiraciones profundas.

2. Sentarse en siddhasana o sobre una manta o una almohada con la presión en el perineo.

3. Bloquear el sonido introducción de sus oídos con tapones para los oídos.

4. Pon las manos sobre las rodillas. Mantenga la columna recta.

5. Colocar la lengua en la parte delantera del techo de la boca.

6. Cierre los ojos.
7. enganchan ligeramente mula bandha y bandha uddiyana.

8. sentarse cómodamente en completa quietud.

9. El descanso en el corazón, con el amor incondicional.

10. Busque entre las cejas. Hacer de este esfuerzo, sin la tensión.
11. Con amor incondicional pedir a la luz divina a surgir.
12. La confianza que sabemos cómo hacer que la luz que brilla dentro de nosotros surgen. Entregarse a ella.

13. relajar su mente.

14. Repetir un mantra si es útil.
15. Esté atento a las luces parpadeantes, nubes o rayos de luz, o colores.

16. Si surge la luz, gracias con amor incondicional.

17. Constantemente se concentran en él hasta que, con el tiempo, se convierte en un solo punto enfocado.

18. Co-absorber la luz moviéndolo hacia el centro de la cabeza.

19. Al hacerlo, tire de sus ojos de nuevo hacia el centro de la cabeza.
20. Deje que la extensión de la luz sobre su cabeza y alrededor de su cuerpo.

21. Continuamente se mueven hacia la luz.

22. permanecer completamente inmóvil para mantener la sensación de confort feliz.

23. Dejar de lado el mantra si está utilizando una.

24. Siga el canal del nervio sutil desde justo debajo del ojo derecho de la oreja derecha.

25. Con amor incondicional piden al sonido sagrado interno a surgir.

26. La confianza de que sabe cómo hacer que el sonido que vibra dentro de ti surgir. Entregarse a ella.

27. Escucha de sonido dentro de la oreja derecha.

28. Si surge sonido, gracias con amor incondicional.

29. Escuchar para la parte más sutil del sonido. Se hacen más fuertes.

30. Deje que el sonido se vierte en la cabeza y el cuerpo.

31. Disolver en el sonido y la luz como una sola.

32. Mire hacia adelante “a través de” sus párpados en un punto en la lejanía.
33. En la inhalación dibujar la respiración / energía hasta la columna vertebral. En el comunicado de exhalación ella.

34. Disolver la luz, el sonido, la respiración / prana, y su mente todo en uno.

35. permanecer completamente inmóvil en su cuerpo y mente.

36. Cuando terminó frote la cabeza, los brazos, el cuerpo, las piernas y las plantas de los pies.

37. Llevar a esta nueva forma de ver / escuchar en su vida diaria.

37 La meditación en su forma más simple

Vacía dentro, vacío exterior, vacío como una olla en el aire. en el interior completo, completo fuera, lleno como
una olla en el océano.
Pradipika de Hatha Yoga 4.56

Cuando haya ganado un cierto dominio de cada uno de los componentes de la meditación, sólo tendrá que recordar estos pasos
básicos para recordar toda la información aprendida previamente.

1. Siéntese cómodamente en completa quietud.

2. Cierra los oídos y los ojos.

3. El descanso en su corazón con amor incondicional.

4. Busque entre las cejas.

5. Espere a escuchar el sonido dentro de su oreja derecha.

El paso final está llevando a esta nueva manera de ver y oír a tu vida diaria. El objetivo es mantener los ojos y los oídos abiertos,
para acceder a los sentimientos de amor incondicional, la concentración y la felicidad, y para co-absorber con el universo y la gente
en ella.
 PARTE OCHO

Prácticas de apoyo y auxiliares

38 Asana

La perfección en asana se logra mediante el abandono del esfuerzo y la meditación de la realidad.

Yoga Sutras 2.47

Un practicante de yoga ashtanga está haciendo su práctica. A medida que se desliza a través de
movimientos y llega a la quietud centrado en posturas mantenidas, todo se mide por el aliento. De pie
con la espalda recta con los pies juntos (Fig. 1), que inhala mientras levanta sus brazos sobre la
cabeza, junta sus manos y levanta la vista hacia sus pulgares (fig. 2). En la exhalación, se inclina por la
cintura, sus palmas que bajan al suelo junto a la parte exterior del pie (fig. 3). La inhalación, que mira
hacia arriba y endereza la espalda (fig. 4). Aún mirando hacia adelante, exhala, saltando hacia atrás,
enderezando sus piernas, sus pies disparando detrás de donde había estado de pie. Aterriza en
paralelo al suelo en una posición de plancha (fig. 5). La inhalación, mueve su pecho hacia adelante
entre sus brazos, arqueando la espalda (fig. 6). Exhalar, se endereza sus brazos y se dobla en la
cintura,

7). Él lleva a cabo esta postura durante cinco inhala y exhala completos.

1. Aún
2. Inhale

3. Exhale

4. Inhale

5. Exhale
 6. Inhale

7. Exhale y cinco respiraciones completas

La inhalación, mira hacia arriba y salta a sus pies hacia adelante entre las manos (fig. 8). Exhalar, se inclina
en la cintura (fig. 9). La inhalación, se endereza, levanta los brazos, junta sus manos encima de la cabeza, y
mira hacia arriba (fig. 10). Exhalando, con los brazos llegan a su lado. Él está de vuelta donde empezó (fig.
11).

8. Inhale

9. Exhale
 10. Inhale

11. Exhale

Su aliento impulsa sus movimientos. Podemos oír esto, así como verlo. A pesar de que su boca está
cerrada, su aliento es audible. Suena como un mar lejano en la garganta: la exhalación, el sonido de la
rotura de la ola y corriendo hacia la playa; la inhalación, el sonido del agua, dibujado por gravedad,
tirando hacia atrás para convertirse en parte de la siguiente ola. Este ciclo se repite una y otra vez. Esto
es ujjayi
aliento.

A medida que entra en una pose, se acomoda en lo sostenga en la quietud, al tiempo que continúa
su aliento ujjayi. Además fija su mirada en un punto específico, ya sea en la punta de la nariz, de su
mano, en su ombligo, entre las cejas, o cualquiera de los total de nueve drishti, puntos de enfoque
visual. Cada postura tiene un drishti específico.

Ashtanga es una de infinidad de estilos y tipos de asanas de yoga practicado en todo el mundo. Es
maravilloso que hay tantos linajes para elegir en la práctica de asanas. Todos aprendemos de diferentes
maneras. Los detalles de la práctica de asanas
son un tema demasiado amplio para cubrir aquí en cualquier profundidad. Le recomiendo que encontrar un
maestro y el estilo de asanas de yoga que se involucra física, mental y espiritualmente.

Profesores de yoga ASANA

la práctica de asanas de yoga es un método antiguo para la realización del Ser. Su conocimiento y
sabiduría han evolucionado al ser transmitido y refinado, de maestro a alumno, durante muchos
milenios.
Encontrar un profesor cualificado de un linaje establecido que llega a través del tiempo. En otras
palabras, averiguar quién era el maestro de maestro de su maestro. Encontrar un profesor que se sienta
que puede confiar, alguien con un profundo conocimiento de la materia que están enseñando y la sabiduría
alcanzada a través de la experiencia de vida aplicado a ese conocimiento, alguien cuyo toque apoya y
facilita la apertura de su cuerpo y mente, alguien que tiene la capacidad de enseñar a las necesidades y
estilo de aprendizaje de cada estudiante. La forma en que se aprende también debe determinar el estilo de
asana que elija.

Estilos de yoga ASANA

Asana debe desafiar el paso del tiempo, con la práctica regular, para abrir lentamente las articulaciones, los
músculos y sus conexiones con el sistema esquelético. Elegir un estilo que le ayuda a apretar y pisar sus
órganos internos, la limpieza de las toxinas mediante el aumento de la circulación y promover el flujo de prana.
Lo ideal sería que también se deberá usar la fuerza, la masa muscular y la densidad ósea. Además de abrir el
cuerpo y provocar el cambio físico, se debe hacer cambios positivos en la manera de pensar, relacionarse con
los demás, y ver el mundo a su alrededor.

VINYASA

UN vinyasa es un movimiento relacionado con la respiración. Muchos estilos de yoga asana incluyen
vinyasa. Podemos rastrear las raíces del linaje que fomentó vinyasa de nuevo a una cueva en las
montañas del Tíbet. Fue allí donde T. Krishnamacharya estudió con Ramamohana Brahmachari durante
más de siete años. Krishnamacharya pasó a enseñar Sri K. Pattabhi Jois y TKV Desikachar. Vinyasa es
una parte fundamental tanto de sus enseñanzas de la práctica de asanas.
 La descripción al principio de este capítulo del yogui ashtanga haciendo su práctica incluye varios vinyasa. Un
vinyasa se hace a menudo entre las posturas mantenidas. Moviendo con la respiración después de mantener una
postura, vinyasa trae el cuerpo de vuelta a la posición neutral. Se limpia la pizarra limpia en preparación para la
siguiente postura. En Namaskara Surya ( saludos de sol) que hacen una serie de varios vinyasas, que incluyen
movimiento a través svanasana urdhva mukha ( hacia arriba perro, fig. 6) con una inhalación, a Adho mukha svanasana
( hacia abajo perro frente, fig. 7) con una exhalación. Estos movimientos nos llevará a través de posiciones en las
que la cabeza está por encima de nuestro cuerpo y luego puestos en los que la cabeza es más baja que la mayor
parte de nuestro cuerpo. Estamos infundiendo en repetidas ocasiones nuestro cerebro de sangre oxigenada al
hacer estos movimientos con la respiración relajada profunda. Al mismo tiempo estamos aumentando la circulación
de fluido cerebroespinal que lava los productos bi- residuos del cerebro y la columna vertebral y los pasa de vuelta
a través de la barrera hematoencefálica para su excreción. Estos dos procesos físicamente nutren y limpian el
cerebro, la preparación de la mente a concentrarse. Después de seis o siete Surya namaskaras nuestra mente
empieza a llegar a una claridad que no tenía antes de hacerlas.

Por la repetición de vinyasa también reforzamos los vasos sanguíneos cerebrales que controlan el flujo de
sangre al cerebro. En cualquier sangre inversión se precipita a la cabeza. El contrato de los vasos sanguíneos
para detener demasiada sangre se precipite al cerebro y causar daños. La repetición de entrar y salir de la
inversión como lo hacemos en vinyasa provoca una repetición de la contracción y dilatación de estos vasos
sanguíneos. El efecto inmediato de esta acción es ayudar a la circulación. Con el tiempo la contracción y
dilatación repetida fortalece la capacidad de contracción de estos vasos. Esto los hace más sensibles a los
aumentos repentinos de la presión arterial, lo que reduce nuestra susceptibilidad a un accidente cerebrovascular.

Vinyasa favorece el flujo de nuestros dos sistemas circulatorio y linfático, trae de nuevo a nuestro cuerpo
neutro, y desintoxica el cerebro y el cuerpo. Vinyasa prepara la mente para concentrarse y que el cuerpo se
sienta en asana en la quietud.

¿POR QUÉ práctica de asanas?

Hay razones obvias para la práctica: Nos hace sentir mejor físicamente, más ligera, más flexible, más fuerte.
Nos hace ver mejor. Una práctica diaria diligente, sin duda, nos dará un cuerpo firme y tonificado finamente.
Hay, sin embargo, algunas cualidades importantes de asana que puede mejorar, no sólo nuestras vidas, sino
que apoyan nuestra práctica de meditación de yoga nada.
 La psicología contemporánea se equipara nuestro estado emocional con nuestra postura. Si nos sentimos “abajo”, los

hombros y la columna vertebral a menudo se desplomaron, nuestra cabeza está inclinada hacia delante, los ojos se echan a

la baja. Cuando nos sentimos “arriba”, los hombros y la columna vertebral son rectas, nuestra cara está ligeramente

levantado, y nuestros ojos tienen un enfoque más alto.

Al cambiar nuestra postura física podemos cambiar nuestro estado psicológico. Si nos estamos sintiendo abajo,
simplemente enderezar los hombros y la columna vertebral, levantando la cabeza y mirando hacia arriba podemos
elevar nuestro estado de ánimo. El cuerpo envía el mensaje al cerebro: Estoy en mi sentimiento buena posición. El
cerebro responde al comenzar a sentirse bien.

Si la fisiología afecta nuestro estado de ánimo, entonces se puede imaginar el poder de la realineación y
abriendo el cuerpo de nuevas maneras, mientras que la respiración es relajado y la mente está enfocada. Cuando
ponemos nuestro pie detrás de la cabeza por primera vez y el tobillo toca la parte posterior de nuestro cuello,
experimentamos una sensación física que nunca hemos tenido antes. Al tocar dos partes de nuestro cuerpo unido
que nunca han hecho contacto físico, nos estamos conectando terminaciones nerviosas que nunca se han tocado.
Estas sinapsis nervios fuego y al mismo tiempo causa en el cerebro también se disparan simultáneamente. Esto
forma una nueva vía neural.

Si simplemente cambiando nuestra fisiología cambia nuestro estado de ánimo, entonces nuevas posturas y
conexiones físicas que crean nuevas vías neuronales posibilitan nuevas formas de pensar y de ser.

Muchos maestros de yoga le dirá que la razón por la que hace asana es para que pueda sentarse en la
meditación. Uno podría pensar que esto significa que cuando haya terminado su práctica de asanas se le relajado
lo suficiente y su cuerpo será lo suficientemente abierta como para sentarse durante unos minutos. Aunque esto
es cierto, hay otros efectos a largo plazo de la práctica de asanas que son útiles en la meditación. A través de
asana nos desafiamos a abrir nuestro cuerpo y nuestra mente. Cultivamos la capacidad de sentarse en la quietud
absoluta, la capacidad de enfocar nuestra mente, la capacidad de deshacerse de los viejos patrones y formas de
ser y de avanzar hacia una conciencia superior. Quietud, el enfoque y el cambio son formas asana nos ayuda en
la búsqueda de la dicha de la meditación yoga nada y el camino hacia la meta más grande, noble de la
iluminación.

QUIETUD

Cuando hacemos asana con regularidad, durante un largo período de tiempo, estamos capacitando a nuestro cuerpo para

sentarse en completa quietud. Esto es a veces a pesar de una ligera molestia.

Sosteniendo una postura durante un período prolongado de tiempo es un reto. A medida que el cuerpo se abre y nos
mantenga o profundizar una pose, esa sensación de malestar leve se vuelve familiar y, a veces desaparece por
completo. Podemos entonces intentar una variación más difícil de esa pose para iniciar el proceso de nuevo. A
medida que nuestro cuerpo se abre comienza a calmarse y establecerse, dejar ir de nuestra necesidad de
inquietarse y retorcerse. A medida que el cuerpo trata de completar la quietud, hay un paralelo aquietamiento de la
mente.

ATENCIÓN

La mente le encanta jugar. En una clase de asanas de yoga que a veces puede funcionar libremente de un pensamiento a

otro, en el juicio o la autocrítica: “ Oh, mira, ellos no pueden hacer esta pose en absoluto. . . Oh, mira a ellos, que son

increíbles. . . Yo nunca voy a ser capaz de hacer esta pose. . . Oh, mírame, realmente puedo hacer esto al lado pose. . . . "
y así sucesivamente. Pero si estamos tratando de hacer un balance de plantear y comienza el diálogo interno, y perdemos

la noción de nuestro cuerpo, la respiración, y nuestro punto de enfoque, no vamos a ser capaces de mantener el equilibrio.

En el yoga ashtanga tenemos Tristhana, tres puntos de atención: la postura, la respiración, y un punto de
enfoque visual. Éstos enseñan la mente a estar centrada en el momento presente. Aprendemos a evitar
distracciones, tanto si están en nuestro mundo externo o en nuestro diálogo interno. Otras formas de yoga tienen
herramientas similares para cultivar enfoque.

Podemos ver en este proceso las etapas de 1) girando nuestros sentidos hacia adentro lejos de la
distracción ( pratyahara), 2) volver varias veces nuestra mente a la concentración en la postura ( dharana), y 3)
la solución en un estado continuo de conexión con la pose ( dhyana).

La práctica regular y sostenida durante un largo período de tiempo traerá una facilidad e inmediatez a la
focalización de la mente.

ILUSTRACIÓN

La auto-realización, iluminación, o el despertar a la realidad de todo parecen distantes e inalcanzables. Para algunos,

esto ocurre en el destello de un momento. Más a menudo que no, es un camino largo que es un proceso continuo en

lugar de un cambio instantáneo. A pesar de que es un reino alcanzado por muy pocos, seguimos trabajando hacia

ese estado, es de esperar tanto en el tapete y en nuestra vida diaria. Qué es lo que estamos haciendo en
la práctica de asanas que nos ayuda a avanzar hacia ese objetivo? ¿Cómo llevar a cabo estos cambios asana?

A través de eventos y relaciones en nuestras vidas que a veces experimentamos traumas y lesiones a nuestros
cuerpos y nuestra psique. Estos eventos hacen que tanto las reacciones emocionales y físicos en el cuerpo.

Las reacciones emocionales pueden reflejarse en la química del cerebro, las hormonas, y otros procesos
bioquímicos de equilibrio. Al mismo tiempo, la reacción física puede causar la contracción, la desalineación o
desensibilización de las partes de nuestro cuerpo. El impacto tanto en las emociones y el cuerpo ocurre al
mismo tiempo; que se entrelazan. Almacenamos las experiencias emocionales en nuestros cuerpos y nuestros
cerebros. Estas experiencias dan forma a cómo vamos a reaccionar a las personas que nos rodean y el mundo
en el futuro. A través de la repetición de estas reacciones, se convierten en patrones habituales.

Si cada vez que hablamos alguien grita “¡Cállate!” Comenzamos a evitar que nosotros mismos
de hablar. Tanto el estrés de la expectativa de ser gritado y el conflicto interno de querer hablar y
detener a nosotros mismos provocar reacciones en el cerebro y el cuerpo.

En el cerebro hay una respuesta al estrés que produce un aumento bioquímica. Para protegernos de
estar a gritar de nuevo, nuestro cerebro entra en la vigilancia de la hiper-respuesta de “lucha o huida”.
Nuestra conciencia se agudiza hasta el punto que nos hace altamente reactivo.

Para evitar que nosotros mismos podríamos hablar apretar la mandíbula nuestra cada vez que queremos
hablar. Esta constante contracción de los músculos de la mandíbula puede afectar a los músculos en el cuello
y espalda superior. Si esto se prolonga durante mucho tiempo, todos estos músculos puede entrar en un
estado constante de tensión o contracción. La reacción física y reacción emocional son simultáneos. El cuerpo
captura tanto la contracción del músculo y la púa bioquímico en el cerebro, que almacena un tipo de perfil
emocional de cada trauma. Ambas reacciones están ligados como un solo evento.

A medida que hacemos Asana los tramos del cuerpo y se abre. Esos lugares en la contracción resisten la apertura.
Esto causa malestar. En muchos casos, la zona en la contracción se ha insensibilizado y adormecido. Nuestra capacidad
de sentir que está fuera de nuestro conocimiento consciente de costumbre.

A medida que se sienta en asana, la molestia leve llama la atención sobre la superficie contratada,
descuidados. Al hacer esto que iluminan las sinapsis en el cerebro en el sitio del trauma almacenado. Al igual
que el trauma en el cuerpo y el cerebro están entrelazados,
la abertura en el cuerpo y la liberación de la mente también suceden simultáneamente. Si seguimos a
estirar y abrir la zona afectada con la práctica regular de compromiso, liberamos algunos de los perfil
bioquímico de nuestras experiencias emocionales del pasado. Ya que se liberan somos liberados de los
patrones habituales arraigados y reactividad que se han acumulado con el tiempo como resultado de un
trauma físico y emocional.

En la filosofía del yoga estas constricciones se pueden ver en un modelo similar, paralelo. Los nadis son
una vasta red de canales de 72.000 nerviosas que recorren todo nuestro cuerpo entero. Regulan y canalizar
nuestra energía, nuestra prana. Los tres nadis más importantes son el IDA ( Luna), píngala

(Sol), y sushumna ( centrar). Los tres en el inicio muladhara chakra en la base de la columna. El nadi sushumna se
ejecuta directamente en frente de la columna vertebral para la sahasrara chakra en la coronilla de la cabeza. La
ida y pingala NADIS pasan al lado del sushumna, cruzando al mismo tiempo que a los cinco puntos. Estos
puntos son donde cruzan los otros cinco chakras se encuentran.
 chakras

El ida nadi y pingala nadi se encuentran en el ajña chakra del entrecejo. A partir de ahí descienden por
la fosa nasal izquierda (ida) y la fosa nasal derecha (pingala) donde van a parar.

En la filosofía del yoga se convierte iluminado cuando prana de ida y pingala nadis entrar en
el nadi sushumna y asciende, sin obstrucción, al chakra corona.

Los nadis y chakras son un entramado dentro del cerebro, que se proyecta como una especie de
superposición virtual dentro del cuerpo. Chakras, aunque las estructuras no físicos, cada uno tienen una
correlación a un punto en el sushumna, que se encuentra a lo largo de la línea central del cuerpo. Hay un
atributo emocional predominante en cada una de las intersecciones en los chakras. Si hay un traumatismo
en un atributo emocional, el chakra de la correlación se estrecha o bloqueada. Esto evita que entren prana
y el aumento en el chakra de la corona y el logro de la iluminación. Estas restricciones y obstrucciones
son el efecto de las inclinaciones negativas y
tendencias conocido como samskaras. Samskaras son las semillas de nuestras acciones pasadas, karma. Se
devenga, flor, sosteniéndonos en un ciclo interminable de patrones habituales.

Al abrir el cuerpo a través de la práctica de asanas, se comienza a quemar las semillas de samskaras para
que no puedan florecer. Esto a su vez se afloja las constricciones de los chakras. Esto permite que el prana
para comenzar a entrar y levantará el sushumna. Esta apertura, la liberación y el aflojamiento de los
impedimentos a través de asanas apoya, agiliza y profundiza la práctica de yoga nada. Aunque puede tomar
muchos pasos pequeños, asana puede, junto con la meditación, ayudarnos a comenzar el largo viaje hacia la
iluminación.

Está en nuestra naturaleza para evitar molestias. Asana nos obliga a confrontar nuestra incomodidad, se mueven a través

de él, y aprender de ella. Al hacerlo alcanzamos la fuerza y ​la amplitud de movimiento de nuestro cuerpo y nuestra mente. la

práctica de asanas de yoga nos da las herramientas que necesitamos para sentarse cómodamente con nuestra incomodidad:

la quietud, el enfoque y la motivación para llevar a nosotros mismos a un estado de conciencia superior.
39 Pranayama

Pranayama levanta el velo de la ignorancia de la luz interior.

Yoga Sutras 2.52

Pranayama

La primera cosa que hacemos cuando hemos nacido en este planeta es tomar un bonito grande inhalar. La última
cosa que hacemos es exhalar suavemente. La persona promedio respira alrededor de 21.600 veces al día. Incluso
con un período de vida conservadora de setenta años, eso es aproximadamente 551.880.000 respiraciones. La
mayoría de ellos son bien fuera de nuestra conciencia a propósito a menos que se centran en la respiración. Si
tuviéramos que pensar en nuestro aliento para mantenerlo en marcha, ya sea que no sería capaz de hacer
cualquier otra cosa o que no sobreviviría mucho tiempo. Qué cosa milagrosa es que, sin siquiera pensar en ello,
seguimos a inhalar y tomar oxígeno en nuestros pulmones y el cuerpo y exhala y poner el dióxido de carbono y por
lo tanto mantenerse con vida.

A medida que los niños nuestra respiración está regulada por la forma física que somos y lo que estamos
sintiendo emociones. Si un niño está molesto y llorando, su respiración cambia completamente de su ciclo normal.
Incluso después de que hayan dejado de llorar, su diafragma se sigue moviendo. Todavía tienen un enganche en
la respiración cuando sus diafragma se contrae en un espasmo.

Nuestros patrones de respiración se vuelven más establecidos como llegamos a ser adultos. Aprendemos a “controlar” la

expresión exterior de nuestras emociones. Cuando nuestras emociones son particularmente fuertes, nuestros cuerpos no

siempre cumplen. Si somos molesto o enojado, nuestra respiración puede llegar a ser constreñido a medida que tratamos de

controlar nuestros sentimientos. Como resultado, nuestra voz puede llegar a ser inestable o aguda.

Si llevamos una vida físicamente inactivos, podemos utilizar menos de nuestros pulmones para respirar. Si estamos

sentados en una silla de gran parte del día, sólo podemos usar el tercio superior o incluso cuarto de uno de nuestros

pulmones.

Si tenemos estrés en nuestras vidas, podemos tener una respuesta continua “lucha o huida”, haciendo que nuestra

respiración para convertirse en superficial y rápida la mayor parte del tiempo. Si estamos tranquilos y relajados, nuestra

respiración se vuelve lenta, suave y regular.

 sentimiento o emociones fuertes alterarán nuestra respiración, por lo que es rápido y desigual.

La meditación conciencia de la respiración

1. A medida que viajan a través de su día comprobar su respiración al descansar su mano en el pecho o el abdomen.

2. Observe cómo las diferentes posiciones se encuentra en afectar su respiración.

3. Observe cómo las diferentes formas de movimiento afectan su respiración.

4. Tenga en cuenta cómo los diferentes pensamientos o sentimientos afectan su respiración.

5. Aviso cuando su respiración es rápida.

6. Observe cuando su respiración es lenta.

7. Aviso cuando su respiración es profunda.

8. Observe cuando su respiración es superficial.

9. Aviso cuando su respiración es suave y regular.

10. Aviso cuando su respiración es irregular o desigual.
11. Aviso cuando se mantiene la respiración.

pranayama

Los antiguos yoguis comprendieron que si controlamos la respiración, podemos controlar nuestro estado de ánimo. Si

cambiamos nuestros patrones de respiración, cambiamos nuestro estado mental y emocional.

prana es una palabra sánscrita que significa respiración, la energía vital, la fuerza de vida. Yama medios para
restringir o control. Pranayama es la cuarta parte del yoga. TKV Desikachar define como “la regulación consciente
y deliberado de la respiración sustitución de patrones inconscientes de la respiración.” 1

Hay muchos tipos de pranayama o control de la respiración, que tienen diferentes efectos en el cuerpo y la
mente. Su práctica purifica el sistema nervioso y puede energizar, relajarse, y equilibrar el cuerpo. Si usted
está interesado en la práctica de pranayama, sugiero fuertemente que encuentre un profesor de yoga con
experiencia para trabajar con usted en forma individual. A modo de introducción aquí hay dos formas iniciales.

respiración ujjayi

la respiración Ujjayi pranayama es una en la que se añade sonido a la inhalación y la exhalación. Lo hacemos para su uso
tanto nuestro sentido cinestésico y nuestro sentido del oído para mantener la respiración en nuestro conocimiento
consciente. Este pranayama se mencionó anteriormente como parte de la práctica de yoga ashtanga y se describe como
sonando como las olas del mar
allanamiento de retroceso en una playa.

Ujjayi Pranayama
1. Siéntese cómodamente con la espalda recta y el cuerpo en la simetría izquierda-derecha.

2. Mantenga la palma de 4 a 6 pulgadas en frente de su boca, como si se tratara de un panel de vidrio.

3. Al exhalar ligeramente constreñir la parte inferior de la garganta, haciendo una haaaaa sonar como si se empañen
el vaso con la humedad de su aliento.
4. A medida que inhala hacer el mismo sonido.

5. Hacer este sonido para toda la inhalación y exhalación.

6. Respire por la nariz con la boca cerrada con este sonido.

7. Amplíe su inhalar lentamente contando hasta cinco.

8. Al exhalar cuente lentamente hasta cinco.

9. Haga su inhalación y la exhalación suave y de igual longitud e intensidad.

10. Inhale y luego exhale cinco veces de esta manera.

Ventana de la nariz alterna Pranayama

Este pranayama tiene un efecto calmante, disminuyendo la tasa de respiración y el corazón. Es un buen tratamiento para el insomnio.

1. Levante su palma de la mano derecha hacia arriba con los dos primeros dedos doblados y el pulgar, el dedo anular y el dedo pequeño
recta (Fig. 1).

1. Posición del dedo

2. Cierre la boca.
3. Presione ligeramente el dedo anular en el lado izquierdo de la nariz, cerrando el orificio nasal izquierdo (fig. 2).
 2. Cerrar fosa nasal izquierda

4. Inhale por la fosa nasal derecha para un lento recuento de cinco.

5. Retire el dedo anular de su fosa nasal izquierda.

6. Presione ligeramente el dedo pulgar en el lado derecho de la nariz, cierre la fosa nasal derecha (fig. 3).

3. Cerrar fosa nasal derecha

7. Exhale por la fosa nasal izquierda para un lento recuento de cinco.

8. Con el pulgar todavía con la fosa nasal derecha cerrada, inhalar por la fosa nasal izquierda para un lento recuento de cinco.

9. Suelte el dedo pulgar de su fosa nasal derecha.

10. De nuevo, presione su dedo anular en el lado izquierdo de la nariz, cerrando el orificio nasal izquierdo. Exhala por la fosa nasal derecha para
un lento recuento de cinco.
11. La transición entre la inhalación y exhalación debe ser lisa y sin pausa.
12. Una ronda es: inhalar derecha, exhala la izquierda, inhale a la izquierda, exhale derecha.

13. Haga tres rondas completas.

40 Los ocho miembros

A través de la práctica de los ocho miembros del yoga, somos purificados, y la luz de la sabiduría
nos muestra la diferencia entre la ilusión y la realidad.
Yoga Sutras 2.28

Dentro de las enseñanzas de Patanjali en los preceptos de la práctica del yoga, la yoga Sutras son los ocho miembros
del yoga. Pattabhi Jois enseñó que empezamos los ocho miembros con la tercera parte, la práctica de asanas. a
continuación, que avanzamos desde allí. Su creencia era, más profundo que se involucró con nuestra práctica de
asanas, cuanto más nos naturalmente queremos vivir nuestra vida de acuerdo con las enseñanzas de las dos
primeras partes,
yamas y niyamas.
Hasta ahora hemos visto la tercera parte, asana, y una cuarta parte, pranayama. Aquí están todos los
ocho miembros en el orden en que se presentan en el Yoga Sutras. Su totalidad fomenta el
autodescubrimiento que tiene lugar dentro de nuestra meditación nada. También nos muestran cómo llevar a
la práctica que de nuevo en el mundo que nos rodea.

1. YAMAS (abstinencias)

Los yamas son cinco instrucciones sobre las actitudes morales y acciones en relación con el mundo que
nos rodea. Se trata de un código de conducta para la forma de tratar a los demás. Son: ahimsa ( no dañar i n
t hought, palabra, y la acción), satya ( veracidad, honestidad y sinceridad), asteya ( no robar), Bramacharya ( celibato
o el control de nuestra energía sexual), y aparigraha ( no codicia).

2. niyamas (OBSERVANCIAS)

Los niyamas son cinco instrucciones sobre las actitudes morales y acciones en relación con nosotros mismos. Se
trata de un código de conducta para la forma en que estamos dentro de nuestro propio ser. Son: saucha ( pureza, la
limpieza), samtosa ( contentamiento), (tapas “Quemar” impurezas a través de la práctica física o mental vigorosa), svadhyaya
( estudio de uno mismo y de los textos espirituales), y isvarapranidhanani ( devoción a la Divina).
 3. ASANA (TODAVÍA Y FÍSICO CONFORTABLE
POSTURA)

Asana significa literalmente “asiento”. Se aplica a muchos diferentes posturas físicas tomadas con intención. Asana
fue explorado en mayor profundidad en el capítulo 38.

4. PRANAYAMA (control de la respiración o regulación)

Hay muchas formas de pranayama que alargan, fortalecer, o retener la respiración para alterar el
estado físico y mental. Pranayama fue explorado en mayor profundidad en el capítulo 39.

5. PRATYAHARA (retirada de los órganos de

LOS SENTIDOS)

Si, a pesar de los lugares externos, los sonidos y la sensación táctil, podemos centrar las vías de nuestra
visión, oído y sentido cinestésico en las percepciones internas de la luz que emana interior, el Sonido
Sagrado interior, y los sentimientos de la vibración interna y dicha, esto es pratyahara.

6. DHARANA (concentración)

A veces hablamos del poder de alguien de la concentración. Es una observación acerca de la capacidad de una persona para

mantener la concentración en lo que están haciendo, no importa lo que está pasando alrededor de ellos. Mediante el

desarrollo de pratyahara nos dirigimos nuestros sentidos hacia el interior, lejos de las distracciones del mundo que nos rodea.

Una vez que hemos convertido nuestra mirada, nuestra escucha, y nuestro sentido kinestésico hacia adentro, entonces
puede distraerse por lo que domina nuestro mundo interno: nuestros procesos de pensamiento, nuestra mente de mono
saltando de un pensamiento a otro. El desarrollo de nuestra capacidad de concentración en nuestro mundo interno es una
habilidad que se desarrolla a lo largo del tiempo con la práctica. Es la capacidad de mantener la atención de regresar a un
“objeto”. Este cultivo de concentración es el punto de partida para el siguiente paso, dhyana.

7. DHYANA (meditación)

La meditación es la celebración de la concentración sin la intrusión de otros pensamientos. Es

cuando el vínculo de su enfoque en el “objeto” es tan fuerte que nada puede distraer. Cuando se
establece esta conexión ininterrumpida, que permite el octavo miembro,
samadhi, que se produzca.

8. SAMADHI (COMPLETE CO-ABSORCIÓN con la conciencia

UNIVERSAL)

Cuando la conciencia del meditante, la concentración estable, y el “objeto” de la concentración

se integran de manera que se fusionan y indistinguibles, esto es samadhi. Dentro de los textos
de la Hatha Yoga Pradipika y el Yoga Sutras, las palabras “disolver” y “absorción” se producen a
menudo. Son variaciones sobre la traducción de samadhi. Hay entre dos y ocho niveles de
samadhi, en función de la enseñanza sigue. Inicialmente esperamos alcanzar el primero y más
básico nivel de samadhi como resultado de nuestra meditación.

saṁyama

En el yoga Sutras los últimos tres extremidades están juntos en guirnaldas samyama.
Hay una línea o hilo, que comienza con convertir nuestros sentidos hacia adentro (pratyahara). La línea
funciona a través, centrando nuestra atención (dharana). Cuando nuestra atención se vuelve intacta,
entramos en la meditación (dhyana). Por último, cuando el meditador, la meditación, y el “objeto” de ser
meditación y contemplación de convertirse en uno, cada uno indistinguible de la otra, tenemos la
cohesión de samadhi. Cuando los últimos tres: dharana, dhyana y samadhi, se unen en la serie, se llama
samyama.
41 Los Chakras

Cuando el yogui medita en el chakra de la corona, una luz brillante tan brillante como el rayo se
ve.
SHIVA SAMHITA 5.62

Los chakras son centros de energía dentro del cuerpo a lo largo del canal central, el sushumna, que se
extiende hasta delante de la columna vertebral. Los chakras son donde los otros dos nadis principal, o
nerviosas canales, la ida y pingala, se cruzan con la nadi sushumna. Aunque los chakras no son un órgano
físico o estructura anatómica, existe una correlación específica entre cada uno de los chakras y una
ubicación a lo largo de la línea central del cuerpo. (Véase la ilustración en la página 133.) A lo largo de los
milenios, el uso de la meditación, los yoguis han codificado los atributos de cada chakra. Así como la
ubicación, hay también una forma, color, sonido, y el elemento intrínseca a cada uno de los chakras.

Los tipos específicos de los patrones habituales, en diferentes partes de nuestras vidas, están relacionados con
diferentes chakras. Meditando en cada chakra; sintiendo su ubicación; visualizar su forma proyectada, que emana
color, y el elemento relacionado; y repitiendo su mantra sonido semilla aporta conocimiento de la constricción,
bloqueos, o impurezas que puedan existir.

El conocimiento de estos impedimentos se inicia el proceso de desprendimiento, la apertura y la purificación de

los chakras, liberándonos de nuestros patrones habituales. Esto promoverá el flujo de prana hacia arriba y
sushumna.

primer chakra

el nombre sánscrito: muladhara chakra

Nombre inglés: Root, base de
Ubicación: Perineo
Forma: Cuadrado
Que emana de los colores: rojo
Elemento: Tierra
Sonar: Lahm
Aspecto: Supervivencia

segundo chakra

el nombre sánscrito: svadhishthana chakra

Nombre inglés: Casa o lugar de habitación
Ubicación: Tres dedos por debajo del ombligo
Forma: Luna creciente
Que emana de los colores: naranja
Elemento: Agua
Sonar: Vahm
Aspecto: El deseo, la sexualidad

tercer chakra

el nombre sánscrito: Manipura chakra

Nombre inglés: Ciudad de joyas
Ubicación: Plexo solar
Forma: Triángulo
Que emana de los colores: Amarillo
Elemento: Fuego
Sonar: Rahm
Aspecto: Poder

cuarto chakra

el nombre sánscrito: Anahata chakra

Nombre inglés: El unstruck, sostenida
Ubicación: Centro del pecho
Forma: estrella de seis puntas
Que emana de los colores: Verde
Elemento: Aire
Sonar: yahm
Aspecto: Amor incondicional

quinto chakra
 el nombre sánscrito: calendario chakra
Nombre inglés: Puro
Ubicación: Base de la garganta
Forma: Circulo
Que emana de los colores: Azul
Elemento: Akasha (espacio)
Sonar: Hahm
Aspecto: La expresión, la comunicación

sexto chakra

el nombre sánscrito: ajña

Nombre inglés: Para comandos, será, o convocar
Ubicación: Entre las cejas
Forma: Un único punto
Que emana de los colores: Violeta, índigo
Elemento: Los cinco elementos en su forma más pura
Sonar: OM, o el sagrado de sonido interno
Aspecto: Insight, la puerta a la realización

séptimo chakra

el nombre sánscrito: sahasrara chakra

Nombre inglés: loto de mil pétalos
Ubicación: corona de la cabeza
Forma: El espacio infinito
Que emana de los colores: luz blanca
Elemento: Tiempo infinito
Sonar: Para (más allá del sonido)
Aspecto: Trascendencia, Conciencia Universal

La meditación chakra
1. proceden en su asiento de meditación.

2. Visualizar una caja de tierra roja en la base de la columna vertebral sobre el perineo. Internamente escuchar el sonido Lahm.

3. Visualizar una media luna de naranja sobre el agua delante de la columna vertebral tres dedos por debajo del ombligo. Internamente
escuchar el sonido vahm.
4. Visualizar una pirámide amarilla en llamas delante de la columna vertebral en el plexo solar. Internamente escuchar el sonido Rahm.

5. Visualizar una estrella de seis puntas verde delante de la columna vertebral en el centro de su pecho. Internamente escuchar el sonido yahm.

6. Visualice una esfera azul en la base de la garganta. Internamente escuchar el sonido Hahm.

7. Visualizar una sola violeta, punto entre las cejas añil. Internamente escuchar el sonido OM.
8. Imagínese la parte superior de su cabeza está cubierta por una flor de loto con mil pétalos. Visualizar cada una de las puntas de los pétalos
se levantan de la cabeza, formando una flor de la que una luz blanca pura brillante emana hacia el espacio infinito.

Meditación Sound Chakra

1. proceden en su asiento de meditación. 2. Concentrado en el chakra corona.

2. Prácticas de apoyo y auxiliares

3. Canta un tono largo en el medio superior de su voz.
4. física y energéticamente centran el tono en la coronilla de la cabeza.
5. Usar la boca, la lengua, la garganta, los bronquios y la columna vertebral para dirigir físicamente el sonido.

6. Pruebe diferentes tonos hasta que encuentre uno que aumenta la cantidad de vibraciones.

7. Repetir los pasos 3 a 6 para cada uno de los otros seis chakras, la reducción de los tonos medida que se mueve hacia abajo a la base de
la columna.

Allá de los siete chakras

En los escritos de Gorakshanath hay nueve chakras. Además de los dos chakras adicionales, la colocación
y nombres de algunos de los otros siete chakras son diferentes de los enumerados anteriormente.

El segundo chakra, svadhishthana, se encuentra en los genitales en vez de justo debajo del ombligo.
El tercer chakra, Manipura, está situado en el ombligo en lugar del plexo solar. Los chakras cuarto y
quinto son los mismos que se enumeran más arriba. Gorakshanath añade un sexto chakra en la raíz del
paladar blando. Él lo llama el chakra Talu. Debido a la adición del chakra Talu, el chakra ajna se
convierte en el séptimo chakra. Él lo llama el bhru o chakra de la ceja. En el sistema de Gorakshanath el
octavo chakra es el chakra del nirvana. Esto reemplaza el casquete de loto del chakra sahasrara con un
solo punto. El chakra es el nirvana en la parte superior de los nadi sushumna dentro de la brahmarandha o
la apertura de Brahmic, lo que hoy llamamos la fontanela. El noveno chakra adicional es el chakra
akasha, el chakra del espacio vacío radiante. Es en la parte superior de la cabeza, justo encima del
octavo chakra.

Gorakshanath concede una gran importancia en el chakra Talu, llamándolo el décimo

puerta. Los otros nueve puertas son los ojos, oídos, nariz, boca, los genitales y el ano. Estas otras puertas
abiertas al mundo con el prana que entra y sale. Por otro lado, cuando el prana se mueve hacia arriba a través
de la décima puerta del chakra Talu, se mueve a través de los chakras superiores a nosotros volver a unirse
con la conciencia universal.
42 Neti

Neti purifica la cabeza, da vista divina, y destruye la enfermedad por encima de los hombros.

Pradipika de Hatha Yoga 2.30

El uso de la olla Neti es una kriya, una acción de purificación, una forma de limpieza interna del cuerpo.

Aunque no es necesario para cada uno, usando una olla Neti diaria es útil en el equilibrio de la ida y canales

pingala, la limpieza de los conductos nasales para pranayama, y ​el tratamiento de la congestión debido a problemas

de sinusitis o alergias. Una olla Neti se pueden comprar en la mayoría de tiendas de alimentos naturales. Es una olla

pequeña con pitorro que se parece a una lámpara de Aladino poco. Contiene alrededor de una taza de agua.

Neti Pot Práctica

1. Añadir 1 cucharadita de sal marina no yodo a un cuarto (4 tazas) de agua destilada o de resorte.

2. Calentar a un poco más caliente que tibia.

3. Llene la olla neti.

4. Párese con la cara inclinada hacia adelante sobre un fregadero.

5. Respire por la boca.

6. Insertar el pico de la olla en la fosa nasal izquierda de manera que sella.

7. Levante el asa de la olla para que el agua se derrama en su fosa nasal izquierda.

8. Incline la cabeza ligeramente hacia la derecha para que el agua fluye hacia arriba a través de su conducto nasal izquierda y derrama su fosa nasal
derecha.

posición olla Neti

9. Una vez que el bote se ha vaciado, rellenarlo e inserte la boquilla en su fosa nasal derecha, dejando que el flujo de agua fuera de la fosa nasal izquierda.

10. Repita los pasos del 3 al 8 por lo que hacer ambas fosas nasales dos veces.
43 sueño

El yoga no a través de un esfuerzo excesivo.

Pradipika de Hatha Yoga 1.15

El sueño es a veces considerado como un lujo, un signo de pereza. Es una base necesaria de la salud. Es
una de las prácticas más apoyo, restauradores, y formativas que podemos hacer por nuestra salud, nuestro
estado de ánimo, nuestras vidas, y nuestra práctica de meditación.

En la cultura occidental, con sus exigencias de nuestro tiempo, el sueño es una de las primeras cosas que darse por

vencido. Si tenemos una noche completa de sueño, mejora nuestra claridad de la mente, la energía en nuestro cuerpo, y

nuestra capacidad de estar presente sin distracción. Si se nos priva-sueño que hace que sea difícil para meditar. Si no

conseguimos una noche completa de sueño, sentado cómodamente con los ojos cerrados y no conseguir somnoliento se

convierte en un desafío. Tratando de enfocar nuestras percepciones internas es bastante difícil sin tener que luchar contra

el sueño.

Incluso el Dalai Lama es un gran defensor de sueño. Se dice que una noche completa de sueño hará
que su “calma durante el día, relajado.” 1

Entonces, ¿cuál es el sueño de una noche completa? Es diferente de una persona a otra. La mayoría de nosotros

tratamos de sobrevivir con tan poco sueño que podamos, en lugar de lo que necesitamos. La cantidad promedio de sueño la

mayoría de la gente necesita es de ocho horas. Algunos necesitan más, algunos necesitan menos, pero es un buen punto de

partida.

Cuando usted tiene un par de días de descanso, dejarse dormir hasta que se refresque. Dado que es posible que se
pone al corriente de sueño perdido, puede tardar un par de noches en una fila para obtener una buena idea de la
cantidad de horas que necesita. Si se despierta con un sobresalto, o preocupante, darse permiso para volver a dormir.

Es posible que haya entrenado a sí mismo para despertar a una hora específica todos los días. Se puede tomar un tiempo

para conseguir más allá de despertar en un conjunto, el tiempo habitual.

Como estamos quedando dormidos se tarda unos veinte minutos para establecerse a través de diferentes niveles de

relajación. El despertar de forma natural significa que se devuelven a través de esos niveles en nuestra propia velocidad.

Salimos a la superficie en la conciencia y luego dormirse de nuevo, resurgir, a continuación, dormitar durante períodos más

cortos y más cortos de tiempo hasta que llegamos

totalmente despierto. Compare eso con tener su ciclo de sueño interrumpido al ser sacudido despierto por un
reloj de alarma.

Si nos despertamos a nuestro propio ritmo natural, pasamos tiempo en un estado que está entre el
sueño y la vigilia. Esto ha demostrado ser uno de los niveles de conciencia que es óptimo para la actividad
en el hemisferio derecho del cerebro, por lo que la probabilidad de pensar perspicaz o creativa muy alta.

Cuando se encuentre de nuevo en su horario diario regular, es importante que le permita tener el tiempo para
despertar a su propio ritmo. Una vez que haya descubierto la cantidad de horas que necesita, establecer un horario
que permitirá que se despierte naturalmente. Siempre parece ser una cosa más que hacer antes de ir a dormir, uno
más programa de televisión para ver, un capítulo más para leer, o una más tarea que hacer. Haga su hora de dormir
una prioridad. Una vez que se establece se adhieren a ella.

Así como es importante tener un espacio sagrado para la meditación, también es importante tener un
lugar dedicado sólo para dormir y la intimidad. Haga su distracción habitación libre. Mantener las
televisiones, teléfonos celulares, y computadoras fuera de la habitación nos permite atender plenamente a
la importancia de nuestro sueño y relación.

Tome durmiendo como una práctica real, con la misma dedicación, compromiso de tiempo y
alegre anticipación que tiene para otras prácticas en su vida. Usted se sorprenderá de la
diferencia que hace que te permita despertar relajado y listo para su día. Dése el regalo del
sueño.
Krishnamacharya establece los beneficios de dormir lo suficiente con mayor claridad. “La salud física, el entusiasmo y
la alegría son todos los beneficios del sueño. . . Nuestro cuerpo y la mente están rejuvenecidas como resultado del sueño.
. . Uno que no ha tenido el sueño adecuado durante algún tiempo está más cerca de la muerte “. 2

La Práctica del Sueño

1. Descubrir la cantidad de sueño que realmente necesita, no la cantidad que puede pasar en.

2. Establecer una hora de acostarse que le permitirá dormir profundamente y se despierta de forma natural.

3. Haga su distracción habitación libre.

4. Se adhieren a su hora de dormir.

5. Si se despierta antes de tiempo con preocupaciones o expectativas acerca de su día, darse permiso para volver a dormir.

6. Tomar durmiendo como una práctica dedicada.

44 Invocación

La práctica debe hacerse lo aprendido de su maestro.

Pradipika de Hatha Yoga 1.14

Invocación es una manera de traer en las presentes maestros que nos han enseñado nuestra práctica o
influidos nuestras vidas. Un verdadero maestro va a cambiar nuestra forma de pensar, nos dará una base
para nuestra práctica, y nos inspiran en el viaje de superación. La invocación de nuestros maestros puede ser
una forma de mostrar respeto. Puede ser una forma de pedir orientación. Puede ser una forma de entregarse
a su enseñanza, su linaje, y la práctica que enseñan.

Si se les da con sinceridad, el amor y el respeto, dijo una breve oración al comienzo de la práctica puede ser
una herramienta poderosa. Su objetivo es invocar en nosotros, con humildad, los atributos que posee un gran
maestro.

Una oración para Ayuda y Orientación

Oh mis maestros,
Con amor y respeto, toco sus pies, y los de
su linaje antes.
Gracias por su paciencia, sabiduría, bondad y
generosidad. Oh mis

maestros,
Ayúdame a transformar el dolor en belleza, la pérdida en el amor, el miedo en la
compasión, la tristeza en alegría, en la oscuridad
luz, demonios en seres celestes. Oh mis

maestros,
Abre mi corazón y dejar que el flujo divino a través de mí. Deje que su sonido sea
tan hermoso que va a cambiar la vida de las
aquellos que lo escuchan.
Deje que su ascenso vibración en ellos, dándoles la paz y la
despertar el amor en su corazón.
Oh mis maestros,
Me pasar de pensamiento y sentimiento en acción, desde
acción en sonido puro, de un sonido

puro en la quietud. Oh mis maestros,

recordarme que no tengo mucho tiempo, pero que debe

No se apresure o ser impaciente. Oh

mis maestros,
Usted me eligió por una razón. Ayúdame a encontrar a medida que el dominio
enseñado.
recordarme que tengo su linaje. Oh mis

maestros,
Aunque puedo luchar y fracasar, por favor, ayúdame
recuerde que sólo hay una

respuesta: la práctica. Oh mis

maestros,
Gracias por su enseñanza de usted. Que tu nombre y
linaje vivir durante muchas generaciones!
45 Estilo de Vida

Es muy lejos de la vista aquí. No llovió. No hay botones que presionar. En este momento me gustaría
dedicar esta canción a todos aquí con el corazón, Todo un poco los corazones y los oídos.

Jimi Hendrix, Monterey, CA, 1967

Comida basura, MEDICAMENTOS, y rock and roll

En 1974 yo estaba viviendo la vida de un músico. Pasé una cantidad excesiva de tiempo en los clubes tanto
de juego y escuchar música. Por supuesto, esto fue acompañado de una cantidad más recreativo de alcohol y
drogas. Me enferme. Durante mi enfermedad fui a través de una especie de catarsis. Decidí que ya no iba a
beber o tomar drogas. También decidí que iba a limpiar mi dieta. Iba a empezar a comer alimentos más
saludables y dejar de comer animales y productos animales. Cuando yo hubiera estado en la universidad en
Vermont dos años antes, había vivido en una pequeña casa camino en el bosque. Sabiendo que no iba a ser
capaz de entrar y salir después llegó la nieve, que puse en mis provisiones para el invierno. Consistían en sólo
dos elementos: doce cajas de cerveza y toda la carne pudiera encajar en el congelador. Por lo tanto, esta
decisión de ser vegetariana sobria (que pronuncié vagen en ese momento) fue un movimiento radical para mí
desde un extremo del espectro de estilo de vida para el otro. No fue fácil de hacer en el momento. No hay
muchos restaurantes o tiendas ofrecen tarifas que se ajustan a las restricciones de mi dieta. También hubo
una presión constante de algunos de mis amigos y familiares, que habían compartido mi estilo de vida anterior
de las indulgencias, a “relajarse y vivir un poco.”

Tal vez sólo estaba la sustitución de un conjunto de comportamientos obsesivos con otra. Tal
vez hubo un poco de auto-flagelación en todas las reglas me impuse.

Sin embargo, ha de vivir sin comer animales y vivir sin alcohol y las drogas ayudaron a mi práctica de la
meditación? ¡Absolutamente! Todavía estoy aquí para meditar, lo que habría sido una cuestión abierta tenía
continué el camino que estaba en marcha. Lamentablemente, muchos de los músicos que se me ocurrió ya no
están aquí.

Mi mente es, probablemente, más clara y más resistente de lo que hubiera sido si yo
sobrevivido manteniendo mi antigua forma de vida. Y a los sesenta y cuatro, en un buen día, puedo todavía conseguir ambos

pies detrás de mi cabeza.

 PARTE NUEVE

Un pedazo final
46 Innervision

Donde quiera que esté es el punto de entrada.

Kabir

La palabra lakshya significa blanco, objetivo, meta, o punto de atención. También es una forma de Innervision.

El nadi sushumna, el canal central, se extiende desde el chakra raíz, en el perineo, la parte delantera de la columna
vertebral para el chakra de la corona en la parte superior de la cabeza. Con lo que el prana el sushumna desde la base
de la columna hasta la parte superior de la cabeza es uno de los objetivos de nuestra Innervision.

El trabajo que hemos realizado en los bandhas y la respiración en el capítulo 34, “Seis Adiciones”, y el trabajo
que hemos realizado en asana, pranayama, y ​los chakras en la octava parte ( “apoyo y Prácticas auxiliares”),
todos volvemos nuestra atención al aumento el prana al chakra corona.

Un corazón amoroso feliz es también un objetivo de nuestra Innervision. Cultivamos el amor

incondicional en el capítulo 26 ( “Todo lo que usted necesita es amor”), recordando un momento en que
sea recibida o dio amor sin lugar a dudas ni expectativa de reciprocidad.

Otro de los objetivos de nuestra Innervision es la luz entre las cejas. Empezamos a desarrollar esta
capacidad por aprender dónde buscar, cómo buscar, y lo que podríamos ver en el capítulo 27, “La Luz”.
Nos centramos nuestra Innervision para ver nubes de luz azul verde o aguamarina transparente. Con la
práctica un Índigo “perla azul” rodeado por una corona de oro azafrán quema hacia fuera de él se hizo
visible. Con nuestro Innervision cultivamos la capacidad de ver un vasto horizonte pálido antes del
amanecer, una brillante bola de luz blanca con llamas amarillas saltando fuera, y otras manifestaciones de
la luz.

En el capítulo 29, “The Sound”, hemos aprendido cómo enfocar nuestra escucha, los tipos de sonidos que pueden

escuchar en el nada, y donde escuchar para ellos. Estos fueron todos los puntos de atención por nuestra Innervision.

Son objetivos que se vuelven hacia adentro de percibir. El paso final en cada uno era para reabsorber con cada uno

de estos lakshyas.
 Al hacerlo se abre la posibilidad de que el siguiente nivel de absorción, que es con el vyoma. La
traducción literal de vyoma es “cielo.” En este caso, es el cielo interno que percibimos con nuestros
Innervision. Esta posibilidad nos lleva más allá de la luz de la divina interior Luz y el Sonido Sagrado
Interior. El vyoma se subdivide en los cinco akásicos, Akasha que significa “espacio vacío radiante” o
“éter”. Los cinco akásicos son notablemente similares a los ocho pasos en la meditación de la Luz Clara Libro
tibetano de los muertos, que es el tema del siguiente capítulo. Algunos de los atributos de los afásicos
que se describen en dos de los Upanishads Yoga, son exactamente los mismos que los que figuran en
esta meditación budista. Los cinco akásicos son: un cielo puro vacío (akasha), un cielo negro brillante ( paraakasha),
un cielo de fuego infinito ( Mahakasha), un cielo iluminado por 100.000 soles que no se ven ( suryakasha), y
el cielo de la conciencia universal ( tattvamakasha). Humo, estrellas, luciérnaga, llama de la lámpara, y la
luna también se mencionan. Muchas de estas imágenes a partir de los textos de yoga se superponen
con los de “Los ocho pasos en luz clara.”
47 Los ocho pasos en la Luz Clara

Ir, ir, ir más allá, más allá de ir más allá. Despertar en la otra orilla de la iluminación.

El Sutra del Corazón

En un hermoso día en mayo 2007 Mi querido amigo Jonji Provenzano llamó a mi puerta. No se parecía
a él a aparecer sin llamar primero. Él entró y, a su manera directa de costumbre, me dijo que había ido
al médico ese día y había sido diagnosticado con cáncer terminal de estómago. Tenía doce a
dieciocho meses de vida. Aunque la radiación y la quimioterapia son las dos opciones, la cirugía no
fue, debido al estado avanzado del cáncer.

Este tipo de cáncer a menudo no se detecta hasta sus últimas etapas debido a que los síntomas son
leves y podrían confundirse con acidez o reflujo ácido. Esto es exactamente lo que había sucedido a Jonji.

Yo estaba absolutamente estupefacto. Jonji era mi mejor amigo. Habíamos conocen desde hace más de
quince años. Había sido uno de mis primeros maestros de yoga durante la década de 1990. Fue él quien me
había dirigido hacia ashtanga yoga. Había pasado más de cinco años como miembro de mi grupo vocal, Prana.
También tuvimos un pequeño grupo de estudio con otro amigo. Nos reuníamos en cualquier lugar de una vez
por semana a una vez al mes, dependiendo de que estaba pasando por lo que crisis de la vida. Jonji y yo
también eran amigos del dharma. Habíamos alimentado y apoyado mutuamente en nuestros intereses mutuos
en la espiritualidad.

Su diagnóstico fue particularmente difícil porque acababa de llegar a un lugar de la verdadera

satisfacción. Había conocido y casado con el amor de su vida, Suzanne, y se instaló en una vida cómoda
y estable con su familia y sus dos hijos. Suzanne no sólo es fuerte, pero también cariñoso y amable. Ella
es una enfermera que trabaja a diario con los enfermos y moribundos. Tener la combinación de sus
habilidades y un corazón muy compasivo hizo fácil para Jonji a morir como él deseaba: en la tranquilidad
de su propia casa, rodeado de su familia y amigos.

dijo el escritor Jeff Davis de Jonji, “Era un maestro de yoga, meditación, y una vida centrada en el
corazón. Él influyó en miles de practicantes de yoga con su acercamiento a tierra, inteligente al yoga
ya la vida.”Sus clases eran conocidos por
sus invitan a la reflexión, a veces humorísticos, charlas Dharma.

Al ser el maestro que era, Jonji optó por convertir su proceso de morir en una experiencia de
aprendizaje para sus alumnos y amigos. Él compartió su proceso de transición a través de clases,
uno-a-uno sesiones, y un diario en el cuidado Puente ( www.caringbridge.org ).

Jonji animó a todos a examinar su propia mortalidad y limpiar todo lo que fuera sin resolver en sus
vidas. Él enseñó esto con el ejemplo. Era un maestro carpintero. Cuando aún estaba bastante bien,
aunque a veces apenas, trabajó en la casa que él y Suzanne propiedad por lo que no tendría que
hacer mucho para venderlo después de su muerte. Cuando ya no podía trabajar, que dio a sus
herramientas a los amigos que sabía que usarlos.

Se reconcilió con su primer hijo, del que había sido distanciado desde hace más de veinte años.
El sanó las heridas de tres matrimonios anteriores a través del perdón mutuo.

Incluso cuando postrado en la cama a su primera pregunta a sus muchos visitantes fue siempre, “Por lo tanto, lo que está

pasando con usted?” Después de que habían respondido que iba a ofrecer consejo amoroso y compasivo, a menudo

templado con humor.

Jonji siempre tenía una hilarante sentido del humor. Al morir él utilizó que el humor como arma de amor para
romper el malestar de la gente, la tristeza y el miedo. Después de escuchar particularmente largo relato de uno
de los visitantes de la aflicción, dijo, “Chico, yo estoy feliz de no estar ti”, y se echó a reír.

Solíamos jugar fuera de uno de los otros chistes. Una broma estándar entre nosotros fue lo orgullosos que cada uno
fuera de nuestra humildad.

Conduje Jonji para ver a su oncólogo para programar su primera quimioterapia. Al mirar a lo que no habría
sabido que estaba enfermo. En ese momento yo tenía la cabeza afeitada. A medida que entramos por la puerta
de entrada al edificio de la medicina, empezó a codo, como para estabilizarme. Estaba jugando fuera de la
suposición de que, al no tener pelo, que era el que la gente podría pensar fue sometido a quimioterapia. En
respuesta Reduje mi caminar a una confusión. Dejamos de hacer el payaso antes de que entramos en la oficina.
La gente se veía arriba sin embargo, cuando nuestra llegada fue anunciada por su risa alegre.

Una de las primeras cosas que hizo por mí Jonji después de su diagnóstico era darme CD de la del
Dalai Lama Libro tibetano de los muertos, que contiene los ocho pasos de disolución (me refiero a ellos en
la meditación al final del capítulo, como “Los ocho pasos en la Luz Clara”). Me pidió que aprenderlos. Se
trata de una descripción de lo que experimentamos al morir, tanto antes como después de la respiración
se detiene.

Los miembros de Prana, todos los cuales amaban Jonji, formaron un grupo de apoyo para él y Suzanne.
Nos reuníamos los domingos en mi casa para arreglar lo que había que hacer para ellos. A instancias de
Jonji también estudiamos la Libro tibetano de los muertos. Asistió al que no se sentía muy enfermo, ya sea
debido a la quimioterapia o el cáncer.

Utilizamos varias versiones diferentes de la Libro tibetano de los muertos para nuestros estudios. Uno
de ellos era por Robert Thurman, que vive localmente. Un miembro del grupo era amigo de Bob y le
preguntó si iba a venir un domingo para hablar con Jonji y el grupo. Una de las primeras cosas que Bob
le pidió Jonji era, sabía “Los ocho pasos de disolución”?

En su enseñanza de “Los ocho pasos de disolución,” Bob hace hincapié en que no sólo es una buena
manera de prepararse para ensayar y nuestra muerte, sino que también es utilizado por los practicantes de
meditación avanzadas para alcanzar estados superiores de conciencia. Los budistas tibetanos creen que
después de que alguien deja su cuerpo que pasan cuarenta y nueve días en el bardo, el espacio entre una
encarnación y la siguiente. Hay lecturas de la Libro tibetano de los muertos que deben ser hechas por amigos
y familiares, tanto mientras la persona está muriendo y durante los cuarenta y nueve días inmediatamente
después de la muerte. En algunos casos hay instrucciones muy específicas en qué días para leer ciertos
pasajes; en otros casos es muy abierta. En los meses previos a la muerte de Jonji, él y yo organizó qué
partes debería ser leído por nuestro grupo en qué momento mientras iba de camino a fondo el bardo. Durante
ese tiempo menudo lo leí los ocho pasos. El último día que era consciente que terminó el horario de las
lecturas. Después de eso, era como si no hubiera hecho su trabajo y estaba listo para ir. A partir de entonces,
cuando lo leí los ocho pasos, ya no era práctica. Era la instrucción para ayudar a guiarlo cuando salía de su
cuerpo.

No es necesario decir, los ocho pasos se han convertido en una meditación especial significado para mí. Lo
practico con regularidad.

La gran luz

En el momento de la muerte, experimenta la gran luz. Se puede soportarlo? Te has

preparado para disolver?
JOSEPH CAMPBELL
Muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte han relatado ver una luz blanca brillante.
los Libro tibetano de los muertos advierte de una experiencia similar en el bardo. Entre la muerte y el
renacimiento, hay mucha confusión. La práctica ocho pasos es hacer que este proceso familiar por lo que no
tenga miedo. Durante ese tiempo en el bardo vamos a hacer frente a una luz blanca abrumadora, brillante.
Es importante no dejar de lado el temor o distracción, sino para avanzar en ella. Los budistas tibetanos creen
que suceden los primeros cuatro pasos antes de que la respiración cesa y los cuatro últimos después.

Los ocho pasos en luz clara, meditación

Después de la preparación tome su tiempo en la celebración de cada una de las imágenes en su mente.

1. Mirage. Cuando se mira hacia fuera a través de un plano desierto abierto amplio que se ve lo que parece ser agua
acostado en la superficie de la arena. Se nota que se levanta sobre el agua son ondas de aire brillante. Su movimiento Roiling
distorsiona su punto de vista. Es la ilusión de agua, un espejismo.
2. No se permite fumar. El espejismo se disuelve en zarcillos de humo caliente, brumoso, que se mueve lentamente a través de una

habitación. Su blancura se destaca contra un fondo oscuro.

3. chispas. Del humo chispas emergen, en espiral por encima de un fuego invisible, que nace en remolino,
los patrones de rotación en un cielo nocturno.

4. llama de vela. Las chispas convergen en una sola llama de una vela, su luz un brillo suave. los
llama, en un primer momento, se parpadea, su luz vacilante en la oscuridad a su alrededor. Entonces se hace todavía, su luz constante, su
emanación constante.

5. luz de la luna. La llama de la vela se expande en una luz de la luna abierta, luminosa. La luna no es
visibles, sólo su calma, la luz blanca pura, inundando un vasto cielo sin nubes.

6. cielo iluminado por el sol. El cielo amanece luz de la luna en un cielo vivo, caliente, rojo-naranja iluminado por la radiante explosiva

brillo de 100.000 soles invisibles.

7. Cielo Negro. La noche cae desde el cielo iluminado por el sol a la oscuridad de tono negro después del crepúsculo. Vasto
cielo de noche sin estrellas es una negrura brillante y resplandeciente. A continuación, se oscurece aún más lejos, a una gruesa brillante vacío negro
brillante.

8. La luz clara. El oscuro cielo nocturno y luego se aclara en la claridad transparente de un cielo del amanecer antes
amanecer. Es un diamante claro transparente como el cristal, que calma y tranquila. Es un número infinito de espejos
imperceptibles que refleja, refracta, y la conexión de la luz sin fin y el espacio.

Regreso. Volver de luz clara en la oscuridad negro, la luz del sol rojo-naranja, luz de la luna blanca, llama de una vela, chispas,
humo y espejismo de nuevo en su cuerpo.

Los ocho pasos en luz clara, meditación avanzada

En primer lugar, llegar a dominar con estos ocho pasos como visualizaciones para mantener en su mente. En segundo lugar, pensar en ellos no sólo como
elementos visuales, pero a medida que los entornos que están rodeados por e inmerso en. Por último, se convierten en cada una de las imágenes de los ocho
pasos en turno.

1. Ver el espejismo. Estar en el espejismo. Co-absorba con el espejismo.

2. Ver el humo. Estar en el humo. Co-absorba con el humo.

3. Ver las chispas. Estar en las chispas. Co-absorba con las chispas.

4. Consulte la llama de una vela. Estar en la llama de una vela. Co-absorba con la llama de una vela.

5. Ver la luz de la luna. Estar en la luz de la luna. Co-absorber la luz de la luna.

6. Véase el cielo iluminado por el sol. Estar en el cielo iluminado por el sol. Co-absorba con el cielo iluminado por el sol.

7. Véase el cielo negro. Estar en el cielo negro. Co-absorba con el cielo negro.

8. Ver la luz clara. Estar en la luz clara. Convertido en la luz clara.

9. Volver a través de todos estos pasos en orden inverso de nuevo en su cuerpo.
48 Práctica, práctica, práctica!

El equilibrio y la oración son auto-confrontación. Detrás del esfuerzo muscular y espiritual que debe
haber un punto de calma sin esfuerzo. En ese momento te encuentras a ti mismo.

PETER Høeg

En parapente usted tiene que levantar la ladera de una montaña, utilizando sólo la fuerza del viento para volar un
paracaídas en forma elíptica o “ala”. Usted volar como un pájaro en el aumento de las corrientes de aire caliente.

Como usted está aprendiendo a volar, se les enseña la frase “fijación de destino.” Es decir, si usted
no quiere a volar en el árbol, no se ven en el árbol. Si viene en un aterrizaje y hay un árbol en el borde
de la zona de aterrizaje, no se fijan en ella. A pesar de que puede que esté utilizando toda su fuerza
para alejarse de ella, si se fija su atención en él, se le vuela en el árbol. Mire por donde se quiere a la
tierra, no en el que no quiere a la tierra. En la vida nos movemos hacia lo que nos centramos en, incluso
si es algo que no queremos. Nos convertimos en lo que prestar atención.

Nuestro cerebro es altamente adaptable en su capacidad de aprender. La neuroplasticidad es la capacidad de

volver a cablear el cerebro para aprender nuevas habilidades o para compensar una lesión cerebral. Los cambios en el
cerebro no se restringen a solo cambio de ruta caminos de los nervios, también es posible cambiar el espesor de la
materia gris y la forma física real del cerebro.

Existe una correlación entre el desarrollo de una práctica o habilidad específica y el engrosamiento de
una zona específica de la corteza cerebral. Hay un marcado aumento en el espesor de la materia gris en
los atletas en las áreas motoras del cerebro, en los músicos en las áreas de música del cerebro, y en las
personas multilingües en las áreas del lenguaje del cerebro.

El Dr. Sara Lazar, que enseña en la Escuela de Medicina de Harvard, hizo un estudio clínico para medir si la
práctica regular de la meditación con el tiempo cambiaría el cerebro físicamente. El estudio encontró que
cuatro regiones del cerebro que se usan en la meditación crecieron más gruesa en los participantes que
meditaban. Los miembros del grupo de control que no medita no mostraron cambios en la materia gris. El
estudio también
concluyó que el tiempo se cultivó una práctica de meditación, más gruesa será un área específica del
cerebro creció.

El estudio afirma que la meditación “se asocia con cambios en la concentración de materia gris en regiones
cerebrales implicadas en los procesos de aprendizaje y memoria, regulación emocional, procesamiento
auto-referencial, y la toma de perspectiva.” 1

Además, el estudio encontró que la meditación regular frena el adelgazamiento de la corteza cerebral que
normalmente se lleva a cabo con el envejecimiento.

Sabemos que cuando hacemos el yoga, la práctica cambia nuestro cuerpo. Estiramos y ser más flexible.
Construimos muscular y ser más fuerte. Estudios recientes han demostrado que cuando meditamos en el aliento,
la imagen y el sonido, la práctica cambia nuestro cerebro. Esto causa cambios tanto en la neuroplasticidad y la
estructura física de nuestro cerebro. Ahora tenemos pruebas científicas de que cada vez que nos sentamos en la
meditación, estamos recablear y la reconstrucción de nuestro cerebro.

Sólo podemos beneficiarse de la meditación si hacemos la práctica. Podemos leer sobre ello,
pensamos, hablamos de ello, pero a menos que hagamos la práctica, no hay oportunidad de tener las
experiencias que nos van a transformar. Esto debe ser sostenido, como el yoga Sutras decir, “con
devoción, a través del tiempo.” Por supuesto, a veces la vida intercede y hace que sea imposible de
practicar. A menudo es el primero que nos damos por vencidos cuando más lo necesitamos. No golpear a
ti mismo por perder una práctica. Dejar que se haga su voluntad, incluso más fuerte que obtendrá de
nuevo al cojín de meditación tan pronto como sea posible. Esta práctica es simple. Eso no quiere decir
que sea fácil. Siempre es posible encontrar una razón para no practicar. Por otra parte, no es imposible
llegar a una razón a práctica. Es posible que tenga que renunciar a algo. Es posible que tenga que
sacrificar algo para poder sentarse y meditar. Eso es parte de la práctica también. La práctica de la
práctica es una práctica.

Práctica
1. Ir y sentarse en su cojín de meditación.

¿DENTRO O FUERA?

Hay tanto vacilante luz brillante y el ruido en nuestra cultura que nos distraiga. Ellos nos alejan
de lo divino, la divina dentro de nosotros que está conectado a la divina en todo. Sólo tenemos
una cantidad limitada de tiempo aquí. La vida es corta. ¿Qué vas a elegir? ¿Dónde vas a poner
tu atención? Qué vas a
¿volverse?

Tuve la oportunidad de conocer brevemente AG Mohan, un maestro maravilloso que era un

estudiante de T. Krishnamacharya durante veinte años. Krishnamacharya fue también maestro de
Sri K. Pattabhi Jois, BKS Iyengar, y TKV Desikachar, entre muchos otros. Cuando pregunté Mohan
sobre mis experiencias con esta práctica, su respuesta fue: “El sabor está en el pudín.” En otras
palabras, si la práctica le da beneficio, usted trae la paz, y la alegría, si cambia su vida para mejor ,
entonces no hay duda, hacerlo!

CLAUSURA

Para terminar volvemos de nuevo a donde comenzamos en primer lugar: la idea de que todo está vibrando.
Cada vibración, cada sonido, tiene un lugar en la orquesta universal creando un sonido unificado. Este
sonido, el nada, no tiene principio ni fin. En todas partes se vivificante todo. Todos somos parte de ella y que
todo es parte de nosotros. Somos uno con el Uno.

El sonido de la meditación universal

1. ¿Cuál es el sonido de la relajación total?
2. ¿Cuál es el sonido de la verdad absoluta?

3. ¿Cuál es el sonido de la abrumadora belleza?

4. ¿Cuál es el sonido de la compasión completa?
5. ¿Cuál es el sonido del amor incondicional?
6. ¿Cuál es el sonido de la felicidad alegre?

7. ¿Cuál es el sonido del Universo?

8. ¿Cómo sería si se pudiera escuchar a través de los oídos de Dios?
APÉNDICE

Los textos de origen

He incluido en este apéndice aquellos versos que son relevantes para la práctica de yoga nada. Dado
que esta es una práctica experimental en lugar de uno intelectual, he evitado el lenguaje técnico con sus
significados más profundos y, a menudo difusas. He tratado de presentar estos textos, más que en sus
traducciones literales, en un lenguaje que sea accesible y fácil de entender como la instrucción. En
algunos casos sólo he incluido lo que es pertinente a la práctica diaria.

Esta práctica se ha desarrollado básicamente a partir de la segunda mitad del cuarto capítulo de la Hatha
Yoga Pradipika. También uso versos del yoga Sutras para apoyar y aclarar la enseñanza primaria.
Además me he basado en versos del
Chandogya Upanishad, Rig-Veda, Adidaivat Pratipaadhak Khand, Goraksha Paddhati, Siddha
Siddanta Paddhati, Goraksha Shataka, Yoga Kundalini Upanishad, Advaya Taraka Upanishad,
Mandukya Upanishad, Narada Parivrajaka Upanishad, Yoga Taravali, Gheranda Samhita, Shiva
Sutras, Shiva Samhita, AMITRA Bindu upanishad, AMITRA Nada Bindu upanishad, Hamsa
Upanishad, y Srimad Bhagavatam para ampliar o una correlación cruzada algunas de las
instrucciones para la meditación poner adelante en el Hatha Yoga Pradipika y Yoga Sutras.

Chāndogya UPANISHAD

los Chandogya Upanishad es uno de los primeros de los 108 Upanishads, una enseñanza fundamental
de la época de los Vedas (aprox. 1500-500 aC). Contiene el verso más importante de la Advaita ( no
dualista) de la escuela Vedanta.

6.8.7. “Usted es eso.” ( “Tat tvam asi.”) El individuo Ser Divino (Atman)
y la Conciencia Universal (Brahman) son una y la misma.

En todos los textos que siguen, la palabra Realidad se utiliza para expresar este concepto de la Unidad.
 RIG VEDA

los Rig veda es un conjunto de versos indias en sánscrito. milenios tres años y medio de edad, es uno de los textos
religiosos más antiguos del mundo.

1.164.45. Hay cuatro niveles de intervención, el espiritualmente sabia que todos conocemos.
Tres son secreto. Los mortales utilizan el cuarto.

ADIDAIVAT PRATIPAADHAK Khand

los Adidaivat Pratipaadhak Khand es de la Ganapati Upanishad Atharvasirsha que data del siglo
XVI o XVII.

5.6. Usted (Ganesha) son los cuatro niveles de discurso: para, pashyanti
madhyama- y Vaikhari.

Pradipika de Hatha Yoga

los Hatha Yoga Pradipika puede ser traducido como “Luz sobre el Yoga” o “La gran lámpara de yoga.” Se
trata de una colección de textos védicos de yoga recogidos por Swami Svatmarama. La sección que se
ocupa de yoga Nada (4,65 a 4,102) se atribuye a su maestro, Gorakshanath. Una gran parte de esta
enseñanza se toma de la
Goraksha Paddhati que se deriva de la Nada-Bindu Upanishads, parte de
Rig veda.
Gorakshanath era un sabio y maestro que vivió desde el undécimo en el CE del siglo XII. Viajó por
toda la India y los países vecinos. Sus muchos escritos recopilados, codificadas, y evolucionaron las
prácticas de yoga, entre ellos el yoga nada. Gorakshanath fue discípulo de Matsyendranath, el
fundador del linaje Nath. escritos y enseñanzas de Gorakshanath tuvieron un gran impacto en ese
linaje. Él se lleva a cabo, por cierto, en la misma alta estima como Sankara, Patanjali, Buda y Shiva.
los Hatha Yoga Pradipika por lo general se compone de cuatro capítulos, aunque hay versiones con
cinco. Los capítulos se dividen en clases de yoga hatha sobre las prácticas distintivas. Estos son:
asanas (posturas), pranayama (control de la respiración), mudra ( “gesto” física o mental) y samadhi
(realización, reabsorción). La segunda mitad del capítulo sobre el samadhi es una enseñanza de yoga
nada. Los versos sobre el yoga nada en el Hatha Yoga Pradipika darnos simple,
práctico, fácil de seguir las instrucciones que aparecen en la escucha de, oído, y mantener una conexión con el
interior sagrado de sonido. Usted no necesita ser un maestro aprendido o incluso un estudiante de yoga para
progresar en la práctica de yoga nada. Se desarrolla y profundiza con la práctica regular y dedicado en la
meditación sentada.

1.14. La práctica debe hacerse lo aprendido de su maestro.

1.15. El yoga no a través de un esfuerzo excesivo.

1.35. Sentarse en siddhasana presionando el perineo con la izquierda sanar. Colocar el

otro talón en el hueso púbico. Fijar la mirada en el entrecejo.
1.37. Siddhasana también se llama “muktasana.”
1.46. No hay otra laya (absorción), que es igual a la nada (interna
sonar).
1.46. Colocar la lengua en la raíz de los dientes frontales superiores.

2.30. Neti purifica la cabeza, da vista divina, y destruye la enfermedad por encima de la
espalda.
3.55. Uddiyanabandha une el prana y la hace “volar” la
sushumna (canal central).
3.57. Uddiyanabandha está tirando el vientre y el ombligo hacia arriba.

3.61. Mula bandha está presionando el talón en el perineo y contrayendo el

ano haciendo que el apana (prana hacia abajo) para mover hacia arriba a través de la sushumna (canal
central).
3.64. Cuando la práctica de la mula bandha reúne prana / apana y
Nada / bindu, el yoga (unión) se alcanza.
4.10. La práctica de asanas, pranayama, mudras y se despierta el Kundalini,
y prana se absorbe en el sushumna (canal central).
4.29. Los sentidos son gobernados por la mente. La mente es gobernada por el aliento. los
aliento es gobernado por la absorción en el nada.

4.32. Cuando hay quietud en cuerpo y mente, surge la dicha indescriptible.

4.36. Shambhavimudra es un solo punto hacia el interior se centran mientras contemplan como si

mirando hacia afuera.

4.37. Cuando la mente (la conciencia) y la respiración (prana) se absorben en el

luz interna con una mirada fija, esto es el logro de la Realidad.
4.39. La fijación de los alumnos de la luz hace que el samadhi.

4.41. En shambhavimudra, uno todavía cuenta alcanza la forma de la eterna

radiante luz que ilumina todo.
4.56. Vacía dentro, vacío exterior, vacío como una olla en el aire. en el interior lleno, lleno
afuera, llena como una olla en el océano.

4.57. No tienen un solo pensamiento. Vamos todos ellos van, ambos pensamientos del
externo y el interno.
4.58. El universo entero es sólo una proyección de la mente. La obra de nuestra
pensamientos es sólo una proyección de la mente.

4.65. Aquí ahora comienza la enseñanza de Nada Yoga como lo enseña Gorakshanath,
accesible a todos, incluso a aquellos que no tienen experiencia de yoga.

4.66. Al escuchar el nada es la más importante de todas las absorciones meditativas.

4.67. En muktasana, y la celebración de shambhavimudra, escuchar con uno

unificación con el sonido de la nada dentro de la oreja derecha.
4.68. Un sonido distinto clara se escucha en el sushumna (canal central) cuando
los oídos, los ojos, la boca y la nariz están cerrados.

4.70. Cuando se penetra anahata, el nada es un sentimiento de felicidad como

tintineo polifónica vibratorio en el cuerpo.
4,72 y 4.73. A continuación, el prana une a la ida y pingala nadis (lado
canales) y entra en el chakra vishuddha y hay un sentimiento de felicidad por encima del paladar blando, y el
sonido de un tambor bajo, o cáscara de la concha.

4,74 y 4.75 A continuación, el prana se eleva hasta el chakra ajna. En ese espacio los latidos
de un tambor que se escucha. Ser más allá del pensamiento, la dicha suprema surge.

4,76 y 4.78. Prana pasa a través de chakra ajna y se eleva a la sahasrara

chakra. No es el sonido de una flauta. “Reality” se alcanza. Se trata de raja yoga.

4.80. Meditando entre las cejas rápidamente trae samadhi.

4.81. la dicha indescriptible surge en el corazón del yogui que medita en el
Nada.
4.82. Cierre ambos oídos. . . y escuchar el sonido hasta que la mente se vuelve
estable.
4.83. La práctica de esta meditación de sonido disminuye los sonidos exteriores. Mediante
escuchar el nada durante quince días el yogui supera todos los obstáculos y se siente feliz.

4,84, 4,85, y 4.86. Los sonidos fuertes se escuchan al principio. más sutiles se oyen como
la práctica crece. . . el océano, trueno, una gran cascada, bajas tambores, campana grande, cáscara de la concha,
cuerno, flauta, tintineo de carillones, abejas, o grillos.

4.87. Después de escuchar los sonidos fuertes, fijar la mente en el más sutil de lo sutil
 sonidos.
4.88. Mantener la mente firme en la nada, incluso cuando se mueve de lo denso a
la sutil o de lo sutil a la bruto.
4.89. Cualquiera que sea la mente de sonido se señala a, se asientan en ella, se adhieran a él, y

ser absorbidos en ella.

4.93. Aquel que desee verdadera unión de yoga debe dejar todo pensamiento detrás y
concentrarse con un solo punto atención en el nada.
4.100. La mente se redisuelve en el interior sagrado de sonido y de la interna
La luz divina, y se volvieron a reconocer como uno.
4.101. Reabsorción va más allá del sonido. Sin sonido no hay espacio, sólo se
la Realidad Última.
4.102. El sonido de nada es shakti (o Brahman), la ausencia de forma en la que todos
se disuelve más, la realidad. Aquí termina la enseñanza en la nada.

Goraksha Paddhati

Sólo he incluido aquí los versos relevantes que no están incluidos en el Hatha Yoga Pardipika.

1.72. El Bindhu está situado en el paladar blando ( “campana”, úvula).

1.85. Om es la luz divina. AUM. El m es el bindu.

2.15. Cuando se ve la luz divina que todo lo penetra, todo el karma se detiene.

2.35. Las tres naturalezas (tamas, rajas y sattva) se liberan cuando el

Anahata sonido (unstruck) se escucha en el corazón.

2.71. El control de prana y enfocar la mirada entre las cejas se

manifestar el bindu nila (luz azul).
2.73. Medite entre las cejas al oír el sonido interior sagrado.

SIDDHA SIDDANTA Paddhati

Otro texto por Gorakshanath.

2. Un yogui sabe las nueve chakras. (Los dos chakras adicionales son: la talu
chakra de la raíz del paladar blando y el chakra Akasha en la parte superior de la cabeza.)

En el tercer chakra (Manipura), se escucha a nada sutil continua. En el

cuarto chakra (Anahata), una luz luminosa (jyotis rupa) brilla.
 En el quinto chakra (vishuddha), se escucha un poderoso nada continua. Entre las cejas, en el ojo de la
sabiduría, una llama constante del tamaño del pulgar
quemaduras.

Un yogui sabe los tres objetivos de la visión interior (tri-lakshyas). Ellos son internos
(Lakshya antar), externo (lakshya bahir), y el medio (madhya lakshya).

Goraksha SHATAKA

También escrito por Gorakshanath.

Medite en el cuerpo como una casa con el apoyo de una columna (la columna vertebral). Tiene
nueve puertas al mundo exterior (ojos, oídos, nariz, boca, los genitales y el ano). Prana fluye a
través de los nueve principales nadis a ellos. La décima puerta está en la raíz del paladar y se
abre hacia arriba a lo Divino.

Yoga Sutras

Patanjali era un sabio y gramático que vivió en algún momento alrededor del siglo II aC. En el Yoga Sutras, reunió
a una serie de declaraciones concisas que instruyen e ilustran las verdades más profundas de yoga. Son
una codificación en una de las muchas escuelas de enseñanza en el desenvolvimiento de la raja yoga.

1.2. El yoga es aquietar la distracción en la mente.

1.14. La práctica es la base de la quietud cuando sostenida con devoción

a través del tiempo.

1.27. A través del sonido OM vemos el reflejo de nuestra verdadera naturaleza.

1.29. Su repetición elimina todos los obstáculos y revela el ser interior.
1.36. La meditación en la luz dichosa dentro trae a la mente a la quietud.
1.38. Recordando el estado de sueño o estado de sueño profundo, mientras que en el estado de vigilia

trae calma a la mente.

1.41. Samadhi es cuando el observador, observar y objeto observado se convierten
uno y brillo con una claridad cristalina.

2.28. A través de la práctica de los ocho miembros del yoga, somos purificados, y
la luz de la sabiduría nos muestra la diferencia entre la ilusión y la realidad.
2.29. Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, y
samadhi son los ocho miembros del yoga.
 2.30. Los yamas son: ahimsa, satya, asteya, brahmacārya y aparigraha.
2.32. Los niyamas son: saucha, samtosa, svahyaya tapas, y
isvarapranidhanani.
2.46. Sentado en silencio con comodidad es asana.

2.47. La perfección en asana se logra mediante el abandono del esfuerzo y la meditación de

Realidad.

2.49. La regulación de la inhalación y la exhalación de la respiración es pranayama.

2.51. pranayama esfuerzo sucede cuando en la concentración.

2.52. Pranayama levanta el velo de la ignorancia de la luz interior.
2.54. Cuando los órganos de los sentidos son retirados de las distracciones externas
y la percepción se dirige hacia el interior, esto es pratyahara.
3.1. La colocación de la atención en un punto es dharana.

3.2. Dhyana es un flujo ininterrumpido, estable de concentración en un punto.

3.3. Cuando todo lo demás aparece vacío, y el “observador” está envuelta por el
objeto, y se convierten en uno, esto es samadhi.
3.4. El continuo de dharana, dhyana y samadhi, dirigida a un objeto, es
samyama.
3.26 Samyama en la luz interior, para revelar la sutil, velado, y distante.
3.33. Medite en la luz en la coronilla de la cabeza (chakra sahasrara) a
trae visiones de los maestros y de los seres celestes.

3.34. Cuando se ve la luz, incluso si de repente, todo es conocido.

3.35. Medite en el corazón (anahata) para entender la mente

(conciencia).
3.42. Al escuchar con un oído divina se alcanza por la contemplación de la
la relación del espacio y el sonido.

Los Upanishads YOGA

Todos ellos forman parte de los Yoga Upanishads, una colección de veinte enseñanzas de diferentes períodos de
tiempo, diversas localizaciones, y muchas tradiciones del yoga. Su énfasis está en la instrucción específica de una
variedad de prácticas de yoga.

Yoga Kundalini Upanishad

18 y 19 El poder del habla en su forma de semilla, Para, coles de arriba en el
chakra muladhara. Crece en las hojas, pashyanti, en el chakra anahta,
 se convierte en un capullo, madhyama-, en el chakra Vishuddha, y flores, Vaikhari, en la
garganta. Cuando se toma en el orden inverso, el sonido llega a la absorción.

20 y 21. El que se apoya en el “yo soy” permanece en equilibrio, no afectado por

palabras habladas altas o bajas a ellos.

Mandala Brahman Upanishad

1.1.2-11. Los ocho miembros del yoga son: yamas, niyamas, asana, pranayama,
pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Quien conoce esto, conoce la realidad.

1.2.5. Al girar el Innervision en la lakshya tri (tres formas de objetivos), antar

lakshya (externo), lakshya bahir (interno), y Madhya lakshya (centro) trae el yogui a la
realidad.
1.2.6. El yogui debe fijar el Innervision en la Antar lakshya (interno
objetivo), de la prana, quema vivos, ya que se eleva desde el chakra raíz (muladhara) a la
chakra de la corona (sahasrara) a través del canal central (sushumna nadi). Es tan
poderoso como un rayo y tan sutil como un hilo en un tallo de loto. Se elimina la oscuridad
que cubre la ignorancia (avidya). Viéndolo en la morada de la conciencia suprema
(Bhramara Guha).

1.2.7. Al cerrar los oídos y fijar su atención en el silbido de la nada,

el yogui reabsorbe con el sonido y ve, entre los ojos, la luz azul (nila-Jyoti), que también
ilumina el corazón.
1.2.8. Al fijar la Innervision en el lakshya bahir (objetivos externos), que ve
iluminar el color del agua azul, y el índigo rodeado de oro y rojo / amarillo, de entre cuatro y
doce dedos de ancho (angulas) en frente de la nariz.
1.2.10. Cuando el yogui ve una luz espiritual brillante (jyoti) doce dedos de ancho
(angulas) por encima del chakra de la corona (sahasrara), surge dicha.

1.2.11. Con la Innervision fija en los madhya lakshya (objetivos intermedios) el

yogui ve y absorbe con un vasto horizonte expansivo en la madrugada. Es de color por el Sol, la Luna, un
fuego ardiente, ninguna de las cuales puede ser visto.

1.2.12-1.2.14. Con la práctica constante se reabsorbe en akasha (un vacío puro

cielo), paraakasha (un cielo negro brillante), Mahakasha (un cielo de fuego infinito), suryakasha (un
cielo iluminado por 100.000 soles que no se ven), y finalmente se reabsorbe en tattvamakasha
(Conciencia Universal).
2.1.10. Cuando la meditación se practica en lakshya (los objetivos de Innervison),
 el yogui ve una esfera infinita de la luz que es la conciencia universal.
2.2.1. A continuación, el cristal, humo, estrellas, luciérnaga, llama de la lámpara, ojo, y el oro son

visto.
2.5.2. Yoga Nidra (el sueño del yogui) trae la dicha infinita de universal
Conciencia.

Advaya Taraka Upanishad

2. Con los ojos completamente cerrada o ligeramente abierta, mirar hacia adentro por encima de la

Medio de las cejas al ver la luz del Supremo universal

Conciencia, y por lo tanto, conoce la realidad.
4. Medite en el área tri-lakshya (tres objetivos Innervision) para alcanzar universal
Conciencia.
5. El lakshya antar (objetivos internos) de la Innervision son la del rayo
kundalini brillantes crecientes a través de sushumna a la parte superior de la cabeza, a la luz
de efluentes brillando en el centro de la frente, el silbido de la nada, y el Bindu nila (luz azul)
entre los ojos para ver. Al ver esto hará que la dicha que surja en el corazón.

6. El lakshya bahir (objetivos externos de la Innervision) son rayos de brillante

amarillo, rojo sangre, y la luz azul radiante. A medida que el enfoque se asienta, oro fundido se ve en el borde de
la visión.

7. Los lakshya madhya (objetivos medias de la Innervision) son enormes vistas, como
el cielo iluminado por una quema brillante, sin ser visto Sol, como el cielo iluminado por una luna no se ve
pálida, como el cielo claro de la mañana antes del amanecer. Cuando están internamente percibidos y
reabsorbidos, a continuación, se procede a percibir y reabsorber con los cinco akásicos.

10. Girar a la mente de “forma” (lo que los órganos de los sentidos perciben) a la
(Percepción interna) “sin forma”. Meditar con visión más allá de lo que el ojo físico puede ver a
percibir la luz blanca pura. Girar el ojo de la mente hasta el punto en el corazón, donde la luz
del Ser Divino se quema.
11. Busque entre las cejas a la luz interna. Co-absorber con él.
Medite en la luz por encima del paladar.
13. La luz interna es la forma de realización última de la realidad. Reside en el
conciencia superior, el florecimiento radiante del loto de mil pétalos en la corona del cráneo, y un
dieciséis puntos de angulas (dedos de ancho) por encima de la parte superior de la cabeza.

AMITRA Bindu Upanishad

 11. El Atman está presente en vigilia, sueño y sueño profundo. renacimiento hace
no ocurre para aquellos que superan los tres estados.
dieciséis. Om es el sonido divina. El sonido más allá de m es un eco silencioso de Om.
Medite en ese silencio a conocer la realidad.

AMITRA Nada Bindu Upanishad

4. Después de sonar Om, abandonar el sonido vocal y disolver en silencioso
letra m, y en la sutileza del sonido anahata (unstruck).

Dhyana Bindu Upanishad

61. El aliento sale con el sonido del ronquido y se va con el sonido Así,
que significa “yo soy.”

hamsa Upanishad
4. En un día hay 21.600 respiraciones.

Mandukya Upanishad
1. Todo es Om. Es el pasado, presente y futuro. Es también más allá del pasado,
presente y futuro.
2. Om es Brahman. Brahman es el Ser. El Ser existe en cuatro estados.
3. El primero es el Ser en el estado de vigilia, tener conciencia del exterior
mundo, objetos brutos.
4. El segundo es el Ser en el estado de sueño, teniendo conciencia de la
mundo interior, objetos sutiles.
5. El tercero es el estado de sueño profundo. No hay deseo, no hay sueños. el Ser
en el sueño profundo es la unidad de felicidad, sin ser consciente. El estado anterior es su
puerta.
6. En el cuarto estado, turiya, no hay conciencia del mundo externo,
o del mundo interno, ni hay pérdida del conocimiento. Es el mismo Ser como en los tres de
los estados anteriores, pero todo fenómeno ha llegado a la quietud. Es la conciencia pura,
conciencia pura.
7. Este Ser es las letras de Om, A, U, y M.
8. El estado de vigilia es A.

9. El estado de sueño es U.
10. El sueño profundo es M.

11. El silencio después del sonido es el estado turiya.

Narada Parivrajaka Upanishad
9. Mientras que en un cuerpo no son los cuatro estados: vigilia, sueño, el dormir profundo,
y el estado turiya. El omnipresente Atman está más allá de los tres primeros estados.

SUTRAS SHIVA

los Shiva Sutras fueron compuestas por Panini que era un gramático sánscrito que vivió en el
siglo IV aC.
1.7. Durante vigilia, sueño y sueño profundo, el estado Turiya está presente.
1.8. En el estado de vigilia en que percibimos el mundo exterior a través de los sentidos.

1.9. En el estado de sueño en que percibimos el mundo interno a través mentales

actividad.

1.10. En el estado de sueño profundo no hay percepción.

1.11. El que experimenta los tres estados está en el control de los sentidos.
1.12. El dominio de la unión es una sorpresa.
1.6 En unión con los chakras, uno se retira del universo.
1.18. La dicha de la visión divina es la alegría de samadhi.

2.2. la práctica constante trae logro.

3.15. Echando la mirada de forma natural, lo que es interno es visto como externo.

3.17. En asana se hunde con el confort en el lago de la dicha.

3.20. El sonido es la fuente de todos los seres.

3.22. Al penetrar en las percepciones internas uno está absorto en la realidad.

SHIVA SAMHITA

los Shiva Samhita es un conjunto completo de versos en todos los aspectos del yoga
enmarcadas como una enseñanza por Shiva a Parvati. Fue escrito a finales del siglo XVII o
principios del XVIII, siglo. Su autoría no se conoce actualmente.

5,36 y 5,37 Cierre de los oídos, los ojos, la nariz y la boca, el yogui ve rápidamente el
luz del auto luminoso.
5.38. Al ver la luz, aunque sea por un momento, uno se vuelve pura y dichosa.
5.41. La meditación en el nada rápidamente trae el yogui a la felicidad.

5,42 y 5,43. Los primeros sonidos son abejas y Viña, luego a través de la práctica, una campana

y el trueno.
 5.44. Si el yogui permanece en la concentración en el sonido, reabsorción se produce.

5.45. Cuando el yogui se absorbe en el nada, el mundo exterior desaparece

y surge dicha.
5.62. Cuando el yogui medita en el chakra de la corona, una luz brillante tan brillante
como se ve un rayo.
5.130. Al meditar en la gran luz, el yogui se ilumina.
5.144. En el chakra ajna es el bindu donde el prana shakti y vienen y
fundirse como el nada.

Gheranda SAMHITA

los Gheranda Samhita es otra guía de instrucción en profundidad sobre yoga, procedentes de la
Gheranda al final del siglo CE decimoséptimo.

2.7. Sentarse en siddhasana presionando el perineo con el talón izquierdo. Colocar el

otro talón en el hueso púbico. Lleva la barbilla hacia el pecho. Sentarse inmóvil. A su vez los
sentidos hacia el interior. Mirar con la mirada fija en el entrecejo. Esto trae Liberación.

6.17. Medite en la luz del sonido primordial entre las cejas. Unirse
con él en una corriente ininterrumpida de luminosidad.

7.7. A través de shambhavimudra, ver el auto. Fijar su atención en el bindu de

Realidad.

7.8. Poner el auto en el sonido y el sonido en el auto. Cuando el yo es sonido

todo lo demás desaparece.

7.10. Se centran en el sonido y la felicidad vendrá de la logro de la Realidad.

TARAVALI YOGA

Escrito por Adi Shankara a principios del siglo IX, el Taravali yoga
es un poema en sus enseñanzas sobre el yoga. Aunque Sankara es mejor conocido como el establecimiento de la luz
de Advaita Vedanta, él era también un maestro de yoga.

2. El más alto de todas las absorciones de yoga es nada, de la que la forma más alta de
samadhi surgirá.
4. Preciosa yoga nada y el poder del prana se reabsorben con el anahata
se alcanzarán chakra y Realidad.
6. Jalamdhara bandha, bandha uddiyana, y la mula bandha despiertan
 kundalini, que entra en el sushumna (canal central) y hace que la respiración para convertirse regular
de dormir.
18. Calmar la respiración, los sentidos y la mente, y manteniendo el cuerpo en quietud,
el yogui se disuelve en la luz como una lámpara unflickering.
21. El yogui que regula la respiración, Stills el cuerpo, y mira hacia adentro, como si
mirando hacia afuera, alcanza una mente quieta.

22. Cómodamente mirar hacia adentro, como si mirar hacia afuera, dejando de lado “I” y
“Mío”, regulando la respiración y calmar la mente, el yogui va a la cueva del corazón, donde sólo
existe un vasto cielo claro, transparente,.
24. Cuando se queman las semillas de samskaras, y el mundo exterior no mantiene
interés, el yogui, en absorción total, parece estar durmiendo (nidra yoga).
25. Con la práctica constante y la quema de las semillas de todas las samskaras, la
yogui alcanza la absorción del más alto grado y permanece allí en nidra yoga.

27. Cuando la luz de la conciencia universal brilla y elimina

la ignorancia, el yogui percibe la realidad sin el juego del mundo.

BRAHMA JNANAVALI MALA

También escrito por Adi Shankara.

dieciséis. Yo (Atman) soy el testimonio de los tres estados de vigilia, sueño y

sueño profundo. Yo soy el Ser, inmortal e inmutable.

Srimad Bhagavatam

los Srimad Bhagavatam es uno de los más importantes de todos los textos hindúes. Data de la novena a
decimotercera siglos CE.

21/11/36 y 21/11/37. El sonido trascendental percibido por los sentidos en el

mente es infinita y es tan profundo como el océano. Realidad Absoluta se manifiesta en la forma de ese
sonido. El aliento de Dios se escucha en la mente como diferentes sonidos.

12/06/37 y 12/06/38. Su mente tranquila, que oye en su corazón el más sutil

sonido trascendental del éter. Ese sonido se escucha cuando los oídos están bloqueados de
sonido externo. La devoción a ese sonido limpia el corazón.
 BARDO Thödol (TIBETANO libro de los muertos)

Padmasambhava, que a veces se llama el segundo Buda, concibió la

Libro tibetano de los muertos en el siglo octavo CE. Después de su transcripción, que estaba escondido en el Tíbet
hasta que fue encontrado por el Karma Lingpa en el siglo XII.

Del mismo modo que deja de respirar, verá la primigenia luz clara. Un espejismo es
el elemento tierra disolviendo en el elemento de agua. El humo es el elemento agua se disuelve en
el elemento fuego. chispas brillantes son el elemento fuego se disuelve en el elemento aire.

Una luz de la luna blanca es el elemento espacio disolviéndose en “luminosidad”. Un cielo iluminado por el

sol rojo es la “luminosidad” disolviéndose en “brillo”. Un cielo nocturno negro es “brillo” de disolverse en

“cerca de alcanzar.” Un cielo de la mañana el crepúsculo es “ cerca de alcanzar”disolviéndose en‘luz clara’.

Gratitud

Me gustaría dar las gracias a mi gurú, Sri K. Pattabhi Jois, para la enseñanza de la práctica de ashtanga yoga.
Estudié con él desde 2000 hasta 2008, tanto aquí en los Estados Unidos y en Mysore, India. Me siento
afortunado de haber tenido ese tiempo con él. El impacto de su enseñanza cambió mi vida. Es una práctica que
comenzar de nuevo cada mañana cuando me paso en el tapete. Cambia mi cuerpo. Se levanta mi espíritu. Se
informa a cada nota de mi música.

Mi práctica diaria, aunque dedicado y regular, no es avanzada o totalmente correcta. Sin embargo,
yo no habría escrito este libro, ya sea haciendo la música que hago, o tener la vida que he si no fuera
por él. Soy consciente de que en el corazón de cualquier éxito pequeña que tengo es Guruji y su
enseñanza. Mi agradecimiento es infinito.

Durante mi primera visita a Mysore, después de la práctica, un día, me dijo, “Usted perfecta.” No ser
capaz de asimilar lo que había oído, me dijo, “¿Perdón?” El dijo: “Hoy en día, es perfecto. ”yo sé que él no
estaba hablando de mi práctica de asanas, que estaba lejos de ser perfecto. Estaba hablando de esa
parte de todos nosotros que es perfecto. Muchas veces había oído decir, “Dios está en todo.” En ese
momento entendí que cada uno de nosotros es parte de ese “todo”.

En esos días cuando lucho, ya sea en mi práctica o mi vida, recuerdo sus palabras: “Hoy perfecta”
(como todos nosotros), y me sonríe.
Notas al pie

* 1 En este libro he incluido textos de origen que son relevantes para la práctica de yoga nada. He
presentado estos textos en un lenguaje que sea accesible y fácil de entender como la instrucción, en
lugar de sus traducciones literales. En algunos casos he incluido sólo lo que es pertinente a la
práctica diaria. (Véase el Apéndice:. Los textos de origen)
Notas finales

CAPÍTULO 2. ¿QUÉ ES NADA YOGA?

1 . Miguel, La Ley de Atención, 11.

2 . Kan, El misticismo de sonido y música, 40.

3 . Carrera, Dentro de los Yoga Sutras, 390.

4 . Kan, El misticismo de sonido y música, 41.

5 . Muktananda, Satsang con Baba: Volumen 5, 63.

Capítulo 20. los colores de su mente

1. Ramachandran, “3 pistas Conocimiento del Cerebro,"

www.ted.com/talks/vilayanur_ramachandran_on_your_mind.html .

Capítulo 25. La postura

1 . Sankara, Taravali yoga, 61.

2 . Campbell, Sukavati.

3 . Bear, Connors y Paradiso, Neurociencia: Explorando el cerebro, 604.

Capítulo 27. LA LUZ

1 . Patanjali, Los Yoga Sutras de Patanjali, 60.

2 . Patanjali, Los Yoga Sutras de Patanjali, 111.

3 . Patanjali, Luz sobre los Yoga Sutras de Patanjali, 83.

4 . Svatmarama, El Hatha Yoga Pradipika, 69.

5 . Patanjali, La filosofía del yoga de Patanjali, 248.

6 . Svatmarama, Hathapradipika, 145.

7 . Banerjea, La filosofía de la Gorakhnath con Goraksha Vacana- Sangraha, 191.

CAPÍTULO 29. EL SONIDO

1 . Sarasvati, Nada Yoga, 11.

CAPÍTULO 34. SEIS ADICIONES

1 . Stern, “The Practice” http://kpjayi.org/the-practice .

CAPÍTULO 39. Pranayama

1 . Desikachar, El corazón del Yoga, 181.

CAPÍTULO 43. EL SUEÑO

1 . Dalai Lama y Huffington, http://on.aol.com/video/arianna-and-the-dalai-

lama-hablar-sueño-517365946 .

2 . Krishnamacharya, Yoga Makaranda, introducción. 6.

CAPÍTULO 48. Práctica, práctica, práctica!

1 . Hölzel et al., “Atención plena práctica conduce a aumentos en cerebral regional materia gris
Densidad”.
Bibliografía

Aja. Mantra: el poder del sonido. Portland, Oregon .: ATMA, 1989. Banerjea, Akshay Kumar. La
filosofía de la Gorakhnath con Goraksha
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Kunzel, Erich, y Cincinnati Pops. El Stokowski de Sonido: transcripciones para
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Stern, Eddie. “The Practice”. Sri Yoga Ashtanga K. Pattabhi Jois
Instituto. http://kpjayi.org/the-practice .
Lista de audio

Las siguientes muestras de sonido se pueden encontrar en You Tube. Los enlaces que se proporcionan a continuación se

activa en el momento de la publicación. Si estas direcciones web ya no funcionan, por favor buscar en la información de

identificación también se proporciona a continuación.

Capítulo 6, página 32
“Colección de estilos de Chöömej” por Oleg Kuular
http://youtu.be/F8hyMW6pskc

Capítulo 10, página 42

“Los delfines de botella” por Atmoji Kubesa
http://youtu.be/nTXG105QrWI

Capítulo 11, página 45

“Estoy sentado en una sala” de Alvin Lucier
http://youtu.be/TSR2LSuzP_M

Capítulo 12, página 47

“La idea del Norte” por Glenn Gould
http://youtu.be/W6Hrl7-nDVE

Capítulo 14, página 52

“Puja Yamantaka” por los monjes Gyuto
http://youtu.be/Tf22JS9IGFs

Capítulo 20, página 70

“Equinox” de John Coltrane
http://youtu.be/5m2HN2y0yV8

“So What” de Miles Davis

http://youtu.be/SPivuC4fzQY

Capítulo 20, página 71

“Engloutie La Catedral” ( “catedral sumergida”) de Claude Debussy
http://youtu.be/c9UKua69NSI
“Viento de Agua” de Brian Eno
http://youtu.be/9xBwINSmTOs

“Music for 18 Musicians” de Steve Reich

http://youtu.be/BuP-c0U5TTc

Capítulo 29, página 98

Océano ( “sonido del mar”)
http://youtu.be/WAGLE1X_drc

Trueno ( “Detalle de primer rayo en HD Compilación! Un gran trueno!”)

http://youtu.be/Sp9bKDHRfsM

Cascada ( “La Cascada HD-El Bosque calmante sonido del agua”)

http://youtu.be/FF2bhR7s3VY

Tambores ( “Kodo 'O-Daiko' HD baterías japoneses”)

http://youtu.be/C7HL5wYqAbU

Campana grande ( “Balzan [Malta] Parroquia”)

http://youtu.be/gtc_oKRY7kI

Flauta ( “RagaChitram programa de televisión, indostánica flauta, Steve Gorn”)

http://youtu.be/ke5SMAi6yyg

Chimes ( “Woodstock emperador arpa”)

http://youtu.be.com/watch?v=hJ2_rVJnZZ0

Abejas ( “HD 15 Minutos Las abejas que vuelan dentro y fuera de una colmena con sonido estéreo”)

http://youtu.be/0iMsnKrADt4

Grillos ( “sonido de los grillos por la noche”)

http://youtube.com/watch?v=jzN3yJXlWrg

Entonada canto ( “ 'Dharana' por Baird Hersey y Prana”)

http://youtu.be/5CyjpV_8bCc
Sobre el Autor

Baird Hersey es un músico y Fondo Nacional de las Artes Composición Fellow. Ha compuesto extensivamente para la televisión y
para organizaciones como la Universidad de Harvard y el Valle Filarmónica de Hudson. Un estudiante de yoga y canto armónico
desde 1988, estudió ashtanga yoga con Sri K. Pattabhi Jois durante 9 años, vedanta durante 12 años con estudiantes de Swami
Chinmayananda Shubhraji, y el canto con los monjes del Tibet Gyuto. En 2000 formó el 9 de Hersey-voz coro armónico PRANA,
que colabora regularmente con el reconocido kirtankar Krishna Das. Baird Hersey vive en Woodstock, Nueva York.
Acerca de Inner Traditions • Bear & Company

Fundada en 1975, Inner Traditions es una editorial líder de libros sobre las culturas indígenas, filosofía perenne, arte visionario,
tradiciones espirituales de Oriente y Occidente, la sexualidad, la salud y la curación holística, el desarrollo personal, así como
grabaciones de música étnica y acompañamientos para la meditación.

En julio de 2000, Bear & Company se unieron con Inner Traditions y se trasladó desde Santa Fe, Nuevo México, donde fue fundada
en 1980, a Rochester, Vermont. Tradiciones juntos interior • Bear & Company tienen huellas once: Inner Traditions, Bear &
Company, Healing Arts Press, el destino reserva, Park Street Press, Bindu Libros, Bear Cub Libros, Destiny Recordings, Ediciones
Destino audio, Inner Traditions en Español, e interior tradiciones de la India.

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© 2014 por Krishna Das

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forma o por cualquier medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopias, grabación o por cualquier sistema de
almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por escrito del editor.

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Hersey, Baird.
La práctica de yoga nada: la meditación en el interior sagrado sonido / Baird Hersey.

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Incluye referencias bibliográficas e indice.

ISBN 978-1-62055-181-3 (pbk.) - ISBN 978-1-62055-182-0 (e-book)
1. Aspectos Hinduismo-Sound-religiosas. 2. La meditación-hinduismo. 3. Yoga.
I. Título.

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Ilustraciones de Mavis Gewant. Fotografías de Martin Brading. Para enviar correspondencia con el autor de

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Índice
Todos los números de página se refieren a la edición impresa de este título.

absorción, 93-94, 99, 101, 161

abstinencias (yamas), 140-41
Acústica y la meditación de reverberación, 42-43, 39-40
acústica
Adidaivat Pratipaadhak Khand, 178-79
Ajapa Gyatri ( silencioso canto sagrado), chakra ajna
57, 134
akasha (espacio radiante vacío), 94, 161 akasha
(novena) chakra, 148
Ventana de la nariz alterna Pranayama, 138-39
Ambient Sound meditación, 35-36
anahata (sonido no), 7, 78 asana

del autor con la experiencia, 4-6

beneficios de 129-30, describe, 141

la iluminación y, 131-34 enfoque

durante, 130-31 práctica de, 124-26
siddhasana, 81-82 quietud, 130,
127 estilos de los maestros, 127,
127-29 vinyasa

Atman, el Ser Divino, 93 atonía

(parálisis del sueño), 84-85
atención, de tres puntos (Tristhana), 130-31

padhmasana bandha (loto unida), 6 bandhas,

112-13
Banerjea, Akshay Kumar, 92
bardo, 165 Bhakti Yoga, 21 bindu,
20-21 ciego, 42

“Blue Pearl” (Nila Bindu), 21, 74, música 92

cuerpo, 49-50
La meditación sonidos corporales, 50
Brahma Jnanavali Mala, 192 cerebro, la
capacidad de adaptación de, 168-69 aliento

la práctica de, 114

ujjayi respiración, 126, 137
vinyasa, 127-29
Ver también pranayama
La meditación conciencia de la respiración, 136

Campbell, Joseph, 83 Cuidado Puente (sitio web),

163 Carrera, reverendo Jaganath, 19

Chakra de la meditación, 147

chakras, 133-34, 144-48
Chakra Sound meditación, 147-48
Chandogya Upanishad, 177-78 luz clara, 75, 162-67 compasión, por sí mismo, 30 de
concentración (dharana), 142 conciencia, cuatro estados de, 84. Ver también La conciencia
chakra, 134, 160 la práctica diaria, Nada Yoga, 79-80 Dalai Lama, 151, 164, 174 Davis,
Jeff, 163-64 proceso de la muerte, 163-67 corona universal

Desikachar, TKV, 137 dharana

(concentración), 142 dhyana. ver la
meditación
La meditación diferenciada Escucha Focalizada 38
distracciones, 29-30 Dixon, Bill, estatales 38 sueño. Ver REM (Rapid
Eye Movement) del sueño drishti, 126

proceso, 163, 164-65 ecolocalización,

41-43 octava (nirvana) chakra, 148 de

ocho miembros del yoga, 140-43 morir

Ocho Pasos en luz clara, meditación, 161, 166-67 “Ocho pasos

de disolución, la”, 164-65, 131-32 emociones

la iluminación, 18, 74, 131-34

Todo está iluminado meditación, 75-76 párpados, mirando a
través de, 113-14 miedo, la superación, 88 quinto chakra,

146 de filtrado, 34-36 primer chakra, 145 enfoque, 113-14,

130-31

escucha enfocada, 37-39, 96-97, 99

Escuchando centrado meditación, 38 cuarto

chakra, 146 mirada, fijación, 90

Gheranda Samhita, 191

Gorakshanath, 9, 57, 97-98, 148, 178-79, 183
Goraksha Paddhati, 21, 182
Goraksha Shataka, 183 Gould,

Glenn, 47-48 de puesta a tierra,

114 hatha yoga, 21

Hatha Yoga Pradipika, 8-10, 18, 98, 99, 142, 178-82 audiencia

proceso de, 32-33

la habitación, la acústica, 39-40
ida y pingala nadis, 133, 134, 149 “Idea
del Norte, La” 47-48
Interior Om meditación, 56 Interior
Sonido Sagrado
absorción en, 99, 101 como la
voz llamando, 18
conectar la luz y el sonido, 95-96, 101 de escucha
enfocada, 96-97, 99
La meditación de sonido interna, 100 de
invitación, tinnitus y 104, 98-99 qué
escuchar, 97-98 innervision, 160-61 voz
interior, 62-64

Conversación Voz Interior, 64

La meditación interna de voz, 63
Dentro de los Yoga Sutras ( Carrera), 19
diálogo interno. Ver voz interior interno luz
divina
absorción en, 93-94, 101 bindu
como, 21
la conexión de luz y sonido, 95-96, 101 se
describe, 18, 74-76
Ocho pasos hacia la Luz Clara, La, 161, 166-67 entrar en
Yoga Nidra y, 90-91
Todo está iluminado meditación, 75-76 fijación de la
mirada, el 90
como puerta de entrada al sonido, 74-76

La meditación de luz interna, 92

acogedor, 104
La meditación absorción de la luz, 94 ver, 91-92 sonido interno, 7,
18. Ver también Interior Sacred Sound

La meditación de sonido interna, 100

invocación, 154-55 jalandhara bandha, 112

jnana yoga, 21
Jois, Sri K. Pattabhi, 7, 24, 113, 127-28, 140, 170, yoga 173 karma,

21
Khan, Hazrat Inayat, 19
Krishna Das, XI-XV, 174
Krishnamacharya, 127-28, 152-53, 170, 149 kriya

Kundalini Upanishads, 25 Lazar,

Sara, 169 estilo de vida, la luz

156-57

luz clara, 75, 162-67 luz

blanca, 74, 75, 165
Ver también La meditación interna
Absorción Divina Luz, 94 escucha

centrado, 37-39, 96-97, 99 aprender

a escuchar, 23-24 práctica de,
15-16 través de los oídos de Dios,
xv qué escuchar, 97-98

Banda sonora vivir meditación, 73 amor,

incondicional, 87-89, 104 Lucier, Alvin,
45

madhyama- (sonido mental)

descrito, 25, 26-27, 66
Om meditación interna, The, 56
La meditación silenciosa OM, La, 58
So'ham meditación, 57 cuadros de
la palabra, 65-66
Mandukya Upanishad, 84 mantra, XII,
52-53, 56, 57, 113 de meditación

prácticas de aditivos, 112-14

La meditación básica con instrucciones completas, 105-7
 Meditación básica con instrucciones simples, 108-9 beneficios para
el cerebro, 168-69 describen, 142

cuatro componentes de, 104 importancia de

la práctica, 168-71
Meditación con adiciones, instrucciones completas, 115-18 meditación
con adiciones, instrucciones simples, 119-20 recomendaciones, 29-30
forma más simple de 121, memoria de sonido, 59-60 sonido mental. Ver
madhyama- mente, calmar, 99 Mohan, AG, 170, 176 Muktananda, Swami,
21

Mula bandha ( “bloqueo de raíz”), 112-13 chakra

muladhara, 75
Meditación de la visualización músico, 70-71
La mística del sonido y la música, La, 19

Nada-Bindu Upanishad, 18 Nada,

XIV, 18-19 Nada Yoga, 17-22

nadis, 75, 95-96, 132-34, 144 cercana

a la muerte, 75, 165 olla Neti, 149-50

Neurociencia: Explorando el cerebro, 84-85 Nila Bindu (

“perla azul”), 21, 74, 92 noveno (akasha) chakra, 148

nirvana (octavo) chakra, 148 niyamas (observancias),

141 no dualismo, la realización de, 22 Om cuatro niveles

de sonido en, 57-58

símbolo Om, 20
Outer Om meditación, The, 53 sonido como
algo sagrado, 52-53

La meditación silenciosa OM, La, 58

canto, 5, 6, 7, 98 para sobretono (

“más allá”)
absorción, 93-94, 99, 101, 161 atonía,
84-85 práctica diaria, 78

descrito, 25, 28, 78, 102 de cuatro

estados de conciencia, 84
La meditación absorción de la luz, 94 postura,
81-86
La meditación sentada, 85-86 amor
incondicional, 87-89, 104 nidra yoga, 83,
90-91
Ver también Interior sonido sagrado; Interna pashyanti luz divina
(sonido “visual”) se describe, 25, 27-28, 76

Todo está iluminado meditación, 75-76 ligero como puerta

de entrada a sonar, 74-76 sinestesia, 68-71 mente en paz,
24

Filosofía de la Gorakhnath, La, 92 glándula

pineal, 21
pingala e ida nadis, 133, 134, 149 postura

atonía (parálisis del sueño), 84-86 cómo

sentarse, 81-83 quietud, nidra yoga y
104, 83

Ver también la práctica

de asanas

beneficios de, 22, 23-24

diarias, 79-80
importancia de, 168-70
Ver también meditación; prácticas de apoyo y auxiliares pranayama

Ventana de la nariz alterna Pranayama, 138-39

La meditación conciencia de la respiración, 136
 visión general, 135-36, 141 práctica
de, 136-39 ujjayi respiración, 126,
137
Ujjayi Pranayama, 137, 141
pratyahara
Oración por la ayuda y orientación, A, 154-55

Provenzano, Jonji, 162-65 estado psicológico,

cambiante, 129 raja yoga, 21

Ramachandran, Vilaynur S., 68-69 REM

(movimiento rápido del ojo), 84, 90-91, 92

La meditación frecuencia de resonancia, 44-45

Rig veda, 18, 178 Rodgers,
Richard, 1 habitación,
audiencia, 44-45
“Bloqueo de raíz” (mula bandha), chakra

sahasrara 112-13, 75
San Juan de la Cruz, XII-XIII samadhi,
142, 143, 134 samskaras samyama,
143

Sarasvati, Sri BRAHMANANDA, el 99

segundo chakra, 145, 148 segundo punto
de foco, 113-14 sentidos, el retiro de, 141
séptimo chakra, 147

Shiva Samhita, 190-91

Shiva Sutras, 84, 189-90
siddhasana, 81-82
Siddha Siddanta Paddhati, 182-83 silencio,
xii-xiii, xv
La meditación silenciosa OM, La, 58 de estar

cómo sentarse, 81-83

La meditación sentada, 85-86

 Ver también postura sexto
chakra, 146, 148 del sueño

atonía (parálisis del sueño), 84-85

recomendaciones para, el sueño REM 151 a
53, 84, 90-91, 92 paladar blando, hormigueo,
97-98
So'ham meditación, 57 de sonido,
cuatro niveles de
información general, 25-28 en el sonido Om,
57-58 Vaikhari ( “expresión”), 25, 26, 53

Ver también madhyama- (sonido mental); para ( “más allá”); pashyanti (sonido “visual”)

Sonido Memorias meditación, 60

Sonido de la gente de la meditación, La, 72
Sonido de la meditación universal, La, 171
Sonido meditación de escena, 71
Sonido meditación textura, 71
Banda sonora de la meditación, 73
espacio (akasha), 94, 161 discurso,

46-48

Speech como la meditación Sound, 48

Srimad Bhagavatam, 193 quietud,
cultivo, 104, 130 prácticas de apoyo y
auxiliares
chakras, 144-48
ocho miembros del yoga, 140-43
invocación, 154-55 estilo de vida,
156-57 olla Neti, 149-50

Ver también asana; pranayama; Namaskara

Surya sueño (saludos de sol), 128 nadi

sushumna, 75, 133, 134, 160 synesthesia,

68-71, chakra 76 talu, 98, 148

la meditación tántrica, 20
Tat tvam asi ( “Usted es ese”), 22, 93 maestros,
127, 154-55 tercer chakra, 145, 148 Thurman,
Robert, 164, 174

Libro tibetano de los muertos, 75, 161, 165, 193

Libro tibetano de los muertos ( CD), 164 canto
tibetano, 4, 5, 51-52 tinnitus, 98-99

colocación de la lengua, 112

Tristhana, tres puntos de atención, 130-31

Banda sonora de TV meditación, 73 Twain,

Mark, bandha 23 uddiyana, 113 ujjayi

respiración, 126, 137

Ujjayi Pranayama, 137 amor

incondicional, 87-89, 104
La meditación Amor Incondicional, 89
Conciencia Universal
descrito, 19, 84 naturaleza
divina de, 93 entrada en,
20, 21 samadhi y, 142

sonido no (anahata), 7, 78 úvula, 21

Vaikhari ( “expresión”), 25, 26, 53 Vedanta, 75 vibración,

18-19 vinyasa, 127-29 visión, interior, 160-61 sonido
visual. Ver pashyanti (sonido “visual”) de voz, interior, 62-64
vyoma ( “cielo”), 161

Despertar la Cobra (CD meditación), 6 luz

blanca, 74, 75, 165
Williams, Monier, 83
Formación palabra meditación, 61
Imágenes de Palabras meditación, 65-66 yamas

(abstinencias), 140-41 yantra, 20 yoga

ocho miembros, descripción de

140-43, 21-22
Ver también Asana Yoga
Nidra, 83, 90-91
Yoga Sutras, 83, 91, 140, 142, 143, 169, 183-85
Taravali yoga, 83, 191-92
Upanishads, Yoga 161, 185-89
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