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Valtenir Ramos Silva


DIETA ENERGÉTICA
de acordo com os Cinco elementos da Medicina Tradicional Chinesa
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INTRODUÇÃO DAS BASES DA FILOSOFIA ANTIGA DA CHINA

PRINCÍPIO UNIVERSAL DE YIN NO YANG

"Tudo é governado pela Lei Universal do Yin e Yang, Ying e Yang são presente em todos os
lugares; sem eles nada existe e nada muda ".

Embora no plano mais alto tudo faça parte de uma unidade indivisível,
de uma globalidade, de um todo em perfeito equilíbrio (TAO), num plano inferior o um polariza
em duas forças complementares e antagônicas (Ying-Yang) cuja interação cria todos os
fenômenos e mudanças do universo.

Yin-Yang são como: - os dois lados da mesma moeda


os 2 pólos da corrente
as 2 encostas da montanha
as 2 fases do respirador
as batidas do universo

Yin - Yang são duas forças:

YIN YANG
Feminino Macho
Noite Dia
Escuridão Luz
Receptividade Atividade
Encolhimento Expansão
Frio Calor
umidade Secura
Inverno Verão
Lua Sol
Norte Sul
Matéria Energia
Água Fogo
Terra Ar
Ele se move para dentro Move se para fora
Desce Sobe
Devagar Rapido
Pesado Leve
Nutre Gera, move, transforma.

Devido à relatividade do Yin e do Yang, não pode haver uma classificação e uma definição
absoluta.
O homem, sendo um macrocosmo dentro do macrocosmo, é também
composto e é governado por esses dois fatores ou tendências opostas: Yin - Yang.

YIN
O excess de Yin tem a tendencia a descer,causando peso e edema nas pernas etc,

-Parte inferior do corpo (umbigo ou pés).


-área anterior.
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-O E. Yin penetra através do pt. 1R que fica na sola do pé


-parte interna.
-função nutritiva e de absorção
-Órgãos compactos e profundos cuja função é armazenamento:
-Rin armazena "Jing"
-Lojas de coração "Shen"
-Fígado armazena sangue
-Baço armazena sust. Nutritivo
-lojas de pulmão ar
-Controle o sangue.
-Relacionado à estrutura.
-Inspiração-movimento de contração
- Umidade,
-muco.
-Diarréia
-Ausência de sede
-Cansaço,
-sonolência,
-peso.
-Voz baixa e fraca.
-Urina clara,
-Língua pálida.
-Rosto pálido.
-Pouco apetite
-Introvertido,
-sentimental.

YANG
O excess de Yang tem a tedencia a subir causando dores de cabeça, vermelhidão,
hipertensão, etc.

Parte superior do corpo (umbigo ou cabeça).


área traseira.
E. Yang penetra pelo pt. 20 DM que está no ápice da cabeça.
Parte externa periférica e superficial.
Função de proteção, defensive, protetora, eliminação.
Órgãos ocos e mais superficiais de transformação, transporte excreção:

-Bexiga
-Estômago
-Int. Delgado
-Int. Grosso
-V. Biliar.
-Controle a energia
-Expansão
-Movimento
-Atividade fisica
-Calor
-Secura
-Constipação
-Hiperatividade
-Agitação
-Nervosismo
-Voz alta
-Urina escura
-Lingua vermelha
-Rosto vermelho
-Apetite
-Febre
-Emocional
-Apaixonado
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-Emotivo

Quando Yin e Yang estão em equilíbrio dinâmico (saúde) não há sintomas que destacam-se,
quando desequilibrados, os sintomas e estados patológicos se originam; degeneração e em
caso extremo (separação de Yin e Yang) morte.

OS TRÊS TESOUROS DA SAÚDE

O ser humano é composto pelos três níveis fundamentais do Existência:


Físico - Energético - Espiritual, que funciona como uma unidade inseparável. No momento da
concepção, eles se unem, com a morte eles "Eles se separam.

Jing (Essência ou princípio vital):

Reside nos Rins. Ela se manifesta nos elementos essenciais que constituem o corpo físico:
- sangue
- ossos
- líquidos orgânicos
- carne
- tecidos, etc.

JING = Essência, Princípio Vital, Extrato Puro.

É a substância mais refinada e condensada do ser humano. É a origem, a reserva, o potencial


de toda manifestação e desenvolvimento, é o programa específico para cada ser. Em si é
indiferenciada, mas sua função é criar formas: ossos, tecido cerebral, medula óssea, sangue,
etc. A maior parte lojas nos rins. Através da reprodução passa de geração em geração
geração Consiste em duas partes:

1-Jing congênita
Energia pré-natal Céu anterior. Constituição herdada. É puts do Jing que nossos pais nos
transmitem no momento da concepção unindo óvulo e espermatozóides mais o Jing que a
mãe transmite ao feto durante a gravidez.
Jing congênito determina as características particular de cada indivíduo.
Constitui a reserva mais preciosa; da sua qualidade e montante dependerá da saúde,
vitalidade e duração do a vida.Não pode ser aumentado, mas pode ser mantido com o Jing
adquirido.

2-Jing adquirido Energia pós-natal


Céu mais tarde. É formado após o nascimento da comida que comemos e do ar que
respiramos.
O Jing adquirido reforça, mantém, protege o pré-natal ou congênita.
Pode aumentar ou diminuir de acordo com os hábitos de vida

Exemplo:

Ao nascer, recebemos uma vela dos nossos pais. Esta vela tem um tamanho e uma duração
limitada. A cera representa a essência congênita (Jing). O chama simboliza a transformação
da essência em energia necessária para o manutenção da vida (Yuan Qi). Enquanto há uma
chama, há vida; quando se a cera termina, a chama se apaga e a vida termina. Para retardar
o consumo da vela (ou da vida) podemos adicionar
cera ao existente; isto é, podemos extrair energia do nosso entorno para através da comida
que comemos e do ar que respiramos (Jing adquiriu).
A maior parte do Jing ou essência é armazenada na área dos Rins
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(Ming Men) Está presente em todos os humores corporais: sangue, sêmen, hormônios.

Qi (energia ou força vital):

O Qi anima a vida. Nós aumentamos com a meditação, respiração, etc.

QI = ENERGIA FUNDAMENTAL = ALIMENTO = PRANA

Todas as formas infinitas ou manifestações do universo são animadas por uma Força da Vida
chamada "Qi".
O Qi é invisível, mas impregna e inter-relaciona tudo.
O Qi é a soma de todas as energias do cosmos (energias ondas eletromagnéticas e
radiação de todas as direções e profundidades desconhecidas do universo, etc.)
O Qi em sua origem é um, mas sua natureza versátil permite que ele se manifeste de
maneiras diferentes dependendo das circunstâncias: do mais denso ao mais sutil.

-Consiste em 2 partes:

Considerando o vapor de água que sobe para o céu (Yang). O outro que representa o grão de
arroz que vem da terra(Yin).
Daí resulta que o Qi é composto dos dois princípios Yin-Yang e
que toda substância densa pode ser transformada em algo sutil e toda a energia sutil
materializa-se em algo denso.
O ser humano é um microcosmo dentro do macrocosmo e, portanto, governa pelas mesmas
leis ou princípios vitais que governam o Universo.
O homem através do Qi está ligado ao cosmos e a tudo o que o rodeia. Colocado entre o céu
e a terra, alimenta-se da energia de ambos; o homem é, Bem, uma manifestação do ambiente
deles.

Céu - energia yang, celestial, que penetra através do ar que respiramos. Homem - Qi ou
Força vital que anima o organismo.
Terra - energia Yin, terrestre, que penetra através da comida que
nós comemos, digerimos e assimilamos.

A interação entre as duas polaridades Yang (celestial) e Yin (terrestre) gera um campo
eletromagnético que permite a circulação de Qi ou Força vital, que incentiva isso. Dentro do
organismo, o Qi adota diferentes formas de acordo com suas funções e Localização:

Yuan Qi= energia Original


Gu Qi = energia alimentar
Zong Qi = energia essencial
Zhen Qi = energia verdadeira
Wei Qi = energia defensiva
Yong Qi = energia nutritiva

Yuan Qi:
Energia original = É a forma ativa (Yang) do Jing ou essência. É o Energia mais pura; o
potencial que é introduzido no ser no momento da concepção e infunde a vida ao feto.
Começa a se dissipar desde o nascimento; taxa de desgaste determina a duração da vida.
Está armazenado nos rins. Isso vem do céu anterior; não pode aumentar, mas ficar com
comida, respiração, hábitos de vida, etc.
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Gu Qi:
Energia alimentar = Representa o primeiro passo da transformação da comida em Qi. É uma
energia que o corpo ainda não pode usar. Ele produz a partir da comida e graças à função do
Baço / Estômago.

Zong Qi:
Energia Essencial = Formada a partir da união de Gu Qí e Energia do ar. É uma energia mais
sutil e refinada do que Gu Qi.

Zhen Qi:
Energia verdadeira = É o último elo no processo de transformação e refinamento de Qi. É a
energia que circula pelos meridianos.
É muito relacionado ao sangue.
No ponto 17 RM Zhen Qi se transforma em duas formas de energia diferente:

Yong Qi = Energia Nutritiva = energia densa e profunda que flui através dos meridianos
nutrindo os tecidos e órgãos internos. É a energia com a qual trabalhamos na acupuntura.

Wei Qi = Energia Defensiva = É uma energia mais selvagem, e rápido É extraído dos
subprodutos mais grotescos de a digestão Circula abaixo da pele e protege o corpo contra os
patógenos externos, também regula a temperatura corpo.

"Zhen Qi" tem, portanto, dois aspectos:


Um Yin que circula pelos meridianos profundos e tem uma função nutritivo: "Yong Qi".
Outro Yang que circula na superfície (pele, músculos, ...) e tem função defensiva: "Wei Qi".

Assim, a energia nutritiva que o organismo precisa para viver é forma de três fontes:

Qi do ar Reaquecedor Superior
Comida Qi Reaquecedor médio
Yuan Qi (jing congênito) Reaquecedor inferior

Da combustão de comida com o Oxigenio do ar junto com nossos fonte de vitalidade básica,
obteremos a energia.
Dependendo da quantidade e qualidade de cada um deles, e determinante para nosso estado
físico.
Com a acupuntura, mobilizamos e regulamos a energia.
Com dieta, bem como exercícios de respiração, nós ajudamos preservar e nutrir a essência.

O indivíduo captura a energia sutil do céu e da terra através do ar quem respira e a comida
que ele come. Ambas as energias se juntam e com impulso de "Yuan Qi" (E, original =
transformado Jing) torna-se "Zong Qi "(essencial E.), que é uma energia bruta que ainda não
pode ser usado pelo organismo.
Depois de uma nova contribuição do Yuan Qi, uma parte do Zong Qi é transforma em Jing
adquirido que apoiará o congênito e outra parte vai se transformar em "Zhen Qi" (energia
real), que é mais uma energia refinado que já pode ser usado pelo corpo.

Shen (Espírito-Alma-Consciência-Mente):

É a força criativa, consciência universal que manifesto em cada individuo e organizar a vida,
nós capacitamos isso com a meditação, amor, compaixão

Jing-Qi e Shen estão intimamente relacionados.


O Jing é transformado em Qi que nutre o Shen. O Shen governa o Qi que controla o Jing.
O Jing é o substrato material do Shen: Se houver boa nutrição, o Qi será abundante e o Shen
florescerá.
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Por outro lado, podemos aprender a usar a mente (SHEN) para controlar o Energia e que
regula o funcionamento de órgãos vitais.

SHEN

O Shen original é a Consciência criativa universal. O espírito eterno e mordial que orquestra a
vida. Ela se manifesta em cada indivíduo (Shen individual) no momento da concepção,
quando o Jing do pai e da mãe unir, e voltar a origem no momento da morte, quando Jing e
Shen se separam.
É a parte mais sutil, mais espiritual e elevada do ser. É a força criativa que causa a concepção
e desenvolvimento do ser para que ele cumpra o seu potencial, seu programa de vida, seu
objetivo essencial.
O Shen nos dá intuição, desejo de viver, força criativa, clareza de objetivos, carisma, etc.
O Shen governa o Qi e isso controla o Jing. Nós podemos usar a mente para controlar a
energia e isso para regular o funcionamento dos órgãos vitais.

E, ao contrário, alimentando o Jing, o Qi é nutrido e o Shen é desenvolvido: sim há uma boa


quantidade e qualidade de sangue e energia e as funções do corpo.
Na melhor das hipóteses, o Shen florescerá e haverá alegria, estabilidade emocional,
consciência limpa, criatividade, harmonia e vitalidade.
Se houver deficiência de sangue e pouca energia, haverá confusão, insegurança, medo,
tristeza, etc.
O corpo, energia e espírito formam uma unidade indissolúvel de uma maneira que todo
desequilíbrio mental afetará o sistema energético e,por muito tempo, o corpo, físico e cada
alteração orgânica irá influenciar o nosso estado mental.

SANGUE E LÍQUIDOS ORGÂNICOS

SANGUE (XUE)

Substância vital que circula pelos vasos sanguíneos e nutre o corpo complementando a ação
nutricional de "Yong Qi".
O Sangue é uma forma densa de Qi (Yong Qi condensado).
O sangue vem de três fontes:

1-O Qi do alimento (Gu Qi) produzido pelo Baço / Estômago,

2-O Jing do Rim (Yuan Qi). ) O Jing em seu aspecto Yin a medula óssea, por outro lado, o
Jing, em seu Yang.
Os sistemas de transformação de Gu Qui em sangue (no coração) e na formação de Yong Qi
( nutritivo).

1-Yong Qi (nutritivo ): É o aspecto Yang do sangue; circular através meridianos e


embarcações; no segundo, pode ser condensado e transformado em Sangue.

O Baço envia o Gu Qi para os Pulmões e ao lado do Qi dos Pulmões e o apoio de Yuan Qi é


empurrado para o coração, onde se torna Sangue (Xue)

A comida e bebida que ingerimos produzem mudanças na qualidade de Sangue, que, a curto
prazo, produzirá mudanças funcionais e de longo prazo mudanças estruturais.
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- O coração impulsiona o sangue.


- O pulmão distribui o sangue por todo o corpo e suporta o transformação de Gu Qi em
sangue.
- O fígado reserva e regula o fluxo de sangue circulante.
- O Baço promove a transformação de alimentos em sangue e mantém o sangue nos
vasos impedindo que seja perdido.
- O rim intervém na formação do sangue.

LÍQUIDOS ORGÂNICOS

Inclua todos os fluidos corporais: lágrimas, saliva, suco gástrico, urina, suor, líquidos intra e
extracelulares, etc. Eles são divididos em dois tipos:

Jin:
Eles são os fluidos corporais mais limpos e leves, eles têm uma tendência a saída para o
exterior (suor-urina - lágrimas-saliva).

Ye:
Eles são mais viscosos e densos, eles circulam dentro do corpo: fluidos intra e extracelulares
(sucos gástricos - fluidos articulares ~ substância medular).
Ambos vêm da mesma fonte e podem ser transformados um no outro. O Líquidos orgânicos
são formados a partir da essência de líquidos e alimentos que ingerimos graças à função do
Baço / Estômago e do Yang do Rim.

Sangue e líquidos orgânicos se transformam: líquidos orgânico representa a parte líquida do


sangue: o sangue quando sai fora dos vasos é transformado em líquidos orgânicos.
TEORÍA DOS CINCO ELEMENTOS

A teoria dos 5 elementos explica as relações cosmológicas entre O homem e o universo.


Considere os 5 elementos: Fogo - Terra - Metal - Água - Madeira não só
como os componentes básicos do homem, mas como forças cósmicas dinâmica (em
constante mutação) inerente a todos os fenômenos do natureza.

Estas cinco forças primordiais têm relações próximas umas com as outras:

- ciclo "Shen" ou ciclo de alimentação ou mãe - filho;

Cada uma das forças é gerada pelo precedente do qual é nutrida e por sua vez, ela é a mãe
do próximo a quem ela alimenta.

-A madeira gera fogo; as cinzas do fogo geram a terra; minerais (metal) são gerados no
coração da terra; metal, fusão, crie o elemento da água; a água alimenta as plantas e ,
portanto, gera madeira.

- Ciclo "Kó" - ciclo de controle ou destruição.

Cada elemento exerce controle sobre o outro e é controlado por outro.

-O fogo derrete o metal; o metal corta a madeira; a madeira invade a terra esgota suas
substâncias nutritivas); a terra enlamea a água; a água desliga o fogo.
Teoria do 5 Elementos podem ser aplicados a todos os os fenômenos.
Tendo em conta as características de cada elemento, o seguintes analogias ou
correspondências:

Grafico nº1
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Como nada é separado, mas todos interrelacionados, analogias não nunca termine
Por exemplo: primavera, vento, grito, fígado, etc. têm características expansão, como madeira
(que cresce em todos os quatro sentidos) e, portanto, eles correspondem a esse elemento.
O verão, o meio dia, a ação, o sul, o coração ... têm características de aquecimento como
fogo e, portanto, estão associados a este elemento.

E assim por diante com o resto dos elementos. Tudo o que existe é sempre em constante
mudança ou transformação, tem um status mínimo existência e outra de máxima energia ou
existência; a transição de um para o outro constitui os ritmos ou ciclos: por exemplo:
Nascimento → crescimento → velhice → morte primavera → verão → outono → inverno.
Madrugada → meio dia → noite → noite etc.

Há também um ciclo ou relógio biológico:

GRAFICO 2

A Medicina Alopática Ocidental tem se concentrado principalmente no o diagnóstico de


doenças e os meios para fazer sintomas com soluções externas ao indivíduo.
Medicina Natural e terapias alternativas, com sua abordagem mais holística, eles entendem a
maioria das doenças como um aviso de que o corpo da para indicar que algo está errado e
você tem que mudar. Visto desta maneira, a doença é uma oportunidade que nos faz
sintonizar com o nosso interior, refletir e rever a nossa vida. A dor pode ser um resultado de
hábitos de vida inadequados ou o grito de algo que não pode ser expresso em outro Quanto
medo, raiva, raiva, solidão, tristeza, frustrações ou qualquer.
Outra emoção reprimida expressa através da dor e da doença?
Não se trata, portanto, de silenciar os sintomas baseados em drogas tóxicas, principalmente
cheio de efeitos colaterais, mas para ouvir suas mensagens, para fazer as mudanças
necessárias e recuperar a harmonia.
Quase todos os sistemas de saúde baseados na passividade e dependência "paciente"
falhou, pois a cura autêntica é um processo ativo que envolve participação - e o despertar do
indivíduo para alcançar transformação
Considerando saúde como o estado de unidade, equilíbrio e harmonia entre os diferentes
níveis do ser Jing-Qi-Shen: físico-energético e espiritual e
entre ser e seu ambiente (Natureza) A prevenção consistirá em conhecer, entender e aplicar
os princípios ou Leis Universais à vida de alguém.
À medida que nos tornamos conscientes de nós mesmos (Despertar) e
nos harmonizamos com o ser que somos e o que nos rodeia (Flow) podemos transformar
nossa vida.
A mudança é a única verdade do universo; quem não se desenvolve e cresce forma contínua
estagna; e, portanto, doente por ir contra um ato natural.

CLASSIFICAÇÃO DOS ALIMENTOS DE ACORDO COM MEDICINA TRADICIONAL


CHINESA

-DE ACORDO COM O SEU SABOR

Ácido: laranja, limão, vinagre ...


Amargo: chicória, chá, café, dente de leão ... Salgado: algas marinhas, peixe ...
Picante: gengibre, mostarda, pimenta ... Doce: batata, cebola, fruta, cenoura ...

Cada sabor, em quantidade moderada, tonifica um órgão, em excesso, o danifica.


Uma dieta equilibrada deve conter todos os sabores, mas com preponderância de gosto doce
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(centro).

ÁCIDO

Tonifica o elemento de madeira (fígado-vesícula biliar).

Tem natureza Yin (função nutritiva e absorção): adstringência, contratada, coletar a energia
para dentro útil na perda de líquidos orgânicos: vómitos, diarreia, transpiração excessiva,
hemorragias promove a secreção biliar desintoxicante e alcalinizante
evitar a estagnação atua diretamente nos tendões em excesso pode criar umidade.

AMARGO

Tonifica o elemento fogo (Coração-Intestino Delgado)

Tem natureza yin; favorece a drenagem e a eliminação para baixo: cuação e diurese
o amargo "seco"; É útil em caso de umidade, mas é necessário observar o excesso de gosto
amargo em casos de deficiência de sangue e / ou líquido orgânico promove a digestão, abre o
apetite age diretamente no sangue

SALGADO

Tonifica o elemento água (rim-bexiga)

Eles têm uma natureza Yin: eles movem a energia para dentro e para baixo
age diretamente nos ossos quantidade moderada de sabor salgado umedece, lubrifica,
suaviza, suaviza, desintoxica; em excesso: superestimula os rins e, conseqüentemente, o
danos também enfraquece ossos, sangue e coração
estimula a função digestive é laxante

DOCE

Tonifica o elemento terra (baço-estômago)

Tem natureza yang; ajuda a promover a energia é mais ou menos em todos os alimentos o
doce em quantidade moderada harmoniza, fortalece, tonifica, promove produção de líquidos
orgânicos (lubrifica); em excesso favorece o produção de umidade e fleuma. - atua
diretamente na "carne"

PICANTE

Tonifica o elemento metálico (pulmão-intestino grosso)

Tem natureza yang: ajuda a elevar a energia para cima e para for a em quantidade moderada
promove a circulação sanguínea e energia evitando a estagnação; em excesso overstimulates
os pulmões Esgotando o Qi, o sangue age diretamente no "Qi".

1-ALIMENTOS DE ACORDO COM SUA NATUREZA

SABOR DOCE

FRIO FRESCO NEUTRO MORNO QUENTE


germe de trigo Farelo de trigo cevada arroz trigo
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Polvo centeio nabo Alho poró Erva-doce


Alga milho abobora cebolas alho
Agar aipo vagem Pinhão Cordeiro
Iourgute aspargo feijão Nozes Casca canela
Bananeira beringela inhame Castanha Giseng coreano
Melão acelga batata Óleo de soja
Melancia alface cenoura Galinha
Açúcar pepino repolho Camarão
agriao couve Anchovas
espinafre couve-flor Leite de cabra
tomate ervilha Manteiga
cogumelo brócolis Pêssego
repolho Batata doce Lichii
abobrinha beterraba Cereja
alcachofra Grão de bico Abacaxi
Nabo Soja preta Canela
soja verde Soja amarela Alecrim
Tofu Lentilha Espinheiro
Óleo de soja Azukis Anis estrelado
Leite Gergelim Orégano
Leite de soja Girassol Salsa
Óleo Amendoim Vinho
Gergelim Amêndoas Giseng chines
Coelho Óleo Angélica sinesis
Porco Vitela
Pato Fígado vitela
Ovo cru Ostra
Tangerina Salmão
Laranja Peixe branco
Pera Sardinha
Maça Queijo
Morango Leite
Cerveja Ovo cozido
Cha verde Gema de ovo
Cha preto Damasco
Dente de leão Figo
Hortelã Manga
Camomila Ameixa
Raiz de lótus Uva
Mamão
alçafrão
milho
alcaçuz
Geleia real
Mel

SABOR AMARGO

FRIO Fresco TIBIO NEUTRO QUENTE


ruibarbo centeio painço alcap
verbena espargos alfafa arras
alface camomila café
dente de leão crisântemo pele
chá verde chá tangerina
preto secar
cerveja de trigo valeriana
chicória tomilho
rabanete orégano
pepino
achê
agrião
espinafre
alcachofra
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SABOR SALGADO

FRIO NEUTRO FRESCO TIBIO QUENTE


caranguejo Alga marinha cevada camarão
polvo shoyu painço mexilhões alho
(soja + trigo)
Alga Nori lula
sal
ostras
peixe branco
sardinha castanhas
Alga Kombu
ovo (gema)
umeboshi ameixa
pato
porco

SABOR ACIDO

FRIO NEUTRO FRESCO TEMPERATURA QUENTE


iogurte trigo inhame madroño truta
limão maçã de damasco litchii
grapefruit tomate abacaxi vinagre
tangerina uva groselha
laranja ameixa vinho
pêra ácida dogrose cereja
pêssego manga
atrasos datas
morango azukis
cerveja queijo
trigo

SABOR PICANTE

FRIO Fresco NEUTRO TEMPERADO QUENTE


germe hortelã daikon basilico unha
trigo
manjerona degrau chili
rabanete alcaparras Pimenta preta
aipo açafrão cominho pimenta
Cayenne
pepino cenoura coentro
agrião gengibre fresco gengibre seco
Nabo pau de canela casca de canela
beringela salsa alho
cebola
erva-doce
alho-porro
valeriana
Anis-estrelado
sábio
tomilho
orégano
alecrim
vinho
Angelica
sinensis
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2-DE ACORDO COM A ENERGIA INTRÍNSECA OU A NATUREZA DO ALIMENTO

Os alimentos podem ser:


-Quente e Temperados
-Neutro
-Fresco
-Frio

de acordo com o efeito que produzem no corpo após a digestão.

-ALIMENTOS QUENTES E TEMPERADOS (YANG)

-Tonifica o Qi e o Yang
-Seco
-Agir, mover, transformar
-Aumentar a energia e expulsá-lo para o exterior
-Facilitar as funções do corpo (metabolismo)

Útil em: estados de "soluços", fadiga, dores reumáticas frias, frias, estase de sangue e
energia.
O excesso de alimentos quentes fatiga o organismo ao esgotar o Qi.

- ALIMENTOS NEUTROS
Equilibrar, estabilizar, harmonizar.

ALIMENTOS FRESCOS E FRIOS (YIN)

Tonifia Yin (sangue, líquidos, substância)


-hidratar, lubrificar
-Calma, calma, devagar, nutre

Eles carregam a energia para dentro, eles contraem formar a estrutura.


Útil em casos de febre, inflamação, calor, agitação, insônia, ansiedade, Estados "hiper".
O excesso de alimentos frios facilita a estagnação do sangue e energia
O método de cozimento também influencia a energia do alimento:

+ Frio + Quente
cozinheiros mais curtos ← → cozinheiros mais longos
menos fogo ← → mais fogo
menos pressão ← → mais pressão
mais agua ← → menos água
menos sal ← → mais sal

O ideal é uma dieta balanceada no aspecto energético, com a maioria de alimentos neutros
porque, a longo prazo, os alimentos extremos criam desequilíbrio interno.
Como Yin e Yang se atraem: se abusamos de comida quente (carnes, picante, álcool, etc ...)
então seremos atraídos para os frios (chocolate, açúcar, sorvete, bolo ...)
Sempre que queremos reduzir uma comida fria (exemplo: açúcar, doces ...) devemos também
reduzir os quentes (carnes, temperos, excesso de sal ...)
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A dieta NÃO deve ser monótona e fixa, mas deve ser conforme:
-a constituição da pessoa
-o trabalho que você faz
-o lugar onde ele mora
-a estação do ano
-a hora do dia, etc.

3.- DE ACORDO COM O MOVIMENTO QUE INDUZIDO

ALIMENTOS QUE INDUZEM A ASCENSÃO DA ENERGIA


Eles são, especialmente, aqueles com um sabor doce e picante e natureza quente:

- trigo -nueces
- cebola -tomillo
- alho - poró - canela -orégano
- erva - doce - unha de
gato
- alho

Eles são usados em:


-prolapso de órgãos (útero, ânus ...)
-diarréia crônica (devido à deficiência de energia)
-metrorragia
-tontura (devido à falta de promoção de energia)
- deficiência de Yang do Baço
- peso das pernas
-congestão pélvica
-cansaço, apatia.

ALIMENTOS QUE INDUZEM DESCENDENTES DA ENERGIA


Eles são, em particular, aqueles com um gosto amargo e salgado e uma natureza fria e
fresca:

- dente de leão
- cerveja de trigo
- algas marinhas
- Chas

Eles são usados em:


como laxantes e diuréticos em dores de cabeça, enxaquecas, hipertensão, náusea, vômito,
etc.

ALIMENTOS QUE INDUZEM CONCENTRAÇÃO E COLETA A ENERGIA


São, em particular, aqueles com sabor e natureza ácidos e salgados
fresco e neutro:
- framboesa
- laranja
- algas marinhas
- tangerina
- ameixa umeboshi
- rosa mosqueta
- sépia
- azuki
- lula

Usam-se:
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para tonificar os órgãos internos em caso de perda de líquidos orgânicos: suor, diarreia,
hemorragias, vómitos tosse, em convalescencia no inverno.

Evite-os:
Em caso de febre, frio, etc ..porque eles vão ajudar o fator patogênico penetrar mais fundo.

ALIMENTOS QUE INDUZEM PARA DISPERSAR A ENERGIA

São, especialmente, os picantes.


Os picantes quentes são usados para eliminar o vento frio:
-Alho
-Unha
-Pimento verde
-Pimenta

Os picantes frios são usados para eliminar o vento quente:


-hortelã
-rabanete ...

Então, por exemplo:


no verão em países quentes ou de manhã
Podemos levar alimentos neutros, frescos e alguns frios como:
-cereais: milho, trigo
-vegetais folhosos
-frutas
-iogurte

no inverno em países frios ou à noite nós vamos tomar alimentos neutros, 'quentes e quentes'
-cereais: arroz, aveia
-sementes: castanhas, nozes
-leguminosas
-carnes: cordeiro, frango
-peixe
-sopas de osso
-vegetais de raiz
-cebola
-alho porro
-erva - doce
-um pouco picante ...

Se quisermos ser mais ativos fisicamente ou mentalmente, nos moveremos em direção a os


alimentos mais quentes e quentes (Yang); se quisermos ser mais
relaxado, calmo, internalizado vamos decantar para mais uma condição Yin (alimentos
neutros e frescos).

Em geral:

Alimentos doces e picantes, quentes e quentes:


tonifique o Yang
ajudar a promover e dispersar a energia
abre os buracos; espalha o vento frio.

Alimentos amargos, ácidos e salgados, frescos e frios:


tonifique o Yin
sedan o Yang
baixam e concentram a energia; favorecer a purgação, diurese e digestão
acalme o Shen
dissolver os tumgos, acumulações
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DE ACORDO COM O SEU LUGAR DE AÇÃO


Cada alimento tem afinidade por um órgão específico: Exemplo:
Pêra → Pulmão
azukis → rim
espinafre → Fígado
abóbora → Baço
castanha → Coração

DE ACORDO COM A SUA COR

A cor é vibração; energia e, portanto, cada alimento, de acordo com sua cor, afetará a
Agência de diferentes maneiras.
Alimentos Vermelhos:

Granada
vinho tinto
tomate
azukis - ter uma afinidade pelo coração
rabanete - promover a circulação do sangue
repolho vermelho - vitalizante
cerejas - estimular a sexualidade
pimenta vermelha
páprica
melancia
carnes (cru)

-Alimentos amarelos, laranjas marrons:


cenoura
abóbora
pêssego
damasco
milho
painço
grãos integrais
milho -ter afinidade por Baço / Estômago
cus-cus ... - estabilizar, harmonizar, tempera.
abacaxi
soja amarela
lentilhas
grão de bico
sementes oleaginosas
carnes cozidas
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Alimentos brancos:
cebola
nabo
pêra -Reforça o Pulmão e o Intestino
couve flor -Purificar
raiz de aipo
gengibre
cereais:
arroz, aveia, cevada.
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