A SUFICIÊNCIA DE PAULO PARA UM MINISTÉRIO QUE RESULTA EM VIDA OU MORTE (2: 14-

17)
2:14 O verbo thriambeuomai , que a NIV traduz como "nos conduz em uma procissão
triunfal", é um latinismo (de triumphare ) que intrigou intérpretes há muito tempo. As
metáforas falam poderosamente, mas nem sempre claramente. O cenário de vida dessa
metáfora é a elaborada celebração da vitória do general romano conquistador que desfila
pelas ruas de Roma. Normalmente, o verbo é usado intransitivamente com o significado de
“celebrar uma vitória por meio de um triunfo”. Mas nos raros casos em que o verbo é usado
transitivamente, isso significa liderar cativos em uma procissão triunfal. Muitos intérpretes,
no entanto, não conseguiam entender por que Paulo se imaginava como um cativo
derrotado. Consequentemente, eles tentaram fazer com que o significado do verbo encaixasse
uma interpretação mais de acordo com o triunfo do evangelho. Calvino, por exemplo,
conhecia o comum do significado da frase, mas argumentou que não se encaixava em sua
compreensão do que Paulo poderia ter significado. Ele perguntou: Como poderia Paulo
louvar a Deus por liderá-lo como um prisioneiro derrotado e desonrado? Como ele poderia
se comparar a um apóstolo a um acorrentado e marchar em desgraça para sua morte antes do
conquistador? Tal incongruência levou Calvino a argumentar em bases teológicas e não
léxicas, com as quais Paulo deve ter significado "triunfar". Paulo louvou a Deus porque Deus
graciosamente permitiu que ele compartilhasse desse triunfo. 228 Paulo se imagina unindo-se
à procissão como soldado do exército vitorioso de Deus.
À primeira vista, essa interpretação pode parecer dar mais sentido ao texto, mas devemos
permitir que o significado da palavra no primeiro século guie nossa interpretação antes de
tentar fazer com que ela corresponda ao que achamos que Paulo deveria estar
dizendo. Devemos salientar que o Theophylact entendeu como esse significado pode se
encaixar. Aquelas coisas que parecem estar sofrendo e envergonhadas são nossa glória e
triunfo. 231
A avaliação de Williamson das evidências leva-o a concluir: “Quando seguido por um
objeto pessoal direto, thriambeuo significa 'liderar como um inimigo conquistado em um
desfile de vitória'. Não foi usado para se referir àqueles que participaram da procissão como
membros do exército. Se o uso do verbo por Paulo está de acordo com o seu significado
comum, ele não se representa como um general vitorioso, nem como um soldado de infantaria
no exército de Deus que compartilha da glória do triunfo de Cristo. Muito pelo contrário; ele
se retrata como um prisioneiro conquistado sendo exposto. Ele era anteriormente inimigo de
Deus, mas agora é derrotado (Rm 5:10; Filipenses 3:18) e levado à morte em uma
demonstração que revela a majestade e o poder de Deus e proclama efetivamente o
evangelho.
A metáfora refere-se à comemoração depois de uma grande vitória militar em que os
despojos de guerra, etapas de batalha e cenas das cidades que foram saqueadas foram exibidas
em carruagens pela cidade de Roma até o monte Capitolino e o Templo de Júpiter. . O mais
relevante para o uso que Paulo faz da imagem é o trem de cativos eminentes que foram
levados em cadeias pelas ruas até sua execução no final da rota. Plutarco descreve uma
procissão triunfal devotada a Emilius que durou três dias. As pessoas ergueram andaimes ao
redor da cidade para testemunhar o desfile enquanto vestiam roupas brancas. “Todos os
templos eram abertos e cheios de guirlandas e incenso, enquanto numerosos servos e lictores
restringiam a multidão e mantinham as ruas abertas e claras.”
No terceiro dia, assim que amanheceu, os trombeteiros abriram caminho, não revelando
nenhuma tensão de marcha ou de processamento, mas como os romanos costumavam
despertar para a batalha.Depois disso, foram levados ao longo de cento e vinte bois
alimentados por baias com chifres dourados, enfeitados com filetes e guirlandas. Aqueles que
levaram essas vítimas ao sacrifício eram homens jovens usando aventais com bordas bonitas
e meninos os acompanhavam carregando vasos de ouro e prata de libação.

Então vieram os braços e diadema do rei capturado, Perseu, em uma carruagem seguida por
seus filhos guiados como escravos,
e com eles uma multidão de pais adotivos, professores e tutores, todos em lágrimas,
estendendo suas próprias mãos para os espectadores e ensinando as crianças a implorar e
suplicar. ... Atrás das crianças e sua fila de atendentes caminhavam o próprio Perseus, vestido
em um manto escuro e usando as botas de cano alto de seu país, mas a magnitude de seus
males fazia com que ele se assemelhasse a um que está completamente estupefato e
perplexo. Ele também foi seguido por uma companhia de amigos e íntimos, cujos rostos
estavam cheios de pesar.

O general vitorioso, Emílio, veio “montado em uma carruagem de magnífico adorno usando
'marcas de poder'. Ele usava “um manto de púrpura entrelaçado em ouro e segurava na mão
direita um jato de louro. Ele foi seguido por seu exército cantando hinos em louvor das
realizações de Emílio. ”
A imagem do triunfo era amplamente conhecida e teria sido particularmente evocativa
em uma cidade romana como Corinto. Mas como poderia Paulo se ver como um prisioneiro
conquistado (agora escravo) exposto ao ridículo público? 237 Escritores escolhem metáforas
para estimular a imaginação do público e despertar novos insights e inspirar nova
sabedoria. Paulo era um mestre pintor de palavras, usando metáforas de maneiras criativas e
arrebatadoras, como em 3: 2, onde ele retrata os próprios coríntios como sua carta de
recomendação escrita em seu coração. A metáfora do triunfo pode transmitir várias coisas ao
mesmo tempo.
1. O imaginário pressupõe a vitória prévia de Deus e se encaixa bem com a teologia de
Paulo, que antes de se tornarem seguidores de Cristo, éramos todos “inimigos de Deus” (Rm
5:10).O próprio Paulo lamentou seu passado como um perseguidor da igreja de Deus que
procurou destruí-lo (1 Coríntios 15: 9; Gl 1:13). Cristo teve que conquistá-lo e o fez.
O propósito do triunfo romano era exibir o poder do exército, da nação e dos deuses
vitoriosos. A comemoração reforçou a mitologia do “governante como o vencedor
invulnerável e garante da ordem mundial”. A vitória foi “ "prova" da natureza única e divina
do governante "e reafirmou por um e todos que os deuses estavam do seu lado. Prisioneiros
capturados foram exibidos para exaltar o poder do general triunfante e trazer glória aos
deuses que conquistaram para ele a vitória. Ao aplicar essa imagem a Deus, Paulo afirma que
o governante romano não éo vencedor invulnerável e garante da ordem mundial. Esse papel
pertence somente ao Deus que é plenamente revelado na morte e ressurreição de Jesus Cristo
e proclamado pelos apóstolos. A imagem aponta para a soberania absoluta de Deus sobre o
mundo. Mais tarde, em seu argumento, Paulo dirá que temos esse tesouro, o conhecimento
da glória de Deus, “em potes de barro para mostrar que esse poder todo-supremo vem de
Deus e não de nós” (4: 7) e que o propósito "a graça que está alcançando mais e mais pessoas"
é "causar a ação de graças para transbordar para a glória de Deus" (4:15). Paulo se apresenta
como um inimigo previamente derrotado de Deus sendo conduzido em um triunfo que revela
e anuncia a majestade e o poder de Deus.
2. Essa interpretação também interfere na idéia do sofrimento de Paulo e se encaixa no
contexto imediato em que ele deseja justificar aos coríntios seus próprios perigos e aflições,
mais recentemente, na Ásia e na Macedônia. Alguns coríntios estavam excessivamente
enamorados de poder, sucesso e triunfalismo; e para eles o sofrimento de Paulo expôs sua
impotência que, por sua vez, lançou dúvidas sobre seu poder como um apóstolo. Essa
metáfora se encaixa no contexto mais amplo de suas relações com os coríntios, que o
consideravam uma figura de vergonha, regularmente exposta ao ridículo. Em 1 Coríntios 4:
9-13, ele confronta diretamente sua atitude de desaprovação para com ele:
Pois parece-me que Deus nos colocou em exibição os apóstolos no final da procissão, como
homens condenados a morrer na arena. Fomos feitos um espetáculo para todo o universo,
tanto para os anjos quanto para os homens. Nós somos loucos por Cristo, mas você é tão
sábio em Cristo! Somos fracos, mas você é forte! Você está honrado, somos desonrados! A
esta mesma hora passamos fome e sede, estamos em trapos, somos brutalmente tratados,
somos sem-teto. Nós trabalhamos duro com nossas próprias mãos. Quando somos
amaldiçoados, nós os abençoamos; quando somos perseguidos, suportamos isso; quando
somos caluniados, respondemos gentilmente. Até este momento nos tornamos a escória da
terra, o lixo do mundo.

Ele está “sempre” sendo levado à morte (ver 4:10); e alguns em Corinto perguntaram: Como
pode o poder divino ser revelado em tais adversidades e desgraças humanas? Eles
aparentemente têm uma miríade de guias (1 Coríntios 4:17), e os dissidentes coríntios não
vêem necessidade de ouvir um ausente Paulo, que não os batizou, parece tão falho em
comparação com outros, e parece tão prejudicado por sofrimento implacável.
Witherington aponta a ironia de que a humilde visão de Paulo de si mesmo como
prisioneiro e escravo capturado por Deus provavelmente está na raiz da alienação dos
coríntios em relação a ele. Ele afirma: "Eles estavam procurando por um líder poderoso em
fala, ações e presença pessoal, isto é, aquele que exala a autoconfiança de um agente de
Deus". Eu diria, em vez disso, que os Coríntios contestavam se alguém que sofreu tanto
quanto Paulo deveria afirmar a autoridade que ele fez em suas cartas. 242 Não é que eles
querem um apóstolo mais vigoroso; eles questionam se alguém tão ousado e ousado como
Paulo está em suas cartas tem o direito de ser assim. Onde ele consegue tal autoridade e
ousadia para lhes dizer o que devem fazer?
Paulo insiste que seu sofrimento não anula seu poder como um apóstolo, mas revela mais
claramente o poder de Deus. O argumento central nesta seção é como a glória de Deus se
manifesta nele através de seu sofrimento, e o tema do poder através da fraqueza surge em 4:
7-5: 10; 6: 3–10. Paulo afirma através desta imagem de ser levado em um triunfo que Deus
não faz os seguidores de Cristo vencedores, como o mundo define os vencedores, mas em
vez disso os captura e os leva como prisioneiros em humilhação. Mas ele preferiria ser
prisioneiro e escravo de Deus do que o vice-regente de Satanás em uma avenida que leva à
condenação eterna.
O reino gracioso e soberano de Deus torce a vitória da aparente derrota e concede a vida
em vez da morte. Como Cristo triunfou morrendo uma morte humilhante em uma cruz, Paulo
triunfa com Deus como alguém que foi derrotado. Com essa metáfora, Paulo sutilmente
refuta qualquer crítica ao seu ministério, transformando-a em uma causa de agradecimento a
Deus. Os críticos de Paulo o consideram inferior e fraco. Ele admite sua fraqueza, mas não
admitirá que seja inferior. Quando Deus leva o cativo Paulo no reboque do grande espetáculo
mostrando o poder de Deus em todo o mundo, o conhecimento de Deus emite um aroma
distinto que se espalha por toda parte. Ser separado como ministro da nova aliança que prega
o evangelho, dá a ele a ousadia e confiança em exercer sua autoridade (1: 9; 3: 4, 12; 5:11;
7: 4, 16; 10: 1–2 7-8; 13:10).
Essa impressionante imagem de ser levado como prisioneiro “destaca a ambigüidade de
poder e fraqueza neste mundo e, ao fazê-lo, desconstrói a glorificação triunfalista do sucesso
dos 'super apóstolos'. Paulo encarnou sua mensagem apostólica da cruz de Cristo. A cruz
determina tanto a sua mensagem como o seu estilo de ministério, e os que pregam a Cristo
crucificado não podem esperar ser coroados de glória pelo mundo que o crucificou.
3. A metáfora também se ajusta à autoidentificação de Paulo como escravo de Cristo. Ser
capturado torna um homem um escravo, diz Dio Crisóstomo ( Orations 15.27). Em 5:14
Paulo diz que o amor de Cristo “me constrange”. O verbo synechō também pode significar
“pegar ou segurar em cativeiro”, mas a impressionante combinação de palavras deixa claro
que “Paulo não é 'levado em triunfo' por uma divindade vingativa”. Ele foi capturado pelo
amor. 248 Esse amor revelou-lhe que a libertação só pode vir da derrota da vida antiga. Deus
nos resgata, destruindo os muros fortificados de nossa própria força, sabedoria e retidão e
nos tornando escravos de Cristo. A imagem de Paulo, portanto, está de acordo com o que os
capturados por Cristo reconheceram através dos tempos. Martinho Lutero disse: “Deus cria
do nada. Portanto, até que um homem não seja nada, Deus não pode fazer nada dele ”.
Ao comentar em 1 Coríntios 9: 16-18, Martin afirma que Paulo descreve sua liderança
como escravidão e que sua autoridade deriva de sua associação com seu mestre, Cristo. Essa
reivindicação de autoridade difere marcadamente das idéias dos “fortes” em Corinto que
“pensam na liderança cristã como modelada no sophos benevolente, livre e de alto status ”.
Ele rejeita a idéia do líder ideal como demagogo e patriarca benevolente que exerce
autoridade de cima. Paul exerce sua autoridade a partir de baixo, o que torna “uma autoridade
mais sutil e ambígua que não se baseia na posição social normal e na hierarquia de status
normal”.
4. A metáfora também pode se encaixar na garantia de Paulo do resgate final de Deus. Os
prisioneiros de guerra foram exibidos antes que a multidão soubesse que eles estavam sendo
levados à execução, que viria quando a cavalgada chegasse ao seu destino. Alguns foram
poupados, no entanto, em um ato de graça por aquele que celebra o triunfo. Paulo conhece a
Deus como seu libertador e consolador (1: 3–7). Deus o resgatou da morte e o resgatará da
morte última (1: 9-10; 11:23). Ele foi colocado em exibição como evidência principal da
misericórdia de Deus. Consequentemente, ele não é abatido ou derrotado, mas dá graças
exuberante a Deus. Sua derrota e submissão a Deus não resulta em sua aniquilação, mas em
sua salvação. Ele é tratado como alguém que está morrendo e ainda assim vive; como punido,
e ainda assim ele não é morto (6: 9).
O alegre agradecimento de Paulo a Deus deriva de sua compreensão do paradoxo da
vitória em Cristo (ver 1 Coríntios 15:57). A imagem do escravo conquistado exibida como
uma demonstração do triunfo de Deus corresponde à sua afirmação em 12:10: “Eu me delicio
com fraquezas, insultos, dificuldades, perseguições, dificuldades. Pois quando estou fraco,
então sou forte ”. Sua conquista por Deus permite que ele participe da marcha triunfante de
Deus como alguém agora reconciliado com Deus. A teologia de Paulo é notável por seu senso
de paradoxo.Ele sofre com Cristo para ser glorificado com ele (Rm 8:17, 37). A vitória vem
em derrota; glória, em humilhação; e alegria, em sofrimento (Cl 1:24). Os sábios devem
tornar-se loucos para se tornarem verdadeiramente sábios (1 Co 3:18); o rico torna-se pobre
para que os pobres se tornem ricos (2 Co 8: 9).
Paulo escolhe outra metáfora ao se referir aos efeitos de seu desfile diante dos outros. O
aroma do conhecimento dele se espalha por toda parte. O "ele" poderia se referir a Deus ou
a Cristo; mas desde que a metáfora da luz é usada para o conhecimento de Deus em 4: 6 no
último verso desta seção, é mais provável que ele se refira ao conhecimento sobre
Deus. Thrall comenta: “Assim como o perfume se espalha por toda a atmosfera, a revelação
divina é onipresente e irresistível.” 252 Mas, como na parábola de Jesus do semeador, o
semeador espalhou amplamente a semente, mas o solo onde ela cai é não é igualmente
produtivo. Em alguns solos a semente é destruída antes mesmo de começar a enraizar-se; em
outros, é destruído eventualmente. Na metáfora de Paulo, o aroma picante do evangelho
permeia tudo, de modo que as pessoas são forçadas a prestar atenção. Mas o que alguns
acham ser um aroma doce, outros consideram um fedor.
2: 15–16 Em 2:14, Paulo usa uma metáfora que retrata a si mesmo sendo carregada como
a exibição de Cristo para o mundo. Em 2:15 ele muda metáforas para afirmar que ele carrega
em torno do aroma de Cristo agradável a Deus. O substantivo muda de
“fragrância” (osmē), um termo neutro que se refere a um cheiro de qualquer tipo, em 2:14,
para “aroma” (euodia) que se refere a um sabor doce aromático, em 2:15, e de volta para
“Fragrância” (osmē) em 2:16. Paulo não é a fonte do aroma. Vem de sua mensagem sobre a
cruz de Cristo.
Esta imagem provavelmente deriva da adaptação de Paulo da linguagem cultual do
Antigo Testamento. Depois do dilúvio, o agradável aroma do sacrifício de Noé despertou em
Deus uma disposição benevolente para com a humanidade (Gn 8: 20-22). Mas é a auto-oferta
de Cristo na cruz que Paulo acredita ter substituído todos os sacrifícios: "Cristo nos amou e
se entregou por nós como oferta e sacrifício de perfumar a Deus" (Efésios 5: 2; veja 2 Cor 5:
21). Este sacrifício que mostra o amor de Deus por nós é a soma e substância da pregação de
Paulo. O cheiro da morte, portanto, permeia a pregação e o ministério de Paulo. O que foi
visto em Jesus agora pode ser visto em Paulo - ou seja, o sofrimento que dá ao seu ministério
a confirmação divina. A frase chave é “para Deus”. Paulo só se importa que tudo o que ele
faz seja agradável a Deus.
A imagem de um aroma doce poderia ter outras associações na cultura de Paulo, e seus
primeiros leitores teriam feito as conexões. Nas antigas cerimônias religiosas, as fragrâncias
transmitiam a presença etérea, mas profundamente sentida, da divindade. Durante festivais
religiosos, quando a imagem e acessórios associados a uma divindade eram transportados
por cidades em procissão, o pessoal de culto espalhava incenso ou outras substâncias
aromáticas ao longo do caminho para anunciar a aproximação da divindade. Duff sugere que,
como “a fragrância agradável de Cristo”, Paulo “se descreve como o precursor da presença
da divindade, porque é através dele que 'o conhecimento de Deus' é dado a conhecer” (ver 4:
6). Paulo vai escrever mais tarde que Deus está fazendo o seu apelo através de nós como
embaixadores de Cristo (5:20).
Paulo expressa seu pensamento em 2: 15-16 com um quiasma:
entre aqueles que estão sendo salvos entre aqueles que estão sendo destruídos

para o um o cheiro (osmē) da morte para o outro o cheiro (osmē) da vida

A mensagem do evangelho cria uma crise de decisão que não permite que ninguém
permaneça neutro ou tenha uma atitude de esperar para ver. Em 1 Coríntios 1:18 ele faz uma
avaliação similar: para alguns que estão sendo destruídos, a palavra da cruz é loucura, mas
para outros que estão sendo salvos, é o poder de Deus. Como as pessoas respondem ao
evangelho determina se seu destino final é a vida eterna ou a morte eterna. O uso dos
particípios presentes, “aqueles que estão sendo salvos” (tois sōzomenois) e “aqueles que
estão perecendo” (tois apollumenois)argumentariam contra qualquer idéia de que eles foram
predestinados para um ou outro. Eles estão sendo salvos ou destruídos porque eles escolhem
aceitar ou rejeitar a mensagem.
Normalmente, não pensamos em um odor que produza morte ou vida, mas tal idéia se
adequava às percepções antigas. Estamos cientes de que os cheiros podem nos alertar sobre
algo mortal ou nos atrair de alguma forma. Paulo diz que para alguns nós cheiramos a
morte. Não é surpreendente, uma vez que sua mensagem é Cristo crucificado e ele mesmo
está sempre sendo entregue à morte por causa de Jesus (4:11).
A VNI talvez perca uma nuance de significado traduzindo as frases que lêem literalmente
“o cheiro da morte para a morte” (osmē ek zonat eis zaton) e “o cheiro da vida para a
vida” (osmē ek zōēs eis zōēn) simplesmente cheiro da morte ”e“ a fragrância da vida ”. Paulo
pode ter mais em mente do que simplesmente um odor mortal ou uma fragrância que dá
vida. A preposição ekrefere-se à fonte ou natureza da mensagem apostólica; a
preposição eis refere-se aos resultados. Clemente de Alexandria interpretou as frases como
significando que os incrédulos consideram a pregação da morte de Cristo na cruz como
loucura ou escândalo (1 Co 1:18, 23) e que essa resposta resulta em sua própria morte. Os
crentes, por outro lado, não vêem a cruz como meramente morte, mas como algo que lhes
oferece vida, e essa resposta leva a uma vida maior. Paulo admite que muitos já o têm e
continuarão a desprezá-lo, recuando com o fedor acre da morte que parece pairar sobre seu
ministério. Mas Lapide cita um epigrama de Martial: "Ele não cheira doce que sempre cheira
doce." O aforismo implica que a pessoa que cheira doce o tempo todo está tentando encobrir
alguma vergonha vergonhosa com algum aroma artificial.
Paul não tem cheiro doce para todos e ele adverte seus leitores para não dispensá-lo. Ele
sempre carrega a morte de Jesus (4:10), e somente aqueles que estão perecendo são repelidos
por sua mensagem e pelo mensageiro. Para Deus, no entanto, seu ministério emite o doce
aroma do sacrifício amoroso de Cristo. Para aqueles que estão sendo salvos, é um sentimento
da vida assegurada por Deus (veja 5: 4; Romanos 5:21; 6:23). Se alguém em Corinto
desdenha seu sofrimento apostólico, sua fraqueza ou seu íntimo conhecimento da morte,
então talvez eles não tenham entendido completamente o evangelho ou o significado da morte
de Cristo.
A incrível responsabilidade de pregar uma mensagem que tenha tais consequências
eternas para os outros é um fardo pesado para suportar. Para alguns, a palavra sobre Cristo
abre o caminho da vida; para outros, a mesma palavra faz com que eles se tornem ainda mais
endurecidos em sua resistência a Deus e os destinem à destruição. Harvey reconhece que
“falar de si mesmo em termos de ser um agente de Deus para a vida ou a morte, um tipo de
papel decisivo para distinguir entre o bem e o mal, é fazer uma enorme afirmação - que os
motivos da pessoa são perfeitamente claros, totalmente transparente para os propósitos de
Deus ”. Paulo pergunta: quem é igual a ele? O substantivo “igual” (hikanos) significa “ser
suficiente, grande o suficiente, ou grande em número ou quantidade, e também mais
geralmente para ser apto, apropriado, competente, qualificado, capaz ou digno”. Paulo não
dá uma resposta direta à pergunta porque pode parecer óbvio. Nenhum humano poderia
esperar ser suficiente em si mesmo para tal confiança. No entanto, Paulo implica que ele é
totalmente suficiente para essas coisas, mas somente pela graça de Deus. Suas próprias
aflições no serviço de Deus lhe ensinaram que ele não pode confiar em si mesmo, mas apenas
em Deus, que ressuscita os mortos. Sua confiança, portanto, repousa na fé que Deus lhe deu
seu ministério na nova aliança (veja 1 Coríntios 15: 9; Cl 1:12), e quando Deus dá um tal
ministério, Deus também concede a suficiência necessária para cumpri-lo.
Visto que Paulo se compara a Moisés no que se segue, ele pode estar se referindo aos
escrúpulos expressos por Moisés quando Deus o chamou para libertar Israel da
escravidão. Na tradução interpretativa da LXX, Moisés diz: “Eu não sou digno” ( hikanos ou
suficientes; Êx 4:10). Deus responde assegurando-lhe que “aquele que deu a boca ao homem”
“abrirá a boca” e “ensinará o que você é para dizer” (Êx 4: 11-12). No caso de Paulo, Deus
faz o mesmo (ver 12: 9). Deus o escolhe apesar de sua insuficiência pessoal e lhe dá uma
suficiência divina para cumprir a tarefa que lhe foi designada. Mas Paulo continuará dizendo
que Deus opera através dele de um modo muito mais glorioso do que Deus fez através de
Moisés, porque o ministério do Espírito é muito mais glorioso. Assim como fez com Moisés,
Deus supre a suficiência e se aplica à persuasão de suas palavras e ao poder de suas ações. A
comparação, no entanto, se desfaz, e Paulo argumentará a favor de um contraste gritante entre
ele e Moisés, que deriva primariamente de seu serviço no novo e maior ministério do Espírito.
Muitos concluíram que Paulo está se defendendo contra oponentes coríntios que
questionam sua competência como apóstolo. Mas os coríntios não questionam que ele é um
apóstolo legítimo. É seu estilo e seu comportamento como um apóstolo que eles
desafiam. A pergunta que ele responde nesta seção (2: 14–7: 3) é: “Qual é a fonte de sua
ousadia?” (3: 4, 12; veja 10:10), e não: “Ele é um apóstolo legítimo? em comparação com os
outros?
Ele dá as seguintes respostas para essa pergunta. Ele os aborda corajosamente porque:
1. Ele fala a verdade como alguém comissionado por Deus que ministra no temor de Deus
(2:17; 3: 5; 4: 1–2; 5: 9–10).
 2. Ele trouxe a igreja à existência, e eles são, portanto, sua carta de recomendação escrita
em seu coração (3: 2). Eles são seus amados filhos, e ele tem o direito de admoestá-los como
tais (veja 6:13; 1 Coríntios 4: 14-15).
3. Deus o fez suficiente porque seu ministério vem através de Cristo para com Deus. Tem
uma glória ainda maior que a de Moisés, porque é um ministério do Espírito (3: 4-18). Sua
“ousadia” não deriva do orgulho vazio, da megalomania ou de um falso senso de auto-
importância, mas do esplendor do ministério ao qual ele serve.
4. Ele não se proclama a si mesmo, mas Jesus Cristo como Senhor (4: 5–6), e o amor de
Cristo o compele no que faz (5:14).
5. Ele fala corajosamente por causa de sua confiança de que Deus opera através de todas
as experiências mortais em sua própria vida para trazer vida e glória aos outros (4: 7–18; 6:
2–10).
6. Seu único objetivo é agradar a Deus (5: 9-10), e ele sabe que Deus faz o seu apelo para
eles através dele (5:20) e que ele trabalha em conjunto com Deus ao fazer suas súplicas a eles
(6: 1).
2:17 A palavra traduzida “peddle” ( kapēleuō ) pela NIV não significa “corromper”,
“enfraquecer”, “falsificar”, ou como a REB interpreta: “Não estamos adulterando a palavra
de Deus. por lucro como muitos fazem. ” 267 O reexame de Hafemann da evidência primária
mostra que Paulo se refere a“ vender a Palavra de Deus como um negociante de varejo vende
suas mercadorias no mercado ”. Paulo declara que não trata seu chamado apostólico como
um comércio, e sua recusa em aceitar ganhos materiais de sua pregação do evangelho era
bem conhecida pelos coríntios e um ponto doloroso com eles (1 Coríntios 9: 3–18; 2 Coríntios
11: 7–11). Ele não estava simplesmente “no negócio da pregação… sem nenhuma
preocupação última”. Seu ministério tem significado final tanto para si mesmo quanto para
o mundo. Ele não “comercializa” o evangelho com um olho no resultado final. Para
sobreviver no mercado, o mascate precisa se adaptar ao mercado, certificando-se de que ele
tem o que as pessoas querem comprar ou enganando-as, fazendo-as pensar que querem
comprar o que o vendedor ambulante tem para vender.
Paulo também pode estar se contrastando com o retórico profissional. Em Satyricon, de
Petronius, um professor de retórica tenta defender seus meios de ganhar seu pão:
Quando tentam conseguir um jantar com seus amigos ricos, seu objetivo principal é descobrir
o que eles mais gostariam de ouvir. A única maneira de obterem o que procuram é conquistar
o público. É o mesmo com um tutor de retórica. Como um pescador, ele tem que atrair seu
anzol com o que sabe que os peixinhos vão se levantar; caso contrário, ele é deixado nas
rochas sem uma esperança de morder.

Embora o verbo “vender” signifique simplesmente “engajar-se em negócios de varejo”,

isso estava associado a enganos e motivos gananciosos. Isaías denuncia os vendedores que
diluem o vinho com água (Is 1:22, LXX). 271 Sirach expressa cinicamente a opinião de que
Um comerciante dificilmente consegue evitar transgressões,
nem é um comerciante inocente do pecado. ( Senhor 26:29).
Paulo pode ter pretendido que a imagem do tráfico evocasse conotações de fraudar
compradores desavisados de alguma forma cobrando demais, deturpando o que é vendido ou
adulterando as mercadorias de alguma forma. Em 4: 2 Paulo insiste que ele “renunciou a
caminhos vergonhosos e dissimulados”. O ministério de Paulo não é guiado por um olho no
resultado final; ele não “faz negócios”. O evangelho que ele prega é a verdade sem
verniz. Ele se recomenda como homem de sinceridade que, diante de Deus, fala em Cristo
com confiança (3: 4) e ousadia (3:12). Se, como acreditamos, Paulo está defendendo seu
discurso ousado aos coríntios, então ele insinua que ele não é um vendedor tentando apenas
mover a mercadoria, ao mesmo tempo em que compromete os princípios éticos apenas para
fazer uma venda. Ele pode ser honesto, franco e direto porque não está preocupado com
margens de lucro ou participação de mercado. Ele não rega suas diretrizes para torná-las mais
palatáveis ou confortáveis para os desobedientes em Corinto.
“Os muitos” não precisam ser uma referência a algum grupo em particular, mas podem
ser uma referência desdenhosa à “multidão de professores”. A descrição pode ser aplicada
tanto a professores cristãos quanto a pagãos. A preocupação com o dinheiro enfraquece sua
sinceridade ao adaptar seus ensinamentos ao público. Isso os leva a cultivar aqueles com
dinheiro e os leva a se preocupar com o sucesso. Por contraste (1) Paulo fala como alguém
que é sincero (veja 1:12). Suas maneiras e métodos são determinados inteiramente pela graça
de Deus em sua vida, não pela astúcia mundana. (2) Ele fala como alguém cuja mensagem
vem “de Deus”. (3) Ele fala diante de Deus (4: 2; 12:19) sabendo que ele será julgado por
Deus. (4) Ele fala como alguém que está “em Cristo”. Falar em Cristo (12:19; 13: 3) é
sinônimo de ser ensinado pelo Espírito (1 Coríntios 2:13; 7:40; 12: 3; 2 Cor 4:13). O que
segue é a tentativa de Paulo de estabelecer na mente de seus convertidos não apenas a
suficiência de seu ministério, mas sua superioridade. Este ministério é centrado em Cristo e
é ousado em sua proclamação aberta de Cristo.