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UNIVERSIDADE FEDERAL DO CEARÁ

INSTITUTO DE CULTURA E ARTE


DISCIPLINA: HISTÓRIA DA FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA II
PROFESSOR: LUIS ESTEVINHA

A RELAÇÃO ENTRE CONHECIMENTO E UNIVERSAIS EM BERTRAND RUSSELL

ALUNA: JOYCE MICAELLI

SETEMBRO DE 2018
FORTALEZA - CEARÁ
Ao considerar a afirmação “não podemos saber nada que exista que não conhecemos”,
Russell discrimina dois sentidos da linguagem comum da palavra "saber". O primeiro é o
sentido em que sabemos que algo é verdadeiro - conhecimento de verdades, que diz respeito a
nossos julgamentos e crenças. O outro sentido de saber que Russell discerne da afirmação é o
nosso conhecimento das coisas, caso em que estamos familiarizados com nossos dados dos
sentidos.
Russell distingue dois tipos de conhecimento das coisas, conhecimento direto e conhecimento
por descrição. Nós temos conhecimento direto quando estamos diretamente conscientes de
uma coisa, sem qualquer inferência. Estamos imediatamente conscientes e familiarizados com
uma cor ou dureza de uma mesa diante de nós, nossos dados dos sentidos. Uma vez que o
conhecimento das coisas é independente de qualquer conhecimento das verdades, podemos
nos familiarizar com algo imediatamente sem conhecer qualquer verdade sobre isso. Eu posso
conhecer a cor de uma mesa e não saber qualquer verdade sobre a cor em si. O outro tipo de
conhecimento das coisas é chamado conhecimento por descrição. Quando dizemos que temos
conhecimento da própria mesa, um objeto físico, nos referimos a um tipo de conhecimento
que não o conhecimento direto e imediato. O conhecimento por descrição baseia-se em algo
com o qual estamos familiarizados, dados sensoriais e algum conhecimento de verdades,
como saber que determinados dados sensoriais são causados pelo objeto físico. Assim, o
conhecimento por descrição nos permite inferir conhecimento sobre o mundo real através das
coisas que podem ser conhecidas por nós, coisas com as quais temos conhecimento direto
(nossos dados subjetivos dos sentidos).
Os dados dos sentidos não são o único exemplo de coisas com as quais podemos nos
familiarizar imediatamente. Pois, como nos lembraríamos do passado, argumenta Russell, se
pudéssemos apenas saber o que estava imediatamente presente aos nossos sentidos. Além dos
dados dos sentidos, também temos "conhecimento direto da memória", lembrar o que
percebemos imediatamente faz com que continuemos imediatamente conscientes dessa coisa
passada e percebida. Podemos, portanto, acessar muitas coisas do passado com o mesmo
requisito imediato. Além dos dados dos sentidos e das memórias, possuímos "conhecimento
direto por introspecção”, quando estamos conscientes de uma consciência, como no caso da
fome, “meu desejo de comida” se torna um objeto de conhecimento. O conhecimento
introspectivo é um tipo de conhecimento de nossas próprias mentes que pode ser entendido
como autoconsciência, a autoconsciência é mais como uma consciência de um sentimento ou
um pensamento particular, a consciência raramente inclui o uso explícito de "eu", que
identificaria o Eu como sujeito.
Russell resume nossa familiaridade com as coisas da seguinte forma: nós conhecemos as
sensações com os dados dos sentidos externos, e na introspecção com os dados do que pode
ser chamado de sentido interior - pensamentos, sentimentos, desejos, etc. em memória com
coisas que foram dados dos sentidos externos ou do sentido interno. Além disso, é provável,
embora não certo, que tenhamos conhecimento do Eu, como aquilo que está ciente das coisas
ou tem desejos em relação às coisas. Todos esses objetos de conhecimento são particulares,
coisas concretas e existentes. Russell adverte que também podemos ter conhecimento de
ideias abstratas e gerais chamadas universais.
Russell contempla como nós construímos um senso de significado sobre objetos remotos de
nossa experiência. O reino do conhecimento oferece as referências mais seguras para nossa
compreensão do mundo. Conhecimento por descrição nos permite extrair inferências de nosso
conhecimento, mas nos deixa em uma posição mais vulnerável. Como o conhecimento por
descrição também depende de verdades.
A teoria de Russell equivale à proposição de que nossa familiaridade com objetos mentais
aparece relacionada de maneira distante a objetos físicos e nos torna obliquamente
familiarizados com o mundo físico. Os dados dos sentidos são nossas representações
subjetivas do mundo externo e negociam esse contato indireto.
Para Russell nenhuma sentença pode ser interpretada sem a presença necessária de pelo
menos uma palavra denotando um universal, o que explica por que "todas as verdades
envolvem universais, e todo conhecimento de verdades envolve o conhecimento de
universais".
Os filósofos reconheceram a importância de adjetivos e substantivos, mas de algum modo
negligenciaram a natureza e a função de preposições e verbos que, para Russell, "tendem a
expressar relações entre duas ou mais coisas". A esse respeito, as teorias de Espinosa e
Leibniz atestariam uma interpretação equivocada dos universais, a saber, "Deus" em Spinoza
e "mônadas" em Leibniz. Em ambos os casos, a qualidade essencial do "Deus" de Spinoza e
da "mônada" de Leibniz impede qualquer tipo de interação ou relação com qualquer outra
entidade ou substância.
Tomando o exemplo da "brancura", Russell refuta a afirmação de Hume de que existe tal
qualidade como "brancura", ignorando a importância dos universais em nossa compreensão
de tal qualidade. Hume pensa que, toda vez que reconhecemos "branco", vemos uma
semelhança com outro branco, experimentado em uma ocasião anterior. Pode-se argumentar
que tal interpretação é fundamentalmente falha, pois falha em explicar nosso primeiro
encontro com a cor "branco".
Assim, para Russell, contrário a qualquer forma de idealismo, é a relação de semelhança que
constitui um verdadeiro universal. Não há uma ideia pura de brancura em minha mente, uma
vez que, se fosse um simples ato de pensamento, deveria ser teoricamente idêntico ao mesmo
capaz de ser produzido por qualquer outra mente. Entretanto, porque é impossível para duas
pessoas produzirem um ato de pensamento absolutamente idêntico, a sugestão de que a
brancura é um pensamento, para Russell, deve ser rejeitada, os universais não são
pensamentos, embora, quando conhecidos, sejam objetos de pensamento. Em outras palavras,
não é a brancura que está em nossa mente, mas o ato de pensar a brancura.
O tópico dos universais surgiu da consideração de Russell do conhecimento a priori. Para
explicar como um conhecimento a priori é possível, Russell aponta que a proposição “dois e
dois são quatro” envolve uma relação entre os “dois” universais e os “quatro” universais. A
partir disso, ele formula uma proposição tentativa de que todo conhecimento a priori lida
exclusivamente com as relações dos universais. Russell se propõe a provar a verdade dessa
proposição contrariando a única objeção que ele pode pensar - todos de uma classe de
detalhes pertencem a alguma outra classe ou, em outras palavras, que todos detalhes que
possuam alguma propriedade podem também ter algumas outras. A objeção sugere que
estamos realmente lidando com particularidades que possuem alguma propriedade, em vez da
propriedade universal em si. Nesta visão objetiva, a proposição a priori acima poderia ser
reafirmada “quaisquer dois e quaisquer outros dois são quatro”.
Russell mantém a visão de que proposições a priori lidam com universais. Ele testa a
proposição à mão familiarizando-se com as palavras nela, pois elas substanciam a tarefa de
entender a afirmação. Entendemos o caso de "dois e dois são quatro", assim que
compreendemos "dois" e "quatro". É desnecessário conhecer todos os pares do mundo para
entender a afirmação. Assim, embora nossa afirmação geral implique declarações sobre
determinados dois pares, assim que sabemos que existem tais dois pares em particular, ela não
afirma nenhum par em particular e, portanto, falha em fazer qualquer declaração sobre
quaisquer dois pares em particular. Portanto, proposição contém universais, não particulares.
Nosso poder de abstrair universais nos concede conhecimento de verdades lógicas e
aritméticas a priori. A consideração anterior do a priori foi preocupante em relação à
experiência. Mas nosso conhecimento do a priori é geral e todas as suas aplicações envolvem
particulares, que devem ser conhecidos empiricamente, através da experiência. Fatos sobre o
mundo como o qual dois e quais dois formam uma coleção de quatro dependem da
experiência e, portanto, a confusão sobre o papel da experiência no conhecimento a priori
evapora.
Russell contrasta a generalização empírica “todos os homens são mortais” com nosso prévio
julgamento a priori. A diferença entre essas declarações está no tipo de evidência envolvida.
Podemos compreender a generalização assim que compreendemos os universais constituintes,
“homem” e “mortal”. É desnecessário estar familiarizado com toda a raça humana para
entender a afirmação. Ainda assim, a generalização baseia-se na experiência porque sabemos
de muitos casos de morte de homens e não há exemplos de imortalidade. Nós inferimos que
todos os homens são mortais; nós não percebemos uma conexão a priori entre as palavras.
Uma característica interessante das proposições a priori é que às vezes podemos conhecer
uma sem conhecer uma única instância. Por exemplo, sabe-se que multiplicar dois números
gera um terceiro número, o produto deles. A tabela de multiplicação é um registro de todos os
produtos menores que 100. Sabe-se também que “o número de inteiros é infinito, e que
somente um número finito de pares de inteiros já foi ou será considerado pelos seres
humanos”. Dado o que é conhecido e o que é necessariamente desconhecido, podemos
formular a proposição: “Todos os produtos de dois inteiros, que nunca foram e nunca serão
pensados por qualquer ser humano, são mais de 100”. Nunca podemos conhecer qualquer
instância da proposição porque seus termos excluem o conhecimento.
Russell expõe a relevância epistemológica de tais proposições com um gesto de retorno aos
seus conceitos anteriores. O conhecimento de objetos físicos mostrou depender da inferência;
não temos conhecimento imediato deles. Só podemos fornecer instâncias de dados sensoriais
imediatos, não os objetos físicos associados. Russell declara que nosso conhecimento quanto
aos objetos físicos depende em toda parte desta possibilidade de conhecimento geral onde
nenhuma instância pode ser dada. E o mesmo se aplica ao nosso conhecimento da mente de
outras pessoas, ou de qualquer outra classe de coisas das quais nenhuma instância é conhecida
para nós de conhecimento.
BIBLIOGRAFIA

Russel, Bertrand. Os Problemas da Filosofia.

http://w3.ufsm.br/ppgf/wp-content/uploads/2011/10/Denise-Borchate.pdf

https://filosofar.blogs.sapo.pt/12084.html