EL TABACO SEGÚN LA MEDICINA CHINA

-El tabaco se fue introducido en China en 1575

- El Zhen Nan Ben Cao (Ming) concluye que el tabaco tiene un sabor picante y es tóxico y
caliente sin tener ningún efecto medicinal.
- El Ben Cao Cong Xin dice “La gente hoy en día inhala el tabaco hasta la garganta: esto
lesiona la Sangre y la voz.”
- El Emperador Chong Zhen (Ming) establece una ley que prohíbe fumar.
- Qu Ci Shan (Qing) dice: “El tabaco es picante y secante, quema el Jing (Riñones) y los
Fluidos, lesiona la garganta, el Estómago y los Pulmones… penetra en los orificios del
Corazón causando confusión mental como si uno estuviese borracho. Hace que la saburra de
la lengua sea amarilla oscura o negra, la comida y bebida no tengan sabor alguno y los
textos médicos no tienen tratamiento para esto.”
- Zhao Xue Min (Qing) pensaba que fumar dañaba los Pulmones, agotaba la Sangre, dañaba
el Shen y acortaba la vida.

Las afirmaciones arriba señaladas son interesantes ya que muestran que según la Medicina
China, el tabaco es secante, seca los Fluidos y el Jing (Esencia).

Concluimos por lo tanto que, mientras que la medicina Occidental se centra en los efectos
del tabaco sobre los Pulmones, la Medicina China considera que el tabaco consume así mismo
Jing renal. Esto explicaría la toxicidad del tabaco en los embarazos.

LENGUA CON PUNTA ROJA

Una punta roja en la lengua es muy común. La punta corresponde con el Corazón y con el
Shen y la rojez en la punta indica siempre estrés emocional que afecta al Corazón: cuanto
más roja la punta, más intenso es el estrés. ¿Por qué se ve afectada la punta y porqué se
vuelve roja?

El Corazón se ve afectado por todas las emociones ya que alberga el Shen que a su vez las
siente. Cuando nos enfadamos, ese enfado afecta al Hígado automáticamente, pero es el
Shen del Corazón el que “siente” ese enfado. Por lo tanto, una punta roja en la lengua puede
estar causada por cualquiera de las emociones: ira, tristeza, miedo, preocupación, etc.
¿Por qué se enrojece la punta? El primero efecto del estrés emocional es un poco de
estancamiento de Qi: cuando el Qi de estanca frecuentemente da lugar a Calor, y por tanto
esto explica la rojez de la punta. Si, además de estar roja, la punta está también hinchada
y con puntos rojos, esto indica que el estrés emocional es aún mayor.

INSUFICIENCIA DE YIN. CALOR POR INSUFICIENCIA

El Calor por Insuficiencia deriva de la insuficiencia de Yin, y estas dos condiciones

patológicas (insuficiencia de Yin y Calor por insuficiencia) suelen considerarse idénticas.
Todos los libros de texto chinos incluyen las manifestaciones clínicas del Calor por
Insuficiencia bajo los síndromes de la insuficiencia de Yin. Por ejemplo, bajo el síndrome de
insuficiencia de Yin de Pulmón, aparecen garganta seca y tos seca (insuficiencia de Yin) y
Calor en los 5 Corazones (Calor por Insuficiencia).

En la práctica clínica esto no sucede así, puesto que la insuficiencia de Yin puede
desarrollarse a lo largo de mucho tiempo sin que aparezcan síntomas o signos de Calor por
Insuficiencia: por tanto, la insuficiencia de Yin y el Calor por Insuficiencia son dos
condiciones patológicas diferentes, aunque, por supuesto, la segunda deriva de la primera.

La sintomatología de la insuficiencia de Yin varía según el órgano involucrado, pero por lo

general incluye sudoración nocturna y síntomas y signos de sequedad como garganta seca,
tos seca, labios secos, ojos secos, boca seca, sed con deseo de beber a sorbos y legua sin
saburra y posiblemente con fisuras.

La sintomatología del Calor por Insuficiencia incluye sensación de Calor (que será peor al
atardecer), Calor en los 5 Corazones (sensación de calor en la palmas de las manos, en el
tórax y en la planta de los pies), rubor malar, febrícula, lengua roja sin saburra, y,
probablemente, un pulso rápido.

La lengua muestra con claridad la insuficiencia de Yin y el Calor por Insuficiencia. Es

importante entender que, aunque el Calor por Insuficiencia deriva de la Insuficiencia de
Yin, su desarrollo lleva tiempo. Por ello, un paciente puede mostrar toda la sintomatología
de una insuficiencia de Yin en la lengua durante varios años sin desarrollar un Calor por
insuficiencia, y la lengua reflejara esta situación a través de una ausencia de saburra
(insuficiencia de Yin) pero un color normal (sin Calor por Insuficiencia).

De hecho, la insuficiencia de Yin se manifiesta en lengua a través de la ausencia de saburra;

por tanto, una lengua sin saburra pero de color normal indica una insuficiencia de Yin sin
Calor por Insuficiencia.

A medida que la insuficiencia de Yin se va agravando con el paso del tiempo, puede
desarrollarse un Calor por Insuficiencia, haciendo que la lengua se vuelva roja: por tanto, el
Calor por Insuficiencia se manifiesta en la lengua a través de una lengua roja y sin saburra.
Solemos escuchar que en “las insuficiencias de Yin la lengua es roja” (algo fácil de decir
puesto que en la “insuficiencia de Yang la lengua es pálida”). Sin embargo, esto no es así: en
las insuficiencias de Yin, la lengua no tiene saburra; en el Calor por Insuficiencia, la lengua
no tiene saburra y el cuerpo lingual es de color rojo.

Una lengua sin saburra denota una insuficiencia de Yin en primer lugar, y sobre todo del
Estómago: además, puede también indicar una insuficiencia de Yin de los Riñones, Hígado o
Corazón.

Que la insuficiencia de Yin puede darse sin Calor por Insuficiencia puede verse en el
diagnostico por la lengua, puesto que muchos pacientes tienen una lengua sin saburra
(insuficiencia de Yin), pero que no es de color rojo.
Sin saburra, con fisuras, color normal => Insuficiencia de Yin

Sin saburra, con fisuras, color rojo=> Insuficiencia de Yin con Calor por Insuficiencia

La insuficiencia de Yin y el Calor por Insuficiencia no aparecen en un espacio temporal

corto: su desarrollo lleva años (la única excepción es la insuficiencia de Yin y el Calor por
Insuficiencia que pueden formarse en un ataque agudo de Viento-Calor, cuando el Calor
penetra en el Interior). La lengua muestra con claridad no solo la patología presente sino el
momento en el cual se encuentra: muestra por tanto de donde viene y hacia dónde se dirige.

Las tres etapas de la formación de la insuficiencia de Yin en la lengua son:

1) Saburra sin raíz (se trata de la forma más leve de insuficiencia de Yin)
2) Saburra parcialmente ausente
3) Saburra totalmente ausente
Saburra sin raíz = primera etapa de la insuficiencia de Yin

Parches en la saburra

Saburra totalmente ausente

Saburra totalmente ausente, lengua levemente roja

El Calor por Insuficiencia puede desarrollarse en cualquiera de estas etapas, pero es más
susceptible de desarrollarse a lo largo de la tercera fase cuando la lengua es de color rojo
y sin saburra.

Que la insuficiencia de Yin y el Calor por Insuficiencia son condiciones patológicas

diferentes resulta claro a través de la fitoterapia. De hecho, las plantas y formulas que
nutren el Yin pertenecen a una categoría diferente que aquellas plantas y formulas que
aclaran el Calor por Insuficiencia.

Por ejemplo, Mai Men Dong Tuber Ophiopogonis japonicis y Tian Men Dong Tuber Asparagi
cochinchinensis nutren el Yin pero no aclaran el Calor por Insuficiencia. Qin Jiao Radix
Gentianae Qinjiao y Qing HaoHerba Artemisiae annuae aclaran el Calor por Insuficiencia.
Por supuesto, cuando hay Calor por Insuficiencia es necesario combinar plantas que aclaren
el Calor por Insuficiencia con plantas que nutran el Yin.

USO CLÍNICO DE LOS PUNTOS SHU DE LA ESPALDA

Cada vez que imparto cursos, me sorprende la cantidad de terapeutas que no emplean
habitualmente los puntos Shu de la Espalda. A través de este breve artículo, quisiera
comentar la manera en la cual empleo los puntos Shu de la Espalda en consulta.
Los puntos Shu de la Espalda son mencionados en varios capítulos del Nei Jing. El capítulo
51 del Ling Shu enumera los puntos Shu de la Espalda de los 5 Zang. 1

El capítulo 59 del Su Wen aborda los puntos Shu de la Espalda de los Fu; en total, el Nei
Jing enumera 10 puntos Shu de la Espalda, dejando fuera V-22 Sanjiaoshu, mencionado por
primera vez en el ABC of Acupuncture (Jia Yi Jing, 282 Dc.), y V-14 Jueyinshu, mencionado
por primera vez en el 1000 Golden Ducats Prescriptions (Qian Jin Yao Fang, 652 Dc.). 2

El carácter chino (Shu 俞) de estos puntos significa “transportar”, indicando que

transportan el Qi a los órganos internos. Cada punto toma su nombre de su órgano
correspondiente. Por ejemplo, “Xin” significa “Corazón” y “Xinshu” es el punto Shu de
Transporte de la Espalda de Corazón.
Los puntos Shu de Transporte de la Espalda en el tratamiento son de gran importancia,
siendo especialmente importantes para el tratamiento de patologías crónicas; de hecho,
podríamos decir que las patologías crónicas no pueden tratarse sin emplear estos puntos en
algún momento del transcurso del tratamiento. Esta es principalmente la manera en la cual
los utilizo, es decir para tonificar los órganos (Yin o Yang) en condiciones crónicas

Los puntos Shu de Transporte de la Espalda actúan directamente sobre los órganos y son
por tanto usados en patologías Internas de los órganos Yin o Yang. Éste es un aspecto muy
importante del efecto clínico de estos puntos. La manera en la cual actúan difiere bastante
de aquella del resto de puntos.

Cuando tratamos los Órganos Internos, los demás puntos operan estimulando el Qi del
canal, que fluye a lo largo del canal como una onda, llegando finalmente a los Órganos
Internos. Por ejemplo, si pinchamos H-3 Taichong, estamos iniciando una pequeña onda
alrededor del punto que fluye a lo largo del canal, alcanzando finalmente el Hígado. Si
insertamos una aguja en V-18 Ganshu (puntoShu de dela Espalda del Hígado), llegamos
directamente al órgano sin tener que pasar por el canal.

En mi experiencia, cuando insertamos una aguja en un punto Shu de Transporte de la

Espalda, el Qi va directamente al órgano correspondiente, y no a través de la
intermediación de su canal. Por esta razón retengo la aguja en estos puntos un tiempo
menor que en otros puntos del cuerpo (por lo general no más de 10 minutos cuando
tonifico). Esto es porque no debemos esperar a que esa “onda” en el canal llegue a su órgano
correspondiente.

El capítulo 67 del Nan Jing dice: “Las enfermedades Yin se mueven hacia el Yang[zona]; las
enfermedades Yang se mueven hacia el Yin [zona]. Los puntos Anteriores de Acumulación
[Mu] se sitúan en la superficie Yin [y por tanto tratan enfermedades Yang]; los puntos de
Transporte de la Espalda [Shu] se sitúan en la superficie Yang [y por tanto tratan
enfermedades Yin]” 3.

Según esta afirmación, los puntos Shu de Transporte de la Espalda se utilizarían para
tratar las “enfermedades Yin”, y los puntos MuAnteriores (puntos de Acumulación)para
tratar las “enfermedades Yang”. Las “enfermedades Yin” y las “enfermedades Yang” pueden
ser interpretadas de formas diferentes.

Una interpretación de “enfermedades Yin” o de “enfermedades Yang” podría ser la de

enfermedades crónicas y agudas respectivamente. Siguiendo esta interpretación,los
puntos Shu de Transporte de la Espalda podrían emplearse para las “enfermedades Yin” (es
decir, enfermedades crónicas), y los puntos Mu Anteriores para las “enfermedades Yang”
(es decir, enfermedades agudas).

Aunque esta regla no debería interpretarse con demasiada rigidez, representa

indudablemente una pauta válida con un gran abanico de aplicaciones clínicas, es decir
utilizar los puntos Shu de Transporte de la Espalda para las enfermedades crónicas y los
puntos Mu Anteriores para las enfermedades agudas, siendo esta la manera en la cual los
empleo.

Otra característica de estos puntos es que son empleados para actuar sobre el órgano
sensorial de su órgano correspondiente. Por ejemplo, V-18 Ganshu es el punto Shu de
Transporte de la Espalda de Hígado y puede usarse para patologías de los ojos.

Aunque los puntos Shu de Transporte de la Espalda son principalmente empleados para
tonificar los órganos, pueden también usarse en patologías de Exceso para expulsarlos
factores patógenos. En concreto, pueden emplearse para someter el Qi rebelde y aclarar el
Calor. Por ejemplo, el punto V-21 Weishu puede emplearse para someter el Qi rebelde de
Estómago encaso de eructos, náuseas o vómitos. El punto V-18 Ganshu puede usarse para
mover el Qi de Hígado estancado, V-15 Xinshu puede usarse para aclarar el Fuego de
Corazón y V-13 Feishu para estimular la función de dispersión y de descenso del Qi de
Pulmón y liberar el Exterior.

Utilizo los puntos Shu de la Espalda después de haber insertado los puntos dela parte
anterior del cuerpo. Por lo general, dejaría las agujas insertadas en la parte anterior
durante aproximadamente 20 minutos (en adultos); tras ello,retiraría las agujas, pediría al
paciente que se diese la vuelta, empleando entonces los puntos Shu de la Espalda,
dejándolos un tiempo inferior, por lo general no más de 10 minutos (en adultos). Inserto la
aguja oblicuamente hacia la línea media.

Si utilizo los puntos Shu de la Espalda para tonificar Qi, Yang o Sangre, suelo utilizar conos
de moxa directa (7 conos).

Para concluir, en mi opinión, el uso de los puntos Shu de la Espalda es fundamental para el
tratamiento de patologías crónicas.

SEXUALIDAD EN MEDICINA CHINA – PARTE 1

Este artículo aborda la sexualidad en medicina China. La primera parte se centrará en las
condiciones de las mujeres en la China antigua, cuya información esta principalmente
extraída de un libro de gran importancia escrito R. H. Van Gulik, Sexual Life in Ancient
China, Barnes and Noble, New York, 1961.

La segunda parte abordará la sexualidad Taoísta, así como el papel que juegan los vasos
extraordinarios en la sexualidad.
Los temas abordados serán:

1. Una visión histórica general acerca de las costumbres sexuales en China en la

antigüedad.
2. Las prácticas sexuales Taoístas.
3. Las diferencias entre la sexualidad masculina y femenina bajo el punto de vista de la
medicina China.
4. La sexualidad y los vasos extraordinarios.
5. La sexualidad y los problemas emocionales en la China antigua.

VISIÓN HISTÓRICA GENERAL ACERCA DE LAS COSTUMBRES SEXUALES EN

CHINA EN LA ANTIGUEDAD

DINASTÍA SHANG (1600-1100 AC)

Los viejos mitos y leyendas atribuían a las mujeres poderes mágicos especiales, y
representaban a las mujeres como las guardianas de los arcanos del sexo, así como
conocedoras de toda la sabiduría sexual. Todos los textos que trataban acerca de las
relaciones sexuales presentaban a las mujeres como las grandes iniciadoras, y al hombre
como el discípulo ignorante.

Es necesario señalar que el termino wu (chaman) se refería a mujeres chamanes. Los

hombres chamanes eran denominados xi.

DINASTÍA ZHOU (1100-221 AC)

Las tres grandes corrientes de la filosofía China, el Confucionismo, el Taoísmo y la Escuela
del Yin-Yang, se desarrollaron a los largo del Periodo de los Reinos Combatientes (576-221
AC).

El estricto patriarcado de los Zhou y de las dinastías siguientes revertía la posición que
ocuparon las mujeres a lo largo de la dinastía Shang. Los Confucionistas ensalzaban
especialmente al hombre como el líder indiscutible y el cabeza de familia, como un símbolo
fuerte y activo de luz, superior a la mujer que era débil y pasiva, simbolizando a la
oscuridad.

Aun así, todos los siglos de adoctrinamiento Confucionista no pudieron conseguir eliminar la
imagen de la madre del inconsciente Chino. A través de la historia del pensamiento Chino y
de la religión, uno se encuentra con una persistente contracorriente, más adelante
canalizada de manera consciente a través del Taoísmo, que ensalza lo negativo como
superior a lo positivo, el Yin al Yang, y la inactividad frente a la actividad.

De hecho, el Tao Te King se refiere con frecuencia al “principio femenino”, a la flexibilidad

(algo Yin opuesto al Yang) y al poder del agua que siempre fluye al ritmo más lento, pero que
es capaz de erosionar las estructuras más fuertes.

Los términos Taoístas que se refieren a los órganos sexuales, tales como el valle profundo
(en referencia al útero) o la puerta misteriosa (para la vulva), derivan de la antigua
concepción de la mujer como Tierra-Espacio Generador. Se pensaba que la Tierra albergaba
esencia vital cósmica (véase también a los Nativos Americanos; kiwa). Los regentes Zhou
entraban en habitaciones o cuevas, lugares en los cuales celebraban eventos importantes.

La asociación de Mujer-Espacio Generador-Tierra-Poder Creador es más antigua aun que la

de Hombre-Calor-Cielo-Poder Creador. Puede que la primera asociación se remonte a los
tiempos en los cuales las personas no habían aun reconocido que el coito es la única causa de
la concepción de una mujer.

La clase dirigente creía poseer una gran cantidad de De, heredada de sus ancestros y
transmitida a sus descendientes. Este De constituía el enlace entre los ancestros y sus
descendientes, y conectaba a los muertos con los vivos. Los vivos debían realizar de
manera regular sacrificios a sus ancestros, dado que si estos sacrificios dejaban de
realizarse, el de de los ancestros disminuiría y se convertirían en malévolos gui, con
consecuencias desastrosas para sus descendientes vivos. En este contexto, De es el
mismo De que en el Dao De Jing (Tao Te King). De se suele traducir como "Virtud" pero,
según la mayoría de sinólogos, significa también "Poder". Por tanto, el Dao De Jing sería el
"Clásico del Dao y su Poder".

Por tanto, era la tarea sagrada de cada hombre hacia sus ancestros y también hacia sí
mismo concebir niños varones que siguiesen con los sacrificios en la sala ancestral (de ahí la
preferencia por hijos varones que perdura hoy en día). Los ancestros, por su parte,
tomaban parte en la vida de los vivos, mantenían una mirada benevolente sobre ellos, y los
vivos debían mantenerlos informados de todos sus actos. El hun como espíritu ancestral es
alimentado por los sacrificios de los descendientes en la tierra. El culto de los ancestros
representaba la piedra angular de la vida China hasta hace poco, y aun perdura hoy en día.
Puesto que el Rey tenía el máximo De, necesitaba de un mayor número de parejas femeninas
para nutrirlo y perpetuarlo a través del acto sexual. El Rey tenía 1 reina (hou), 3 consortes
(fu ren), 9 esposas de segundo rango (bin), 27 esposas de tercer rango (shi fu), y 81
concubinas (yu ji).
Ciertas mujeres de la corte que habían sido especialmente apuntadas, llamadas nu shi,
regulaban y supervisaban las relaciones sexuales entre el rey y sus esposas.

Velaban por que el rey tuviese sexo con ellas en los días correctos del calendario y con la
frecuencia que establecían los Ritos de cada rango. Mantenían un cuidadoso registro acerca
de las uniones sexuales con pinceles rojos de escritura llamados tong guan; por tanto, a lo
largo de las etapas posteriores, las descripciones posteriores de la vida sexual del regente
se denominaron en la literatura China como tong shi, es decir “los Registros realizados con
el Pincel Rojo”.

La norma general establecía que las mujeres de rango inferior debían ser copuladas antes
que aquellas de rango superior, y con más frecuencia. El Rey cohabitaba con la reina tan
solo una vez al mes. Esta norma se basaba en la creencia que a lo largo de la unión sexual, la
fuerza vital del hombre era alimentada y reforzada por aquella de la mujer, que se supone
residía en las secreciones vaginales.

Por tanto, el rey copulaba con la reina solamente después de que su potencia hubiese sido
aumentada a su nivel máximo mediante frecuentes uniones con mujeres de rango inferior, y
por consiguiente cuando existía una oportunidad óptima para que la reina concibiese un
heredero fuerte e inteligente para el trono.

Solamente a las consortes de más alto rango se les permitía pasar toda la noche con el
rey. Las concubinas debían abandonar los aposentos antes del amanecer. Un antiguo poema
aparecido en el Book of Odes (Shi Jing) describe el resentimiento que sentían las
concubinas ante unos derechos tan desiguales.

“Centellean, centellean las pequeñas estrellas,

humildemente siguiendo a Escorpio e Hidra en el Este.
Así, modestamente caminamos a través de la oscuridad
mientras que la noche todavía reina en el palacio.
¡Los Destinos de las mujeres son diferentes de verdad!
Centellean, centellean las pequeñas estrellas,
como las de Orión, en las Pléyades.
Modestamente caminamos a través de la oscuridad,
llevando nuestras propias colchas y edredones.
¡Los Destinos de las mujeres son diferentes de verdad!"

El título del poema, “pequeñas estrellas” (Xiao Xing), se ha convertido en un término

literario común para referirse a las “concubinas”.

Las hijas de la gente común tenían una vida sexual más rica y libre que aquellas de sus
semejantes de clase superior. Las bodas entre personas comunes eran arregladas y
celebradas durante reuniones primaverales y en festivales. Con la llegada de la primavera,
las comunidades rurales organizaban festivales de primavera en los cuales hombres y
mujeres jóvenes bailaban juntos y cantaban canciones, casi todas ellas relacionadas con
cultos a la fertilidad, siendo habitualmente de un pronunciado carácter erótico.

Durante estos festivales, cada joven elegía y cortejaba a una chica, y mantenía relaciones
sexuales con ella. Estas relaciones se prolongaban a través del verano y del otoño, y se
regulaban antes de que las familias volviesen nuevamente a sus aposentos de invierno. Con
toda probabilidad, el criterio principalmente utilizado para formalizar la relación era el
embarazo o el no embarazo de la mujer. Tanto el hombre como la mujer tenían la libertad
de aceptar o de no aceptar al otro, y de cambiar de opinión más adelante. Por tanto, es fácil
ver cómo las costumbres sexuales de la gente común eran mucho más libres que aquellas de
las clases dominantes.

Probablemente, la primera mención de un médico chino acerca del exceso de sexo como
causa de enfermedad date del 540 a.C. En ese año, el príncipe de Jin cayó enfermo sin
hallar remedio para su enfermedad. Un médico fue llamado, el cual atribuyo la enfermedad
del príncipe a una actividad sexual excesiva.

Dijo: “La mujer complementa la fuerza masculina (yang) y se debería habitar con ella
durante la noche. Si se tienen relaciones sexuales excesivas con ella, aparecerá una fiebre
interna y la mente se verá afectada. No modera usted su actividad sexual, teniendo sexo
incluso durante el día: ¿cómo puede evitar así caer enfermo?”1.

La segunda época de la dinastía Zhou vio el comienzo de la filosofía y de la ética

confucionista. Confucio atribuyó un lugar inferior a la mujer. La escuela confucionista
afirma que las mujeres son absoluta e incondicionalmente inferiores a los hombres. La
primera y principal obligación de la mujer es obedecer a su marido y a sus padres, cuidar de
la casa, y criar a niños sanos. Sus funciones biológicas son puestas de relieve, mientras que
su vida emocional tiene una consideración secundaria.

El Taoísmo ha sido mucho más considerado hacia las mujeres, preocupándose más por sus
necesidades físicas y emocionales que aquello que hicieron los confucionistas. De hecho, el
principio general del sexo Taoísta se basa en que ambos miembros deberían compartir los
beneficios obtenidos a través de la disciplina sexual.

Más adelante, el Budismo atribuyó también a la mujer un lugar más elevado, siendo
significante que la deidad india bodhisattva Avalokitesvara se conviertiera en una deidad
femenina en China (Kuan Yin).

DINASTIA SUI (590-618)

La razón principal por la cual los manuales acerca del sexo seguían teniendo tanta
popularidad tanto con los confucionistas como con los taoístas fue que aquellos manuales
sexuales respondían a una necesidad real.

Sin su guía, el padre de familia no podría haber hecho frente a sus numerosas mujeres sin
ser un manojo de nervios.

Todos los manuales sexuales hacen hincapié en la necesidad de que el hombre entienda los
deseos y comportamientos sexuales de las mujeres. Enseñan al cabeza de familia las
diferencias fundamentales entre las experiencias anteriores y posteriores al orgasmo del
hombre y de la mujer, empleando el símil del Agua y del Fuego.

Los textos advierten al hombre repetidas veces de no forzar a una de sus mujeres a
mantener relaciones sexuales si ambos no están en total armonía emocional. Los textos
hacen gran hincapié en la importancia de hacer que la mujer alcance el orgasmo en todos los
coitos. De hecho, las descripciones acerca de los 5 signos de la excitación sexual femenina
que describen los textos antiguos están en línea con aquellos detalles proporcionados en el
libro de A C Kinsey’s “Sexual Behaviour of the Human Female” (véase más abajo).

Los primerizos manuales sexuales nunca hacían referencia al sexo oral, felaciones,
cunnilingus, o coito anal. El sadismo y el masoquismo eran prácticamente inexistentes hasta
la llegada de la dinastía Qing. La homosexualidad masculina era especialmente común
durante la dinastía Song pero no durante otras dinastías. La homosexualidad femenina era
bastante común y se veía de forma tolerante: esto se debía a las condiciones de vida de las
esposas y concubinas en los aposentos de las mujeres.

Las lesbianas solían estimularse los genitales entre ellas, practicaban el cunnilingus y
empleaban juguetes sexuales. Un juguete sexual descrito en los textos estaba hecho de un
trozo de madera o de marfil con un canal y con dos bandas de seda atadas al centro: cada
banda de seda se ataba alrededor de la cintura de cada una de las dos mujeres, y el palo
era insertado en cada una de sus vaginas.
Un texto de la dinastía Ming afirma que las campesinas utilizaban la planta Suo Yang Herba
Cynomorii songarici como juguete sexual, introduciéndola en sus vaginas, que hinchaba nada
más establecer contacto con los jugos Yin. Se empleaba también de forma interna como
afrodisíaco, y el texto afirma que era aún mejor que Rou Cong Rong Herba Cistanchis
deserticolae.

DINASTÍA TANG (618-907)

Sun Si Miao incluía una sección acerca de la higiene sexual en su libro Qian Jin Yao
Fang. Describimos a continuación tres innovaciones por parte de Sun Si Miao:

1) Atribuía gran importancia en el hombre al llegar a la edad de 40 ya que consideraba que

era un punto de inflexión en la vida sexual del hombre y de su condición física general.

2) Por primera vez, Sun Si Miao aconsejaba presionar diferentes puntos para detener la
eyaculación (en lugar de Ren-1), y recomendaba presionar el punto Ping Yi, situado un dedo
por encima del pezón derecho, así como un punto llamado San Yang Xue (“Punto de los Tres
Yang”), a 8 dedos por el encima del maléolo externo, con moxa.

3) Sun Si Miao afirmaba que el procedimiento de hacer que el esperama retornase al

cerebro resultaba en la unión de los principios masculinos y femeninos en el cerebro de
aquel que lo realizaba (simbolizado por un sol rojo y por una luna amarilla, símbolos
probablemente importados de la India).

DINASTÍA SONG (960-1279)

Durante la dinastía Song, el confucionismo se estableció como la filosofía y religión
dominante, pero solamente tras absorber elementos del Taoísmo y del Budismo, de ahí el
nombre de Neo-Confucionismo.

En esa época, las relaciones sexuales se vieron enormemente restringidas debido a las
rigurosas normas que aparecían en los clásicos, y las uniones libres entre hombres y
mujeres eran mal vistas. Los confucionistas reinterpretaron todos los clásicos antiguos en
base a su filosofía, no sin introducir un gran nivel de distorsión.

Zhu Xi (1130-1200), por ejemplo, resaltaba la inferioridad de la mujer y la estricta

separación entre sexos, prohibiendo cualquier manifestación de amor o de sexo fuera de la
intimidad de la cama matrimonial. Esta estricta actitud se manifiesta especialmente en sus
comentarios realizados en las canciones de amor en el libro Book of Odes, que explica como
alegorías políticas, que, por supuesto, no son.

DINASTÍA YUAN (1279-1368)

Durante la dinastía Yuan, China era un país ocupado por invasores. Confrontados ante los
soldados mongoles apostados cerca de ellos, los hombres chinos comenzaron a animar a sus
mujeres a permanecer en sus hogares, comenzando así a apreciar mejor el mandato
Confucionista de recluir a las mujeres. Posiblemente, fue durante este periodo que los
gérmenes de la mojigatería China nacieron, así como el comienzo de su tendencia a
mantener su vida sexual con gran secretismo, apartada de foráneos.

DINASTÍA MING (1368-1644)

Mientras que por lo general los hombres se interesaban tanto por el confucionismo, taoísmo
y budismo, las mujeres se inclinaban casi exclusivamente por el budismo. El credo budista
del amor universal y de la compasión, que predicaba la igualdad de todos los seres,
respondía a los deseos espirituales de las mujeres, mientras que las deslumbrantes
ceremonias centradas alrededor de preciosas deidades femeninas como Kuan Yin, que
ayudaba a las mujeres angustiadas y proporcionaba hijos a aquellas que no podían tenerlos,
proporcionaban color a sus más bien monótonos día a día.

Las monjas budistas, que por ser mujeres tenían libre acceso a los aposentos de las
mujeres, se convirtieron en las consejeras favoritas de las mujeres de la casa. Las monjas
budistas proporcionaban a las mujeres de la casa consejos sobre problemas personales,
convirtiéndose en un tipo de consejeras. La opinión pública veía a las monjas y a los
conventos con malos ojos. La sola idea de que una mujer pudiese abandonar su deber
sagrado de propagar la familia y se fuese a vivir en comunidades cerradas donde no se
veían sujetas al control de sus parientes masculinos, era abominable para los
confucionistas.

Los autores de las novelas e historias cortas Ming eran literatos confucionistas que
albergaban por su condición un prejuicio contra cualquier cosa de índole budista. Los
monjes y las monjas budistas eran su oveja negra favorita. Por tanto, al leer este tipo de
obras, hay que ser muy cautos a la hora de generalizar, y no debemos tener en gran
consideración las acusaciones que realizaban acerca de la depravación moral de las monjas
budistas.

Las monjas caían bajo la sospecha de haber entrado en la religión tan solo para poner en
práctica vicios antinaturales. Esta sospecha tiene cierta verdad ya que muchas mujeres se
hacían monjas no por devoción sino por muchos otros motivos: a veces, los padres las
obligaban a convertirse en monjas para así obtener la benevolencia de los espíritus de sus
ancestros, mientras que otras veces se metían a monjas para evitar un matrimonio
concertado; a veces, las concubinas se metían a monjas para así escapar al sadismo de sus
maridos o de sus suegras, mientras que otras veces lo hacían tan solo por tendencias
lésbicas.

Los principios enseñados en los libros acerca del sexo seguían aplicándose; sin embargo, los
manuales sexuales no circulaban ya de manera libre.

Un manual sexual de la dinastía Ming realiza algunas observaciones interesantes acerca de

la psicología femenina en la China antigua. Dice que las vidas de las mujeres eran
monótonas, y que el sexo era su única diversión e interés.
Afirma: “Las esposas y concubinas están ocupadas a diario con el control de todas las
insignificantes tareas del hogar. Con la excepción de sus peinados, sus maquillajes, y la
música y los juegos de cartas, no tienen nada realmente para dar alegría a sus corazones;
tan solo tienen el acto sexual. Por tanto, debe ser la obligación de cualquier devoto cabeza
de familia adquirir un amplio conocimiento del Arte de la Alcoba”, de modo que pueda dar
una satisfacción completa a sus mujeres cada vez que copule con ellas.”2

Por tanto, la vida sexual de las mujeres era mucho más importante para ellas que para los
hombres, puesto que los hombres tenían muchos otros intereses que las mujeres no podían
tener: esto representa una idea jamás expresada en los manuales sexuales. El mismo texto
afirma más adelante que las habilidades sexuales del hombre eran más importantes para la
mayoría de mujeres que su juventud o que sus encantos, y que la frustración sexual hacía
que las mujeres se volviesen enfadadizas y difíciles de lidiar.

De hecho, el autor afirma: “al este de la calle vive un hombre joven y vigoroso, de porte
imponente; sus mujeres se pelean desde la mañana hasta la noche y no le prestan atención.
Al oeste de la calle vive un anciano de barba blanca que camina encorvado; sus mujeres
hacen todo lo que pueden por servirle obedientemente. ¿Cómo puede explicarse esto? La
respuesta es que este ultimo conoce los sutiles secretos del Arte de la Alcoba, mientras
que el primero los desconoce.”3
En la segunda mitad de la dinastía Ming las artes sexuales Taoístas se convirtieron cada
vez más en una tradición secreta.

SEXUALIDAD EN MEDICINA CHINA - PARTE 2

PRACTICAS SEXUALES TAOÍSTAS

La esencia de la sexualidad Taoísta se centra en la idea por la cual el acto sexual es un

intercambio de las esencias Yin y Yang, de la mujer y del hombre respectivamente, algo
beneficioso para cada uno de los cónyuges: representa la interacción armónica y nutrición
mutua del Yin y del Yang.

En el eje central de la sexualidad Taoísta se halla la idea de que el hombre debe conservar
su esperma y eyacular solamente de forma ocasional: esto se debe a que el esperma es una
manifestación física directa del Jing y que eyaculaciones demasiado frecuentes agotan el
Jing. Si el esperma no es eyaculado y se dirige hacia el cerebro por medio del Du Mai,
puede ser transmutado y posteriormente descendido hacia el Dan Tian donde nutrirá el
cuerpo y la mente.

Puesto que la eyaculación en exceso agota el Jing, y puesto que el sexo sin eyaculación
puede llenar de nuevo el Jing, por consiguiente el Jing que se pierde a través de las
actividad sexual puede ser reemplazado por energía sexual en sí, mediante la práctica de
sexo sin eyaculación.

Se consideraba que el acto sexual tenía dos finalidades: en primer lugar para tener hijos
que siguieran con el linaje familiar (y que cuidarían de la tumba de los padres). Esta era una
tarea sagrada hacia los ancestros de uno, puesto que el bienestar de los muertos solamente
podía ser garantizado por sacrificios realizados de forma regular por sus descendientes,
especialmente los descendientes masculinos.

La segunda finalidad (y la más relevante para nosotros) era fortalecer la vitalidad de un

hombre haciéndole absorber las esencias Yin de la mujer.Ambas finalidades estaban
estrechamente inter relacionadas.

Para poder tener hijos varones con un buen estado de salud, la esencia Yang del hombre
debe estar en su máximo cuando eyacula, y los manuales sexuales antiguos con frecuencia
señalaban las mejores condiciones para concebir un hijo sano: en el momento de la
eyaculación y consiguiente concepción, el hombre, por ejemplo, no debería estar en un
estado de agotamiento ni consumir alcohol.

Para los Taoístas, el sexo era como un proceso alquímico, de transformación de las esencias
sexuales en Qi y Jing, a través de la interacción armónica del Yin y del Yang. Identificaban
a la mujer con un crisol, y su esencia vital con un cinabrio (rojo); identificaban el semen
blanco del hombre con plomo, el coito con la mezcla de los elementos, y la técnica del coito
con un momento de cocción.

Puesto que los hombres debían refrenarse y no eyacular, mientras que las mujeres podían
alcanzar el orgasmo cada vez que quisiesen, la responsabilidad se centraba en gran parte en
los hombres de modo que pudiesen conducir y prolongar el intercambio sexual a través de la
maestría del sexo ;de hecho, debido a ello, el acto sexual suele describirse por los Taoístas
como una “batalla”, como “montar encima de un tigre”, o como “caminar en el borde de un
precipicio”: es decir que el hombre es fácilmente excitado y fácilmente eyacula, y debe
aprender a controlar su eyaculación para prolongar el acto sexual (véase más abajo).

Existían también motivos sociales para ello, puesto que el arte sexual era esencialmente
para las clases superiores, cuyos hombres tenían a una mujer además de concubinas, y
debían por tanto contenerse para poder satisfacer a todas.

Un motivo recurrente a lo largo de los manuales Taoístas es que la eyaculación excesiva es

nociva para la salud. Esto se debe a que una eyaculación demasiado frecuente lleva a una
pérdida directa de Jing y de Fuego Ministerial: por tanto, agota tanto al Agua como al
Fuego. Como sabemos, este es un tema muy recurrente en los libros actuales de medicina
china, en los cuales una “actividad sexual excesiva” se encuentra de manera prominente en
la etiología de las enfermedades. Como explicaré más abajo, pienso que esta causa de
enfermedad no puede aplicarse a las mujeres.

El papel del Ming Men (Fuego Ministerial) en la fisiología humana debería ser abordado. El
Fuego del Ming Men representa el Fuego fisiológico de los Riñones, surge de la zona entre
ambos Riñones y está estrechamente relacionado con el Yuan Qi desde donde el Du, Ren y
Chong Mai tienen su origen.

Bajo condiciones fisiológicas, el Fuego del Ming Men calienta el Útero, los Intestinos, la
Vejiga y el Corazón, y equilibra las influencias Yin: hace que la concepción sea posible y está
en relación con el deseo sexual. En mujeres, "es a través del Yang de Riñón [y por tanto a
través del Fuego del Ming Men] que el Tian Gui se vuelve rojo [es decir que se transforma
en Sangre]".1

El Fuego del Ming Men es el origen del Fuego Ministerial "sin forma" que también es quien
genera el Agua, por tanto los Riñones son el origen tanto del Agua como del Fuego. Este
Fuego fisiológico es único en tanto que, no solamente no seca el Agua, sino que puede
también nutrir el Agua.

Se dice que el Fuego Ministerial es "sin forma" debido a que es un Fuego insustancial que
en realidad genera el Agua más que conquistarla. Es una forma de Fuego prenatal que se
forma en la concepción en el eje Du/Ren Mai.

De hecho, el "Golden Mirror of Medicine" (1742) dice: "El Tian Gui prenatal se origina de la
madre y del padre, el Jing Post-Natal Jing y la Sangre derivan de los alimentos y del agua,
el Tian Gui de una chica madura a los 14, cuando el Ren Mai se abre, el Chong Mai florece y
llegan los periodos".2

El comentario explica después: "A los 7 la Fuerza Motriz [Dong Qi] está floreciendo. A los
14 el Tian Gui madura: esta es la Fuerza Motriz en el Agua Pre-Natal del Tian Gui,
cristalizando en el Útero de una mujer".3

La "Fuerza Motriz" (Dong Qi) es el Yuan Qi. Este último pasaje es interesante debido a que
confirma que el Yuan Qi y el Fuego Ministerial son pre-natales y que se hallan presentes
antes de la llegada de los periodos. Pone también de relieve la estrecha integración entre el
Fuego Ministerial y el Tian Gui (los aspectos Yang y Yin de los Riñones).

Zhang Jing Yue dice: "El Ming Men es la raíz del Yuan Qi y la residencia de [ambos] Agua y
Fuego. El Yin de los 5 Zang no puede nutrirse sin él y su Yang no puede desarrollarse sin
el".4

Este pasaje muestra claramente cómo el Fuego Ministerial es el Fuego dentro del Agua, es
interdependiente del Agua e inseparable de ella. El Fuego Imperial (del Corazón) se
denomina "con forma", es decir que se trata de un Fuego sustancial que vence al Agua, que
se forma después del nacimiento y que es por tanto post-natal.
Es importante señalar una vez más que el Fuego Ministerial no puede verse en el contexto
de los Cinco Elementos; no es como el Fuego del Corazón, y es un Fuego dentro del Agua de
los Riñones que en realidad nutre el Agua.

DIFERENCIAS ENTRE LA SEXUALIDAD DE LA MUJER Y DEL HOMBRE

Las mujeres se relacionan con el Agua y los hombres con el Fuego, existiendo por tanto
diferencias importantes en su sexualidad. Las mujeres son como el agua, es decir que son
difíciles de hacer llegar al punto de ebullición y tardan luego en refrescarse; los hombres
son como el fuego, es decir fáciles de excitar y rápidos de calmarse.

Desde los tiempos muy antiguos, los manuales chinos sexuales hacían hincapié en que a las
mujeres les gusta la “lentitud” y la “duración”, y que detestan la “prisa” y la “violencia”. Esto
es crucial para entender la diferencia en cuanto al comportamiento sexual entre hombres y
mujeres necesaria para una vida sexual completa. Por este motivo, todos los textos
Taoístas hacían gran hincapié en la importancia del juego anterior por parte del hombre
para excitar a su compañera, y de ahí las descripciones detalladas de los signos de
excitación de una mujer.

Los cinco signos de excitación sexual en una mujer son:

1) Enrojecimiento de la cara indicando la llegada del Qi de Corazón;

2) Endurecimiento de los pezones y sudoración alrededor de la nariz, indicando la llegada
del Qi de Hígado;
3) Garganta seca y labios secos, indicando la llegada de Qi de Pulmón;
4) Vagina húmeda, indicando la llegada del Qi de Bazo;
5) Vagina extremadamente húmeda con goteo de un líquido grueso y viscoso, indicando la
llegada del Qi de Riñón.

En otros, los Cinco Signos se manifiestan de la manera siguiente:

1) Enrojecimiento de la cara: Qi de Corazón;

2) Ojos húmedos con una expresión de amor: Qi de Hígado;
3) Quedarse mudo con la cabeza agachada: Qi de Pulmón;
4) Presionar su cuerpo cerca del cuerpo del hombre: Qi de Bazo;
5) Dilatación y humedad de la vagina: Qi de Riñón.

Los Cinco Deseos son:

1) "Intención": se manifiesta a través de una respiración corta, superficial, y de un pulso

rápido.
2) "Conciencia": desea que el hombre toque y estimule sus genitales: indicado por el aleteo
de las alas nasales y por los labios separados.
3) Cuando la mujer llega al cenit de su pasión, su cuerpo entero tiembla y presiona con
fuerza al hombre.
4) Se produce durante el orgasmo y se denomina "Concentración": la mujer suda.
5) Se produce solamente en un estado de pasión extrema y de placer más allá del orgasmo
normal: su cuerpo se pone rígido, sus ojos se cierran y presiona sus muslos con mucha
fuerza alrededor del hombre.

Por tanto, podemos ver que muchas de las instrucciones van dirigidas hacia los hombres,
mostrándoles cómo comportarse antes del sexo, como excitar a la mujer, como detectar los
signos de su excitación y sus intenciones, y como retrasar la eyaculación. Esto se debe a las
diferencias biológicas anteriormente señaladas, es decir que las mujeres son “lentas de
calentar”, mientras que los hombres son "fáciles de encender para luego apagarse”: por
tanto, la responsabilidad recae principalmente sobre los hombres para poder controlarse y
dar tiempo a la mujer a que llegue a la excitación y al orgasmo.

Desde el punto de vista de la medicina china, existen diferencias importantes entre la

sexualidad del hombre y de la mujer. En hombres, el Dan Tian inferior contiene la
“Habitación del Esperma”, y está, por decirlo de alguna forma, “vacío”; en mujeres, el Dan
Tian inferior está, por decirlo de alguna forma, "lleno", puesto que contiene el Útero y la
Sangre. La actividad sexual excesiva no afecta a la mujer tanto como al hombre por varias
razones.
En hombres, la eyaculación es una pérdida directa (pero temporal) de Jing puesto que el
esperma deriva directamente del Jing. El esperma es Tian Gui, mientras que el Tian Gui en
mujeres es la sangre menstrual y los folículos ováricos y óvulos. En el acto sexual los
hombres pierden esperma pero las mujeres no pierden sangre menstrual (al no ser que
mantengan relaciones sexuales durante el periodo, algo que no debería hacerse) o folículos.

Puesto que no hay una pérdida comparable de Jing en mujeres como se produce en
hombres, no hay una pérdida equivalente después del sexo. En otras palabras, el Jing de
Riñón es el origen del esperma en hombres y de la sangre menstrual y óvulos en mujeres:
mientras que los hombres pierden esperma durante el acto sexual, las mujeres no pierden
sangre menstrual u óvulos.

Aunque algunos terapeutas consideran que los líquidos lubricantes secretados por las
glándulas de Bartolino durante la excitación sexual en una mujer son también una
manifestación del Jing comparables al esperma, no coincido con este punto de vista debido
a que estos líquidos son secretados por las glándulas en la vagina y no por los órganos
sexuales (como los ovarios en mujeres o los testículos en hombres): considero por tanto que
estos líquidos son precisamente una manifestación de los Líquidos Orgánicos(jin ye) más
que una manifestación directa de Jing. De hecho, las glándulas de Bartolino en la vagina son
el homólogo a las glándulas de Cowper en hombres, y su función es puramente lubricante.

En otras palabras, el esperma es una manifestación directa del Jing, el equivalente del cual
serían los óvulos y la Sangre menstrual en mujeres: el primero se pierde en el orgasmo
masculino, mientras que el segundo no se pierde en el orgasmo femenino.

Además, el Dan Tian Inferior en hombres contiene la Habitación del Esperma, que está en
directa relación con el Jing, mientras que en mujeres contiene el Útero, que está en
relación con la Sangre. La Habitación del Esperma está relacionada con los Riñones
mientras que el Útero está relacionado también con el Hígado y la Sangre (aunque también
con los Riñones a través del Bao Luo). Debido a que el Dan Tian Inferior en mujeres
contiene el Útero y no la Habitación del Esperma, en mujeres, la pérdida excesiva de
sangre después de un parto, o la pérdida excesiva de sangre en una menorragia, serían
equivalentes a una actividad sexual excesiva en un hombre.

En hombres, el abdomen inferior está ocupado por la Habitación del Esperma, estando por
tanto "vacío", debido también a que el esperma es fácilmente descargado mientras que la
sangre no lo es.

El libro "Elementary Medicine" (1575) dice: " La habitación del esperma en hombres no
sufre de acumulación ni de plenitud, mientras que la Cámara de la Sangre en mujeres sufre
de acumulación y se desborda hacia abajo durante el periodo… [El Dan Tian Inferior] en
hombres alberga el Jing [=esperma] mientras que en mujeres alberga el Útero y el
feto. Los hombres se relacionan con el Qi y cuando se mezcla con el Abismal [el trigrama
correspondiente al Agua], elQi hace que el agua humee y produzca esperma, que es blanco…
Las mujeres se relacionan con la Sangre, y cuando ésta se mezcla con lo Pegajoso[el
trigrama correspondiente al Fuego], la Sangre es transformada en el periodo, que es
roja ".5

SEXUALIDAD EN MEDICINA CHINA - PARTE 3

SEXUALIDAD Y VASOS EXTRAORDINARIOS

La sexualidad humana está estrechamente ligada a la fisiología y patología de los vasos

extraordinarios, especialmente el Du, Ren y Chong Mai.

El Du y el Ren Mai son la expresión del Fuego y del Agua respectivamente con respecto a la
sexualidad: el intercambio de las esencias sexuales y de Yin y Yang durante el acto sexual
se establece a través del entrelazado del Du y Ren Mai durante el acto sexual.

Ambos vasos surgen del espacio entre los Riñones donde el Yuan Qi mora: fluyen
posteriormente hacia el perineo donde se separan; uno asciende por la columna hasta el
cerebro, y el otro va hasta la cara y ojos. No obstante, se cruzan, y fluyen ambos a través
del corazón.

El Su Wen, en el capítulo 60, expone el recorrido siguiente para el Du Mai: comienza cerca
del útero, desciende hasta el hueso púbico, y en mujeres hacia la vagina. Su canal Luo pasa
a través de la vagina, pasa por el perineo y los glúteos, para reunirse con los canales de
Riñón y de Vejiga channels en el muslo superior; asciende posteriormente por la columna y
envuelve los riñones. En hombres, fluye alrededor del pene y posteriormente por el
perineo. Vemos por tanto que, además de ascender por la espalda, el Du Mai asciende hacia
los genitales y es por tanto estimulado a través del encuentro sexual.
El capítulo 60 del Su Wen describe un recorrido del Du Mai que comienza en el abdomen,
sube hasta el ombligo, deja atrás el corazón, garganta, mentón, bordea los labios y llega
hasta los ojos.

Algunos consideran este “vaso principal” como el Ren Mai. De hecho, esto quiere decir que
el Du y el Ren Mai son casi como dos ramas del mismo vaso, uno Yang y el otro Yin,
cruzándose por dentro. Li Shi Zhen dice: “El Du y el Ren Mai son como la media noche y el
medio dia, son el eje polar del cuerpo...hay una fuente y dos ramas, una va hacia la parte
delantera y la otra hacia la espalda… podemos establecer conexiones entre ambas. Cuando
tratamos de dividirlas, vemos que el Yin y el Yang son inseparables. Cuando intentamos
verlos como uno, vemos que se trata de un todo indivisible...”.
Wang Big consideraba este “vaso maravilloso”, no como el Ren Mai pero como una rama del
Du Mai fluyendo con el Ren Mai: “Otra rama [del Du Mai] comienza en el abdomen inferior,
sube hasta el abdomen, hasta el centro de los ojos, siguiendo el recorrido del Ren Mai. Es
por ello que podemos decir que el Du, Ren y Chong Mai tienen nombres diferentes, pero son
iguales.”.

Por tanto, el Du Mai encarna el Fuego Ministerial, y el Ren Mai el Agua: el contacto del pene
dentro de la vagina establece el lazo entre el Du y el Ren del hombre y de la mujer, y por
tanto el intercambio de las esencias sexuales de Yin y de Yang entre ellas.

Además, si la pareja se besa, la comunicación entre el Du y el Ren se establece no

solamente por abajo sino también por arriba, puesto que el Du Mai termina en la encía
superior y que el Ren Mai fluye hacia la boca, completando así el circulo.

LOS TRES DAN TIAN

Los tres dan tian están, por supuesto, estrechamente vinculados con el Du y el Ren Mai.

Dan Tian Superior: se identifica con varias ubicaciones: con el punto Yintang, un punto
entre los ojos, con Du-20, el centro del cerebro llamado “ni wan”, o con el centro del
tórax. En cualquier caso, todos estos puntos se localizan o bien en el Du Mai o bien en el
Ren Mai.
Dan Tian Central: sobre el Ren Mai, Ren-12.

Dan Tian Inferior: ubicado por lo general por debajo del ombligo; podría ser Ren-6, Ren-5,
Ren-4.
En realidad existen tres Dan Tian en el mismo nivel: uno anterior sobre el Ren, uno en el
centro del Chong, y otro posterior sobre el Du (Du-4).

Algunos manuales Chinos de sexo, proporcionan tres localizaciones diferentes para las
mujeres:

Dan Tian Superior: mamas.

Dan Tian Central: el ombligo en sí
Dan Tian Inferior: el útero.

LOS TRES PASOS

Los tres pasos se encuentran también a lo largo del Du Mai; son como embudos energéticos
a través de los cuales debe pasar el Qi en su ascenso hacia el cerebro. El paso inferior se
encuentra en el coxis; el del medio en las vertebras torácicas; el superior en el occipital.

LOS NUEVE ORIFICIOS

En los manuales de sexo, los nueve orificios son diferentes a los orificios habituales (ojos,
oído, etc.): son los tres dan tians, los tres pasos y los tres puntos: estos últimos tres
puntos son Du-20, Ren-1 y el punto llamado niwan (centro del cerebro). Los tres dan tian,
tres pasos y tres puntos forman un circuito que se activa durante el acto sexual.

En la vida pre-natal, el Du y el Ren Mai están conectados, mientras que tras el parto, están
cortados. Esta conexión puede ser restablecida a través de los dos “puentes”, en la boca
(presionando la lengua sobre el paladar), y en el ano (contrayendo el esfínter anal). Ambas
maniobras se realizan durante los ejercicios de Ba Gua, y la primera a través del Tai Chi y
del Xing Yi.

LOS TRES PICOS

Los Tres Picos están en relación con los vasos de Ren y Chong. En mujeres, los Tres Picos
son la boca, las mamas y la vagina: durante el acto sexual, el hombre puede absorber un Qi
nutritivo, así como los líquidos de estos tres picos.
El Pico superior se denomina Pico del Loto Rojo, y su medicina se llama Fuente de Jade; el
Pico medio se llama Pico Doble del Loto, y su medicina se llama el Melocotón de la
Inmortalidad; el Pico inferior se llama el Pico del Agárico Morado, la Gruta del Tigre
Blanco, o el Pasaje Misterioso, y su medicina se llama Albayalde Blanco o Flor de Luna.

PICO NOMBRE MEDICINA

Boca Pico del Loto Rojo Fuente de Jade

Mama Pico Doble del Loto Melocotón de la Inmortalidad

Vagina Pico del Agárico Morado Albayalde Blanco

Gruta del Tigre Blanco Flor de Luna
Pasaje Misterioso

La boca está en relación tanto con el Ren como con el Chong Mai, las mamas con el Chong y
la vagina con el Ren Mai. Es necesario aclarar que el hombre absorbe las secreciones
vaginales no a través del sexo oral sino a través de su pene.

Los Riñones y el Ren Mai están relacionados con las glándulas salivales: el Qi de los Riñones
se estimula durante el acto sexual, asciende por el Du Mai, fluye por la boca y es
transformado en un dulce elixir salival. Esta saliva es considerada un tónico de Riñón y
debería tragarse mientras se dirige mentalmente hacia el Dan Tian inferior. Por esta
razón, absorber la energía y los fluidos de la mujer del Pico superior es especialmente
beneficioso.
SEXUALIDD EN MEDICINA CHINA – PARTE 4

SEXUALIDAD Y PROBLEMAS EMOCIONALES

Esta es la cuarta y última entrada en lo referente a la sexualidad en medicina china.

La medicina china ha hecho hincapié en la importancia de una actividad sexual excesiva

como causa de enfermedad; sin embargo, nunca lo ha hecho en lo referente a una actividad
sexual insuficiente.

Esto no siempre ha sido así puesto que, durante dinastías antiguas, todos los manuales
sexuales decían explícitamente que la actividad sexual es fundamental para la salud tanto
del hombre como de la mujer. De hecho, la abstinencia sexual era vista con cierto recelo
(como eran las monjas budistas).

El conservadurismo moderno de la medicina china es claramente un resultado no tanto de la

influencia comunista sino de la influencia confucionista proveniente de la
dinastía Qing. Como hemos visto, los confucionistas no eran partidarios de la actividad
sexual, y creían que debería realizarse en secreto y sin que hubiese ningún tipo de muestra
pública de cariño (al igual que ha sucedido en China hasta hace bien poco).

No obstante, resulta importante entender que estas reglas no implicaban que el sexo era un
“pecado” y que la mujer era el origen del “pecado” siguiendo la tradición cristiana: nada más
alejado de la realidad. El desdén confucionista hacia las prácticas sexuales venía
determinado principalmente por el miedo que la promiscuidad pudiese interferir en la
sagrada vida familiar, así como por su reverencia hacia el proceso de la procreación
humana, un proceso solemne que no debía ser desvirtuado por juegos amorosos
superficiales.

Por tanto, a pesar de que los confucionistas consideraban a las mujeres inferiores a los
hombres, esta idea les resultaba natural, al igual que la Tierra era inferior al Cielo, y por
tanto inferior en un sentido filosófico más que en un sentido concreto; no significaba que
odiaban o marginaban a las mujeres, como sí hacían muchos pensadores y místicos
cristianos en la edad media.

Además, las mujeres tenían sus propios derechos adquiridos, uno de ellos siendo el derecho
de satisfacer sus necesidades sexuales. Aunque el contacto físico se limitaba
estrictamente a la cama marital, en ese lugar el marido tenía que dar a todas sus mujeres la
atención personal que supuestamente debería abandonar nada mas dejasen la cama. El Li
Ji (un clásico confucionista) menciona la negligencia sexual de una de las mujeres como una
grave ofensa; ni la edad ni la belleza deberían hacer que el marido se desviase del estricto
protocolo en lo referente a la secuencia y frecuencia de sus encuentros sexuales con sus
mujeres y concubinas.

Como hemos visto, a partir de la última etapa de la dinastía Ming y en adelante, la sociedad
china se volvió más y más estricta en lo referente al sexo. Hemos visto también la manera
en la cual los médicos chinos consideraban la falta de sexo y la frustración sexual como una
causa mayor de estrés emocional en mujeres: como hemos visto, esto es más proclive a
suceder, debido a que la sexualidad de la mujer es mucho más compleja que aquella del
hombre, y necesitan por tanto un hombre experto en el arte sexual y en los juegos previos.

El deseo sexual depende del Fuego Ministerial, y un apetito sexual sano indica que este
Fuego fisiológico es abundante. Cuando el deseo sexual aparece y se acumula, el Fuego
Ministerial asciende y el Yang aumenta: el orgasmo es una liberación de dicha energía Yang
acumulada, y, en circunstancias normales, es una descarga beneficiosa de Yang-Qi que
promueve el libre flujo de Qi.

Cuando el deseo sexual crece, el Fuego Ministerial se agita: esto afecta a la mente, y, en
términos de órganos, específicamente al Corazón y Pericardio. El Corazón está conectado al
Útero a través del Vaso del Útero (Bao Mai) y las contracciones del orgasmo del Útero
liberan esa energía Yang acumulada del Fuego Ministerial.

Cuando el deseo sexual está presente pero no tiene salida a través de la actividad sexual y
orgasmo, el Fuego Ministerial puede acumularse y dar lugar a Calor en la Sangre y a un
estancamiento de Qi en el Calentador Inferior. Este Calor acumulado agitará al Fuego
Ministerial y atosigará a la Mente, mientras que el estancamiento de Qi en el Calentador
Inferior podrá dar lugar a problemas ginecológicos como dismenorrea.

Por supuesto, si el deseo sexual no está presente, entonces la falta de actividad sexual no
será una causa de enfermedad. Al contrario, si uno no mantiene relaciones sexuales pero el
deseo sexual es intenso, esto también agitara el Fuego Ministerial que no tendrá liberación
alguna. Por tanto, el factor más importante es la actitud mental.

Con respecto a la frustración sexual, Chen Jia Yuan de la dinastía Qing escribió muy
acertadamente acerca de algunos de los anhelos emocionales de las mujeres, y acerca de su
soledad. Entre las causas emocionales de la enfermedad, diferencia entre la “preocupación
y reflexión” y la “depresión”.

Fundamentalmente, considera que la depresión, con su consiguiente estancamiento, se debe

a frustración emocional y sexual, y a la soledad. Dice: “En mujeres… como las viudas,
monjas Budistas, asistentas y concubinas, el deseo sexual agita (la Mente) por dentro, pero
no puede satisfacer al Corazón. El cuerpo está restringido por fuera y no puede expandirse
con la Mente [es decir, que la Mente ansia satisfacción sexual, pero el cuerpo se lo
deniega]. Esto provoca un estancamiento de Qi en el Triple Calentador y en el tórax;
pasado un tiempo, hay sintomatología extraña como calor y frio, como si se tratase de
malaria, pero no la hay. Se trata de depresion”.

Aunque estas reflexiones derivan de la experiencia clínica del Dr. Chen con asistentas,
monjas Budistas y concubinas, y deberían por tanto verse en el contexto social de la
dinastía Qing, sin embargo siguen siendo relevantes hoy en día puesto que está hablando
fundamentalmente de la frustración sexual y de la soledad, tal y como confirma su
referencia a las viudas (en la china antigua, las viudas eran dejadas de lado y rara vez
volvían a casarse). Hace mención específica al deseo sexual que agita el Corazón y la
Mente, pero sin encontrar satisfacción en el cuerpo: aparte de la frustración sexual, se
refiere también a la frustración emocional y al anhelo del amor.

Un tema recurrente en todo esto era también la separación: las emociones que surgen a
raíz de la separación (tristeza y duelo) se hallan por lo general en la raíz del estancamiento
de Qi, no del Hígado, sino del Corazón y Pulmones, y a veces en el desarrollo de bultos en
las mamas y cáncer de mama. Es importante observar que el estancamiento de Qi proviene
no solo del Hígado, sino también de los Pulmones y Corazón, y especialmente de los
Pulmones. De hecho, incluso las emociones que provocan un agotamiento de Qi, como la
tristeza y el duelo, pueden también provocar un estancamiento de Qi (de los Pulmones),
debido a que cuando el Qi se agota en el tórax, no circula de manera fluida y se estanca por
tanto.

En el caso concreto de bultos en las mamas, el estancamiento de Qi de los Pulmones y

Corazón es especialmente relevante debido a que ambos órganos y canales están situados
en el tórax. Zhu Dan Xi dice: “Cuando una mujer está deprimida y preocupada, se desarrolla
una acumulación, el Qi de Bazo se debilita, el Qi de Hígado se rebela horizontalmente, el Qi
estancado se transforma en nódulos como si fuesen huevos de tortuga, y no hay dolor ni
picor. Tras 10 años, aparecen ulceras y la patología se llama Ru Yan [cáncer de mama]”.

Esta afirmación claramente señala la influencia emocional en el desarrollo de la

enfermedad, así como su lento progreso. Es importante recordar que el estancamiento de
Qi en mujeres suele ser secundario, y surge como consecuencia de una insuficiencia del
Hígado y de los Riñones que afecta al Ren y Chong Mai.
El “Orthodox Manual of External Diseases” (Wei Ke Zheng Zong), escrito por Chen Shi
Gong en 1617, dice: “La depresión daña el Hígado, la reflexión afecta al Bazo, la
acumulación se desarrolla en el Corazón, el Qi del canal se estanca y genera nódulos [en las
mamas]”.
El médico moderno Xia Shao Nong piensa que el cáncer de mama se debe a la viudedad, a la
ruptura de relaciones, al divorcio, al fallecimiento de un hijo, a la perdida de la pareja a una
edad temprana. Estos eventos, especialmente si suceden repentinamente, atosigan a la
mente y llevan a un estancamiento de Qi. Es interesante señalar que todos los eventos a
los cuales hace referencia este médico tienen que ver con la separación.
El Vaso del Útero (Bao Mai) conecta el Útero con el Corazón: puesto que el Corazón se
afecta siempre por problemas emocionales (debido a que alberga el Shen), esta conexión
explica la profunda influencia del estrés emocional sobre la función menstrual. Por
ejemplo, el “Su Wen” en el capítulo 33 afirma: “Cuando no llega la menstruación, se debe a
que el Vaso del Útero esta obstruido. El Vaso del Útero pertenece al Corazón y conecta con
el Útero; cuando el Qi se rebela hacia arriba, hacia los Pulmones, el Qi de Corazón no puede
ir hacia abajo y los periodos no llegan.”. El “Qi que se rebela hacia arriba, hacia los
Pulmones” describe en concreto el efecto de la preocupación, de la tristeza o del duelo.

Los problemas emocionales son más dañinos en mujeres si ocurren cerca de la edad de la
pubertad. En esta etapa, la salud de la muchacha es especialmente vulnerable, y los
problemas emocionales afectaran a su cuerpo y mente profundamente y a largo plazo. En
concreto, el estrés emocional en esta etapa afectara profundamente al Ren Mai y al Chong
Mai, causando desequilibrios que provocarán problemas ginecológicos más adelante.

El estrés emocional influye sobre la menstruación actuando sobre el movimiento de la

Sangre a través del Qi. De hecho, el primer efecto del estrés emocional es impedir o
alterar la circulación del Qi a través de su agotamiento, haciendo que el Qi se estanque o
se Rebele. Cada una de estas patologías afectara a la Sangre, que sigue al Qi, y terminara
por ser deficiente, por estancarse o por rebelarse.

El “Golden Mirror of Medicine” dice: “Las mujeres se afectan con frecuencia por la
preocupación, reflexión, enfado o depresión: estos hacen que la Sangre se mueva, se
detenga, se rebele o conforme; todo esto es debido al movimiento de Qi”.
Chen Jia Yuan de la dinastía Qing describió lo siguiente con respecto a la preocupación: “La
preocupación daña a los Pulmones, y la reflexión daña el Bazo; cuando ambos órganos se
dañan, el Qi y la Sangre se estancan, hay una sensación de indignación, palpitaciones,
sensación de opresión torácica y amenorrea”. Este pasaje confirma que el estancamiento de
Qi afecta no solo al Hígado, sino que también la amenorrea puede producirse tanto por
estancamiento como por insuficiencia.

Por tanto, considerando la posición social de la mujer en la China antigua, así como la
frecuencia con la cual se daban las ya mencionadas frustraciones emocionales y sexuales, no
es de extrañar que el estancamiento de Qi (no siempre del Hígado) ocupe un lugar tan
prominente en la patología de las mujeres, y, podemos también concluir que, el
estancamiento emocional en mujeres era habitualmente el resultado de la frustración
sexual, separación y soledad: estos son los “enfados” recurrentes que mencionaban los
libros de medicina China.

Este es fundamentalmente el significado y aplicación clínica de Xiao Yao San. Puesto que la
frustración sexual en mujeres es bastante habitual en nuestra sociedad (derivando por lo
general de la poca experiencia o practica del hombre), las observaciones del Dr. Chen sobre
la influencia de la frustración sexual en el estancamiento de Qi y la depresión adquieren
una relevancia especial. Esta suele ser una causa habitual de enfermedad parecida en
cierto modo al estrés emocional.

No obstante, Xiao Yao San puede funcionar no tan bien en mujeres modernas, cuyos
Riñones estarán mas agotados que aquellos de las mujeres en la antigüedad: no tiene ningún
sentido “mover Qi” si no hay Qi que mover. Esta es en mi opinión el motivo por el cual Xiao
Yao San no funciona tan bien para las mujeres de hoy en día, al no ser que se modifique
añadiendo algunos tónicos de Riñón.

CONCLUSIONES

¿Que debemos aprender del sexo Taoísta? Algo que debemos señalar es que los manuales
sexuales Taoístas nunca mencionan la palabra “amor”. El sexo parece ser un ejercicio para
mover Qi, para liberar el Fuego Ministerial e intercambiar esencias Yin y Yang con la
pareja. Tanto los Taoístas como los Confucionistas eliminaron la palabra amor por diversos
motivos, y jamás mencionan el amor (aunque los poemas antiguos si lo hacen). Los chinos en
la actualidad han incluso eliminado el “Corazón” del ideograma del “amor”!

No obstante, existen algunas lecciones interesantes para nosotros:

1. Diferencias entre la sexualidad masculina y femenina: muchos hombres podrían aprender

algo de ello.
2. Importancia del orgasmo femenino y de la frustración sexual como causa de
estancamiento de Qi.
3. Importancia de las habilidades masculinas tanto en las técnicas sexuales como en los
juegos previos.
4. Desmitificar el orgasmo simultáneo y la importancia del orgasmo en hombres. Si el
hombre tiene la experiencia suficiente, la mujer podría tener orgasmos múltiples antes que
el suyo.
5. La sexualidad en Occidente suele tener por meta el orgasmo, y por tanto los hombres
Occidentales no suelen tener muchas habilidades: esto provoca frustración femenina. Los
hombres de ahora pueden aprender del sexo Taoísta para permitirse la diferenciación
entre el Agua y el Fuego, y por tanto tener en cuenta el ritmo y tiempo de la mujer que es
más lento.