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2
Pá Zu Zu y otros demonios, breve estudio sobre la
demonología en la Antigua Mesopotamia
Ignacio Gomezgil de Castilla y C. Moctezuma

Una ráfaga maligna que anuncia la tormenta que arrasa,

Una ráfaga maligna, anticipo de la funesta tormenta.
Son tormenta destructora y vientos maléficos,
Son niños soberbios, hijos poderosos,
Heraldos de la pestilencia...

Antiguo exorcismo babilónico

Pázuzu es el nombre del demonio del “viento del oeste”, la peste y las plagas, en
la mitología de los antiguos asirios. Fue hijo de Hanpa “señor de los demonios de
los vientos”, por lo tanto es de naturaleza celeste y no cthónica o del inframundo.
Fue llamado así:

Viento devastador, que desciende golpeando sobre el río y el desierto. Esparciendo

(más allá) la fiebre y el frió, golpeando a hombres y mujeres, y cuando sopla, la
enfermedad cae sobre la pálida gente1
Los antiguos asirios decían de él lo siguiente:

Tú eres poderoso, elevado, fiero. El que se acerca con ira, viento enojado cuya
matanza es terrible. Tu, comandante de las cuatro regiones, devastador de las
bellas colinas.2

Poco es lo que se sabe de este demonio particular de la cultura asiria, ya que son
pocos los textos recuperados que hacen mención de él, y no existen paralelos de
él en otras civilizaciones mesopotámicas. Pero si analizamos su nombre, este nos
explica la naturaleza de este demonio que causó mucho temor a los asirios de la
antigüedad.

1
H.S.Langdon, Semitic Mythology, pp. 371-2.
2
Idem.
 3

El nombre se compone de dos partes: Pá y Zu, esta última se repite. Ahora bien;
El primer ideograma Pa o Pá, tienen los siguientes significados y connotaciones:

1)- Pá – mutanu= “peste”; mitu= “muerte”.

2)- Pa4 - = KÚR- nakaru “hostil”, “hostilidad”.3

El segundo ideograma; Zu, Su, Ush, significa lo siguiente:

1)- Us – “cadáver”.

2)- Ush – “brujo”, “sortilegio”; “viento” o “demonio”.

3) (Nant- )Úsh (-mesh) mutanu “epidemia”, “peste”, “plaga”.

4)- Úsh damu “sangre”- (múd-babbar = LUGUD sharkenu “sangre viciada”,

“pus”.

5)- (Múd-ge6) ADAMA adamatu “sangre negra”.

6)- ÚSh, UG matu “morir”, mutu “la muerte”, miti “un muerto”.

7)- NIGRU asipu “exorcista”; ushburrudu “exorcismo”.4

8)- an-zu-zu “araña”. Animal que emponzoña la sangre.5

9)- Zu este ideograma también forma parte de la palabra-concepto: AB. ZU, “el
abismo” o las aguas profundas del mar.

Como se puede apreciar en la traducción del nombre, este tiene en ambos

ideogramas el significado de peste y muerte. Pazuzu encarnó a la enfermedad
contagiosa que tan devastadora ha sido a través de la historia del hombre. Pero
encaró también, la incapacidad del hombre mesopotámico para vencer esas
pandemias. Encarnó el miedo como claramente se ve en su rostro terrible.
3
R. Labat, Malbran-Labat, F., Manuel..., pp. 43, 63, 201.
4
Ibidem, pp. 6, 15, 69, 555.
5
D. Snell, A Workbook..., p. 5.
 4
Pazuzu esta ligado a la diosa demonio Lamashtu de quién es sirviente, según lo
dice Herbert Langdon6, ya que en una representación de este demonio, aparece
ante la Lamashtu en un tamaño menor.
Podríamos decir que este demonio encarna a todos los males que están
vinculados a los vientos, y a lo que los vientos pueden traer con ellos. Ráfagas
destructoras de cosechas y diques, enfermedades que pueden venir con ellos,
plagas de langostas, así como los terribles vientos cálidos procedentes de los
desiertos, que para el hombre de la Mesopotamia antigua, estaban plagados de
demonios y entes peligrosos.

Otros demonios

La mitología de los pueblos de Mesopotamia era plena de demonios y fantasmas y

los llamados vientos. Dentro del complejo múltiple de seres sobrenaturales de
esta mitología podemos determinar tres categorías generales de demonios:

1)- Demonios asociados a los fenómenos climatológicos, la peste y las plagas.

2)- Seres medio humanos y medio demonios, resultado de la unión de mortales y

espíritus malignos.

3)- El alma de los muertos como aparición y con intenciones tanto buenas como
malas.

En la cosmovisión del hombre de la Mesopotamia antigua todo estaba supeditado

a las fuerzas de la natura, o a poderes que, tanto podían ser buenos como malos,
pero que por lo general eran negativos. Todas las enfermedades que provocaban
las tormentas de arena o la falta de higiene, eran achacadas a un demonio
particular. Por esto existían reglas de comportamiento muy estrictas y fórmulas
para rechazar demonios que contenían rito y oraciones, también había amuletos.
El hombre de la Mesopotamia antigua era muy precavido de no olvidar cierto
6
H. Langdon, op.cit. pp. 370-73.
 5
signo u oración que mantendría alejado a cierto tipo de demonio. El hombre
común vivía con el temor constante a esos demonios que en cualquier momento
podían presentarse en formas de langostas y arruinar las siembras, o de
enfermedades pestilentes o como ejércitos enemigos. Varios textos y exorcismos
mencionan a siete particulares demonios conocidos como "los siete":

¡Son siete! ¡Siete son!

¡En el profundo Océano siete son!
Siete son viviendo a costa del Cielo.
Engendrados en la profundidad del Océano.
Desvergonzados Gallu, ¡Siete son!
No conociendo el cuidado trituran la tierra como maíz;
No conociendo la piedad arremeten en contra de la humanidad.
Salpican su sangre como lluvia,
Devoran su carne y chupan sus venas.
Son demonios llenos de violencia, que devoran sangre
Incesantemente.

Presentamos un ejemplo de un ritual hittita contra la peste:

Cualquier dios de tierra enemiga que haya causado esta plaga –que vea!
Hemos traído este borrego encornado para pacificarte, oh dios!... haz tu, el
dios que ha causado esta plaga, la paz en el país de Hatti! 7

Existían también una serie de demonios que incluimos a continuación:

Allu y Gallu, horrores sin rostro nacidos de hombre y demonio, fueron muy
temidos en la antigüedad. Se asemejan a Lamashtu, hija del dios del Cielo, una
demonio-vampiro de la lujuria que los sumerios conocían como LILU y LIL, que
los acadios llamaron lillu, gallu y lamashtu. Estos demonios se alimentaban de la
esencia vital de los humanos, de su sangre, chupaban a los niños y eran
portadores de enfermedad y "malos vientos".

Bel-uri URI.GAL : Nergal (Nere.U.Gal.) Dios del inframundo y de los muertos.8

Bennu “epilepsia”9, un demonio asociado a ese mal.

7
ANET, p. 347.
8
Labat, n° 331.
9
Ibidem., n° 69.
 6

Ekimmu “lo que es arrebatado”, este demonio chupaba la sangre y su presencia

podía matar a todos en una casa.

Enmesharra, un dios del inframundo.

Gallu un despiadado demonio del inframundo.

Idiptu

Namtaru “el que corta los rostros” Heraldo de la muerte y dueño de sesenta
enfermedades. Fue el demonio que regresó a Ishtar del inframundo, también fue
su mensajero de la diosa ante el Anu.

Libu corazón, vientre, intestinos.10 Confróntese con Sidana.

Nedu el guardián de la primera entrada del inframundo.

Rabisu “el agazapado” se escondía tras de las puertas y en los rincones

obscuros donde acechaba a las víctimas.

Sidana demonio relacionado con los escalofríos de la fiebre, ya que el ideograma

“ShED”se aplica para “frío”; “fiebre”; “helado”, (vid. Labat, n°: 103a; 103b).
Uno de los nombres es: Shed-de li’bu “fiebre”.

Otro demonio de gran importancia en la mitología mesopotámica fue Lamassu o

Lamashtu quién era un demonio femenino. Se nos presenta absolutamente
nefasta: Aparece como destructora de los hijos de Anu El Cielo, quién llora por
esta catástrofe.11 En el Mito de Adapa, este héroe domina a Lamashtu y la
mantiene cautiva en Eridu.12 Pero Lamashtu es también una hija de Anu, el
Cielo, Langdon ve en ello un paralelismo entre los demonios mesopotámicos hijos
del cielo, y los nefilim y los giborim de las tradiciones hebreas. Lamashtu se
alimenta de la sangre de los infantes, siendo uno de los primeros demonios
hematófagos y prefiguración del vampiro.

En la mitología sumero-acadia todos los demonios fueron hijos del dios del Cielo,
esto se preservó en los primitivos relatos bíblicos como (Gen.4: 1-4)-"los hijos de
10
Ibidem., N° 384; 424
11
Zeitschrift für Assyriologie, xvi, 178, lam. 20.
12
Idem, 170, lams.24, 25.
 7
Elohim", que copularon con las "hijas de la tierra". Lamashtu pasó como Lillith
(lechuza), a la tradición hebrea. Según el Yalkut Rubeini: (ad. Gén.II.21; IV.8).
Lillith fue la primera mujer que Dios creó, pero fue hecha de barro sedimentado e
inmundicia, por lo que era impura. Fue la primera mujer de Adam (Núm.
Rabínicos.16.25; Alpha Beta di Ben Sira, 47.)- pero peleó con él y huyó al
desierto, o a oriente. Ahí dio a luz a sus hijos los lillim, demonios peludos, se
supone que Lillith fue un demonio de la lujuria y la lascivia que seducía a los
hombres, para finalmente chuparlos o devorarlos.

Seres sobrenaturales de la mitología hebrea

Existen en las tradiciones hebreas otro tipo de seres que no son propiamente
demonios, mas si seres ligados de algún modo al mundo sobrenatural, se trata de
los gigantes mencionados en la Biblia y en algunos textos extra-bíblicos. El
Antiguo Testamento nos dice que fueron los hijos que tuvieron las mujeres de la
tierra con los hijos del cielo, también llamados hijos de Dios, Génesis 6: 1-2. Estos
seres eran llamados Nefilim “gigantes”, y su descendencia fueron los giborim, los
héroes famosos de antaño. El vincular a demonios y seres gigantescos como hijos
del Cielo, ya aparece en la mitología sumeria de III milenio.
Existían también los anaquim, “los de cuellos erguido”, gente alta que moraba en
Moab, a quienes los moabitas llamaron emim, “los teribles”, Deuteronomio 2: 10-
11. Los zumzummim, “Los gruñones”. Los refaim del territorio de Og en Bashán, 13
eran también considerados gigantes vid.: Josué 12: 4-, que luego pasaron como
demonios, como se verá adelante.
En el II libro de Josué, capítulo 21, son mencionados Isbi-benob, y Saf, como
descendientes de los gigantes y muy altos ellos mismos. Cabe mencionar que
cuando son mencionados los gigantes en el Antiguo Testamento, estos son
tratados como uno más de los grupos nativos de los territorios en disputa por los
israelitas, y no como demonios o endriagos. Recuérdese al gigante Goliat que fue
muerto por David, que aunque filisteo-pulisatu, uno de los Pueblos del Mar, es
decir, que no pertenecía a los habitantes primitivos de Canaán, es mencionado
como humano y no como ser sobrenatural.

13
Langon, op. Cit. P.358.
 8

Pero también existían los refaim descendientes de Rafá, gigantes que, siendo
originalmente un pueblo, que aparentemente peleaba con los filisteos, llegaron,
con el tiempo a ser asimilados con demonios de origen mesopotámico. En
tradiciones y textos posteriores, los refaim son mencionados como almas que
moran en el Shehol, el sitio de los muertos de la tradición hebrea. Rafá significa
“hundirse en la obscuridad” y son semejantes a los sumerios GIDIM, GIDIN
“fantasma”, y al acadio etimu o rabu, con el mismo significado.

En algunas tabletas ugaríticas, que narran textos mitológicos fenicios, se hace

alusión a unos seres conocidos como Repum, Refum, también llamados elohim
“seres divinos”. Estos aparecían como auxiliares en ritos agrícolas del dios celeste
El, se menciona que estos seres conducían carros de caballos. En textos fenicios
posteriores, SS. V a III A. C., se les menciona como “sombras subterráneas”, y en
esto se parecen más a los refaim bíblicos.

En las tradiciones post-exílicas son mencionados otra clase de demonios como los
se´irim “pilosos”, “peludos”, pero también traducido como “cabra salvaje”, en las
traducciones latinas aparece como “sátiro”. En Isaías 13: 21-22, podemos leer:

21 También allí descansarán las bestias,

Y se llenarán sus casas de dragones,
Y habitarán allí los avestruces,
Y los se´irim saltarán allí;
22 Y responderán ululando en sus salones,
Y sirenas en sus templos gozarán.

Y en Isaías 34: 14:

14 Y se encontrará las demonias con onocentauros (asnos salvajes),

Y un se´irim clamará al otro;
Allí habitará la Lilith,
Y encontrará en el su reposo
 9

Los se´irim, en su acepción de “cabra salvaje”están relacionados con un ritual de

expiación de los pecados de la comunidad, que aparece en el capítulo XVI del
Levítico. Es el ritual en el cual el farmacós, agente expiatorio, es una cabra o
chivo, que cargada con los pecados de la comunidad, es soltada al desierto para
morir allí.
En este ritual la cabra representa a Azazel, y es una reminiscencia de un rito a
una deidad pastoril vinculada al macho cabrío, guía del rebaño, deidad benéfica
en su origen, que mas tarde fue demonizada. Azazel pasó así a ser el jefe de los
demonios llamados se´irim, en las tradiciones tardías. Esta deidad pastoril podría
estar relacionada, o ser una versión tardía de la deidad sumeria Ninamaskug,
“Señor de los pesebres del ganado”, pastor y salmista de Enlil. Relacionado a esta
deidad existe un ritual de expiación, el Ashuhhuldubu “la cabra que se lleva el
pecado”, en cierta forma similar al de Levítico. Los rituales de expiación fueron
comunes entre los pueblos del Mediterráneo y medio oriente.
En otras tradiciones Azazel aparece como un hermano gemelo de Adán, quién
sufrió la muerte ritual al final de su reinado, como rey sagrado por tiempo
determinado. En el Libro de Enoch Azazel aparece como uno de los hijos de
Elohim, quienes concibieron con las hijas de los hombres a los giborim, por esto
fue castigado y encerrado por Dios en un pozo en el desierto. Por esto Azazel y los
se´irim, están vinculados al desierto y sus animales.
Otro demonio de origen mesopotámico era el sumerio ALAD, acadio shedu, que
pasó a la demonología hebrea como shed, pl. shedim. Originalmente el espíritu
bovino masculino, protector de los rebaños. Estos pasaron a la mitología
babilónica y asiria como genios protectores representados como toros alados con
cabeza humana, y en algunos casos garras de león, que fueron puestos en las
puertas de los palacios asirios como protección y adorno.
 10

Pero estos daimones  tenían su aspecto negativo y destructivo, como nos
dicen los textos de la época:

Diezmando el Cielo y la Tierra, Shedu diezmando la Tierra…

Cuyo poder es del Cielo… errabundo en el cielo.
El gallu, toro que embiste, poderoso espíritu, espíritu que allana los hogares.

En otro texto se nos presentan como seres que irrumpen para mal en el orden
agrícola, y en el del hogar:

En la Casa del Dios de la Cámara Sagrada, de la Diosa de los Rebaños y el Grano,

ellos se alimentan. Los gallu, llenos de maldad están ellos. Incesantemente
alimentándose de sangre. Comen sangre…

En cólera contra la gente. Comedores de (su) carne, causantes de que la sangre

fluya como lluvia, que beben de las arterias.

Estos demonios pueden estar relacionados con los efectos destructivos de las
tormentas del desierto, y los estragos que estas causaban en cultivos y
almacenes. Estos pasaron a la mitología hebrea asociados a los fantasmas de los
vientos malos, son mencionados en el Libro de Baruch, Apéndice, Carta de
Jeremías 6: 20-23.
En textos del S. III A. C., y siglos posteriores se mencionan a una serie de
demonios conocidos como ruahim, “vientos” o “espíritus”, generalmente asociados
a enfermedades o estados de ánimo, entre los que se encontraban los siguientes:

Ruah Deber peste

Ruah Zelajta catalepsia
Ruah Kezarit pesadillas
Ruah Tegazit delirio
Ruah Sibbeta calambres
Ruah Shabiri ceguera
Ruah Kardeyaco melancolía
Ruah Zenunim locura sexual
Ruah Pura pereza
 11
En la “Revelación”  de San Juan (9:11), destaca un demonio en
particular que es mencionado cómo: el Ángel del Abismo. Su nombre es Abaddón,
en griego Apollyón , y es el rey de los demonios langostas que surgieron
del pozo abierto por el Quinto Ángel.
14
Su nombre deriva muy probablemente de la voz aramea abdut
“perdición”, que concuerda con la griega Apollyón de apollyo : “aniquilar,
destruir, perder”, en la vulgata latina es raducido como exterminans el Ángel
exterminador.
La descripción que de éste se hace es particular, ya que es una de los pocos
pasajes bíblicos dónde se describe a un demonio de manera tan detallada como
se puede leer en Apocalipsis 9:7-11:

El aspecto de las langostas era semejante a caballos preparados para la

guerra; en las cabezas tenían como coronas de oro; sus caras eran como
caras humanas; tenían cabello como cabello de mujer; sus dientes eran
como de leones; tenían corazas como corazas de hierro; el ruido de sus alas
era como el estruendo de muchos carros de caballos corriendo a la batalla;
tenían colas como de escorpiones, y también aguijones; y en sus colas
tenían poder para dañar a los hombres durante cinco meses. Y tienen por
rey sobre ellos al ángel del abismo, cuyo nombre en hebreo es Abaddón, y
en griego, Apollyón.

Esta descripción concuerda en algunos elementos con los de demonios de

Mesopotamia, en particular con pá-zu-zu, si hacemos una analogía en la las alas,
la cola de escorpión, y los dientes de león y en su carácter devastador.

A Manera de conclusión queremos subrayar el factor de que en la mitología del

medio oriente antiguo, los demonios estaban estrechamente relacionados a las
catástrofes naturales, tormentas, plagas y enfermedades. Y es solo en tiempos
posteriores, en el I milenio A. C., en que los demonios se presentan como
enemigos u opositores al Dios único, con una connotación más filosófica y
abstracta, y que es la visión que se tuvo durante la edad media, y que de alguna
manera es la visión del demonio que se tiene en la actualidad.

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14
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 12

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