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EM NOME DO ALTÍSSIMO

AULA 1: O Islã é uma religião coletiva e grupal

Uma das particularidades que a religião islâmica tem com relação a outras religiões e que a diferencia e que o Islã e uma
religião popular. A religião islâmica não veio apenas com normas para que um individuo as siga individualmente mas sim
coletivamente isto é em grupo. Para esclarecer este ponto para todas as pessoas tem como ponto fundamental e como o
mais importante dos objetivos levar os seres humanos a felicidade. As pessoas desejam cada vez mais serem melhores e
atingirem os mais altos níveis espirituais o que chamamos de perfeição. Almejam as melhores posições com a intenção
que nada lhes falte e tenham deste modo uma vida confortável. Quer dizer ter como objetivo de vida ser uma pessoa
feliz.Esta e uma realidade e existe um ser humano na face na terra que não tenha isto como seu objetivo principal de vida.
As pessoas alem da perfeição que buscam desejam também que nada obstrua seu caminho. Se porventura acontecer algo
neste entremeio que atrase a sua evolução espiritual se torna deprimido,irritado e inconformado. Esta é uma
particularidade que os sábios colocaram analisando aqueles que buscam a evolução espiritual. Todas as qualidades que
levam a evolução e a perfeição são citadas no Islã. Religiões diversas também colocam que não há discordância no
caminho que leva a evolução espiritual.
Não há duvidas que todos buscam a evolução mas o que as religiões debatem é o que é a perfeição e a felicidade seguindo
uma religião. Quando as religiões colocam que a sua escola é a correta e que a sua filosofia e a verdadeira. Os seres
humanos alem de desejarem chegar à perfeição tem desejos ilimitados e indefinidos. No islã chegar à perfeição significa
se aproximar mais de Deus.
E esta aproximação acontece quando a pessoa passa a seguir os mandamentos divinos adentrando na misericórdia divina.
Como tudo perecerá menos Deus então apenas Ele pode responder aos nossos anseios. As pessoas que imaginam que a
verdadeira felicidade se encontra na compra de bens materiais como uma casa, um carro ou ter mais dinheiro estão
plenamente enganadas, pois tudo isso perecera. Alem do que na vida terrena mesmo que o ser humano possua muito
dinheiro enfrentará problemas que não conseguira resolve-los. Mas Deus como criador do Universo que foi o responsável
pela existência de todos os seres desde a sua criação é eterno. E perfeitamente possível desde que haja uma confiança em
Deus que o ser humano cada mais se aperfeiçoe. O Alcorão Sagrado com relação a este tema nos diz na surata n°35 Al
Fater/ O Criador no versículo n°15:

“Ó humanos, sois vós que necessitais de Deus, porque Deus é, por Si, o Opulento, o Laudabilíssimo”

O Imam Hussein (a.s) numa suplica bem conhecida chamada ARAFAT em que se dirigi a Deus diz: “O que ganhou
aquele que te perdeu?”. Querendo dizer que perdeu tanto este mundo como o outro. O Imam Hussein (a.s) nesta parte da
suplica em ARAFAT que tudo foi criado em tamanha perfeição. Aquele que se apóia em algo que não seja Deus esta
condenado a extinção e ao seu fim. Portanto não consegue obter nada. Mas aquele que se apóia em Deus não lhe falta
absolutamente nada.
O que fez o Islã para aproximar o ser humano de Deus, torná-lo feliz e aperfeiçoá-lo? Para responder nos utilizaremos da
surata n°18 Al Cahf / A Caverna no versículo n° 110:

“Dize: Sou tão-somente um mortal como vós, a quem tem sido revelado que o vosso Deus é um Deus único. Por
conseguinte, quem espera o comparecimento ante seu Senhor que pratique o bem e não associe ninguém ao culto
d’Ele.”

Neste versículo citado Deus coloca duas condições para o encontro consigo e sua Misericórdia e que o ser humano seja
feliz tanto vida como na outra.

1) Fazer boas ações


2) Ser monoteísta e não comparar a Deus nada

Resumidamente para chegar a felicidade na ótica islâmica necessariamente temos que seguir as leis e normas divinas
e nos distanciarmos dos pecados. Com a Misericórdia de Deus e sua anuência podemos sim nos aproximar Dele.
Devemos ter atenção nos atos de adoração e nas outras obrigações religiosas. A maior parte dos relatos corânicos fala
sobre o ser humano e sua relação na sociedade em que vive. A adoração e a única forma de aproximação a Deus
assim como o bom relacionamento com as pessoas e o cumprimento das obrigações divinas. Devemos prestar atenção
em todos os sentidos e não apenas em parte deles.
O Islã tem suas normas e leis relacionadas a vida em sociedade. Grande parte das adorações também esta relacionada
diretamente a vida em sociedade. Grande parte das adorações também esta relacionada a vida em sociedade. Ate a
adoração não obrigatória chamada de “EHTEKAFF” em árabe que quer dizer isolamento em uma mesquita também
tem um objetivo social.
Primeiramente o “EHTEKAFF” deve ser realizado na mesquita matriz da cidade em que se reside.
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Segundo sair da mesquita realizando o “EHTEKAFF” só e permitido quando necessário visitar alguém doente.
O Islã deseja que os valores em sociedade sejam considerados e dada a sua devida importância.
A felicidade só pode ser atingida interagindo em sociedade. Temos que colocar que a Alma de um ser humano e seu
esforço para se manter longe dos pecados só pode ser testada interagindo na vida em sociedade. Como resumo desta
aula colocamos que o caminho para a felicidade só e possível a partir do momento que interagimos como o próximo.
Baseados no texto acima explicaremo alguns pontos fundamentais:

1) A Oração Coletiva:

A oração é um dos princípios basilares do Islã. Imagina o ser humano que seja apenas seja uma ação individual ou
coletivamente. Mas devemos lembrar que a oração deve ser realizada coletivamente sempre que possível. O
fundamento da oração e que deva ser coletiva. O Principio e que seja sempre realizada em grupo, mas caso não seja
possível pode sim ser realizada individualmente.
Com relação a este fato o Sagrado Alcorão nos revela na
Surata n°2 Al Bacará/ A Vaca no versículo n° 43:

“Praticai a oração pagai o zakat e genuflecti, juntamente com os que genuflectem.”

Em todas as guerras desde os primórdios do Islã o Profeta (s.a.w) sempre com a intenção de proteger a comunidade
islâmica canalizava toda a sua atenção nos inimigos mas jamais deixou de realizar as orações.
O Imam Hussein (a.s) no dia de Achurra mesmo nos momentos mais difíceis ele nunca deixou de realizar as orações. Um
dos discípulos do Imam de nome Said Abdullah com a intenção de proteger o Imam enquanto rezava se posicionou em
seu frente para que ele pudesse realizar a oração coletiva sendo martirizado com este nobre propósito divino.
Em uma narrativa do Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz: “ Não há oração para aquele que não reza coletivamente com os
muçulmanos a não ser que tenha uma desculpa plausível.”
(Wassail Al Shiaa, tomo 8, pag.293)

Baseado neste princípio os jurisprudentes islâmicos colocam que não este presente na oração coletiva propositalmente sua
oração não é aceita. O Islã nos ensina que ate o momento de se realizar uma oração não pensemos individualmente, mas
sim coletivamente. No Sagrado Alcorão na surata n°1 Al Fatiha/ A Abertura no versículo n°4:

“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda!”

A interpretação deste versículo nos leva a conclusão de que a oração deve ser realizada coletivamente. Também na
finalização da oração nos cumprimentos finais dizemos:
“ Que a paz esteja conosco e com os justos servos de Deus” nos proporcionando sempre a idéia do conjunto do coletivo.

2) A Oração De Sexta-Feira:

O Islã com relação à oração sagrada de sexta-feira coloca que no lugar da oração do meio-dia deve ser realizada em vez
da oração do meio-dia devido a sua importância. A oração de sexta-feira só pode ser realizada coletivamente e não pode
ser realizada de forma alguma individualmente.
Alem de realizar esta oração o líder religioso deve cuidar de sua comunidade em todos os sentidos assim como lhes
ensinar e explicar as suas obrigações sociais.

3) RECOMENDAR O BEM E PROIBIR O MAL

Convidar a fazer boas ações e proibir o mal é um dever de todo muçulmano. Deus no Sagrado Alcorão convida a
comunidade islâmica para realizar seus atos assim desta forma. Na surata n°3 AAL’ IMRAN/ A FAMILIA DE IMRAN
no versículo n°110 nos diz:

“Sois a melhor nação que surgiu na humanidade, porque recomendais o bem, proibis o ilícito e credes em Deus. Se
os adeptos do Livro cressem, melhor seria para eles. Entre eles há fiéis; porém, a sua maioria é depravada.”

Temos vários versículos e narrativas com relação a este tema relacionadas. Os princípios destas obrigações são:

• Cuidar da sociedade
• Controlar e proteger a sociedade para o seu bem

Estas duas obrigações tem uma função importante que e a de preservar a sociedade.
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4 e5) HOMS E ZAKAT

O Homs e o Zakat são duas obrigações sociais islâmicas que são uma obrigação para aqueles que podem e tem
condições para tal. Desta forma deve o muçulmano para diminuir as diferenças na sociedade ajudar colaborando com
parte de seus bens e entregá-los a um jurisprudente responsável que tenha a autorização para recolher estes impostos
divinos (zakat). Eles tem tal importância que sempre aparecem no alcorão lembrados após as orações como uma
obrigação. Um destes versículos esta na surata n°2 Al Bacará/ A Vaca no versículo n° 43:

“Praticai a oração pagai o zakat e genuflecti, juntamente com os que genuflectem.”

Também a surata n°22 Hajj / A peregrinação no versículo n°41 nos diz:

“São aqueles que, quando os estabelecemos na terra, observam a oração, pagam o zakat, recomendam o bem e
proíbem o ilícito. E em Deus repousa o destino de todos os assuntos.”

Da mesma forma na surata n°2 Al Bacará/ A Vaca no versículo n°83 nos diz:

“E de quando exigimos o compromisso dos israelitas, ordenando-lhes: Não adoreis senão a Deus; tratai com
benevolência vossos pais e parentes, os órfãos e os necessitados; falai ao próximo com doçura; observai a
oração e pagai o zakat. Porém, vós renegastes desdenhosamente, salvo um pequeno número entre vós.”

Em outra surata na n°4 An Nissá / As Mulheres no versículo n°77 nos diz:

“Não reparaste naqueles, aos quais foi dito: Contende as vossas mãos, observai a oração e pagai o zakat? Mas
quando lhes foi prescrita a luta, eis que grande parte deles temeu as pessoas, tanto ou mais que a Deus,
dizendo: Ó Senhor nosso, por que nos prescreves a luta? Por que não nos concedes um pouco mais de trégua?
Dize-lhes: O gozo terreno é transitório; em verdade, o da outra vida é preferível para o temente; sabei que não
sereis frustrados, no mínimo que seja.”

Também a surata n°5 Al Maida/ A Mesa Servida no versículo n°55 nos revela:

“Vossos reais confidentes são: Deus, Seu Mensageiro e os fiéis que observam a oração e pagam o zakat,
genuflectindo-se ante Deus.”

Há vários outros versículos corânicos que nos iluminam sobre este tema. Exemplos das leis sociais no Islã são apenas
um pequeno exemplo das obrigações e regulamentos islâmicos. As leis e normas islâmicas são bem mais extensas que
estas. A Defesa pela causa de Deus tem como objetivo a união, o consenso e a preocupação com os objetivos
islâmicos dentre eles atuar
com Fe e temor a Deus assim como respeitar os direitos dos órfãos,pobres e oprimidos alem de outros aspectos que
abrangem as leis islâmicas. De modo resumido podemos dizer que o Islã devemos vivenciá-lo em sociedade e
atuando com sinceridade.
Os muçulmanos devem se ajudar uns aos outros para serem uma comunidade feliz. Se aceitarmos a idéia de que um
muçulmano deve através das relações em sociedade interagir como conseqüência entendemos que as pessoas tem
obrigações recíprocas as quais devemos conhecer e aceitar.

3) Também a um conjunto de princípios que devem ser seguidos em uma sociedade com a intenção de preservar a
dignidade humana que deve ser respeitada.
Desta forma aquele que é um pecador em uma sociedade perde o seu credito ficando desacreditado. Nosso
esforço deve ser no sentido de trabalharmos por uma sociedade melhor.

RESUMO DA AULA:

• NA VISÃO DO ISLÃ A PERFEIÇÃO DO SER HUMANO ESTA LIGADA A SUA APROXIMAÇÃO DE


DEUS.
• TODA VEZ EM QUE ACEITAMOS QUE TUDO EXCETO DEUS É FINITO VOLTAMOS A DEPENDER
APENAS DELE QUE PODE NOS LEVAR A PERFEIÇÃO
• DEUS NO ALCORÃO SAGRADO NOS ENSINA O MODO DE NOS APROXIMARMOS DE DEUS:
A) FAZENDO BOAS AÇOES
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B) SENDO MONOTEISTAS EXCLUSIVOS DE DEUS

A realização destes dois objetivos esta ligada ao nosso relacionamento com o próximo na sociedade em que vivemos
e não nos isolando dos outros.

PERGUNTAS:

1) O QUE QUER DIZER A PERFEIÇÃO DO SER HUMANO?


2) QUAIS AS CONDIÇOES PARA SE CHEGAR A FELICIDADE?
3) PORQUE PARA ATINGIRMOS A FELICIDADE SO E POSSIVEL INTERAGINDO COM OS OUTROS?
4) O PROFETA MUHAMMAD (S.A. W) OQUE NOS FALOU A RESPEITO DA ORAÇÃO COLETIVA?
5) DEUS NO SAGRADO ALCORÃO OQUE FALA SOBRE O RECOMENDAR O BEM E PROIBIR O MAL?
6) PORQUE O ZAKAT E O HOMS NA VISÃO DO ISLÃ TEM EXTREMA IMPORTANCIA?

EM NOME DO ALTÍSSIMO

AULA N°2: A IRMANDADE NO ISLÃ

Uma das primeiras ações que o Profeta Muhammad (s.a.w) realizou após ter adentrado em na cidade sagrada de Meca foi
ter permanecido para gerar o amor e a fraternidade dentre os muçulmanos, os Ansar e os Muhajirrin criando então um
pacto de irmandade entre eles. Após a execução deste pacto a amizade passou então a existir entre eles.
Anteriormente havia conflitos, guerras e muita discórdia o que causou muito derramamento de sangue . Após o pacto de
amizade que foi firmado a paz foi então finalmente estabelecida. Todos se tornaram grandes amigos chegando ate a
fazerem fileiras conjuntas para combater os inimigos.
Na visão do Islã sejam de qualquer grupo étnico a que pertencerem são considerados irmãos.
O Islã não leva em consideração a origem étnica das pessoas nem a sua posição social e muito menos a econômica.
No Islã apenas a Fe em Deus e o referencial que deve ser levado em conta.
O Alcorão nos diz que para que os muçulmanos conheçam uns aos outros.
Deus criou os seres humanos para que se conheçam uns aos outros, mas sem privilegiarmos uns sobre os outros. O
Sagrado Alcorão nos diz a este respeito na surata n°49 Al Hujurrat / Os Aposentos no versículo n°13:

“Ó humanos, em verdade, Nós vos criamos de macho e fêmea e vos dividimos em povos e tribos, para
reconhecerdes uns aos outros. Sabei que o mais honrado, dentre vós, ante Deus, é o mais temente. Sabei que Deus é
Sapientíssimo e está bem inteirado.”

O Islã depois de ter especificado os valores que deve possuir uma sociedade independente dos fatores raciais, sociais ou
econômicos que anteriormente eram levados em conta também regulamentou a todos. Deus o Altíssimo no Sagrado
Alcorão coloca esta regulamentação como uma benção divina pois as diferenças eram enormes entre os povos e tribos.
O Alcorão Sagrado na surata n°3 AAL’ IMRAN/ A FAMILIA DE IMRAN Np versículo n°103 nos diz:

“Sois a melhor nação que surgiu na humanidade, porque recomendais o bem, proibis o ilícito e credes em Deus. Se
os adeptos do Livro cressem, melhor seria para eles. Entre eles há fiéis; porém, a sua maioria é depravada.”

O Profeta Muhammad (s.a.w) e os Imames (a.s) nos recomendam a amizade e o companheirismo dentre os muçulmanos.
Temos varias justificativas nas narrativas que levam os crentes a preservarem a amizade e o companheirismo preservando
os valores morais a se preparando para a eternidade. O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz:
“Todo aquele que a um crente o tratar como um irmão, Deus o Altíssimo lhe concederá uma posição no paraíso em que
nada será comparado de suas outras ações como a oração, o jejum ou a peregrinação.”
(Al Haraek, pag. 318)
Da mesma forma o Profeta Muhammad (s.a.w) em uma outra narrativa: “ Deus nos diz que o seu amor e a sua amizade
estarão com aqueles que por minha razão( Deus) se reúnem e se agrupam. O Meu amor esta com aqueles que se ajudam
pela causa de Deus. O Meu amor esta com aqueles que se necessário dão de seus bens materiais em prol da causa de
Deus.” ( Sanad Hambal tomo 4, pag 386)
O Imam Assadek(a.s) narra do Profeta Muhammad (s.a.w) o seguinte: “ Certo dia perguntaram ao Profeta qual das cordas
era mais forte levando em consideração a fé?
O Profeta (s.a.w) respondeu: “ Deus e seus profetas são as melhores fontes.”
Outros disseram são as orações, ou o zakat, ou o jejum ou o hajj ou o jihad. Respondeu novamente o Profeta (s.a.w):
“A melhor das cordas e a Fé”
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O Amor e a amizade devem ser levados em consideração por Deus assim como a sua inimizade também deve ser por
Deus. Devemos sempre gostar dos amigos de Deus e desgostar dos inimigos de Deus. O Amor a e inimizade que é uma
das bases do Islã devem ter uma conotação divina. No Alcorão Sagrado coloca os crentes como irmãos uns dos outros.
Como diz o Sagrado Alcorão na surata n°49 Al Hujurrat/ Os aposentos no versículo n°10:

“Sabe que os fiéis são irmãos uns dos outros; reconciliai, pois, os vossos irmãos, e temei a Deus, para vos mostrar
misericórdia.”

Todo crente que segue as leis e normas de Deus deve ter todo o nosso respeito e ser considerado como irmão. Na visão do
Islã não devemos ser amigos por interesses materiais. Não devemos também temer alguém pela sua posição ou cargo na
sociedade. Este tipo de amizades no Islã sacão terminantemente proibidas. A irmandade islâmica transpassa o mundo
terreno e tem como objetivo a eternidade. Valores mundanos não são um referencial na religião islâmica e sim por Deus
deve um muçulmano atuar levando em consideração os valores divinos. No inicio do Islã por diversas vezes o Profeta
Muhammad (s.a.w) sentava-se junto aos pobres e miseráveis porque estes haviam abraçado o Islã.
Há pessoas que respeitam os outros pela sua posição social ou econômica apenas. Normalmente esta aparente amizade
existe por ter alguém ou pela sua posição econômica.
Portanto de olho nas vantagens que se pode alferir de tal pessoa acabam lhe respeitando.
Este tipo de pessoa quando observa que seu amigo começa a perder sua posição na sociedade também deixa de ser seu
companheiro e o abandona. Aquele que antes era adorado e respeitado passa então a ser rejeitado e mal tratado.
Mas o Islã a irmandade passa a ser eterna e não meramente temporária. O muçulmano deve considerar a tratar ao seu
irmão como gostaria que fosse tratado.
No Islã aspectos como a origem, situação econômica, posição social ou outros não são levados em consideração.
O Profeta não diferenciava as pessoas e tratava a todos da mesma forma.
Sempre se sentava junto aos pobres e miseráveis e comia com eles. Na época da ignorância em e os árabes se achavam
melhores que os outros por qualquer motivo por mais banal que fosse.
Por exemplo se alguém possuísse mais camelos que outro se achava melhor. Ou aquele que tivesse mais falecidos de em
sua família se achava superior.
Se orgulhavam de coisas assim que não tinham o mínimo sentido.
Se achavam melhores porque eram árabes e os outros não. Ou porque uns eram brancos e outros negros.
Quando o Profeta Muhammad (s.a.w) vem procura quebrar todas as formas de preconceito dizendo que não a diferença
entre os seres humanos a não ser pela fé.
Um fato bem interessante e de que o Profeta convocou a um negro chamado Bilal para ser o seu muazen (aquele que
convida as orações com uma bela voz).
Também Salmam Al Farsi que era de origem persa foi recebido como membro da família.
Zulfa que era uma das mulheres mais ricas a casou com Jubair que era um muçulmano de origem humilde.
Este comportamento do Profeta representa que não devemos diferenciar ninguém seja por qualquer tipo de referencial.
Resumindo o que foi dito anteriormente queremos dizer que uma amizade deve existir pela pessoa em si e não por o que
ela possa representar.
Este tipo de amizade e considerada de Sherk ou associação a Deus.
Muitas vezes o ser humano se interessa por valores como a beleza externa sendo que na verdade a beleza interna e a que
realmente importa, pois esta recebe a benção divina. Por Deus e sua misericórdia e que devemos escolher nossas
amizades.
Pelo amor divino e que as relações devem existir sempre com a anuência divina.
A amizade com aqueles que são amigos de Deus faz nos aproximarmos do Criador.
Portanto agora sabemos que o amor, a amizade e o companheirismo devem ser por Deus assim como a nossa inimizade
deve ser com aqueles que são inimigos de Deus.
O muçulmano e irmão de seus irmãos e inimigo de seus inimigos. Com relação a este fato o Alcorão Sagrado nos diz na
surata n°48 Al Fath/ O triunfo no versículo n°29:

“Mohammad é o Mensageiro de Deus, e aqueles que estão com ele são severos para com os incrédulos, porém
compassivos entre si.”

A interpretação deste versículo corânico e de que os muçulmanos devem se amigos de seus irmãos, mas severos com os
inimigos. Na visita que realizamos no mês de moharram na Achurra dizemos ao Imam Hussein (a.s):
“ Sou amigo de quem e seu amigo e sou inimigo de quem e seu inimigo.”
O entendimento é o seguinte de que não devemos ser negligentes com os servos de Deus jamais. Nossa amizade com
Deus se inicia quando a partir do momento em que seguimos os seus preceitos.
E obedecendo as normas e leis de Deus estamos assim prestando atos de gratidão a Ele. O alcorão sagrado nos revela na
surata n°14 Ibrahim/ Abraão no versículo n°7:

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“E de quando o vosso Senhor vos proclamou: Se Me agradecerdes, multiplicar-vos-ei; se Me desagradecerdes, sem
dúvida que o Meu castigo será severíssimo.”

Daí entendemos que o ser humano esta num dos mais altos degraus de aproximação a Deus.
Segundo ponto a ser a colocado e de que a vida em sociedade daqueles que dizem amar a Deus deve ser também de amor
com relação aos seus pais, seus vizinhos e com seus amigos.
Devemos prestar muita atenção e escolhermos bem as pessoas com quem fazemos amizades.
No Sagrado Alcorão nos diz na surata n°4 An Nissa / As Mulheres no versículo n° 144:

“Ó fiéis, não tomeis aos incrédulos por confidentes, em vez dos que crêem. Desejais proporcionar a Deus provas
evidentes contra vós?”

Já a surata Al Muntahana / A Examinada no versículo n°1 nos diz:

“Ó fiéis, não tomeis por confidentes os Meus e os vossos inimigos, demonstrando-lhes afeto, posto que renegam
tudo quanto vos chegou da verdade, e expulsam (de Makka) tanto o Mensageiro, como vós mesmos, porque credes
em Deus, vosso Senhor! Quando sairdes para combater pela Minha causa, procurando a Minha complacência (não
os tomeis por confidentes), confiando-lhes as vossas intimidades, porque Eu, melhor do que ninguém, sei tudo
quanto ocultais, e tudo quanto manifestais. Em verdade, quem de vós assim proceder, desviar-se-á da verdadeira
senda”

RESUMO DAS AULAS:

1)Uma das principais ações que o Profeta do Islã após ter adentrado em Medina foi à realização do pacto de irmandade
entre os Muhajirrin e os Ansar. O Principal objetivo desta ação foi o de criar a amizade, o amor e o companheirismo entre
estes dois grupos.
2)O segundo ponto e de que Deus coloca o temos a Deus como o principal ponto de união entre os seres humanos.
Para Deus o mais importante e a Fé. Proporcionar a amizade e o companheirismo entre os membros e objetivo de Deus .
Deus criou regras e normas para que possam ter a sua misericórdia e o seu amor e também definiu o nosso
comportamento com relação aos nossos inimigos.

PERGUNTAS:
1) O Alcorão na surata Al Hujurat / Os Aposentos quando nos diz sobre as qualidades dos melhores dentre os seres
humanos a que se refere?
2) O Profeta Muhammad (s.a.w) com relação a importância da irmandade o que nos diz?
3) O Profeta Muhammad (s.a.w) coloca qual item como a principal raiz da fé?
4) O Islã baseando-se em que objetivos nos faz sermos irmãos uns dos outros?
5) O Alcorão como descreve os amigos e os companheiros do Profeta?
Qual a importância de sermos amigos ou inimigos de Deus?

Em nome do Altíssimo

Aula 3: O DIREITO DOS PAIS SOBRE OS FILHOS

Aprendemos que o Islã é uma religião social e que tem como de suas bases a misericórdia divina. O amor e
companheirismo entre os irmãos têm como seu valor e objetivo a felicidade de todos. Portanto parte das nossas
obrigações que faz parte da identidade de um muçulmano crente esta em interagir na vida em sociedade. Neste sentido e
que sugerimos o Islã como uma filosofia religiosa de vida para que possamos nos aproximar de Deus o Altíssimo e
obtermos a sua misericórdia. Se quisermos conhecer os nossos direitos com relação aos outros precisamos antes conhecer
o direito dos outros sobre nos.
Ate o momento depois de algumas aulas explicaremos os mais importantes direitos que os muçulmanos tem uns sobre os
outros. Esta aula especialmente esta destinada ao direito dos pais sobre os filhos.

FAZER O BEM PARA NOSSOS PAIS

Na escola do Islã e nossa maior obrigação e que devemos adorar a Deus em primeiro lugar. logo após vem as obrigações
que devemos ter com nossos pais.

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Com relação ao direito dos pais sobre os filhos temos muitas indicações e narrativas que nos iluminam a respeito
inclusive o Alcorão Sagrado nos ensina que o amor e a misericórdia são considerados como uma das mais importantes
adorações a Deus. A surata n°17 Al Isrá/ A Viagem Noturna no versículo n° 23 a 25 nos diz:

“O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a
velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não os reproveis, nem os rejeiteis; outrossim, dirigi-lhes
palavras honrosas. E estende sobre eles a asa da humildade, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos,
como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino!
Vosso Senhor é mais sabedor do que ninguém do que há em vossos corações. Se sois virtuosos, sabei que Ele é
Indulgente para com os contritos.”

Nos três versículos sagrados Deus imediatamente depois que recomenda a seus servos a adoração a Si e única e
exclusivamente sermos monoteístas nos diz que devemos ser amorosos e misericordiosos com nossos pais. O Imam
Assadek (a.s) na interpretação deste versículo nos diz devemos ter um bom relacionamento pleno de bondade e não
devemos deixar que lhes faltasse nada.
Nas narrativas certa vez perguntaram ao Profeta Muhammad (s.a.w):
“Qual e o direito dos pais sobre os filhos?
Respondeu o Profeta (s.aw): “Eles (seus pais) são o seu paraíso ou seu inferno.”
(Tarhib ua tarhib, tomo 3, pag316)
Com isto quis dizer o Profeta (s.a.w) que a nossa recompensa que seria o paraíso ou o nosso inferno ou castigo esta
intrinsecamente ligado relacionado com o nosso relacionamento com nossos pais. Por isso o Profeta também nos diz em
outra narrativa que o paraíso esta sob os pés de nossas mães.
E dando o direito tem sobre nos e que conquistamos o paraíso.
Os filhos devem ser muito bons e humildes com seus pais e dar-lhes o que cabe como seu direito.
Há muitas narrativas tanto do Profeta (s.a.w) como do Imames(a.s) que nos comprovam e nos confirmam o respeito que
devemos ter com eles.
Com relação ao direito tanto do pai como da mãe a narrativas especificas diversas sobre o tema.
O Imam Assajad (a.s) em uma narrativa especifica que é conhecida entre os sábios “A cartilha dos Direitos” O Maior
direito que alguém tem sobre ti e o direito que sua mãe depois vem o de seu pai e por ultimo de seus filhos.
(Bihar Al Anwar tomo 74, pag3)
Esta narrativa nos explica o direito que as mães têm.
O direito que uma mãe tem se fundamenta lhe suportou em seu ventre durante nove meses e que lhe ofereceu o seu leito
para o seu conforto.
Deu o alimento mais importante para o seu crescimento que ninguém a não ser ela poderia tê-lo feito o seu leite materno.
Deves também saber que ela o cuidou com seus olhos, seus pés, seu cabelo e tudo o que tinha para protegê-lo.
O agüentou noites incontáveis com insônia e dores ate que finalmente você nascesse e viesse ao mundo.
Ela aceitou passar fome muitas vezes para que você se sentisse bem.
O vestiu muitas vezes quando ela não tinha o que vestir. Muitas vezes passou sede para que você tivesse o que beber.
Outras vezes tomou sol para que você estivesse bem protegido. Jejuou para que você pudesse se alimentar.
Seu ventre o transformou em um local seguro para o seu desenvolvimento.
Estava ao seu lado para tudo o que precisasse.
O seu peito era para te proteger.
A sua vida a dedicou por sua causa.
Agüentou as dificuldades para que você não as sentisse. Para que você não sentisse as dificuldades só poderia suportá-las
como a anuncia e ajuda de Deus.
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 2)
Continuando a narrativa o Imam Assajad (a.s) continua a sua explicação.
O direito que seu pai tem sobre ti e de que ele e a sua origem e você e um ramo que descende dele.
Se ele não existisse você também não existira. Então saiba que todas as qualidades boas que você possuem provem de seu
pai.
As bênçãos que tu tens provem dele.
Então agradeça a Deus na mesma proporção das bênçãos que tem recebido de Deus.
(Bihar Al Anwar tomo 74, pag.6)

2) MANTER-SE DISTANTE DOS MAUS HABITOS

Deus o altíssimo depois que revelou na surata Al Isra/ A Viagem noturna no versículo n°23 nos explica a bondade que
devemos ter com nossos pais.
No versículo posterior nos fala do mal comportamento com os pais e nos alerta a respeito.
Nos diz que não devemos bem se quer dizer a palavra “UFF” nem que devemos entristecê-los ou irritá-los.
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Deveis saber que a palavra “UFF” e a mais simples das palavras e mesmo assim não devemos utilizá-la.
Então entendemos que palavras piores do que esta jamais deveriam ser utilizadas.
Com relação a este assusto o Imam Assadek(a.s) nos diz a respeito da palavra “UFF” que mesmo sendo a menor palavra
pronunciável não deve ser jamais utilizada contra nossos pais muitos menos outras então.
(Bihar Al Anwar tomo 74, pag.6)
Portanto no lugar da palavra “Uff” que não deveria jamais ser utilizada muito menos termos um relacionamento ruim com
eles, ou faltar a educação e o respeito o que e considerado um pecado.
Temos varias narrativas a este respeito sobre os Imames que nos dizem que aquele que tiver um mau comportamento com
seus pais sofrera um castigo de Deus. O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz em uma narrativa que agir desta forma e
comparável e comparável ao shirk( associar algo a Deus) ou fujir do jihad( defesa pela causa de Deus) sendo considerado
dos grandes pecados.
O Profeta (s.a.w) o considera como dos grandes pecados perante Deus no dia do juízo final igualável a associação a Deus
ou a matar alguém injustamente ou ao fugir do jihad o direito que os pais em sobre os filhos.
(Kitab Al Tarthib tomo três, pag.327)
Em outra narrativa temos que aquele que se comporta mal com seus pais não e perdoado por Deus.
(Kansul Umal, hadis 45.527)
Aquele que maltrata ao seus pais jamais adentrara ao paraíso. Todas as ações que realizar não são aceitas por Deus.
Mas se pedir perdão a Deus e mudar o comportamento com seus pais e possível que sua situação se reverta. O tem do
mau comportamento como os pais têm dois pontos importantes que falaremos agora:

1) Nas narrativas do Imam Assadek (a.s) o modo de olhar aos pais de forma zangado ou bravo ou ranzinza e vista
como um mau comportamento.
(Bihar Al Anwar tomo 74, pag. 71)
Nas outras narrativas sobre o Profeta (s.a.w) nos diz que aquele que entristecer aos seus pais agiu com maus modos.
(Kansul Umal,hadis 45537)
Nas diversas narrativas esta citada que toda forma de grosseria com os pais infringe o direito deles e se comete um grande
pecado. Em outra narrativa nos diz que olhar de forma feia ou zangada a eles que se os pais nos oprimiram e considerado
um pecado. Uma das narrativas do Imam Assadek(a.s) nos diz que aquele que observe a seus pais com grosseria Deus não
aceitara as suas orações.

2) Temos a obrigação de respeitar os pais mesmo que estes não sejam muçulmanos e pertençam a outras religiões.
Entendemos esta ordem que esta expressa na surata n°31 Luckman no versículo n°14 e 15:

“E recomendamos ao homem benevolência para com os seus pais. Sua mãe o suporta, entre dores e dores, e
sua desmama é aos dois anos. (E lhe dizemos): Agradece a Mim e aos teus pais, porque retorno será a Mim.
Porém, se te constrangerem a associar-Me o que tu ignoras, não lhes obedeças; comporta-te com eles com
benevolência neste mundo, e segue a senda de quem se voltou contrito a Mim. Logo o retorno de todos vós será
a Mim, e então inteirar-vos-ei de tudo quanto tiverdes feito.”

Deste versículo entendemos que mesmo se os pais não forem muçulmanos e levarem seus filhos a incredulidade
devemos tratá-los da melhor forma possível.
Talvez agindo desta forma com eles se aproximem do Islã e se tornem muçulmanos.
Com relação a este ponto temos uma narrativa. A historia de Zacarias filho de Abraão (a.s) que antes era cristão e
depois se tornou muçulmano através do Imam Assadek (a.s). Depois que se tornou muçulmano ao Imam perguntou:
“Meu pai e minha mãe são cristãos. Minha mãe e cega e moro com ela.
Há algum mal nisso?
O Imam Perguntou: “Eles consomem carne de porco?” Respondeu:” Não, não comem.”
Então comer com eles não tem problema.
Com relação a eles sempre seja bom e amável.
E caso se forem deste mundo cumpra com as obrigações pos- morte que lhes cabem.
Quando voltava de Medina a kufa passei a ser bom com minha mãe.
Ate o ponto em que dava comida para minha mãe.
Também lavava seus cabelos e sua cabeça e sempre estava a sua disposição.
Ate o dia minha mãe disse: “Quando você que era cristão nunca agiu assim conosco.
Respondeu o filho: “Um homem que descende do Profeta assim me recomendou.
Disse a mãe: “Este e um Profeta.”
Disse ela: “Este e um Profeta”
Disse o filho:” Não ele e o filho de um Profeta.”
Disse ela:” Esta e uma recomendação de um Profeta.” Disse o Filho: “ Ele não e não pois o ultimo Profeta já foi
enviado. Mas descende diretamente dele.”
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Bons modos

No versículo n°25 das surata Al Israh / A Viagem da Ascensão nos diz a respeito que dissemos no inicio desta aula.
Deus nos convoca a que tenhamos bons modos e que sejamos educados e principalmente humildes com nossos pais.
Abrir a eles os braços da humildade quer dizer que sempre em qualquer circunstancia devemos tratá-los com
humildade.
O Imam Assadek (a.s) nos explica que este versículo nos diz: “Não tire seus olhos de seus pais e sempre deves
observá-los com misericórdia. Não deves jamais gritar com eles ou elevar sua voz mais alto que a voz deles.
Ao andar não deves se adiantar ao andar deles.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, pag.39 e 40)
Na continuação da explicação deste versículo corânico nos diz: “Diga a eles palavras boas apenas. S e porventura eles
te baterem, peça a Deus que os perdoe.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, pag.39; Usul AL Kafi, tomo 2, pag.158)

RESUMO DA AULA:

O islã e uma religião grupal e coletiva que por Deus o Altíssimo e com a intenção de obtermos sua misericórdia
devemos segui-lo. Parte das nossas obrigações esta com o grupo e nela ganha corpo. Para conhecermos nossas
obrigações devemos saber os direitos que os outros tem sobre nos. Um destes direitos é o direito que o pai e a mãe
têm sobre nos o qual Deus o Altíssimo nos lembra como um do maiores direitos. O Profeta do Islã neste particular
nos diz: “Nossos pais são o nosso paraíso e o nosso inferno. Portanto devemos manter com eles um bom
relacionamento. Sejam eles muçulmanos ou de outra religião.”

Perguntas:

1) Deus no Alcorão sagrado com relação ao relacionamento que devemos ter com nossos pais o que nos diz?
2) O Imam Assajad (a.s) na cartilha dos direitos o que nos fala sobre o direito de nossas mães?
3) O Profeta do Islã o que nos diz sobe o direito dos pais sobre nos?
4) Com relação às narrativas que forma citadas como e considerado aquele que maltrata os seus pais?
5) O Imam Assadek (a.s) na interpretação do versículo n°25 da surata a viagem noturna o que nos diz?

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EM NOME DO ALTÍSSIMO

AULA 4: O BOM RELACIOMENTO FAMILAR

Outro dos direitos que o Islã nos indica e que devemos seguir é o bom relacionamento com a família e com os amigos que
o Islã chama de boas relações.
Todo muçulmano deve ter com os familiares um bom relacionamento.
Deve sempre visitá-los e tratá-los da melhor forma possível. Sempre deve estar atento aos seus problemas e as suas
necessidades.
E deve se esforçar para suprir estas necessidades. Assim como nos momentos de suas alegrias deve estar contente e
alegre. Deve também consolá-los nos momentos difíceis e tentar de alguma forma confortá-los.
Da mesma forma nos casos em que possam de alguma forma errar deve guiá-los e orientá-los de forma afável para que
não sejam prejudicados e não cair em prejuízos.
As dificuldades e percalços na vida acontecem para todos. Quando temos problemas devemos recorrer a outros para que
possam nos auxiliar e também nos darem as suas opiniões.
Neste tipo de situação esperamos de nossos amigos esta ajuda.
Como resumo o primeiro e mais importante fato e de que devemos nos voltar aos familiares em tais situações.
O Imam Ali (a.s) neste sentido nos diz no seu livro nahjul balagha:
“Oh humanos! Nenhuma pessoa ate mesmo os mais endinheirados não podem ficar sem seus familiares ou seus amigos.
Os familiares e amigos são os maiores auxiliadores neste sentido.
E melhor do que ninguém possa auxiliá-lo e salva-lo de diversas situações.
No momento em que as dificuldades acontecem podem nos aconselhar da melhor forma.
(Nahjul Balagha, hutbe 23)
O Imam logo apos disse que devemos estar atentos e não nos abstermos de ajudar aos familiares nos momentos de
dificuldades.
Da forma que você deve ajudá-los nas dificuldades tendo condições financeiras ou outras para tal.
A riqueza em que não se ajuda com ela a outros não e acrescentada.
Deves saber que aquele que corta a sua relação com seus pais oprimiu a si mesmo.
Oprime a si mesmo quando não ajuda aos outros perdendo diversas oportunidades assim.
Aquele que não ajuda a seus familiares perde varias bênçãos.
E aquele que bom para com seus pais torna-se amigos e se aproxima deles.
Sabemos que toda família ou grupo tem pessoas de diferentes tipos.
Por exemplo, um individuo possui força física outro se destaca pela sua força de pensamento.
Já outros são fracos e não tem condições.
Uma parte e rica e outra e pobre.
Outra tem uma posição na sociedade e outra não. Com base nisto o único fator que pode elevá-los a uma evolução e a
miscigenação com outras pessoas.
Essa miscigenação de pessoas e qualificações faz com que uns respeitem aos outros e todos cresçam conjuntamente.
Desta forma uma família progride.
Agindo assim esta família não deve de forma alguma cortar relações.
Das outras informações do Imam Ali (a.s) e que devemos estar atentos as necessidades dos familiares.
As narrativas islâmicas nos dizem que isto não só e indicado como faz parte da religião.
Em outras narrativas nos diz que o bom relacionamento faz com nossa vida seja prolongada por Deus.
Outras narrativas nos revelam que o bom relacionamento nos fará chegar ao paraíso.
Agora vamos relacionar algumas narrativas ligadas ao Profeta Muhammad (s.a.w) e ao Imames(a.s):
O Imam Backer (a.s) nos diz de uma narrativa do Profeta Muhammad (s.a.w) :
“Todos aqueles que estão presentes ou ausentes, ou que estão no ventre de suas mães ate que chegue o dia do juízo final
tem a obrigação de manterem boas relações com seus pais nem que a distancia entre eles seja de um ano porque o bom
relacionamento faz parte da religião. “
(Bihar Al Anwar tomo 74, Parte dos bons relacionamentos)
Da mesma forma o Imam Ali ibn Hussein (a.s) narra do Profeta (s.a.w): “ Aquele que Deus aumente o seu tempo de vida
e sua vida prospere e melhore e se sinta feliz deve ter um bom relacionamento com as pessoas”.
Os familiares são como uma língua que relata a Deus o bom relacionamento que tivemos como nossos pais.
E mesmo aqueles que não tenham um bom relacionamento com eles não deve jamais cortá-lo.
O bom relacionamento pode se voltar como uma boa ação ou como uma má ação para nos.
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte do Bom Relacionamento)
Em outra narrativa do Imam Redha (a.s) em narra do Profeta (s.a.w) nos diz:
“Todo aquele que a mim garantir que fará uma coisa ou garantirei a ele 4 coisas.

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Se ele se relacionar com seus familiares Deus a ele amara, implementara sua riqueza, seu tempo de vida será dilatado
assim como adentrara ao paraíso que prometi.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, Parte do bom relacionamento)
Da mesma forma o Imam Backer(a.s) a relação com os familiares faz com que os pecados sejam apagados,também faz
com que a riqueza seja incrementada e também com que as dificuldades sejam afastadas.
(Bihar Al Anwar tomo 74)
Ter um bom relacionamento com o próximo e se inteirar de seus problemas faz parte das obrigações de todo muçulmano.
Aqueles que inventam desculpas devem saber que não serão aceitas no caso de não visitarem seus familiares. Desculpas
como, por exemplo, a minha família não me respeita ou eles são grossos comigo não são motivos suficientes para
cortamos relações.
Os sábios islâmicos e os jurisprudentes analisando estes fatos não permitem que ninguém haja assim.
Com relação a este tema temos varias narrativas.
O Profeta do Islã nos diz, por exemplo: “Caminhe por um ano e visite seus parentes”
Querendo dizer que não deve haver distancias para visitarmos os parentes.
Em outra narrativa esta escrito que um homem veio ao Profeta Muhammad(s.a.w) e lhe disse:”Eu tenho familiares e
amigos de meu sangue e da mesma família e que vivem me provocando.
Eu tenho a intenção de me afastar deles.
O Profeta do Islã disse: “Não faço isto pois a Deus desagradará este ato.
O homem então disse:” O que devo fazer oh Profeta? Respondeu o
Profeta Muhammad (s.a.w): “ Todos aquele que o oprimiu o perdoe assim como com todo aquele que cortou relações
contigo”.
Se você agir assim Deus contigo lhe apoiando.
(Thiah Al Ulum, livro subhul ual Maashiaraah)
O Imam Ali (a.s) com relação a este tema nos diz:
“Mantenha relações com seus familiares mesmo que eles cortem as relações contigo e sempre que puder os visitem em
suas casas.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, o Bom relacionamento)
Em outro narrativa nos diz o Imam Assadek (a.s):
“O Bom relacionamento e as boas ações fazem com que o juízo final seja facilitado e protege as pessoas dos pecados.
Então com seus familiares mantenha boas relações e com seus irmãos na religião seja sempre bondoso.
Nem que seja ao menos para cumprimentá-los sempre o faça.”
(Bihar Al Anwar tomo 74)
Do Profeta Muhammad (s.a.w) temos esta narrativa:
“Mantenha boas relações com seus familiares nem que seja para dar um cumprimento”.
(Bihar Al Anwar tomo 74)
Também nos diz o Profeta Muhammad (s.a.w) esta hadis:
“Com seus familiares mantenha sempre boas relações nem que seja para tomar um simples copo da água junto a eles.
E a melhor coisa que deves fazer e não maltratá-los jamais e sempre agir de bons modos com eles.”

CORTAR AS RELAÇOES COM OS FAMILIARES

Ate o momento dissemos que o bom relacionamento com os familiares nos ajuda a resolvermos os problemas. Uma das
obrigações dos muçulmanos e a de ajudar a seus familiares e compartilhar com eles seus momentos de felicidade e de
tristeza. Falamos com respeito as bênçãos que são dadas por Deus a quem as realiza.
Agora falaremos do reflexo dos maus atos e do cortar as relações com seus familiares. Este assunto tem tanta importância
que Deus no Sagrado Alcorão adverte aqueles que agem desta forma. A surata n°47 Muhammad no versículo n°22 nos
diz e que não devemos estar desesperançados:

“É possível que causeis corrupção na terra e que rompais os vínculos consangüíneos, quando assumirdes o
comando.”

Em outro versículo os coloca como corruptores na Terra e pecadores como nos diz o versículo da surata n°2 Al Bacará/ A
Vaca no versículo n°27 nos diz:

“Que violam o pacto com Deus, depois de o terem concluído; separam o que Deus tem ordenado manter unido e
fazem corrupção na terra. Estes serão desventurados.”

Estes dois versículos têm uma relação especifica como cortar relações. Em uma narrativa do Profeta Muhammad (s.a.w)
nos diz: “A misericórdia De Deus não recai sobre um grupo ou família que corta as relações entre si.”
(Kansul Ummal hadis 6978)
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O Imam Al Backer (a.s) Nos Nara nesta narrativa:
“Encontramos no livro de Deus que o Profeta nos diz que quando as relações são cortadas a riqueza e passada para os
maus feitores.”
(Bihar Al Anwar tomo 73, parte Ihal Masael ual Mihal)
Na visão deste hadis nos explica o Imam Backer (a.s) de uma narrativa no Imam Ali(a.s):
“De que forma a riqueza é transferida aos malfeitores? Respondeu o Imam Ali (a.s):
“Há varias razões dentre elas esta o fato de que não há muitas vezes senso de responsabilidade entre os familiares uns
com os outros dando margem para que outros se aproveitem deles.
Como por exemplo, a Palestina que foi saqueada por exemplo.
Em outra narrativa do Imam Backer (a.s) nos diz:
“Há três atos que jamais se perderão ate que vejam seus resultados ainda em vida:
1) A opressão e a tirania
Exemplo: Sadaam Hussein e seu fim na Terra
2) Cortar as relações como os familiares
3) O mentiroso aquele que jura que o Islã e uma religião ruim e que tem por objetivo gerar um conflito com Deus.
Exemplo: Reza khon um antigo rei persa que combatia a propagação do Islã no Irã.

RESUMO DA AULA:

Uma das mais importantes ações que podemos realizar é manter com os familiares e ajudá-los sempre que possível
assim como unir-se a eles seja na alegria ou na tristeza.
Cortar as relações faz nos distanciarmos e perdermos a oportunidade de recebermos as dádivas divinas.

PERGUNTAS:

1) O que quer dizer ter um bom relacionamento familiar?


2) Nas narrativas islâmicas como aparece a importância do Bom relacionamento familiar?
3) O Imam Redha (a.s) o que nos diz a respeito do Bom Relacionamento com os parentes?
4) O Profeta Muhammad (s.a.w) o que nos diz com relação a fato de cortar o relacionamento com os familiares?
5) O Alcorão Sagrado o que nos diz com relação aqueles que cortam as relações familiares?
6) O Imam Al Backer(a.s) com relação ao dito do Imam Ali(a.s) sobre o que nos previne?
EM NOME DO ALTÍSSIMO

AULA 5: O DIREITO DO VIZINHO NO ISLÃ

O direito do vizinho é um dos direitos que foi sempre muito citado no Islã. O Imam Assadek (a.s) com relação aos
direitos do vizinho nos diz:
“E um dever sobre vos o bom relacionamento com os vizinhos por ser uma ordem divina.”
(Bihar Al Anwar tomo 69, parte 38, hadis 11)
A narrativa acima citada esta citada como uma ordem expressa esta citada na surata n°4 An Nissa/ As Mulheres no
versículo n°36 nos diz:

“Adorai a Deus e não Lhe atribuais parceiros. Tratai com benevolência vossos pais e parentes, os órfãos, os
necessitados, o vizinho próximo, o vizinho estranho, o companheiro, o viajante e os vossos servos, porque Deus não
estima arrogante e jactancioso algum.”

O Profeta Muhammad (s.a.w) depois que a seus companheiros recomendou que não ultrapassassem seus limites lhes
adverte com relação a eternidade.
Disse o Profeta Muhammad (s.a.w) :
“O anjo Gabriel me recomendou tanto o bom relacionamento com os vizinhos citando-os na mesma proporção da
herança.”
(Kansul Ummal, hadis 24913)

Por outro lado o Imam Ali (a.s) nos diz:


“Por Deus, Por Deus, cuidado com seus vizinhos.”
“Disseram:” Por quê?”
Disse ele: “Porque é uma recomendação do Profeta.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte do bom relacionamento)

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Alguns exemplos do tratamento do Profeta com seus vizinhos explicaremos abaixo:
1) Sua relação com seus vizinhos deve ser respeitosa para ser considerado um muçulmano
2) O respeito que deve ter com seus vizinhos e o mesmo respeito que tem com sua mãe.
3) Nenhum respeito é maior do que o respeito que devemos ter com nossos vizinhos.
(Mizan Al Hikma, parte 638)
4) Perguntaram ao Profeta Muhammad (s.a.w): “ OH Profeta! Há algum direito alem do Zakat? Respondeu o
Profeta(s.a.w):” Sim, fazer o bem aos familiares e ter um bom relacionamento com eles. “Não adquiriu a fé
aquele que dorme enquanto seu irmão passa fome.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte direitos do vizinho)
5) Certa vez veio um homem junto ao Profeta Muhammad(s.a.w) e lhe disse: “ Tenho a intenção de comprar um
casa e gostaria que me sugerisse onde deveria adquiri-la.Devo comprá-la na região de Jahine,Sakif,Mahine ou
Koraix? O Profeta disse: “ Deves verificar quem são seus vizinhos primeiro para depois comprar um
casa.Primeiro o amigo depois se planeja a viagem.”
( Miham Al Hikma, parte 64)
A Intenção do Profeta é de que o lugar para comprar uma casa e menos importante do que os vizinhos que
teremos. Se observardes que os vizinhos são bons deves comprar uma casa naquela região. Da mesma forma
deves escolher uma boa companhia para viajar.

6) O Profeta Muhammad(s.a.w) coloca o direito dos vizinhos de forma recíproca uns sobre os outros. Disse o
Profeta Muhammad(s.a.w) aos seus companheiros:
“ Por acaso voces conhecem o direito de uns sobre os outros? Disseram eles: “ Não.” Disse o Profeta(s.a.w):
“Se ele precisar de ajuda deves ajudá-lo. Se ele precisar de um empréstimo deves ajudá-lo.
Se ele necessitar de alguma coisa deves ajudá-lo.Se lhe acontecer algo de bom deves felicitá-lo.
Se ele adoecer deves visitá-lo.
Se Algo de ruim acontecer a ele deves confortá-lo.E se ele vier a falecer deves ir ao seu funeral.”
Não deves fechar ou obstruir a iluminação ou a passagem de vento de sua construção.
Se adquirir frutas deves presenteá-lo com uma parte.
Se desejas que não o vejas deve da-lo escondido. Também não deves deixar que seu filho saia com frutas em suas
mãos enquanto que seu vizinho não tem nada e provavelmente fique constrangido.
Também deves tomar cuidado para que o cheiro de sua comida não deixe com vontade ao seu vizinho há não ser que
parte dela você doe a ele.
( Bihar Al Anwar tomo 82, parte sobre a alimentação)

7) O Imam Assajad (a.s) em seu livro a cartilha dos direitos desta forma delimita o direito dos vizinhos sobre nos:
“O Direito de seu vizinho e que na sua ausência preserves a sua honra. Estando em sua presença deves respeitá-
lo.Caso algo lhe oprima deves ajudá-lo. Não deves revelar os seus segredos. Caso observe maus atos seus deves
oculta-los.Se sabes que escuta a seus conselhos deves aconselhá-lo.Nas dificuldades não deves abandoná-lo.
Sempre que possível deves ocultar os seus erros.Assim como deves ter uma boa relação de amizade com ele. “
Outros Imames imaculados também nos relatam a importancia no relacionamento com os vizinhos. O Imam Hassan
Al Moshtabah(a.s) nos diz que na época em que era criança via a sua mãe Fátima Azzahra (a.s) nas noites de sexta-
feira quando elevava suas mãos ao céu e suplicava pelos muçulmanos e seus vizinhos. Certa vez ouvi uma suplica e
percebi que ela não suplicava nada para si. Na manha do dia seguinte perguntei a minha mãe : “ Ouvi a senhora pedir
por todos menos por ti mesma. Porque ages assim ?
Ela respondeu: “ Os vizinhos em primeiro depois a nossa casa.”
As influencias das boas ações que fazemos aos vizinhos são diversas sobre nos. Em uma narrativa do Imam Ali (a.s)
nos diz: “Aquele que a seus vizinhos tratar bem as pessoas o acompanharam sempre que precisar.”
(Kural Al Hikam)
Aquele que tem boas relações com seus vizinhos ganha muitos amigos. Temos como resultado que todo aquele que
ajuda a seus vizinhos em suas dificuldades eles também o ajudaram quando necessitar. Outra narrativa nos diz
também nos explica o efeito destas ações sobre nos. O Imam Assadek (a.s) nos diz:
“O bom relacionamento com os vizinhos faz com que a riqueza seja incrementada.”
(Bihar AL Anwar tomo 74)
Também em outra narrativa do Imam Assadek(a.s) nos diz:” O bom relacionamento com os vizinhos faz com que
nossa vida seja prolongada.”
( Usul Al Kafi tomo 2)

INCOMODAR OS VIZINHOS

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As narrativas islâmicas nos falam com relação ao direito dos vizinhos que deve sempre ser respeitado. Sendo a falta
de respeito não recomendada de forma alguma.
O Profeta do Islã nos diz: “Todo Aquele que acredita em Deus e no juízo final não deve oportunar aos seus vizinhos.”
(Bihar Al Anwar tomo 43,parte 3)
No Tempo do Profeta Muhammad (s.a.w) veio um senhor a ele e lhe disse:
“Eu comprei uma casa em tal região. Da forma que meu vizinho é uma pessoa em que não espero muito de sua
conduta.”
O Profeta Muhammad (s.aw) disse a quatro pessoas:
“Ali, Salman, Abu Zar e Mekdad que deveriam recitar em voz alta nas mesquitas o seguinte:
“Não possui fé aquele que incomoda a seus vizinhos”
(Wassael Al Shiia tomo 8, pag.487)
Outra narrativa nos diz que veio um homem junto ao Profeta (s.a.w) e se queixou de seus vizinhos.
O Profeta (s.a.w) disse a ele que tivesse paciência e esperasse pois e possível que ele mudasse o seu comportamento.
Pela segunda vez novamente o Profeta (s.a.w) lhe recomendou a paciência.
Na Terceira vez em que veio se queixar ao Profeta (s.a.w) lhe ordenou que retirasse todos os seus pertences da casa e
fosse a rua junto as pessoas.
As perguntariam então porque estava naquela situação e como resposta você diria que foi o meu vizinho.
Desta forma todas as pessoas saberão de seus problemas.
Aquela homem aqui então desta forma.
Quando o vizinho então percebeu que sua honra estava indo por água abaixo se obrigou a mudar de comportamento.
Por outro lado isto nos ensina que não devermos ter um olhar insignificante sobre os nossos vizinhos.
Sempre devemos estar atentos a atenção com os vizinhos.
Temos um dito do Profeta Muhammad (s.a.w) que nos diz:” Muçulmano não é aquele que dorme de barriga cheia
enquanto seu vizinho passe fome.”
Em outra narrativa nos diz sobre o Imam Ali (a.s) que o Profeta (s.a.w) falou aos seus companheiros:
“Juro por Deus e pelo dia do juízo final que não tem Fé aquele que dorme de estomago cheio enquanto seu vizinho
passe fome.”
Os companheiros disseram ao Profeta então:
“Todos então seremos castigados.”
Disse-lhes o Profeta:
“A quantidade grande de comida, doces ou dinheiro em excesso que doamos aos vizinhos e o bom relacionamento
com eles faz com que o nosso sofrimento seja amenizado por Deus.
(Bihar Al Anwar, tomo 77, parte 7)
O Objetivo do Profeta (s.a.w) era o de explicar que todo aquele que ajude ao próximo Deus diminuirá o seu
sofrimento no juízo final.
As narrativas nos explicam que quarenta pessoas que residam ao nosso redor por todos os lados são considerados
nossos vizinhos. O Imam Ali (a.s) nos diz:
“A mesquita tem 40 metros, mas os vizinhos possuem 40 portas.” (Bihar Al Anwar, tomo 74, parte 9)
Os grandes sábios islâmicos seguidores do Profeta Muhammad (s.a.w) e do Imames imaculados sempre deram a
devida importância aos vizinhos.
Relataremos uma historia de um destes sábios.
Um grande sábio islâmico chamado Jawad Amily que já faleceu certa noite estava ocupado comendo quando bate a
sua porta o seu professor Bahar Al Ulum .
Quando batem a porta da casa lhe disse que não deveria comer ate que fosse a casa dele.
Então eu com pressa me dirigi a casa dele.
Percebi que estava irritado e me disse então:
“Não se envergonha de Deus?
Respondi ao professor: Poderia o senhor me dizer no que estou em debito ou em que falhei, pois ate o momento não
entendi sua colocação.”
Disse o professor:
“Já faz sete dias que o seu vizinho não se alimenta e por um bom tempo compra tâmaras fiado.
Hoje foi a quitanda e o dono lhe disse que não lhe venderia mais nada fiado.
Passaram a noite toda com fome.”
Repondeu Jawad:
“Querido professor infelizmente eu não sabia deste fato senão teria com certeza me inteirado e feito algo.
O Professor lhe disse então:
” A minha bronca contigo e exatamente esta como você não sabe disto?
Fazem sete dia e sete noites que passam fome e você não sabe de nada?
Se você soubesse disso e não tivesse feito nada não seria considerado muçulmano.
Depois disso o professor me deu um prato de comida e me disse leve ao seu vizinho e se alimente junto com eles.
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Também vou lhe dar algum dinheiro que deves dar a ele.
Não entraremos no mérito de como o professor teve conhecimento da situação.
Os grandes sábios sempre se importam com seus vizinhos.

RESUMO DA AULA:

Respeitar o direito dos vizinhos é uma das obrigações que o Islã muito citou e frisou.
De forma que o Profeta Muhammad (s.a.w) e os Imames nos dizem sobre seus benefícios como o incremento da
riqueza e a prolongação dos anos de vida assim como o desenvolvimento que chega a uma região.
Ficarmos sem dar atenção aos nossos vizinhos faz com que incorramos na ira divina.
Aquele que incomoda aos vizinhos é considerado sem fé.

PERGUNTAS:

1) Explique algumas das recomendações do Profeta (s.a.w) no relacionamento como os vizinhos.


2) O Imam Ali (a.s) com relação a influencia do bom relacionamento com os vizinhos o que nos diz?
3) Diga algumas narrativas com relação ao mau tratamento e comportamento com os vizinhos
4) Said Bahar Al Ulum de que forma vê ou considera aquele que não se importa com seus vizinhos?
Em nome do Altíssimo
Aula 6
Tema: O Comportamento no relacionamento

Para que tenhamos um bom comportamento com o próximo na sociedade devemos seguir as bases corretas para tal fim.
Primeiramente devemos mostrar um comportamento ideal,isto é exemplar , para que as pessoas nos tomem como e
exemplos e nos seguiam.
Como segundo ponto devemos conhecer e respeitar os direitos do próximo.
O bom relacionamento com a outra parte de qualidades de uma moral elevada as quais são um conjunto de elementos.
Quando tivermos um conjunto de qualidades elevadas estaremos prontos para o relacionamento com o próximo.

Agora vejamos quais algumas as qualidades importantes:


Bom comportamento(simpatia)

Nas relações em sociedade e encontro com outros, as pessoas necessitam respeitar os outros pois todos gostam de ser
respeitados, e isso faz com que também sejamos respeitados.
O Ser humano não gosta de ficar isolado ou de que alguém não lhe goste. Então a principal base para nos aproximarmos
dos outros e gostar do próximo e expressar simpatia pelo próximo. A simpatia e o bom comportamento não são único
meio que podemos utilizar para conquistarmos o coração do próximo mas outros meios também existem.
Por exemplo : Se ajudarmos alguém sem que tenhamos um bom comportamento, sem vontade, sem simpatia à pessoa
não aceitaria nossa ajuda. Outro exemplo é que se tivermos um mau comportamento, grosseiro,sem educação com toda
certeza o próximo se transformará em seu inimigo e não ouvirá suas palavras.
Os Professores de comportamento definem o bom comportamento como por ex: receber as pessoas com alegria,com boas
palavras e simpatia como fatores de importante influencia e que possuem um efeito muito grande nas relações.
Um Dito do Imam Assadek (a.s) respondendo a seguinte pergunta: “o bom comportamento se define como?”.Disse o
Imam : “Abra as asas da humildade ao próximo,use sempre palavras de bom grado e deves observar o próximo
sempre olhando para ele”
Devemos ser humildes com os outros e sempre respeitá-los.
A soberba e a arrogância são péssimas qualidades e não surtem efeito algum. Com relação ao tema do bom
comportamento o Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz: “Os melhores de vocês são os que têm um bom comportamento
com os outros,conquistam a sua amizade e todos querem sempre visitá-los em suas casas. Em outro dito do Profeta
Muhammad (s.a.w)”:
“Aquele que tem um bom comportamento tem a mesma recompensa daquele que jejua e hora durante todo um
dia.” Em outro dito do Profeta Muhammad (s.a.w) relata: “A primeira coisa que será levada em conta no dia do Juízo
Final é o bom comportamento.” (livro bihar al anwar ,tomo71).
Em outro dito do Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz:
“O mais querido entre vocês perante mim e o mais próximo de vocês no dia do juízo final com certeza será o de
melhor boa educação e bons modos.” (livro bihar al anwar,tomo 71).
O Imam Ali (a.s) nos diz: “Não há modo melhor do que o bom comportamento com nossos semelhantes pois no dia
do juízo final o primeiro item que estará escrito em nosso livro será o bom comportamento que tivemos nesta
vida.” O Imam Hassan (a.s) nos diz: “A melhor das ações é o bom comportamento.” O Imam Backer (a.s) nos diz:

15
“Aquele que deve ser considerado o melhor entre as pessoas é o que tem melhor conduta moral.” Estes foram
alguns exemplos dos Imames da Casa Profética.
Num patamar mais elevado esta o Sagrado Alcorão que almejou que o profeta Muhammad (s.a.w) fosse conhecido
universalmente quando revela na sura Al kalam, versículo 4:
“Porque és de nobilíssimo caráter.”
Na surata 3 , a familia de Imran no versículo 59 diz:
“Pela misericórdia de Deus, foste gentil para com eles; porém, tivesses tu sido insociável ou de coração insensível,
eles se teriam afastado de ti.”
O Imam Ali (a.s) dentre todos os amigos e companheiros sempre foi o mais próximo e ninguém como ele foi conheceu o
Profeta (s.a.w).Amir al muminin , o Imam Ali (a.s) Assim descreveu o Profeta (s.a.w): “O Profeta muhammad (s.a.w)
era a pessoa mais piedosa dentre os humanos, a mais paciente, a mais honesta e a mais misericordiosa e o mais
bondoso dentre todos .Sempre que via alguém pela primeira vez o recebia com alegria e satisfação. Qualquer
pessoa que se sentasse com ele querido ao profeta se tornava. Nunca vi ninguém igual a ele antes ou depois dele .” (
livro Bihar Al anwar,tomo 16).
Imam ali (a.s) nos relata uma história do bom comportamento que o Profeta (s.a.w) tinha:
“certa vez o Profeta muhammad (s.a.w) fez um empréstimo com um judeu de um valor em dinheiro. Após um tempo o
judeu foi até o Profeta (s.a.w) para reaver o empréstimo feito. O Profeta não tinha o dinheiro naquele momento. Então o
judeu lhe disse que até o momento que ele não lhe devolvesse o dinheiro não sairia dali. Então se sentou ao lado do
Profeta e não quis deixá-lo . O tempo da oração do meio-dia e da tarde já haviam passado. Assim como o poente e o
jantar também se passaram e o judeu ainda estava ali. Ficou até a manhã do dia seguinte. Então um dos discípulos do
Profeta ameaçou o tal judeu. Então o profeta Muhammad (s.a.w) olhou para o sue discípulo e lhe perguntou:” Porque age
com ele desta forma?”.Disse o discípulo:” Agi assim porque ele queria prendê-lo a si.”O profeta (s.a.w) então disse”:
Deus não me enviou para que aos outros oprima.”
No dia seguinte na hora do poente o judeu se converteu ao Islã. Naquela ocasião disse então o judeu ao Profeta (s.a.w)
:Não agi assim senão com o propósito de ver o seu comportamento pois na Tora li o seguinte: “O Profeta muhammad
(s.a.w) nascerá em Meca e migrará para Medina. Ele não é nervoso,nem impaciente,não é difícil nem grita ou faz
alardes,nem tem uma língua má ou fala com desrespeito. Sendo Assim quando vi que realmente estas qualidades no
Profeta entreguei-me ao Deus único e toda a minha riqueza estará a disposição do senhor.”Após este relato ele se
converteu ao Islamismo e perdoou a divida que tinha com ele o Profeta.
Resumindo devido ao bom comportamento que o Profeta teve com este judeu ele acabou se convertendo ao Islã. Esta
história resume o versículo 21 da surata 33(os partidos) que diz:
“Realmente, tendes no Mensageiro de Deus um excelente exemplo para aqueles que esperam contemplar Deus,
deparar-se com o Dia do Juízo Final, e invocam Deus freqüentemente.”
Muitas histórias relatam que muitas pessoas adentraram ao Islã devido ao comportamento exemplar tanto do Profeta
(s.a.w) como dos Imames (a.s) da Casa profética.

Efeitos e benefícios do Bom Comportamento

Alguns dos efeitos deste bom comportamento podemos perceber nos ditos do Profeta (s.a.w) e dos Imames (a.s).
Disse o Profeta (s.a.w): “O bom comportamento aumenta a riqueza” (Bihar al Anwar, tomo 71).
Também relata o Imam Ali (a.s): “O bom comportamento aumenta a riqueza do dia-a-dia e faz com que façamos
muitos amigos”.Em outro relato do Imam Ali (a.s): “Quem melhora o seu comportamento encontra muitos amigos e
as pessoas adorariam estar com ele.” Em outro dito do imam Assadek (a.s): “O Bom comportamento faz com que as
cidades prosperem ,se desenvolvam e também faz com que o tempo te vida seja prolongado.” (livro Bihar al
anwar,tomo 71).O imam Assadek (a.s) relata que : “O bom comportamento apaga os maus atos da mesma forma que
o sol purifica a terra com seus raios. E o mau comportamento faz com que as ações sejam apagadas.” O profeta
Muhammad (s.a.w) nos diz que: “O mau comportamento é um pecado imperdoável por Deus.” O imam Ali (a.s) em
outro relato nos diz: “Aquele que tem um mau comportamento é o pior dos companheiros.” Outro dito do Imam Ali
(a.s) : “O mau comportamento dificulta o ganho da riqueza e sua alma será castigada.” Em outro dito do Imam Ali
(a.s) diz: “O mau comportamento causa o sofrimento da alma e as pessoas procuram se afastar de tal pessoa.”
Também do Imam Ali (a.s) : “O mau comportamento afasta os inimigos.”
Duas características que um crente muçulmano nunca deve possuir:

1) Ser egoísta

2) Ter um mau comportamento

Resumo da aula:

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Para termos um bom relacionamento entre as pessoas e uma sociedade melhor devemos seguir os princípios do bom
comportamento com o próximo e ficarmos longe do mau comportamento o que se faz absolutamente necessário.
O Bom comportamento é um dos mais importantes fatores do relacionamento que tem efeitos positivos em toda a
sociedade.

Em nome do Altíssimo

Aula 7

Tema : “A Humildade”

Um dos mais importantes fatores no relacionamento com o próximo


é a humildade. Deus o Altíssimo quando percebe que as qualidades que prescreveu aos seus servos se encontram neles
nos revela que a humildade e a simplicidade são as mais importantes. A surata n° 25
(o Discernimento) em seu vers.63 Nos diz:

“E os servos do Clemente são aqueles que andam pacificamente pela terra e, e quando os insipientes lhes falam,
dizem: Paz!”

Neste versículo sagrado à primeira qualidade que Deus almeja que seus servos tenham é a calma e a humildade ao
caminhar pela terra em que vivemos. Portanto o nosso caminhar indica uma característica muito importante na verdade
indica como é o seu intimo. O imam Ali (a.s) descrevendo as qualidades dos servos humildes nos diz: “A humildade no
andar é um indicativo especial dos homens humildes e sua forma de caminhar sempre é com humildade”.(Bihar Al
Anwar , tomo 67).
Em outro versículo Deus O Altíssimo nos adverte que se o crente muçulmano renegar sua religião outra pessoa em seu
lugar será colocada a qual será humilde com seus irmãos e severa como os idolatras. A surata n° 5 ,A mesa servida, no
versículo 54 nos revela:

“Ó fiéis, aqueles dentre vós que renegarem a sua religião, saibam que Deus os suplantará por outras pessoas, às
quais amará, as quais O amarão, serão compassivas para com os fiéis e severas para com os incrédulos;
combaterão pela causa de Deus e não temerão censura de ninguém. Tal é a graça de Deus, que a concede a
quem Lhe apraz, porque Deus é Munificente, Sapientíssimo.”

O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz: “A humildade faz com que o ser humano seja respeitado e tenha grande
valor .” Também nos diz: “A humildade faz com que o servo se eleve na escala divina sendo que quando adquire
esta qualidade passa a ter mais prestigio e valor perante Deus.” (Bihar Al Anwar , tomo 18).E em outro dito do
Profeta (s.a.w) nos diz: “Todo aquele que se humilha perante Deus o fará elevado perante Si (Deus).Quanto mais ele
conseguir se tornar humilde maior será o seu valor perante as pessoas.” (Kansul umal tomo 3 pagina 113)
O Imam Assadek (a.s) nos diz: “O Profeta Lukman disse ao seu filho: Nada é mais importante que a humildade
perante Deus. E nenhuma posição é mais importante do que quem é humilde perante Deus.” (meskat al anwar,tomo
226).Também do Imam Assadek (a.s): “Deus o Altíssimo colocou dois anjos como vigias para cada ser humano.
Sendo assim aquele que ser tornar humilde perante Deus ele o elevará e aquele que se ensoberbecer Deus o
castigará.” (Bihar al Anwar, tomo 59).
Agora veremos alguns ditos do Profeta e dos Imames (a.s):
Disse o Imam Ali (a.s): “A Etiqueta de uma pessoa nobre é a sua humildade” (Bihar Al Anwar, tomo 75).
Em outro dito do Imam ali (a.s) nos diz: “A humildade demonstra a inteligência da honra.”
Também do Imam Ali (a.s) nas recomendações a seu filho o Imam Al Hassan (a.s) diz: “A humildade é a melhor das
adorações.” (Bihar al Anwar, tomo 75).O Imam hassan al Askari (a.s) nos diz: “A humildade é uma benção que
ninguém inveja.”
No entanto a humildade deve ser de tal forma que devemos dar a cada pessoa o equivalente ao seu merecimento. Não
devemos nos considerar melhor do que ninguém. A humildade não deve levar em conta interesses financeiros ou uma
posição melhor na sociedade pois esta postura não e considerada correta. Neste sentido o Imam Al Sadek (a.s) nos diz
relatando do Profeta Muhammad (s.a.w): “Quem for humilde com o próximo visando algum interesse financeiro que
possa auferir perderá 2/3 de sua fé devido a esta má intenção.” (Bihar Al Anwar, tomo 73).
O Imam Ali (a.s): “Como é bonita a humildade do rico em relação ao pobre. Isto tem tanto valor perante Deus que
sua recompensa é incontável.
Não deve o pobre chegar a ponto de invejar o rico. Devemos ter sempre a nossa confiança em Deus em todos os
assuntos “.
17
A humildade deve levar em consideração a Fé. Quanto mais fé uma pessoa tiver fé mais devemos ser humildes perante
ela. Outro ponto importante é que nossa humildade deve ser na medida certa nem a mais e nem a menos a ponto de virar
motivo de piada. Devemos seguir as recomendações dos grandes Imames(a.s) como nossos guias educadores. Certa vez
perguntaram ao Imam Reza (a.s):” Qual a medida de humildade que devemos ter?Respondeu o Imam:
“Deverás ser humilde na mesma medida que gostaria que fossem contigo” (Bihar Al Anwar, tomo 71).Em outro dito
do Imam Assadek (a.s) nos diz:
“A humildade esta em aceitar qualquer lugar que nos ofereçam mesmo que este lugar seja inferior a nossa posição.
E com todos que nos sentarmos devemos cumprimentá-los. Devemos evitar a discussão mesmo que saibamos que
temos a razão.”

Objetivos da humildade

O Imam Mussa Ibn Jaafar (a.s) nos diz que “Aquele que é humilde tem como base um bom intelecto.” Outro hadiz do
Imam Mussa (a.s) “Aquele que é humilde passa a ter um juízo perfeito enquanto que o arrogante tem um juízo
errado.” Em uma historia do Profeta Jesus (a.s) nos diz: “Um dia em um discurso aos seus discípulos disse: Tenho uma
necessidade. Se alguém me disser que a sanará eu a direi. Os discípulos disseram: Aquilo que nos solicitar o faremos. O
Profeta Jesus disse:” Desejo lavar os vossos pés. Eles ficaram envergonhados mas como haviam dado a palavra
permitiram que o fizesse.
Então Jesus (a.s) lavou o pe´ de todos. Quando estava terminando disséramos os discípulos: “Você é o nosso mestre, o
certo seria nos lavarmos os seus pés e não o contrário”. Disse o Profeta Jesus (a.s): “Eu fiz isso para que vocês
entendam que devemos ser humildes, e isto foi uma lição de humildade que após a minha ida o meu sucessor ,
aquele que deseje guiar um povo entenda que a base para tal deverá ser a humildade.”
Um exemplo e o de que as plantas crescem em áreas fofas não em áreas áridas ou desérticas. Outro beneficio da
humildade segundo Imam Ali (a.s) nos diz: “O fruto da humildade é a simplicidade enquanto que o fruto da
arrogância e a inimizade.” (Kuralul Hikam,tomo 3).
Também de Ali (a.s): “A humildade lhe da respeito e dignidade antes os demais.”(Bihar Al Anwar,tomo 75).
Em outro hadis do Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz: “Deus o Altíssimo me revelou que deva ser humilde a tal ponto
que nenhum ser humano seja diferente de outro e ninguém se ache melhor do que ninguém”.
Como resultado temos pontos alguns positivos são: O Juízo maior a quem é humilde, o amor,a paz e a tranqüilidade.
Estes são alguns dos resultados que a humildade proporciona.
Esta aula no ensinará duas histórias de grandes lideres que nos mostraram a importância da humildade. A primeira
história é do Profeta Muhammad (s.a.w) que nos relata que certo dia um grupo de seus discípulos se encontrava indo para
o almoço quando o Profeta os parou. Disse o profeta (s.a.w) : Sacrifiquem um carneiro para o almoço. Prontamente um
dos discípulos disse: Eu abato o carneiro. Um outro disse: eu desosso e limpo a carne. E um terceiro disse: eu cozinho.
Desta forma cada um pegou para si uma responsabilidade .No mesmo instante o Profeta (s.a.w) disse:
” Recolher os restos e fazer a limpeza eu faço .Então, se agruparam os discípulos e disseram:
“Oh Profeta! Não há necessidade que o senhor faça isso. Nos faremos o serviço em seu lugar. Disse o Profeta (s.a.w) :
“Sei que podem fazê-lo mas Deus não gosta do servo que está com seus irmãos e não exerce atividade alguma”.
Neste momento o profeta foi ao deserto trazer talheres para o jantar”.
Outra historia que nos relata o Imam Al Askari (a.s) sobre o Imam Ali (a.s) nos diz: “Certo dia duas pessoas foram visitar
ao Imam Ali (a.s).Um era o pai e o outro era seu filho. Quando adentraram a casa de Ali (a.s) foram cumprimentados e
recebidos com cordialidade. No melhor lugar de sua residência os recebeu e lhes ofereceu um jantar. Apos o jantar
chamou a seu empregado chamado Kambar o qual trouxe uma toalha e um jarro para que lavassem as mãos. Neste
instante Imam Ali (a.s) pegou o jarro das mãos de seu empregado para que ele mesmo jorrasse a água para os visitantes
lavassem as mãos. O pai do rapaz abaixou a cabeça em sinal de respeito ao Imam Ali (a.s) e disse:” Deus esta vendo você
jorrar a água para eu lavar as mãos. Disse Ali (a.s) “Sente-se para eu lavar as suas mãos para Deus não me ache melhor
em algo a você e não me questione porque não o ajudei. Todo trabalho perante Deus o Altíssimo será acrescentado 10
vezes a seu favor”.Depois disso o pai do garoto sentou-se. Então disse Ali (a.s): “da Mesma forma que kambar lavaria
suas mãos eu estou lavando suas mãos. Naquele momento Ali (a.s) se encontrava lavando as mãos de seus hospedes.
Quando lavou a mão do pai deu o jarro para seu filho. Se este rapaz me tivesse visitado seu o seu pai teria lavado suas
mãos. Mas Deus o altíssimo nos diz que o respeito aos pais vem em primeiro lugar e tem prioridade sobre o filho. Da
mesma forma que um adulto auxilia um adulto uma criança deve auxiliar outra criança. Após relatar esta historia o Imam
Hassan Al Askari (a.s) disse:” Todo aquele que seguir o Imam Ali (a.s) com esta forma de conduta será considerado um
Xiita “.
(Bihar al Anwar,tomo 41) “.

Resumo da aula

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Alguns dos fatores que são bem aceitos na sociedade são a humildade e a simplicidade as quais deus o Altíssimo as
enumera como as qualidades de seus servos sinceros. A humildade faz a pessoa
galgar posições elevadas na vida como :Adquiri um conhecimento profundo em alguma área,ter um crescimento
como ser humano,possuir a amizade e o amor das pessoas e atingir níveis espirituais inimagináveis.
Em nome do Altíssimo

Aula 8

Tema : Cumprir com a Promessa ou com Pacto firmado

Cumprir com o que se prometeu ou se firmou é um dos princípios básicos na educação islâmica .No Sagrado Alcorão e
nos relatos dos Imames (a.s) com muita ênfase se citou este principio .Na visão do Alcorão Sagrado muito se relatou a
ponto de tornar obrigatório seguir o que foi firmado entre as partes. O Sagrado Alcorão na surata 34 (A Viagem Noturna)
no versículo 34 nos diz:

“Não disponhais do patrimônio do órfão senão da melhor forma, até que ele chegue à puberdade, e cumpri o
convencionado, porque o convencionado será reivindicado.”

Aquele que quebra um contrato ou um a promessa fez uma má ação perante Deus o Altíssimo. Na surata n° 61 (as
fileiras) nos versículos 2 e 3 Deus nos revela:

“Ó fiéis, por que dizeis o que não fazeis?.

É enormemente odioso, perante Deus, dizerdes o que não fazeis.“

No Islã aquilo que se promete ou se pactua com alguém deve ser cumprido como uma obrigação independente se a pessoa
com quem fizemos um pacto ou uma promessa seja um crente ou um idólatra. Tanto faz que este pacto seja a nível
individual ou coletivo deverá ser cumprido. No Alcorão Sagrado Deus revela ao Profeta Muhammad (s.a.w) na surata n°9
(O Arrependimento) versículo 4 o seguinte:

“Cumpri o ajuste com os idólatras, com quem tenhais um tratado, e que não vos tenham atraiçoado e nem tenham
secundado ninguém contra vós; cumpri o tratado até à sua expiração. Sabei que Deus estima os tementes.”

O Imam Assadek (a.s) neste sentido nos releva : “Três coisas das quais ninguém será perdoado por Deus se não as
cumprir são:

1)Devolver o que de seu dono ao seu dono independendo do tipo de pessoa que ela for.
2)Cumprir com o que foi estabelecido com qualquer pessoa
3)Fazer o bem aos pais independendo do comportamento deles positivo ou negativo para contigo. (Livro Bihar al
Anwar , tomo 74).

Cumprir com o que foi pactuado é um ponto essencial nas relações em sociedade. A organização na sociedade depende
do cumprimentodos pactos efetuados. Por que?
Por que todo aquele que tem um pacto mas não cumpri com os pontos tratados este pacto é anulado. Sendo assim
ninguém confiaria em ninguém e como resultado não teríamos nenhum tipo de cooperação na vida em sociedade e a
resolução dos problemas seria impossível. Portanto aqueles que tem força e poder procuram cobrar os seus direitos da
forma como acham correta. Agora citaremos o exemplo de alguém que toma algo de outra pessoa e não a devolve. O
Imam Ali (a.s) na sua mensagem a Malek Al Ashatar nos diz:
“Se fizer uma promessa ou um pacto cumpra com o que foi combinado. A Promessa ou o pacto firmado tem a
mesma importância de algo que lhe deram com a intenção de entregá-lo ao seu dono”.
Até mesmo se for necessário darmos a vida para cumprirmos com o que combinado devemos fazê-lo.Todas as religiões
apesar das diferenças entre si pregam que o contrato combinado entre as partes deva ser cumprido e respeitado. Ate os
associadores levam em conta o que foi combinado porque as conseqüências para quem quebra um contrato podem ser
negativas.

19
Portanto aquilo que foi formalmente tratado deve ser cumprido e não arranjarmos desculpas para quebrá-lo.Não devemos
quebrar o contrato mesmo que seja com nosso inimigo. Aquele que é racional sabe que Deus o Altíssimo acerta o
compromisso que foi firmado com ele e aquele que não raciocina também sabe que seu retorno será a Deus o Altíssimo.
Deus colocou o compromisso como uma segurança para que todos tenham confiança e tranqüilidade nas relações em
sociedade.

A importância de se cumprir com o que foi prometido

Agora veremos o grau de importância dentro do Islã daquilo que se promete. Citaremos alguns pontos importantes:
1) No Alcorão sagrado cumprir com a promessa é uma das qualidades dos crentes e na surata n°23 (Os Crentes) no
versículo 8 Deus nos revela:

“Os que respeitarem suas obrigações e seus pactos”


Também em outro versículo parecido temos na surata n° 70
( As vias de Ascensão) no versículo 32 nos diz:

“Os que respeitam as suas obrigações e convênios”

O Profeta Muhammad (s.a.w) neste sentido nos diz: “Aquele que acredita em Deus e no juízo final deve cumprir
com os seus pactos firmados.(Bihar al anwar,tomo 77).O Imam Ali (a.s) nos diz:” Um dos sinais do crente é
cumprir com a promessa.
A base da religião é cumprir com o que foi prometido e pactuado.”(Bihar al anwar, tomo 16)

2) Em outro versículo do sagrado alcorão na descrição dos bons homens cumprir com a promessa foi citada como
uma qualidade dos homens exemplares. Na surata n° 2 (A vaca) versículo 177 Deus nos revela:

“A virtude não consiste só em que orientais vossos rostos até ao levante ou ao poente. A verdadeira virtude é a de
quem crê em Deus, no Dia do Juízo Final, nos anjos, no Livro e nos profetas; de quem distribuiu seus bens em
caridade por amor a Deus, entre parentes, órfãos, necessitados, viajantes, mendigos e em resgate de cativos
(escravos). Aqueles que observam a oração, pagam o zakat, cumprem os compromissos contraídos, são
pacientes na miséria e na adversidade, ou durante os combates, esses são os verazes, e esses são os tementes (a
Deus)”
Também em outro versículo do sagrado Alcorão na surata n° 19 (Maria) no versículo 54 quando Deus nos apresenta
o Profeta Ismael (a.s) nos diz:

“E menciona, no Livro, (a história real) de Ismael, porque foi leal às suas promessas e foi um mensageiro e
profeta.”
Portanto Deus nos revela que o profeta Ismael sempre cumpria com os seus pactos. Em uma historia do Imam Jaafar
Assadek (a.s) se relatou a razão para que o Profeta Ismael (a.s) tenha sido citado como aquele que respeita seu pacto com
Deus e porque efetivada os seus compromissos ate o fim.
O Profeta Muhammad (s.a.w) nos narra uma historia em um local chamado Sohre onde havia tratado um compromisso.
Então naquele lugar ensolarado o Profeta (s.a.w) parou. Disseram então os discípulos ao Profeta : Melhor irmos a um
local em que haja sombra. O Profeta (s.a.w) disse: Eu combinei neste local e se ele não vier ficarei aqui ate o dia da
ressurreição.
3 )o Imam Assadek (a.s) nos diz com relação a cumprir com a promessa como um dos direitos dos crentes. Relata-nos
o Imam: “O crente é irmão de outro crente como se fosse os seus olhos e a sua diretriz. Ele não o engana, não o
pressiona e não mente a ele. Quando faz um compromisso ou pacto com ele não o engana nem volta atrás.”
(Bihar al anwar, tomo 74)
O Imam Ali (a.s) nos diz: “A promessa deve ser cumprida .” Aquele que sabe que retorna a Deus o Altíssimo não
engana o próximo. E chegaremos a um dia em que os enganadores serão a maioria. E os enganadores serão tidos
como espertos e inteligentes. Qual o lucro que obterão estes? Responde o Imam ali (a.s): “Deus com certeza os
matará .” Com certeza os espertos sabem como enganar os outros mas também sabem se abster dos pecados mas não
o fazem. Da forma que eles tem a capacidade de enganarem tem a capacidade de darem importância às leis
divinas e se afastarem dos pecados. (Bihar al Anwar, tomo 75)
O crente não deve forma alguma através da razão quebrar o seu pacto. Portanto o Profeta Muhammad (s.a.w) mesmo
tendo de suportar as dificuldades daqueles que o provocavam cumpria sempre os seus pactos com eles. Até que as
regras divinas fossem seguidas pela sociedade pactos seriam cancelados. Na surata n°9 (O arrependimento) no
versículo 1 Deus nos revela:

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“Sabei que há imunidade, por parte de Deus e do Seu Mensageiro, em relação àqueles que pactuastes, dentre os
idólatras.”
Após este versículo ter sido revelado os pactos feitos com o Profeta(s.a.w) teriam de ser respeitados.

6) Deus o Altíssimo disse ao Profeta (s.a.w) e aos Imames (a.s) que deveriam cumprir com os seus pactos. A partir
daí se tornou um principio básico que todo o muçulmano cumpra os seus pactos firmados. Num hadis do profeta
Muhammad (s.a.w) nos diz: “Quebrar um pacto é um sinal dos hipócritas.”
As características do hipócrita são três:
1)Quando conversa ou fala com alguém sempre mente.

2)Quando assinar um contrato não o cumpre e o quebra.

3)Se lhe entregarem algo em confiança não há devolve a seu dono. (Bihar Al Anwar, tomo 72)

O Imam Ali (a.s) nas recomendações a Malik Al Ashtar lhe disse: “Tenha cuidado se disser que vai cumprir um
pacto e não o cumprir. Porque indagou Malik? Disse o Imam ali (a.s): Porque quebrar um pacto leva a pessoa
a ser castigada por Deus e será mal vista e não aceita pelas pessoas.” (Bihar al Anwar , tomo 75)
Deus o Altíssimo na surata n° 61 (As Fileiras) versículo 3 Deus nos revela:

“É enormemente odioso, perante Deus, dizerdes o que não fazeis.”

O Imam Assadek (a.s) nos diz: “A Promessa a um irmão crente é como a promessa que fazemos a Deus
solicitando algo. Quando Deus cumpre o que foi pactuado conosco devemos pagar o que havíamos
prometido.”
Se um irmão quebrar um pacto não há o que o perdoe. Sendo assim aquele que quebrar uma promessa quebrou uma
promessa com Deus o Altíssimo.
Deus se aborrecera com ele e será assim motivo de sua ira. Esta é a interpretação do versículo coranico acima citado.
(Usul al Kafi, tomo 2)
O Imam ali (a.s) : “Aquilo que efetivamente não possa cumprir não prometa e não faça promessas impossíveis.
Sempre que souber que não pode cumprir com algo não prometa jamais.“ (Bihar Al Anwar, tomo 20)

Resumo da Aula:

Cumprir a promessa e um dos mais importantes preceitos comportamentais. Deus o Altíssimo quando descreve os
bons crentes nos revela que uma de suas principais características e a de que sempre cumprem com o que foi
combinado entre as partes. Os muçulmanos que derem sua palavra devem cumpri-la sejam seus contratos
com muçulmanos, com hipócritas ou até mesmo com os incrédulos.

Considerações Finais:

Recomendamos a todos a leitura da carta do Imam Ali (a.s) no seu livro Nahjul Balagha:
CARTA 53
O Imam Ali (a.s) a escreveu para Malik Achtar nakho quando a posição de Mohammad Ibn Abu Bakr tornou-se
perturbada, nomeando Achtar governador do Egito. É uma longa missiva e contém as maiores belezas.

Endereço neste endereço eletrônico:


http://www.arresala.org.br depois ir para Nahjul Balagha ler a carta 53.

21
Em nome do Altíssimo

Aula 9

Tema: Paciência

O ser humano todos os dias se encontra com pessoas diversas na sociedade em que vive. Entre estas pessoas existem
milhões de relações todos os dias. Cada uma das pessoas tem uma espiritualidade diferente da outra. A forma de se
comportarem,seu método, sua maneira de pensar e agir em sociedade e diferente. È possível que comportamentos de
algumas pessoas não sejam adequados podendo irritar a outros. Agora devemos explicar como agir com pessoas assim
para evitar o mau comportamento:
A primeira forma é a de que com todos os que tenhamos relações e não estejamos satisfeitos como o seu comportamento
cortarmos o relacionamento. E tão somente mantermos relações com aqueles que aceitarmos o seu comportamento. Mas
esta forma é impossível de ser seguida porque achar pessoas assim é impossível. E muito difícil que duas pessoas tenham
a mesma forma de pensar. As necessidades dos seres humanos em sociedade são muitas e seus relacionamentos também.
Esta forma que sugerimos então seria impossível de ser seguida.
A segunda forma é a de que com qualquer forma de comportamento indevido ou que não aceitarmos dos outros travarmos
batalhas respondendo comportamento indevido da mesma forma. Ate que tenhamos que lutar
fisicamente com eles ate que não tenham mais coragem de se comportarem indevidamente. E´ possível que a primeira
vista seja uma boa opção agirmos assim. Talvez isso aconteça uma única vez e depois deixe de acontecer mais. A pessoa
então agredida poderá pensar em como se vingar do agressor. E isto pode ser algo irreal e impossível de ser praticado.
Estudando a história das sociedades percebemos que em diversas delas na época em que os problemas ocorreram
tiveram como resultado conflitos e guerras mundiais onde muitas pessoas morreram. Estes sempre que tenham força
começaram outras guerras. Muitas vezes estas guerras ou conflitos se iniciam com problemas pessoais e sem
importância. Desta forma ninguém estaria em segurança em qualquer parte do mundo onde as pessoas iniciassem guerras
quando bem entendessem. Portanto a segunda forma proposta também e inviável e incorreta. Então qual seria a solução
então?
A solução segundo o Islamismo nas condições de não se suportar o próximo
Seria termos paciência nas dificuldades quando estiverem ligadas a estes três pontos:
1) A paciência nesta situação é boa ou não no Islã?
2) A importância de termos paciência com o próximo no Islã
3) A forma como os grandes líderes tratam as pessoas devem levadas em consideração.

Agora esclarecermos cada um dos pontos:

1) Em muitas narrativas no Islã o comportamento rude e grosseiro não tem absolutamente valor algum. Devendo os
muçulmanos se abster deste tipo de comportamento. O Imam Assadek (a.s) nos revela: “O mau comportamento e´ a
chave de todo mal.”
(Bihar Al Anwar , tomo 73)
O Imam Ali (a.s) nos diz: “Se deixarmos o mau comportamento agir ele destruirá tudo.” (Mostadrak,tomo 12)
Também de ali (a.s) : “O mau comportamento faz com que seus defeitos se tornem aparentes.” (Kurar,tomo 2)
O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz: “O mau comportamento é uma chama do fogo de satanás.” (Bihar al
Anwar, tomo 73)
Também em outro dito revela o Imam Ali (a.s) diz: “O mau comportamento é parte da loucura e caso a pessoa
não se constranja por seu mau comportamento é sinal de que realmente sua loucura é mais seria e profunda.”
(Bihar Al anwar, tomo 73).
“Portanto se abstenha do mau comportamento pois seu inicio e´ a loucura e o seu fim é o arrependimento.”
(Mostadrak, tomo 12).
Também em outro dito O Imam Ali (a.s) nos diz: “O mau comportamento contamina o intelecto e da linhagem
correta o afasta.” (Mostadrak, tomo 12)
Entre outras narrativas do Imam Ali (a.s) nos relata:
“O pior patrimônio é possuir um mau comportamento.” Ou
“O mais forte dos homens é aquele que não se aborrece.” Também de Ali (a.s): “Vencedor sobre o demônio é
aquele que vence o mau comportamento.” (Kural Al Hikam, tomo 4)
De ali (a.s) também: “O mau comportamento é seu inimigo portanto não o deixe tomar posse de sua alma.” Em
outro dito nos diz Ali (a.s):
“Aquele que não domina seu mau comportamento seu instinto é pior do que o dos animais.”
Agora relataremos alguns hadices que nos mostram exemplo daqueles que

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conseguem controlar seu mau comportamento. O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz: “O forte não é o mais veloz
mas aquele que controla sua alma quando ela deseja se comportar mal.” (Bihar al Anwar, tomo 77).Em outro
dito do Profeta Muhammad (s.a.w) diz: “Vencedor!Vencedor!Vencedor!
O verdadeiro vencedor é aquele que suas mãos tremulam, seu rosto enrubesce e que se irrita mas por fim
consegue se controlar.” (Bihar Al anwar, tomo 77)
O Imam ali (a.s) nos diz : “O mais forte é aquele que suporta o seu mau comportamento.” (Bihar Al Anwar, tomo
78)
Das histórias da época do Profeta Muhammad (s.a.w) temos um belo relato.
Um dia certo árabe modesto que morava em uma aldeia chegou ao Profeta (s.a.w) e lhe perguntou cinco questões
para que o Profeta o aconselhasse .O Profeta para as cinco questões deu apenas uma resposta única e disse: “Não se
irrite”.Aquele homem então quando retornou a sua vila e viu que parte dos moradores haviam saqueado a vila
vizinha. Os vizinhos que foram roubados foram a vila e começaram uma guerra entre eles. Então o árabe pegou uma
arma. No mesmo instante se lembrou do dito do Profeta quando lhe disse: “Não se irrite.” Imediatamente então este
árabe perguntou ao chefe da outra vila: “Para que estamos brigando? Venha e pegue o que lhe couber por direito de
meus bens pessoais e deixemos esta guerra de lado. Então as duas partes pensaram e refletiram e decidirão parar com
o conflito pois não viram mais razão para tal. Como sabedoria a nos fica o exemplo dado pelo Profeta (s.a.w) que
com apenas uma frase fez com que uma guerra entre duas vilas cessasse.
Há uma terceira parte das narrativas que nos diz que a defesa contra os maus elementos é necessária sempre que o
objetivo maior seja defender a causa de Deus. Sempre que o inimigo atacar e dever de todo muçulmano se defender
mas se irritar e se zangar com os irmãos muçulmanos é proibido e este comportamento não é aceito.

Resumo da aula

Vivendo em sociedade mantermos as relações como o próximo são essenciais e vitais. Muitas ocasiões são
motivos para irritação e sua raiz esta geralmente ligada a fatos que não tem importância alguma. Temos que
ter a consciência que o conflito entre as partes pode vir a gerar guerras. A solução segundo a religião islâmica
para este tipo de problema a solução e termos paciência , nos distanciarmos do mau comportamento, não nos
zangarmos ou ficarmos irritarmos.
Em nome do Altíssimo

Aula : 10

Tema: Paciência (Parte 2)

Entre os muçulmanos se irritar ou se zangar com o irmão em sua religião é proibido. O Islã nos recomenda que entre
irmãos devemos relevar muitos mal entendidos,situações desagradáveis ou qualquer tipo de grosseria. Muitos os
problemas, brigas e discussões ou mal entendidos com um pouco de paciência se resolvem sem que tenhamos a
necessidade de buscarmos a justiça para tal. Deus o Altíssimo no Alcorão Sagrado nos revela que aqueles que perdoam e
tem paciência os descreve como os tementes a Deus. Na surata 3 (A Família de Imran) no versículo 134 diz:

“Que fazem caridade, tanto na prosperidade, como na adversidade; que reprimem a cólera; que indultam o
próximo. Sabei que Deus aprecia os benfeitores”

Em outro versículo Deus nos diz que o mal não deve ser respondido com o mal mas da melhor maneira e da melhor forma
possível . Na surata 41 (Os Detalhados) versículo 34 e 35 nos revelam:

“Jamais poderão equiparar-se à bondade e a maldade! Retribui (ó Mohammad) o mal da melhor forma possível, e
eis que aquele que nutria inimizade por ti converter-se-á em íntimo amigo”
“Porém a ninguém se concederá isso, senão aos tolerantes, e a ninguém se concederá isso, senão aos bem-
aventurados.”

Este versículo nos ensina que com paciência conseguimos evitar e resolver muitos problemas. Os hadices (narrativas)
enriquecem nosso saber com esta bela historia:
Certo dia um homem se cruzou o mesmo caminho em que se encontrava o Imam Ali (a.s) e de seu amigo Kambar .
Então passou a ofender Kambar. Kambar ficou quieto e não respondeu e foi em sua direção. Neste instante o Imam Ali
(a.s) disse a para Kambar deixá-lo de lado , esquecer o acontecido e que Deus o Altíssimo ficaria contente com esta ação.
O diabo ficaria irritado com isto e que o inimigo aprenderia a lição. Juro por Deus o qual tudo que faz a terra
germinar da qual criou o ser humano que nenhum a crente Deus o satisfez da mesma forma que quando lhe
presenteou com a paciência. O diabo se enraive- se como o silencio e a paciência . Com paciência aquele que é
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ignorante recebe a sua punição. O primeiro hadis a respeito da paciência que relataremos e do Imam Ali (a.s) : “A
paciência e uma proteção conta à maledicência das pessoas.” (Nur al hikam ua nurulhadika,pág.213) . Em outro hadis
do Imam Ali (a.s) “A paciência é uma jóia que o seu valor é o intecto”.(Bihar al anwar, tomo 71). Em outro hadis de
Ali (a.s) : “Elevado perante as pessoas e aquele que possui paciência.” (Bihar al anwar, tomo 71) . Também de Ali
(a.s) : “E aprendam a ter paciência porque a paciência e companheira do crente.” (Bihar al Anwar,tomo 78)
Outro hadis de Ali (a.s): “Você deve cultivar a paciência porque ela representa o fruto do conhecimento”. (Bihar al
anwar, Tomo 71). Em outro hadis nos diz que: “Aquele que adquire a paciência se torna líder” (Bihar al Anwar,
tomo 77). Em outro dito temos que : “A paz e´um fruto da paciência”. (Kural, tomo 1 pag.227).Outro hadis do Imam
Ali (a.s): “O primeiro valor de uma pessoa paciente é de que os outros o apóiam contra um ignorante .” (Bihar al
Anwar, tomo 71). Outro dito: “Quem tiver paciência é quem será o vencedor sobre os demais.” (Kural , tomo 5 ,
pág.451).
O Imam Al Jawad (a.s) nos diz: “A paciência é a roupa do sábio a qual jamais deve tirá-la”

Segundo ponto : A importância da paciência em situações difíceis

Numa narrativa do Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz: “Aquele que controla sua ira , Deus o Altíssimo encherá seu
peito com a luz da fé.” (Bihar al anwar, tomo 69). O Imam Ali (a.s) nos diz: “Aquele que se afasta da ira e do rancor
Deus o Altíssimo o protegerá e encobrirá o seu pecado.” (Bihar al Anwar, tomo 73).
O Imam Backer (a.s) nos diz: “Aquele que controla sua ira mesmo podendo revidar , Deus no juízo final preencherá
o seu coração com a paz e a fé.” (Bihar al Anwar,tomo 7) . O Imam Assadek (a.s) relata do Profeta (s.a.w) o seguinte
hadis: “Aquele que controla sua ira podendo responder se quisesse Deus lhe dara a recompensa de um mártir.”
(Bihar al anwar, tomo 75).

Terceiro ponto : A medida de paciência que devemos ter

Ao Imam Hassan al Mujtabah lhe perguntaram: “A paciência é o que?” Disse o Imam: “Ter paciência é controlar a
alma contra a ira”. Um homem veio à presença do Imam Assadek (a.s) e relatou seu problema e lhe disse: entre eu e um
grupo há divergências em uma questão. Eu tenho a intenção de deixar as brigas mas me dizem que se eu não responder as
provações dos outros serei considerado uma pessoa oprimida e covarde. O que o senhor pode me explicar a respeito?
Disse o Imam Assadek (a.s): “Oprimido e aquele que oprimiu alguém”.(Al mahjatol al Baidah). De varias historias
temos extraímos como lição que os lideres religiosos sempre desejam criar laços de amizade, irmandade e
companheirismo entre os crentes e preveni-los contra os conflitos, brigas e atritos os convidam a se distanciarem do ódio
e a terem paciência.

Quarto ponto: A maneira como devemos ser pacientes

A primeira forma que apresentaremos e como o Profeta (s.a.w) enfrentava os problemas na época em sua comunidade.
Auss e Jazray eram dois grandes clãs na época pré-islamica conhecida como a época da ignorância que sempre brigavam
muito entre si. Muitas vezes morreram soldados de ambas as partes. Depois da migração do Profeta para Medina as
bênçãos do Islã a paz e a tranqüilidade voltaram a reinar entre eles.
Certo dia um homem judeu de nome Chaseb Ibn Kaiss se uniu a um grupo de homens de um clã que estavam
amigavelmente e cordialmente conversando. Quando viu esta cena sentiu inveja deles e começou a pensar em uma forma
de separá-los e de gerar um conflito entre eles. Consegui criar um clima desagradável entre eles o que se alastrou a uma
guerra de grandes proporções em que muitos dos soldados dos dois lados morreram. Quando esta noticia chegou ao
Profeta (s.a.w) rapidamente ele foi ate o local onde estavam e discursou a todos :

“Oh grupo de muçulmanos! Tenham a Deus como seu objetivo ! Será que vocês estão voltando à época da
ignorância enquanto eu estou dentre vos aqui?
Deus os guiou e os presenteou como o Islã e terminou com a época da ignorância. Também gerou o amor e a
amizade entre vocês. Será que a época da incredulidade vocês retornaram?”

Quando ouviram as palavras do Profeta (s.a.w) imediatamente depuseram as armas no chão e pediram desculpas ao
Profeta. Então o conflito que aquele judeu havia feito foi extinto. Temos uma outra historia sobre o Profeta Muhammad
(s.a.w) nos ensina um pouco mais de sua ciência. Um belo dia um pobre e adentrou a cidade de Medina. Foi atrás do
Profeta (s.a.w) com a intenção de pedir algum dinheiro. O Profeta (s.a.w) sentou-se entre os seus companheiros na
mesquita e então se aproximou e pediu ajuda. O Profeta (s.a.w) prontamente lhe deu algum dinheiro e o pobre homem
não ficou satisfeito. Passou então a dizer palavras desagradáveis ao Profeta (s.a.w). Os amigos do Profeta se zangaram e
queriam pegar aquele homem. Disse o Profeta (s.a.w) : “Não façam nada com ele.” O Profeta o levou a sua casa e então
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lhe deu mais dinheiro. O árabe adentrou e viu a casa e a forma simples como o Profeta vivia. Refletiu então que havia
feito uma coisa errada pois tinha imaginado que o Profeta era um homem muito rico.
Neste momento então o pobre homem se arrependeu e agradeceu o Profeta (s.a.w). O Profeta então lhe disse : “Ontem
voce disse palavras feias a mim diante dos meus amigos. Então lhe sugiro irmos a mesquita e que peça perdão em
frete a todos para que eles também lhe o perdoem”.Então no dia seguinte foram a mesquita. O Profeta disse: “Este
homem esta feliz e satisfeito conosco. Então o árabe disse:” Confirmo as palavras do Profeta e me desculpo com
todos. O Profeta (s.a.w) disse aos presentes: “A questão entre eu e este homem e como o exemplo de um camelo que
se soltou de suas amarras e fugiu e seu dono. Então as pessoas na rua começam a gritar: prendam este camelo!
Isto faz com que o camelo fuja mais ainda. Então desesperado o dono do camelo pede para não gritarem e que ele
ira pensar numa forma de resolver o problema. Neste momento o dono do camelo pegou um maço de capins e
colocou em frente ao camelo e quando o camelo estava comendo então o prendeu. (Se referindo ao pobre homem
que o insultou) :” Então se ontem eu o tivesse deixado ir embora provavelmente teria sido morto de forma trágica.
Mas o tratei de forma digna e respeitosa.”
Temos uma outra historia exemplar do Imam Hassan (a.s) nos ilumina com seu saber. Um homem da Síria viu o Imam
Hassan (a.s) num camelo Então passou a xingá-lo e a ofendê-lo. Durante todo o tempo das ofensas o Imam não
respondeu. Depois o Imam foi a sua direção o cumprimentou e sorriu.
Então disse: “Oh homem! Você parece estranho a esta cidade e parece que cometeu algum engano. Caso você esteja
precisando de alguma coisa arrumo para você. Caso precise de algum conselho posso lhe dar. Caso esteja com
fome lhe arrumo comida. Se não tem roupas lhe arrumo. Caso não tenha onde dormir lhe arrumo um lugar. Você
é o nosso visitante e é nossa obrigação lhe arrumar um lugar e recebê-lo bem . Este homem quando viu a calma e a
paciência do Imam ficou sem jeito e começou a chorar . Então disse o homem”:
“Eu tenho certeza que você é o Imam (o guia) de Deus para esta época. Deus sabe a quem revela a sua mensagem.
Você e seu pai (Imam Ali) sempre foram muito queridos para mim e agora vos amarei muito mais.” Desta forma
um dos maiores inimigos do Imam se transformou num grande amigo simplesmente usando a paciência e a boa
educação “.

Resumo:

Os amigos de Deus para criarem a amizade , gerar companheirismo e distanciar as pessoas dos problemas e
conflitos os recomendam com a paciência e deixar de lado a ira ate o ponto que isto não interfira no direito das
pessoas.

25
Em nome do Altíssimo

Aula : 11

Tema: O Perdão

Na visão do Islã a melhor maneira de agirmos contra os maus comportamentos, maus hábitos ou mesmo exemplos negativos
proporcionados por outros na sociedade é o perdão. Nas aulas anteriores vimos como devemos nos comportar e termos paciência.
A necessidade da paciência em situações difíceis também esta diretamente ao ligada ao perdão. Portanto este será o tema da aula de
hoje.
Da mesma forma que falamos anteriormente muitas vezes ocorre que uma pessoa passa a desrespeitar e ate violar os direitos do
próximo. Existem muitos diretos que devem ser observados sejam de forma individual ou de forma coletiva. Como este exemplo:
Não fazer barulho com ruído alto na rua ou fazer que incomode que mora no andar de baixo são alguns exemplos de como
interferimos na individualidade alheia. Se for algo natural e normal que todos os homens não respeitem a individualidade dos outros
e que não haja o perdão e nem o respeito entre eles então a sociedade de modo geral passara a ter muitos conflitos,brigas e problemas.
Isto fará com que a vida na terra se torne insuportável. Por isso o Islã coloca como prioridade o perdão como forma de solucionar os
problemas em sociedade. Deus o Altíssimo em muitos versículos do Sagrado Alcorão relaciona os crentes com o perdão como nos
revela a surata n° 7 Os Cimos versículo 199:
“Conserva-te indulgente, encomenda o bem e foge dos insipientes.”
Perdoar e esquecer o ocorrido tem o significado e um valor muito especial devendo sempre utilizá-lo plenamente em nossas vidas
e não ocasionalmente. Devemos perdoar sim sempre. Citaremos um belo exemplo nesta história.
Certa vez o Profeta Muhammad (s.a.w) perguntou ao Anjo Gabriel o significado de um versículo. O Anjo Gabriel então lhe disse:
“Não sei o significado ate perguntar a Deus o Altíssimo.” Então veio a ele Gabriel e lhe disse:
“Oh Muhammad! Deus lhe ordena que perdoe a quem lhe oprimiu e que ajude a quem não lhe ajudou e mantenha relações
com quem rompeu contigo.” (Bihar Al Anwar, tomo 75)

Em outro versículo coranico o Perdão e tido como uma das qualidades dos bons servos. Na surata n° 3 A Família de Imran versículo
134 nos diz:

“Que fazem caridade, tanto na prosperidade, como na adversidade; que reprimem a cólera; que indultam o próximo. Sabei
que Deus aprecia os benfeitores.”

Outros dois versículos coranicos nos ensinam que aquele que perdoa o próximo recebe bênçãos e o perdão divino. O primeiro deles
esta na surata n° 24 A Luz versículo 22 que diz:

“Que os dignos e os opulentos, dentre vós, jamais jurem não favorecerem seus parentes, os necessitados e expatriados pela
causa de Deus; porém, que os tolerem e os perdoem. Não vos agradaria, por acaso, que Deus vos perdoasse? Ele é Indulgente,
Misericordiosíssimo.”

E o segundo versículo esta na surata n° 64 As defraudações Recíprocas versículo 14:

“Ó fiéis, em verdade, tendes adversários entre as vossas mulheres e os vossos filhos. Precavei-vos, pois, deles. Porém, se os
tolerardes, perdoarde-los e os indultardes, sabei que certamente Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo.”
O perdão pelos nossos queridos Imames da casa profética sempre foi muito lembrado assim como a forma como de devemos perdoar
aos outros foi descrita em seus relatos. O Profeta (s.a.w) nos diz :
“Deus é perdoador e gosta daqueles que perdoam os outros.”
(kansul al Umal, tomo 3, pág 373)
Também o Profeta (s.a.w) nos diz: “Aquele que perdoa os erros dos muçulmanos Deus também perdoará os seus erros.”
(Kansul al Umal, tomo 3 ,pág. 376)
Também em outro dito nos ensina o Profeta Muhammad (s.a.w):
“Vocês devem perdoar porque Deus lhe Dara uma boa posição e sua misericórdia pessoal.”
(Bihar Al Anwar,tomo 71)
Em outro dito do Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz:
“Aquele que perdoou muito Deus aumentará o seu tempo de vida.”
(Bihar Al Anwar, Tomo 75).
Em outro dito do Imam ali (a.s) diz: “O Perdão é à base do bom comportamento. Duas coisas não podem ser medidas: A 1° e o
Perdão e a 2° a justiça.“ Também em outro dito Ali (a.s) nos ensina: “Os piores elementos são os que não perdoam os outros e
aqueles que não escondem seus defeitos.”
(Bihar al Anwar, Tomo 71)
Em outro dito de Ali (a.s) nos relata: “O pior dos pecados e daquele que não perdoa. Partir para vingança é dos piores pecados.”

O Imam Backer (a.s) nos ensina que :

“É mais fácil e melhor perdoar do que se vingar por algo.”

Também o Imam Assadek (a.s) nos diz:


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“A escola de Ahlul Bait nos ensina perdoar que nos fizer um mal”.
Em ultimo dito do Imam Assadek (a.s) nos diz:
“Três coisas são bons atos perante Deus neste mundo e no outro:
A 1° e perdoar aquele que nos fez algum mal ,a 2° e manter relações com que você cortou e a 3° e ter paciência com quem agiu
de forma ignorante contigo.”
(Bihar al Anwar, tomo 71)

O PERDÃO QUANDO HOUVER A POSSIBILIDADE

Um outro ponto que devemos conhecer com relação ao perdão existe


Quando temos a possibilidade de nos vingarmos de alguém e não o fazemos.
Mas a partir do momento em que nos sentimos impotentes não devemos considerar isto como perdão por não termos forças .
Nas narrativas islâmicas dizem que quando houver a possibilidade nessas condições abaixo devemos perdoar:
1 – O profeta Muhammad (s.a.w) quem perdoar podendo não fazê-lo se quiser Deus o perdoará quando da prestação de
contas de seus pecados.
2- O mais elevado e o melhor dos homens é que aquele que perdoa mesmo podendo fazer a justiça.
O Imam Ali (a.s) nos diz que:

“Quando vencer a seu inimigo faça do perdão um agradecimento sobre aquele a que venceu.”

Também de Ali (a.s) diz:

“O perdão mostra a força da inteligência.”


O Imam Hassan (a.s) também nos diz:
“O mais perdoado entre as pessoas e aquele que perdoa quando tem como reagir.” (Bihar Al Anwar, tomo 74)
O Imam Sadek (a.s) nos diz:

“Perdoar quando se têm forças para reagir faz parte do comportamento dos Profetas e dos tementes a Deus”
(Bihar al Anwar, 71).

Na conquista da cidade sagrada de Meca que foi a maior triunfo para o Islã conquistada pelas mãos do Profeta (s.a.w) , o exercito
islâmico era o mais bem preparado e os inimigos naquela ocasião foram derrotados.
Quando as forças islâmicas entraram em Meca Saad Ibn Ibadaah
que era o comandante dos muçulmanos disse :

“Hoje é um dia de guerra e conflitos e hoje é um dia que as mulheres serão capturadas.”

Quando esta noticia chegou aos ouvidos do Profeta (s.a.w) ficou muito irritado com a atitude de Saad e ao Príncipe dos Crentes o
Imam ali (a.s) lhe ordenou que pegasse a bandeira de Saad e não e mais lhe desse a função de comandante dos crentes. O Profeta
Muhammad (s.a.w) disse:

“Hoje é o dia do perdão e não o dia da guerra.”

Assuntos e condições para o perdão

Um outro do ponto que devemos dar importância são os assuntos e condições para o perdão. Quais as condições e perante que
pessoas
Devemos dar o perdão? Como resposta que perdão nas questões e direitos pessoais são possíveis mas não nos direitos divinos e
gerais.
Nos podemos ate o ponto que acharmos certo perdoar mas com relação aos direitos divinos e das pessoas não temos como.
A pessoa que desrespeitou os direitos da sociedade não pode ser perdoado a não ser que o perdão seja dado para algum beneficio na
sociedade.
Também aquele que aos direitos divinos não deu importância não pode ser perdoado.
Neste ponto apenas o Profeta e seus descendentes diretos somente com a autorização divina podem perdoar alguém.
Portanto vemos que o Profeta (s.a.w) que era um modelo do perdão. Nos momentos em que os direitos da sociedade se enfraqueciam
reagia de forma enérgica.
Umm Salame tinha uma empregada que foi acusada de roubo. As pessoas que foram roubadas por esta empregada ao Profeta pediram
para que lhe ressarcisse seu dinheiro. Um Saleme esposa do Profeta pediu que o Profeta lhe perdoasse .Mas o Profeta Muhammad
(s.a.w) disse que este é um direito divino que não pode desrespeitado. O Profeta Muhammad (s.a.w) disse que ela deveria ser julgada.
Outros exemplos têm do Imam ali (a.s) quando recebeu a noticia que da casa da moeda islâmica o governador retirou dinheiro
escreveu-lhe uma carta Dizendo:
“Oh Homem!Tenha medo de Deus! E o dinheiro destas pessoas devolva-as aos seus donos. Se você não fizer isso e Deus me der
à chance de Revê-lo terei de cumprir meu dever com você. E com minha espada que todo aquele que com ela foi ceifado
adentrou ao inferno.Terei de usada contra você e saberá seu destino. Se meus filhos Hassan e hussain tivessem feito o que você

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fez sem duvida não os perdoaria também e não teriam nenhuma forma de privilégios comigo ate que lhes cobrasse o que é
por direito”.

Temos como resultado desta historia do Imam Ali (a.s) temos que os direitos pessoais são passiveis de perdão enquanto que o direito
divino e direito do próximo não tem a permissão do perdão.
Então temos que o comportamento dos Profetas e dos Imames eram extremamente levados a serio.
Em um outro ponto temos que o perdão deve ser dados a pessoas que entendam o que é o perdão e saibam os seus significados.
Na realidade o perdão tem a finalidade de que o ser humano refletida nos seus atos falhos e errôneos. Aqueles que podem
compreender o que é o perdão com certeza não reincidirão novamente.
Mas dar o perdão para pessoas rudes e grosserias e sem educação pois se dermos o perdão com certeza se aproveitara da situação e
desejara torná-la integralmente a seu favor.
O Imam Ali (a.s) com relação e esse ponto nos diz:

“O perdão da mesma forma que ao homem correto e bom o redireciona ao bom caminho ao mau elemento o leva a perdição
total.” (Bihar Al Anwar, tomo 77)

O Imam Zain Al Abidin (a.s) nos ensina:

“O direito daquele que fez um mal a você e que voce o perdoe. Mas se você sabe que o perdão lhe fará mal não deve perdoá-lo.
Porque Deus o Altíssimo nos diz que a pessoa que se vinga de alguém lhe alguém após lhe ter feito um mal não tem perdão”.

Resumo da aula

O perdão é um dos princípios na educação islâmica e das relações me sociedade. O perdão esta quando podemos responder a
altura e perdoamos aquela pessoa em vez de revidar. O perdão nos assuntos pessoal e possível e nos direitos divinos e geral
não e possível.

Em nome do Altíssimo
Aula : 12
Tema: Seguir o que é justo

È um dos princípios e bases islâmicas como relação à educação seguir o que é justo quer dizer ficarmos do lado da justiça sempre
mesmo que isto de alguma forma venha a nos prejudicar. Tudo aquilo que desejamos e esperamos que as pessoas façam para nós
devemos não só fazê-lo mas gostar de fazê-lo ao próximo.
O tema “Seguir o que é justo” e suas influencias na sociedade e de grande importância para que as pessoas tenham seus direitos
assegurados e de forma correta a justiça seja feita. Temos normas e regras que devem ser seguidas em sociedade para que tenhamos
um padrão e não devem existir regras diferenciadas apenas para alguns. Não parte de uma sociedade seguir normas que acha
interessante e deixar outras que não lhe interessem. O problema na realidade está em que as maiorias das pessoas no momento de falar
apenas falam o que é correto mas no momento de efetivamente executar e especialmente se for em detrimento próprio não o realizam.
O Imam Ali (a.s) nos diz:
“O tema de falar em justiça é muito amplo e vasto mas na hora de executar o que é direito se torna muito estreito.”
(Bihar Al Anwar, tomo 27, hadis 14)

A interpretação deste hadis quer dizer que quando as pessoas falam sobre o direito do próximo falam muito mas na hora de
efetivamente
dar-lhes o que é justo não aceitam . Em muitas narrativas assim como no Sagrado Alcorão muito se falou sobre este tema .
O Sagrado Alcorão em algumas suratas em relação a obedecer ao que é justo e direito muito citou. Na surata n°6 Al Na’am (O Gado)
no versículo 152 nos diz:

“Não disponhais do patrimônio do órfão senão da melhor forma possível, até que chegue á puberdade; sede leais na medida e
no peso- jamais destinamos a ninguém carga maior á que pode suportar. Quando sentenciardes, sede justos, ainda que se trate
de um parente carnal, e cumpri os vossos compromissos para com Deus. Eis aqui o que Ele vos prescreve, para que mediteis.”

Deus o Altíssimo frisa a justiça e permanecer ao lado dos justos como dois pontos principais.
A primeira é que pode vir a acontecer que o direito se volte contra o próprio ser humano ou aos seus familiares. Não devemos olhar
desta forma o direito . Algumas vezes com relação à justiça pode ocorrer coisas inusitadas. Por exemplo às vezes damos razão a uma
pessoa pobre mesmo sabendo que a razão não esta com ela. Ou porque alguém é muito rico acabamos lhe dando a razão o que é
considerado incorreto. Não devemos dar a razão a fatores como a riqueza ou a pobreza por exemplo. Também em outro versículo
coranico na surata n° 5 Al Maida (A Mesa servida) versículo 8 nos diz:

“Ó fiéis, sede perseverantes na causa de Deus e prestai testemunho, a bem da justiça; que o ódio aos demais não vos
impulsione a serdes injustos para com eles. Sede justos, porque isso está mais próximo da piedade, e temei a Deus, porque Ele
está bem inteirado de tudo quanto fazeis.”

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Neste versículo percebemos que depois de ordenar a justiça e ao que é mais justo não devemos responder a alguém que nos ofendeu
querendo fazer justiça atuando desta forma.
O Profeta (s.a.w) e os Imames (a.s) nos relatam em varias narrativas a importância da justiça e de seguir o que é mais certo justo e
direito.
Parte destas narrativas relataremos abaixo. O Profeta (s.a.w) nos diz:
“O mais justo dos homens é aquele que tudo o que deseja para si também o deseja para o próximo. E tudo aquilo que não
deseja para si não deseja ao seu próximo”. (Bihar Al Anwar, tomo 75, Hadis 51)
Em outro hadis do Profeta nos ensina que:
“Aquele que ajuda aos pobres e é justo com as pessoas sem duvida que é um muçulmano.” (Bihar Al Anwar, tomo 75,parte 35,
Hadis 5)
O Imam Ali (a.s) num hadis diz que seguir o que é justo nos proporciona respeito e dignidade perante as pessoas.
”Aquele que perante as pessoas age de forma correta Deus lhe amará e se tornará dos mais queridos perante Ele.”
(Bihar Al anwar, Parte 35, Hadis 25)
O Imam Ali (a.s) nos ensina perfeitamente os limites em seguir o que é direito quando explica ao seu filho Imam Hassan (a.s ) esta
narrativa:
“Oh filho meu! Sua alma deve ser justa ao ponto que aquilo que deseje para ti deves desejar ao seu próximo. E aquilo que não
desejes para ti não deverá desejar aos outros. Não oprima e não faça nada a ninguém . Faça o bem aos outros da mesma
forma como gostaria que fizessem a você. Não de maus exemplos as pessoas . Aquilo que considere mal para si considera ruim
para os outros. Tudo aquilo que aceite para si aceite para os outros. E tudo aquilo que não conhece não apresente . Apresente
apenas aquilo que sabe e conhece. E não diga algo a alguém que não gostaria que lhe dissessem.”
(Bihar Al Anwar tomo 75, parte 35,hadis 21)
A explicação deste hadis nos diz tudo aquilo que desejamos para nós
devemos desejar aos outros. Devemos pensar em nossos atos se serão aceitos pelo nosso semelhante ou não.
Neste hadis com relação a este tema o Imam Ali (a.s) ensina a Malik Al Ashtar :
“Com relação a Deus e as pessoas , tanto a você como a seus companheiros recomendo-os com a justiça e seguir o que é mais
justo. Pergutou Malik: O que acontece com aquele que não é justo?Respondeu o Imam :” Passará a ser considerado um
opressor .E aquele que oprime o outro se tornara um inimigo de Deus . E aquele que Deus se zangue com ele não terá o seu
perdão. E este tipo de pessoa esta em conflito com Deus até que deixe de lado a opressão e a tirania.”
(Bihar Al Anwar, tomo 73, parte 30, hadis 744)
Como parte dos ditos do Imam ali (a.s) alguns pontos com relação às ações em sociedade foram descritas:

1) Ser justo faz com que os corações se unam .


2) Ser justo proporciona o amor e a amizade entre as pessoas.
3) Ser justo faz com as diferenças de opinião desapareçam e une as pessoas .
4) Ser justo faz com que tenhamos paz e tranqüilidade. Aqueles que são justos estão sempre em paz.
5) Ser justo faz com que tenhamos um bom relacionamento com as pessoas.
6) Aquele que é justo tem muitos amigos e companheiros.
Lembrar o com Comportamento
Do conjunto de temas temos colocado a importância de ser justo e seus efeitos em sociedade. Os versículos do sagrado alcorão nos
deixam claro que devemos desejar ao outro o que desejamos para
nós mesmos. Ser justo numa sociedade islâmica significa que todos são considerados iguais. O Imam Ali (a.s) no diz:
“Ser justo nos proporciona paz,tranqüilidade,união e amizade entre as pessoas.”

Um ponto importante que gostaríamos de ressaltar é o de que aquilo que desejamos para nos mesmos devemos desejar ao próximo é
sem duvida um dos objetivos mais elevados na educação islâmica.
O que causa dificuldade à aplicação desta questão infelizmente é a admiração que o ser humano sente por si próprio , um desejo
egoísta de querer tudo para si e sempre imagina que ele é o mais importante. Deixar de lado o amor próprio e algo bem difícil. O
Imam Assadek (a.s) em um hadis nos diz:

“Lhes recomendo uma das mais difíceis normas a de que sejas justo com o teu semelhante.”

Em uma outra narrativa temos uma historia em que um senhor chamado Abdul Ali foi ao encontro do Imam Assadek (a.s) lhe entregar
uma carta .Nesta carta havia uma pergunta sobre o direito dos crentes. Fiquei aguardando e nada da resposta. O Imam me respondeu
varias questões menos esta sobre o direito dos crentes. Certo dia quando retornava da cidade de Medina com a intenção de me
despedir do Imam Assadek (a.s) lhe perguntei:
“Porque não a minha pergunta?”.
Respondeu o Imam:
“Tenho medo que lhe falhe a verdade e de que não faça o que tem de ser feito e que acabe se afastando da religião. Disse então o
Imam. As mais difíceis normas que deve seguir um ser humano são três”:
1°) Ser justo e eqüitativo consigo mesmo e com os outros.
Seja justo e aja corretamente da mesma forma que gostaria que fossem contigo.
2°) Que toda pessoa destine parte de seu ganho pessoal para auxiliar a um necessitado. Não deves pensar o ser humano
apenas em si mesmo.

29
3°) Nunca esqueça que esta na presença de Deus em todos os atos que realize e em todos os estados que se encontre. Sempre
em todos os seus atos procure ver aquilo que Deus deseja em primeiro lugar.
Portanto ser justo com o próximo tanto o Profeta (s.a.w) como os Imames da casa Profética (Ahlul Bait) colocaram como uma das
obrigações mais difíceis a serem praticadas. E para sermos justos temos que combater o nosso próprio ego para chegarmos a este
objetivo.

Resumo da aula:

Ser justo significa desejarmos ao próximo aquilo que desejamos para nós mesmos em todos os direitos da vida em sociedade.
Ser justo também nos proporcionará muita paz, tranqüilidade, união e amizade e como fruto resultará em uma sociedade
ideal para todos. Esta qualidade e das mais difíceis relatadas pelos Imames que toda pessoa buscar em sua existência.

Em nome do Altíssimo

Aula: 13
Tema: Estar sempre sorrindo e Alegre

Um dos princípios de uma verdadeira educação islâmica esta na alegria de viver que nos recomenda estarmos sempre sorrindo e
alegre com as pessoas em sociedade.
Os lideres religiosos sempre agiram desta forma com as pessoas e nos ensinam que devemos ser assim com os outros. O Profeta do
Islã com relação a este tema nos diz :

“Você não pode conquistar as pessoas com a sua riqueza. Portanto lhes recomendo o bom comportamento.”
(Bihar Al Anwar tomo 74,parte 38, hadis 36)

Com o dinheiro não é possível conquistarmos as pessoas mas com uma boa educação sim .A alegria torna as pessoas contentes e
felizes. Temos um hadis do Imam Ali (a.s) nos ensina que a alegria faz parte do comportamento de um ser humano quando disse:

“A alegria de um muçulmano esta no seu rosto e sua tristeza permanece escondida em seu coração.”
(Bihar al Anwar tomo 74, parte 14 , hadis 37) .

Portanto quando um crente se encontrar com dificuldades e problemas não deve olhar as pessoas com um olhar que expresse o que
esteja passando em sua vida. Com toda certeza não existe ser humano na face da terra que não passe dificuldades na vida. Esta é uma
realidade inegável.
È natural que uma pessoa durante sua vida devido às circunstâncias de um momento se encontre triste.
Mas se por causa de nossos problemas resolvermos descontar nos outros a sociedade se tornara algo muito deprimente. Em tais
condições a vida passara a ser problemática a todos em geral. Para que as pessoas em uma sociedade islâmica se sintam felizes,
contentes e alegres mantendo uma convivência e relações positivas com os outros devemos guardar os nossos problemas em nosso
cofre que é o coração. È recomendado sempre mostrarmos uma face alegre às pessoas.

Os Benefícios de um bom comportamento

Como benefícios de um bom comportamento temos vários exemplos do Profeta (s.a.w) e dos Imames (a.s) neste sentido que
passaremos a relatar agora. O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz em um hadis:

“A alegria afasta as pessoas dos problemas .”


(Bihar Al anwar tomo 75. parte 10, hadis 41).

O Imam Ali (a.s) nos diz:

“A alegria convida a amizade.”


(Bihar Al Anwar tomo 75,parte 59, hadis 12)

Em outro hadis de do Imam Ali (a .s) nos diz:

“Receba as pessoas com alegria para que se afaste a inimizade.” (Bihar Al Anwar tomo 75. parte 59, hadis 21).

Também do Imam ali (a.s) outro hadis nos diz:

“Quando encontrardes seus irmãos muçulmanos se dêem às mãos uns aos outros e sorriam. Ate o momento em que se
separarem todos os pecados que tiverem entre vocês serão apagados.”
(Bihar Al anwar tomo 75, parte 59, hadis 19).

Em outro hadis Ali (a.s) nos diz:

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“A melhor coisa que as pessoas podem fazer para que se unam e deixem as diferenças de lado esta em encontramos o próximo
sempre alegre e nos interessarmos por suas atividades.”
(Bihar Al Anwar tomo 7, parte 8, hadis 83)

Em uma outra narrativa do Imam Ali (a.s) nos diz :

“Sua alegria demonstra seu alto valor.”

O Imam Backer (a.s) coloca que:

“A alegria é uma forma de ligar as pessoas e uma forma de se aproximarem as Deus. Enquanto que o mau comportamento
faz com que as pessoas se distanciem dela.”
(Bihar Al Anwar tomo 7 , parte 8 , hadis 83).

Em um outro hadis do Imam Assadek (a.s) nos diz:

“Há três coisas que aquele que as realize tornam o paraíso obrigatório para ele:
1°) Doar no momento em que se encontrar em dificuldade financeira
2°) Estar sempre alegre com as pessoas
3°) Ser justo mesmo que isto implique prejuízo para nós mesmos.

Brincar e fazer piadas


Existe uma relação direta entre o fazer piadas e brincar e a alegria . Será que o Islamismo aceita o fazer piadas ou não ?
Em muitas narrativas percebemos que o brincar por varias vezes foi narrado.
Por certo grupo e reconhecido como uma das particularidades dos crentes enquanto que outro grupo cita que o fazer piadas e o brincar
não são bem-vindos e podem vir a ocasionar problemas.
Na seqüência relataremos as indicações que nos dizem que brincar é bom e positivo. Em um hadis o Profeta Muhammad (s.a.w) nos
diz:

“O crente é alegre e brincalhão enquanto que o hipócrita se encontra sempre mal humorado.”
(Bihar Al Anwar tomo 77, parte 7, hadis 1)

Em outro hadis o Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz:

“Eu brinco muitas vezes mas alem do que correto e direito não digo.”
(Bihar Al Anwar tomo 11, parte 10,hadis 2)

Em um outro hadis do Imam Backer (a.s) nos diz:

“Uma de três coisas que alegram um crente é o brincar com os amigos . Em outro hadis do Imam Assadek (a.s) nos diz:” Não
há crente que não brinque.”
(Bihar al Anwar tomo 76, parte 106, hadis 13)

Certa vez um dos companheiros do Imam Assadek (a.s) chamado Younes Cheiboni nos diz que o Imam lhe fez uma pergunta:
“Como você brinca com seu irmão?”
Respondeu Younes:
“Eu brinco muito pouco.”

Disse O Imam :

“Não deve ser assim. Porque o brincar demonstra um bom comportamento e se agir assim tornará ao outro feliz.”

O Profeta Muhammad (s.a.w) sempre que desejava deixar alguém contente brincava com a pessoa.
(Bihar Al Anwar tomo 16, parte 10, hadis 2)

2° parte Relacionada com o não Brincar

Nesta sessão temos nove itens que citaremos:


1)Em uma conversa entre disse o Profeta Muhammad (s.a.w) e o Imam Ali (a.s):
“Oh Ali! Não brinque porque parte de sua personalidade perderá o seu valor e também não minta porque a luz de sua Fé
diminuirá.”
(Bihar Al anwar tomo 77, parte 3, hadis 10)

2) Em um hadis do Imam Ali (a.s) temos :


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“Nenhuma pessoa chegara à verdadeira fé ate que deixe de lado a brincadeira , a mentira e o discutir com os outros de lado”.

3) Também do Imam Ali (a.s) :


“Brincar faz com que a outra a parte muitas vezes se aborreça”.
(Bihar Al anwar tomo 77, parte 8, hadis 1)”.

4) Em hadis do Imam Ali (a.s) temos :


“Tudo tem uma semente e a semente da discórdia é a brincadeira.”

5) Em outro hadis temos :


“O que faz com que algo perca o seu valor é a brincadeira.”

6)Quem muito brinca faz com que sua personalidade se torna pequena.”

7) O Imam Assadek (a.s) nos diz:


“Não brinque porque as pessoas se encorajaram sobre ti.”

8) Em outro hadis nos diz:


“Das brincadeiras se afaste porque as pessoas passam a não lhe dar importância.”

9) Também do Imam Assadek (a.s) :


“Lhe recomendo com o temor a Deus e que se afaste das brincadeiras porque farão com que perca o seu valor”.

Então Brincar é bom ou ruim?


Temos como resumo destas narrativas estão ligadas pela situação e pelo lugar.
O Islã não aceita que as pessoas levem sua vida na brincadeira apenas e de algo mais concreto que lhes proporcione uma evolução
real se distanciem. Ou pelo fato apenas de querer fazer rir aos outros utilize palavras e exemplos feios em suas piadas.
Desta forma sua fé ira diminuir , sua moral passar a ser vista de outra forma e muitas vezes as pessoas se irritaram com ela.

Os religiosos colocam dois pontos importantes ao fazerem piadas:

1°) Não sair do que é certo e direito


2°) Não utilizar palavras feias nas piadas nem exagerar
Aquele que obedecer estas normas se tornara licita e permitida a sua utilização. Complementando temos uma terceira parte de relatos
dos Imames (a.s) que colocam a piada como permitida desde que não haja exageros. O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz:

“Brincar demais faz com que sejamos desrespeitados.”

O Imam Ali (a.s) nos diz:

“Brincar demais faz com que nosso valor diminua.”

Também em outro hadis de ali (a.s) temos:

“Brincar demais faz com que o ser humano perca o seu valor e arranje muito inimigos.”

Portanto brincar e fazer piadas para os outros rirem desde que não seja com exageros e que não se utilizem palavras de baixo calão
não há nenhuma restrição em fazê-lo. Observamos a conduta dos Imames (a.s) que nos mostra a forma como agiam com as
brincadeiras. Com relação a este tema mostraremos em pequenas historias como o Profeta (s.a.w) brincava sem que chegasse a
transgredir os limites do que era correto.

1° historia:
Certo dia uma mulher idosa chegou ao Profeta Muhammad (s.a.w) quando então ele disse a ela: “As mulheres idosas não entraram
no paraíso.”
Então a mulher idosa passou a chorar . Nesse instante O Profeta (s.a.w) riu e disse a ela:
“Quando adentrardes ao paraíso não ser mais uma mulher velha mas sim será uma moça.”

Depois recitou o Profeta (s.a.w) o versículo n° 36/37 da surata n° 56 Al Waqui’a (O evento inevitável):

“E as fizemos virgens.
Amantíssimas, da mesma idade”

2° historia:
Certa vez uma mulher com o nome de Um Eiman veio ao Profeta e disse:

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”Meu marido deseja falar como senhor” Disse o Profeta a ela: “Seu marido é aquele que tem em seu olho uma mancha
esbranquiçada?” Ela respondeu: “O branco que o senhor se refere é uma doença? Se for não ele não tem essa macha.” Disse o
Profeta a ela: “Disse sim há um branco nos olhos dele . Não há pessoa na face da terra que não tenha um branco nos olhos.

3° historia:

Certo dia chegou um árabe ao encontro do Profeta (s.a.w) e lhe entregou um presente. Assim que lhe entregou o presente lhe pediu
dinheiro. Este fato fez com que o Profeta risse e sempre que ficava triste lembrava deste momento.

4° historia:
Num belo dia o Profeta (s.a.w) solicitou que um homem que montasse em um
camelo. Disse O Profeta (s.a.w): “Eu farei com que você monte em um pequeno camelo.” Disse o homem: “Um pequeno camelo não
poderá me suportar.” Disse então O Profeta (s.a.w):
“Como não? Por acaso um pequeno camelo não e filho de um grande camelo?”
Este tipo de exemplos nos mostra o bom humor e a forma respeitosa como o Profeta (s.a.w) e os Imames (a.s) utilizavam nos trato
com as pessoas. São na
verdade exemplos de parâmetros de como devemos brincar com os outros.

Resumo da aula:

Temos como umas das bases da educação islâmica a alegria e o sorrir.


Este é um exemplo do bom comportamento das pessoas. Também faz com que as pessoas se aproximem e diminui as
diferenças com os inimigos.
Brincar e fazer piadas é parte de um bom exemplo de comportamento desde que não transgridamos os limites e não nos
levem a termos problemas com as pessoas.

Em nome do Altíssimo
Aula :14
Tema: Colaborar para ajudar solucionar o problema dos outros

Nas aulas anteriores dissemos que os muçulmanos têm de ser irmãos uns dos outros. A necessidade desta irmandade se justifica para
em momentos que nos encontramos em dificuldades as pessoas se ajudem e colaborem uns com os outros.
Na verdade quando os crentes passam a ser irmãos entre si verdadeiramente se tornam como membros de uma só família. Assim
quando o problema é de um membro passa a ser de todos. E os aborrecimentos de uma pessoa passam a ser de todos também.
Portanto todos os membros são considerados sócios de uma só família da mesma forma que na alegria e na felicidade são felizes
juntos.
O Islã deseja que tenhamos responsabilidades com nossos semelhantes com nossos irmãos. O Profeta Muhammad (s.a.w) num
hadis conhecido e famoso nos diz:

“Os crentes quanto à misericórdia e o amor que devem ter uns com os outros são como um corpo único. Qualquer parte do
corpo que adoeça as outras partes também reagem.”

Não existe exemplo mais belo citado pelo Profeta citou com relação à união que os muçulmanos devem ter entre si.
Se cada irmão muçulmano considerar ao outro como uma parte de seu corpo considerando-à parte de sua família não só o ajudaria
como também resolveria os seus problemas.

De qualquer modo todos nos precisamos uns dos outros durante as varias fases que passamos em nossas vidas e esperamos que os
outros nos ajudem a resolver os nossos problemas e que nas dificuldades se ajudem mutuamente.
Portanto nenhuma pessoa no momento em que passe por dificuldades e necessite de ajuda deixe de procurar o próximo nesta hora.
Depois que os seus problemas se resolvem ele muitos esquecem do irmão bom e não o procura mais. O Alcorão Sagrado nos diz que
os muçulmanos devem se ajudar uns aos outros como a surata n° 5 Al Maida (A mesa servida) no versículo 2 nos diz:

“Ó fiéis, não profaneis os relicários de Deus, o mês sagrado, as oferendas, os animais marcados, nem provoqueis aqueles que
se encaminham à Casa Sagrada, à procura da graça e da complacência do seu Senhor. E quando estiverdes deixado os
recintos sagrados, caçai, então, se quiserdes. Que o ressentimento contra aqueles que trataram de impedir-vos de irdes à
Mesquita Sagrada não vos impulsione a provocá-los, outrossim, auxiliai-vos na virtude e na piedade. Não vos auxilieis
mutuamente no pecado e na hostilidade, mas temei a Deus, porque Deus é severíssimo no castigo.”

Temos de levar em conta a necessidade de nos ajudarmos uns aos outros e para isso aconteça é imprescindível que tenhamos um
sentimento de ajuda e colaboração com o outro. Devemos ser bons para com eles e auxiliá-los no que for possível. Partindo destas
bases o Profeta (s.a.w) nos diz :

33
“Quem não se importe com os problemas dos muçulmanos não é um deles assim como ouve que um muçulmano solicita ajuda
e não o ajuda não e considerado muçulmano.”
(Bihar Al Anwar tomo 74. parte 20,hadis 120)

O Imam Jaafar Assadek (a.s) com relação a este tema nos diz:

“Por Deus , pelo Profeta (s.a.w) e por Ali (a.s) que crente não se tornou àquele que não sorri para seu irmão no momento em
que se encontre em dificuldades. E se puder deve ajudá-lo no que puder o mais rápido possível . E caso ele não possa ajudá-lo
deve providenciar , achar ou localizar pessoas que possam ajudá-lo então. Se uma pessoa agir diferente do que citei não
haverá nenhuma ligação entre o Islã e esta pessoa.”
(Bihar Al Anwar tomo 75, parte 549, hadis 12).

Por outro lado conforme as narrativas dos Imames (a.s):

“Aquele a quem deus lhe concedeu riqueza e condições e as depositou em suas mãos mas que momento em que seus irmãos se
encontram em dificuldades não os ajudar , sofrerá um doloroso castigo divino.”

O Imam Backer (a.s) nos diz:

“Aquele que não ajudar ao seu irmão muçulmano e não se esforçar para resolver seus problemas , Deus colocara pessoas em
sua vida que o façam gastar os seus recursos com o que é ilícito e pecado.” (Bihar al Anwar tomo 75, parte 59, hadis 08)

Temos um outro hadis do Imam Assadek (a.s) que nos ensina:

“Todo Aquele que for nosso seguidor e solicitar ajuda a alguém e não lhe ajudarem, Deus o colocara entre os incrédulos e
sofrerá na outra existência.”
(Bihar Al Anwar t.75, parte 59,hadis 21)

O Imam Musa Al Kazem (a.s) nos diz:

“Todo aquele que pode ajudar ao seu irmão e não o faz podendo fazê-lo acaba cortando seus laços com Deus O Altíssimo.”
(Bihar al anwar tomo 75, parte 59, hadis 21).

Em uma outra narrativa do Imam Assadek (a.s) nos diz:

“Não Ajudar ao próximo no momento em que ele mais necessite tem a conotação da traição com Deus e com o seu Profeta
(s.a.w). Todo muçulmano que não tenha ajudado a seu irmão podendo fazê-lo , Deus no dia da ressurreição fará com que se
envergonhe de seu ato. E como um prisioneiro com os olhos machucados roxos e com suas mãos amarradas ao seu pescoço
será apresentado”.
Será-lhe dito: “Este é um traidor que traiu a Deus e a seu Profeta (s.a.w).Portanto será condenado ao Inferno”
(Bihar Al Anwar tomo 7, parte 8, hadis 83).

Aquilo que devemos dar a atenção nas narrativas é o esforço para ajudar o próximo mas não devemos nos deter apenas no que nos
somos possíveis de fazer. Caso não possamos devemos buscar a colaboração de outros para resolver os problemas.
Esta é na verdade uma solução que o Imam Assadek (a.s) nos apresenta. Narraremos uma bela historia como exemplo deste assunto.
Vokedi era o nome de um sábio islâmico muito conhecido.
Eram em três amigos que se davam tão bem que pareciam ser uma só pessoa.
Um deles se chamava Hachemi. Durante um ano Vokedi teve problemas e passou por dificuldades financeiras.

Próximo ao evento de uma data festiva a esposa de Vokedi lhe perguntou:


“Eu e você suportamos as adversidades e as dificuldades financeiras mas nossos filhos quando virem seus amigos bem vestidos como
se sentirão? Se puder consiga algum dinheiro para que posamos comprar roupas novas para eles”. Então escreve Vokedi para seus
dois amigos pedindo ajuda. Primeiro hachemi lhe envia um saco de moedas com 1.000 dinares. Não havia aberto este saco quando
recebe um outro saco de moedas do segundo amigo. Preferiu abrir o saco de dinheiro do segundo amigo.
Despediu-se de todos na mesquita e voltou para casa . No caminho de volta encontra a Hachemi que lhe pergunta:
“O que você fez com os 1.000 dinares que lhe enviei?”.
Explicou Vokedi que já havia pegado dinheiro do segundo irmão. Então Hachemi lhe disse: “O Dinheiro que lhe dei era o ultimo
recurso que tinha.” Após ouvir isso Vokedi dividiu o seu saco de moedas entre os três.
O Imam Ali (a.s) em outro hadis que diz:

“Um amigo não é um amigo ate realize três coisas:”


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1)Auxilie seu irmão em suas dificuldades

2)Na ausência de seu irmão preserve sua honra

3)No momento em que faleça participe de seu enterro e compartilhe com seus familiares à dor de sua perda.
(Bihar al Anwar tomo 74, parte 10, hadis 28)

O Sagrado Alcorão na surata n° 59 Al Haxr (O Desterro) no versículo n° 9 nos diz:

“Os que antes deles residiam (em Medina) e haviam adotado a fé, mostram afeição por aqueles que migraram para junto
deles e não nutrem inveja alguma em seus corações, pelo que (tais migrantes) receberam (de despojos); por outra,
preferem-nos, em detrimento de si mesmos. Sabei que aqueles que se preservarem da avareza serão os bem-
aventurados.”

O Imam Assadek (a.s) nos diz:

“Quando uma pessoa necessita de minha ajuda passo a ajudá-la imediatamente. Porque tenho medo que suas
necessidades sejam resolvidas por outra pessoa que não tenha tempo de poder ajudá-lo.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 20, hadis)

9)Temos nas narrativas dos Imaculados Imames (a.s) que as recompensas que serão dadas por Deus estão fora do alcance da
imaginação humana com relação a quem ajuda aos outros irmãos a resolverem seus problemas. Citaremos alguns exemplos a
respeito. O Imam Ali (a.s) nos diz:

“Ajudar a um irmão crente faz com que seu sustento diário aumente.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 28, hadis 22).

O Imam Assadek (a.s) nos diz:

“Se aproximem de Deus auxiliando ao seu irmão.”


(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 28, hadis 5)

Em um outro hadis temos:

“Aquele que auxilie seu irmão em um momento de dificuldade, Deus no dia da ressurreição atenderá 100.000 pedidos
seus assim como poderá fazer com que seus amigos adentrem ao paraíso menos os que são inimigos de Ahlul Bait (Os doze
Imames).
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 20,hadis 90).

O Imam Assadek (a.s) nos diz:

“Não haverá muçulmano sem que receba uma recompensa divina se tiver auxiliado ao seu irmão. E sua recompensa será
o Paraíso.”
(Bihar al Anwar tomo 74, parte 20, hadis 8)

Temos do Profeta Muhammad (s.a.w) que nos diz:

“Por Deus , suprir as necessidades de um crente é melhor do que jejuar um mês ou permanecer confiando em uma
mesquita por dias rezando.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 20, hadis 6)

Um dos amigos do Imam Assadek (a.s) que se chamava Mashmal Assadi certa vez foi a Meca. Quando retornava foi ver ao Imam
Assadek (a.s). O Imam e lhe perguntou:
“Onde estava Assadi?”
Disse Assadi: “Estava fazendo o Hajj.
Disse o Imam:
“Quer que eu lhe indique algo que Deus lhe dará uma recompensa maior que Hajj (peregrinação a Meca)?”
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Disse Assadi: “Ate que o senhor me explique não”

Disse o Imam:

“Quando uma pessoa intencionar ir à casa de Deus , Durante uma semana realizara sete voltas entorno da Kaaba,
executara suas orações no horário devido e percorrera o caminho entre Safwa e Marwa. Deus então lhe prescreverá 6.000
boas ações , assim como 6.000 pecados serão perdoados e 6.000 necessidades suas na vida serão supridas e 6.000 desejos
seus na ressurreição serão realizados”.

Disse Assadi:
“Esta e uma recompensa maravilhosa, muito grande.”

Disse o Imam:

“Ajudar a um irmão muçulmano tem a recompensa multiplicada por 10 vezes em relação à recompensa do Hajj.” (Bihar
Al Anwar tomo 74, parte 20, hadis 4)

Resumo da aula:

As pessoas devem ser como um só coração.


Ajudar o próximo em suas dificuldades e problemas é motivo de aceitação e do perdão divino alem de recompensas nesta
vida e na outra.
A falta de consideração e ajuda com os crentes e motivo de castigo divino tanto nesta vida como na outra.
Em nome do Altíssimo

AULA:15

TEMA: AJUDAR A RECONCILIAR IRMÃOS

Na aula anterior demos uma atenção especial a resolver os problemas dos outros e dentro do possível procuramos ajudá-los. Na
cultura islâmica a ajuda financeira dentro do possível faz com que se sintam felizes e alegres o qual é um dos objetivos do Islã. Deve
um muçulmano trabalhar no sentido de auxiliar ao próximo. Com relação a este relataremos alguns hadices (Narrativas). Certas vezes
perguntaram ao Profeta Muhammad (s.a.w):
“Qual a melhor ação que a Deus mais o agrada?”.
Respondeu o Profeta (s.a.w):

“Fazer com que os muçulmanos se sintam felizes”.

”Perguntaram novamente:”
O Que devemos fazer para que um crente se sinta feliz? Respondeu o Profeta:
“Fazer com que não sinta a fome , se tiver alguma divida que o ajude a quitá-la e tiver algum problema que o ajude a resolvê-
lo.”
Temos uma narrativa do Imam Ali (a.s) com seu discípulo Kumail Ibn Ziad em que disse:
“Protejam suas famílias e façam com que aproveitem bem o seu dia e que na parte da noite reflitam e pensem nas
necessidades de seus irmãos. Juro por aquele que ouve todas as coisas. Não existe pessoa que façamos o coração de outro
alegre que Deus ainda estando em vida não lhe derrame de suas dádivas, assim como a chuva que desce dos céus como uma
benção .”
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 20, hadis 82)
O Imam Backer (a.s) nos ensina em um hadis:

“Sorrir para um irmão crente é uma boa ação. Não há ação mais querida e mais amada por Deus do que fazer um crente
feliz.” (Bihar Al Anwar tomo 74, parte 20, hadis 15)

Em outra narrativa do Imam Assadek (a.s) nos diz:

“Não pense que quando alguém torna a um crente feliz apenas a ele o alegrou, mas ao Profeta (s.a.w) aos Imames (a.s) e sem
duvida a Deus tornou feliz”.
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 20, hadis 19)

Do Profeta Muhammad (s.a.w) temos outra narrativa:

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“Aquele que faz a um crente feliz ,faz a Deus feliz. E aquele que tornou a um crente feliz tornou a mim (Profeta) feliz .”
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 20, hadis 14).
O Imam Assadek (a.s) nos relata outra narrativa:
Deus o Altíssimo revelou ao Profeta Dawud o seguinte:

“Todo servo de Deus que fizer uma boa ação terá o paraíso como recompensa”.

Perguntaram a Dawud: “Qual é a boa ação?

Respondeu:

“Deixar um irmão feliz nem que seja com uma pequena tâmara. Toda a pessoa que chegar a conhecer deves sempre lhe dar a
esperança em Deus.”
(Bihar Al Anwar tomo 14,parte 3, hadis 5)

Em outro hadis do Profeta (s.a.w) temos:

“Aquele que com uma palavra tornar ao seu irmão feliz ou que lhe ajudar num momento de tristeza enquanto a pessoa se
sentir bem com esse bem terá a misericórdia divina”.

Como resultado do que dissemos tornar um irmão alegre tem uma consideração especial perante Deus o Altíssimo. Da mesma forma
todos os muçulmanos independentes da situação em que se encontrem podem tornar uns aos outros mais felizes. Existem diversas
formas de tornar uma pessoa feliz. Não são com recursos financeiros que podemos ajudar aos outros. Como disse o Profeta
Muhammad (s.a.w) apenas com um sorriso, com uma pequena tâmara ou com boas palavras estaremos ajudando aos outros a se
tornarem felizes.

Fazer a reconciliação entre os Muçulmanos

Uma das obrigações do crente muçulmano tem e auxiliar a resolver os problemas psicológicos e reconciliar os irmãos. Antes de
entrarmos neste tema colocaremos alguns versículos com pertinentes a este tema. Devemos dar a atenção especial a alguns pontos.
Por exemplo cortar os laços com um irmão muçulmano não é permitido e nem é aceito no Islã. Não é certo que por causa de
divergências pequenas cheguemos a discórdias. O Profeta muhammad (s.a.w) Com relação a este tema diz:

“Se dois irmãos crentes discutirem entre si e não falem entre si durante 3 dias serão considerados fora do Islã. O primeiro
deles que se antecipar em falar com o outro adentrara antes ao paraíso.”
(bihar al Anwar tomo 75, parte 60, hadis 5)

Dentro das bases do Islamismo fomentar a inimizade e discórdia entre os muçulmanos é considerada uma atividade demoníaca. O
Alcorão sagrado nos alerta para não cairmos nas tentações do demônio.

A surata n° 5 Al Maida (A Mesa Servida) no versículo 91 nos diz:

“Satanás só ambiciona infundir-vos a inimizade e o rancor, mediante as bebidas inebriantes e os jogos de azar, bem como
afastar-vos da recordação de Deus e da oração. Não desistireis, diante disso?”

O demônio deseja criar a discórdia entre vós. Em um hadis fascinante do Imam Backer (a.s) nos diz:

“O demônio deseja criar a discórdia entre os muçulmanos ate que um deles acabe abandonando o Islã.”

O demônio tenta tanto as pessoas e só sossega no momento em que a pessoa não siga mais a religião. Ate o momento em que atinja ao
seu objetivo e seja bem sucedido o maldito demônio não descansa. Após conquistar o que deseja ai sim relaxa e descansa.
Temos um outro hadis do Imam Backer (a.s) que nos diz:

“A misericórdia divina recai sobre aquele que une duas pessoas. Oh crentes entre vocês sejam amáveis para que as benesses
divinas recaiam sobre vós”.
(bihar Al Anwar 75, parte 60, hadis 6).

O Imam Assadek (a.s) nos diz:

“Ate o momento em que duas pessoas estejam unidas o demônio permanece triste. Seus joelhos ficam unidos e tremem e diz”:
“Eu estou perdido sem forças e sem valor.”
37
Temos como resultado dessas narrativas que o relacionamento entre as pessoas e especialmente este os muçulmanos deve ser amável
e nunca com desrespeito ou com falta de consideração. Temos que nos esforçar para reconciliar as pessoas e ajudá-las a resolverem os
seus problemas e suas diferenças.
O alcorão nos diz na surata n° 49 Al Hujjurat (Os aposentos) no versículo 10 nos diz:

“Sabe que os fiéis são irmãos uns dos outros; reconciliai, pois, os vossos irmãos, e temei a Deus, para vos mostrar
misericórdia.”

Os muçulmanos são irmãos e devem procurar o bem entre si. Na surata n °4 An Nissá (As Mulheres) no versículo 114 nos diz:

“Não há utilidade alguma na maioria dos seus colóquios, salvo nos que recomendam a caridade, a benevolência e a concórdia
entre os homens. A quem assim proceder, com a intenção de comprazer a Deus, agracia-lo-emos com uma magnífica
recompensa.”

Na surata n° 8 Al Anfal (Os espólios) no versículo 1 nos diz:

“Perguntar-te-ão sobre os espólios. Dize: Os espólios pertencem a Deus e ao Mensageiro. Temei, pois, a Deus, e resolvei
fraternalmente as vossa querelas; obedecei a Deus e ao Seu Mensageiro, se sois fiéis.”

Em um outro hadis do Profeta Muhammad (s.a.w) temos:

“Devo-lhes recordar que se que houver problemas entre irmãos devemos devemos ajudar a saná-los.”
(Kanzul Umal tomo 3 , pagina 59, hadis 5488).

Parecido com este hadis temos um outro hadis que nos diz:

“A ação mais querida perante Deus e reconciliar duas pessoas quando estiverem distantes e reaproximá-las o quanto antes.”
(Bihar Al Anwar tomo 76, parte 101, hadis 6)

O Imam Ali (a.s) na sua recomendação antes de sua morte relata esta narrativa aos Imames Hassan (a.s) e Hussain (a.s):

“Recomendo a vocês meus filhos e a todos que temam a Deus e que organizem seus assuntos e que se reconciliem entre si.”

O Imam Ali (a.s) relata ter ouvido do Profeta (s.a.w) a seguinte narrativa:

“Ter um bom relacionamento com o próximo tem mais valor que um ano de jejum ou do que um ano de orações.”
(Bihar al Anwar tomo 42, Parte 127, hadis 51).

Alguns dos versículos e narrativas que foram citadas são um parâmetro para que entendamos como podemos intervir para auxiliar o
próximo e diminuir os problemas ou mal entendidos e fazer com que aja um bom relacionamento entre eles.
Mas devemos dar uma atenção especial a dois pontos principais:

1)Reconciliar os irmãos perante os Imames (a.s) é tão importante que o Imam Assadek (a.s) havia deixado um orçamento
especialmente para estas situações. Relatou a Mufazzal o seguinte:
“Se encontrar a dois de nossos seguidores com discórdias ou desavenças entre eles resolva os seus problemas com esta
verba destinada para isso.”
Com relação a este tema temos que relembrar uma historia importante.
2)Abu Hanife era um dos seguidores do Imam Assadek (a.s) e trabalhava como guia de peregrinação ao Hajj (a peregrinação).
Ele relata que certo dia teve uma divergência com seu cunhado sobre uma herança . Neste instante Mufazzal apareceu e
questionou qual era o seu problema. Então Mufazzall convidou os dois para sua residência. Então com 400 dirhames fez a paz
entre eles. Então disse Mufazzal que o dinheiro tinha sido dado pelo Imam Assadek (a.s) para solucionar os problemas entre os
muçulmanos.
3)Nos sabemos que a mentira é um dos pecados mais graves no Islã. Temos no Alcorão e nas narrativas que a mentira é um
péssimo exemplo. Mas às vezes a mentira pode ser usada para ajudar a reconciliar duas pessoas neste sentido ela e bem vinda e
pode ser utilizada. A mentira sendo usada para ajudar a solucionar e resolver problemas entre as pessoas pode ser utilizada sim.
O Imam Assadek (a.s) diz que:
“Aquele que é muçulmano e reconcilia aos outros não é um mentiroso.”
Não é considerado um mentiroso neste caso pois esta fazendo esta ajudando a reconciliar dois irmãos.

Resumo da aula

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Um dos princípios no relacionamento entre os muçulmanos e fazer com que os crentes se sintam felizes .Para isto há
varias formas de podermos fazê-lo. Se esforçar para reconciliar os irmãos e solucionar os seus problemas é um dos deveres.
O Islã da uma importância tremenda ao auxilio ao próximo.
Os lideres religiosos consideram aos crentes com estas características e sua recompensa será dada tanto nesta vida e assim
como na ressurreição.

EM NOME DO ALTÍSSIMO

AULA :16

TEMA: PROTEGER E CUIDAR DOS ORFÃOS

Como vimos nas aulas anteriores vários fatores que fazem com que as pessoas em uma sociedade se sintam felizes e unidas . Um dos
principais fatores é amparar os órfãos que não tenham assistência de pessoas que lhes amparem . E nosso dever dar assistência a eles.
O Islã é uma religião cheia de bondade , misericórdia com relação às crianças que não tem um pai ou um mãe ou não possuem pais
que possam cuidar deles lhes dando amor e carinho necessários. Uma das funções da sociedade e a de que os crentes se preocupem
com os órfãos. Deus o Altíssimo no Sagrado Alcorão quando revelou ao Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz na surata ADH DHUHA
(AS HORAS DA MANHÃ) no versículo 6 e 9 nos diz:

“Porventura, não te encontrou órgão e te amparou?

Portanto, não maltrates o órfão “.

O Profeta Muhammad (s.a.w) desde sua infância não teve pai e perdeu sua mãe também quando ainda era pequeno fez com que o
Profeta (s.a.w) entendesse perfeitamente o que é ser órfão . Portanto sempre tratava muito bem o órfão com muito amor e carinho. Em
um dito do Profeta (s.a.w) disse:

“Recomendo aos crentes tratá-los da melhor forma possível e que sejam generosos com eles.”

Em outro dito nos ensina o Profeta (s.a.w):

“A melhor das residências é aquela em que um órfão vive em boas condições de vida.”

Em um outro dito nos diz:

“Seja com o órfão como um pai misericordioso. Saiba que aquilo que planta , colherá.”
(Bihar al Anwar, parte 18, hadis 23) .

Também em outro hadis do Profeta (s.a.w) nos diz:

“No paraíso existe uma porta chamada” Darul Farah “na qual apenas adentraram aqueles que fizeram a um órfão feliz.”

Num outra narrativa do Profeta (s.a.w) nos diz que:

“Aquele que a três órfãos amparou e como aquele que jejua dias e noites consecutivamente ou como aquele que vai ao Jihad
(defesa pela causa de Deus). Eu e ele seremos como dois irmãos no paraíso.”

Temos que dar a atenção e a importância devidas para amparar os órfãos . Parte do zakat (imposto islâmico) deve ser destinada a
eles. Deus no Alcorão sagrado coloca que ajudar os órfãos é um dos objetivos divinos. Dito do Profeta:

“Fazer o bem significa que por amor a Deus concedermos ao órfão parte de nossas riquezas.”
(Bihar al Anwar, parte 26, hadis 17)

O Alcorão sagrado nos revela que quando a Ali (a.s) e a Ahlul Bait (a.s) por 3 noites ordenou que desses seus alimentos aos
órfãos,miseráveis e aos prisioneiros no sentido de auxiliá-los.
Este ato esta relatado no Alcorão Sagrado na surata Al Insan
(O Homem) nos diz:

“Em verdade, tememos, da parte do nosso Senhor, o dia da aflição calamitosa”

Portanto um dos deveres dos muçulmanos aos olhos do Islã e ajudar e colaborar de alguma forma a suprir as necessidades dos órfãos.

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Mas devemos dar atenção a que apenas ajudando financeiramente não cumprimos com nossas obrigações com os órfãos. A criança
que perdeu sua mãe ou seu pai ou os dois necessita antes de lhe darmos roupas ou alimentos ou dinheiro algo muito mais importante
que é o nosso amor, nossa amizade e nosso carinho.
Ao órfão não maltrates como diz o versículo acima citado. Não devemos falar palavras duras e ásperas com eles.
No Sagrado Alcorão na surata Al Fajr (A Aurora) no versículo 17 e 18 nos dizem:

“Qual! Vós não honrais o órfão,


Nem nos estimulais a alimentar o necessitado.”

Este versículo nos diz que devemos tratar com benevolência ao órfão e não apenas ajudá-los financeiramente pois é possível que seus
pais lhes tenham deixado uma bela herança.

Mas mesmo possuindo recursos materiais em abundancia todo ser humano necessita de amor e devemos respeitá-lo como um membro
da sociedade sem esquecê-los jamais.

Quando o Alcorão fala a respeito dos miseráveis , daqueles que são pobres nos recomenda com a ajuda material.

Mas para os órfãos isto não é suficiente como nos diz a surata

Al Ma’um (Os Obséquios) do versículo 1 ao 3 nos diz:

“Tens reparado em quem nega a religião?

É quem repele o órfão,

E não estimula (os demais) à alimentação dos necessitados.”

Nestes versículos percebemos que esquecer aos órfãos é algo ruim e também cita que não alimentar aos miseráveis é algo comparável
à incredulidade. Num dito importante o Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz que : “Aquele que coloca sua mão sobre a cabeça de um
órfão , Deus lhe recompensara na mesma proporção que continham os fios de cabelos que foram afagados.” Um dos companheiros do
Profeta (s.a.w) nos relata uma bela historia:

Certo dia nos sentamos junto ao Profeta (s.a.w) quando uma criança se aproximou e disse:” Sou órfão , tenho uma irmã e uma mãe.
Daquilo que Deus lhes proveu solicito que nos de uma parte para que Deus lhe faça com algo que lhe conceda de suas mercês.

Disse então o Profeta (s.a.w) ao jovem:

“Que belas palavras você recitou.”

Ordenou então a Bilal que trouxe algo a ele. Bilal então trouxe 21 tâmaras. Disse o Profeta (s.a.w) :

“7 tâmaras são para você , 7 outras são para sua irmã e as 7 restantes são para sua mãe.”

Neste instante um dos companheiros do Profeta (s.a.w) chamado Moaz Ibn Janbal passou a mão sobre a cabeça deste órfão e disse:
“Que Deus lhe recompense por ser órfão e que lhe de a posição de seu falecido pai.

Disse então o Profeta (s.a.w) a Moaz : “O que você quis dizer com isso Moaz?” Disse Moaz: “Quis expressar bondade, misericórdia e
amor a ele. Disse então o Profeta (s.a.w)”:

“Todo aquele que for misericordioso com um órfão e colocar sua mão sobre a sua cabeça, Deus lhe recompensara por cada fio
afagado e apagará cada o pecado correspondente à quantidade de fios de cabelo. “

Em um outro hadis do profeta Muhammad (s.a.w) temos :

“Sempre que uma criança chorar, o Trono de Deus se estremece por ela. Deus então diz:” Quem fez com que este órfão ainda
pequeno chorasse? Pela minha Majestuosidade que ninguém cessará o choro desta criança e que apenas a recompensa no
paraíso será sua recompensa.“

(Bihar Al Anwar tomo 75, parte 31, hadis 12)

40
Em outro hadis temos um dia um homem veio ao Profeta (s.a.w) reclamar sobre a aspereza de seu coração. Disse o Profeta (s.a.w) a
ele:

“Gostaria que amolecesse o seu coração e que suas necessidades sejam supridas? Então lhe aconselho que sejas bom, passe sua
mão sobre a cabeça de um órfão e o ajude com parte de teus alimentos. Neste momento seu coração passará a ser macio e
atingirá seu objetivo.”

Agora relataremos alguns exemplos da filosofia dos Amigos de Deus , daqueles que são próximos a Deus. O Imam Ali (a.s) na época
em que era califa andando pela rua observou que uma mulher carregava um saco com água em suas costas com muita dificuldade .
Então se aproximou o Imam Ali (a.s) com a intenção de ajudá-la pegou o saco de suas mãos.

No caminho o Imam Ali (a.s) iniciou um ao conversa com ela perguntando como estava sua situação e de sua família. A mulher que
não conhecia o Imam Ali (a.s) então disse: “O Imam Ali (a.s) ordenou que meu marido fosse a uma região de fronteira para combater
os inimigos fazendo meus filhos órfãos. Eu não tenho riquezas e preciso trabalhar para suprir as minhas necessidades e de meus
filhos.” O Imam Ali (a.s) não disse nada e levou o saco com água ate o destino e voltou a sua casa. Ficou muito aborrecido por ter
ouvido aquilo da mulher e não dormiu naquela noite. No dia seguinte preparou uma cesta cheia de mantimentos e a levou a casa
daquela mulher.

No caminho parte dos companheiros viu o Imam carregando a cesta e quiseram ajudá-lo a carregá-la. Disse então o Imam Ali (a.s) :

“Quem de vocês deseja fazer com que os meus pecados não sejam apagados por Deus?”

Naquele instante chegou o Imam Ali (a.s) a casa daquela mulher e bateu a porta. Disse a mulher: “Quem é você? Disse o Imam Ali
(a.s):” Eu sou o mesmo homem que ontem ajudou a você carregando o saco com água. Por gentileza abra a porta . Trouxe alguns
mantimentos para suas crianças.”A mulher abriu a porta e disse:” Oh Homem ! Que Deus o tenha em sua misericórdia e que entre eu e
Ali (a.s) que Deus seja o Juiz.”Disse O Imam Ali (a.s) :” Eu quero fazer uma boa ação. Entre dois trabalhos escolha uma para que eu
realize. Ou eu cuido das crianças enquanto você faz o pão ou eu faço o pão e você cuida das crianças.”

Disse a mulher então: Eu sei fazer melhor o pão e tenho mais experiência que você. Então você cuida das crianças para que eu faça o
pão .Foi então a mulher pegar o trigo e pegar o fermento para preparar o pão .O Imam Ali (a.s) pegou então um pouco da carne que
trouxe nos mantimentos e fez espetos de carne para alimentar as crianças. Em cada bocado que colocava em suas bocas dizia:

“Oh criança amável! O Imam Ali (a.s) lhes pede que pelo mal que lhes fez o perdoem.”

Quando a massa para o pão cresceu chamou ao Imam e disse: “Acenda o fogareiro para que possamos assar o pão”

Acendeu então o fogareiro o Imam e quando as chamas ficaram altas colocou sua face próxima ao fogo e disse:

“Colocarei o meu rosto no fogo pois e isto o que merecem aqueles que abandonam aos órfãos quando mais necessitam.”

Neste instante adentrou a casa sua vizinha e reconheceu o Imam Ali (a.s). Imediatamente foi chamar a mulher e lhe disse:” Sabe
quem esta em sua casa? Disse a mulher: “Não .“

Então a dona da casa veio apressadamente ao Imam Ali (a.s) e lhe disse: “Estou envergonhada por não saber que era você ”. Disse o
Imam Ali (a.s) :

“Eu e quem tenho de me envergonhar por ter deixado seus filhos órfãos.”

Ate onde dissemos podemos ter uma idéia dos direitos que os órfãos tem no Islã. Muito parecido com este direito é o direito que os
pobres tem sobre os ricos.

O Islamismo prega que para que uma sociedade não haja pobres e nem miseráveis os mais ricos tem a obrigação de ajudar.

E esta obrigação consiste em pagar o Zakat (imposto islâmico) aos órfãos.

Deus no alcorão sagrado nos mostra as qualidades dos tementes em que uma de suas características e que parte de suas riquezas a
destinam aos pobres.

Na surata AZ ZÁRIAT (Os ventos disseminadores) no versículo 19 nos diz:

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“E há em seus bens uma parte para o mendigo e o desafortunado”

Também na surata Al MA’ÁRIJ (As vias de Ascensão) no versículo 24 e 25 nos dizem:

“E em cujos bens há uma parcela intrínseca,

Para o mendigo e o desafortunado”

O ponto de importância neste dois versículos e que sempre devemos ajudar aos órfãos e necessitados e não de vez em quando apenas.

Portanto aos ricos é sim obrigação ajudar aos mais pobres. Alguns versículos do Sagrado Alcorão nos convidam a colaborar e a ajudar
mas nunca a humilhar dizendo por exemplo por que não faz isto ou porque não faz aquilo.

Na surata Al Bakarat (A Vaca) no versículo 74 nos diz:

“Apesar disso os vossos corações se endurecem; são como as rochas, ou ainda mais duros.

De algumas rochas brotam rios e outras se fendem e delas mana a água, e há ainda outras que desmoronam, por temor a
Deus.

Mas Deus não está desatento a tudo quanto fazeis.”

Resumo da Aula

1) Dentre os fatores que tornam as pessoas felizes em uma sociedade esta o ajudar e colaborar com os órfãos.

2) Amparar os órfãos é uma das obrigações dos muçulmanos ,seja esta colaboração material ou Espiritual.

O amparo material são os recursos que doamos para a pessoa adquirir uma casa, roupas, alimentos, etc.

Já a colaboração espiritual são os deveres de darmos amor, carinho e afeto.

3)Entendemos que é um direito dos pobres sobre os ricos que parte da riqueza dos mais abastados seja destinada aos mais
pobres sendo que não devem esperar reconhecimento por isto os mais ricos.

Em nome do Altíssimo

Fundação selo dos Profetas (s.a.w)

Aula 17

Tema: Visitar os Doentes

Visitar os doentes é um dos princípios que fazem com que os crentes se sintam felizes e alegres sendo considerado um dos pontos
básicos para uma educação islâmica. Visitar os enfermos e os doentes , perguntar suas necessidades ou se desejam algo é de
fundamental importância para ajudáramos o estado de apreensão de um doente nesta fase difícil. A visita aos doentes é motivo de
alegria deles sempre pois na há duvida alguma a respeito. Mas o que primeiramente devemos entender é como o islã observa este
ponto e segundo de que forma o islã recomenda que o muçulmano haja com relação ao assunto e em terceiro visitando os enfermos
que itens devemos levar em conta. Em outras palavras a educação em visitar os doentes significa o que?
Nesta aula especificaremos os três pontos citados acima.

1°Ponto: Visitar

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No Islã a visita aos doentes tem a conotação de um direito que os irmãos de fé possuem uns em relação aos outros considerado como
dos mais importantes. Na aula anterior lemos que se algum assunto tem a conotação de direito sobre os outros , cumprir com este
direito recebe a conotação de um dever inalienável com o próximo.
Portanto ficar indiferente ou desatento com relação a este tema é considerada uma traição aos princípios do Islã. Não devemos esperar
gratidão pelo fato de visitarmos os doentes pois é um direito que os doentes tem sobre nós.
Pensando assim não estamos fazendo mais do que nossa obrigação visitando-os. Temos algumas narrativas do Profeta (s.a.w) e dos
Imames a esse respeito.
Um belo hadis do Profeta(s.a.w) nos ensina que:

“Um dos direitos de um muçulmano sobre o seu irmão é que sempre o cumprimente. Caso adoeça que o visite. E quando vier
a falecer que vá ao seu enterro.”

O Imam Ali (a.s) narra de um hadis do Profeta (s.a.w) em que cita:

“Um de três direitos que não tem como não realizá-lo a não ser que seja perdoado por isso. Um deles é que sempre que ficar
enfermo devemos visitá-lo.”
(Bihar al Anwar tomo 74, parte 15, hadis 36)

Um dos discípulos do Imam Assadek (a.s) chamado Moal Ibn Hulaiss perguntou ao Imam:
“Quais são os direitos de um muçulmano sobre o outro?
Respondeu o Imam:
“Um crente tem sete direitos sobre outro crente. Se alguns desses direitos não forem cumpridos então não será mais considerado um
servo de Deus.”
Então perguntou Moal: “Quais são estes direitos?”
Disse o Imam:
“Tenho medo de dizer e que você não os siga ou não os cumpra”.
Só há força e poder em Deus.
1) Tudo aquilo que deseje para ti deveras desejar para teu irmão 2)Tudo aquilo que não desejar para teu irmão.
3) Quando jurar que aceite seu juramento.
4) Quando lhe convidar para algo aceite seu convite.
5) Quando adoecer que o visite.
6)Quando falecer que vá ao seu enterro.
7)Quando necessitar de algo que o auxilie.
(Bihar al Anwar tomo 74, parte 15, hadis 40)

Outro discípulo do Imam Assadek (A.s) de nome Muawia Ibn Wahab que perguntou ao Imam o seguinte:

“A relação entre os muçulmanos deve ser de que forma?


Respondeu o Imam:

“Aquilo que lhe entregaram para cuidar que a devolva .Que testemunhe por ele quando necessário. Quando adoecer que lhe
visite.”
Nestas narrativas que descrevemos observamos que é colocada como um direito a visita ao doente e que como resultado os tornamos
mais felizes e com mais energia para enfrentar a doença.
Se nos fizermos uma pessoa feliz é como se fizéssemos a Deus feliz e que faz a Deus feliz receberá de sua parte uma bela
recompensa.

2° Ponto: Incentivar a visita aos Doentes :

O Islã depois de nos explicar que a visita aos doentes é um dos direitos que devemos seguir o coloca como uma obrigação religiosa
sobra todo muçulmano (a). Não só recomenda como também incentiva a visita aos doentes.
As narrativas nos incentivam dizendo-nos que há uma grande recompensa por parte de Deus a quem visita aos doentes.
O Profeta Muhammad (s.a.w) com relação a este ponto nos diz:
“Toda vez que um irmão visitar a outro doente Deus lhe diz”:
Com está ação Deus lhe dará um lugar no Paraíso. Todo aquele que visitar seu irmão doente 70.000 anjos estarão junto a ele.”
Quando se sentar próximo a um doente passará então a estar debaixo da misericórdia divina. Se ele for visitar a um doente
pela manha 70.000 anjos pedirão perdão a Deus por ele até a noite daquele dia.
Se ele for visitar a um doente na parte da noite pedirão os anjos perdão por ele até a manhã do dia seguinte.”
(Kafi tomo 3, pág. 120, hadis 6)
Em outro hadis do Profeta muhammad(s.a.w) temos:

“Deus no dia da ressurreição diz aos seus servos o seguinte:


“Ai de vós! Porque não realizou isto? O Que aconteceu que não foi visitar a seu irmão doente? Responde ele:” O senhor esta
isento de ficar doente ou enfermo. Diz então Deus: “Seu irmão ficou doente e não foi vê-lo. Pela minha majestuosidade que se
tivesse ido visita-lo teria me visto. Neste momento teria atendido a tuas necessidades”.
( Bihar al Anwar tomo 7, pág 15, hadis 75)
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O Imam Backer (a.s) nos diz :

“O Profeta Moises (a.s) em um a oração a Deus diz:” Deus qual é a recompensa para quem visita a um enfermo? Responde
Deus: “ Enviaremos anjos para que os amparem no momento em que forem sepultados ate o Dia do Juízo Final.
(Bihar al Anwar tomo 81, parte 4, hadis 11)

O Imam Assadek (a.s) nos diz:

“Quem visitar a um doente pela causa de Deus, toda a suplica que o doente recitar será ouvida.”
(Bihar Al anwar tomo 81, parte 4, hadis 10)

Com detalhes percebemos nesta narrativa que visitar os doentes é uma chance que Deus nos oferece para que nossos pecados sejam
apagados e que nossas necessidades sejam ouvidas. Deus observa com uma misericórdia especial , aceita o pedido de perdão de quem
visita a um doente e o faz adentrar ao paraíso.
Estes exemplos são alguns que citamos como incentivo aos crentes que visitem os doentes sejam eles familiares próximos ou não. A
visita faz com que amenizemos suas dores e se tornem mais alegres.

3° Ponto: Educação na Visita aos Doentes

Como todos os assuntos em sociedade tem uma forma própria de serem abordados devemos conhecer como realizá-los . Visitar aos
doentes também tem um procedimento especial.
Citaremos abaixo algum pontos importantes que devem ser conhecidos com relação ao tema:
1) Levar um presente consigo ao doente é algo importante e necessário. O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz:

“Aquele que der de comer a um doente daquilo que goste , Deus lhe dará de suas frutas no paraíso .“
( Bihar Al Anwar tomo 81, parte 4, hadis 32)

Um dos discípulos do Imam Jaafar Assadek (a.s) nos relata em um hadis o seguinte: “ Certa dia fomos visitar um dos nossos
amigos que estava enfermo quando no caminho encontramos ao Imam Jaafar Assadek(a.s) o qual nos perguntou: “ Aonde estão
indo?
Disseram eles: “Visitar a um doente.” Disse o Imam:
“ Será que frutas como maça, marmelo,perfume ou hud( madeira que era usada para escovar os dentes) estão levando?”
Disseram : “Não”
Disse o Imam : “Acaso não sabes que quando leva um presente o coração de um doente se alegra e fica mais tranqüilo?”

2) Outro ponto importante na educação islâmica e não permanecer muito visitando. Os doentes sentem muitas dores
geralmente e precisam de descanso por isso não é recomendado permanecer muito tempo lá. Tirar o seu tempo faz com
que descansem menos e que sua recuperação seja mais longa. Temos um belo exemplo no Profeta Muhammad (s.a.w)
que nos diz: “A melhor das visitas é a mais breve a um doente.”
O Imam Ali (a.s):
“Será que existe alguém que receba uma recompensa divina maior do que aquele visita a um doente sem se delongar
demasiadamente? Há não ser que o doente deseje que permaneça mais tempo com ele.”
(Bihar Al Anwar tomo 81, pagina 4, hadis 1)

3) O terceiro ponto de extrema importância na visita a um doente é questionar, perguntar como ele está e suplicar , orar por
ele . Disse o Profeta Muhammad (s.a.w) com relação a este tema:

“Quem colocar a sua mão sobre um doente e lhe pergunte:


Como esta o seu dia? Esta bem? E quando for visitá-lo deve lhe dar as mãos.”
(Bihar Al Anwar tomo 81, parte 4, hadis 37)

Também em outro hadis do Profeta (s.a.w) nos diz:

“Visitem a um doente e supliquem por ele.” Disseram eles:


“O que dizemos Oh Profeta? Disse o Profeta:

“Deus o cure com seu cura especial,com seu remédio o cure e das doenças o livre.”

4) O quarto ponto também importante é deixar com que conta seus problemas , fazer com que abra o coração e que o anime
espiritualmente. Temos um hadis do Profeta Muhammad que diz:
“Sempre que visitarem um doente lhe dêem esperança para continuar a viver. Isto não mudará o estado de sua doença
mas o fortalecerá espiritualmente.”
(Bihar al Anwar tomo 81, parte 4, hadis 33)

44
5) O quinto principio importante ao visitar aos doentes e que não devemos esperar que pessoas nos sirvam alguma coisa.
Nas narrativas temos que o Profeta Muhammad (s.a.w) proibiu este procedimento . O Profeta Muhammad (s.a.w) nos adverte a
não comermos nada visitando a um doente. Caso consuma algo a benção de sua visita será eliminada.

RESUMO DA AULA

*Visitar aos doentes é parte dos princípios da educação islâmica e faz com que se sintam alegres. O Islã coloca este
assunto como um dos direitos dos muçulmanos. Nesta situação o Islã nos promete uma recompensa divina.

* Faz parte da educação ao visitar os doentes levar um presente consigo, passar pouco tempo em sua visita, perguntar
seu estado, orar e suplicar por ele assim como conversar para resolver seus problemas e não esperar que lhe sirvam algo
para comer.

Em nome do Altíssimo

Aula 18

Tema : Ser solidário na alegria e na tristeza

Os crentes em suas relações de irmandade entre si alem se esforçarem para resolver seus problemas e dificuldades pessoais ou
coletivas devem ser solidários seja na alegria ou na tristeza.
Originalmente se conhece que é seu irmão nos momentos de alegria e de tristeza. Um dos princípios e partilharmos em seus
momentos de alegria .Na vida em sociedade muitos fatos acontecem que podem nos tornar alegres ou tristes. Nesta ocasiões
desejamos que as pessoas estejam conosco.
A participação dos amigos, parentes e pessoas conhecidas tanto n alegria como na tristeza são essenciais. O ser humano se sente bem
quando compartilha seus momentos. Da mesma forma que desejamos que os outros partilhem conosco seus momentos seja de alegria
ou de tristeza devemos ser solidários com os outros nestes momentos. Nas narrativas islâmicas a relação de irmandade e amizade
entre os crentes deve ser bilateral , isto é de ambas as partes deve ser proporcional e recíproca. Com relação a este tema vamos
explicar dois pontos importantes:

1)Aceitar o convite:

Aceitar um convite é considerado um direito no Islã. O Imam Assadek (a.s) com relação a este tema nos diz :

“Dentre os direitos de um muçulmano tem sobre o outro e o de que aceite seu convite .”
(Bihar al Anwar tomo 75, parte 89, hadis 6)

Estas narrativas comprovam a importância em acatarmos as normas.


È possível que as pessoas tenham diferentes formas de convidar .
Algumas vezes o convite é para um trabalho, outras para adquirir um empréstimo, outras para uma viagem outras para um evento ou
um jantar , aniversario ou casamento. Umas das mais conhecidas e para jantar ou para um evento. È normal que alguém convide
pessoas para um jantar ou evento e que gaste para tal , procurando fazer algo agradável o que lhe acarretara algum trabalho. Faz tudo
isso com a intenção que as pessoas participem de tal evento o qual tem dois benefícios:

1) Que a pessoa se torne alegre

2) Proporcionarmos-lhe o devido respeito


A pessoa só deve recusar um convite desde de que tenha uma desculpa plausível, sendo assim estará dispensada. Nesta mesma
direção temos um belo hadis do Profeta Muhammad (s.a.w) que nos diz:

“Aceitar o convite faz parte da religião .”

Em outro hadis do Profeta (s.a.w) nos diz:


“Aquele que não aceita um convite a Deus e ao seu Profeta desrespeitou.”
Mas aceitar um convite de alguém em que apenas os ricos comparecem e os pobres nunca são vistos nela não é recomendado.
Neste hadis o Profeta (s.a.w) nos ensina que não aceitar um convite é considerado um pecado e entendemos que aceitar um
convite de um crente é um direito que ele tem sobre ti.

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Mas o que na visão do Profeta não é bem aceito é convidar os ricos e esquecer os pobres . Originalmente o Islã não aceita que a
base para se respeitar alguém seja o seu poder aquisitivo.
A referencia no Islã é a fé do individuo. O Imam Ali (a.s) reprimiu o governador da região de Basra porque havia convidado a
Osman Ibn Hanif . O Imam ali condenou esta atitude tanto que em seu livro Nahjul Balagha se refere a ele desta forma:
“Chegou aos meus ouvidos que você foi convidado por fulano de tal. Soube também que lhe ofereceram as comidas mais
nobres e mais caras. E você aceitou. Eu nunca imaginei que você foi aceitar se sentar em uma mesa em que os pobres
jamais se sentariam.”
(Bihar al Anwar tomo33 , parte 29, hadis 686)
Nas próximas aulas explicaremos como deve ser um convite.
Nosso assunto é de como devemos aceitar um convite.
O hadis do Profeta (s.a.w) nos diz que devemos aceitar sempre um convite desde de que não haja pecado.

2) Visitar sempre que algum membro da família falecer. Um dos mais importantes pontos e participar nos funerais. Em muitas
narrativas do imaculados imames eles citam o dever de um crente em participar do funeral, da lavagem , do enterro assim como
visitar os parentes do falecido.
Há muita recompensa para quem participa desses atos e parte
Destes atos como lavar o morto, vestir-lhe com a mortalha, enterrar o morto sobre toda a comunidade islâmica. Quando uma
pessoa cumpre com esta obrigação libera toda a comunidade de sua responsabilidade. Devemos levar em consideração alguns hadices
dos imames neste sentido. O Imam Backer (a.s) nos diz:
“Todo aquele que participar no cortejo de um falecido Deus no dia da ressurreição o perdorá em 4 questões:
Toda suplica que fizer por um ente falecido os anjos anunciaram uma recompensa aquele que a recitou na mesma proporção.
Em um outro hadis do Imam Jaafar Saddek (a.s) nos diz:
“Todo aquele que participar do cortejo fúnebre de um crente Deus enviara 70.000 anjos que irão recebê-lo após a sua morte e
quando estiver no tumulo suplicarem por ele. .”
(Bihar al Anwar tomo 81, parte 7, hadis 1).
Também em outro hadis do Imam Assadeek (a.s) nos diz: “ Todo aquele que participar de um enterro terá 25 de seus grandes pecados
perdoados.” ( bihar als anwar 71, parte 7, hadis 6)
Também do imam Assadek (a.s) temos um outro hadis:
“Oh Haissaime! A meus amigos mande saudações assim como lhes recomende que se abstenham de seus pecados. Também é dever
dos vivos que estejam presentes na morte de seus entes.”
(Bihar al Anwar 81, parte 7, hadis 8)
O Imam Backer (a.s) nos diz: “ Todo crente que lavar a outro crente e quando o revirar de um lado ao outro disser :” Este é o corpo de
seu servo o qual a alma a retirou de seu corpo havendo então a separação entre corpo e alma, tenha misericórdia de sua alma.”
(Bihar al Anwar tomo 71, parte 8, hadis 5).
Recitando estas palavras aquele que efetuou o ato da lavagem faz com que Deus apague os pecados de 1 ano de sua vida menos os
grandes pecados. O Imam Assadek (a.s) nos diz: “Aquele que faz a lavagem de um morto crente e que protege seus bens sendo de sua
confiança Deus o perdoara. Quem é a pessoa que se refere o Imam como sendo de confiança? Respondeu o Imam: “ È aquele que viu
algo não devendo relatar aos outros o que viu.”
(Bihar al anwar tomo 71, parte 8, hadis 6)
O Imam Hassan Al Moshtabah (a.s) relata que ouviu do Profeta o seguinte:
“Não há crente que reze pela alma de outro crente sem que Deus lhe outorgue o paraíso , a não ser que seja hipócrita ou que
os pais não o reconheçam como filho.”
(Bihar Al Anwar tomo 9, parte 2, hadis 5)
Temos outro hadis do Imam Assadek (a.s) que relata do Profeta :
“Todo aquele que rezar pela alma de um falecido, 70.000 anjos rezarão por ele e suplicarão perdão pelos seus pecados. Caso
ele permaneça ate o fim do funeral ate que seja enterrado receberá a recompensa equivalente à montanha de Uhud em Meca.”
Estes foram pequenos exemplos da importância que se tem em realizar estes atos. Outra atividade que o crente deve praticar é nos
cultos pela sua alma (7 dias, 40 dias e 1 ano) , saudar os parentes nestas ocasiões , orar por ele assim como visitar o seu tumulo.
Temos alguns hadices neste sentido :
“Aquele que visita a alguém que perdeu um ente querido receberá a mesma recompensa .”
(Bihar Al Anwar tomo 72, parte 16, hadis 49)
Também o Profeta nos diz:
“Aquele que visita seu irmão falecido no islã Deus lhe dará a vestimenta da honorabilidade e será de seus queridos no
paraíso.”
(Bihar Al Anwar tomo 82, parte 16, hadis 46)
O Imam Ali (A.s) nos diz:
“Aquele que visita uma mãe que perdeu seu filho, Deus lhe dara um lugar e seu trono no paraíso.”
(Bihar Al Anwar, Parte 16, hadis 57)
Também o Imam Ali (a.s) nos diz:
“Visitem a seus mortos, porque eles se tornam alegres com sua visita. Todo aquele que tenha um pedido que o faça no tumulo
de seu pai e de sua mãe.”
(Bihar Al Anwar tomo 10, parte 7, Hadis 1)
Também do Imam Assadek (a.s) em que certa vez um de seus companheiros lhe perguntou:
“Aquele que visita o tumulo de seus parentes recebe alguma recompensa? Respondeu o Imam:” Sim ele receberá uma
recompensa da mesma forma que você receberá.”
(Bihar Al Anwar tomo 82, parte 14, hadis 8)
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Resumo da Aula

• Os crentes têm obrigações uns com os outros . Uma delas é aceitar os convites festivos e alegres.
• Assim como também participar os eventos tristes como falecimentos. Participar do velório , da lavagem, do enterro, do culto
pela alma, visitar os seus túmulos e dar os pêsames aos parentes fazem parte das obrigações de um muçulmano (a).
Em nome do Altíssimo

Data 19/12/08

1° hutbe: O Cumprimento Salam

Em todos os Países, nações e culturas os homens desejam se encontrar uns com os outros para expressarem seus sentimentos, dizerem
seja bem-vindo e assim chegarem a um meio em comum.
Para chegarem a este objetivo comum , firmam pactos com um propósito determinado. Nas tradições islâmicas para se chegar a um
objetivo comum se cumprimentarem com as mãos e considerado um fato importante. O Imam Assadek (a.s) com relação a este tema
nos diz:
“O cumprimento Salam (Paz) representa nossa identidade e é uma obrigação sobre nossos ombros.”
(Bihar Al Anwar 76, pagina 97, hadis 46)

O alcorão Sagrado nos eventos diferentes nos lembra que a maior forma de respeito é o cumprimento. Sempre que adentrar a sua casa
deve cumprimentar as pessoas presentes o qual é um sinal de boa intenção , pureza e é abençoado por Deus. Deus o Altíssimo na
surata n°24 Al Nur (A luz) versículo 61 nos diz:

“Quando entrardes em uma casa, saudai-vos mutualmente com a saudação bendita e afável, com referência a Deus. Assim,
Ele vos elucida os Seus versículos para que raciocineis.”

Na surata n°25 Al furkan (O Discernimento) no versículo 63 nos diz:

“E os servos do Clemente são aqueles que andam pacificamente pela terra e, e quando os insipientes lhes falam, dizem: Paz!”

A interpretação deste versículo e a de que quando nos depararmos com pessoas ignorantes devemos dar o melhor exemplo os
cumprimentando da melhor forma possível.
Um terceiro exemplo temos na historia do Profeta Abrão quando seu pai adotivo Azar ameaçou a Abraão ordenando que adorasse
seus ídolos de pedra. Disse então Abraão :

“Disse-lhe: Que a paz esteja contigo! Implorarei, para ti, o perdão do meu Senhor, porque é Agraciaste para comigo.”

Nesta mesma narrativa os anjos aparecem visitando a Abraão,


Abraão também responde com paz como nos diz a surata Hud no versículo 67:

“E eis que os Nossos mensageiros trouxeram a Abraão alvíssaras de boas novas, dizendo: Paz! E ele respondeu: Paz!”

Em vários versículos Deus o Altíssimo quando deseja falar com seus servos sinceros sempre lhes recomenda a paz, como nos diz a
surata As Safat (Os enfileirados) nos versículos 79, 109,120 e 130:

“Que a paz esteja com Noé, entre todas as criaturas!”

“Que a paz esteja com Abraão”

“Que a paz esteja com Moisés e Aarão!”

“Que a paz esteja com Elias!”

O quinto versículo diz que o cumprimento no paraíso será paz como nos revela a surata An Nahl (As abelhas) nos versículo 32:

“De cujas almas os anjos se apossam em estado de pureza, dizendo-lhes: Que a paz esteja convosco! Entrai no Paraíso, pelo
que haveis feito!”

Assim como na surata n°13 A Ra’d (O trovão) nos versículos 23 e 24:

“São jardins do Éden, nos quais entrarão com seus pais, seus companheiros e sua prole que tiverem sido virtuosos; e os anjos
entrarão por todas as portas, saudando-os:
Que a paz esteja convosco por vossa perseverança! Que magnífica é a última morada!”
47
O alcorão em outros versículos coloca que o cumprimento do paraíso será Paz como nos diz a surata Yunis (Jonas) no versículo n°10:

“Onde sua prece será: Glorificado sejas, ó Deus! Aí sua mútua saudação será: Paz! E o fim de sua prece será: Louvado seja
Deus, Senhor do Universo!”

Assim como nos comprova a surata n°14 Ibrahim (Abraão) no versículo 23 :

“Os fiéis que tiverem praticado o bem serão introduzidos em jardins, abaixo dos quais correm os rios, onde morarão
eternamente, com o beneplácito do seu Senhor. Ali, a sua saudação será: Paz!’

Temos também que em varias narrativas islâmicas tanto do Profeta Muhammad (s.a.w) como dos Imames (a.s) sempre deram grande
importância ao cumprimento respeitoso ao próximo e a recompensa que as pessoas obtém ao efetivá-lo. Em uma narrativa do Profeta
(s.a.w) nos diz:

“No paraíso há residências em que os que estarão dentro delas poderão avistar os que estarão fora enquanto que os que
estarão fora não poderão avistar os que estarão dentro. De minha comunidade moraram nelas aquelas que tiveram boas
palavras. Serão servidos com comida e os cumprimentaram em voz alta. Estes são àqueles que enquanto as pessoas dormiam,
eles rezavam.”
(Bihar al Anwar tomo 8, parte 23, hadis 45)

2)O Imam Assadek (a.s) narra que certa vez o Profeta (s.a.w) disse a Abdul Mutaleb o seguinte:

“Aos conhecidos cumprimente em voz alta, a seus parentes sempre visite,permaneça acordado enquanto as pessoas dormem,
dêem as pessoas alimentos e digam palavras boas e agradáveis às pessoas.
Assim adentraram ao Paraíso recebendo a palavra Paz!”
(Bihar al Anwar tomo 69,parte 38, hadis 74)

3) O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz em um hadis:

“Todo aquele que encontrar cumprimente para que Deus acrescente de suas bênçãos sobre todas as tuas ações.”
(Bihar al Anwar tomo 69,parte 38, hadis 74)

4) Também do Profeta Muhammad (s.a.w) :

“Desejam que lhes aconselhe sobre o melhor dos assuntos nesta vida e na outra?”
Responderam os discípulos: “Sim , Profeta!” Responde o profeta (s.a.w): “Sempre cumprimentem sempre em voz alta e clara as
pessoas.”
(Bihar al anwar tomo 76, parte 97, hadis 50)

5) Em outro hadis do Profeta (s.a.w) nos diz:

“A palavra” Salam “é um dos nomes de Deus, portanto a utilizem entre vocês ao cumprimentar.”
( Bihar Al Anwar 84, Parte 17, Hadis 30)

6) O Imam Assadek (a.s) nos diz:

“Das coisas que tem efeito em apagar os pecados esta o bom cumprimento e o falar palavras agradáveis aos outros .”
(Bihar Al Anwar tomo 76, parte 97, hadis 46)

Em outro hadis do Imam Assadek (a.s) nos diz :

“Entre os sinais de humildade esta o cumprimentar o próximo sempre que o encontrá-lo.”


(Bihar Al Anwar tomo 75, parte 51, hadis 9)

Por outro lado como o cumprimento não é algo difícil e não necessita de recursos ou de dinheiro nos diz o Profeta Muhammad (s.a.w)
em um hadis:

“O Mais avaro dos homens é aquele que não cumprimenta.”


(Bihar Al Anwar tomo 100, parte 5, hadis 26)

A Educação que existe em cumprimentar

Citaremos alguns exemplos do cumprimento fazendo parte da educação:

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1)Cumprimentar antecipadamente o próximo:
Como sabemos cumprimentar antecipadamente o próximo é tida como uma boa ação . No alcorão nos fala a respeito na surata A
mesa servida no versículo 48:

“Em verdade, revelamos-te o Livro corroborante e preservador dos anteriores. Julga-os, pois, conforme o que Deus
revelou e não sigas os seus caprichos, desviando-te da verdade que te chegou. A cada um de vós temos ditado uma lei e
uma norma; e se Deus quisesse, teria feito de vós uma só nação; porém, fez-vos como sois, para testar-vos quanto àquilo
que vos concedeu. Emulai-vos, pois, na benevolência, porque todos vós retornareis a Deus, o Qual vos inteirará das vossas
divergências.”

Devemos sempre realizar os bons atos , aqueles que nos trazem benefícios espirituais.
Citaremos alguns exemplos do cumprimento fazendo parte da educação:

1)Cumprimentar antecipadamente o próximo:


Como sabemos cumprimentar antecipadamente o próximo é tida como uma boa ação . (Bihar Al Anwar tomo 76, parte 97, hadis
46).

O Imam Assadek(a.s) nos diz:

“Aquele que cumprimenta esta mais próximo de Deus e de seus Profetas.”


(Bihar Al Anwar tomo 76, parte 97, hadis 46).

2) O cumprimento deve ser feito em voz audível para que as pessoas o ouçam :
O Imam Assadek (a.s) nos diz :
“Toda vez que algum de vocês cumprimentar alguém deverá fazê-lo em voz alta e clara .Ate o momento que não
cumprimentar ou não responder é possível que tenha respondido mas devido ao tom baixo de sua voz não tenha sido
ouvido pelos demais. Por isso a recomendação para que as pessoas ouçam em voz alta e clara e não digam que não
ouviram.”
(Usul Al Kafi tomo 2, Pág.645, hadis 7)

3)O cumprimentar deve ser feito antes de qualquer outra ação. O Profeta (s.a.w) nos diz este respeito:

“Quem começar a falar sem antes haver cumprimentado antes não deve ser lhe dada a atenção nem lhe deve responder.”
Também em outro hadis nos diz:

“Não de trabalho a ninguém a não ser que lhe cumprimentem.”


(Bihar Al Anwar tomo 78, parte 20, hadis 2)

O Imam Assadek (a.s) nos diz :

“O Cumprimentar vem antes do falar.”


(Bihar Al Anwar tomo 93, parte 17, hadis 17)

4)O Cumprimento em qualquer ocasião ou em qualquer lugar é sempre aceito:


Temos nas narrativas do Profeta (s.a.w) que ate seus filhos sempre os cumprimentava. Em um hadis nos diz o Profeta (s.a.w) :

“ Cinco coisas não deixo de realizá-las jamais; Uma delas é a de cumprimentar as crianças para que se torne uma
tradição após a minha morte em minha comunidade.”
(Bihar al Anwar tomo 16, parte 6, hadis 37)

5) A tradição islâmica nos diz que devemos responder com um cumprimento igual ou melhor do que aquele que recebemos . O
Alcorão Sagrado na surata As Mulheres no versículo 86 nos fala a respeito:

“Quando fordes saudados cortesmente, respondei com cortesia maior ou, pelo menos, igual, porque Deus leva em conta
todas as circunstâncias.”

Nas narrativas temos que um homem veio ao Profeta (s.a.w) e disse:

“Que a paz esteja convosco!” Respondeu o Profeta (s.a.w): Que a paz e a misericórdia estejam convosco!”Veio um segundo homem
ao Profeta (s.a.w) e disse:” Que a paz esteja convosco!”respondeu o Profeta (s.a.w) :” Que a paz de Deus e sua misericórdia
também !”.
Aproximou-se um terceiro homem e disse: “Que a paz e a misericórdia de Deus estejam convosco!” Respondeu o Profeta (s.a.w) :
“Que a paz e a misericórdia de Deus estejam convosco!” Então lhe perguntou um homem ao Profeta Muhammad(s.a.w): Quando o 1°
e o 2°homem lhe cumprimentou respondeste e acrescentaste algo a mais, mas com o 3° homem isto não ocorreu. Porque? Respondeu

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o Profeta Muhammad (s.a.w): “O 3° homem não deixou nada a desejar em seu cumprimento portanto o respondi da mesma
forma”.
Cumprimentar os opressores não é aceito no Islã.”

Dar as mãos e abraçar

No Islã outra tradição que temos depois cumprimentar verbalmente esta o dar as mãos e depois o abraçar. O Imam Ali (a.s) sempre
que encontrava seus companheiros lhes dava as mãos e sorriam entre si e diziam coisas alegres como por exemplo: “Que alegria em
revê-lo ou muito prazer”
“Enquanto estiverem se cumprimentando seus pecados estarão sendo apagados.”
(Bihar al Anwar tomo 76, parte 100, hadis 3)
O Imam Backer (a.s) na do Profeta (s.a.w) um hadis:
“Sempre que se encontrarem uns com os outros , se dêem às mãos e se cumprimentem verbalmente e peçam o perdão de entre
vocês dizendo” Que Deus nos perdoe.”
(Bihar Al Anwar tomo 76, parte 97, hadis 13)

Também temos do Profeta Muhammad (s.a.w) esta narrativa:


“Se cumprimentem uns aos outros para que as diferenças entre vós se desvaneçam.”
(Bihar Al Anwar tomo 77, parte 87, hadis 1)

O Imam Assadek (a.s) nos diz:


“ Quando os crentes se cumprimentam estarão sendo ao mesmo tempo abençoados por Deus.”
(Bihar Al Anwar tomo 76, parte 100, hadis 33)

Do Imam Assadek (a.s) :

“O Cumprimento normal do dia-a dia faz parte o dar as mãos. Quanto ao viajante devemos cumprimentá-lo verbalmente,
abraçá-lo e beijá-lo.”
(Bihar Al Anwar tomo 78, parte 23, hadis 108)

Nas narrativas do Profeta (s.a.w) temos que :

“Sempre que Profeta (s.a.w) cumprimentava alguém, segurava a outra mão ate que a outra parte soltasse.”

Em um hadis do Imam Backer (a.s) nos diz:

“Quando os crentes estão se cumprimentando há uma terceira mão invisível que é a mão de Deus. E com aqueles que Deus
tem uma misericórdia derrama de suas bênçãos sobre eles.”

Resumo da aula

• Nas tradições islâmicas sempre que nos encontrarmos com o próximo devemos cumprimentar verbalmente e dar-nos a
mão.
• O cumprimento verbal tem mais importância que o toque das mãos
• Os lideres religiosos colocam que antes de qualquer ato o cumprimento faz parte . Cumprimentar de forma clara e
responder da melhor maneira possível fazem parte de uma verdadeira educação islâmica.
EM NOME DO ALTÍSSIMO

AULA : 20

TEMA : Visitar e receber as pessoas

Em outras normas da educação islâmica esta o visitar e o revistar sempre as pessoas. Na educação islâmica é necessário que o crente
(a) de modo organizado e freqüentemente perguntem a situação um do outro. Desta forma conseguem fazer fortalecer os laços que os
unem. Quanto mais as pessoas demoram para se encontrar mais se distanciam umas das outras. Assim seus corações passam a se
endurecer e passam a considerar normal o distanciamento. Aos poucos chegaram a o ponto de se esquecerem uns dos outros . Por isso
devem os irmãos crentes devem estar próximos e se encontrarem uns com os outros e mesmo se estiverem distantes devem se
comunicar através de cartas, e-mails ou telefone
expressando assim seus sentimentos com relação ao próximo.
O Islã recomenda que expressemos o amor e a cordialidade com o próximo. O Islã também nos orienta a pontos fundamentais como a
irmandade,amizade, consideração e respeito e principalmente da ênfase ao amor. Encontrar e visitar os irmão sejam muçulmanos ou
não é uma das bases principais geradora da irmandade e da amizade entre eles. E´ o caminho principal da irmandade e amizade para
um relacionamento sincero e duradouro. Muitas narrativas relatam a importância a importância entre os crentes que tem a união entre

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os crentes assim como convidam os muçulmanos para tal união. Até o ponto que em algumas narrações até o ponto que a visita de um
crente a outro crente é considerada como a visitar a Deus O Altíssimo. O Profeta (s.a.w) nos diz: “Aquele que visita a seu irmão
crente sem que tenha com ele algum trabalho ou interesse definido será escrito como aqueles que visitaram a Deus. E da parte
de Deus o Altíssimo será considerado dos mais honrados e respeitados.” (Bihar Al Anwar tomo 75, parte 81, Hadis 77)

Também do Profeta (s.a.w) Em outro hadis nos diz:


“Aquele que visita um irmão em sua casa, Deus dirá a ele:
“Você é meu visitante e sua visita será recompensada por Mim, e tornarei o paraíso obrigatório para ti por causa do amor que
dedicou ao seu irmão.” (Bihar Al Anwar tomo 74, Parte 21, hadis 6)
O Imam Assadek (a.s) nos diz:
“Quem visite a seu irmão por Deus , Deus lhe dirá o seguinte:” Você visitou a mim e sua recompensa a recebrá de mim. E não
aceitarei que receba menos do que o Paraíso.”
(Bihar al Anwar tomo 74, Parte 21, hadis 4)”.
Em outro hadis do Imam Mohamad Backer (a.s) que relata do Profeta (s.a.w) :
“O Anjo Gabriel a mim relatou que Deus envia anjos na figura de homens”.
Estes anjos foram a porta de uma casa em que um homem deseja visitar uma pessoa. Perguntaram os anjos ao visitante: “O que o
senhor deseja com o dono da casa? Respondeu o homem:” O dono da casa é um irmão meu na religião e para visitá-lo estive aqui. O
anjo então disse: “Apenas para isso você esta aqui?”.
Disse o homem: “Sim com este objetivo estou aqui.” O anjo então disse:”
Eu fui enviado por Deus o qual lhe envia saudações e lhe felicita dizendo que o paraíso pata ti se tornou obrigatório. Acrescenta o
anjo : “Todo muçulmano que visita a outro não apenas a mim visitou (DEUS) e sua recompensa será o comigo.”
(Bihar al Anwar tomo 59, parte 23, hadis 39)
Neste hadis percebemos que os lideres religiosos dão uma importância e valor significativo ao estreitamento dos laços de amizade a
ponto de o equivalerem ao encontro com Deus.
O importante que devemos levar em consideração e sempre visitarmos nosso irmão por Deus primeiramente e em segundo plano para
revermos nossos irmãos.
As pessoas que visitam aos outros por alguma necessidade ou interesse não podem dizer que o visitam sinceramente por sua amizade.
Originalmente se levam em consideração neste tipo de ação interesses pessoais e não uma verdadeira amizade.
Este tipo de visita não uma educação e uma postura adequadas e também é vista de um ponto de vista de um egoísmo pessoal
profundo não tendo nada a ver com uma amizade e companheirismo verdadeiros e reais. Nas narrativas islâmicas a visita aos
muçulmanos entre si vários aspectos são recomendados pelos benefícios que trás a comunidade muçulmana.
Temos um hadis do Imam Assadek (a.s) que diz:
“Visitar os irmãos e motivo principal que faz reavivar os corações.”
Temos algumas narrativas que nos ensinam sobre este tema em particular. As narrativas colocam que reencontrar o próximo faz com
que não nos distanciemos e nos esqueçamos uns dos outros.
O Imam Assadek (a.s) nos ensina:
“Sou o líder de vocês de vocês e vim para servi-los e salvá-los da perdição.” (Bihar Al Anwar tomo 74, parte 15, hadis 56)
O Imam Backer (a.s) nos diz:
“Visitem-se uns aos outros por que isto faz com que os nossos assuntos se mantenham vivos. Que Deus recompense aquele que
revive nossos assuntos.” O ponto principal e comum nestas duas narrativas é o de que os Imames (a.s) esperam que os seus
seguidores xiitas sempre que se encontrem uns com os outros rememorem as narrativas do Profeta e de sua família sagrada mantendo
assim sempre viva a chama do Xiismo reacendendo sempre assim os corações com ensinamentos verdadeiros.
Dentre outros benefícios dos crentes sempre estarem se visitando esta o fortalecimento dos laços de amizade .
O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz :
“A visita dos crentes uns aos outros faz com que os laços de amizade e companheirismo entre eles se fortaleça cada vez mais.”
(Bihar Al Anwar, parte 21, hadis 36)
O Imam Ali (a.s) nos diz:
“Visitar os irmãos muçulmanos é uma grande ação mesmo que estes sejam em pequeno numero.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 21, hadis 16)

Servir ao Visitante

Normalmente quando temos a intenção de convidar amigos ou parentes e nosso dever recebê-los assim como oferecer ao visitante
Alguma coisa para se servirem. E um bom motivo para que os muçulmanos se reencontrem sempre e estreitem os seus laços de
amizade. O Profeta Muhammad (s.a.w) e os Imames Imaculados sempre frisaram este ponto e citam que receberam uma
recompensa importante àqueles que a realizarem. O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz:
“Em toda casa em que nela não adentram visitantes os anjos não a visitam .” (Bihar Al Anwar tomo 75, parte 93, hadis 14)
Em outro hadis temos o seguinte:
“Aquele que não serve aos visitantes não há bondade em seu coração.” (Livro Al Muhajat Al Baidah tomo 3, pagina 32)
Em outro hadis temos um fator que não e de extrema importância que muitos se preocupam em demasia.
Diz o hadis:
“Não se preocupe com o que deve servir o visitante, pois não deve perceber o visitante que de alguma forma esta
incomodando e assim se chatear por isso. Aquele que não esta alegre com um visitante e como se não estivesse alegre com
Deus. E aquele que não esta contente com Deus, Deus também não estará contente com ele.”
(Livro Al Muhajat Al baidah tomo 3, pagina 31)
O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz:
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“Aquele a quem Deus lhe deu a riqueza , deve convidar os seus parentes,amigos e companheiros para que desfrutem dela.”
(Bihar Al Anwar tomo 74, parte 30, hadis 35)

Educação na visita:

Visitar e receber no entendimento da filosofia religiosa islâmica tem princípios e uma educação particular.
Alguns destes princípios na educação são parte integrante daquele é visitado assim como do visitante também.
Abaixo relataremos os pontos mais importantes:

1) Os muçulmanos quando se visitam uns aos outros devem levar em consideração primeiramente se a pessoa a ser visitada é
religiosa e aqueles que não são religiosos não devem se distanciar. Pessoas com vícios ou problemas não devem ser
convidadas.
O Profeta Muhammad (s.a.w) nos diz em um hadiz:
“Não comam alimentos à não ser de homens tementes a Deus.”
(Bihar Al Anwar tomo 77, parte 4, hadis 2)
Também do Profeta (s.a.w):
“Aquele que por Deus o goste lhe convide para comer e beber.”

2) Não devemos diferenciar entre um muçulmano rico e outro pobre. Quando aceitarmos um convite não devemos levar em
consideração o nível socioeconômico de quem nos convida.
O Imam Hassan Al mushtaba (a.s) nos diz em uma narrativa:
“Num beco de uma rua se encontravam algumas pessoas pobres. Convidaram o Imam hassan para comer com eles. Disse o
Imam :” Sim eu vou, pois eu não gosto de sentar-me junto aos arrogantes.”Desceu de seu cavalo ao lado deles e comeu.
Não devemos dar a desculpa de que a pessoa mora longe para recusarmos o seu convite.

3) Quando formos convidados não devemos querer escolher o melhor lugar para sentarmos. Onde houver lugar o visitante deve
se sentar.
4) Não devemos dar nenhum trabalho ao visitante. Por exemplo fazê-lo lavar a louça ou qualquer outra coisa. O Imam Assadek
(a.s) nos diz:
Disse o Profeta Muhammad (s.a.w) :
“Proibido esta o visitante trabalhar.”
(Bihar Al anwar tomo 75, parte 41, hadis 49)

5) Aquele que receber a um visitante deve oferecer o que tiver disponível e não se preocupar em oferecer um banquete.
Temos uma historia em que certa vez um homem convidou o Imam Ali (a.s) a sua casa. Disse o Imam Ali (a.s): “So aceitarei
sue convite sobre três condições.” O Homem disse: “O Que são estas três coisas? Respondeu o Imam Ali (a.s):
1) Não compre e nem traga nada de fora para me servir
2) Sirva-me do que tiver em sua casa apenas.
3) Não sacrifique a sua mulher por minha causa.
(Bihar al anwar tomo 75, parte 91, hadis 4)

Os Convites com gastos extravagantes e esbanjamento não fazem amigos verdadeiros. Primeiro porque a maioria não
tem condições de retribuírem da mesma forma normalmente. Isto faz com que as pessoas fiquem com sentimento de
culpa, afastando-se aquele que não tem condições de retribuir o convite reciprocamente.
Aqueles que recebem deste modo querem expressar superioridade em relação ao próximo algo que foge totalmente aos
princípios do Islã.

6)Sempre aquele que recebe os convidados deve ser o primeiro a se servir e o ultimo a se retirar da mesa. O Imam
Assadek (a.s) nos diz:
“O Profeta Muhammad (s.a.w) sempre que convidava a alguém era o primeiro a se servir e sempre era o ultimo a
parar de comer.”

O Profeta Muhammad (s.a.w) fazia isso para que os visitantes se sentissem à vontade e comesse ate que se sentissem
satisfeitos.
(Bihar Al Anwar tomo 75, tomo 91, hadis 22)

7)Quando as visitas de sua casa forem embora deve acompanhá-las ate a porta da residência. Em um hadis do Profeta
Muhammad (s.a.w) nos diz:
”E de nossa tradição quando recebermos um hospede acompanhá-lo ate a porta de saída.”
Quando sair o visitante deve por educação agradecer ao dono da casa pela hospitalidade e acolhimento da visita.

Resumo da Aula

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• Visitar e revistar aos crentes faz com que os laços de companheirismo, amizade e união entre eles se
fortaleçam e os corações se unam. Por isso a recomendação do Profeta e dos Imames. Um dos hábitos na
visitação e visitar os crentes.
• Não devemos diferenciar entre ser rico ou pobre para visitarmos ou darmos prioridade pela condição social.
• Aquele que a quem se visita deve receber bem e alegre o visitante. Deve se sentar onde houver.
• O visitante não deve nunca trabalhar.
• Na visita não devemos nos esforçar mais do que temos condições.
• Deve aquele que recebe ir ate a porta de saída da residência se despedir.
• Aquele que recebe deve ser o primeiro comer e o ultimo a sair da mesa.

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