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Grande Tratado sobre a Hamornia da Atmosfera das Quatro Estações com o Espírito

Humano

Os três primeiros meses da Primavera chamam-se o período do princípio e do


desenvolvimento da vida. As exalações do Céu e da Terra estão preparadas para gerar;
assim tudo se desenvolve e floresce.

Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manhã cedo, caminhar
vivamente pelo pátio, soltar o cabelo e tornar mais lentos os movimentos do corpo.
Procedendo assim podem realizar o seu desejo de viver saudavelmente.

Durante este período o corpo deve ser encorajado a viver e não a ser morto; devemos
ceder-lhe livremente e não lhe tirar nada; devemos recompensá-lo e não castigá-lo.

Tudo isso está em harmonia com a exalação da Primavera e tudo isso é o método de
proteção da nossa vida.

Os que desrespeitam as leis da Primavera serão punidos com mal do fígado. A esses o
Verão seguinte reservará arrepios e mudanças más. Assim terão pouco com que apoiar o
seu desenvolvimento no Verão.

Os três meses de Verão chamam-se o período do crescimento luxuriante. As exalações


do Céu e da Terra misturam-se e são benéficas. Está tudo em flor e começa a dar frutos.

Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manhã cedo. Não se devem
cansar durante o dia nem consentir que o seu espírito se irrite.

Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu espírito se desenvolvam;
devem permitir que o seu hálito se comunique com o mundo exterior, e devem proceder
como se amassem tudo quanto existe exteriormente.

Tudo isso está de harmonia com a atmosfera do Verão e tudo isso é o método de
proteção do nosso desenvolvimento.

Os que desrespeitam as leis do Verão serão punidos com mal do coração. A esses o
Outono trará febres intermitentes. Assim, terão pouco apoio para as colheitas outonais e
sofrerão de doença no solstício de inverno.

Os três meses de Outono chamam-se período de tranquilidade da nossa conduta. a


atomosfera do Céu é intensa e a atmosfera da Terra é desanuviada.

As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o
espírito em paz, a fim de minimizar a punição do Outono. Alma e espírito devem unir-
se para que a exalação do Outono seja tranquila, e pra conservarem os pulmões puros as
pessoas não devem dar expansão aos seus desejos.

Tudo isso está em harmonia com a atmosfera e tudo isto é o método de proteção da
nossa colheita.
Os que desrespeitam as leis do Outono serão punidos com um mal pulmonar. A esses o
Iverno trará indigestão e diarréia e, assim, terão pouco apoio para o armazenamento do
Inverno.

Os três meses do Inverno chamam-se o período de fechar e armazenar. A água gela e a


terra estala e abre fendas. Não devemos perturbar o nosso Yang (no inverno, que é a
estação Yin, o Yang está adormecido).

As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, esperar que o Sol nasça. Devem
reprimir e ocultar os seus desejos, como se não tivessem nenhum objetivo interior,
como se estivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao Frio e
procurar Calor, não devem transpirar pela pele e devem privar-se da exalação do frio.

Tudo isso está em harmonia com a atmosfera do Inverno e é o método de proteção do


nosso armazenamento.

os que desrespeitam as leis do Inverno sofrerão de um mal dos rins (testículos); a eles a
Primavera trará impotência e produzirão pouco.

O hálito do Céu é puro e leve. O Céu mantém sempre a sua virtude primitiva e, por isso,
nunca se desmorona. Se o Céu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam
luminosos, o mal chegaria durante este período de vazio, a atmosfera de Yang fechar-
se-ia e a Terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro não poderiam sofrer
mudanças e, consequentemente, o orvalho branco não cairia e a circulação dos
elementos naturais não se comunicaria à vida de tudo na Criação. A esta situação
chamaria-se “não doadora” e, como consequencia de sua “não doação”, toda vegetação
pereceria.

Além disso, o ar nocivo não desapareceria, vento e chuva não seriam harmoniosos, não
cairia orvalho branco e a vegetação jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos
violentos e chuvadas súbitas, e o Céu, a Terra e as quatro estações seriam incapazes de
se proteger entre si, perderiam o Tao e não tardariam a ser destruidas.

Os sábios respeitavam as leis da natureza e, por isso, o seu corpo estava isento de
doenças estranhas; não perdiam nada do que tinham recebido da Natureza e o seu
espírito de vida nunca se esgotava.

Aqueles que não procedem de conformidade com o hálito da Primavera não trarão vida
à região do Yang inferior. A atmosfera do seu fígado modificar-lhes-á a constituição.

Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Verão não


desenvolverão o seu Yang superior. A atmosfera do seu coração tornar-se-á vazia.

Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Outono não colherão o
seu Yin superior. A atmosfera dos seus pulmões ficará bloqueada, isolada do seu espaço
de combustão inferior.

Aqueles que não procederem de conformidade com a atmosfera do Inverno não


abastecerão o seu Yin inferior. A atmosfera dos seus testículos (rins) ficará isolada e
diminuida.
Destarte, a interação das quatro estações e a interação do Yin e do Yang, os dois
princípios da Natureza, são os alicerces de tudo quanto existe na Criação. Daí que os
sábios tenham concebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera e no Verão e
concebido e desenvolvido o seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a
regra das regras; e assim, juntamente com tudo o mais na Criação, os sábios
mantiveram-se no limiar da vida e do desenvolvimento.

Os que se rebelaram contra as regras básicas do Universo cortam as próprias raiz e


destroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang - os dois princípios da
Natureza - e as quatro estações são o princípio e o fim de tudo e são igualmente a causa
da vida e da morte. Os que desobedecem às leis do Universo dão origem a calamidades
e provações, enquanto os que respeitam as leis do Universo permanecem isentos de
doenças perigosas, pois a eles foi concedido o Tao, o Caminho Certo.

O Tao era praticado pelos sábios e admirado pelos ignorantes. A obediência às leis do
Yin e do Yang significa vida; a desobediência, significa morte. Os obedientes
dominarão, enquanto os desobedientes viverão em desordem e confusão. Tudo quanto é
contrário à harmonia com a Natureza é desobediência e equivale a rebelião contra a
Natureza.

Por isso, os sábios não tratavam aqueles que já estavam doentes e instruiam aqueles
auqe ainda não estavam doentes. Não queriam guiar aqueles que já eram rebeldes;
guiavam aqueles que ainda não eram rebeldes. É este o significado de toda discussão
precedente. Administrar remédios a doenças que já se desenvolveram e reprimir revoltas
que já eclodiram, é comparável ao comportamento daquelas pessoas que começam a
abrir um poço depois de terem sede, ou daquelas que começam a fundir armas depois de
já terem se lançado na batalha. Não chegarão estas ações demasiado tarde?

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