Afrodita: diosa de la muerte

25 de agosto de 2009

Afrodita es quizás mejor descrita como una diosa de la vida, ya que ella preside muchos aspectos
de ella. Ella no es solo amor, belleza, sexo o mujeres: ella es todas esas cosas y muchas más. Ella
es inmediatamente apartada de la humanidad: Afrodita Ourania , "celestial", la diosa que mezcla
el cosmos con una sonrisa dorada, y completamente unida a ella, Afrodita Pandemos , "amante
de todas las personas", la diosa que a menudo es retratada como nada más que una prostituta
divina.

Pero ella es más que eso, también. Ella es la madre de todos los amores;incluyendo a Eros, que
es a la vez uno de los dioses más antiguos y la fuerza de la Creación, y el dios-chico agridulce
que se deleita jugando con los corazones de los demás. No estaría mal llamarla diosa del amor,
pero ella está más allá de eso. Ella no es una simple daimona, con solo una cosa en su
dominio; ella es una diosa olímpica que tiene control sobre los cielos, la tierra y el mar, e incluso
el Inframundo.

A primera vista, no es fácil ver cómo Afrodita está vinculada a la muerte. Ella es una diosa que
hace que los cuerpos se calienten y los corazones laten, que fusiona átomos y respira vida en los
pulmones de los bebés. Pero como es una diosa de la vida, también es una diosa de la muerte.

El luto de una persona que está fría y muerta y ya no está en tus brazos cae en su dominio. Y, por
lo tanto, ella es una diosa del luto; y de desesperación y suicidio. Ella es lo que conduce a los
amantes juntos; y ella es la ira que lo consume todo lo que lo lleva a uno a los crímenes de la
pasión. Ella no tiene frío y está muerta como las sombras, pero no necesita estarlo. Ella los ata al
Mundo Subterráneo y mantiene su aspecto ahumado y brumoso en una forma vagamente
humana. Ella es a menudo la raíz de su muerte, y es lo que hace que sus seres queridos lloren y
se enojen en sus funerales.

Ella es una diosa, entonces, de la transición entre la vida y la muerte. Podría describirse
adecuadamente como una diosa de la pasión; después de todo, el amor y el odio son apenas
diferentes; es la apatía el verdadero opuesto de ellos, y por eso es la apatía sobre la que no tiene
control, pero aún así, eso no es todo lo que ella es.

Pausanias, en su Descripción de Grecia , describe un templo en Mantinea dedicado a

Afrodita Symmakhia ; 'aliado (enamorado)' También describe un templo en Argos, que está
dedicado a Afrodita como 'el portador de la victoria', o Nikêphoros . En Esparta, describe un
templo de Afrodita Areia , "belicoso".Korinthos tiene un templo de
Afrodita Hôplismenê 'armado', y un templo de Afrodita Melainis , o 'el negro'.

Ella es descrita como teniendo a Ares, el dios olímpico de la guerra, como consorte. Lo que
tienen en común, uno puede inferir, es que ambos son dioses de la pasión. La suya es más oscura,
la de ella más brillante, o al menos eso pensarían. Pero el amor causa tanta muerte como la
guerra; y el patriotismo, o el amor que todo lo consume de su país, que conduce a tantos a los
campos de batalla, cae bajo su dominio. Ella es la madre de Deimos y Phobos, los dioses del
terror y el pánico, respectivamente, así como Harmonia, la diosa de la armonía en el amor y la
guerra. Así, Afrodita adquiere connotaciones como diosa de la guerra; ella es una diosa de la
pasión del campo de batalla, de llorar a los muertos y, también, de la supervivencia.

Hyginus, en su Fabulae , identifica a Afrodita con la diosa romana Venus; el Souda la identifica
con el sirio Astarté; Herodoto, en sus Historias , la identifica con la Mylitta Asiria, la Mitra
Persa, la Argimpasa Skythian y, finalmente, con la Hathor egipcia. Otros escritores también
hacen comparaciones entre Afrodita y estas diosas extranjeras; y también ha sido asociada con
los noruegos Freyja, los armenios Anaitis y los armenios Astghik.

Venus se asocia principalmente con el amor, la belleza y la fertilidad; también maternidad y

domesticidad. Ella se identifica con la Cloacina romana, diosa de las alcantarillas y las relaciones
sexuales en el matrimonio; con la etrusca Turan, diosa del amor y la vitalidad (que está
constantemente emparejada con su joven amante Atunis-o Adonis) así como también aves que
ponen huevos; con la Murcia romana, diosa de la pereza; con la Libitina romana, diosa de la
muerte, cadáveres y funerales; con Ishtar asirio y babilónico, la diosa de la sexualidad, la
fertilidad, el amor, la guerra y el sexo; y, finalmente, con el sumerio Inanna, diosa del amor
sexual, la fertilidad, el parto, la lluvia y las tormentas.

Astarte es la diosa de la fertilidad, la sexualidad y la guerra. Ella está asociada con Juno, el
equivalente romano del griego Hera; con el Atargatis sirio, diosa de la generación, la fertilidad,
las aplicaciones útiles, la protección del agua, la tierra, el destino y la vida social y religiosa; y
con el fenicio Tanit, una virginal diosa lunar de la guerra, los cielos, las madres, las enfermeras y
la fertilidad.

Mylitta, o Ninlil, es la diosa del aire, el viento del sur y las madres. Mitra es la diosa de los
tratados, acuerdos, promesas, juramentos y alianzas, de murallas fortificadas, fronteras y
contratos, de piedad y amistad, del sol y la luz.Argimpasa es la diosa del fuego, el agua, el amor,
la furia, la fertilidad y las estaciones. Anaitis es la diosa de la fertilidad, las doncellas, la
sabiduría y la curación. Astghik es la diosa de la fertilidad, el amor, la luz del cielo, el amor, la
belleza virginal, las fuentes de agua, los manantiales y la luna; y ella ha sido identificada con el
Ishtar asirio / babilónico.

Hathor es la diosa del amor femenino, la maternidad, la alegría, la muerte, la música, la danza,
tierras extranjeras, la fertilidad, el parto, la belleza, la eternidad, la vida, la embriaguez, las
mujeres, las esposas, las madres, el cielo y la naturaleza. Ella está asociada con el murciélago
egipcio, diosa del cosmos, y el egipcio Sekhmet, protector de los faraones y diosa de los
cazadores, los desiertos, la guerra, el pavor, el sol, la muerte, la destrucción, la enfermedad, la
curación y la sangre.

Freyja es la diosa del amor, la belleza, la fertilidad, el parto, la joyería, el tesoro y las
estaciones; y ella también está asociada con la guerra, la muerte, la profecía, la magia y la
riqueza. Ella se identifica con las diosas nórdicas Frigg (diosa de la profecía, las mujeres, el
matrimonio, el amor y el parto) y Gefjun (diosa del arado, la virginidad, la fertilidad, la
prosperidad y la felicidad) y el vidente Gullveig.
Afrodita, entonces, es una diosa del amor y el odio, de la vida y la muerte, del sexo y la guerra,
de la creación y la procreación, del matrimonio y la prostitución, de la belleza y del placer; y eso
es simplemente bajo el nombre de 'Afrodita'. Cuando tomas en cuenta sus identificaciones con
deidades extranjeras, se convierte en la diosa del amor, odio, vida, muerte, sexo, belleza,
fertilidad, guerra, placer, danza, parto, tesoro, estaciones, profecía, riqueza, magia, mujeres , el
matrimonio, la virginidad, la fertilidad de la tierra, la felicidad, la música, la eternidad, etc.

Ella es una diosa de la tierra, como Afrodita Pandemos (amante de todas las personas); ella es
una diosa del cielo, como Afrodita Ourania (divina); ella es una diosa del mar, como
Afrodita Aphrogenês (nacida de espuma); y ella es una diosa del Inframundo, como
Afrodita Tumborukhos (sepulturero). Ella es una diosa de la noche o la oscuridad, como
Afrodita Skotia (oscura) y, también, una diosa del día o luz, como
Afrodita Khryseê (dorada). Ella es una diosa del amor y de la guerra; ella es
Afrodita Pandemos y Afrodita Andrófonos (asesina de hombres).

Es imposible -y poco práctico- considerar a Afrodita con una sola luz, ya sea como una diosa de
la vida o la muerte. Para comprender completamente quién es Afrodita, debes entender que ella
es una diosa del equilibrio, de líneas difuminadas, pero definidas. Ella es una diosa que esconde
su verdadera cara oscura detrás de la máscara que la humanidad ha creado para ella, pero ella
sigue siendo esa diosa. Ella todavía es Afrodita, y eso es todo lo que uno realmente necesita
saber.

Afrodita era la diosa griega del amor, pero a diferencia de su contraparte romana Venus,
no solo el amor sexual sino también el afecto y todos los impulsos que son básicos para la
vida social. Una leyenda sobre su nacimiento puede explicar por qué estas virtudes se le
atribuyeron. Cuando Crono cortó el falo de Ouranos con una hoz, arrojó al miembro
inmortal al mar, donde flotaba entre la espuma blanca. Dentro de la carne divina maduró
una diosa, a quien los griegos llamaron Afrodita, "la que vino de la espuma". Esta fue la
forma en que llegó a Chipre, donde se construyeron dos importantes santuarios en Paphos
y Amathos, este último dedicado a la forma barbuda que recuerda a Ishtar asirio.

Sin embargo, según otros, a pesar de la leyenda anterior, Afrodita, de hecho, viajó en
sentido contrario. Ella vino de Chipre, una isla bajo la influencia de Asia Occidental desde los
primeros tiempos. Fue una competencia con Hera , la madre de la tierra indígena y esposa
de Zeus , lo que la hizo especializarse como diosa del amor.

Aspectos más antiguos de su culto, que apoyan una metamorfosis griega del Inanna
sumerio, sobreviven en sus nombres: Afrodita era Apostrophia, "la que se
aleja"; Androphonos, "hombre asesino": Tymborychos, "sepulturero"; Anosia, "lo
profano"; Epitymbidia, "ella sobre las tumbas"; y, sobre todo, Pasiphaessa, "la brillante reina
del inframundo". Los atenienses la consideraban como "la Moirai más antigua", es decir,
mayor de las Parcas.Afrodita también coleccionó epítetos especiales, como Kallipygos, "ella
de las hermosas nalgas"; Morpho, "la forma"; y Ambolodera, "ella pospone la vejez". En
Corinto, incluso había prostitutas en el templo.

Debido a que Afrodita era la diosa del acto de amor, fue retratada, según la costumbre de
esa época, como una figura desnuda o envuelta, sosteniendo en su mano una paloma, su
ave favorita. Rodeándola estaban sus sirvientes, especialmente los Graces y los Horae, que
estaban juntos en su séquito, especialmente desde el período helenístico en adelante. Ella
fue representada como flotando en el mar con los nereidos y todas las deidades menores a
su alrededor.

Siendo la diosa del amor, el mito es que Afrodita tomó muchos amantes. De su período
oriental, el más amado de Afrodita, el dios sirio Adonis , que fue adoptado por la mitología
griega. El mito de Adonis generalmente se relata de la siguiente manera: el rey de Siria,
Theias, tuvo una hija llamada Mirra o Esmirna que fue maldecida por Afrodita y obligada a
cometer incesto con su padre cuando tenía doce años; con la complicidad de su nodriza
logró engañarlo durante once noches, pero la duodécima noche Theias descubrió quién era
en realidad y se preparó para matarla. Mirra huyó, y los dioses que se apiadan de ella, la
convirtieron en un árbol, el árbol de la mirra. Diez meses después, el ladrido se desprendió y
apareció un bebé que se llamaba Adonis. Afrodita estaba muy conmovida por la belleza del
niño, y ella se lo dio a Perséfone para que lo mencionara. Enamorado del hermoso niño,
Perséfone se negó a devolvérselo a Afrodita. Zeus se convirtió en el árbitro para resolver la
disputa entre las dos diosas, y se decidió que Adonis debería vivir un tercio del año con
Afrodita, un tercio con Perséfone y el tercero final con lo que quisiera. Adonis eligió vivir dos
tercios del año con Afrodita y un tercio con Persephone en el inframundo.

Varios años más tarde Adonis estaba cazando cuando un agujero, enviado a hacerle daño
por Artemisa (su razón es desconocida) o por Ares (que estaba celoso del joven), corneó al
joven en el muslo y lo mató. Cuando Afrodita se apresuró a ayudarlo, ella se rascó el pie con
una espina, y la rosa, que hasta ese momento siempre había sido blanca, se volvió roja. De
la sangre de Adonis se elevó la flor de anémona que se ve tan a menudo en primavera en
las tierras del este del Mediterráneo.

En honor a Adonis, Afrodita fundó un culto fúnebre, que se celebraba cada primavera por
mujeres sirias, y se extendió por todo el mundo antiguo. Las semillas se plantaron en
jarrones y se regaron cuidadosamente con agua tibia. Estas plantas brotaron rápidamente,
pero murieron pronto; se los conocía como "jardines de Adonis".

Afrodita resultó ser una esposa infiel a Hefesto, el herrero paralítico, y tuvo varios hijos de
Ares, el dios de la guerra. Como se describe en la Odisea, Afrodita se convirtió en la amante
de Ares, y así el Sol, que puede ver todo, se lo comunicó a Hefesto, que decidió
vengarse. Puso un invisible alrededor de la cama de su esposa, que cerró a la pareja
culpable y los dejó completamente indefensos. Entonces Hephaestus hizo señas a todos los
dioses para que vengan y vean a la pareja atrapada. Todos rieron, excepto Poseidón , quien
prometió una expiación adecuada en nombre de los dioses. Solo entonces Hephaestus
liberó al par.

En otra ocasión, Afrodita desarrolló una gran pasión por Anchises, un príncipe troyano que
vigilaba sus rebaños en el monte Ida. Ella deseó que él se enamorara de ella, y al ir a verla,
afirmó que era la hija del rey de Frigia, que había sido secuestrada y dejada en la ladera de
la montaña por Hermes. Anchises fue tomada por su belleza y se acostó con ella. Luego ella
se deleitó con quien realmente era para él y le prometió llevarle un hijo que tendría un gran
destino. Este hijo fue Eneas. Sin embargo, Afrodita le prohibió a Anchises contarle a alguien
su amor.Anchises mantuvo su secreto hasta una noche cuando tenía demasiado
vino. Cuando Zeus se enteró de esto, castigó a Anchises, ya que dormir con una diosa era
un privilegio costoso para cualquier mortal, según algunos, ya sea haciéndolo cojo o
privándolo de su vista. Eneas se convertiría en el fundador de Italia.

Se alega que Afrodita provocó la Guerra de Troya cuando prometió la mano de Helen
a París para ganar el concurso de belleza en el monte Ida. El secuestro de Helen por parte
de Paris provocó la guerra.

Afrodita podría ser gratificante y vengativa. Ella inspiró en Eos (Dawn) un amor
infranqueable por Orion. Pero, ella reprendió a las mujeres de Lemnos por no haberla
adorado al enviarles un olor insoportable que las atormentaba; y finalmente forzó a las hijas
del rey Cinyras de Paphos a entregarse a extraños. Las características de Afrodita han
desconcertado a los filósofos que, como Platón, hicieron una distinción entre los dos
aspectos de la diosa, una "celestial" uraniana, como la diosa del amor puro, y pandemia, o
"popular", como la diosa que preside la vida ordinaria amoríos.
 La manzana

Afrodita es la diosa griega del amor, la belleza, el placer y la procreación. Su

equivalente romano es la diosa Venus. Históricamente, su culto en Grecia fue
importado de, o influenciado por, el culto de Astarté en Fenicia. Según la Teogonía de
Hesíodo, ella nació cuando Crono cortó los genitales de Urano y los arrojó al mar, y
del mar surgió espuma (aphros) de Afrodita. Por lo tanto, Afrodita pertenece a una
generación anterior a Zeus.

Debido a su belleza, otros dioses temían que los celos interrumpieran la paz entre
ellos y llevaran a la guerra, por lo que Zeus la casó con Hefesto, que no era visto
como una amenaza. Afrodita tenía muchos amantes, tanto dioses como Ares, y
hombres como Anchises. Afrodita también jugó un papel decisivo en la leyenda de
Eros y Psique, y más tarde fue amante de Adonis y su madre sustituta. Se decía que
muchos seres inferiores eran hijos de Afrodita.

Afrodita también se conoce como Cytherea (Dama de Cythera) y Cypris (Dama de

Chipre) después de los dos lugares de culto, Cythera y Chipre, que reclamó su
nacimiento. Los mirtos, las palomas, los gorriones, los caballos y los cisnes son
sagrados para ella. Los griegos identificaron aún más a la antigua diosa egipcia Hathor
con Afrodita. [4] Afrodita también tiene muchos otros nombres locales, como
Acidalia, Cytherea y Cerigo, que se usan en áreas específicas de Grecia. Cada diosa
exigía un culto ligeramente diferente, pero los griegos reconocían en sus similitudes
generales al único Afrodita. Los filósofos áticos del siglo IV separaron a una Afrodita
celestial (Aprodite Urania) de principios trascendentes con la Afrodita común del
pueblo (Afrodita Pandemos).

Rendir culto

El epíteto Afrodita Acidalia se agregó ocasionalmente a su nombre, después de la

primavera en que solía bañarse, ubicada en Beocia (Virgilio I, 720). También se la
llamó Kypris o Cytherea después de sus supuestos lugares de nacimiento en Chipre y
Cythera, respectivamente. La isla de Cythera era un centro de su culto. Ella estaba
asociada con Hesperia y frecuentemente acompañada de Oreads, ninfas de las
montañas.

Afrodita tuvo su propio festival, la Afrodisia, que se celebró en toda Grecia, pero
particularmente en Atenas y Corinto. En Corinto, las relaciones sexuales con sus
sacerdotisas se consideraban un método de adoración de Afrodita. Afrodita se
asociaba con, y a menudo se representaba con delfines, palomas, cisnes, granadas y
tilos.

Su análogo romano es Venus. Su contraparte mesopotámica fue Ishtar. Su contraparte

egipcia es Hathor, y su contraparte sirio-palestina era ÔAshtart (en ortografía griega
estándar Astarté); su equivalente etrusco era Turan.

Venus a menudo se menciona con el epíteto Venus Erycina ("del brezo") después del
Monte Eryx, Sicilia, uno de los centros de su culto.
 Nacimiento

"Afrodita surgida de espuma" nació de la espuma del mar cerca de Paphos, Chipre,
después de que Crono cortó los genitales de Urano y la sangre y el semen del dios
mayor cayeron sobre el mar, donde comenzaron a formar espuma. Afrodita nació
completamente crecida de la espuma. Por lo tanto, Afrodita pertenece a una
generación anterior a Zeus. La Ilíada (Libro V) expresa otra versión de su origen, por
la cual se la consideraba hija de Dione, que era la diosa oráculo original ("Dione" es
simplemente "la diosa", etimológicamente un equivalente de "Diana") en Dodona.

En Homero, Afrodita, se aventura en la batalla para proteger a su hijo, Eneas, quien ha

sido herido por Diomedes y regresa con su madre, para hundirse en su rodilla y
consolarse. "Dione" parece ser un equivalente de Rea, la Madre Tierra, a quien
Homero se ha trasladado al Olimpo. Después de esta historia, a Afrodita a veces se la
llamaba "Dione". Una vez que Zeus usurpó el oráculo del robledal en Dodona,
algunos poetas lo convirtieron en el padre de Afrodita.

El principal centro de culto de Afrodita permanecía en Paphos, en la costa

suroccidental de Chipre, donde la diosa del deseo había sido adorada durante mucho
tiempo como Ishtar y Ashtaroth. Se dice que, en principio, desembarcó en Cytherea,
un lugar de paso para el comercio y la cultura entre Creta y el Peloponeso. Por lo
tanto, tal vez tengamos pistas sobre el rastro del culto original de Afrodita desde el
Levante hasta la Grecia continental.

Platón consideró que Afrodita tenía dos manifestaciones, que reflejaban ambas
historias, Afrodita Ourania (Afrodita "celestial") y Afrodita Pandemos (Afrodita
"Común"). Según Platón, estas dos manifestaciones representaban su papel en la
homosexualidad y la heterosexualidad, respectivamente (la homosexualidad era más
divina para Platón). Alternativamente, Afrodita era hija de Thalassa (porque ella nació
del mar) y Zeus.
 Edad adulta

Afrodita, en muchos de los mitos que la involucran, se caracteriza por ser vanidosa,
malhumorada y fácilmente ofendida. A pesar de que ella es una de los pocos dioses
del Panteón griego que está realmente casada, con frecuencia es infiel a su
esposo. Hefesto, por supuesto, es una de las deidades helénicas más
equilibradas; Afrodita parece preferir a Ares, el volátil dios de la guerra.

En la Ilíada de Homer ella se lanza a la batalla para salvar a su hijo, pero lo abandona
(de hecho, lo deja caer mientras vuela por el aire) cuando ella misma está herida (Ares
hace más o menos lo mismo). Y ella es la causa original de la Guerra de Troya: no
solo comenzó todo el asunto ofreciendo a Helena de Troya a París, sino que el
secuestro se llevó a cabo cuando París, al ver a Helen por primera vez, se inflamó con
el deseo de tenerla. - que es el reino de Afrodita. Su dominio puede implicar amor,
pero no implica romance; más bien, tiende más hacia la lujuria, el anhelo irracional
humano.

Matrimonio con Hefesto

Debido a su inmensa belleza, Zeus estaba asustado de que ella sería la causa de la
violencia entre los otros dioses. La casó con Hephaestus, el dios adusto y sin sentido
del humor de la herrería. Hephaestus se llenó de alegría de estar casado con la diosa
de la belleza y forjó sus hermosas joyas, incluido el cestus, una faja que la hacía aún
más irresistible para los hombres. Su infelicidad con su matrimonio hizo que Afrodita
buscara la compañía de otros, con mayor frecuencia Ares, pero también Adonis,
Anchises y más. Hefesto una vez astutamente atrapó a Ares y Afrodita en la cama con
una red, y reunió a todos los demás dioses olímpicos para burlarse de ellos. Hefesto
no los liberaría hasta que Poseidón le prometió a Hefesto que Ares pagaría las
reparaciones, pero ambos escaparon tan pronto como se levantó la red y su promesa
no se cumplió.

Afrodita y Psique

Afrodita estaba celosa de la belleza de una mujer mortal llamada Psique. Le pidió a
Eros que usara sus flechas doradas para hacer que Psyche se enamorara del hombre
más feo de la tierra. Eros estuvo de acuerdo, pero luego se enamoró de Psyche solo, o
accidentalmente pinchándose con una flecha dorada. Mientras tanto, los padres de
Psyche estaban ansiosos de que su hija permaneciera soltera. Consultaron a un oráculo
que les dijo que no estaba destinada a ningún amante mortal, sino a un monstruo que
vivía en la cima de una montaña en particular.

Psyche se resignó a su destino y subió a la cima de la montaña. Allí, Zephyrus, el

viento del oeste, la hizo flotar suavemente hacia abajo. Entró en una cueva en la
montaña designada, sorprendida de encontrarla llena de joyas y adornos. Eros la
visitaba todas las noches en la cueva e hicieron el amor; él solo exigió que ella nunca
encendiera ninguna lámpara porque no quería que ella supiera quién era (tener alas lo
hacía distintivo). Sus dos hermanas, celosas de Psyche, la convencieron de hacerlo
una noche y ella encendió una lámpara, reconociéndolo al instante. Una gota de aceite
caliente cayó sobre el pecho de Eros y él despertó, luego huyó.

Cuando Psyche le contó a dos celosas hermanas mayores lo que había sucedido; se
regocijaron en secreto y cada uno caminó por separado a la cima de la montaña e hizo
lo que Psyche describió como su entrada a la cueva, esperando que Eros los eligiera
en su lugar. Zephyrus no los recogió y murieron en la base de la montaña. Psyche
buscó a su amante en gran parte de Grecia, finalmente tropezó con un templo en
Demeter, donde el suelo estaba cubierto de montones de granos mezclados. Empezó a
ordenar los granos en montones organizados y, cuando terminó, Demeter le habló,
diciéndole que la mejor forma de encontrar a Eros era encontrar a su madre, Afrodita,
y ganarse su bendición.

Psique encontró un templo a Afrodita y entró en él. Afrodita le asignó una tarea
similar al templo de Deméter, pero le dio una fecha límite imposible para
terminarla. Eros intervino, porque aún la amaba, y provocó que algunas hormigas
organizaran los granos para ella. Afrodita se indignó por su éxito y le dijo que fuera a
un campo donde pastaban ovejas doradas y obtenían lana dorada.

Psique fue al campo y vio a las ovejas, pero fue detenida por un dios del río, cuyo río
ella tuvo que cruzar para entrar al campo. Le dijo que las ovejas eran malvadas y
malvadas y que la matarían, pero que si esperaba hasta el mediodía, las ovejas irían a
la sombra del otro lado del campo y dormirían; ella podía recoger la lana que se
pegaba a las ramas y a la corteza de los árboles. Psyche lo hizo y Afrodita estaba aún
más indignada por su supervivencia y éxito.

Finalmente, Afrodita afirmó que el estrés de cuidar a su hijo, deprimido y enfermo

como resultado de la infidelidad de Psyche, le había hecho perder algo de su
belleza. Psyche debía ir a Hades y preguntarle a Perséfone, la reina del inframundo,
por un poco de su belleza en una caja negra que Afrodita le dio a Psique. Psyche
caminó hacia una torre, decidiendo que el camino más rápido al inframundo sería
morir.

Una voz la detuvo en el último momento y le contó una ruta que le permitiría entrar y
regresar viviendo aún, además de decirle cómo pasar Cerberus, Charon y los otros
peligros de la ruta. Pactó a Cerberus, el perro de tres cabezas, con un dulce pastel de
miel y le pagó a Charon un obo para llevarla al Hades. Una vez allí, Persephone le
ofreció un festín, pero Psyche se negó, sabiendo que la mantendría en el inframundo
para siempre.

Psyche abandonó el inframundo y decidió abrir la caja y llevarse un poco de

belleza. Dentro había un "sueño estigio" que la alcanzó. Eros, que la había perdonado,
voló a su cuerpo y la curó, luego le suplicó a Zeus y Afrodita por su consentimiento a
su boda de Psique. Estuvieron de acuerdo y Zeus la hizo inmortal. Afrodita bailó en la
boda de Eros y Psyche y su hijo posterior fue nombrado (en la mitología romana)
Volupta.
 Afrodita y Adonis

Afrodita era la amante de Adonis y tuvo un papel en su nacimiento. Instó a Mirra o

Esmirna a cometer incesto con su padre, Theias, el rey de Asiria. Otra versión dice
que el padre de Myrrha era Cinyras de Chipre. La enfermera de Myrrha ayudó con el
plan. Cuando Theias descubrió esto, se enfureció y persiguió a su hija con un
cuchillo. Los dioses la convirtieron en un árbol de mirra y Adonis finalmente saltó de
este árbol. Alternativamente, Afrodita la convirtió en un árbol y Adonis nació cuando
Theias disparó al árbol con una flecha o cuando un jabalí usó sus colmillos para
arrancar la corteza del árbol.

Una vez que Adonis nació, Afrodita lo tomó bajo su ala, seduciéndolo con la ayuda de
Helene, su amiga, y quedó fascinado por su belleza sobrenatural. Ella se lo dio a
Perséfone para que lo vigilara, pero Perséfone también se sorprendió de su belleza y
se negó a devolvérselo. La discusión entre las dos diosas fue resuelta por Zeus o
Calliope, con Adonis pasando cuatro meses con Afrodita, cuatro meses con Perséfone
y cuatro meses de años con quien quisiera. Siempre eligió a Afrodita porque
Perséfone era la diosa fría e insensible del inframundo.

Adonis finalmente fue asesinado por un Ares celoso. Afrodita fue advertida de estos
celos y se le dijo que Adonis sería asesinado por un toro en el que Ares se
transformó. Trató de convencer a Adonis de que se quedara con ella todo el tiempo,
pero su amor por la caza era su perdición. Mientras Adonis cazaba, Ares lo encontró y
lo corneó hasta la muerte. Afrodita llegó justo a tiempo para escuchar su último
aliento.
 El juicio de París

El Juicio de París es una historia de la mitología griega, que fue uno de los eventos
que condujeron a la Guerra de Troya y (en versiones ligeramente posteriores de la
historia) a la fundación de Roma. Como con muchos cuentos mitológicos, los detalles
varían según la fuente.

Los dioses y diosas, así como varios mortales, fueron invitados al matrimonio de
Peleo y Tetis (los futuros padres de Aquiles). Solo la diosa Eris (Discordia) no fue
invitada, pero llegó con una manzana dorada con las palabras "al más justo", que
arrojó entre las diosas. Afrodita, Hera y Atenea reclamaron la manzana, y el asunto
fue presentado ante París, el mortal más apuesto. Hera trató de sobornar a París con un
reino terrenal, mientras que Atenea le ofreció una gran habilidad militar, pero Afrodita
fue juzgada como la más bella cuando le ofreció a París la mujer mortal más bella
como esposa. Esta mujer era Helen, y su secuestro en París condujo a la Guerra de
Troya.

En el famoso Juicio de París, París le dio la manzana a Afrodita.

 Pigmalión y Galatea

Pigmalión era un escultor que nunca había encontrado una mujer digna de su
amor. Afrodita se compadeció de él y decidió mostrarle las maravillas del amor. Un
día, Pigmalión se inspiró en un sueño de Afrodita para hacer que una mujer de marfil
se asemejara a su imagen, y él la llamó Galatea. Se enamoró de la estatua y decidió
que no podría vivir sin ella. Le rezó a Afrodita, quien llevó a cabo la fase final de su
plan y dio vida a la exquisita escultura. Pygmalion amaba a Galatea y pronto se
casaron.

Otra versión de este mito dice que las mujeres de la aldea en la que vivió Pigmalión se
enojaron porque no se había casado. Todos le pidieron a Afrodita que lo obligara a
casarse. Afrodita aceptó y fue esa misma noche a Pigmalión, y le pidió que escogiera
a una mujer para casarse. Ella le dijo que si él no escogía uno, ella lo haría por
él. Como no quería casarse, le suplicó que tuviera más tiempo y le pidió que le
permitiera hacer una escultura de Afrodita antes de elegir a su novia.

Halagada, ella aceptó. Pigmalión pasó mucho tiempo haciendo pequeñas esculturas de
arcilla de la Diosa, alegando que era necesaria para poder elegir la postura
correcta. Cuando comenzó a hacer la escultura real, se sorprendió al descubrir que
realmente quería terminar, a pesar de que sabía que tendría que casarse con alguien
cuando terminara. La razón por la que quería terminar era que se había enamorado de
la escultura. Cuanto más trabajaba en él, más cambiaba, hasta que ya no se parecía en
nada a Afrodita.

En el momento en que Pygmalion se alejó de la escultura terminada, Afrodita apareció

y le dijo que eligiera a su novia. Pigmalión eligió la estatua. Afrodita le dijo que no
podía ser, y le pidió nuevamente que escogiera una novia. Pigmalión abrazó a la
estatua y le pidió a Afrodita que lo convirtiera en una estatua para poder estar con
ella. Afrodita se compadeció de él y le dio vida a la estatua.

Consortes y Chilldren
 Otros cuentos

En una versión de la historia de Hipólito, Afrodita fue el catalizador de su

muerte. Despreció la adoración de Afrodita por Artemisa y, en venganza, Afrodita
hizo que su madrastra, Fedra, se enamorara de él, sabiendo que Hipólito la
rechazaría. En la versión más popular de la historia, Phaedra busca vengarse de
Hipólito suicidándose y, en su nota de suicidio, diciéndole a Teseo, a su marido y al
padre de Hipólito, que Hipólito la había violado. Teseo luego asesinó a su propio hijo
antes de que Artemisa le dijera la verdad.

El rey Glauco de Corinto enojó a Afrodita e hizo enojar a sus caballos durante los
juegos funerarios del rey Pelias. Lo desgarraron. Su fantasma supuestamente asustaba
a los caballos durante los Juegos de Istmo. Afrodita solía ir acompañada de los
Caritas. En el libro III de la Ilíada de Homero, Afrodita salva París cuando está a
punto de ser asesinado por Menelaos.

Afrodita fue muy protectora con su hijo, Eneas, que luchó en la Guerra de
Troya. Diomedes casi mata a Eneas en la batalla, pero Afrodita lo salvó. Diomedes
hirió a Afrodita y ella dejó caer a su hijo, huyendo al monte. Olimpo. Eneas fue
envuelto en una nube por Artemisa, quien lo llevó a Pergamos, un lugar sagrado en
Troya. Apolo sanó a Eneas allí. Ella convirtió a Abas en piedra por su orgullo.

Ella convirtió a Anaxarete en piedra por reaccionar tan desapasionadamente a las

súplicas de Iphis de amarlo, incluso después de su suicidio.

Afrodita ayuda a Hippomenes a ganar una carrera a pie contra Atalanta para ganar la
mano de Atalanta en matrimonio, dándole tres manzanas de oro para distraerla. Sin
embargo, cuando la pareja no le agradece a Afrodita, los convierte en leones.

Culto de Afrodita

El epíteto Afrodita Acidalia se agregó ocasionalmente a su nombre, después de la

primavera en que solía bañarse, ubicada en Beocia (Virgilio I, 720). También se la
llamó Kypris o Cytherea después de sus lugares de nacimiento en Chipre y Cythera,
respectivamente, ambos centros de su culto. Ella estaba asociada con Hesperia y
frecuentemente acompañada de Oreads, ninfas de las montañas.

Su festival, Afrodisia, se celebró en toda Grecia, pero particularmente en Atenas y

Corinto. En el templo de Afrodita en la cima de Acrocorinto (antes de la destrucción
romana de la ciudad en el año 146 aC), las relaciones con sus sacerdotisas se
consideraron un método de adoración a Afrodita. Este templo no fue reconstruido
cuando la ciudad fue restablecida bajo el gobierno romano en el año 44 aC, pero es
probable que los rituales de fertilidad continuaran en la ciudad principal cerca del
ágora.

Afrodita se asoció con el mar, delfines, palomas, cisnes, granadas, cetros, manzanas,
mirtos, rosales, tilos, almejas, conchas de vieira y perlas.

Un aspecto del culto a Afrodita y sus precedentes es el muy reimpreso The Age of
Fable de Thomas Bulfinch; o Historias de dioses y héroes (1855, etc.) elidas fue la
práctica de la prostitución ritual en sus santuarios y templos. El eufemismo en griego
es hierodoule, "esclavo sagrado". La práctica era una parte inherente de los rituales
que se le debían a los antepasados del Cercano Oriente de Afrodita, Sumerian Inanna
y Akkadian Ishtar, cuyas sacerdotisas del templo eran las "mujeres de Ishtar",
Ishtaritum.

Creación de Inanna / Ishtar

La práctica ha sido documentada en Babilonia, Siria y Palestina, en las ciudades

fenicias y en la colonia tiria de Cartago, y para la Afrodita helénica en Chipre, el
centro de su culto, Cythera, Corinto y en Sicilia; la práctica, sin embargo, no está
certificada en Atenas. Afrodita estaba en todas partes la patrona de la hetaera y la
cortesana. En Ionia, en la costa de Asia Menor, hierodoulai sirvió en el Templo de
Artemisa .
 Afrodita en el neopaganismo

En muchas sectas modernas de Neopagan, particularmente sectas helenísticas de la

Nueva Era en los Estados Unidos, Afrodita asume el papel de la diosa de la
pasión. No toda la pasión que inspira Afrodita es lujuriosa, se cree que gran parte de
ella toma la forma de pasión artística e incluso pasión en la discusión. La adoración de
Afrodita es poco común y la retienen escritores individuales y artistas. Cómo se la
adora a menudo depende de qué otros dioses incluya una secta. Por ejemplo, las sectas
que adoran a Hera y / o Themis pueden incluir la adoración de Afrodita, pero
estimulan la monogamia y acentúan su papel en las relaciones y el matrimonio
comprometidos. Las sectas que adoran a Dioniso y Afrodita pueden ser totalmente
hedonistas e incluir rituales orgiásticos (tales sectas a menudo se consideran cultos
incluso según los estándares de Neopagan). Como tal adoración de Afrodita varía
entre sectas.

La Venus original - Diosa del cielo, la tierra

y el inframundo
por Silvestra en Astrología inspirada en la Diosa , Espiritualidad inspirada en
DiosaEtiquetas: Astrología , Espiritualidad de la Diosa
En algún momento durante la Edad del Bronce (comenzando en el 4to milenio BCE) el mito
original de la Diosa comenzó a cambiar.
Mientras durante el Neolítico (~ 6.500 a 3.500 aC) se entendía que la Diosa era inmanente y
andrógina con el útero y toda la fuerza vital generativa vista como parte de Ella, durante la Edad
del Bronce Su esencia se dividió en la hembra permanente principio - la Diosa - y el principio
siempre cambiante - Su Hijo - Amante o Consorte. [1] La historia principal en torno a la diosa
dando a luz a un hijo, que luego se convertiría en su amante y esencialmente padre de sí
mismo.Mientras que la Diosa permanecía constante e inmortal, Su Hijo-Amante finalmente
enfrentaría la muerte y entraría al inframundo. Como parte principal del mito, la Diosa iría tras
él para resucitarlo.
El mito de la Diosa y su Hijo Consorte representaba tanto la Rueda del Año, por lo que la Diosa
era naturaleza eterna y su Hijo-Amante la vegetación siempre creciente, siempre muriendo, así
como los ciclos de la luna, por los cuales la Diosa era la Luna como un todo y su Hijo-Amante las
fases siempre cambiantes de la Luna.
Al mismo tiempo que tuvo lugar la división entre la naturaleza / vida como un todo (la Diosa) y
sus manifestaciones temporales como la vida humana, animal y vegetal (el Hijo-amante-
consorte), la Diosa se asoció con el planeta que llamamos Venus. .[2]
El planeta Venus fue visto como la Hija de la Luna y cada una de las Diosas de Venus mostraba
claramente sus raíces neolíticas como Diosas lunares.
Las diosas de Venus incluyen a Inanna en Sumer, Ishtar en Babilonia, Astarté en Canaán, Isis en
Egipto, Afrodita en Grecia, Venus en Roma y, en cierto modo, Freya en Escandinavia / Norte de
Alemania. [3]
A diferencia de la Diosa como la Luna con sus tres aspectos: la Doncella, la Madre y la Bruja, la
Diosa como Venus fue vista generalmente como una Diosa todo en uno. Ella era la Diosa del
Cielo, la Tierra y el Inframundo, Ella era la Dadora de la Vida y la Vencedora de la Muerte, Ella
era la Diosa del Amor y la Fertilidad, así como la Destrucción y la Muerte. Ella era la
Gobernadora del Inframundo donde residirían los muertos hasta su posterior renacimiento. La
Diosa como Venus era una Diosa del Tiempo, el Destino, el Orden Natural y la Armonía.

El planeta Venus es bastante similar a la Luna. Debido a que es un planeta interior (lo mismo
que Mercurio), desde nuestro punto de vista, Venus aparece, desaparece y luego reaparece en un
período de aproximadamente 18 meses.
Después del Sol y la Luna, Venus es el cuerpo más brillante que se ve en el cielo.Ella es una
Estrella de la Mañana o una Estrella de la Tarde. Los griegos llamaban a Venus Phospheros (=
Portador de la Luz) cuando ella apareció justo antes del amanecer y Hesperos (= el occidental)
cuando ella apareció en la noche. Los equivalentes romanos fueron Lucifer (= el portador de
luz) y Vesper (= tarde), respectivamente. [4]
Justo antes de que Venus aparezca en el cielo oriental como una estrella de la mañana,
desaparece de nuestra vista durante 14 días, después de lo cual reaparece en el este, donde se
eleva a diario durante aproximadamente 8 a 9 meses. Luego desaparece de nuevo durante unos
3 meses esta vez solo para reaparecer en el oeste justo antes del atardecer, donde permanece por
otros 8 meses. Después de eso, el ciclo vuelve a brillar.
Cuando se dibuja gráficamente, el movimiento de Venus en relación con el Sol y la Tierra traza
una estrella de 5 puntas o un pentáculo. Por esa razón, la Diosa a menudo se asocia con la
estrella de 5 puntas. Inanna, por otro lado, está asociada con Venus como una estrella o roseta
de 8 puntas. Lo más probable es que se refiera al ciclo pentáculo de 8 años del planeta, es decir,
el tiempo que le toma a Venus vagar por el cielo en una aparente forma de pentáculo, y / o su
período de 8 meses como Estrella de la Mañana o la Tarde. La elongación máxima de Venus del
Sol está entre 45º y 47º. Cuando se dibuja gráficamente dentro de un círculo, se traza una
estrella de 8 puntas.
En su libro Un recorrido mágico por el cielo nocturno, Reena Shesso explica un posible
vínculo entre la relación entre Venus y la Luna en el cielo y la diosa Venus y su hijo amante en la
mitología del Cercano Oriente.
Cuando Venus es una Estrella Vespertina, solo se encuentra con la Luna en su creciente fase
creciente. Shesso usa la diosa Inanna y su consorte Dumuzi para elaborar el ejemplo. Inanna es
Venus, mientras que Dumuzi, el "toro salvaje", es la creciente luna creciente. Sin embargo, con
la Luna y Dumuzi siendo en última instancia manifestaciones de la Diosa Misma, la Luna en la
historia también representa el regazo de Inanna y Su Barco del Cielo. A medida que la Luna
crece cada día más y pasa cada vez más tiempo con Venus en el cielo nocturno, Inanna y Dumuzi
se enamoran cada vez más y pasan más y más tiempo haciendo el amor.Los antiguos poemas
sumerios hablan de que el regazo de Inanna está "lleno de leche y crema", lo que es una
metáfora doble de, por supuesto, el hacer el amor de Inanna y Dumuzi y, por otro lado, la
creciente luna creciente. En algunos años, Inanna-Venus y Dumuzi-Moon se acercan tanto que
la Luna eclipsa a Venus.
Finalmente, Inanna entra en el Inframundo y Venus desaparece de nuestros cielos.Mientras
Inanna se va, Dumuzi brilla intensamente como la luna llena.Finalmente, Inanna resurge y
Venus reaparece en el cielo oriental como una estrella de la mañana. Ahora Inanna-Venus y
Dumuzi-Moon solo se encuentran cuando este último se siente debilitado y arrepentido y está en
camino al Inframundo en lugar de Inanna. En el cielo, cuando Venus es una Estrella de la
Mañana, la Luna está en su fase menguante yendo en la dirección opuesta cada vez que se
encuentran. Finalmente, la Luna desaparece durante tres días por completo, mientras que
Venus continúa brillando cada mañana. El mito bien puede estar expresando estos eventos
naturales pictóricamente cuando Inanna se enoja por el regodeo de Dumuzi durante Su estancia
en el Inframundo y, por lo tanto, lo elige como su reemplazo en el Reino de los Muertos.
Variantes del mismo mito se pueden encontrar en todo el Antiguo Cercano Oriente, la Grecia
clásica e incluso el cristianismo. En esencia, todos se centran alrededor de la Rueda del Año y la
recurrente Muerte y Renovación de la Vegetación de Dios. Además, esas historias también
intentan explicar nuestro propio Ciclo de vida, donde cada alma individual, personal (Son-
Lover-Consort, "bios" griega, "Ba" egipcia) se separa del alma inmortal, universal o fuerza vital
(el Diosa, "Zoe" griega, "Ka" egipcia) para vivir su propia vida única hasta que la muerte física
los reúna con la fuerza vital universal, la Diosa.
Con el tiempo, a medida que pasaban los siglos y milenios, la vida cambió para la gente de la
Edad del Bronce y también su interpretación de la Diosa de Venus y Su Hijo-Amante-
Consorte. Las invasiones y las guerras se hicieron más frecuentes y los aldeanos se vieron
obligados a congraciarse en ciudades, ciudades y eventualmente ciudades-estados reforzados. Si
bien al principio, el Son-Lover solo se veía como un representante del aspecto temporal de la
naturaleza, con el tiempo su importancia y poder crecieron hasta que se hizo igual a su
madre.Eventualmente, por supuesto, él la reemplazaría y se convertiría en Su padre. Ya en la
Edad del Bronce, el gobernante humano de la tierra se identificó con el Hijo-Amante-Consorte
de la Diosa de Venus. Al principio, literalmente, fue visto como el representante humano del
dios de la vegetación que moriría y renacería cada cierto tiempo (generalmente cada 8 años, un
ciclo de pentagramas de Venus). Su reinado terrenal solo fue posible a través del Sagrado
Matrimonio con la Diosa (o su representante de sacerdotisa). Conforme pasó el tiempo y la
consorte creció en importancia, también lo hizo su representante, el rey.
Hacia el final de la Edad del Bronce, la Diosa ya no reinaba suprema, pero de acuerdo con los
mitos posteriores, ahora voluntariamente hizo las órdenes del dios y, por lo tanto, del rey. Como
resultado, la Diosa de Venus se había convertido, por un lado, en la Diosa del Amor y la
Fertilidad, y por el otro, en la Diosa de la Batalla y la Guerra. A menudo, el papel de la Diosa del
Inframundo sería transmitido a su hermana o a un dios varón. Sin embargo, incluso al final de la
Edad del Bronce, hasta 1500 a. C., la Diosa como Venus todavía era una Diosa sobre la Vida y la
Fertilidad, así como la Muerte y la Batalla, y en el caso de Isis, mucho más. La Diosa Venus de la
Edad del Bronce era mucho más de lo que eventualmente se le atribuiría a Ella, la de ser
simplemente una Diosa de Amor y Belleza.
La Diosa de Venus original en Su aspecto de Chamán que viaja a través del inframundo
es Mercurio , el planeta de la magia y la comunicación.
La Diosa de Venus original en su aspecto amoroso y afectuoso es Venus , el planeta del amor, el
arte y la belleza.
La Diosa de Venus original en Su aspecto de la Creadora apasionada Creatrix-Destructress
es Marte , el planeta de la fuerza, el coraje y el impulso.

NOTAS
[1] Esto respalda la afirmación de que, al menos durante la Edad de Bronce, la vida familiar era
matrilocal, lo que significa que las mujeres siempre se quedaban en casa con sus madres,
hermanas, hijas e hijos pequeños, mientras que los hombres se trasladaban a vivir con su
"esposa". s familia. En algunos casos, los hombres también se quedaron en la casa de su propia
madre y actuaron como padres de sus sobrinos y nietos en lugar de sus propios hijos.
[2] La diosa Venus generalmente también estaba asociada con la estrella Sirio en la constelación
de Canis Major, también conocida como la "estrella del perro". En Egipto, donde la Diosa Isis
estaba vinculada a Sirio, la estrella era conocida como Sothis.
[3] Freya nunca ha estado expresamente vinculada al planeta Venus, pero ella lo ha hecho por
asociación. Freya era un chamán o bruja y Venus como la estrella de la tarde estaba vinculada a
brujas o mujeres sabias.
[4] Es interesante que el Latin "Lucifer", el Light Bringer, se haya convertido en sinónimo del
diablo.

Epítetos para Afrodita :

Afrodita Urania - Afrodita celestial
Afrodita la dorada
Afrodita Kypris - La Afrodita de Chipre, la Venus cisterciense
Afrodita Paphos - La Afrodita de Paphos
Afrodita, Madre de la montaña (Burkert 154)
Afrodita, hija de Zeus (Este epíteto solo aparece en ciertas epopeyas , contraste con Hesíodo en el que Afrodita nace
de la espuma del mar)
Afrodita Philommeides - Afrodita amante de la risa
Afrodita Pandemos - Afrodita, amante de todo el pueblo [en parte en el sentido específico de que Afrodita es una
diosa de la prostitución, pero también en el sentido de un amor total de las personas como un todo]
Aphrodite Polos - Afrodita, el alto coronado
Venus Genetrix - Venus el progenitor [un culto romano popularizado por la tradición de Eneas y Julio César]
Afrodita Areia - Afrodita guerrera]

Afrodita, diosa de Chipre

Karageorghis, Jacqueline
Arqueólogo

1. Casa
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3. Culto y religión
4. Afrodita, diosa de Chipre

Desde finales del siglo XIX, los eruditos han estado buscando el origen de la Afrodita griega, la diosa del
amor. Para algunos, ella era una diosa rubia del norte, de origen indoeuropeo. Para otros, ella vino de
Oriente. Pero para los antiguos griegos ella era la diosa de Chipre, nacida de la espuma del mar y adorada en
Paphos. Las referencias en autores antiguos y la evidencia arqueológica pueden demostrar que Afrodita se
originó en Chipre. 1

Fuentes en textos antiguos

Homero (siglos IX-VIII a. C.) se refiere a Afrodita como Kypris, especialmente en la Ilíada 5.330-342, 347-
362, 418-430, 454-459, 755-761. Él menciona ( Odisea 8.360-366) el recinto sagrado de Afrodita en Paphos con
un altar perfumado con incienso, donde fue bañada, ungida con aceite inmortal y vestida con ropas preciosas por
las Gracias.

Homeric Hymn 5.53-57 (siglos VIII-VI aC) proporciona la misma información que la Odisea. Homeric
Hymn 6.1-18 habla de Afrodita como la amante de las ciudades amuralladas de la isla de Chipre y narra que fue
traída por el viento zephyr sobre las olas del mar en espuma suave y recibida por las Horas que la vistieron con
vestiduras celestiales , la adornó con joyas de oro y la llevó a los dioses.

Homeric Hymn 10.1-6 se refiere a Afrodita, nacida en Chipre, como la reina de Salamis bien construida y de
Chipre, que regala amablemente regalos a los hombres.

En Asia Menor, en los siglos IX-VIII a. C., Homero conocía a Afrodita como la diosa de Chipre y de su santuario
que en realidad existía en Paphos. Afrodita aún era desconocida en la Grecia continental, donde su culto no fue
presenciado antes del siglo VII a.
Hesíodo , un poeta tebano (siglos VIII-VII aC), narra el extraño nacimiento de Afrodita ( Teogonia 176-206):
Afrodita nació poco después de la creación del mundo, en un momento en que los primeros dioses Gaia (Tierra)
y Urano (Cielo) procreó al azar. Gaia se rebeló contra Urano porque estaba sofocada por todas las criaturas que
él la forzó a procrear. Uno de sus hijos, Cronus, aceptó mutilar a Urano. Las partes genitales de Urano cayeron
al mar donde crearon espuma desde donde se formó una doncella y fueron llevadas primero por las olas a
Cythera, y luego a la isla de Chipre. De allí fue a la asamblea de dioses acompañada de Eros y Desire.

Herodoto (siglo V aC) dice ( History 1.195.2-3) que el templo de Afrodita en Chipre fue fundado desde el
templo de Afrodita Ourania en Ascalon en Siria-Palestina, que era el más antiguo de todos los templos de la
diosa. También menciona ( Historia 1.199) la práctica de la prostitución sagrada en Chipre.

Tácito (siglos I a II dC) informa ( Historias 2.3.1) que según una tradición muy antigua, el templo de Afrodita
en Paphos fue fundado por el rey Aerias, o por Kinyras, según una fuente más reciente, y que la diosa aterrizó
allí después de que ella saltó del mar. Él menciona que en el tiempo de Tito, el sacerdocio y la adivinación
todavía eran practicados por un descendiente de Kinyras y que la diosa todavía era venerada en la forma de una
piedra cónica.

Según Pausanias (siglo II dC) ( Descripción de Grecia 8.5.2-3), Agapenor, líder de los Arcadios en su regreso
de la Guerra de Troya, fue alcanzado por una tormenta, aterrizó en Paphos y fundó la ciudad y el templo de
Afrodita.

Se han hecho muchas otras referencias al culto de Afrodita en Chipre por historiadores y escolios posteriores. Los
comentarios de los escolios de los primeros siglos AD son muy críticos del culto orgiástico de la diosa.

La génesis de Afrodita en Chipre

A partir de estas fuentes antiguas y evidencia arqueológica (numerosas estatuas de piedra y estatuillas de arcilla,
así como restos arqueológicos de santuarios y templos), podemos tratar de reconstruir la génesis de Afrodita en
Chipre.

Alrededor de 3000 AC, un culto a la fertilidad femenina se desarrolló intensivamente en la región de Paphos
(Kouklia -Vathyrkakas , Lemba, Kissonerga). Las figurillas de piedra caliza, picrolita y arcilla [ Fig. 1 ]
encontradas en tumbas y asentamientos, de una fecha anterior a los ídolos de las Cícladas, representan mujeres
natales de diferentes tamaños (de alrededor de 2 a 40 cm de alto) en forma cruciforme. Es cierto que un culto a
la fertilidad femenina floreció durante unos cientos de años en la región occidental de Chipre. Se centró en la
protección del parto, que era muy importante en las sociedades pequeñas en un momento en que la mortalidad
infantil era muy alta. Pero es arriesgado asegurar que una diosa de la fertilidad ya sea adorada. 2 Más tarde, este
culto se desvaneció, pero pudo haber sobrevivido débilmente en la parte occidental de la isla, liderando el camino
para el establecimiento del lugar de culto más famoso de la diosa de Chipre al final del segundo milenio aC,
exactamente en el mismo área (Palaepaphos).

A finales del tercer milenio aC, al comienzo de la Edad del Bronce, la isla estuvo expuesta a las influencias de
Anatolia con el asentamiento de nuevos habitantes en la costa norte. Trajeron nuevos conceptos religiosos
basados en el culto a los animales con cuernos. Esta cultura produjo un artículo duro y brillante en forma de
figuras enigmáticas en forma de tabla, encontradas en asentamientos y tumbas, en la parte norte y central de la
isla (Lapethos, Vounous, Dhenia, Ayia Paraskevi) . Tienen una decoración incisa que muestra un vestido
ricamente ornamentado, con joyas, incluyendo pendientes en sus orejas perforadas. Algunos tienen un bebé,
mientras que otros tienen una cabeza doble en un solo cuerpo. No está claro si representan a los humanos o a
alguna deidad femenina, pero ciertamente fueron figuras de culto. Las representaciones de los bebés en sus cunas
también se colocaron en las tumbas. Pueden haber sido parte de un culto al asociar una idea religiosa de
prosperidad y supervivencia después de la muerte con la imagen de una mujer y un niño. Durante la primera
mitad del segundo milenio antes de Cristo, estas figuras se convirtieron en figurillas femeninas claramente
definidas con características sexuales destacadas, principalmente en la región central de Chipre. Parece que para
entonces se adoraba a algún tipo de deidad femenina.

Durante el segundo milenio antes de Cristo, Chipre explotó su cobre y lo intercambió con los países del
Levante. En consecuencia, la isla estuvo expuesta a influencias culturales del Cercano Oriente. Las religiones de
Oriente Próximo en la Edad de Bronce provienen del antiguo Panteón Sumerio. La diosa más importante de
Mesopotamia, caracterizada por un fuerte poder sexual, era Inanna, que significa la Dama del Cielo. Sus
descendientes, Ishtar y Astarte, heredaron sus características sexuales y su poder abrumador sobre la fertilidad
y la prosperidad mundiales. Su naturaleza universal, su poder sobre los reyes y los hombres, su ferocidad en la
guerra, los episodios de su existencia, como el matrimonio sagrado con un rey pastor y su descenso al inframundo
en busca de su amado compañero, se mencionan en himnos sagrados.Ellos fueron representados por numerosos
ídolos populares que se han encontrado en muchos sitios en el Levante.

Las figurillas de arcilla de un nuevo tipo [ Fig. 2 ], descritas como figuras de cara de pájaro, que se han
encontrado en tumbas y asentamientos de la segunda parte del segundo milenio antes de Cristo, especialmente
en las partes central y oriental de Chipre, se caracterizan por su cabeza extraña con grandes orejas perforadas
con pendientes de arcilla y por su cuerpo desnudo con pechos, caderas anchas y pubis enfatizado. Imitan los
prototipos sirios y pueden haber servido como amuletos para la fertilidad, la prosperidad y la protección contra
la muerte. Testifican la continuidad de un culto a la fertilidad fortalecido por elementos orientales y puede haber
sido una imagen popular de alguna deidad. Parece que a mediados del segundo milenio antes de Cristo, Chipre
se había desarrollado como una isla rica, cuyos reyes podían compararse con el faraón de Egipto y los de la
ciudad de Ugarit en la costa siria opuesta. La isla desarrolló su propia cultura y sin duda sus propias instituciones
religiosas.
Las excavaciones en Kition- Kathari (parte moderna de Larnaca) han revelado un área sagrada a lo largo de la
muralla de la ciudad, con los restos de dos santuarios del siglo 13 aC, que consiste en un patio cerrado asociado
con altares, fogones, bancos y almacenes. Cantidades de escoria de cobre se encontraron en los patios y las
cercanías. Había un jardín sagrado entre los santuarios. Algunas figurillas de terracota femeninas se encontraron
en el sitio. Los santuarios probablemente estaban dedicados a una deidad femenina cuyo culto estaba asociado
con la producción de cobre y donde se practicaba la adivinación. Estos vestigios muestran un contexto religioso
ya desarrollado.

Que data de los siglos XIII-XII aC, algunas estatuillas de bronce, que representan una figura femenina desnuda
sosteniendo sus pechos y de pie sobre una base en forma de un lingote de cuero, probablemente dan testimonio
de la adoración de una diosa patrona del cobre en diferentes lugares de Chipre .

Durante ese período, aparecieron figurillas de la misma tela de cerámica que las que tenían orejas perforadas,
pero de un nuevo estilo. Tienen una cara normal sin las orejas y la nariz exageradamente grandes, pero todavía
están desnudas con las manos sobre los senos. Muestran algunas similitudes con las figurillas micénicas, como
si los prototipos aqueos hubieran comenzado a alterar su característica apariencia oriental.

A principios del siglo XII a. C., Kition fue reconstruido y fortificado con una pared ciclópea. El área sagrada fue
reorganizada con cuatro templos, uno muy grande y tres más pequeños. Los talleres de cobre se comunicaron
con el gran templo."Cuernos de consagración" de piedra, símbolos religiosos de origen egeo, estaban en los
patios sagrados. Se encontraron algunas figurillas de la diosa con los brazos alzados y algunas figurillas
micénicas, así como tiestos de un nuevo tipo de cerámica micénica. El uso de bloques de sillar muestra una etapa
de riqueza y poder. Todos estos cambios apuntan a la llegada de griegos aqueos, que parecen haberse apropiado
de lugares sagrados y los han hecho más imponentes.

La misma situación puede haber existido en la región de Palaepaphos, que probablemente fue una región rica en
la segunda parte del segundo milenio aC, como lo demuestra la opulencia de sus tumbas. Se han descubierto los
restos de un santuario del siglo XII a. Consistió en un patio sagrado al aire libre delimitado por un enorme muro
parcialmente conservado de enormes bloques de piedra y una sala cubierta en parte de uno de sus lados. También
se han encontrado en el sitio elementos de culto del Egeo, como cuernos de consagración y capiteles
escalonados. El santuario tiene la marca de una presencia egea, pero no se puede excluir que un recinto sagrado
del tipo de recinto sagrado (de origen oriental?) Preexistió en el sitio.

La construcción o reconstrucción de los santuarios en el siglo XII a. C. tanto en Kition como en Palaepaphos,
con la introducción de cuernos de consagración y nueva cerámica micénica, así como numerosas otras novedades
culturales, indican la presencia del pueblo del Egeo. La tradición ha mantenido el recuerdo de los colonos griegos
que fundaron ciudades en Chipre en su camino de regreso de la Guerra de Troya. Se decía que Arcadian
Agapenor había fundado el templo de Afrodita en Paphos, pero debemos tener en cuenta que una diosa Afrodita
era desconocida en Grecia en el siglo XII a. Otra tradición mencionada por Tácito que menciona Kinyras
(probablemente de origen oriental) como el fundador del templo de Afrodita en Paphos parece más probable. Por
lo que sabemos acerca de la diosa venerada en Paphos en los últimos tiempos, su culto tenía afinidades con los
cultos orientales. Cuando llegaron los griegos, pudieron haber adoptado a la diosa local, identificándola con
alguna deidad femenina a la que ya adoraban, y gradualmente la helenizaron, favoreciendo el desarrollo de un
nuevo tipo de figurilla. Porque es un hecho que una diosa local fue representada por figurillas de tipo oriental en
los siglos previos, y que figuras de un nuevo tipo aparecieron en los siglos XII-XI aC La nueva población mixta
puede haber mantenido durante siglos algunos aspectos del culto de la antigua diosa en Palaepaphos con sus
instituciones orientales (rey sacerdocio, prostitución sagrada, tal vez matrimonio sagrado, oráculo, deidad
representada como un betil) heredado de prácticas religiosas orientales previas. . En el curso del siglo XI aC,
olas de Egeos, principalmente cretenses, trajeron a Chipre nuevos elementos religiosos. Alrededor de 1100 aC,
apareció otro tipo de estatuilla, caracterizada por sus brazos levantados apuntando hacia el prototipo cretense de
la diosa minoica con los brazos alzados. Figuras de este tipo se encuentran en los nuevos templos de Kition,
reconstruidos en el siglo XI aC, en santuarios en Enkomi, Palaepaphos y otros lugares. La diosa está representada
en este tipo por varios siglos. El nuevo tipo representa una imagen de la Dama del Santuario [ Fig. 3 ] con un
cuerpo cilíndrico; sus brazos se levantan en un gesto ritual y ella usa un tocado imponente y un vestido largo. Ya
no era vista como una loca diosa del sexo, sino como una divinidad que irradiaba majestuosidad. Sus imágenes
fueron ofrecidas en sus santuarios, y ya no fueron depositadas en las tumbas.

Alrededor del 900 aC, los fenicios establecieron una colonia en Kition y reconstruyeron los templos
anteriores. Dedicaron el templo más grande a su diosa Astarté, que fue adorada en Kition hasta el siglo IV a. El
culto de Astarte tenía muchas similitudes con el culto de la diosa chipriota de la fertilidad.

Amathous, que -según la tradición- fue fundado por indígenas chipriotas que conservaron el idioma Eteocypriote
y quizás ritos muy antiguos, también se había desarrollado como un lugar elevado donde el culto a la diosa era
venerado, posiblemente ya en el siglo XI a. Un santuario dedicado a la diosa existía en la parte superior de la
acrópolis desde principios del siglo VII aC, y se convirtió en un gran centro religioso durante el período
arcaico. Muchas figurillas arcaicas femeninas del tipo desnudo con las manos en sus pechos que se encontraron
en el sitio del santuario y en las tumbas dan testimonio de la adoración de la diosa que estaba más o menos
identificada con Astarté y Hathor. Se menciona que la diosa en Amathous era hermafrodita.

Las influencias religiosas de la costa sirio-palestina trajeron de nuevo la imagen de una diosa representada por
figurillas desnudas con las manos en sus pechos y fuertes rasgos sexuales. Este nuevo tipo de estatuilla se
extendió particularmente durante los siglos VIII-VI aC en los santuarios de la parte central de la isla, que
pudieron haber estado bajo la influencia de los fenicios.

Los Cypriotes poco a poco le desagradaba la apariencia sexual de su diosa y desde el siglo sexto aC la representan
como una imponente sacerdotisa / diosa [ Fig. 4 ]. Numerosas figurillas la muestran vestida con ropas gruesas y
joyas lujosas, pero aún con las manos en los pechos. Estatuillas de sus adoradores que ofrecen un animal joven,
una paloma, una flor, un pastel, un jarrón y músicos tocando la pandereta, y más tarde la lira, también fueron
dedicados en sus santuarios. A finales del siglo VI a. C., los escultores habían comenzado a producir grandiosas
estatuas en piedra caliza, que representaban a la diosa o sus adoradores.

El período arcaico fue probablemente una época en que la diosa era adorada con esplendor en sus principales
santuarios de Palaepaphos y Amathous, pero también en numerosos santuarios rurales en todo Chipre. Había
una gran cantidad de ofrendas en los santuarios, que ilustraban el culto a la diosa, que probablemente incluía
ceremonias con el toque de la pandereta y la lira, incienso ardiendo, bailando, dando oráculos, ofreciendo
palomas, animales jóvenes, flores y jarrones.

A fines del siglo V aC, los chipriotas se hicieron conscientes de su identidad griega. Mientras tanto, el culto de
Afrodita se había desarrollado en Grecia. La diosa y sus adoradores en Chipre ahora se muestran con vestidos
griegos, y con rasgos griegos, pero aún eran distintos en su lujosa ornamentación y rica joyería. Un poco más
tarde, en el siglo IV a. C., la diosa se mostró con una alta corona vegetal, símbolo de prosperidad, o una corona
con torre como protector de las ciudades. Ella apareció en la acuñación de muchos reinos, como la gran deidad
de Chipre que ofrece protección. En el siglo IV a. C., ella fue asimilada con la Afrodita griega.

En el período helenístico, el templo de Afrodita en Palaepaphos se desarrolló como el principal y prestigioso

lugar de culto de la diosa. Ptolomeo Filadelfo asoció su culto con el culto de Arsinoe, su hermana y su esposa. El
recinto sagrado se mantuvo como estaba. Los únicos hallazgos que sobreviven de este período son numerosas
dedicaciones.

En Amathous, el culto a la diosa se mantuvo muy vivo, como lo atestigua la gran cantidad de figurillas y estatuas
de la época helenística, mientras que su culto se asoció con el culto de Isis y Adonis. Las ruinas, que perduran
hasta nuestros días y datan del siglo I d. C., son las de un imponente templo de estilo griego con cella y
columnata, y capiteles nabateos en su fachada.

En Soloi, dos templos fueron erigidos en honor de Afrodita en el siglo III aC y estuvieron en uso hasta el siglo
IV d. Allí su culto se asoció con el culto de la Isis egipcia. Soloi produjo varias estatuillas y estatuas de Afrodita,
representadas como una hermosa deidad desnuda [ Fig. 5 ].

Los romanos hicieron del antiguo santuario de Palaepaphos un lugar de peregrinación, ya que consideraban a
Afrodita como el origen de su raza. El recinto se mantuvo como estaba, con la piedra cónica (baetyl)
simbolizando el poder de la diosa aún en su lugar, pero se construyeron anexos para albergar a los peregrinos
que venían de todo el Mediterráneo para adorarla y consultar su oráculo.

En la época romana, los templos de Paphos y Amathous eran lugares de asilo según un derecho otorgado por los
romanos.
Los templos fueron abandonados en el siglo IV después de Cristo, después de repetidos terremotos y el edicto
del emperador Teodosio que cerró todos los templos paganos.

El nombre de la diosa

De las pocas inscripciones tempranas disponibles (siglo VI aC), sabemos que la diosa simplemente se llamaba
η θεά , la Diosa, o el Paphian, o el Golgian (del nombre de sus dos santuarios principales). En Paphos, en el siglo
IV aC, todavía se la llamaba Ἀ νασσα , un nombre griego muy antiguo que significa Soberano. Comenzó a
llamarse Aphrodite en Amathous a finales del siglo IV aC como se encuentra en las inscripciones reales. Desde
entonces en adelante fue invocada como Kypria Afrodita o Afrodita Paphian en numerosas inscripciones de la
época helenística y romana.

Aunque Homer ya la conocía como Afrodita, este nombre no se registró en Chipre en los primeros tiempos. A
primera vista, este nombre puede explicarse con la frase nacida de la espuma del mar (αφρός significa espuma ),
pero no desde un punto de vista lingüístico. Los lingüistas más bien piensan que Afrodita podría ser la
transcripción fonética de un nombre oriental como el de Astarte , similar a Astarte, dado por los griegos a la
antigua diosa de Chipre. El mito de su nacimiento incluye elementos de cosmogonías sumerias e hititas muy
antiguas en las que el dios padre es mutilado por su hijo. Un mito de Byblos, más cercano al mito de Cypriote,
narra que el dios Urano fue mutilado por su hijo y la sangre de sus genitales cayó en el río de Biblos. La
introducción de una doncella nacida de la espuma creada por las partes genitales de Urano podría ser una
invención de algún cantante de himno chipriota para explicar el nombre de la diosa.

Mitología

La rica mitología en torno a Afrodita puede haberse originado en Chipre a partir de aspectos de su culto en el
momento en que los griegos adoptaron esta deidad. Ella era una fiera diosa sexual, patrona del cobre y protectora
de la fertilidad de la naturaleza. Por lo tanto, llegó a ser asociada con muchos amantes, Hephaistos, el dios de la
metalurgia, y Adonis, el dios de la vegetación. Aquí hay algunos episodios mitológicos asociados con ella:

Afrodita es atrapada con su amante Ares por su esposo Hephaistos y vuela a esconderse en su santuario en
Paphos (Homer, Odyssey 8.356-366).

Afrodita se prepara en su templo en Paphos para ir al encuentro del pastor troyano Anchises con el que se
enamora ( Homeric Hymn 5.53-57).

Pigmalión, rey de Paphos, está enamorado de la estatua de una mujer hermosa que había tallado en marfil y
Afrodita le da vida (Ovidio, Metamorfosis 10.242-299).

Afrodita inspira un amor incestuoso a Mirra por su padre Kinyras, y ella da a luz a Adonis
(Ovidio, Metamorfosis 10.298-502; Plutarco, Moralia 311).
Afrodita convirtió en estatuas de piedra los Propoetides de Amathous que negaron su divinidad
(Ovidio, Metamorfosis10.238-242).

De lo anterior se desprende que una deidad local de la fertilidad jugó un papel importante en la vida religiosa de
los chipriotas desde un primer momento. En el segundo milenio antes de Cristo, estuvo profundamente
influenciada por las religiones del Cercano Oriente. En el siglo XII a. C., los griegos aqueos la encontraron en
Chipre y adquirieron características griegas, mezcladas con elementos fenicios derivados de la diosa siria Astarte
en el transcurso del tiempo.Ella fue helenizada casi por completo en el siglo IV a. En general, los griegos la
habían adoptado en una fecha temprana, y finalmente encontró el camino al Monte Olimpo como la diosa del
amor y la belleza.
Publicado : 7 de junio de 2015 Actualizado a: 7 de junio de 2015 Enviado en : inglés
Editado por : Bourogiannis, Giorgos, Panagiotopoulou, Chryssa
Asistente de edición : Athanasiou, Eleni
Edición final : Markou, Evangeline

Lista de Ilustraciones
Fig. 1: Figurita de picrolita esquematizada. De Yialia. Ht .: 15,3 cm. Alrededor de 3000 aC Museo de Chipre.

Fig. 2: Estatuilla de una figura femenina desnuda con orejas perforadas. Sosteniendo a un niño. Ht .: 21
cm. Siglos XV-XII aC Museo de Chipre.

Fig. 3: La Dama del Santuario con los brazos levantados. Ht .: 36.5 cm. 8vo-7mo siglo AC Londres, Museo
Británico 1899.12-29.1 (Cat. Terracottas A 123). .

Fig. 4: estatua fragmentada de terracota de la diosa chipriota, exportada de Chipre a Samos. Altura: 37
cm. Principios del siglo sexto antes de Cristo. Museo Vathy (Samos).

Fig. 5: estatua de mármol de Afrodita. De Soloi. Altura: 81 cm. Siglo 1 aC Museo de Chipre.

Notas al final
1
Se agrega una breve bibliografía con los libros principales que se han utilizado para este artículo en la sección
de bibliografía. Contiene todas las referencias a otras fuentes que se han utilizado y serían demasiadas para ser
incluidas en esta breve presentación.
2 La
fertilidad fue adorada, pero no como una divinidad en sí misma.
T HE MISTERIO ESOTERIC de Afrodita EN EL PROCESO
INTERIOR
Transformación de Afrodita - El que muestra el camino - Himnos de Orfeo a Afrodita

La diosa Afrodita del amor y la belleza emergió de la espuma del

mar en Paphos en la isla de Chipre en 3200 a. C. Le dieron
muchos nombres, uno de los cuales fue Anadiomeni , que en
griego significa "el que emerge".

La mayoría del tiempo, ella fue representada como una virgen

inocente con un cuerpo etéreo incorruptible, un cuerpo desnudo
lleno de divino resplandor. Como una diosa invencible, irresistible
y cautivadora, Afrodita ejerce sus grandes poderes sobre los
seres humanos, así como sobre los animales y las plantas,
manteniendo y sosteniendo la vida. La mayoría de las veces, ella
es retratada en ropa hermosa y atractiva tejida especialmente
para ella por los Graces. A veces, se la representa como una
tentadora porque excita los instintos, los pensamientos y las
emociones humanas.

Los himnos griegos antiguos dedicados a Afrodita alaban siempre

su belleza y esplendor. Ella también es mencionada como una
diosa de la luz, la "estrella brillante del cielo", Ourania (hija del
cielo) y esposa de Hesphastios / Vulcan, el dios del fuego
celestial, el hijo cojo y feo de Zeus y Hera, quien representa a
otra símbolo del "proceso interno" en el cual las cualidades del
fuego, tanto celestes como terrestres, funcionan dentro de la
naturaleza humana y divina. Hesphastios es una encarnación del
aspecto parpadeante y cambiante de las llamas que se
transforman y transmutan en el "calor" de la vida.
Conocida principalmente como Venus / Afrodita, su retrato más
popular es como la diosa del amor y la fertilidad, la belleza y la
regeneración, que calma el mar y pacifica la naturaleza, lo que
significa que sus cualidades equilibran y armonizan los instintos y
las emociones humanas. Los símbolos asociados con Afrodita
incluyen el cisne, el delfín, la rosa y la paloma. Por lo tanto, ella
se llama Galinaie y Efrlia , que significa "la que trae la calma y el
protector de viajes y barcos seguros". También es la diosa de la
primavera y, cada primavera, se reúne con su amante chipriota,
Adonis, que muere al final de cada verano solo para resucitar
cada primavera y despertar a la naturaleza de su sueño invernal.

Como un arquetipo de belleza y amor, Afrodita siempre llevaba

una hermosa corona ( efstefanos en griego). A través de sus
atributos, ella representa el aspecto femenino de Eros, la parte de
amor y belleza que se ha sumergido en la oscuridad de la materia
y la inconsciencia, esperando su salida del mar inconsciente de
los instintos. Su materialización señala la apariencia de su esencia
pura e incorrupta amor puro.

Transformación de Afrodita

Afrodita es la esencia pura de la belleza y el amor que redimela

materia oscura de la inconsciencia y la ignorancia, porque justo
como su hijo, Eros, o el gran Phanes / Eros, ella representa el
poder divino dentro de su naturaleza virginal celestial que atrae y
guía la conciencia humana desde el interior hasta su fuente. Ella
representa la naturaleza divina y trascendente dentro de los
humanos a medida que emerge de la inconsciencia. Eros, por otro
lado, representa la fuerza magnética que activa las cualidades del
alma del amor y la belleza Divina que se extienden y se
manifiestan en la naturaleza humana. Eros, la esencia pura del
amor y la belleza, desciende del Cielo, mientras Afrodita, nuestra
naturaleza divina interna, asciende. Ambos son parte del mismo
proceso interno y juntos guían a la conciencia humana a su
origen. Así, algunos mitos retratan a Eros como el hijo de
Afrodita.

En sus mitos, Afrodita gobierna sobre el corazón de todos los

humanos y, de acuerdo con su voluntad, salva a la gente de sus
pruebas y pruebas o los empuja imprudentemente a aventuras
amorosas que generalmente terminan desastrosamente, como las
de Helena de Troya. , Medea, Fedra y Pasifae. Las dificultades,
pruebas y pruebas son los que todo buscador sincero y sincero
debe atravesar. De hecho, son los ensayos de purificación y las
iniciaciones de los elementos (fuego, agua, aire y tierra) que cada
buscador debe experimentar para superar su naturaleza animal,
como se muestra en la sexta carta de los Arcanos Mayores del
Tarot.

Parte superior

Nacimiento de Afrodita / Venus

Venus, el que muestra el Camino

En la mitología sumeria, Afrodita / Venus fue llamada "la que

muestra el camino a las estrellas". Ella era la hija de la Luna y la
hermana del Sol y, como aparecía al amanecer y al anochecer
(como una estrella), era natural que fuera considerada como una
especie de vínculo entre las deidades de la luz y la
oscuridad. Entonces, aunque el Sol era su hermano, ella tenía a la
diosa del inframundo como hermana. Los sumerios la conocían
como la "Valiente" y "la Dama de las Batallas".

Los órficos llamados Afrodita Pontogenis , que significa "nacidos

del mar". Ella no fue vista como una diosa que gobierna sobre el
amor carnal, sino como la diosa cosmogónica que le da el impulso
irresistible al Éter / Zeus para crear formas a partir de la
sustancia de la Tierra. En otra tradición, Afrodita nació del huevo
de una paloma que cayó del cielo.

La intuición nos dice que Afrodita es la dueña de las formas de

pensamiento, que gobierna los cuerpos etéricos y astrales
humanos. Por lo tanto, su proceso interno no puede separarse del
de Eros ya que ambos, a través de sus poderes y esencias
individuales, remodelan los cuerpos etérico y astral del buscador
de acuerdo con un modelo arquetípico perfecto.

Como parte del proceso interno, sabemos que Marte, el dios de la

guerra, fue cautivado por la belleza y el encanto de Afrodita. En
psicología esotérica, él representa emociones y pensamientos
incontrolados, y fuerza y poder ciegos dentro de la naturaleza
humana. Por lo tanto, en un cierto nivel del trabajo interno,
interpretamos esta descripción de Marte como la representación
de los instintos incontrolables dentro de la psique. Debe dejarse
atraer por el encanto de Afrodita y sentirse abrumado y
domesticado por su atractiva y magnética apelación.

Los mitos sobre Afrodita también nos muestran que tiene poder
sobre los impulsos sexuales y carnales de la energía del amor,
por lo que tiene control sobre los instintos y las emociones de la
psique, especialmente en los buscadores a medida que se vuelven
más conscientes de sus procesos internos . Dependiendo de su
comportamiento y reacciones, ella los encarcela en sus instintos
animales, o los transforma en héroes, recompensándolos con
regalos preciosos.

Según Platón, el amor se atribuye a Afrodita, la profecía a Apolo,

los misterios a Dionisio y la poesía a las Musas. Platón nos dice
que el más importante de estos dones divinos es el amor divino
por dos razones. En primer lugar, sin el impulso del amor puro,
los otros dones profecía, misterios y poesía permanecen sin
creatividad, inactivos y estériles. Necesitan el impulso vibrante y
pulsante del amor divino para poder nutrirse y sostenerse
constantemente. En segundo lugar, porque solo la esencia del
amor puede llevar al amante a la persona amada, y mientras ese
amor se dirija a lo sublime, une la mente de un buscador más de
cerca.

Parte superior

HIMNOS DE ORFEO A AFRODITA

Himnos de Orfeo T o Afrodita

Niño del Océano

increíble belleza, los honramos.
Gobiernas la tierra profunda,
rodeando el cielo,
los mares tempestuosos
y todo lo que hay en ellos.
Madre del matrimonio dulce,
te unes al mundo junto
con la risa y la armonía;
incluso los Destinos te obedecen.
 Todos los ojos te buscan.
Danos belleza y amor.
Encantado por los secretos
y las fiestas fastuosas,
usted es concordia
y persuasión.
Eres hermosa necesidad
incluso en el frenesí del tiburón,
delicado como la espuma del mar de Chipre,
perfumado como aceites sirios,
brillantes como carros dorados
en las llanuras egipcias
junto a la orilla arenosa del
Nilo turquesa,
un coro de las ninfas más hermosas
canta un himno a tu belleza.
Con reverencia, pedimos
el don de la gracia
Himno homérico 5 a Afrodita
12 de diciembre de 2009

Trans: Athanassakis .

Himno homérico 5 a Afrodita

Cántame, oh musa, de las obras de la dorada Afrodita,
la chipriota, que despierta dulces anhelos en los dioses
y sojuzga las razas de los hombres mortales, así como
las aves que descienden del cielo y todas las bestias
que se nutren en sus multitudes en tierra y mar.
De hecho, todos se preocupan por las obras de Kythereia.
Tres son las mentes que ella no puede influir ni engañar:
primero es la hija de Zeus, que tiene una actitud favorable, y Athene de ojos grises.
Las obras de Afrodita, el dorado, no le producen ningún placer,
pero encuentra alegría en las guerras y en el trabajo de Ares
y en la lucha de la batalla y en la búsqueda de obras de esplendor.
Ella fue la primera en enseñar a los artesanos de esta tierra
cómo hacer carruajes y carros con intrincados patrones de bronce.
Y enseñó obras brillantes a doncellas de piel suave
en sus casas, poniendo la habilidad en la mente de cada uno.
En segundo lugar está gritando a Artemisa de los rayos dorados, a
quien Afrodita amante de las sonrisas nunca puede domar en el amor.
Porque ella se deleita en el arco y en matar bestias de montaña,
en la lira y la danza y en gritos estridentes
y en arboledas sombreadas y en la ciudad de hombres justos.
La tercera es una doncella reverenciada que no está hechizada por las hazañas de Afrodita,
Hestia, a quien Kronos de consejos torcidos engendró primero
y más joven también, por la voluntad de Zeus.
Poseidón y Apollon cortejaron a esta poderosa diosa
pero ella no estaba dispuesta y constantemente se negó.
Tocó la cabeza de Zeus que ostentaba la égida
y juró con gran júbilo
que ella, la ilustre diosa, permanecería virgen para siempre.
En lugar de casarse, Zeus el Padre le dio un premio justo,
y ella se llevó la más selecta bendición y se sentó en el medio de la casa.
En todos los templos de los dioses ella tiene su parte de honor
y para todos los mortales ella es de todos los dioses más venerados.
De estos tres ella no puede influir en la mente ni engañarlos.
Pero ninguno de los otros, ni Dios bendito
ni hombre mortal, ha escapado de Afrodita.
Incluso desvió la mente de Zeus, quien se deleita en el trueno
y quién es el más grande y tiene el más alto honor.
Incluso su sabia mente engaña cuando lo quiere
y lo aparea fácilmente con mujeres mortales,
haciéndole olvidar a Hera, su esposa y hermana,
con mucho la más hermosa entre las diosas inmortales
y el niño más ilustre que emite de astutos Kronos
y madre Rhea . Y Zeus, conocedor de planes indestructibles, la
hizo su esposa modesta y prudente.
Pero incluso en el alma de Afrodita, Zeus ponía dulce anhelo
de aparearse con un hombre mortal: su propósito era que incluso ella
no se mantuviera alejada de la cama de un mortal por mucho tiempo,
y que algún día la diosa amante de las sonrisas podría no
reír dulcemente y bosat entre todos los dioses
de cómo ella se había unido en el amor de los dioses a las mujeres mortales,
que tenían hijos mortales a los dioses inmortales,
y de cómo ella había emparejado diosas con hombres mortales.
Y entonces, en su corazón, sintió un dulce anhelo por Anchises,
quien entonces, con aspecto de ser un cuerpo inmortal,
cuidaba el ganado en las imponentes montañas de Ida, ricas en primavera.
Cuando, efectivamente, Afrodita, amante de las sonrisas, lo vio,
se enamoró de él, y un anhelo impresionante se apoderó de su corazón.
Fue a Chipre y entró en su templo
de Paphos, donde está su recinto y su templado templo.
Allí entró y detrás de ella se cerraron las puertas brillantes;
y allí las Gracias la bañaban y la ungían
con aceite de ambrosía, como el que se frota sobre dioses inmortales,
divinamente dulce y fragante por su bien.
Después de que ella vistió su cuerpo con hermosas vestimentas
y se vistió de oro, Afrodita, amante de las sonrisas,
dejó detrás a Chipre, que olía bien, y corrió hacia Troya,
moviéndose rápidamente por un sendero en las nubes.
Y llegó a Ida, rica en ramitas, madre de bestias,
y sobre las montañas se dirigió directamente a los puestos.
Y junto con ella, aduladores, lobos
y leones grises con ojos relucientes, osos y veloces leopardos,
siempre hambrientos de ciervos. Y cuando los vio, se deleitó
en su corazón y puso anhelo en sus pechos,
para que se acuesten juntos en parejas a lo largo de las cañadas sombreadas.
Pero ella misma llegó a los bien construidos refugios
y encontró al héroe Anchises, cuya belleza era divina,
solo y alejado de los demás, junto a los puestos.
Todos los demás seguían al ganado en los pastos cubiertos de hierba,
pero los puestos los dejaban solos y, lejos de los demás,
se movía y tocaba una lira fuerte y clara.
Y Afrodita, la hija de Zeus, se paró frente a él,
en forma y tamaño como una doncella soltera,
para que él no pudiera ver quién era y tener miedo.
Cuando Anchises la vio, reflexionó y se maravilló
de su tamaño y forma, y de sus relucientes prendas.
Ella estaba vestida con una túnica más brillante que el fuego brillante
y llevaba brazaletes de espiral y pendientes brillantes,
mientras que alrededor de su tierno cuello había hermosos collares,
hermosos, dorados y de intrincado diseño. Al igual que la luna,
era el resplandor alrededor de sus suaves pechos, una maravilla para el ojo.
El deseo se apoderó de Anquises, y ella pronunció estas palabras:
"Señora, bienvenidos a esta casa, sean los bendecidos que seas:
ya seas Artemisa, o Leto, o Afrodita dorada,
o Temis bien nacida, o ojos grises Atenea,
o quizás una de las Gracias, que con todos
los dioses hacen compañía y son llamadas inmortales,
o una de las ninfas que rondan estos hermosos bosques,
o una de las ninfas que habitan en esta hermosa montaña
y en los manantiales de ríos y valles cubiertos de hierba.
Sobre un alto pico, que se puede ver desde todos lados,
te haré un altar y te ofreceré sacrificios justos
en todas las estaciones. Y con la amabilidad de corazón concédeme
ser un hombre eminente entre los troyanos,
dejar descendencia floreciente detrás de mí,
y para una vida larga y contemplar la luz del sol,
prosperando entre la gente, y así alcanzar el umbral de la vejez.”
Y entonces Afrodita, la hija de Zeus, le respondió:
"Anchises, el más glorioso de todos los hombres nacidos en la tierra,
seguramente no soy una diosa: ¿por qué me comparas con los inmortales?
Un mortal soy yo, y nacido de una mujer mortal.
El famoso Otreus es mi padre. ¿Alguna vez has oído su nombre?
quien es señor sobre toda la Frigia bien fortificada.
Y conozco bien mi lenguaje y el tuyo,
porque una enfermera troyana me crió en mi casa; y ella me sacó
de mi querida madre y me amaba con devoción cuando era pequeño.
Por esta razón, de hecho, yo también conozco tu idioma.
Pero ahora Argeiphontes de la varita dorada me sacó
del baile de la Artemisa de los rayos dorados.
Muchas de nosotras, ninfas y doncellas, que valían muchas vacas para sus padres,
jugaban, e interminables era la multitud que nos rodeaba.
Desde allí, Argeiphontes de la varita de oro me secuestró
y me llevó a través de muchas obras de hombres mortales,
sobre mucha tierra indivisa y deshabitada, donde las bestias
que cada carne cruda deambula a través de las umbrías cañadas,
y pensé que mis pies nunca volverían a tocar la tierra vivificante.
Dijo que me llamarían esposa tuya, Anchises,
y que compartieras tu cama tendrías buenos hijos.
Pero cuando Argeiphontes me lo mostró y me lo explicó,
nuevamente se fue entre las tribus de los inmortales;
y entonces estoy ante ustedes porque mi necesidad es convincente.
Por Zeus, te suplico a ti y a tus nobles padres,
porque los de abajo no podrían tener descendencia como tú.
Llévame intacto e inocente de amor
y muéstrame a tu padre y madre sabia
y a tus hermanos nacidos del mismo útero;
No seré una hija y hermana indecorosa.
Envía rápidamente un mensajero a los frigios, que tienen caballos rápidos,
para avisar a mi padre y a mi madre en su dolor;
te enviarán mucho oro y muchas prendas tejidas,
y aceptas todas estas espléndidas recompensas.
Una vez que terminen estas cosas, preparen la hermosa fiesta de matrimonio,
que es honrada tanto por hombres como por dioses inmortales ".
Con estas palabras, la diosa colocó dulce deseo en su corazón, de
modo que el amor se apoderó de Anquises y se dirigió a ella:
" Si eres mortal y nacido de una mujer mortal
y Otreus es tu padre, famoso por su nombre, como dices,
y si vienes aquí por la voluntad de Hermes,
el guía inmortal, serás llamado mi esposa para siempre.
Y entonces ni Dios ni los hombres mortales me retendrán
hasta que me haya mezclado con ustedes en amor en
este momento; ni siquiera si el propio Apollon
disparando desde lejos disparara flechas dolorosas desde su arco plateado.
Oh mujer divina, voluntariamente iría a la casa de Hades
una vez que me haya subido a tu cama. "
Con estas palabras la tomó de la mano; y Afrodita, amante de las sonrisas, y
volviendo la cara, con los ojos bien abiertos, se dirigió tímidamente
a la cama bien hecha, que ya estaba
cubierta con suaves coberturas para su señor.
En ella había pieles de osos y leones rugientes,
que él mismo había matado en las altas montañas.
Y cuando subieron a la cama bien labrada,
primero, Anquises se quitó las brillantes joyas de su cuerpo,
broches, pulseras en espiral, aretes y collares,
y se desabrochó la faja, y
se quitó sus brillantes vestiduras y las colocó sobre un asiento tachonado de plata.
Entonces, por la voluntad de los dioses y el destino, él, un mortal,
yacía junto a un inmortal, sin saber lo que hacía.
Y a la hora en que los pastores hacían volver sus bueyes y sus ovejas
a los puestos de los pastos en flor,
ella derramaba dulce sueño sobre Anquises
y vestía su cuerpo con sus hermosos vestidos.
Cuando la noble diosa vistió su cuerpo con ropas hermosas,
se paró junto al sofá; su cabeza tocó la viga del techo bien hecha
y sus mejillas estaban radiantes de belleza divina,
como pertenece a Kythereia jurada.
Luego lo despertó del sueño y se dirigió a él de esta manera:
"¡Levántate, Dardanides! ¿Por qué duermes tan profundamente?
Y considere si me veo igual
que cuando me vio por primera vez con los ojos ".
Entonces ella habló. Y él, levantándose del sueño, la obedeció inmediatamente.
Y cuando vio el cuello de Afrodita y sus hermosos ojos,
se asustó y apartó los ojos.
Luego, con su capa, cubrió su hermoso rostro
y habló con sus palabras aladas en oración:
"Diosa, tan pronto como te vi con mis ojos
, supe que eras divino; pero no me dijiste la verdad
Sin embargo, por Zeus, portador de la égida, te ruego que
no me dejes vivir impotente entre los hombres,
pero ten piedad de mí; porque el hombre que se acuesta
con diosas inmortales no queda ileso. "
Y Afrodita, la hija de Zeus, le respondió:
" ¡Anchises, el más glorioso de los hombres mortales,
coraje! Ten poco miedo en tu corazón.
No es necesario que tengas miedo de que puedas sufrir daño de mí
o de los demás benditos, porque por los dioses eres amado.
Y tendrás un hijo querido que gobernará entre los troyanos,
y para su descendencia los hijos siempre nacerán .
Aineias será su nombre, porque me embargó
un terrible dolor por compartir la cama de un hombre mortal.
Pero de todos los hombres mortales, tu raza siempre está
más cerca de los dioses en apariencia y estatura.
El sabio Zeus secuestró a Ganímedes de cabello rubio
por su belleza, estar entre los inmortales
y servir vino para los dioses en la casa de Zeus,
una maravilla para contemplar, honrada por todos los dioses,
ya que del cuenco dorado extrae néctar rojo.
Una pena implacable se apoderó del corazón de Tros, y tampoco supo
adónde el torbellino divino se había llevado a su querido hijo.
Luego, lloró por él incesantemente;
y Zeus se compadeció de él y le dio caballos de alto paso,
como llevar a los inmortales, como recompensa por su hijo.
Él los regaló como un regalo, y al guiar a
Argeiphontes por orden de Zeus, le dijo en detalle
cómo su hijo sería inmortal y sin edad como los dioses.
Y cuando escuchó el mensaje de Zeus,
ya no lloró, sino que se regocijó en su corazón
y fue llevado alegremente por los caballos que se daban carreras.
Así que, también, Eos, con su espada dorada, secuestró a Tithonos,
uno de tu propia raza, que se parecía a los inmortales.
Fue a preguntarle a Kronion, señor de las nubes oscuras,
que debería ser inmortal y vivir para siempre.
Y Zeus asintió con la cabeza y cumplió su deseo.
Mighty Eos era demasiado tonto como para pensar en pedirle a la
juventud y en despojarlo de una vejez perniciosa.
De hecho, siempre y cuando la juventud tan codiciada fuera suya,
se deleitó con los Eos nacidos primitivamente, con el torso dorado,
y habitó junto a la corriente de Okeanos en los confines de la tierra.
Pero cuando los primeros pelos grises comenzaron a fluir hacia abajo
De su hermosa cabeza y noble barbilla, el
poderoso Eos se abstuvo de acostarse,
aunque ella lo mantuvo en su casa y lo mimó
con comida, ambrosía y obsequios de fina ropa.
Pero cuando la detestable vejez pesaba sobre él
y él podía mover o levantar ninguna de sus extremidades,
este es el consejo que a ella le parecía mejor en su corazón:
lo colocó en una cámara y cerró sus puertas brillantes.
Su voz fluye interminablemente, y no hay fuerza,
como había antes, en sus miembros torcidos.
Si esto fuera tu destino entre los inmortales, no debería elegir
para ti la inmortalidad y la vida eterna.
Pero si vivieras en lo que ahora eres
en apariencia y en construcción, y te llamen mi esposo,
entonces ningún dolor envolvería mi corazón prudente.
Pero ahora serás envuelto por la vejez de la nivelación,
ese compañero despiadado de todos los hombres,
pernicioso, fastidioso y odiado incluso por los dioses.
Pero la gran vergüenza será mía entre los dioses inmortales
hasta el final de todos los tiempos debido a ti.
Hasta ahora temían mi cháchara intrigante,
por la cual, tarde o temprano, apareaba a todos los dioses inmortales
con las mujeres mortales, ya que mi voluntad los domó a todos.
Pero ahora mi boca no tendrá que mencionar esto
entre los inmortales porque, golpeado por la gran locura
de una manera miserable y grave, y expulsado de mi mente,
me apareó con un mortal, y puse a un niño debajo de mi faja.
Tan pronto como este niño vea la luz del sol,
las ninfas de las montañas de pecho completo lo nutrirán.
No aceptan a los mortales ni a los inmortales;
viven mucho y comen comida inmortal,
y entre los inmortales se mueven ágilmente en el hermoso baile.
Los Seilenai y Argeiphontes con los ojos agudos se
mezclan con ellos en las cuevas donde el deseo acecha.
Cuando nacen, abetos y robles imponentes
surgen en la tierra nutritiva del hombre
y se convierten en exuberante belleza en las altas montañas.
Se mantienen elevados, y se llaman santuarios
de los dioses; y los mortales no los caen con el hacha.
Pero cada vez que se acerca la muerte predestinada,
primero estos bellos árboles se marchitan en el suelo,
el ladrido a su alrededor se encoge, las ramas caen,
y sus almas y las de las ninfas dejan la luz del sol unida.
Ellos mantendrán a mi hijo y lo nutrirán.
Tan pronto como llegue a la tan codiciada adolescencia,
las diosas traerán al niño aquí para mostrárselo.
Y, para decirte todo lo que tengo en mente,
hacia el quinto año vendré y traeré a mi hijo.
Y cuando primero posas tus ojos sobre esta flor,
te deleitarás con la vista, por mucho que sea un dios;
y lo llevarás inmediatamente a la ventosa Ilion.
Pero si algún mortal le preguntara
qué clase de madre llevaba a su hijo bajo la faja,
recuerde hablar con él como yo le pido:
"Él es el hijo, dicen, de una ninfa con una cara suave como el pétalo,
una de las que habitan en esta montaña cubierta de bosques".
Pero si revelas esto y te jactas con un corazón tonto
de haberse mezclado en amor con la hermosa Kythereia,
un Zeus enojado te herirá con un rayo humeante.
Te lo he dicho todo; con esto claro en tu mente,
absténgase de nombrarme, y preste atención a la ira divina. "
Con estas palabras, se lanzó al cielo ventoso.
¡Salve, oh diosa y reina de la cultivada Chipre!
Comienzo contigo pero ahora iré a otro himno.
Himnos homéricos 6 y 10 a Afrodita
12 de diciembre de 2009

Trans: Athanassakis .

Himno homérico 6 a Afrodita

de agosto Afrodita hermosa coronada de oro
Voy a cantar, a cuyo dominio pertenecen las almenas
de Chipre donde, soplada por el aliento húmedo de Zephyros,
fue llevada sobre las olas del mar resonante
en espuma suave. Horae,
con sus filetes dorados, la acogió felizmente y la vistió con ropas celestiales.
Luego, en su divina cabeza, colocaron una corona bien labrada,
hermosa y dorada, y en sus orejas perforadas
flores de bronce y oro precioso.
Alrededor de su cuello tierno y pechos blancos
como la plata, la
adornaban con collares de oro, como las propias Horae fileteadas con oro, adornadas con cada vez que van.
a preciosas danzas de los dioses y a la casa de su padre.
Y después de que engalanaron su cuerpo con toda clase de joyas, la
llevaron a los inmortales, quienes la vieron y le dieron la bienvenida,
dándole las manos y cada una deseó
poder llevarla a su casa como su esposa;
porque se maravillaron ante la mirada de Kythereia, coronada por la violencia.
¡Salve, diosa dulce como la miel con los parpados aleteantes!
Dame la victoria en este concurso y arregla mi canción.
Y te recordaré a ti y a otra canción, también.

Himno homérico 10 a Afrodita

Cantaré a Kythereia, nacida en Chipre,
que da dulces regalos a los mortales, y cuyo hermoso rostro
siempre sonríe radiante de belleza.
¡Salve, diosa y dueña de salamis bien construidos
y de Chipre marinero! Concédeme una canción encantadora.
Y ahora te recordaré a ti y a otra canción, también.

Afrodita - Ritual de baño / ducha

19 de noviembre de 2009

(Inspirado para compartir por Ruadhan publicando un ritual de ducha para Asklepios y Hygeia .)

- Vela ligera (en el santuario de Afrodita);

- Llevar velas encendidas en procesión a baño (lleno) / ducha (encendido);
- [ Opcional ] Use una vela para encender incienso que sea sagrado para Afrodita;
- Recitar Himno Orfico a Afrodita;
- Desnudar e ingresar al baño / ducha;
- Recitar ( propio ) oración / poema / mantra / himno a Afrodita como limpieza * (debe ser lo
suficientemente larga como para durar desde el momento de entrar en la ducha / baño hasta que salga);
- Extinguir el incienso;
- Pedir bendiciones / ayuda específicas, si se quiere, mientras el humo del incienso se desplaza;
- Apaga la vela y agradece a Afrodita.

* El poema / oración que uso, que dura (cuando se habla lentamente) durante los ~ diez minutos completos
de mi baño / ducha, es el siguiente:
"Primero, mojo cada mechón de cabello
dejando que el agua fluya hacia abajo, hacia abajo,
eliminando los dolores y dolores del día;
Para ti, me vuelvo hermosa.

Froto el champú sobre mechones oscuros,

dejando que las burbujas se deslicen por mi frente,
eliminando la suciedad y el polvo que se adhiere;
Para ti, me vuelvo hermosa.

Lavo el champú que se quedaría,

dejando que el agua limpie mi cabello y mi cuerpo,
quitando de mi piel los problemas del día;
Para ti, me vuelvo hermosa.

Suavizo el acondicionador sobre las puntas de mi cabello,

dejándolo templar los extremos que se partirían,
quitando esas divisiones en mi vida, también;
Para ti, me vuelvo hermosa.

Lavo el acondicionador de seda,

dejando que el agua fluya hacia abajo hasta que mi cabello brilla,
eliminando los cabos de mi cabello y mi vida;
Para ti, me vuelvo hermosa.

Masajeo espuma suave en mi piel,

dejando que mi cuerpo se caliente bajo el agua,
eliminando la suciedad de mi piel y mi espíritu;
Para ti, me vuelvo hermosa.

Lavo la espuma, hasta que no quedan burbujas,

dejando que mi piel reluciente cante por sí misma,
eliminando todos los males que se ciernen sobre mí, cuerpo y alma;
Para ti, me vuelvo hermosa.

Para ti, para ti, para ti, para ti,

me vuelvo hermosa, hermosa, bella, hermosa;
Tu luz divina brilla y me baño mientras me baño en el agua;
Para ti, Afrodita, Diosa del Cuerpo, me convierto ".

Dormir rezo a Afrodita

12 de noviembre de 2009

Reina del sol

Y las sensuales
Sonrisas de las doncellas
Y los hombres adultos por igual;
A tus pies rezo.

Cuando cierro los ojos

y dejo que mi mente se
desplace hacia la
verdadera niebla del cálido y brumoso sueño,
te ruego, Reina.
Te pregunto, mientras te doy
incienso y
baratijas brillantes para
hacerte sonreír,
¿te quedaás aquí?

Únete a mí en mis sueños,

si lo deseas.
Descanse sus labios sobre
mi frente y calme los
murmullos de mi mente.

Déjame caer en
los sueños color de rosa
que acompañan tu presencia.
Déjame disfrutar de ti:
Reina Afrodita.

Aphrodite Anaduomenê
14 de enero de 2010

Afrodita Anaduomenê es un aspecto frecuentemente olvidado de esta maravillosa diosa. Tampoco es un

aspecto que sea hostil a la interpretación de ella como algo que nacen de Zeus y Dione: existe por separado
de la cuestión de su origen, alejándose de tales preguntas con toda la velocidad y habilidad del alado divino.

El mar siempre ha representado el misterio. Es lo Desconocido, incluso más que nuestros extensos campos o
calles de la ciudad por la noche, cuando la luz ámbar de las farolas o de las farolas en alto puede evitar la
oscuridad. El mar no puede ser empujado hacia atrás, no puede hacerse otra cosa que bien y verdaderamente
Otro. Fluye y sube, sube y baja; puede derrumbarse en una maraña de furia reluciente, o puede caer
lánguidamente contra la orilla.

¿Esto no describe a Afrodita también? Incluso alejado de sus aspectos oceánicos, no se puede negar que esta
descripción también se ajusta a la diosa de la belleza, el amor, el sexo y la naturaleza humana. Ella podría
tomar el sol en la luz del verano con los Kharites, pero también baila en los meses de invierno con los Erinyes. A
menudo se le muestra, en arte tanto antiguo como moderno, sin ropa; sugiriendo en su naturaleza abierta,
en su voluntad de revelarse a todos los que preguntan. Pero muchos miran solo a la superficie, a la belleza
de la piel, que no miran más allá, a los misterios ocultos en sus venas y detrás de sus ojos sonrientes.

Afrodita Anaduomenê, saliendo del mar, es la diosa del otro mundo Desconocida. Ella es un vínculo tentador
entre este mundo -lo que es conocido y puede ser experimentado y percibido por los sentidos humanos- y el
mundo de los dioses, que está más allá de nuestra limitada percepción mortal. Ella, así como algunos de sus
compañeros (como Hermes, el señor de los espacios liminales), representan el Viaje, tanto entre este mundo
y los dioses, como en la propia vida.

En la vida, no puedes saber todo lo que sucederá, así como solo podemos adivinar lo que realmente ocurre
dentro del océano. Incluso con nuestras máquinas y toda nuestra modernidad, nunca podemos saber qué es
lo que realmente acecha en las profundidades de All That There Is. Descubrir eso sería descubrir los Vínculos
olvidados, descubrir las verdaderas profundidades de la conciencia humana y revelar las sombras que
permanecen en cada alma mortal.

Ella se levanta del mar para traer este conocimiento a su paso. Abrirse a los misterios extáticos de Afrodita
es abrirse a los de la Vida misma. La belleza, la gracia y el placer son máscaras que ella usa, y también lo son
el dolor, el dolor y la pérdida. Uno debe aceptar e incluso abrazar cada una de las máscaras de Afrodita para
comprender las profundidades de esta antigua diosa que se eleva en el mar, y ella se levanta del mar, el
misterio de lo Desconocido, para ayudar a facilitar esto en sus suplicantes.
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Afrodita y Espejos
12 de octubre de 2009

A lo largo de los años, muchas personas han pensado que la conexión entre Afrodita y los espejos es la
duración del orgullo, aún más, a la vanidad. Esto ha evolucionado simultáneamente con la impresión de ella
como un dios débil y frágil que no tiene ningún deseo que no sea de naturaleza sexual. El espejo se convierte,
bajo esta impresión, simplemente en una forma que puede satisfacer su necesidad de presenciar su
belleza. Sin embargo, esta idea crea una impresión demasiado humana de algo divino, de otro mundo: crea
explicaciones humanas para las acciones de los dioses, como si esperara que los dioses
obedecieran nuestras reglas morales de conducta.Los dioses, sin embargo, no respetan nuestras reglas: se
atienen a su propio orden social, algo que a la vez es increíblemente extraño y familiar para nosotros.

El espejo es un atributo visto con frecuencia de Afrodita; está tan relacionado con ella como el vino de Dionisos
o los rayos de Zeus. El espejo es una parte clave para desbloquear quién es Afrodita, ya que los mitos contados
en la Antigua Grecia a menudo son hechos por el hombre, incluso si puede ser divinamente inspirados.

El símbolo astrológico del planeta Venus, llamado Venus, la palabra romana del amor, que a menudo se
identifica con la palabra griega, es el mismo símbolo que el utilizado para la mujer biológica: un círculo con
una cruz pequeña debajo. En la alquimia, el símbolo de Venus también representa el metal de cobre, y esto
proporciona un vínculo interesante entre el cobre, las hembras y los espejos; en la antigüedad, el cobre pulido
o el bronce se usaban en los espejos. También se cree que el símbolo de Venus representa el espejo de Venus
o Afrodita: por lo tanto, la conexión entre Afrodita y los espejos se vuelve cada vez más pronunciada.

En tiempos tanto modernos como antiguos, el espejo está implícitamente conectado a la belleza y la
imaginación, todos los que están conectados con Afrodita. El escritor romano Apuleyo establece la conexión
entre Venus-Afrodita y los espejos: "Bandas de tritones se divierten aquí y allá en las aguas, una explosión
sobre su caparazón haciendo eco, otra defensa con una sombrilla de seda, el calor del sol hostil, una tercera
ante la cara de su señora, mientras que otros, juntos en parejas en su carro, nadaban abajo. (Apuleyo, El
asno de oro4.31.) Aquí el carro tirado por Tritón como la sombrilla de seda tiene conexiones simbólicas: la
primera identificando como una íntimamente ligada al mar, que puede controlar el a veces vicioso Tritón, y la
segunda uniéndola a la delicadeza del amor. que florece o se desvanece bajo su influencia, aquí se muestra
como el "sol hostil".

El simbolismo adicional del espejo muestra una conexión con los secretos, tanto el ocultamiento como
revelación de ellos, como la vinculación con los epítetos de Afrodita Kythereia (como 'ella
tiene keuthomenon [amor escondido] dentro de sí misma' - Suidas sv Kythereia) y Kypris (como 'ella
provee kopopis [embarazo]' - Suidas sv Kypris) y, como tal, a los aspectos intensos y desgarradores de la
luz. Esto enlaza con el planeta Venus, que en la Antigua Grecia estaba por dos dioses, uno de los cuales se
llamaba Eösphoros (portador del amanecer) o Phôsphoros (portador de la luz); identificando el planeta
sagrado de Afrodita, Venus, como portador de luz.Esto, a su vez, se confirma por sus epítetos Dia(divina,
brillante) y Khryseê (dorado).

El espejo también, a su vez, simboliza revelación y verdad: el espejo a menudo muestra la cara y los ojos,
como se muestra en la pintura Venus at Her Mirror o Rokeby Venus de Venus-Afrodita, de Diego Rodríguez de
Silva y Velázquez, en la que La diosa mira al espejo con solo su rostro revelado. Los ojos, a su vez, hijo los
ojos hacia la verdad: hijo la "ventana al alma", o, cada vez más interesante, el " espejo del alma". Afrodita,
al mirar al espejo, no está simplemente disfrutando la vista de su propia belleza, sino que está reconociendo
la verdad de todo lo que reside dentro de ella, porque, como Afrodita Ourania , ella es lo que mantiene unido
a todo el kosmos y continúa la supervivencia de todos.

En conclusión, entonces, el espejo de Afrodita no es simplemente un símbolo de orgullo o vanidad, sino más
bien de la verdad de la supervivencia, a veces dura, a veces amable. Simboliza la verdad del cuerpo humano,
la imaginación de los humanos y los dioses, y la naturaleza y la existencia prolongada de todo lo que existe y
ha existido.
Afrodita-Ananke y la creación
27 de septiembre de 2009

Cuando escuchas el nombre 'Afrodita', es muy probable que entiendas de inmediato de quién se trate. Después
de todo, Afrodita (y la diosa romana con la que se identificó, Venus) es una figura popular, incluso fuera de
Grecia. Círculos politeístas Sin embargo, a menos que haya profundizado profundamente en las mitologías
griegas, es poco probable que sepa quién es 'Ananke'. Ella no es una diosa convencional; no es una atleta
olímpica ni una asistente de los demás, sino que es uno de los dioses, los primarios o dioses primitivos, que
son los principales responsables de la creación del cosmos y todo lo que hay dentro de él.

En pocas palabras, Ananke es el dios de la compulsión, la necesidad y la inevitabilidad. Nació hermana de

Protogenos Khronos, rey del tiempo, quien está profundamente identificado con Aion, el señor de los
Protocolos de la eternidad, y desde su abrazo, Phanes comenzó por primera vez. Phanes, el dios primordial
de la creación y la generación, se equiparaba con el Anciano Eros de Hesíodo y el Eros más conocido, dios del
amor y el hijo de Afrodita.

En mi opinión personal de Cómo nació el Kosmos, basada en una mezcla de fuentes clásicas, al principio, y
para los sueños desconocidos, todo lo que existía era Khaos; las profundas brumas del vacío. Khaos existía,
y nada más: no respiraba, no pensaba, no vivía. Y sin embargo, revolviendo en su matriz brumosa, tal vez
durante cientos de millas de años; quizás por más tiempo, fueron los dioses protógenos Ananke y Khronos-
Aion. La naturaleza, por supuesto, aborrece el vacío; y así fue la atracción eterna de la inevitabilidad que latió
en el cuerpo de Khaos, que acaba de llegar, hasta que, finalmente, surgió el momento en que Ananke y
Khronos-Aión nacieron, enredados juntos.

Desde Khronos-Aion y el abrazo violento de Ananke y, sin embargo, completamente asexuado, se produjo el
huevo de Phanes; Creció en el útero de Ananke hasta que llegó el momento de que emergiera. Y, sin embargo,
no había manera de que emergiera el huevo: aún no había ningún Phanes, ningún Protogenos que tirara para
reproducirse, y por lo tanto no podía, no reproducían. Fue solo cuando Phanes salió de su huevo, en lo
profundo del cuerpo de Ananke, que se volvía verdaderamente, sexualmente formados: y en ese momento,
Ananke se desgarró por la inmensa presión de la generación, vida, sexo: la inmensa presión que era Phanes
. Por lo tanto, ahora, la divinidad de Ananke descansaba en la quietud de Khronos, pero ella era
completamente sin forma, más aún que Khaos.

La llegada de Phanes -su llegada necesaria- al kosmos lo puso todo en acción. Los otros descendientes de
Protocolos que se han estado moviendo dentro de Khaos nacieron al instante: Erebos, Nyx, Tartaros y
Gaia; oscuridad, noche, el pozo tormentoso debajo de la tierra y la tierra misma, respectivamente. Phanes
pulsaba, en todas partes: los dioses Protogenos se estrellaron juntos y la vida explotó en la oscuridad de gran
alcance del kosmos.

Gaia, con solo la influencia masivamente sexual de Phanes y pecado una pareja tangible, producido niños
como Ouranos, el cielo, quien poco después se convirtió en el padre, con Gaia, de los doce Titanes. Los Titanes
fueron liderados por Kronos, dios del tiempo destructivo, y el dios bi-género Agdistis, que más tarde sería
castrado y se convirtiera en la diosa Rhea-Kybele. Sin embargo, no todo era tan pacífico como parece: la
primera guerra entre los dioses no tardó en llegar.

Después de los nacimientos de los titanes, Ouranos y Gaia continuaron uniéndose -descendió todas las noches
para acostarse con ella- y produjeron más hijos, los Hekatonkheires (gigantes de seiscientos y cincuenta
cabezas). Los Hekatonkheires eran tan horribles y aterradores al ver que, después del nacimiento del primero,
Ouranos se encargó de obligarlos a regresar al útero de Gaia. Esto le causó un dolor inmenso, y finalmente
fue con sus hijos Titane para pedirle ayuda. Solo Kronos estaba de acuerdo en ayudar.

Kronos, como es bastante conocido, tendió una emboscada a Ouranos cuando descendía para acostarse con
Gaia, y lo castraron. Los genitales cortados del dios aterrizaron en el mar, mezclándose con el útero de
Protogenos de Thalassa, y Afrodita comenzó a tomar forma. En el transcurso de los años se convirtió en
Afrodita, Agdistis se convirtió en Rhea-Kybele, Rhea y Kronos se nacieron niños olímpicos, Kronos se tragó
todos los olímpicos y Zeus, cuando era viejo y poderoso, emprendió la guerra con los titanes y ganaron el
reinado de los kosmos.
Como tal, esta vez no era todavía adecuada para Afrodita: los Moirai tejieron los hilos de la violencia, el odio
y el dolor, y entonces no hubo apertura para un dios como Afrodita que abarcaba tanto los espectros de las
emociones como los estados corporales; el bien (como el amor, la piedad y la amistad) y el horrible (guerra,
tortura y muerte). Y a medida que crecía, lentamente y constantemente, en el vientre de la profunda Thalassa,
la esencia divina de Ananke permaneció dividida.Esa esencia resonó con la de Afrodita: ambos son dioses de
la compulsión, por necesidad, de la necesidad, la necesidad y la inevitabilidad, y ambos ansiaban su
finalización: Afrodita para que las guerras cesaran y nacieran, hermosas y plenas, y Ananke regresara a su
compañera Khronos-Aion, que gira girando los cielos sin ella.

Era inevitable, en sí mismo, que la divinidad relajada de Ananke se sintiera atraída por Afrodita. Se acercaron
cada vez más-Ananke se filtró a través del útero de Thalassa y se deleitó en el contacto con un compañero
anhelante divino-hasta que, en un estallido de lo que realmente solo podía describir como el destino , sus
esencias se fusionaron. Ananke dejó de existir; Afrodita sola nunca existió realmente. Se convirtió en uno:
Afrodita-Ananke, los protocolos, Titane e incluso la diosa olímpica de la necesidad de la procreación, la
compulsión del amor y la inevitabilidad de la belleza en un mundo creado por dioses como estos.

La guerra entre los Olímpicos y los Titanes terminó poco después, y llegó el momento de Afrodita-Ananke,
lentamente, naciera. En este momento, la influencia de Phanes todavía estaba en todas partes, impulsando
cualquier cosa y todo para crear, crear, crear; y fue aquí donde 'Afrodita' y 'Eros' se conocieron por primera
vez, cuando ella estaba embarazada y estaba allí para instalarla. ahora estaba tan herido con Ananke que
había sido imposible, verdaderamente, verdaderamente imposible, separable, se había convertido totalmente
en uno).

Desde el principio, Afrodita-Ananke y Phanes se conectaon. Una medida que la resonancia entre Afrodita y
Ananke había ocurrido, pasó ahora entre Phanes y Afrodita-Ananke, pero el resultado final fue muy
diferente. En lugar de fusionarse sus esencias, Phanes se envolvió alrededor de la niña y casi sofocó en su
abrazo. A partir de esto, una semilla de divinidad parpadeó en el útero de Afrodita-Ananke -una conexión- y
Phanes derramó toda su división en Afrodita-Ananke en un maremoto que sacudió la infancia de su esencia y
provocó, simultáneamente, el rápido desarrollo del niño, o mejor dicho, los niños , dentro de su útero.

Ella dio a luz a Phanes inmediatamente: ahora nació como Phanes-Eros, Phanes-Himeros y Phanes-Pothos,
los dioses del amor, el deseo y la pasión. Para cuando finalmente llegó a la costa de Chipre, Zeus la conoció
de inmediato y le ordenó que se uniera a los dioses olímpicos, quizás reconociendo que los Protogenos se
movían en sus ojos y sonreía, y ella, a su vez, le pidió a Nerites que se uniera a ella. Él se negó, y rechazó
nuevamente las alas que ella le ofrecería, y la primera instancia de su ira contra un malhechor de amor
ocurrió; ella lo convirtió en un marisco, y le dio las alas a su Erotes, en su lugar.

Y, por lo tanto, Afrodita-Ananke se hizo conocida como simplemente Afrodita, y sus hijos no como Phanes-
Eros, Phanes-Himeros y Phanes-Pothos, sino simplemente Eros, Himeros y Pothos. Son estas palabras las que
incluso usan más comúnmente, debido a la facilidad, pero la deidad a la que me refiero cada vez es la misma:
'Afrodita' es la mezcla de las esencias de Afrodita y Ananke; 'Eros' es Phanes renacido como Eros; 'Himeros'
es, también, Phanes-Himeros; y, finalmente, 'Pothos' es Phanes-Pothos.

Afrodita: diosa del cuerpo

24 de septiembre de 2009

Cuando se habla de Afrodita, como es frecuente es inevitable en los círculos politeístas helénicos; porque
¿quién puede decir verdaderamente que nunca ha sentido nada por esta diosa? -el tema de su influencia es,
por supuesto, siempre clave. Ella es nombrada la diosa de la belleza, del amor, del sexo; e incluso de guerra,
dolor, muerte. Propongo, sin embargo, que hagamos a un lado estos nombres y que la nombremos, por
simplicidad, Afrodita: Diosa del Cuerpo.

Como hija de Ouranos (como lo afirman escritores como Hesíodo, Cicerón, Apuleyo y Nonnus), nacido de sus
genitales castrados sumergiéndose en el mar, Afrodita estaría, en términos de poder e influencia, en el mismo
nivel que los Titanes; en verdad, ella pertenecía a una generación entre el Titán y Olímpico, ya que ella había
nacido en el período comprendido entre la castración de Kronos de su padre y el nacimiento de Zeus. Sus
mitologías sobre el tiempo entre su nacimiento y su llegada al Olimpo no son extensas: los escritores solo
hablan de su amor por el dios del mar Nerites y de su llegada a Rodas, donde los hijos de Poseidón '(Diodoro
Sículo, Biblioteca de la Historia , 5. 55. 4). En represalia, Afrodita los golpeó con locura.Inmediatamente
después, al parecer, ella regresó al mar y continuó hasta llegar a Kypros, donde se encontró con los Horai
(según el Himno Homérico 6 a Afrodita ) o Peitho y Eros (según Pausanias, Descripción de Grecia , 5, 11. 8)
. Finalmente, una niña o un joven Afrodita de las mañanas es mencionada por Pausanias, como una
representación en la base de la estatua de Poseidón: "Thalassa sosteniendo a la joven Afrodita, y en cada lado
como las ninfas llamadas Nereidas". (Pausanias, Descripción de Grecia , 2. 1. 8.)

Alternativamente, Afrodita nace de Zeus, que es ante todo rey de los cielos, y como se puede identificar con
Ouranos, Protogenos dios de los cielos, y Dione, cuyo nombre proviene de Dios , que
significa Zeus o Divino. . (Yo, personalmente, diría que Dione es la diosa de la divinidad, y como su nombre
está tan profundamente conectado con el de Zeus porque una de sus principales influencias es como guía o
líder del destino, Moiragetês, y el guardián de la orden del cosmos - Kosmêtês.) Como hija de Zeus, Apollon,
Ares, Artemisa, Atenea, Dionisio, Hephaistos y Hermes, y como hija de Dione estaría a la par con la otra
Titanes menor. Como tal, Afrodita pierde gran parte de su inmenso poder bajo las limitaciones de este mito
de su nacimiento; Yo, personalmente, elijo enfocarme en ella como Afrodita Ourania ("lo celestial") en lugar
de Afrodita Pandêmos ("común a todos").

Como tanto Afrodita Ourania y Pandêmos , es innegable que las preocupaciones de Afrodita parecen estar
más con el cuerpo que con más cosa. Como Afrodita Ourania , ella mantiene unidos los átomos en los cuerpos
que los dioses adoptan; sin su atracción, los dioses comunes todos los seres abstractos e informes muy
parecidos a los Protogenos dios Khaos. Como Afrodita Morpho('shapely, of the form'), ella mantiene unido
el cuerpo humano , también: la forma humana.Como Afrodita Ambologêra ("retrasadora de la vejez"), es ella
quien provoca el ciclo constante de células que mueren y son reemplazadas en el cuerpo, y ella también es
responsable de la juventud y los jóvenes; y como Afrodita Despoina ('la diosa gobernante' o 'la amante'), ella
es descaradamente responsable del cuerpo como la diosa que 'lo gobierna'. La evidencia adicional proviene
del mito de la creación de Pandora: Afrodita 'derramó la gracia sobre su cabeza' - derramó la vida sobre
ella; le dio la vida - 'y [le dio] cruel anhelo' - deseo - 'y la importa que la botella los miembros'
- menstruación ; el ciclo de fertilidad en el cuerpo humano femenino.Por lo tanto, se puede concluir que ella,
que tanto inflama al cuerpo, como responsable, también, de su existencia continua; sin ella, no habiendo
forma en el cuerpo; todos seriamos Una malla aleatoria de hebras de ADN Que se aferrarían juntas, y, por
AUNQUE ALGÚN milagro El Cuerpo estuviera en forma, seria Incapaz de Luchar Contra la enfermedad, o
Permanecer fértil, o Producir Jóvenes, y asi sucesivamente.

Es como Afrodita Pandêmos que se convierte en una simple-si 'simple' es una palabra que la vez se puede
usar para describir a una mujer, y una mujer como Afrodita en esa-diosa solo preocupada con los asuntos del
corazón. Ella se vuelve común para todas las personas ; ella golpea, o envía a su hijo Eros a la huelga, a quien
le plazca, ya sea dios o mortal, con el rabo del deseo. 'Esta es la parte que se asigna entre los hombres y los
dioses inmortales, los susurros de las doncellas y las sonrisas y los engaños con dulce, amor y gracia'. (Hesiod,
Theogony, 176 ss.) Si la derribas solo para Afrodita Pandêmos, eso es todo lo que ella es: la diosa que preside
el amor como colectivo, y los amores, el deseo, la poesía amorosa, la sensualidad.

Como Epistrophia ('la que se vuelve amor'), Apostrophia ('averter of annatural

desire'), Nymphia ('nupcial'), Migôntis ('[de] la unión matrimonial'), Hêrê ('de Hera'), Apotrophia ('la
expulsadora [de los deseos antinaturales]') y Gamelii('del matrimonio'), Afrodita se convierte,
verdaderamente, en una diosa del matrimonio y el amor conyugal. Sin embargo, es de esperar: ella es la
muerte que une las personas, a nivel molecular, como Afrodita Ourania , manteniendo el cuerpo unido; en un
nivel sexual, Afrodita Philommeidês ('amor genital'),un nivel comunitario, como Afrodita Pandêmos ,
manteniendo unida a la comunidad; y en un nivel marital, como Afrodita Gamelii , mantener juntos a los
cónyuges casados. De hecho, la influencia de Afrodita como diosa del matrimonio es claramente muy
fuerte; Pausanias describió 'una cueva [en la que] se venera a Afrodita, a quien se ofrecen
oraciones. . . especialmente por las viudas que piden a la diosa que les conceda matrimonio
'(Pausanias, Descripción de Grecia , 10. 38. 12) y Esquilo una vez afirmó que,' ella [Afrodita], junto con Hera,
tiene el poder más cercano a Zeus, y para ella ritos solemnes [de matrimonio] la diosa de diversas artimañas
se lleva a cabo en honor ".(Aeschylus, Mujer suplicante , 1030.)

Sin embargo, eso no es todo lo que hay para Afrodita. Ella también tiene los
epítetos Symmakhia ('aliado'), Areia ('guerrera') y Hôplismenê ('armado'). Por lo tanto, con estos títulos, así
como su relación con Ares, el dios olímpico de la masculinidad, la pasión, la guerra y la sangre, se convirtió
en una ciencia no solo de amor y forma, sino también de guerra. Se convirtió en una tristeza de la tristeza y
el dolor, el amor por los muertos, y se convirtió en una casta de la nacionalidad, el amor de la propia
nación.Como tal, ella, por asociación, también tiene una historia de odio: odio por aquellos contra los que los
soldados pelean, ya que el amor y el odio agitan el cuerpo con igual vigor, y el cuerpo es sin dudas la
herramienta de Afrodita.

Luego están sus asociaciones con el mar para considerar. Su propio nombre proviene de la palabra Aphros ,
que significa espuma de mar. Varios epítetos que aludían a su naturaleza como diosa del
mar: Anaduomenê ('salir del mar'), Euploia ('viaje justo'), Limenia ('del puerto'), Pontia ('del mar')
y Xenia ('del extranjero '). En un nivel muy básico, podría ser conectada al mar solo por uno de los mitos de
su nacimiento -desde los genitales castrados de Ouranos- pero con Afrodita, nada es solo superficial. Ella
domina los cuatro reinos: el cielo, como Afrodita Ourania , el celestial;el mar, como Afrodita Pontia , del
mar; la tierra, como Afrodita Porne ('carnosa, de carne'); y el Inframundo, Como el khthonic
Afrodita Androphonos ( 'Causa de muerte de los Hombres').

Es esa influencia final, sobre el Inframundo, lo que parece extraño en relación con Afrodita. Pero la conexión
sí se cumple: además del epíteto Andrófonos , ella también es Afrodita Anosia (' impura '), Epitumbidia ('ella
sobre las tumbas'), Melainis ('negra, de noche'), Skotia ('oscura') y Tumborukhos ('sepulturero'). Por lo tanto,
uno no puede negar sus aspectos khónicos, la pregunta es cómo , exactamente, ella influye en el
Inframundo. Es principalmente porque el amor, y por lo tanto ella; o Eros, a sus órdenes, mata;las guerras
nunca se llevan a cabo por otra cosa que el amor a uno mismo, a su país, al dinero, a la propia religión, etc.,
etc. El amor es la fuerza primaria detrás de todo, y es el amor el que manda Afrodita: así ella es la diosa de
la muerte, el amor mortal y el dolor por lo que dejó atrás.

Para mí, personalmente, es solo cuando tomo todos estos aspectos en cuenta que finalmente obtiene la
imagen completa en quién es Afrodita. es. Ella es una mujer de los cielos, una ciencia de la tierra, una ciencia
del mar, una ciencia del inframundo, una ciencia que mantiene el cuerpo unido, una ciencia que dirige el amor
y el deseo, una diosa que gobierna el matrimonio, una diosa de la comunidad y diosa de la guerra. Y, sin
embargo, es más que eso: influye en la poesía amorosa, la música, la danza, la fiesta; es una historia a la
que no se cierra ninguna puerta y no tiene límites.Todas las emociones y estados que afectan el cuerpo: la
vida, el hambre, la furia, el odio, la humildad, la vergüenza, la sangre y la muerte, por nombrar algunos, están
bajo su control: el cuerpo es su vasija, su juguete y, para sus devotos, no hay que olvidar eso. Si eres impío,
ella puede, literalmente, deshacerte de las costuras, y si siempre es mejor tratar con los dioses con respeto,

Eris y Afrodita: los dioses de la supervivencia

16 de agosto de 2009

Afrodita y Eris: amor y discordia. Uno podría pensar que estas dos cosas comparten poco en común: la primera
se preocupa por unir a las personas; estos últimos desgarrándolos, pero tienen más que ver con cada uno,
más de lo que uno supondría.

Durante varios años, la idea de que Eris es Afrodita y la hija de Ares se ha quedado conmigo. No estoy seguro
de dónde la idea del vino: Eris es descrita como la hermana de Ares, y por lo tanto como la hija de Zeus y
Hera, o como la hija de Erebus y Nyx por los escritores clásicos, pero es una idea que ha invadido mis
pensamientos durante tanto tiempo. como él sabido de sus mitologías. Tal vez es el nombre de Eris es tan
similar al de Eros, o que parece lo contrario tanto de Harmonia como de Eros, ambos descritos como hijos de
Afrodita. Tal vez no hay ninguno de estos, simplemente un capricho inspirado por nada en absoluto. Talvez
no.

Afrodita y Eris comparten algo que se puede ofrecer, y se les ofrece: manzanas. El mito del papel de Eris en
la guerra de Troya, la manzana de oro de la discordia, inscrita con la palabra kallistē , que fue otorgada a
Afrodita por París, en infame. Las manzanas, por supuesto, tienen el simbolismo de la sexualidad, la seducción
sexual, las cosas prohibidas y el conocimiento. Es apropiado, entonces, que fuera para Afrodita, la madre del
Amor y la Seducción, en lugar de Hera o Atenea.

Ambas leyes también están vinculadas por sus dominios. Afrodita gobierna el corazón: amor, odio, obsesión,
necesidad; y Eris, también, gobierna el corazón: furia, descontento, enojo, rivalidad. Afrodita acaricia a
quienes ganan a favor, llevándolos a su potencial máximo; y Eris toma un enfoque diferente, golpeando con
uñas y dientes hasta que su piel es lo suficientemente dura como para proteger sus almas frágiles de aquellos
que los sostienen.

Como diosa del amor, Afrodita superpone su dominio con Eris: ambos pueden verse como diosas de la rivalidad
y la competencia. Afrodita Tiene los epítetos de Makhanitis y Apatouros - inventor y el engañoso,
respectivamente. Ambas, como las ridas de la rivalidad, también hijo de la supervivencia: ¿cómo se puede
sobrevivir si no se desafía constantemente y se obliga a cambiar? Estas herramientas para la supervivencia
de todo: las flores que se vuelven brillantes colores para atraer a las abejas; los conejos que las tecnologías
patas más rápidas;los primates que caminan erguidos y comienzan a desarrollar el habla; nada es sin
influencia, por lo que nada puede reclamar legítimamente la existencia más allá de su influencia.

Finalmente, tanto Eris como Eros son acreditados, a veces, como hijos de Nyx; y al mismo tiempo, Afrodita
tiene el epíteto Melainis (negro, de la noche). Afrodita, entonces, está vinculada a la diosa Protogenos de la
noche, y Eris y Eros son nombrados niños de la noche. Tanto Afrodita como Eris también se llaman compañeras
de Ares; como diosas de la rivalidad, de la lucha, del odio pulsante.

Independientemente de si hijo o no madre e hija, no se puede negar que están estrechamente vinculados. Sin
ellos, no podría haber supervivencia; sin ellos, sin ninguna nada

Afrodita y Rosas
14 de agosto de 2009

'¿Lo que hay en un nombre? Lo que llamamos rosa con el

nombre de Huela dulce
Romeo y Julieta (II, ii, 1-2), Shakespeare

Las espinas en una rosa pueden cortar. La sangre puede extenderse sobre la piel pálida, estropeándola para
siempre; o se pueden formar hematomas, en forma de flores, extendiendo sus espinas para cortar, cortar o
cortar. El amor es más o menos lo mismo: sensual y hermoso, pero mortal. Las rosas son aparentemente
delicadas, pero esta protección natural es corta y duradera, las que se encargan de la tierra antes de que el
mar su momento. Es el amor de Afrodita, y las tierras fértiles de su hijo, lo que le da las rosas este doble filo:
belleza a un precio, belleza que sangra.

Afrodita y, por lo tanto, amor, se asociaron por primera vez cuando oyó hablar de las heridas mortales de su
amado Adonis. Ella corrió, cegada por el amor, y las espinas se clavaron en sus pies mientras se movía. Su
sangre se mezcló con las espinas, las adornó en una nueva forma, peligrosamente hermosa: la rosa roja. Ella
voló al lado de Adonis, pero no lo suficientemente rápido; y ella lloró mientras él moría en sus brazos.

Las rosas son una de las plantas sagradas de Afrodita; tal vez ella, llena de furia y tristeza, corrió hacia donde
las espinas la había cortado y le arrebató las rosas de la tierra. Tal vez pensó que volvería a amada, que su
sangre -mezclada con la energía palpitante de Gea- sería suficiente para devolverle la vida. Quizás
funcionó; quizás no fue así. Pero las rosas desde entonces tienen una historia con Afrodita, y con amor.

Otras historias hablan de cómo Afrodita le presentó una rosa a su hijo, Eros, quien a la vez le dio la rosa a
Harpócrates para inducir a guardar silencio sobre las indiscreciones sexuales de Afrodita. Harpócrates estuvo
de acuerdo; y, a su vez, la rosa se convirtió en el símbolo no solo de amor y deseo, sino de silencio y
secreto. En las fiestas de Atenas, hombres y mujeres jóvenes bailaban desnudos, llevando coronas de rosas,
y así las rosas simbolizaban la dualidad del sexo y la inocencia.

No hay duda de que las rosas simbolizan un Afrodita y su tren: se piensa que es suave y gentil desde la
distancia, pero ferozmente peligroso cuando se lo cepilla. Se ríen, se burlan y sonríen, eso se sabe mucho,
porque Afrodita no es más que la diosa del placer, ¿pero qué se sabe de ellos? Poco: no hijo esclavos de la
pasión, y no hijo putas: se besan y tocan a su propia discreción, enamorándose una y otra vez, deleitándose
en la vida, deleitándose en la sangre y el sexo del mundo. Viven, entonces, como rosas: hinchándose,
extendiendo sus pétalos, sonriendo con los labios cubiertos de rocío, besando la piel de los tocan, y luego
cortando, sangrando, crujiendo de sangre.Quizás nazcan una y otra vez, tal vez cada vez que pinche un dedo
contra una rosa los haga girar hacia el infinito y hacia atrás, y tal vez no.
Aunque son quienes son: las rosas de Afrodita, sus queridos.

Y uno hace bien en recordar eso, o la próxima vez que uno toca una rosa para arrullar su belleza, uno podría
tropezar, caer; y cortar la garganta con las espinas siempre esperando y siempre riendo. Tal es la naturaleza
de la belleza; tal es la naturaleza del amor; y tal, entonces, es la naturaleza de Afrodita, ojos pesados y riendo
mientras se baña, una corona de rosas sobre su cabeza.

Pensamientos sobre Eros

11 de agosto de 2009

Eros: uno de los dioses más antiguos, y uno de los más jóvenes. Trae amor y odio con sus flechas de oro y
plomo, directamente a los corazones de los incautos. Él es, como Afrodita, rápido para juzgar y rápido para
perdonar; y él es, como Khaos, infinito e infinito. Él es a la vez el bebé alado, el chico que baila y la elegante
juventud del amor. Lleva los regalos de los amantes en sus brazos y arruina con cariño el cabello de los que
pasa. Él es el rostro más humano de Afrodita, y sin embargo, él es mucho más viejo que ella, nació de las
brumas de Khaos.

Él es el amargo y dulce amor de la vida, del amor, del mundo y del alma. Él dibuja sus flechas y las afloja en
los corazones de aquellos que no lo respetan, y aquellos que sí lo respetan. Nadie, dios o mortal, está a salvo
de su toque. Solo su respeto por la Elección lo obliga a mantener su mano cuando, de lo contrario, atacaría a
las diosas vírgenes con sus flechas devoradoras.

Dirige los amores alados, los Erotes, en su aleteo de vuelo en los pasos de Afrodita. Pisa con mucha delicadeza
y juventud, y se enamora perdidamente del amor mismo. Se burla de aquellos que rechazarían sus pasiones,
y extiende sus alas para cubrir a los que lo siguen por donde camina. Vive en compañía de los dioses, pero a
menudo prefiere los toques de los humanos. Él es agudo y frío y caliente y suave, salvaje y civilizado, peligroso
y pacífico. Él es el niño guardián de los dedos rápidos de los cielos, la tierra, el cielo y los mares.

Él es la reacción, el catalizador fizzling que inspira amor y odio, igualmente, y al mando de su risa a veces,
madre, Afrodita. Él es el compañero de juego de Ganímedes, copero de los dioses, y el esposo de Psique, el
amor de uno mismo, el alma. Él es el padre del placer y el hijo de la belleza, de la noche, de la nada y de
todo. Se cepilla las manos, con la luz de una pluma, sobre las mejillas y los labios de su bella esposa,
enrojecida, abierta, e inspira a los amantes de todas partes a seguir su ejemplo. Él es la masculinidad y él es
la feminidad, él es el niño eterno que da sonrisas descaradas y usa su corazón en la manga.

Se lanza a todo -amor, berrinches, alegría, dolor- y espera lo mismo de sus Erotes. Baila con ninfas y musas
y juega a los pies de los Moirae. Se apega a un código moral a la vez distante y similar al nuestro, y se niega
a descansar sus labios al rojo vivo en la frente de aquellos que no le hacen justicia. Él es el pecado y la virtud,
el amor platónico y sexual, es pasión y necesidad, y un amor palpitante y palpitante.

Él envuelve sus brazos alrededor de su esposa y su hija, y todo lo que le pide a los que lo seguirían es que no
lastiman a los que aman. Besa a su hija pequeña en la frente y a su mujer mariposa en los labios, y le sonríe
a su madre sonriente y dorada. Juega día y noche, al anochecer y al amanecer, y su influencia siempre está
dando vueltas, un humo rojo brumoso que se encrespa alrededor de la piel de los amantes y les permite
disfrutar de su brillo. Él bendice con sus dedos delicados y dibuja sus dientes sobre cuerpos entrelazados, y
él ríe y disfruta de su propio brillo.

Pensamientos sobre Afrodita

11 de agosto de 2009

Afrodita es la diosa del amor, la belleza, el placer y la procreación. Ella es los besos entre los amantes, la
sonrisa en los labios de un recién nacido y la belleza interminable de todos. Ella está presente en todo y en
todo, y ella es una diosa a la vez divina y extrañamente mortal. Ella evita deseos ilegales y pone un alto a la
edad y la muerte. Ella es común a todos, el sonrojo en las mejillas de las niñas y niños que nunca han
existido. Está armada con su amor imparable y, sin embargo, no lo crea: no crea la chispa entre los amantes,
sino que lo masajea, lo alivia, hasta que arde como una hoguera. Ella es sensualidad y hambre, ella es
adicción, juventud y generosidad. Ella es la diosa de todos, de la mortalidad y el infinito por igual, y ella golpea
con besos duros y amor implacable.

Ella no es descerebrada y temeraria. Ella es Apatouros , la engañosa, y ella es Makhanitis , el inventor. Ella
se ríe y ama con igual vigor. Ella paga los males de la forma que mejor sabe hacerlo; ella relaciona a sus hijos
con aquellos que se aprovechan de su naturaleza amante de la risa, y presiona besos borrosos a aquellos que
le piden su amor. Ella no acepta las cosas más feas; la furia a fuego lento y las palabras envenenadas no
tienen cabida en su casa. Perdona con buena disposición y sonrisas doradas, y agita las fibras del corazón de
los humanos y los dioses por igual. Ella nace una y otra vez, en los corazones de hombres y mujeres, en la
risa de los bebés. Ella está siempre presente, siempre fuerte y siempre dispuesta a enamorarse, una y otra
vez.

Ella no es débil Ella es una fuerza que amenaza incluso al más viejo de los dioses. Ella nació solo del cielo, del
destino y la profecía, del cielo infinito y del día brillante. Incluso los muertos no pueden resistir su contacto,
sus susurros. Ella es el sujeto más leal de Phanes, renacido como su súbdito más leal después de que Zeus lo
devoró. Quizás ella es Phanes: quizás ella realmente es todo. Ella es música y sexo, sangre y miel, vida y
muerte. Ella es el clímax de la pasión, ella es el latir de los corazones. Ella maneja todo, besa en todas partes,
toca a todos.

Sus hijos manejan el mundo. Sin ella, y sin ellos, no podría haber nada. No habría niños para extender los
dedos y saludar a sus ansiosos padres, que se ciernen cerca. No habría risa, ni deseo, ni amor. Sus hijos y su
tren son sus mejores lados: es fácil pasar por alto su nacimiento de la furia y la sangre. Se siente atraída por
las suaves curvas de su propia venganza, por Adonis, su hermoso chico de caza, y, al mismo tiempo, por la
violencia y el odio de War. Explota con la vida, llena conchas y cáscaras humanas de riqueza y anhelo, y lo
suaviza con su risa dorada. Ella es culpable de todo y aún totalmente inocente, un niño y una madre, un
amante de todos.

Ella trae amor recíproco y no correspondido, Anteros; terror y pánico, Deimos y Fobos; anhelo y deseo, Pothos
e Himeros; armonía y lucha, Harmonia y Eris; seducción y fertilidad, Peitho y Priapos; y amor, Eros.

Ella es la diosa de las prostitutas y los hermafroditas, de cualquiera que se atreva a ser diferente. Ella impone
respeto sin inspirar terror, y bendice tanto a los matrimonios como a los héroes. Ella es la aliada de cualquiera
que pregunte, se une a los mousai en sus bailes y canciones, incluso desempeña un papel en el funcionamiento
de los Moirae. Ella es el amor ineludible, el beso imparable, la pasión y el deseo sin fin. Ella es la guerra y la
paz, el terror de uno mismo y del mundo mayor, ella es la niña y la anciana, la niñera siempre preparada y la
patrona de los viajeros y las novias. Ella empuja por la individualidad sin alienarse de la familia, y sin embargo,
sonríe y acepta cuando uno alcanza los límites. Ella es cruel y amable, encantadora y odiosa, y ella trae la
victoria en el amor y la guerra por igual con sus manos suaves y sonrisas listas.

AFRODITA, ' la diosa griega del amor y la belleza, contraparte de la Venus

romana. Aunque su mito y culto eran esencialmente semíticos, pronto se
convirtió en helenizado y fue admitida en un lugar entre las deidades del
Olimpo. Algunos mitólogos sostienen que ya existía en el sistema griego una
antigua diosa del amor, de atributos similares, que fue absorbida por la
importación asiática; y un escritor (A. Enmann) llega incluso a negar el origen
oriental de Afrodita por completo. Por lo tanto, primero es necesario examinar
la naturaleza y las características de su prototipo oriental, y luego ver hasta
qué punto reaparecen en la Afrodita griega.

Entre los pueblos semitas (con la notable excepción de los hebreos) se

veneraba a una deidad femenina suprema bajo diferentes nombres: el asirio
Ishtar, el fenicio Ashtoreth (Astarte), el sirio Atargatis (Derketo), el babilónico
Belit (Mylitta), el árabe Ilat (Al-ilat). El artículo "Afrodita" 1 No se ha dado una
etimología satisfactoria del nombre; aunque la primera parte generalmente se
refiere a iu pos ("espuma del mar"), es igualmente probable que sea de
origen oriental. F. Homoll ( Jahrbiicher fur classische Philologie, cxxv., 1882)
lo explica como una corrupción de Ashtoreth; para otras derivaciones ver O.
Gruppe, Grsechische Mythologie, ii. pag. 1348, nota 2.

en el Lexikon der Mythologie de Roscher se basa en la teoría de que todas

estas eran originalmente diosas de la luna, en cuya suposición se explican
todas sus funciones. Este punto de vista, sin embargo, no ha recibido
aceptación general, sobre la base de que, en la mitología semítica, la luna es
siempre una divinidad masculina; y que la luna llena y la media luna, que se
encuentran como atributos de Astarté, se deben a una interpretación errónea
del disco solar y de los cuernos de vaca de Isis, resultado de la dependencia
del arte religioso sirio de Egipto. Por otro lado, hay alguna evidencia en
autoridades antiguas (Herodian v. 6, io; Lucian, De Dea Syria, 4) de que
Astarte y la luna se consideraban idénticos.

Esta Afrodita oriental fue adorada como la dadora de toda la fecundidad

animal y vegetal, y bajo este aspecto, especialmente como una diosa de la
mujer. Este culto fue degradado por prácticas repulsivas (por ejemplo, la
prostitución religiosa, la automutilación), que posteriormente se dirigieron a
los centros de influencia fenicia, como Corinto y el Monte Eryx en Sicilia. A
este respecto, puede mencionarse la idea de una divinidad, mitad masculina,
mitad femenina, que une en sí misma las funciones activas y pasivas de la
creación, símbolo de crecimiento y productividad exuberantes. Tal era la
Afrodita barbuda de Chipre, llamada Afroditos por Aristófanes según
Macrobio, que menciona una estatua de la divinidad andrógina en
su Saturnalia(iii 8.2, ver también Hermaphroditus). La luna, por su conexión
con la menstruación, y como la causa del rocío fertilizante, se consideró que
ejercía una influencia sobre toda la creación animal y vegetal.

La Afrodita oriental estaba estrechamente relacionada con el mar y el

elemento de humedad; de hecho, algunos consideran que ella hizo su
primera aparición en suelo griego más bien como una divinidad marina que
como una diosa de la naturaleza. Según las ideas sirias, como diosa de los
peces, representaba el poder fructificador del agua. En Ascalon había un lago
lleno de peces cerca del templo de Atargatis-Derketo, en el que se decía que
había sido arrojada junto con su hijo Ichthys (pez) como castigo por su
arrogancia y devorada por los peces; según otra versión, avergonzada de su
amor con una hermosa joven, que resultó en el nacimiento de Semiramis, ella
intentó ahogarse, pero se transformó en un pez con rostro humano (ver
Atargatis). En Hierapolis (Bambyce) había una piscina con un altar en el
medio, sagrado para la diosa, donde se llevó a cabo un festival, en el cual sus
imágenes fueron llevadas al agua. Su conexión con el mar se explica por la
influencia de la luna sobre las mareas y la idea de que la luna, como el sol y
las estrellas, surgió del océano.

La Afrodita oriental está conectada con el mundo inferior, y llegó a ser

considerada como una de sus divinidades. Por lo tanto, Ishtar desciende al
reino de Ilat, la reina de los muertos, para encontrar los medios de restaurar a
su Tammuz (Adon, Adonis) favorito a la vida. Durante su estancia, toda la
productividad animal y vegetal cesa, para comenzar de nuevo con su regreso
a la tierra, una clara indicación de la concepción de ella como una diosa de la
fertilidad. Esta leyenda, que se parece mucho a la de Perséfone,
probablemente se refiere a la descomposición de la vegetación en invierno y
al despertar de la naturaleza en primavera (véase Hyacinthus). La teoría lunar
lo conecta con la desaparición de la luna en el momento del cambio o durante
un eclipse.

Otro aspecto de su personaje es el de una diosa guerrera, armada con una

lanza o arco, a veces con una corona mural, como dama soberana y
protectora de la localidad donde se la veneraba. La lanza y las flechas se
identifican con los rayos del sol y la luna.

Los atributos de la diosa eran el carnero, el macho cabrío, la paloma, ciertos

peces, el ciprés, el mirto y la granada, los animales simbolizando la fertilidad,
las plantas remedian contra la esterilidad.

La adoración de Afrodita en una fecha temprana se introdujo en Chipre,

Cythera y Creta por los colonos fenicios, desde donde se extendió por toda
Grecia, y tan al oeste como Italia y Sicilia. En Creta ha sido identificada con
Ariadne, quien, según una versión de su historia, fue llevada a tierra en
Chipre, donde murió y fue enterrada en un bosque llamado Ariadne-Afrodita
(LR Farnell, Cultos del Estados griegos,ii. pag. 663). Chipre fue considerado
como su verdadero hogar por los griegos, y Cythera fue una de las sedes
más antiguas de su culto (ver sus títulos Cytherea, Cypris, Paphia,
Amathusia, Idalia - los últimos tres desde lugares en Chipre). En ambas islas
permaneció una tradición definida de conexión con el culto de Afrodita
oriental Urania, un epíteto que se mencionará más adelante. Las
características orientales de su culto, tal como se practica en Corinto, se
deben a sus primeras relaciones comerciales con Asia Menor; la fama de su
culto en el templo en el Monte Eryx se extendió a Cartago, Roma y Lazio.
En la Ilíada, Afrodita es la hija de Zeus y Dione, un nombre por el que a ella a
veces se la llama. Se supone que esto apunta a una confusión entre Afrodita
y Hebe, la hija de Zeus y Hera, Dione es un nombre de Epirot para la última
diosa. En la Odisea, ella es la esposa de Hefesto, su lugar es tomado en
la Ilíada por Charis, la personificación de la gracia y la habilidad divina,
posiblemente suplantado por Afrodita, la diosa del amor y la belleza. Su amor
con Ares, por quien ella se convirtió en la madre de Harmonia, la esposa de
Cadmus, es famoso ( Od.viii. 266). De sus relaciones con estos divinites
helénicos reconocidos se argumenta que una vez existió una diosa del amor
griega primitiva. Este punto de vista es examinado en detalle y rechazado por
Farnell ( Cults, ii. Pp. 619-626).

Se admite que quedan pocas huellas de las relaciones directas de la diosa

griega con la luna, aunque posiblemente sobrevivan en los epítetos 7raat4
ads, dcrmpla, oupavla. Se sugiere que esto se debe al hecho de que, en el
momento de la adopción de la diosa oriental, los griegos ya poseían
divinidades lunares en Hecate, Selene, Artemisa. Pero, aunque su conexión
con la luna prácticamente ha desaparecido, en todos los demás aspectos se
manifiesta claramente un desarrollo de la divinidad semítica.

Afrodita como la diosa de toda fecundidad en el mundo animal y vegetal es

especialmente prominente. En el himno homérico a Afrodita se la describe
gobernando sobre todos los seres vivos en la tierra, en el aire y en el agua,
incluso los dioses están sujetos a su influencia. Ella es la diosa de los
jardines, especialmente adorada en la primavera y cerca de las tierras bajas y
pantanosas, favorable para el crecimiento de la vegetación. Como tal en
Creta, se llama Antheia ("la diosa de la flor"), en Atenas Ev Kdirocs ("en los
jardines"), y Ev KaKuocs ("en el carrizal") o Ev act ("en el pantano"). ) en
Samos. Su carácter como diosa de la vegetación se muestra claramente en el
culto y el ritual de Adonis (también Farnell, ii, p.644) y Attis. En el mundo
animal ella es la diosa del impulso sexual; entre los hombres, de nacimiento,
matrimonio, y vida familiar A este aspecto se pueden referir los nombres
Genetyllis ("provocar el nacimiento"), Arma (iipw, "unir", es decir, en el
matrimonio, véase Harmonia), Nymphia ("diosa nupcial"), Kourotrophos
("rearer of boys" "). Aphrodite Apaturus (ver GM Hirst enRevista de Estudios
Helénicos, xxiii., 1903) se refiere a su conexión con el clan y el festival
Apaturia, en el que los niños fueron admitidos en la phratria. Farnell señala
que este culto a Afrodita, como patrona de la vida matrimonial, es
probablemente un desarrollo nativo de la religión griega, y que las leyendas
orientales la representan de ninguna manera como defensora de las
relaciones más puras del hombre y la mujer. Como diosa de la forma más
grosera del amor, inspira a hombres y mujeres con pasión (7rw rpoOla,
"convirtiéndolos en" pensamientos de amor), o al revés ( airoa-rpocbia, "airoa-
rpocbia").girando a la basura "). Tras sus favoritos masculinos (París, Teseo)
que otorga el don fatal de la belleza seductora, que generalmente conduce a
resultados desastrosos en el caso de la mujer (Helen, Ariadna). Como io
ixav% ris (" contriver ") ella actúa como intermediaria para unir a los amantes,
una idea similar se expresa en 7rpa es (de" éxito "en el amor, o
= creatriz).Los dos epítetos avbpoc / oovos (" hombre-asesino ") y v6).
aav5pa (" man-preserver") encuentra una ilustración en el pseudo-Plautine
(en el Mercator) dirigirse a Astarte, quien es descrito como la vida y la muerte,
el salvador y destructor de hombres y dioses. Era natural que una
personalidad investida de tales encantos se considerara como el ideal de
belleza femenina, pero es notable que el único caso probable en el que
aparece como tal es como Afrodita , uop4co forma ") en Esparta (0. Gruppe
sugiere el significado "fantasma", C. Tiimpel el "oscuro", refiriéndose a la
conexión de Afrodita con el mundo inferior). La función de Afrodita como
patrona de las cortesanas representa la forma más degradada de su culto
como la diosa del amor, y es ciertamente de origen fenicio u oriental. En
Corinto había más de mil de estos iep030vXot ("los esclavos del templo "), y
los hombres ricos hicieron un punto de honor dedicar sus más bellas esclavas
al servicio de la diosa.

Al igual que su prototipo oriental, la Afrodita griega estaba estrechamente

relacionada con el mar. Así, en el relato Hesioico de su nacimiento, se la
representa como surgida de la espuma que se reunía alrededor del miembro
mutilado de Urano, y su nombre ha sido explicado por referencia a esto. Se
pueden encontrar pruebas adicionales en muchos de sus títulos: avaSvop vat
("levantarse del mar"), e157rXota ("dador de viajes prósperos"), yaXrpala
("diosa del buen tiempo"), Karao r K07rc'a (" ella quien vigila desde lo alto ") -
en el atributo del delfín y la veneración en que la gente de mar la
tenía. Afrodita Aineias, la protectora del héroe troyano, es probablemente
también otra forma de la diosa marítima de Oriente (ver E. Worner, artículo
"Aineias").y Farnell, ii. pag. 638), que se originó en la Tróade, donde Afrodita
Aineias pudo haber sido idéntica a la diosa de la tierra Cibeles. El título g /
iriros está relacionado con la leyenda de Eneas, de quien se dice que dedicó
a su madre una estatua que la representaba a caballo. Recordando la
importancia del caballo en el culto del dios del mar Poseidón, es natural
asociarlo con Afrodita como la diosa del mar, aunque se puede explicar con
referencia a su personaje como una diosa de la vegetación, el caballo es un
realización del espíritu de maíz (véase JG Frazer, The Golden Bough, ii.,
1900, página 281).
Al igual que Ishtar, Afrodita estaba conectada con el mundo inferior. Así, en
Delfos había una imagen de Afrodita 6rtrupt31a ("Afrodita de la tumba"), a la
que los muertos fueron convocados para recibir libaciones; los epítetos ru, ui
3capvxos (" sepulturero"), μvxia ("diosa de las profundidades"), peXacv% s
("el oscuro"), la tumba de Ariadna-Afrodita en Amathus, y el mito de Adonis,
apunta en la misma dirección.

El culto de la Afrodita armada probablemente pertenece al período anterior de

su adoración en Grecia, y hasta el último período de la historia griega retuvo
este personaje en algunos de los estados griegos. El culto se encuentra no
solo donde la influencia oriental era más fuerte, sino en lugares alejados de
ella, como Esparta, donde se la conocía con el nombre de Areia ("la
guerrera"), y hay numerosas referencias en la Antología a una Afrodita
armado con casco y lanza. Es posible que la asociación frecuente de Afrodita
con Ares sea explicada por una Afrodita armada adorada tempranamente en
Tebas, la sede más antigua del culto de Ares.

El título más distintivamente oriental de la Afrodita griega es Urania, la

semítica "reina de los cielos". Se ha explicado por referencia al carácter lunar
de la diosa, pero más probablemente significa "ella cuyo asiento está en el
cielo", de donde ejerce su dominio sobre todo el mundo: la tierra, el mar y el
aire por igual. Su culto se estableció por primera vez en Cythera,
probablemente en relación con el comercio de púrpura, y en Atenas se asocia
con el legendario Porphyrion, el rey púrpura. En Tebas, Harmonia (que ha
sido identificada con la propia Afrodita) dedicó tres estatuas, de Afrodita
Urania, Pandemos y Apostrophia. Se deben agregar algunas palabras en el
segundo de estos títulos. No hay duda de que Pandemos fue originalmente
una extensión de la idea de la diosa de la vida familiar y urbana para incluir a
toda la gente, la comunidad política. Por lo tanto, se suponía que el nombre
se remontaba a la época de Teseo, el reputado autor de la reorganización de
Ática y sus demes. Aphrodite Pandemos se tenía en igual consideración con
Urania; ella fue llamada Qeμv i ("santa"), y fue servida por sacerdotisas a
quienes se le impuso estricta castidad. Con el tiempo, sin embargo, el
significado del término experimentó un cambio, probablemente debido a los
filósofos y moralistas, por quienes se hizo una distinción radical entre Afrodita
Urania y Pandemos. De acuerdo con Platón sin embargo, el significado del
término experimentó un cambio, probablemente debido a los filósofos y
moralistas, por quienes se hizo una distinción radical entre Afrodita Urania y
Pandemos. De acuerdo con Platón sin embargo, el significado del término
experimentó un cambio, probablemente debido a los filósofos y moralistas,
por quienes se hizo una distinción radical entre Afrodita Urania y
Pandemos. De acuerdo con Platón(Simposio, 180), hay dos Afroditas, "el
anciano, que no tiene madre, que se llama Afrodita celestial - ella es la hija de
Urano, el más joven, que es la hija de Zeus y Dione - a ella llamamos común.
" La misma distinción se encuentra en el Simposio de Jenofonte (viii. 9),
aunque el autor duda si hay dos diosas, o si Urania y Pandemos son dos
nombres para la misma diosa, así como Zeus, aunque es uno y el mismo,
tiene muchas títulos; pero en cualquier caso, dice, el ritual de Urania es más
puro, más serio, que el de Pandemos. La misma idea se expresa en la
declaración (citada por Ateneo, 569 d,de Nicander of Colophon) que después
del tiempo de Solon las cortesanas se pusieron bajo la protección de Afrodita
Pandemos. Pero no hay duda de que el culto a Afrodita era, en general, tan
puro como el de cualquier otra divinidad, y aunque puede haber una
distinción en épocas posteriores entre la diosa del matrimonio legal y la diosa
del amor libre, estos títulos no expresa la idea Afrodita Urania estaba
representada en el arte griego sobre un cisne, una tortuga o un globo
terráqueo; Afrodita Pandemos montada en una cabra, símbolo de la
libertinaje. (Para la leyenda de Teseo y Afrodita E7rcrpayia, "en la cabra", ver
Farnell, Cultos,ii. pag. 633.) A sus atributos orientales se pueden añadir los
siguientes: el gorrión y la liebre (productividad), el cuello torcido (como un
amuleto de amor, del que Afrodita se consideraba el inventor), el cisne y el
delfín (como divinidad marina). ), la tortuga (explicada por Plutarco como
símbolo de domesticidad, pero conectada por Gruppe con la deidad marina),
la rosa, la amapola y el tilo.

En el arte antiguo, Afrodita fue representada al principio vestida, a veces

sentada, pero más frecuentemente de pie; luego desnudo, levantándose del
mar o después del baño. Finalmente, toda idea de lo divino desapareció, y los
artistas simplemente la presentaron como el tipo de mujer hermosa, con
rostro ovalado, lleno de gracia y encanto, ojos lánguidos y boca risueña, que
reemplazó la dignidad y el reposo dignos de los mayores. formas. La más
famosa de sus estatuas en tiempos antiguos fue la de Cnidus, obra de
Praxiteles, que se imitó en las monedas de esa ciudad, y posteriormente se
reprodujo en varias copias, como el Vaticano y Munich. De las estatuas
existentes, la más famosa es la Afrodita de Melos (Venus de Milo), ahora en
el Louvre, que se encontró en la isla en 1820 entre las ruinas del teatro; la
Venus capitolina en Roma y la Venus de Capua, representado como una
diosa de la victoria (estos dos exhiben una noble concepción de la diosa); la
Venus Medicea en Florencia, encontrada en el pórtico de Octavia en Roma y
(probablemente erróneamente) atribuida a Cleomenes; Venus agachándose
en el baño, en el Vaticano; y los Callipygos en Nápoles, un espécimen del
tipo más sensual.
 Para la Afrodita oriental, ver E. Meyer, artículo "Astarte" en Lexikon der
Mythologie de WH Roscher . y Wolf Baudissin, artículos "Astarte" y "Atargatis"
en Realencyklopadie fur protestantische Theologie de Herzog-Hauck ; para el
griego, artículos en Lexikon de Roscher y Realencyclopadie de Pauly-
Wissowa ; L. Preller, Griechische Mythologie (4ª ed. Por C. Robert); LR
Farnell, cultos de los Estados griegos, ii. (1896); 0. Gruppe, Griechische
Mythologie y Religionsgeschichte, ii. (1906); L. Dyer, Los Dioses en
Grecia(1891); A. Enmann, Kypros y der Ursprung des Aphrodite-
Kults (1886). W.Kypros, ii. (1841), y JB Lajard, Recherches sur le culte de
Venus (1837), aún pueden ser consultados con ventaja. Para Afrodita en el
arte, ver JJ Bernoulli, Afrodita (1873); WJ Stillman, Venus y Apolo en Pintura
y Escultura(1897). En el artículo GREEK ART, figs. 71 (pl v.) Y 77 (pl. Vi.)
Representan Afrodita de Cnidus y Melos respectivamente. (JHF)
Sus días de fiesta son el 6 de febrero, del 14 al 21 de febrero (Festival de Afrodita) y el 9 de julio
(Afrodisía de Afrodita Pandemos). Honrar a Afrodita en Beltane; honrarla como Afrodita Urania o
Afrodita Erycina en el solsticio de verano.

Festivales
o Adonia (celebrada en diferentes fechas).
o Aphrodisia (5 Hekatombaion (julio-agosto)).
o Cuarto (4to cada mes) Hermes, Afrodita y el día sagrado de Eros

Graham Anderson (Kent), "Demodocus 'Afrodita y la tradición del cuento del

adulterio"
La historia de Demodocus sobre Afrodita sorprendida en la cama con
Ares en Odisea 8 es uno de los primeros cuentos de adulterio de
Europa occidental. Me propongo mirar el cuento antes que nada en
relación con la interpretación moderna, en particular contra la lectura
propuesta por Detienne y Vernant en su astuta inteligencia : argumento
que metis debe ser encarnado aquí por Hefesto en lugar de por la
propia Afrodita.
En segundo lugar, propongo comparar el episodio con una historia del
"triángulo eterno" del antiguo Egipto, donde el marido indignado recurre
a un dispositivo mágico para atrapar y sostener a los amantes (El
cuento de la esposa de Ubainer); y más directamente con una
paráfrasis en prosa de Homero en el segundo satírico sofista Diálogos
de los Dioses de Luciano. Aquí Lucian logra matizar el cuento de forma
completamente diferente, pero con una alteración mínima del material
"dado". En este caso, el diálogo en prosa se presenta de forma mucho
menos objetiva que el chisme caliente de una camarilla chauvinista
masculina; otros diálogos en la misma serie subrayan la
 "domesticación" cómica de Afrodita ya conocida desde el encuentro con
Atenea y Hera al comienzo de Argonautica III de Apolonio .
Desde este punto de partida es posible relacionar la figura de Afrodita
con la novela erótica en la Antigüedad: en general, sus personajes son
humanos comunes, pero con la adúltera interpretando el papel de
Afrodita en Homero y Luciano: varios de los cuentos de Apuleyo en El
Dorado Ass puede ser visto en relación con Afrodita de Demodoco,
especialmente con el objetivo de preguntar "¿Cuáles son las
características de la femme fatale infiel que conforman un cuento de
adulterio efectivo?".
Lisa Brody (Yale), "La Afrodita de Afrodisias"
Afrodisias fue nombrada en honor a Afrodita. La diosa local de la ciudad
solo recibió el nombre de Afrodita, sin embargo, en el último período
helenístico. Antes de ese momento, había sido venerada como una
divinidad local caria, su nombre original ahora desconocido,
responsable de la protección, la fertilidad y la prosperidad de su
santuario de origen. En la era helenística, a medida que crecía el culto
afrodisiaco, la nueva asociación de la deidad con la Afrodita griega
permitió a las personas de todo el Mediterráneo reconocerla y
apreciarla más fácilmente de lo que podían hacerlo con una diosa
oriental desconocida. Fue debido en parte a este culto, de hecho, y la
significación especial de Afrodita de la dinastía Julio-Claudia, que
Afrodisias alcanzó su fama y prosperidad en la época romana, con
figuras como Sila y César dedicar ofrendas a la diosa. Junto con un
nuevo nombre, la diosa Afrodisia recibió una nueva estatua del templo
que combina las características locales de Anatolia con elementos
iconográficos helenísticos. Mientras que las imágenes contemporáneas
de Afrodita del mundo griego favorecen una interpretación sexual de su
identidad divina, a menudo mostrando su cuerpo desnudo, la imagen
afrodisíaca está informada por su herencia no griega y presenta a la
diosa en una pose rígida, frontal, envuelta en un largo túnica y
sobretodo pesado. Su corona mural significa su papel continuo como
diosa de la ciudad. Su vestido y la postura de su vínculo con
divinidades de Anatolia como la Artemisa de Éfeso, Zeus Labraundeus,
Diana de Magnesia-on-the-Meandro, y Kore de Sardes, todos los
cuales se sometió a una asociación similar con sus homólogos
griegos. Donde su iconografía difiere radicalmente de la suya es en la
decoración de inspiración griega de su ropa interior, que está adornado
con escenas figurativas típicamente helenísticas. La compleja y
fascinante imagen de Afrodita de Afrodisias refleja tanto las influencias
multiculturales presentes en la ciudad caria como el deseo de los
 Afrodisiacos de promover a su diosa local a una escala más
internacional.
David Bellingham (Manchester), "The 'Jenkins Venus': Recepción en el mundo del
arte y el mercado"
Este documento explora la recepción cambiante de la famosa 'Venus
Barberini / Jenkins' desde su creación en la antigua Roma hasta su
redescubrimiento renacentista y su posterior restauración y venta en el
Grand Tour y los mercados de arte contemporáneo. A pesar de la
ausencia de procedencia, la estatua se describe generalmente como
"una copia romana tardía del siglo II o principios del siglo II dC de un
original helenístico del siglo II aC". Fue redescubierto en el
Renacimiento por la familia Barberini y permaneció en su colección
hasta el siglo XVIII cuando fue comprado y restaurado por los
comerciantes de arte británicos. Durante este período se convirtió en
una estatua de celebridades y fue descrito por el renombrado árbitro del
gusto clásico Joachim Winckelmann como "digno de Praxiteles ... y solo
recompensando un viaje a Roma". Fue vendido por un precio no
revelado pero exorbitante por el notorio banquero inglés y traficante
Thomas Jenkins al ingenuo gran turista británico William Weddell, quien
posteriormente le dio un lugar de honor en su galería de esculturas
diseñada por Adam en Newby Hall, Yorkshire. Fue vendido en una
subasta por Christie's en 2002 por un precio récord mundial de casi £ 8
millones. Ahora está a punto de ser exhibido en una galería de arte del
Medio Oriente en Qatar, donde su recepción como un exótico desnudo
femenino occidental en una cultura islámica aún está por
verse. Mientras tanto, una copia láser de vanguardia de la estatua se
encuentra ahora en Newby Hall: el estado posmoderno de esta copia
(de una copia) también sugiere lecturas revisadas del significado y el
estado de las estatuas. El documento analiza la recepción multicultural
de las estatuas de Afrodita / Venus desde la antigüedad hasta la
actualidad,
Stephanie Budin (Rutgers), "Afrodita: princesa guerrera"
Desde sus orígenes postulados en la diosa del Cercano Oriente Ištar
hasta el "Sueño de Sila" de Apiano, Afrodita ha tenido un aspecto
marcial con su persona. Ištar misma era una diosa de la guerra, y las
figuritas femeninas desnudas que ella inspiró llevaban su
calcomanía. Hesykhios nos dice que Afrodita chipriota llevaba una
lanza. Los xoana de Afrodita en Kythera (3.23.1), Lakonia (3.15.10) y
Corinto (2.5.1) fueron descritos como hoplismenê ("Armados") por
Pausanias, quien también nos habla del culto espartano de Afrodita
Areia (3.17. 5). Durante las invasiones persas, las mujeres de Corinto le
 rezaron a Afrodita para proteger a los griegos de los intrusos invasores
(Página XIV). Cuatro siglos más tarde, una versión "oriental" de Venus
prometió la victoria militar a Sila a cambio de la dedicación de un hacha
en su templo en Afrodisias (Apiano, BC 1.97), mientras que una
inscripción de finales de período de Lakonia se refiere a un santuario de
"Afrodita Enoplios" (CIG 1444). Y sin embargo, durante casi tanto
tiempo, ha habido una resistencia feroz, o tal vez meramente
incredulidad, por parte de los griegos y romanos a ver a Afrodita como
una deidad marcial. Homero muestra su huida de batalla después de
una herida menor en el Libro Cinco de la Ilíada. Quintillian, en su Inst. O
en. (2.4.26), preguntaron a los niños de las escuelas romanas por qué
Lakedaimonian Aphrodite estaba armada, mientras que las
representaciones posteriores de la diosa armada la muestran desnuda,
jugando con las armas y admirándose a sí misma en el reflejo del
escudo "Ares". La oración de las mujeres corintias confundió tanto a los
comentaristas posteriores que tuvieron que inventar narrativas para
explicarlo (Plutarco, De Malig, Herodes 871 a-b; Ateneos,
Deipnosophistai XIII, 573, c-d). Este documento analiza los dos lados
del guerrero Afrodita: la evidencia de su personaje marcial y los intentos
de los griegos y romanos de negarlo o racionalizarlo. La evidencia
considerada es literaria, artística histórica y arqueológica.
James Burbidge (Oxford), "'O quam te memorem, virgo?' Venus en Aen . 1.314-417 "
Este documento examinará aspectos de la representación de Vergil de
Venus en la Eneida, con referencia particular a la escena cuando la
diosa conoce a su hijo Eneas en el bosque de Cartago en el libro
inaugural de la épica, un momento fundamental en la recepción de
Afrodita en Europa literatura. La diosa aparece disfrazada en esta
escena, y su verdadera identidad solo se revela a Eneas en el mismo
momento en que ella se va. Antes de esa epifanía, Eneas simplemente
se queda perplejo: 'o quam te memorem, virgo?' (1.327). Exploraré
cómo la técnica de Virgilio al presentar a Venus ayuda al lector a
comprender las dificultades de Aeneas para reconocer a su
madre. Porque durante esta escena el poeta evoca una gran diversidad
de figuras de la literatura anterior, el arte y el culto en su representación
de la diosa. Los Afroditas de la Ilíada, el Himno homérico a Afrodita y el
culto Afrodita en Paphos son importantes: pero también lo son la Venus
de Naevius y (más problemáticamente) la Odisea Nausicaa y Atenea, la
Iliadic Thetis, la Artemisa del arte griego y la Diana de las Églogas de
Vergil , relatos etnográficos de mujeres en Esparta y Tracia, y quizás
también actores trágicos griegos. Al presentar al lector esta gama de
imágenes de mujeres divinas y mortales, Virgilio hace comprender algo
del desconcierto sentido por Eneas en esta escena (véase su queja
 "quid natum totiens ... falsis / ludis imaginibus?", 1.407-8 ) Este pasaje
plantea una serie de preguntas más amplias sobre Venus en la Eneida
y sobre la recepción de Afrodita en la literatura y cultura
romanas. ¿Cuál es la "verdadera identidad" de la diosa en la
épica? ¿Alguna vez nos han revelado a Venus por más de un
momento? (¿Es inusual entre las divinidades de Vergil a este
respecto?) ¿Hasta qué punto Venus es idéntica a Afrodita, en la Eneida
y en la cultura romana en general? ¿Es la Venus del culto tan
intertextual como la Venus de la literatura? Espero abordar estas y
otras preguntas relacionadas en el curso de mi trabajo.
Margherita Carucci (Nottingham), "Afrodita y los espectáculos del anfiteatro en el
África romana"
Un mosaico de piso del siglo III dC de un edificio desconocido en
Thuburbo Maius en el África romana representa un campo de
medallones con marcos de laurel que incluyen bestias salvajes y figuras
masculinas como músicos, un gladiador, un venator y un atleta. En el
medio de estos motivos relacionados con el ámbito del anfiteatro está la
ilustración de una Afrodita desnuda. La imagen de la diosa recuerda un
tipo de estatua helenística conocida como Afrodita que ajustaba su
sandalia, que estaba ampliamente representada en mármol, bronce,
terracota, en monedas y en gemas.
La asociación de Afrodita con los espectáculos del anfiteatro dentro del
marco de un panel figurativo no está atestiguada en otras formas
visuales de la época imperial, aunque puede deberse a la posibilidad de
supervivencia. Sin embargo, el motivo iconográfico plantea preguntas
sobre su percepción y significado en el África romana. ¿Cuál es la
relación de la imagen en mosaico de Afrodita con las obras de arte con
el mismo tema en otros medios? ¿Cómo se puede asociar la imagen de
una diosa desnuda que evoca belleza y placer con los espectáculos
violentos del anfiteatro? ¿Cómo percibió el antiguo espectador toda la
imagen y le dio sentido?
Con el apoyo de evidencia iconográfica, arqueológica y literaria, el
periódico intentará responder esas preguntas para resaltar el uso, la
percepción y el significado de la compleja figura de Afrodita en la época
imperial.
Monica Cyrino (Nuevo México), "Afrodita, cazadora virgen: Arcos y Eros en el Himno
homérico a Afrodita "
Las apariciones de Afrodita en la literatura griega temprana enfatizan su
sexualidad agresiva, y ella a menudo se representa en conflicto con
Artemis o en oposición a la cazadora virgen. Este artículo explorará el
Himno homérico a Afrodita, donde se dice que la diosa Afrodita ejerce
el dominio erótico sobre todas las criaturas mortales e inmortales (1-6),
excepto las diosas virgenes Atenea, Hestia y la cazadora Artemisa (7-
33): el El himno declara que Afrodita no puede "domesticar" (damnatai,
17) a Artemisa en el reino del amor. La virginidad de Artemisa puede
verse como una articulación física de su lejanía y naturaleza distante
como se describe en sus mitos, mientras que su falta de expresión
sexual contrasta directamente con la intimidad, la familiaridad y la
promiscuidad representadas por la Afrodita excepcionalmente
extrovertida. Los estudiosos sugieren que la polaridad entre las
representaciones de Afrodita y Artemisa puede haber sido el resultado
de una asimilación de las funciones divididas de la guerra y las diosas
del sexo del antiguo Cercano Oriente. Según esta teoría, Afrodita
adoptó las características más sociables de la intimidad, la carnalidad y
el erotismo, mientras que Artemisa asumió la hostilidad y la agresión
del aspecto guerrero / cazador, que luego se entendía como parte de
su virginidad física. Entonces, la audiencia del Himno homérico a
Afrodita podría notar con sorpresa y diversión que cuando Afrodita toma
la figura de una inocente joven virgen en su seducción de los Anfibios
Troyanos en el poema (75-90), es de hecho un disfraz del tipo más
ingenioso y engañoso. Cuando Afrodita asume su disfraz de "virgen
solitaria", tiene la intención de mitigar los temores de los Anquises
mortales, mientras se enfrenta a la sexualidad femenina divina
personificada, y le ofrece precisamente el hermoso objeto de amor
intacto para tentarlo más. Sin embargo, en su estrategia de seducción,
Afrodita no solo roba el aspecto de virginidad de Artemisa, sino que
también se apropia de una gama de imágenes de cacería, en las que
refleja sutilmente las propiedades y poderes de Artemisa en su calidad
de depredadora sin miedo. La seducción sexual, por su propia
naturaleza, involucra muchos de los elementos característicos de la
caza: riesgo, habilidad, paciencia, persecución, lucha, conquista y
victoria. Con su ingenioso disfraz, Afrodita juega hábilmente con las
ambigüedades inherentes a la descripción del trabajo de Artemisa
como "cazadora virgen": la diosa qua virgin sugiere vulnerabilidad y
susceptibilidad a la iniciación sexual, mientras que la diosa qua hunter
implica actividad agresiva y la intención de dominar presas. Mientras
que la imagen de la rendición física femenina "inocente" mientras
persigue sus propios objetivos sexuales es un arquetipo antiguo que se
remonta a las hazañas eróticas de la diosa sumeria, Inanna, lo que es
original del Himno homérico es el fusión de las imágenes de cazador y
cazado. Afrodita, la diosa de la fusión erótica, logra tener ambas cosas,
ya que se convierte en el objeto pasivo del deseo de Anchises y en un
activo depredador sexual que captura a su presa. Aunque el Himno
 declara que Afrodita no puede "domesticar" a Artemisa, este
documento mostrará cómo puede y toma prestadas sus características
distintivas divinas, y luego las convierte en un uso nuevo y totalmente
erotizado. Mientras que la imagen de la rendición física femenina
"inocente" mientras persigue sus propios objetivos sexuales es un
arquetipo antiguo que se remonta a las hazañas eróticas de la diosa
sumeria, Inanna, lo que es original del Himno homérico es el fusión de
las imágenes de cazador y cazado. Afrodita, la diosa de la fusión
erótica, logra tener ambas cosas, ya que se convierte en el objeto
pasivo del deseo de Anchises y en un activo depredador sexual que
captura a su presa. Aunque el Himno declara que Afrodita no puede
"domesticar" a Artemisa, este documento mostrará cómo puede y toma
prestadas sus características distintivas divinas, y luego las convierte
en un uso nuevo y totalmente erotizado. Mientras que la imagen de la
rendición física femenina "inocente" mientras persigue sus propios
objetivos sexuales es un arquetipo antiguo que se remonta a las
hazañas eróticas de la diosa sumeria, Inanna, lo que es original del
Himno homérico es el fusión de las imágenes de cazador y
cazado. Afrodita, la diosa de la fusión erótica, logra tener ambas cosas,
ya que se convierte en el objeto pasivo del deseo de Anchises y en un
activo depredador sexual que captura a su presa. Aunque el Himno
declara que Afrodita no puede "domesticar" a Artemisa, este
documento mostrará cómo puede y toma prestadas sus características
distintivas divinas, y luego las convierte en un uso nuevo y totalmente
erotizado. lo que es original del Himno homérico es la fusión de las
imágenes de cazador y cazado. Afrodita, la diosa de la fusión erótica,
logra tener ambas cosas, ya que se convierte en el objeto pasivo del
deseo de Anchises y en un activo depredador sexual que captura a su
presa. Aunque el Himno declara que Afrodita no puede "domesticar" a
Artemisa, este documento mostrará cómo puede y toma prestadas sus
características distintivas divinas, y luego las convierte en un uso nuevo
y totalmente erotizado. lo que es original del Himno homérico es la
fusión de las imágenes de cazador y cazado. Afrodita, la diosa de la
fusión erótica, logra tener ambas cosas, ya que se convierte en el
objeto pasivo del deseo de Anchises y en un activo depredador sexual
que captura a su presa. Aunque el Himno declara que Afrodita no
puede "domesticar" a Artemisa, este documento mostrará cómo puede
y toma prestadas sus características distintivas divinas, y luego las
convierte en un uso nuevo y totalmente erotizado.
Kassandra Jackson (Oxford), "Como padre, como hija: Afrodita y Atenea en Homero
y Hesíodo"
 Afrodita y Artemisa a menudo se ven como opuestos complementarios:
la cazadora virgen y la seductora promiscua. Menos discutida, pero
potencialmente incluso más interesante, es la relación entre Afrodita
Ourania y Atenea, las dos hijas partenogénesis de los gobernantes de
los dioses. En este artículo, exploraré su presentación en Homer,
Hesíodo y los Himnos homéricos. Argumentaré que cada diosa
representa el reinado de su padre y que al contrastarlas arroja nueva
luz sobre la comprensión arcaica del poder de Zeus.
Afrodita es uno de los miembros más antiguos del panthea griego, sin
embargo, siempre aparece retratada como extranjera. Su padre era el
gobernante más antiguo del reino divino, desde un período tan remoto
que a los griegos posteriores les resultaba profundamente
desconocido. El poder creativo de Ouranos proviene de la ingle; la de
Kronos desde el vientre, y la de Zeus, desde la mente. El poder de
Afrodita, apropiadamente, proviene de la ingle, mientras que Athena
proviene de la mente.
Afrodita es generativa, y por lo tanto representa la línea de sucesión
divina que pasa el poder de padre a hijo. Atenea, sin embargo, es
virgen, simbolizando el final de esa sucesión. Al igual que su padre y
Kronos, Afrodita es una amenaza para la estabilidad del gobierno de
Zeus: al comienzo de su himno homérico primario, ella puede dominar
las mentes de todos los dioses masculinos con lujuria y persuadirlos de
difuminar las distintas líneas ancestrales de dioses. y hombres El
Himno relata cómo Zeus gana el dominio sobre ella y sus
habilidades. Esto es paralelo a la necesidad de Zeus de establecerse
por encima y en contra de los gobernantes divinos que lo
precedieron. Con estos y otros ejemplos, mostraré que el tratamiento
de Atenea y Afrodita revela la naturaleza precaria del reinado de Zeus y
su necesidad de reafirmarse continuamente para asegurarse de que él,
a su vez, no tenga éxito.
Maria Kanellou (Londres), "Recepción de Afrodita en el epigrama helenístico"
El documento mostrará que Afrodita tal como se presenta en los
epigramas helenísticos refleja la reevaluación de los límites entre los
dioses y los mortales que impregnaron la sociedad helenística. El
tríptico de análisis será: deificación, mitos y vida cotidiana. Mientras
que, en la poesía lírica, se compara al amado con una diosa de manera
general, reflejando tácitamente el reconocimiento de límites firmes entre
lo humano y lo divino (por ejemplo, Sappho96L-P), en epigramas, no
solo se compara con Afrodita, sino que ocasionalmente se describe
como superarla en belleza. Esta libertad en el empleo de Afrodita
proviene de la realidad cultural de la sociedad helenística, donde los
 límites entre los mortales y las divinidades se volvieron más turbios; el
sincretismo religioso, la deificación de los gobernantes y el trato divino
de los bienhechores ofrecieron a los epigramatistas una mayor libertad
en su manipulación de los dioses. Este contexto también dio a los
epigramatistas una mayor libertad en el tratamiento de la mitología. Las
historias clásicas mitológicas, como el juicio de París a favor de
Afrodita, se reproducen con los individuos como protagonistas y el
resultado es una incógnita; por ejemplo, en AP6.283, es Atenea quien
gana esta vez por Afrodita porque la porne abandona su profesión. Los
individuos se transforman de simples espectadores de la mitología en
actores principales. Finalmente, en los epigramas, los dioses se
vuelven más tangibles al vincular sus características características a
las actividades cotidianas. Afrodita es un ejemplo característico; siendo
la diosa del mar y el amor, son estos atributos los que se usan para
describir las relaciones sexuales; por ejemplo, en AP 5.204, el
movimiento de un porne (siervo de Afrodita) mientras tiene sexo se
describe como el "remo del bote de Afrodita". En resumen, Afrodita en
el epigrama helenístico muestra en miniatura la forma en que el género
restructura los temas de la poesía amorosa anterior y, en términos más
generales, la forma en que su tratamiento de los dioses refleja el
espíritu de la sociedad helenística.
Vered Lev Kenaan (Haifa), "Afrodita: La diosa de las apariencias"
En la antigüedad, el templo de Afrodita en Paphos (hoy Kuklia) era un
lugar célebre visitado por admiradores y devotos nativos y
extranjeros. Sin embargo, el santuario de Paphos, con su vista directa
del lugar de nacimiento de la diosa en el mar, tenía una característica
llamativa: la presentación de Afrodita no incluía la figura común de la
diosa como una hermosa doncella. De hecho, como Tácito, por
ejemplo, nos informa, la presentación de Afrodita en Paphos carecía
por completo de una forma humana. Fue un simulacro desaire
humano. (Tácito, Hist. 2.3) La Afrodita Paphiana no solo carece del
cuerpo femenino o el bello rostro tan característico de las antiguas
representaciones de la diosa, sino que no tiene ningún aspecto
figurativo. Su representación no es humana ni se basa en ninguna
imaginería de vida animal. Más bien, Afrodita aparece de una manera
completamente no figurativa o unicónica: una roca grande, oscura, un
tanto cónica. Las antiguas autoridades que mencionan la apariencia
inusual de la diosa son pocas y lo hacen sin ningún intento de descifrar
su significado enigmático o su relación con el horizonte de expectativas
de los antiguos espectadores. En este artículo, deseo examinar el
significado de la tensión entre la naturaleza mítica de Afrodita como la
diosa de la belleza y la sexualidad, entre el fuerte impacto visual que
 tiene en la imaginación antigua y su apariencia no figurativa y sin
forma. Muestro que el significado de esta tensión puede entenderse
reconsiderando el lugar de Afrodita dentro del curso mítico de la
maduración erótica del mundo (en la Teogonía de Hesiond). En
particular, Ofrezco una interpretación del papel cosmológico que
desempeña Afrodita en la mediación entre la potencialidad abstracta
del Eros primordial y la plena realización y manifestación de esta
potencialidad en la figura prototípica de la primera mujer, Pandora. Yo
conecto la lectura cosmológica de Afrodita de Hesíodo con la
apropiación metafísica de Platón de su figura con énfasis en la manera
en que encarna un principio de transición: de la materia informe a la
idealización de la forma como la esencia subyacente de los
fenómenos. Centrándome en los diferentes tipos de mitos de la
creación (la genealogía de Hesón de Eros, los dos Afroditas de Platón y
la historia de Pigmalión de Ovidio), explico por qué la interacción entre
forma y ausencia de forma es esencial para la divinidad de Afrodita. La
lectura cosmológica de Afrodita a la apropiación metafísica de Platón
de su figura con énfasis en la manera en que encarna un principio de
transición: de la materia informe a la idealización de la forma como la
esencia subyacente de los fenómenos. Centrándome en los diferentes
tipos de mitos de la creación (la genealogía de Hesón de Eros, los dos
Afroditas de Platón y la historia de Pigmalión de Ovidio), explico por
qué la interacción entre forma y ausencia de forma es esencial para la
divinidad de Afrodita. La lectura cosmológica de Afrodita a la
apropiación metafísica de Platón de su figura con énfasis en la manera
en que encarna un principio de transición: de la materia informe a la
idealización de la forma como la esencia subyacente de los
fenómenos. Centrándome en los diferentes tipos de mitos de la
creación (la genealogía de Hesón de Eros, los dos Afroditas de Platón y
la historia de Pigmalión de Ovidio), explico por qué la interacción entre
forma y ausencia de forma es esencial para la divinidad de Afrodita.
Rachel Kousser (Brooklyn), "Aphrodites Augustan: el encanto del arte griego en la
cultura visual romana"
En la época de Augusto, las imágenes de Afrodita al estilo griego
penetraron en la cultura visual romana. Desde los elaborados
monumentos patrocinados por el estado del nuevo régimen hasta las
casas privadas más modestas, la diosa del amor se destacó en obras
de arte cuyo naturalismo idealizado se inspiró en los logros de la Grecia
clásica y helenística. Estas imágenes, ampliamente populares en la
época de Augustan, marcaron un claro rompimiento con la práctica
anterior. Reemplazaron a la sobria e imponente Venus de la República,
ancestro divina de Roma y diosa de la victoria de Sila, Pompeyo y
 César, con una deidad más elegante y helenizada. Al hacerlo,
ofrecieron un ejemplo particularmente vívido de un fenómeno cultural
más amplio: el clasicismo augustero.
En los últimos años, los estudiosos han destacado las connotaciones
morales y éticas del clasicismo en el imperio primitivo. Inspirados
especialmente en textos literarios de élite, han caracterizado el
clasicismo como un estilo elevado apropiado para los dioses y para los
nuevos princeps. Este artículo reúne imágenes de Afrodita al estilo
griego de los ámbitos público y privado para ofrecer una perspectiva
diferente; mi atención se centra en el atractivo, en lugar de la autoridad
moral, de las formas clásicas. Al mismo tiempo, demuestro cómo este
atractivo asumió funciones programáticas en el principio principal. En
los principales monumentos públicos como el Forum Augustum, señaló
las atractivas cualidades del nuevo sistema imperial a través de la
metáfora del cuerpo de una bella mujer. En pinturas y estatuillas de la
esfera privada, en contraste, ayudó a crear el ambiente placentero que
era central en la concepción romana del otium. Este documento
complementa los estudios anteriores para proporcionar una
comprensión más matizada del arte griego, y especialmente de los
tipos Afrodita griegos, en la cultura visual romana.
Sophia Kravaritou (Volos), "Afrodita tesalia a través de la evidencia arqueológica y
literaria"
A pesar de las dos principales publicaciones (1994, 2007) que han
ilustrado varios aspectos panhelénicos y funciones de la Afrodita
griega, la identidad de la diosa en la antigua Tesalia no ha sido
revelada, en particular debido a la falta de descripción de Pausanias
para esta región y también debido a la escasa evidencia arqueológica
aún sin sintetizar y en gran parte desconocida. El presente trabajo
intenta presentar un conjunto de datos arqueológicos y literarios que
atestiguan las actividades y leyendas locales del culto de Tesalia, con
el fin de arrojar algo de luz sobre la recepción de Afrodita en la religión
y representaciones de la polis de Tesalia relacionadas con la
construcción de la memoria colectiva local.
Tuomo Lankila (Helsinki), "teología y piedad de Afrodita en Proclus"
La distinción de Platón entre Afrodita celestial y vulgar estimula
fuertemente las especulaciones teológicas de Proclo. Los cuentos
escandalosos de la mitología lo instan a usar el método alegórico.
De acuerdo con la teoría de Proclean, cada ser divino está presente en
todos los niveles de la realidad, pero siempre en el modo
apropiado. Así, Afrodita aparece también entre las más altas
 divinidades como un signo místico en el alma humana. Proclus
presenta Afrodita como un poder creativo y fértil y una fuente de amor
que mantiene unida la realidad. Por lo tanto, tanto Erotes como Adonis
son sus descendientes. Como un poder de conexión, Afrodita se
relaciona con el alma primordial. Ella también funciona como una de las
deidades edificantes que lleva a las almas hacia la unión mística. En su
apariencia de divinidad cósmica, ella representa la existencia y la
belleza mundana. Su papel como deidad planetaria incluye la
responsabilidad de proteger el período de la tercera edad de los seres
vivos cuando surgen impulsos eróticos y propagativos.
Los cuentos mitológicos con sus contradicciones y su imagen menos
elevada de los dioses son un desafío para la habilidad interpretativa
neoplatónica. Proclus desarrolla la teoría según la cual los mitos
genuinamente entusiastas insinúan, con imágenes que pertenecen al
nivel inferior de la realidad, a las verdades metafísicas y divinas. Así,
los cuentos que hablan de Afrodita con las palabras de los deseos
terrenales son símbolos interpretados correctamente que revelan la
santidad inmaculada de la diosa.
Tenemos evidencia de la religión personal de Proclus en los himnos
que son la aplicación espiritual de estas teorías. Estos himnos
muestran que Afrodita es uno de los dioses por los que tiene un
profundo sentimiento.
Este documento examina dónde Proclo ubica a Afrodita en sus tríadas
y hebreos de la jerarquía divina, cómo usa el método alegórico,
especialmente en el Comentario de Cratilo, y qué papel desempeña
Afrodita en la espiritualidad neoplatónica.
Sophie Montel (París), "El entorno arquitectónico del Afrodita Cnidian"
Cnidian Aphrodite por Praxiteles es descrito principalmente por Plinio el
Viejo ( Naturalis Historia 36, 21) y Luciano ( Amores 13-14) entre
otros. Esos textos dan una de las raras descripciones literarias de un
edificio donde se encontraba una estatua. Según Plinio, el refugio
Cnidian estaba abierto por todos lados (aedicula eius tota aperitur),
mientras que Lucian dice que tenía dos puertas, dando la impresión de
un edificio cerrado.
Durante las excavaciones de IC Love in Cnidos (1969-1972, Escuela
Americana de Estudios Clásicos en Atenas) se descubrió un edificio
redondo; ha sido identificado como tholos de Afrodita, al igual que el
monumento de Tivoli. En la villa de Adriano en Tivoli, hay un edificio
redondo con una columnata dórico perpenal, abierta por todos lados
(de hecho, un monopteros), que alberga una copia romana de la
 Afrodita por Praxiteles (la dimensión del edificio Cnidian conforme al
monumento construido por Hadrian).
Sin embargo, recientes excavaciones turcas en Cnidos, bajo la
dirección de R. Özgan (1989-1990), todavía bastante desconocidas,
revelaron dos aspectos de la cuestión. Primero, el edificio tiene una
columnata corintia y una pared de cella, por lo que el paralelo con los
tholos de la villa de Adriano en Tivoli ya no es posible. Segundo, se
encontró un altar con una dedicación a Atenea cerca del edificio
redondo en Cnidos, por lo tanto, los tholos deben considerarse como el
templo de Atenea.
Sin ningún edificio visible que corresponda a las descripciones,
propongo algunas posibles reconstrucciones del entorno arquitectónico
de la Afrodita de Cnidian, basadas tanto en textos como en evidencia
arqueológica contemporánea de refugios arquitectónicos para estatuas
en Grecia.
Alexander Nagel (Ann Arbor), "Encuentro con el mundo de Afrodita en el continente
griego occidental"
Durante excavaciones recientes al noroeste de la ciudad de Stratos, en
Akarnania, en el oeste de Grecia continental, se ha encontrado una
gran cantidad de material en un pozo votivo, que data del siglo V al III
AC. El ancho de la tipología de las figurillas de terracota encontradas
dentro del depósito cubre las necesidades devocionales de las
principales deidades de la región: Zeus y Artemisa. Entre la gran
cantidad de figurillas descubiertas está también la figurita de terracota
de Afrodita Anadyomene, hecha de arcilla local. La iconografía del
motivo es bastante similar a la de la estatua monumental, conocida a
partir de fuentes escritas y en representaciones en miniatura
descubiertas en otros santuarios griegos. Dado que el objeto no es la
única representación de la diosa conocida de Akarnania, de hecho, la
primera estatuilla de Akarnania que apareció en el mercado artístico
europeo a principios del siglo XX era una "Afrodita" y se encuentra hoy
en el Museo del Louvre, París-, podemos hacernos las siguientes
preguntas: ¿Cuál es la evidencia de su culto en el oeste? Grecia
continental durante el período clásico? ¿Cuál fue el significado
simbólico de dedicar una versión en miniatura de la famosa imagen a
las deidades? Al mismo tiempo, mi artículo contribuirá al creciente
escepticismo de las deidades investigadoras más que a los rituales y
adoradores. El objetivo principal del artículo es explorar la evidencia y
esbozar algunas posibilidades para comprender la naturaleza de las
esferas y la adoración de Afrodita en el continente griego occidental
durante el período clásico. Los cultos de Afrodita Eneas en las islas
 jónicas de Leukas, Zakynthos y Korkyra obviamente tuvieron sus
orígenes en Epirus, donde se han identificado santuarios de ella. Su
imagen se muestra en las monedas de varias polis del continente
griego occidental. Al final, los reinos de Afrodita en el continente griego
occidental se pueden entender mejor al estudiar sus manifestaciones
en el registro arqueológico.
Elisabetta Pala (Perugia), "Afrodita en la Acrópolis de Atenas: evidencia de la
cerámica ática"
Mi estudio se centra en el análisis de la cerámica ática procedente de la
Acrópolis de Atenas, una realidad muy significativa ya que es el
verdadero corazón político y religioso de Atenas, con el propósito de
explicar el significado de la solicitud de jarrones áticos para usos
sagrados en una Perspectiva comparativa con otros contextos
diferentes del santuario. El foco de la investigación se refiere al plano
del mito y el rito con el objetivo de mostrar la dinámica subtendida a los
aspectos de la devoción y, en general, a la esfera de culto. Sobre este
tema, incluso si Athena ocupa un lugar central en la iconografía de la
cerámica de la Acrópolis, los datos provenientes de la exégesis de los
jarrones que tienen como sujeto Afrodita son realmente interesantes: en
primer lugar, muestran comparaciones exactas en las cuentas de las
fuentes literarias (el rango de las escenas figuradas en estos
fragmentos es entre el segundo cuarto del siglo VI aC y la primera
mitad del siglo IV aC). Además, el análisis iconográfico junto con
algunas consideraciones sobre la forma de los jarrones muestran la
existencia de vínculos muy estrictos entre la representación figurada de
la diosa y el contexto de sus santuarios situados en la parte superior de
la Acrópolis o en la ladera de la colina: en primis santuario de Afrodita
Pandemos o "Afrodita eph 'Ippolitou", ya que L. Beschi ha demostrado
la identificación entre estos dos santuarios; además, el santuario de
Afrodita y Eros encontrado por O. Brooner y la Escuela Americana de
Estudios Clásicos de Atenas en los años 1934-35.
Chryssanthi Papadopoulou (Londres), "La flota ateniense y la iconografía de Afrodita
en cerámica"
En este trabajo, la variada personalidad de Afrodita será explorada
desde una perspectiva marítima. La esfera de protección de su culto en
Atenas en los siglos quinto y cuarto se ajustó de acuerdo con la
demanda ateniense. Así, a principios del siglo V, cuando los atenienses
poseyeron por primera vez una gran flota organizada por el estado y
necesitaban deidades patronas para salvaguardarla, Temístocles
introdujo el culto a Afrodita. Durante el quinto y en particular desde
mediados del siglo en adelante, los temas marítimos se infiltraron en su
iconografía. La popularidad de estos temas siguió el curso de la flota
ateniense durante los siglos quinto y cuarto. Por consiguiente, las
escenas que implicaban la relación de Afrodita con el mar eran
comunes en su iconografía en los años 475-425, cuando los atenienses
se beneficiaron más de su talasocracia sobre el Egeo. En particular, el
bien conocido motivo de su ascenso desde el mar apareció y ganó
popularidad con respecto a su ascenso a la tierra a mediados del siglo
V, alrededor del tiempo en que la talasocracia ateniense estaba
suficientemente bien establecida para transferir el dinero de la
confederación. Delos a Atenas. Luego, en el último cuarto del siglo V,
hubo una disminución en los temas relacionados con el mar en su
iconografía, que se puede atribuir al debilitamiento gradual de los
atenienses durante la guerra del Peloponeso y al gran golpe a su flota
en Sicilia. Finalmente, estas imágenes aumentaron nuevamente en
número en el siglo IV, cuando la flota ateniense recuperaba su antiguo
poder y la población ateniense se volvió hacia las deidades marinas
para su protección. el bien conocido motivo de su ascenso desde el
mar apareció y ganó popularidad con respecto a su ascenso a la tierra
a mediados del siglo V, cuando la talasocracia ateniense estaba lo
suficientemente bien establecida para transferir el dinero de la
confederación de Delos a Atenas. . Luego, en el último cuarto del siglo
V, hubo una disminución en los temas relacionados con el mar en su
iconografía, que se puede atribuir al debilitamiento gradual de los
atenienses durante la guerra del Peloponeso y al gran golpe a su flota
en Sicilia. Finalmente, estas imágenes aumentaron nuevamente en
número en el siglo IV, cuando la flota ateniense recuperaba su antiguo
poder y la población ateniense se volvió hacia las deidades marinas
para su protección. el bien conocido motivo de su ascenso desde el
mar apareció y ganó popularidad con respecto a su ascenso a la tierra
a mediados del siglo V, cuando la talasocracia ateniense estaba lo
suficientemente bien establecida para transferir el dinero de la
confederación de Delos a Atenas. . Luego, en el último cuarto del siglo
V, hubo una disminución en los temas relacionados con el mar en su
iconografía, que se puede atribuir al debilitamiento gradual de los
atenienses durante la guerra del Peloponeso y al gran golpe a su flota
en Sicilia. Finalmente, estas imágenes aumentaron nuevamente en
número en el siglo IV, cuando la flota ateniense recuperaba su antiguo
poder y la población ateniense se volvió hacia las deidades marinas
para su protección. alrededor de la época en que la talasocracia
ateniense estaba lo suficientemente bien establecida como para
transferir el dinero de la confederación de Delos a Atenas. Luego, en el
último cuarto del siglo V, hubo una disminución en los temas
relacionados con el mar en su iconografía, que se puede atribuir al
 debilitamiento gradual de los atenienses durante la guerra del
Peloponeso y al gran golpe a su flota en Sicilia. Finalmente, estas
imágenes aumentaron nuevamente en número en el siglo IV, cuando la
flota ateniense recuperaba su antiguo poder y la población ateniense se
volvió hacia las deidades marinas para su protección. alrededor de la
época en que la talasocracia ateniense estaba lo suficientemente bien
establecida como para transferir el dinero de la confederación de Delos
a Atenas. Luego, en el último cuarto del siglo V, hubo una disminución
en los temas relacionados con el mar en su iconografía, que se puede
atribuir al debilitamiento gradual de los atenienses durante la guerra del
Peloponeso y al gran golpe a su flota en Sicilia. Finalmente, estas
imágenes aumentaron nuevamente en número en el siglo IV, cuando la
flota ateniense recuperaba su antiguo poder y la población ateniense se
volvió hacia las deidades marinas para su protección. que se puede
atribuir al debilitamiento gradual de los atenienses durante la guerra del
Peloponeso y al gran golpe a su flota en Sicilia. Finalmente, estas
imágenes aumentaron nuevamente en número en el siglo IV, cuando la
flota ateniense recuperaba su antiguo poder y la población ateniense se
volvió hacia las deidades marinas para su protección. que se puede
atribuir al debilitamiento gradual de los atenienses durante la guerra del
Peloponeso y al gran golpe a su flota en Sicilia. Finalmente, estas
imágenes aumentaron nuevamente en número en el siglo IV, cuando la
flota ateniense recuperaba su antiguo poder y la población ateniense se
volvió hacia las deidades marinas para su protección.
Anthi Papagiannaki (Oxford), "Afrodita en Bizancio antiguo y medieval tardío"
Uno podría esperar que las imágenes de Afrodita, la antigua diosa
griega del amor, desaparecieran en el Imperio cristiano bizantino. Sin
embargo, a pesar de sus orígenes paganos, las representaciones de
Afrodita continuaron haciéndose, aunque en una escala limitada y en
contextos particulares. En el período tardío de la antigüedad, las
imágenes de Afrodita se pueden ver principalmente en las artes
menores, como las placas de hueso para ataúdes de Egipto, los
peróxidos de marfil y las joyas. Como Venus, Afrodita ocupa un lugar
destacado en el llamado ataúd Projecta de Roma, mientras que al
mismo tiempo una estatua de la diosa puede haber estado en el
Hipódromo de Constantinopla. En la época medieval, se puede
identificar una imagen de Afrodita en los ataúdes de Veroli, pero la
diosa del amor también puede representar un ejemplo del pasado
pagano que los cristianos deben tener en cuenta. como se representa
en un manuscrito iluminado del siglo XII de las Homilías de Gregorio
Nacianceno. Todavía más tarde, junto con sus asistentes, los cupidos,
Afrodita o la noción de Afrodita es la fuerza impulsora detrás de los
 amantes en las novelas románticas apreciadas en la corte
bizantina. Este artículo tiene como objetivo explorar la iconografía
superviviente de esta antigua diosa y sus significados en el contexto de
Christian Byzantium.
Sadie Pickup (Oxford), "Venus desnudas en colecciones papales: su recepción,
eliminación y repatriación"
La entrada de esculturas clásicas en las colecciones papales de Roma
comenzó en gran parte con el Papa Julio II (1503-13). La aparición de
estas imágenes paganas plantea muchas preguntas, pero más aún la
entrada de esculturas desnudas de la diosa Venus. El primero en llegar
fue Venus Félix, atestiguado en la corte de esculturas de Belvedere
desde al menos 1509. Este artículo explorará la historia y la recepción
de la figura desnuda de Venus dentro de las colecciones del Papa y sus
diversas fortunas; explorando cómo estas figuras entran en las
colecciones y discutiendo por qué fueron más populares durante ciertos
períodos.
Inicialmente describiré los seis ejemplos principales, proporcionando
una breve historia para cada uno. A saber: la Venus Callipygian (Venus
de las hermosas nalgas), tomada por el Papa Pablo III (1534-39)
directamente a su colección privada. La Venus capitolina, comprada por
Benedicto XIV y entregada al Museo Capitolino en 1752. La Venus
Felix discutida anteriormente. La Venus de 'Medici, que reside en Roma
en 1638, pero donada a Florencia por Inocencio XI (1676-89). The
Standing Venus, un miembro de la estatua de la corte de Belvedere
desde 1536, pero posteriormente usurpado por la Colonna Venus
similar, un regalo para Pío VI (1775-1799). Finalmente, el Venus Victrix,
movido del Belvedere y dado al Gran Duque de Toscana por Pius IV
(1559-65) o V (1566-72).
Luego consideraré su recepción y ¿por qué algunos fueron preferidos a
otros? A menudo se muestran de manera diferente, en algunos casos
se vestían u ocultaban cuando se pensaba que promovían un
comportamiento lascivo o inapropiado. Sin embargo, en muchas
ocasiones recibieron gran aprecio y copias y moldes tomados para
otras colecciones reales y nobles. En el siglo XVIII, la reputación de
algunos era tan grande que fueron trasladados a París, formando parte
del Musée Napoléon y cuando llegaron desfilaron por las calles. Sin
embargo, solo las Venas Capitolina y Medici fueron tomadas, mientras
que las otras fueron ignoradas y abandonadas. ¿Por qué estas
esculturas fueron tan populares y cómo se exhibieron en sus nuevos
hogares? Mientras tanto, ¿Cuál fue la reacción a su eliminación en
 Italia y cómo fueron reemplazados? Termino considerando su
repatriación y la reacción a su regreso por parte de ambos países.
Vinciane Pirenne-Delforge (Lieja), "Flourishing Aphrodite: una reseña bibliográfica"
Afrodita se ha convertido en una asignatura muy popular en Classics
durante tres décadas. Esta conferencia de Afrodita muestra que la
tendencia no disminuye. Mi conferencia discutirá las principales etapas
de dicho "éxito" editorial, desde la búsqueda del origen de Afrodita
hasta el estudio de la diosa dentro del sistema religioso o literatura
griega. Sin hacer ningún reclamo para producir una descripción
exhaustiva, esta encuesta intentará evaluar por qué Afrodita
recientemente ha atraído más atención que cualquier otra deidad
griega, excepto Dionysos, cuyo éxito es más antiguo. Se puede ofrecer
algo de hipotecas para comprender esta floreciente producción editorial
en torno a Afrodita. ¿Sería la extensión del corpus que podría captarse
más fácilmente que la de otros dioses? O la fascinación por la
búsqueda de los orígenes, por lo que Afrodita parece ofrecer algunas
certezas? ¿O las ambigüedades de una deidad relacionada con la
sexualidad creativa y potencialmente destructiva, al mismo tiempo
enraizada en las instituciones políticas de muchas ciudades o en sus
empresas marciales? ¿O sería la iconografía desconcertante de la
"diosa desnuda" arcaica que, después de dos siglos de distancia,
comienza de nuevo a principios del siglo IV? ¿ANTES DE
CRISTO? Sea como fuere, algunos trabajos recientes muestran cómo
el 'dossier de Afrodita' proporciona material fructífero a los historiadores
de la religión griega, ese es mi propio trabajo, al tratar de comprender
cómo funciona el politeísmo. después de dos siglos de distancia,
comienza de nuevo a principios del 4to centavo. ¿ANTES DE
CRISTO? Sea como fuere, algunos trabajos recientes muestran cómo
el 'dossier de Afrodita' proporciona material fructífero a los historiadores
de la religión griega, ese es mi propio trabajo, al tratar de comprender
cómo funciona el politeísmo. después de dos siglos de distancia,
comienza de nuevo a principios del 4to centavo. ¿ANTES DE
CRISTO? Sea como fuere, algunos trabajos recientes muestran cómo
el 'dossier de Afrodita' proporciona material fructífero a los historiadores
de la religión griega, ese es mi propio trabajo, al tratar de comprender
cómo funciona el politeísmo.
Gabriella Pironti (Lieja), "Repensando a Afrodita: de la diosa del amor a una diosa en
el trabajo"
El objetivo de mi investigación es analizar algunos aspectos de Afrodita
que la definición restrictiva como "diosa del amor" tiende a eclipsar, y
además explorar la polisemia intrínseca del eros y la mixis en la Antigua
 Grecia. La polivalencia de la diosa está inscrita tanto en las historias de
los poetas como en los panteones de las ciudades griegas. Se debe
prestar especial atención a la relación genética entre Afrodita y
Ouranos, el dios del cielo, y a la pareja que ella forma con Ares, el dios
de la furia guerrera. La Teogonía de Hesíodo arroja algo de luz sobre
varios de los rasgos significativos de Afrodita, entre los que se
encuentran su ambigüedad y su vínculo con la varonil simiente de
Ouranos. Al representar a la diosa que gobierna sobre la génesis y la
mezcla de cuerpos, los griegos han subrayado la dimensión cósmica y
la imperiosa influencia de su influencia. Afrodita es la diosa de los
aphros, "espuma", y las escrituras de los antiguos griegos sobre el
teonímico confirman su vínculo genético con los humores vitales. El
estudio de sus competencias sobre la floración, la corporeidad y la
fuerza viril contribuye a una mejor comprensión de su papel junto a los
jóvenes que florecen. Contrario a la creencia común, la Afrodita griega
puede asumir un aspecto belicoso así como funciones políticas y
militares dentro del panteón de la ciudad. Teniendo en cuenta las
intersecciones de los dominios de Afrodita y Ares, de mixis sexual y
combate cuerpo a cuerpo, de furia erótica y ardor combativo, se puede
entender por qué se debe invocar a la diosa para dar lugar al "eros de
la batalla". El estudio de sus competencias sobre la floración, la
corporeidad y la fuerza viril contribuye a una mejor comprensión de su
papel junto a los jóvenes que florecen. Contrario a la creencia común,
la Afrodita griega puede asumir un aspecto belicoso así como funciones
políticas y militares dentro del panteón de la ciudad. Teniendo en
cuenta las intersecciones de los dominios de Afrodita y Ares, de mixis
sexual y combate cuerpo a cuerpo, de furia erótica y ardor combativo,
se puede entender por qué se debe invocar a la diosa para dar lugar al
"eros de la batalla". El estudio de sus competencias sobre la floración,
la corporeidad y la fuerza viril contribuye a una mejor comprensión de
su papel junto a los jóvenes que florecen. Contrario a la creencia
común, la Afrodita griega puede asumir un aspecto belicoso así como
funciones políticas y militares dentro del panteón de la
ciudad. Teniendo en cuenta las intersecciones de los dominios de
Afrodita y Ares, de mixis sexual y combate cuerpo a cuerpo, de furia
erótica y ardor combativo, se puede entender por qué se debe invocar a
la diosa para dar lugar al "eros de la batalla".
Marios Skempis (Basilea), "Dividir la erótica en el Himno homérico a Afrodita : Zeus y
Hermes como complementos de Afrodita"
Este artículo trata sobre la conceptualización heteróclita de Afrodita
como diosa de las relaciones sexuales en el Himno homérico a
Afrodita. Está contento de que el tema de la llamada erótica "Afrodita"
esté aquí sometido a un proceso de segregación ocasional, que, sin
embargo, finalmente conduce a un reflejo holístico de la sustancia
divina de Afrodita. A este respecto, argumentaré que la noción del
"sujeto descentrado", completamente desarrollado por Michel Foucault
y ahora adherido al pensamiento posmoderno, puede aplicarse y puede
contribuir considerablemente a captar la representación semántica de
Afrodita en el himno. El texto en sí proporciona dos instancias de este
descentramiento, a saber, Zeus y Hermes. El poder de amor de Afrodita
"todo-sujeto" parece ser limitado, ya que su autoridad en el campo
erótico parece -y esto es excepcional- no tener influencia en Atenea,
Artemisa y Hestia, y aparentemente también en sí misma: es Zeus
quien infunde pasión erótica por Anquises en ella (1-45-57), para
pagarle en su propia moneda. Por lo tanto, Afrodita representa el sujeto
erótico, que está temporalmente descentrado, dividido, a medida que
Zeus adquiere la posición que Afrodita suele tener en la creación de
relaciones amorosas. Además, pretendo arrojar luz sobre un aspecto
intrínseco de la esencia divina de Hermes, a saber, su asociación con
la semántica del erotismo: parece abarcar una competencia, ya
establecida en los episodios Kalypso y Kirke de la Odisea, para
intervenir y regular asuntos eróticos de dioses y héroes. El himno
demuestra ser muy instructivo con respecto a la función de Hermes
como un "intermediario de amor": Primero, Afrodita se presenta a
Anchises como una doncella frigia y sostiene que Hermes es la causa
de su presencia frente a él: el dios la arrebató lejos de sus compañeros
y le dijo que estaba destinada a ser la novia de Anquises (ll. 117-
30). En segundo lugar, Afrodita relata una historia según la cual
Hermes fue enviado por Zeus para apaciguar a Tros al decirle que su
hijo Ganímedes disfruta de los privilegios de la inmortalidad y la eterna
juventud (202-2017). Por lo tanto, Hermes se convierte aquí en
sinónimo de una fuerza divina que fomenta las relaciones eróticas y,
posteriormente, con la propia Afrodita. Para apoyar mi caso sobre la
asociación de estos dos dioses con Afrodita, también conduciré una
breve revisión de los cultos comunes a Afrodita y Zeus, así como a
Afrodita y Hermes. Afrodita se presenta a Anchises como una doncella
frigia y sostiene que Hermes es la causa de su presencia frente a él: el
dios la arrebató lejos de sus compañeros y le dijo que estaba destinada
a ser la novia de Anquises (ll. 30). En segundo lugar, Afrodita relata una
historia según la cual Hermes fue enviado por Zeus para apaciguar a
Tros al decirle que su hijo Ganímedes disfruta de los privilegios de la
inmortalidad y la eterna juventud (202-2017). Por lo tanto, Hermes se
convierte aquí en sinónimo de una fuerza divina que fomenta las
relaciones eróticas y, posteriormente, con la propia Afrodita. Para
apoyar mi caso sobre la asociación de estos dos dioses con Afrodita,
también conduciré una breve revisión de los cultos comunes a Afrodita
y Zeus, así como a Afrodita y Hermes. Afrodita se presenta a Anchises
como una doncella frigia y sostiene que Hermes es la causa de su
presencia frente a él: el dios la arrebató lejos de sus compañeros y le
dijo que estaba destinada a ser la novia de Anquises (ll. 30). En
segundo lugar, Afrodita relata una historia según la cual Hermes fue
enviado por Zeus para apaciguar a Tros al decirle que su hijo
Ganímedes disfruta de los privilegios de la inmortalidad y la eterna
juventud (202-2017). Por lo tanto, Hermes se convierte aquí en
sinónimo de una fuerza divina que fomenta las relaciones eróticas y,
posteriormente, con la propia Afrodita. Para apoyar mi caso sobre la
asociación de estos dos dioses con Afrodita, también conduciré una
breve revisión de los cultos comunes a Afrodita y Zeus, así como a
Afrodita y Hermes. El dios la arrebató lejos de sus compañeros y le dijo
que ella estaba destinada a ser la novia de Anquises (11: 117-30). En
segundo lugar, Afrodita relata una historia según la cual Hermes fue
enviado por Zeus para apaciguar a Tros al decirle que su hijo
Ganímedes disfruta de los privilegios de la inmortalidad y la eterna
juventud (202-2017). Por lo tanto, Hermes se convierte aquí en
sinónimo de una fuerza divina que fomenta las relaciones eróticas y,
posteriormente, con la propia Afrodita. Para apoyar mi caso sobre la
asociación de estos dos dioses con Afrodita, también conduciré una
breve revisión de los cultos comunes a Afrodita y Zeus, así como a
Afrodita y Hermes. El dios la arrebató lejos de sus compañeros y le dijo
que ella estaba destinada a ser la novia de Anquises (11: 117-30). En
segundo lugar, Afrodita relata una historia según la cual Hermes fue
enviado por Zeus para apaciguar a Tros al decirle que su hijo
Ganímedes disfruta de los privilegios de la inmortalidad y la eterna
juventud (202-2017). Por lo tanto, Hermes se convierte aquí en
sinónimo de una fuerza divina que fomenta las relaciones eróticas y,
posteriormente, con la propia Afrodita. Para apoyar mi caso sobre la
asociación de estos dos dioses con Afrodita, también conduciré una
breve revisión de los cultos comunes a Afrodita y Zeus, así como a
Afrodita y Hermes. Afrodita relata una historia según la cual Hermes fue
enviado por Zeus para apaciguar a Tros al decirle que su hijo
Ganímedes disfruta de los privilegios de la inmortalidad y la eterna
juventud (202-2017). Por lo tanto, Hermes se convierte aquí en
sinónimo de una fuerza divina que fomenta las relaciones eróticas y,
posteriormente, con la propia Afrodita. Para apoyar mi caso sobre la
asociación de estos dos dioses con Afrodita, también conduciré una
breve revisión de los cultos comunes a Afrodita y Zeus, así como a
Afrodita y Hermes. Afrodita relata una historia según la cual Hermes fue
enviado por Zeus para apaciguar a Tros al decirle que su hijo
 Ganímedes disfruta de los privilegios de la inmortalidad y la eterna
juventud (202-2017). Por lo tanto, Hermes se convierte aquí en
sinónimo de una fuerza divina que fomenta las relaciones eróticas y,
posteriormente, con la propia Afrodita. Para apoyar mi caso sobre la
asociación de estos dos dioses con Afrodita, también conduciré una
breve revisión de los cultos comunes a Afrodita y Zeus, así como a
Afrodita y Hermes.
Annette Teffeteller (Montreal), "La canción de Ares y Afrodita: Aåertu en Scheria"
La canción de Demodoco de Ares y Afrodita, que deleitó a Odiseo y los
feacios, pero mortificó a los antiguos moralistas y ha dejado perplejos a
muchos lectores de Homero hasta nuestros días, tiene un paralelo
interesante en el mito del Cercano Oriente. Aunque los detalles difieren,
en ambas historias una diosa del tipo Iåtar sufre humillación en un
encuentro sexual con un tipo de Stormgod, con el conocimiento y, de
hecho, a través de la invención de su marido. En el texto mitológico
hitita que relata la historia de la diosa Aåertu, consorte de Elkuniråa
(una pareja semítica occidental de origen), y su encuentro con
Stormgod, Stormgod es propuesta por la diosa pero rechaza sus
avances y le informa el incidente. marido. Elkuniråa instruye a
Stormgod para hacerle el amor a Aåertu y humillarla. Él hace lo que le
indica, diciéndole a la diosa, presumiblemente, inmediatamente
después de su encuentro sexual, que mató a varios de sus
hijos. Durante siete años Aåertu lamenta a sus hijos. Luego le ruega a
Elkuniråa que le permita vengarse de Stormgod. Él está de acuerdo y
ella lleva a cabo alguna forma de venganza, cuya naturaleza precisa se
pierde en una laguna en la tableta, pero que evidentemente resulta en
lesiones para el Stormgod. Cuando el texto se reanuda, otra diosa del
tipo de Iåtar está suplicando a los dioses del Inframundo en nombre del
Stormgod. Después de un ritual de purificación, el Stormgod finalmente
se restablece a la salud y a su reino apropiado. Muchos motivos
relacionados con esta historia y con la figura de Aåertu tienen
contrapartidas en la mitología y la iconografía de la diosa griega
Afrodita,
Maia Todoua (París 4), "La función demiúrgica de Afrodita en las primeras
cosmologías griegas"
En la parte cosmológica del poema de Parménides, ahora comúnmente
referido como "Opiniones" (Doxa), uno puede encontrar rastros de una
tradición no atendida sobre Afrodita, la diosa de la creación. Desde el
mismo centro del mundo esférico, una divinidad femenina gobierna
sobre el nacimiento odioso y la unión de todas las cosas, enviando a la
mujer a unirse con el hombre y de manera opuesta, de hombre a mujer
(Padre 12 Diels-Kranz). Aunque los escasos fragmentos de Doxa no
proporcionan el nombre de Afrodita, su identidad apenas puede
ponerse en duda: primero, se dice que (Padre 13 Diels-Kranz) ideó
(mhtivsato) Eros antes que todos los dioses (véase Safo, Fr. 198 Lobel-
Page PLF; Ibycus, Padre 43, Página PMG; Simonides, Padre 70 Página
PMG; Pindare, Padre 122, 124, 128 Shroeder; Bacchylides, Ep., VIII,
72; Apolonio de Rodas, Arg. , III, 26); segundo, Plutarco, quien cita la
línea aislada sobre Eros siendo el primero de todos los dioses (Padre 7
Diels-Kranz) en su Amatorius (756e), habla explícitamente sobre
Afrodita, y no tenemos ninguna razón para desconfiar de él. En el
poema de Empédocles, Afrodita, junto con Cypris y Gēthosyne, es uno
de los nombres del Amor cósmico que, en el sistema Empedocleano,
es un poder cósmico responsable de la creación de todas las
cosas. Argumentaré que la invocación de Lucrecio a Venus en el
comienzo de su De rerum natura está relacionada con la misma
tradición "cosmológica", y que el prefacio de De rerum natura muestra
una fuerte influencia de la cosmología parmenidea, injustamente
descuidada hasta ahora en la beca presocrática. En mi intento de
elucidar la función demiúrgica de Afrodita a través de este análisis
textual, mis dos referencias principales serán las de Jean
Rudhard. habla explícitamente sobre Afrodita, y no tenemos ninguna
razón para desconfiar de él. En el poema de Empédocles, Afrodita,
junto con Cypris y Gēthosyne, es uno de los nombres del Amor cósmico
que, en el sistema Empedocleano, es un poder cósmico responsable de
la creación de todas las cosas. Argumentaré que la invocación de
Lucrecio a Venus en el comienzo de su De rerum natura está
relacionada con la misma tradición "cosmológica", y que el prefacio de
De rerum natura muestra una fuerte influencia de la cosmología
parmenidea, injustamente descuidada hasta ahora en la beca
presocrática. En mi intento de elucidar la función demiúrgica de Afrodita
a través de este análisis textual, mis dos referencias principales serán
las de Jean Rudhard. habla explícitamente sobre Afrodita, y no
tenemos ninguna razón para desconfiar de él. En el poema de
Empédocles, Afrodita, junto con Cypris y Gēthosyne, es uno de los
nombres del Amor cósmico que, en el sistema Empedocleano, es un
poder cósmico responsable de la creación de todas las
cosas. Argumentaré que la invocación de Lucrecio a Venus en el
comienzo de su De rerum natura está relacionada con la misma
tradición "cosmológica", y que el prefacio de De rerum natura muestra
una fuerte influencia de la cosmología parmenidea, injustamente
descuidada hasta ahora en la beca presocrática. En mi intento de
elucidar la función demiúrgica de Afrodita a través de este análisis
textual, mis dos referencias principales serán las de Jean
 Rudhard. junto con Cypris y Gēthosyne, es uno de los nombres del
Amor cósmico que, en el sistema Empedoclean, es un poder cósmico
responsable de la creación de todas las cosas. Argumentaré que la
invocación de Lucrecio a Venus en el comienzo de su De rerum natura
está relacionada con la misma tradición "cosmológica", y que el
prefacio de De rerum natura muestra una fuerte influencia de la
cosmología parmenidea, injustamente descuidada hasta ahora en la
beca presocrática. En mi intento de elucidar la función demiúrgica de
Afrodita a través de este análisis textual, mis dos referencias principales
serán las de Jean Rudhard. junto con Cypris y Gēthosyne, es uno de
los nombres del Amor cósmico que, en el sistema Empedoclean, es un
poder cósmico responsable de la creación de todas las
cosas. Argumentaré que la invocación de Lucrecio a Venus en el
comienzo de su De rerum natura está relacionada con la misma
tradición "cosmológica", y que el prefacio de De rerum natura muestra
una fuerte influencia de la cosmología parmenidea, injustamente
descuidada hasta ahora en la beca presocrática. En mi intento de
elucidar la función demiúrgica de Afrodita a través de este análisis
textual, mis dos referencias principales serán las de Jean Rudhard. la
invocación de Venus en el comienzo de su De rerum natura está
relacionada con la misma tradición "cosmológica", y el prefacio de De
rerum natura muestra una fuerte influencia de la cosmología
parmenidea, injustamente descuidada hasta ahora en la erudición
presocrática. En mi intento de elucidar la función demiúrgica de Afrodita
a través de este análisis textual, mis dos referencias principales serán
las de Jean Rudhard. la invocación de Venus en el comienzo de su De
rerum natura está relacionada con la misma tradición "cosmológica", y
el prefacio de De rerum natura muestra una fuerte influencia de la
cosmología parmenidea, injustamente descuidada hasta ahora en la
erudición presocrática. En mi intento de elucidar la función demiúrgica
de Afrodita a través de este análisis textual, mis dos referencias
principales serán las de Jean Rudhard.Le rôle d'Eros et d'Aphrodite
dans les cosmogonies grecques (1986), y Sprache une Mythos (1925)
de Ernst Cassirer .
Anja Ulbrich (Heidelberg), "Imágenes de la Afrodita chipriota en sus santuarios
durante el período arcaico tardío"
En la literatura antigua (y moderna) de Homero en adelante, Chipre se
ha referido invariablemente como "isla de Afrodita". Por lo tanto, parece
un área prometedora para explorar la naturaleza ambigua de la diosa
mediante el examen de la evidencia arqueológica de sus santuarios en
la isla. Este documento tiene como objetivo centrarse en tres de las
diversas imágenes atestiguadas entre las esculturas y terracotas
 votivas arcaicas tardías que representan a la "Gran Diosa de Chipre" (J.
Karageorghis) o están estrechamente asociadas con ella. Estas son las
llamadas Astarte-figurillas, los Hathor-capitales, y la llamada Diosa con
corona vegetal o kálathos. Solo el último tipo parece haber sido
desarrollado localmente -paralelo a tipos similares en Grecia continental
y en Ionia-, mientras que el primero fue directamente adoptado y
adaptado de la costa sirio-palestina y el segundo de Egipto, aunque
indirectamente. Su aparición simultánea en los mismos santuarios
chipriotas sugiere que todos representan o al menos se refieren a la
misma diosa, aunque "representan" diferentes aspectos de su
naturaleza multifacética y sus funciones dentro de la sociedad chipriota:
sexo, fertilidad y política. En esto, la Afrodita chipriota se asemeja a las
dos Grandes Diosas de Oriente que originalmente se asociaron con los
dos primeros tipos de imágenes discutidos en este documento: Astarte
y Hathor. Además, la distribución de esos tipos dentro del paisaje
sagrado de Chipre nos permite diferenciar la función predominante de
la diosa en un cierto santuario. Esto puede demostrarse que se
corresponde con su configuración dentro de la geografía política y los
patrones de asentamiento en el Chipre arcaico tardío. Explorar a
Afrodita en su "propia isla, Chipre" nos da la clave para comprender la
evidencia contradictoria y ambigua sobre ella y sus orígenes en la
tradición clásica.
Jennifer Wallensten (Instituto Sueco de Atenas), "Afrodita entre Grecia y Roma:
respuestas griegas a la idea de Afrodita como antepasado de los romanos"
Afrodita entre Grecia y Roma. Las respuestas griegas a la idea de
Afrodita como antepasado de los romanos
Los romanos consideraban que Afrodita era la antepasada de su
pueblo a través de su hijo, el troyano Eneas. Como es bien sabido, esta
genealogía fue utilizada con frecuencia en la propaganda de Augusto y
Julio-Claudio, pero las historias de las conexiones troyanas de Roma
eran conocidas por los griegos incluso antes de este período. Durante
los siglos helenísticos, los mitos y leyendas fueron llamados con
frecuencia como herramientas diplomáticas, y cuando Roma ingresó en
la escena mediterránea, las historias troyanas ayudaron al mundo
griego a incorporar al nuevo jugador. Por ejemplo, las ciudades griegas
que podrían reclamar el descenso troyano u otras conexiones ilias las
usaron para ganar la buena voluntad de los romanos. Otros cambios
ocurrieron en la esfera religiosa. En este trabajo sostengo que el
"mercadeo" romano de Afrodita como su antepasado afectó la imagen
griega de Afrodita, y que las respuestas a la propaganda romana son
visibles en inscripciones de las épocas helenística tardía e imperial
temprana. Sobre la base del material epigráfico de este período se
 discuten dos de tales reacciones. En primer lugar, se estudia el papel
de Afrodita como protectora de los magistrados. Los magistrados de
todo el mundo griego con frecuencia honraron a Afrodita como su
guardián especial y es plausible que este aspecto de Afrodita se hiciera
más pronunciado en el contexto de la dominación romana. La elección
de Afrodita en este período habría sido una elección inteligente de la
deidad patrona: colocarse bajo las alas de la madre divina de los
gobernantes no solo brindaba protección, también rendía homenaje a
los nuevos maestros. En segundo lugar, el documento explora y analiza
el significado de los nuevos epítetos relacionados con la Venus
romana, como Afrodita Geneteira y Afrodita Ioulia,
Invocar a Afrodita
°
Por Safo, 7 c. Poeta, compositor y sacerdotisa de Aphrodite.

Sal de Creta, ven aquí, ven al lugar sagrado

Ven a la arboleda sagrada.
Tus altares fuman con incienso.
El agua fría canta a través de los árboles frutales,
Todo está sombreado bajo la enramada de las rosas
Y del resplandor brillante de las hojas,
un sueño encantado se desploma.
Aquí hay un prado de flores de primavera donde los caballos pastan
y un viento suave respira suavemente.
Ven Afrodita, vierte tu néctar en nuestras copas de oro
En la gracia haz la libación, dale vida a tus Melissa.
YO.
Canto de Afrodita, la diosa del amante,
hermosa, coronada de oro, una flor
cabalgando sobre la espuma marina, descansando sobre el viento.
Ella llega a tierra, y las mujeres
en brazaletes de oro se encuentran con ella, teniendo
prendas de seda para su hermoso cuerpo,
anillos de cobre para sus orejas de concha,
cadenas de oro para sus pechos plateados.

La llevan desde la orilla del mar.

No la mires! Tus ojos
deslumbraría desde tal belleza.
Pero no necesitas verla.
Ya la conoces. Es ella
quien te mueve en tu baile
Ella es la música de tu vida.
¿Necesitas preguntar su nombre?
Llámala amor. Llámala alegría.
Llama a su dorada Afrodita.

Ella es el momento en que el cuerpo

tejidos al cuerpo y flores del mundo.
Ella anima todo: plantas
en el prado, el pez del océano,
animales escondidos en el bosque,
pájaros cayendo en el viento.
Ella es nuestra querida, ella que bajo
las estrellas que giran hace todo
las cosas florecen y dan fruto.
En su aproximación las tormentas son claras,
las nubes oscuras se disuelven en azul,
tierra dulce y todos los océanos
sonríe, y su luz baila brillante
a través del floreciente mundo.

II.
Ella vino a Ida, saludando a Ida, Ida de las corrientes,
con lobos grises detrás de ella y leones brillantes
y osos gruesos y panteras hambrientas rápidas.
Se movieron como bailarines a su alrededor.
Ella se movió como una mujer enamorada.
Y cuando vieron esto, crecieron
caliente y lleno de anhelo, incluso los animales crecen
caliente y lleno de anhelo su presencia--
y dos por los dos la dejaron, siguiendo
uno al otro en los valles para aparearse,
sus cuerpos calientes y llenos de anhelo.
Y entonces, nosotros también. Y entonces, nosotros también.

III.
el dorado nos ha dejado, se ha ido a su isla,
ido a su templo allí, ido a su santuario
con su altar enfurecido Ella nos ha dejado atrás
y cerró la puerta. Si pudiéramos verla ahora
¡Qué hermosa sería! Imagínala allí,
las Gracias bañándola, esas preciosas sirvientas
y engrasarla con fragante dulzura, cubriendo
cada curva de su cuerpo abundante con sacralidad
y el aroma verde de las aceitunas, y vistiéndola
en ropas de seda transparentes, y atando su cuello
con cadenas de oro, dejando caer el oro de sus orejas,
toque sus dedos con oro. Ella se está riendo.
¡Cómo ama a nuestra querida a reír! Y ahora
¡Mira! ella está saliendo de su templo de nuevo, viniendo
volver para traernos problemas más felices, riendo
y riendo, cortando un camino a través de las estrellas.

IV.
Yo te construiré, diosa, un altar
arriba en el pico de la montaña,
donde todos puedan verlo, y cada temporada
Lo cubriré con las ofrendas más ricas.
Piensa amablemente de mí, por lo tanto,
concédeme una vida larga y soleada,
déjame ser feliz entre mis muchos amores,
y próspero hasta el borde de la edad madura.

V.
Ella había regresado, perforándonos a todos
con su dulzura, su poder.
Canto de los pájaros se hincha, el antílope salta
corrientes de montaje rápido, el viento del oeste
nos envuelve en calidez melosa.
Ella ha regresado, nuestra dorada.
Ella se mueve riendo a través de nuestro mundo
y la seguimos A través del bosque,
a través de los campos, a través de las colinas,
la seguimos, todos nosotros en amor,
amarse, enamorarse de ella.
Cuando ella regresa, siempre es verano.
¿No escuchas las golondrinas y las cigarras?
¿No escuchas al ruiseñor?
No oyes los arroyos que corren plata,
los ríos corriendo oscuramente al mar?
No oyes a todo el mundo cantando
sus alabanzas? Todo está cantando, todos
está enamorado, porque nuestra diosa ha vuelto a casa.

Rendir culto
Período clásico
Ruinas del templo de Afrodita en Afrodisias

El principal festival de Afrodita, la Afrodisia , se celebró en toda Grecia, pero

particularmente en Atenas y Corinto . En Atenas, la Afrodisia se celebró el cuarto día del
mes de Hekatombaion en honor al papel de Afrodita en la unificación de Ática. Durante [59] [60]

esta fiesta, los sacerdotes de Afrodita purificarían el templo de Afrodita Pandemos en la

ladera suroccidental de la Acrópolis con la sangre de una paloma sacrificada . Luego, los [61]

altares serían ungidos y las estatuas de culto de Afrodita Pandemos y Peithoserían

[61]

escoltados en una majestuosa procesión a un lugar donde serían bañados

ritualmente. Afrodita también fue honrada en Atenas como parte
[62]

del festival Arrhephoria . El cuarto día de cada mes era sagrado para Afrodita.
[63] [64]

Pausanias registra que, en Esparta, Afrodita era adorada como Afrodita Areia , que significa
"guerrera". Este epíteto enfatiza las conexiones de Afrodita con Ares, con quien tuvo
[31] [32]

relaciones extramatrimoniales. Pausanias también registra que, en Esparta

[31] [32]
y en [31] [32]

Cythera, varias estatuas de culto extremadamente antiguas de Afrodita retrataban sus armas
de apoyo. Otras estatuas de culto mostraron que estaba atada con cadenas.
[33] [48] [48]

Afrodita era la diosa patrona de las prostitutas de todas las

variedades, desde pornai ( prostitutas baratas que los esclavos de proxenetas ricos
[65] [48]

poseían ) hasta hetairai (compañeras de alquiler caras y bien educadas, que solían trabajar
por cuenta propia y a veces proporcionaba sexo a sus clientes). La ciudad de Corinto era
[66]

famosa en todo el mundo antiguo por sus muchos hetairai , que tenían una amplia
[67]

reputación por encontrarse entre las prostitutas más hábiles, pero también las más caras del
mundo griego. Corinto también tenía un templo mayor para Afrodita ubicado en
[67]

el Acrocorinto y era uno de los principales centros de su culto.

[67]
registros de numerosas
[67] Los

dedicatorias a Afrodita hechas por cortesanas exitosas han sobrevivido en poemas y en

inscripciones de cerámica. referencias a Afrodita en asociación con la prostitución se
[66] Las
encuentran en Corinto, así como en las islas de Chipre , Cythera y Sicilia . El precursor [68]

mesopotámico de Afrodita, Inanna-Ishtar, también estaba estrechamente relacionado con la

prostitución. [69] [70] [68]

Los eruditos en los siglos XIX y XX creían que el culto a Afrodita podía implicar la
prostitución ritual , una suposición basada en pasajes ambiguos en ciertos textos antiguos,
[70] [68]

particularmente un fragmento de un skolion del poeta beocio Píndaro , que menciona [71] ]

prostitutas en Corinto en asociación con Afrodita. Los eruditos modernos ahora desestiman
[71]

la noción de prostitución ritual en Grecia como un "mito historiográfico" sin base fáctica. [72]

Períodos helenísticos y romanos

Alivio griego de Afrodisias, que representa a una Afrodita de influencia romana sentada en un trono
sosteniendo a un bebé mientras el pastor Anchises se para junto a ella. Carlos Delgado; CC-BY-SA.

Durante el período helenístico , los griegos identificaron a Afrodita con las antiguas diosas
egipcias Hathor e Isis . Afrodita fue la diosa patrona de las reinas Lagid y la
[73] [74] [75] [76]

Reina Arsinoe II fue identificada como su encarnación mortal. Afrodita era adorada[76]

en Alejandría y tenía numerosos templos dentro y alrededor de la ciudad. Arsinoe II

[76] [76]

introdujo el culto de Adonis a Alejandría y muchas de las mujeres allí

participaron. Los Tessarakonteres , un gigantescolagalera del catamarán diseñada
[76]

por Arquímedes para Ptolemy IV Philopator , tenía un templo circular a Afrodita en ella con
una estatua de mármol de la diosa misma. En el siglo II aC, Ptolomeo VIII Physcon y sus
[76]

esposas Cleopatra II y Cleopatra III dedicaron un templo a Afrodita Hathor en Philae . [76]

estatuillas de Afrodita para la devoción personal se hicieron comunes en Egipto a partir de

Las

los primeros tiempos ptolemaicos y se extendieron hasta mucho después de que Egipto se
convirtiera en una provincia romana . [76]

Los antiguos romanos identificaron a Afrodita con su diosa Venus , quien originalmente [77]

era una diosa de la fertilidad agrícola, la vegetación y la primavera. Según el historiador

[77]

romano Livio , Afrodita y Venus fueron identificados oficialmente en el siglo III a.

C. cuando el culto de Venus Erycina se introdujo en Roma desde el santuario griego de
[78]
Afrodita en el Monte Eryx en Sicilia. Después de este punto, los romanos adoptaron la
[78]

iconografía y los mitos de Afrodita y los aplicaron a Venus. Debido a que Afrodita era la
[78]

madre del héroe troyano Eneas en la mitología griega y la tradición romana afirmó a Eneas
[78]

como el fundador de Roma, Venus fue venerada como Venus Genetrix , la madre de toda la
[78]

nación romana. Julio César afirmó ser descendiente directo del hijo de Eneas Iulus y se
[78] [79]

convirtió en un fuerte defensor del culto a Venus. Este precedente fue seguido más tarde
[79]

por su sobrino Augusto y los emperadores posteriores que alegaban la sucesión de él. [79]

Este sincretismo impactó enormemente la adoración griega de Afrodita. Durante la época[80]

romana, los cultos de Afrodita en muchas ciudades griegas comenzaron a enfatizar su

relación con Troya y Eneas. También comenzaron a adoptar elementos claramente
[80]

romanos, retratando a Afrodita como más materna, más militarista y más preocupada por la
[80]

burocracia administrativa. Muchos magistrados políticos la reclamaron como un guardián

[80]

divino. apariciones de Afrodita en la literatura griega también proliferaron enormemente,

[80] Las

generalmente mostrando a Afrodita de una manera característicamente romana. [81]

Poderes de Afrodita
Respuesta: Estas son algunas citas de Hesiod:

 (THEOGONY ll.60-68) ... y la dorada Afrodita para derramar gracia

sobre su cabeza y crueles anhelos y preocupaciones que cansan los miembros.
 (THEOGONY ll. 1-25) ... rápida mirada (1) Afrodita ...
 (THEOGONY ll. 176-206) Y tan pronto como él cortó los miembros con pedernal y los
arrojó de la tierra al mar embravecido, fueron arrastrados
sobre el principal durante mucho tiempo: y una espuma blanca se extendió a
su alrededor. de la carne inmortal, y en ella creció una doncella.
Primero se acercó a la santa Cythera, y de allí, más tarde,
llegó a Chipre, que se precipitaba por el mar, y apareció como una
diosa horrible y encantadora , y la hierba creció alrededor de ella bajo sus pies bien formados.
Sus dioses y hombres llaman a Afrodita, a la diosa nacida de la espuma y a la
rica cimera Cytherea, porque creció en medio de la espuma, y
Cytherea porque llegó a Cythera, y Cyprogenes porque
nació en el bullicioso Chipre, y Philommedes (9) porque surgió
de los miembros. Y con ella se fue Eros, y el deseo de Desire la
siguió al nacer al principio y al entrar en la
asamblea de los dioses. Este honor lo tiene desde el principio,
y esta es la porción que se le asigna entre los hombres y los
dioses inmortales , los susurros de las doncellas y las sonrisas y los engaños con
dulce deleite, amor y gracia.
 (THEOGONY ll., 956-962) ... y ella estaba sujeta a él en amor a través de la dorada Afrodita
y le dio a luz a Medea, de ancas rectas.
 (THEOGONY 984-991) ... Aphrodite amante de la risa
 (LOS CATÁLOGOS DE MUJERES Y EOIAE, Fragmento # 67) Steischorus dice que mientras
sacrificaba a los dioses
Tyndareus olvidó a Afrodita y que la diosa estaba enojada e hizo que sus
hijas se casaran dos y tres veces y los desertores de sus maridos ...
  (THE SHIELD OF HERACLES, 1-27) Su rostro y sus ojos oscuros tenían el mismo
encanto que el de Afrodita dorada.
 (THE SHIELD OF HERACLES ll. 90-112) ... Aphrodite amante de las guirnaldas ...
 (A APHRODITE ll. 1-6) Muse, cuéntame las hazañas de la dorada Afrodita
Cypriana, que despierta la dulce pasión en los dioses y somete a las
tribus de los hombres y aves mortales que vuelan en el aire y a todas las muchas
criaturas que la secan tierras y todo el mar: todos
aman las hazañas de la rica corona de Cytherea.
 (A APHRODITE ll. 33-44) De estos tres, Afrodita no puede doblar ni
atrapar los corazones. Pero de todos los demás no hay nada entre los
dioses benditos o entre los hombres mortales que haya escapado de Afrodita. Incluso el
corazón de Zeus, quien se deleita en el trueno, es desviado por ella;
aunque él es el más grande de todos y tiene la majestad más alta,
ella engaña incluso a su sabio corazón cuando lo desea, y
lo aparea con mujeres mortales, desconocidas para Hera, su hermana y su
esposa, ...
 (A APHRODITE (21 líneas) (1-18)) Cantaré de la majestuosa Afrodita,
coronada de oro y hermosa, cuyo dominio son las ciudades amuralladas de toda la costa de
Chipre.
Los poderes que todas las diosas tienen incluyen:

 Inmortalidad, aunque una diosa debe tener cuidado de no ser tragada por
otra deidad. Si ella es tragada, no es su muerte, o un acto sexual. Más bien,
si confina los poderes de la diosa a la deidad que traga.
 La capacidad de moverse por el aire, aunque no tan rápido. Las diosas a
menudo se representan con alas por esta razón. He encontrado varias
figuritas anunciadas como ángeles, que en realidad son imágenes de Afrodita. Iris,
la diosa del arcoiris, es única en el sentido de que se mueve a la velocidad de la luz.
 La capacidad de cambiar de forma. Por lo general, esto implica cambiar a una
forma humana o la de un pájaro, pero otras formas son posibles.
 La capacidad de fortificar el futuro. Una diosa vive más allá del tiempo y ve
todo el tiempo a la vez. Pero a una diosa no se le permite revelar su conocimiento excepto
en ocasiones especiales. Zeus impone esta regla para que los dioses mantengan su
divinidad y los hombres no puedan apoderarse de ella.
 De las diosas, solo una puede cometer errores y se limita a vivir
entre los hombres.
 Solo una diosa controla hechizos, hechizos y suerte, y este es Hecate.
El poder de cambiar o transformar a los mortales no es necesariamente común a las
diosas. Tanto Circe como Atenea logran esto con la ayuda de una varita mágica.
El poder de la varita probablemente proviene de una oruga que la diosa ha
reclutado. No está claro que un mortal pueda reclutar una oruga de esta
manera. La situación de Afrodita es diferente. Ella es capaz de disparar flechas y actuar a distancia. Ella puede
ser capaz de transformar a los mortales
porque es parte de su reino. Cada diosa tiene un reino y todas son
diferentes. El reino de la diosa no es solo el territorio que ella
gobierna, sino también su personalidad. Este territorio puede ser físico pero también puede
ser espiritual.

Afrodita es la diosa del amor y el sexo, así que su territorio no es

físico. Dado que la apariencia de una persona tiene que ver con su atractivo sexual
, Afrodita lo controla claramente. Ella controla su reino al establecer las
reglas por las que opera. Algunas de estas reglas son naturales y otras que ella
debe aplicar. En algunos casos, ella puede cambiar las reglas o hacer excepciones.
Ella también escucha oraciones y decide sobre su mérito. Ella puede tomar medidas
dentro de su reino para responder a las oraciones.

A veces, el trabajo de Afrodita presenta un desafío a los mortales como lo expresa Esquilo en , línea 997:
Templos de Afrodita
Sus templos más famosos fueron construidos junto al mar, por lo que es fácil
entender su simbólica cola de pez.

1. Rodas, el templo de Afrodita

2. Paphos -El Templo de Afrodita en Paphos fue uno de los más famosos.
3. Las Catorce Columnas del Templo de Afrodita datan del siglo I a. C., Nazilli, Aydin, Turquía. En
fuentes griegas antiguas, el nombre de la ciudad se da como "Anthea" y "Euanthia". Durante el período
seléucida, recibió el nombre de "Antioquía" También ha llevado los nombres "Seleucia ad Maeandrum"
y "Erynina". Era conocido en Roman and Empires como "Tralles" o "Tralleis", y durante un tiempo
como "Cesarea" (también "Kaisareia").
4. San Cipirello El Templo de Afrodita. Se supone que fue fundada por los elios o, posiblemente, por los
sicanos, ya en el 1er milenio antes de Cristo, la ciudad de Iaitas (entonces Ietas en la época romana y
Giato en la Edad Media).
5. Siracusa, Sicilia - Templo de Afrodita / Templi Ferali -Palazzo Acreide)
6. Templo de Afrodita en Afrodisias
7. Templo de Afrodita, Knidos - Templo de Afrodita, un templo dórico circular, excavado por Iris C. Love
en 1970
8. templo de Afrodita [en Atenas]
9. Afrodita, santuario, santuario, Corinto, Templo. En Corinto había más de mil esclavos del templo
dedicados a su forma más degradada como la diosa del amor.
Los hombres ricos hicieron un punto de honor dedicar a los esclavos más hermosos.
10. Cytheria, donde estaba el templo de Afrodita.
11. Santuario de Afrodita en Camino Sagrado a Eleusis
12. Epidauro Peloponnesos, Grecia contiene un Templo de Afrodita:
Títulos de Afrodita (epítetos)
Responder:

 Acraea - 'ἀκραῑος' - 'morando en las alturas'

 Amathusia: '¿Destruir por completo?' Amathus (griego moderno Αμαθούς) fue una de las ciudades
reales más antiguas de Chipre.
 Ambologera - 'Ἀμβολογήρα' - 'La que pospone la vejez, título espartano de Afrodita'
 Anadyomene - Rising from the Foam. 'Ἀφροδίτη ἀναδυομένη' era el nombre de una famosa pintura del
antiguo pintor griego Apelles.
 Antheia - 'floreciendo' del indoeuropeo 'andh-', 'floreciente'
 Apaturia - 'Ἀπᾰτουρία' Título de Afrodita en Troezen según Pausanius 2.33.1
 Afecitis: en Aphek (Aphaca griego, Afka moderno), un pueblo no muy lejos de Byblos, Ba'alat fue
adorado en forma de un meteorito que había caído del cielo en un incendio; los griegos la equiparaban a
ella con su Afrodita Urania, Afrodita "Celestial"
 Apotrophia - 'Nutrir desde lejos' del 'apo' 'indoeuropeo,' Off ',' lejos 'y' treph- ',' Hacer que crezca,
desarrollar '' The Expeller ', un apellido de Afrodita, bajo el cual fue adorada en Tebas, y que la
describió como la diosa que expulsó de los corazones de los hombres el deseo del placer pecaminoso y
la lujuria.
 Aracynthias -, Curse of Cynthia, (Artemisa) que estaba dedicada a la virginidad. Un apellido de
Afrodita, derivado del monte Aracynthus, cuya posición es una cuestión de incertidumbre, y en la que
ella tenía un templo.
 Areia - 'de Ares'
 Argennis: "brilla esforzándote" arg-en-kneigwh "del indoeuropeo 'arg-', 'Brillar', 'en-', 'In', 'kneigwh-',
'Apoyarte'.
 Callipygos - 'καλλῐπῡγος' - 'hermosas nalgas'
 Cnidia - de Cnidius, la comunidad que exhibió a la Afrodita desnuda de
Praxiteles.
 Colias - Había una estatua de aphrodite en el promontorio ático de Colias
 Ctesylla - Aphrodite Ctesylla era venerada en Ceos. Hay un mito separado sobre una mujer de este
nombre. Esto puede representar la identificación de Afrodita con una diosa más antigua (no
indoeuropea) ya que el nombre no tiene ningún significado en el idioma indoeuropeo.
 Cypria - de Chipre (Copper Island) donde se suponía que Afrodita había nacido
 Cythera - de Cythera (una de sus islas especiales)
 Delia - de 'Delos'
 Despoena - Esta palabra significa 'señora'. Se relaciona con la palabra 'déspota' que originalmente
significaba dueño del hogar y deriva de '* dems-pot', 'maestro de la casa', de 'demə-' indoeuropeo, 'casa,
hogar' y 'poti' - ',' poderoso, señor '
 Dionaea - Esta palabra parece ser una referencia a Afrodita como la hija de Dione como lo indica
Homero en la Ilíada . Pero debe notarse que Dione podría interpretarse como una forma femenina de
'dios'. Esta palabra proviene del 'dew-' indoeuropeo, 'Brillar' y está totalmente relacionada con la idea
indoeuropea de dios.
 Epidaetia - 'hacer digna' - de 'epi' indoeuropeo, 'Near, at' y 'dek-', 'To take, accept'
 Epitragia -'make tragedy '- del indoeuropeo' epi ',' Near, at ',' Tragos ',' Goat 'y' wed-2 ',' To speak '
 Epipontia - (Afrodita en el mar)
 Erycina - 'ἐρῦκᾰνάω' significa 'restringir, resistir'
 Genetyllis - Ίενετυλλίς -'Dios de las horas de nacimiento 'del' gen 'indoeuropeo,' Nacimiento ',' da ','
dividir ',' leis ',' Pista, surco '
 Hecaerge - 'Ἑκαέργ' - tradicionalmente significaba 'golpear a distancia' y relacionado con 'akas',
'lejos'. Liddel y Scott sugieren una conexión con 'ekoon', 'A voluntad'. Pero 'eik-' indoeuropeo, 'ser
dueño de un proceso' y 'areq-' para proteger, proteger y bloquear 'también tiene sentido'. Este término se
aplicó tanto a Artemisa como a Afrodita debido a su participación con flechas que actúan a distancia. El
nombre también se asoció con un dios que, en cualquier caso, debe haber venido de una tradición
indoeuropea.
 Hippodameia - 'amante de caballo' - de 'ek̑u̯o-s', 'caballo' y 'demə-
', 'casa' indoeuropeos . Esto, sin duda, proviene de la nobleza de montar caballos y carros y se aplica a
muchas deidades y es sagrado para ellos.
 Idalia: este es el nombre de una ciudad en Chipre. No parece tener una raíz indoeuropea.
 Limenia - 'protectora del puerto' - de 'lē̆i-' indoeuropea ',' verter 'y' mēn- ',' Luna '
 Mechanitis - 'experto en inventar' - de 'magh' indoeuropeo, 'Power' y 'entos', 'dentro'
 Melaenis - 'la oscuridad' - del indoeuropeo 'mel-2', 'de color oscuro' y 'ane', 'aliento'
 Melinaea - relacionado con el pueblo argivo Meline - Se relaciona con los membrillos que eran las
manzanas amorosas de Afrodita. La palabra griega 'μῆλον' se aplica a cualquier fruto de árbol. Esto
también puede estar relacionado con una palabra indoeuropea 'melón' que significa lo mismo.
 Migonitis - desde el lugar Migonium, en o cerca de la isla de Cranne en Laconia. Podría significar 'gran
sueño' de 'meg-' y 'oner', 'sueño'. La historia es que París fundó un templo para Afrodita aquí cuando se
fugó con Helen
 Morpho: alguien que le da forma o le da forma; utilizado en Sparta
 Nicephoros
 Pandemos - de la gente; utilizado en Megalópolis y Tebas, un festival celebrado en su honor en este
último
 Paphia - de Paphos (uno de sus lugares en Chipre)
 Peitho -
 Philia - de la amistad
 Urania (Ouranous) - celestial
  Zephyritis
 Zerenthia

[Traducciones] Venus, por Louis Séchan

"Venus" (fragmento), artículo de Louis Séchan en el Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines de
Daremberg et Saglio (1877), publicado en Mediterranees por Agnès Vinas. Traducción y adaptación al español
por Vaelia Bjalfi. Ouroboros Webring Julio 2010.

La diosa del amor, quien está presente en la naturaleza y reina sobre los corazones de los hombres,
es una deidad compleja, cuyo carácter y culto ofrecen una curiosa unión de elementos helénicos y
foráneos. Esta dualidad se encuentra ya en el mito de su nacimiento; Según Homero, Afrodita es
hija de Zeus y Dione, mientras que en la Teogonía, emerge de la espuma del mar formada a partir
de la mutilación de Urano por Cronos. De esta última leyenda, que valió a la diosa los epítetos
de aphrogenês, aphrogeneia, pontogenês, pontogeneia, thalassigonos, los antiguos extraen la
principal explicación de su nombre, la que surgió de las olas, Anadiómena. La filosofía, en busca
de símbolos, hará derivar de este doble origen una antítesis moral; según Platón, la hija de Urano
es la noble diosa Urania; la hija de Zeus y Dione, más joven, es Afrodita Pandemos.

La diosa de Hesíodo es esposa de Ares, madre de Fobos Deimos y Harmonia, y esta tradición
parece haber sido fundamental en el culto. Pero la leyenda ilustrada por el canto de Demódoco
prevalecerá en la imaginación popular: Afrodita contrae matrimonio con Hefesto, al que traiciona
por el amor de Ares. Entre sus numerosos hijos, Eros brilla en primer lugar, sin que los antiguos
pudieran ponerse de acuerdo sobre el nombre de su padre.

I. Origen y expansión del culto de Afrodita

Es probable que existiera en Grecia, desde épocas muy tempranas, una divinidad de esencia
análoga a la de la Afrodita clásica; sin embargo esta última presenta analogías con muchas
divinidades orientales de origen anterior, de las cuales se debe admitir que deriva esencialmente.
Incluso en Homero, quien le atribuye una ascendencia helénica, subsiste el recuerdo de su origen
extranjero: es llamada Kupres en la Ilíada, en la Odisea aparece su santuario de Pafos, y los dos
poemas aluden al de Citera. Sin embargo, Chipre y Citera, colonias fenicias, fueron los dos
umbrales por los que la diosa penetró en el mundo griego.

Vino de Asia, donde casi todos los pueblos semitas adoraron una deidad lunar, principio de la
fertilidad y la fecundidad animal. Era Atargatis-Derkéto en Ascalon, Milita en Babilonia, Istar en
Asiria y, sobre todo, Astarté entre los fenicios. Desde Chipre e incluso, en ocasiones, directamente
de Fenicia, esta religión se difundió desde la época prehomérica por la mayor parte de Asia Menor
hasta las orillas del Mar Negro, posteriormente también desde las costas de Creta hacia las
Cícladas, la Ática y la región de Beocia. Desde Citera, donde del mismo modo la introdujeron los
fenicios, irradió a través del Peloponeso hacia Esparta, Sición, Corinto, Epidauro, Arcadia y Elis.
Finalmente, más al oeste, Afrodita se estableció en el monte Eryx, Sicilia, Cartago y el Lacio.

II. Roles de Afrodita

Afrodita fue venerada en Cnido bajo de las tres formas de Akrai, Euploia yDôritis, es decir, bajo
sus tres aspectos principales de diosa celeste, marina y terrestre. Como dijo Eurípides, su poder
se extiende sobre toda la naturaleza, sin exceptuar al hombre cuya raza perpetúa por amor.
Recordemos el verso del Hipólito: "Cipris vive en el aire, así como en el fondo del mar; todo nace
de ella; es ella quien hace germinar y quien da nacimiento al amor, al cual todos en la tierra
debemos la vida." Es bajo estos diferentes puntos de vista que se precisa estudiar a Afrodita.

1. Afrodita astral y celeste. Afrodita armada.

Como resultado de la concurrencia de otras deidades lunares, la Afrodita griega no está unida a la
luna por vínculos tan fuertes como sus prototipos orientales. A pesar de ello, los epítetos que se le
conceden de Pasiphaessa, Pasifae, Pasifae, sus denominaciones de Asteria y Urania resultan
bastante significativas.

Urania es idéntica a la Astarté lunar de los semitas, que reaparece en Cartago bajo el nombre
de Virgo Caelestis. Los vínculos de Afrodita con la Estrella de la Mañana aún están implicados en
el mito de Faetón, al que la diosa encantó para convertirlo en el guardián de su templo. Faetón es,
de hecho, la estrella de la mañana y de la tarde, astro cuyo vivo resplandor hace que se le asocie
naturalmente a la luna, de la que parece un brillante acólito. Esta estrella, sin embargo, recibe
también el nombre de Estrella de Venus y la asimilación de la diosa con esta estrella doble pudo
haber contribuido en Chipre y Panfilia, a la concepción de una Afrodita andrógina.

De modo más general, Afrodita es la diosa de los espacios celestes, también reside en los altos
lugares que flotan en el éter. Su culto era celebrado en ocasiones sub divo (1), en Pafos, donde
recibe el nombre de Areia. En varios lugares, como Chipre, Cnido, Corinto, Argos o Trecén fue
venerada como Akraia. Protectora de las acrópolis fue también una diosa armada, lo que puede
ser debido a la analogía estabñecida entre los rayos siderales y las flechas o lanzas, o a la relación
imaginada entre la luna y la tormente, cuyo tumulto llena las nubes. Este carácter guerrero
aparece sobretodo en Chipre, Citera, Corinto y Esparta, donde se encuentra Afrodita Areia, así
como en Argos, donde la diosa recibe el nombre de Nikêphoros.
2. Afrodita marina

Al igual que las deidades orientales de naturaleza análoga, Afrodita está estrechamente
relacionada con el elemento húmedo y líquido. Los griegos reconocían en ella una diosa marina,
debido tal vez a la influencia de la luna sobre las mareas, o porque, concebida como Urania, la
diosa del buen tiempo debía favorecer la navegación. Su propio nombre, como se ha visto,
recordaba a los antiguos su origen marino. Se la llamó Pontia, einaliê, thalassaiê , sin olvidar que
es llevada en la suave espuma por Céfiro desde los parajes de Citera a Chipre, donde las Horas la
reciben con bandas de oro.

A veces se consideraba hija de Zeus y de la mar, y algunos artistas mostraron a Thalassa

levantándola de las olas, mientras Tritones y Nereidas celebraban gozosamente su aparición. Ella
es Anadiómena quien gobierna las aguas de las que procede, y es probable que en muchas
leyendas aparezca como amante de Poseidón, a quien frecuentemente se vio asociada en el culto,
en Panticapea, Aeges, Cilicia, Egina, Corinto, Patras y Orcómeno. La concha se convertirá en uno
de los atributos de la diosa, el delfín, el alción (2), el pompilo (3) y el cisne le son consagrados,
todos ellos espíritus de la mar en calma o precursores del buen tiempo. Serena y apacible, Afrodita
calma el viento y el oleaje; su sonrisa se refleja en las ondas luminosas; asegura protección contra
los peligros del mar, auténtica Señora del Socorro. En Pafos se la consultaba acerca de la
navegación y era venerada bajo los nombres de Nauarchis o Euploia , por ejemplo en Cnido y
Atenas. Afrodita Aineias, cuyo culto se atestigua en el golfo de Salónica, Zacinto, Léucade, en
Actium, Sicilia y en las costas latinas, es una de las formas de Pelagia (4); de modo que se puede
decir que la Eneida ofrece, unidos “por la cadena contínua del viaje de Eneas, los diferentes
templos en los que los viajeros de las rutas marítimas acudían a adorar a su madre Afrodita”

3. Afrodita proveedora y ctónica

No es de extrañar que Afrodita, diosa del astro que produce el rocío y soberana del mar, sea
también el principio de la fertilidad terrestre. Gracias a ella, las fuerzas vegetativas despiertan
cada primavera, cuando el cielo se derrama en tibias ondas para fecundar el seno de la tierra, que
dará sus frutos a los mortales. Los poetas también llaman a Afrodita zeidôros, êpiodôros,
eukarpos ; se levanta el palo de mayo en su honor; y se ha señalado su culto en Cnido bajo el
término de dôritis , que remite a sus dones otorgados. Cuando la diosa llega a Chipre, un manto
verde se extiende bajo sus pies, y para ella siempre se cubren de flores los caminos. Ella les da
vida y su perfume impregna sus velos; ella es la florida, antheia. Junto a Ninfas y Gracias trenza
con flores collares fragantes en Ida y prefiere, entre todas, la anémona, el mirto y la rosa. Ama
también las arboledas y los jardines que a menudo le son consagrados, por ejemplo en Atenas
donde Urania se venera en kêpois (5).

El íntimo vínculo de Afrodita con la vegetación primaveral se muestra claramente en su unión con
Adonis, quien es su símbolo. La existencia del héroe es tan efímera como la de las plantas frágiles
que se ofrendan en sus celebraciones, tras los seis meses de buen tiempo, cuando se recogen los
frutos de otoño y el invierno desnuda los campos de su ropaje, Adonis debe regresar a los
Infiernos. Afrodita, por lo tanto, ya no aparece sonriente y dorada; llora su partida y se cubre con
el duelo universal de la naturaleza: también ella descenderá entre los muertos. Asociada al declive
de la fertilidad, adquirirá un carácter sombrío y fúnebre, que se confirma en ocasiones en el culto,
y que la convierte en una segunda Perséfone, sin embargo Afrodita reaparecerá triunfante, y es a
causa de este triunfo que se la concebirá sin duda como libertadora del Hades.

4. Afrodita, diosa de la fertilidad, el matrimonio y la familia

El despertar de las energías vegetales no es más que uno de los aspectos de la influencia ejercida
por Afrodita sobre todo aquello que participa en la vida. Es la forma elemental del impulso general
de los seres de propagar su especie; los poetas, en su lenguaje imaginario, le dan como principio
una forma superior del mismo instinto, diciendo que en primavera, el venerable cielo y su esposa
la tierra se colman de amor y desean unirse. Afrodita inspira a todas las criaturas la inclinación
sexual y preside su fecundidad; se puede ver en cierto detalle del mito de su nacimiento un
símbolo de esta función. Las aves del cielo, todas las bestias de la tierra y el mar están bajo su
cuidado. A su paso por Ida, arroja el deseo en el pecho de los lobos, los leones, los osos y los
leopardos, los cuales se acoplan en los valles sombríos. De hecho, se consagran a Afrodita todos
los animales de naturaleza ardiente o prolífica, por ejemplo el carnero y la cabra, el conejo y la
liebre, la paloma y el gorrión.

Entre los hombres, es la unión estable y legal de los sexos la que asegura la perpetuidad de la raza.
Así, Afrodita es también una divinidad de la familia y del matrimonio. Ella vela por el
cumplimiento de las promesas de la pareja y otorga felicidad a los esposos.

El carácter noble y sagrado del amor conyugal se refleja en la grave Urania que Fídias representó
con un pie sobre una tortuga, emblema de las virtudes domésticas. Es necesario reconocer
divinidades análogas en la Afrodita-Hera de Esparta, en la Afrodita-Harma de Delphos, en la
Afrodita-Olympia de Esparta y de Sicione, donde sus sacerdotisas cumplían voto de castidad. La
diosa, que ya en la Odisea provee un cuidado maternal a las hijas de Pandáreo, vela también sobre
el nacimiento y la educación de los niños. Su naturaleza de Courotrophe es particularmente
perceptible en Atenas y su papel como diosa tutelar de la familia se confirmará en la Venus
Genetrix romana.

5. Afrodita diosa de la belleza, el amor y el placer

Pero este aspecto grave a menudo se ve ensombrecido por imágenes más ligeras, y no es en tanto
que diosa de la familia y el matrimonio como Afrodita intervenía principalmente en la vida de los
antiguos. Fuente de la belleza, ideal realizado de los encantos femeninos, es por encima de todo
diosa del amor y del placer. Ya en Homero, quien la opone a la severa Atena, es femenina y amiga
de la voluptuosidad. Los poetas dicen de ella que es dulce como la miel; glorifican el resplandor y
el perfecto contorno de sus ojos, la sonrisa en sus labios, la pureza de su pecho y su nuca, la
blancura deslumbrante de sus pies o de sus brazos, y el mejor cumplido que se podía rendir a una
mujer era asemejarla a la dorada Afrodita. Ella conoce el arte de mejorar los dones naturales a
través de los cuidados y el vestido, de acuerdo con los Cantos Ciprianos, donde se cuenta la
victoria de Afrodita sobre las diosas rivales; Las Gracias y las Horas tejieron sus velos; los
impregnaron del color y el aroma de las flores con las que también estaba hecha su corona, y la
diosa exhala un dulce olor de azafrán, jacinto, violeta, rosa, narciso y lirio.

Forman parte de su cortejo las Gracias, la persuasiva Peito, Himéros y Pothos, símbolos del
arrepentimiento amoroso y de deseo y, especialmente, Eros su hijo y ministro. Su cinto, que
prestará a Hera, guarda un hechizo de seducción. De ella provienen los dones que atraen el
corazón, a los cuales ella misma es sensible cuando los encuentra en la persona de sus amantes o
de sus favoritos, como Faetón, Faón Cíniras, Butes, París, Eneas, Adonis y Anquises. Afrodita, de
hecho, se unió a un mortal en la Ida abundante en fuentes, y el recuerdo de su ternura hacia Adonis
se eternizó en la rosa teñida de púrpura por la sangre del héroe y en la anémona que creció de sus
lágrimas divinas.

Afrodita, por lo tanto, no escapa a la ley que ella hace reinar sobre dioses y hombres, castigando
cruelmente a cualquier ser que se rehúse a acatarla. Ella inclina el corazón según su irresistible
voluntad decantándose a menudo por las mujeres: Helena, Medea, Pasífae, Ariadna, Fedra,
Hipodamia son por lo tanto víctimas la sufrieron como una especie de fatalidad. Cruel y dulce a
la vez, dispensadora de tormentos y gozos, Afrodita es un poder invencible; un poeta la hará
triunfar aún sobre la muerte, evocando las enamoradas errantes del hades, en los bosquecillos de
mirto.

Afrodita también presenta el carácter menos trágico de una divinidad del placer. Una
interpretación posterior ha especializado en esta función la Afrodita Pandemos, desde entonces
puesta en radical oposición con Urania , diosa del amor noble y puro, a pesar que esta oposición
de orden moral no tiene ningún fundamento mitológico. Como diosa del placer, Afrodita estaba
rodeada en Grecia y en Asia de hieródulas que se prostituían a los visitantes de los templos. Esta
forma de culto parece derivar de otro uso constatado en Asia, en Chipre e incluso en Grecia, por
el que las jóvenes, antes de su matrimonio, o las mujeres, una vez en la vida, debían sacrificar su
pudor a Afrodita, y hacer comercio de sus encantos. El dinero ganado de esta manera enriquecía
el santuario de la diosa, o servía para la creación de una dote. Pero estos últimos detalles son de
fechas relativamente recientes y parece que, en origen, el uso en cuestión se centraba en las
jóvenes, que no podían entregarse más que a los extranjeros. Esta práctica prematrimonial no era
más que un intento de minimizar el peligro que la imaginación primitiva atribuía al comercio con
vírgenes. No tenía en principio ninguna relación con la religión, pero fue englobada por el culto a
la divinidad que presidía las relaciones entre sexos. Se la concebirá como una ofrenda agradable
y de la que el santuario podía conseguir un provecho material. En consecuencia, se juzgara bueno
repetirla, y se tenderá a la institución permanente; las jóvenes permanecerán entonces más o
menos tiempo junto a la diosa; las mujeres acudirán igualmente, y pronto unas y otras serán
reemplazadas por las esclavas del templo; auténticas profesionales del amor. Esto es lo que vemos
en Sicilia, en el monte Eryx y en Corinto. En este último lugar, más de mil jóvenes fueron
consagradas a Afrodita y enriquecieron el santuario a expensas de los extranjeros. En las grandes
ocasiones, ellas invocaban a la diosa en nombre de la ciudad y durante la invasión persa, se
consideró que contribuyeron a la salvación común a través de sus plegarias. Simónides compuso
un epigrama en su honor, y Píndaro no desdeñó cantarlas, a propósito de un grupo de hieródulas
ofrecido por un corintio victorioso en Olimpia. Por último recordar que en Atenas un vínculo
especial unió las hetairas al culto de Afrodita Pandemos.

De este modo Afrodita, llamada a veces Etaira y Pornê , se convirtió en la patrona de las
cortesanas; quienes la glorifican con sus encantos y las pasiones que éstos encienden; ellas son
sus sacerdotisas, llegando a usurpar su nombre y sus honores. En la época en que el arte,
repudiando la gravedad religiosa del pasado, no quería ir más allá de representar en Afrodita la
perfección de la belleza femenina, Praxíteles y Apeles se inspiran en célebres hetairas (...).