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Debates e provas

Olavo de Carvalho

Apostila do Semin�rio de Filosofia

Tema para uma das pr�ximas aulas do Semin�rio de Filosofia

Raciocinar sem pressupostos � imposs�vel, mas reduzi-los ao m�nimo �, para o


fil�sofo, uma obriga��o. E mesmo esse m�nimo, em algum ponto da viagem, ter� de se
tornar objeto de exame, retroativamente, para que da� saiam glorificados como
princ�pios ou rebaixados � condi��o de hip�teses provis�rias que, tendo uma vez
servido de motor de arranque, podem ser desligadas quando o barco j� est� em
movimento.

De tal modo a redu��o dos pressupostos � atividade essencial e caracter�stica da


filosofia, que o alto coeficiente de esp�rito filos�fico presente numa discuss�o
pode ser medido pela m�ngua de postulados admitidos em comum pelas partes em
disputa, e o baixo pela abund�ncia deles. Enquanto numa discuss�o vulgar os
contendores apelam de improviso a mil e um postulados colhidos do senso comum, das
opini�es do audit�rio ou de seus respectivos campos especializados de estudo, dois
fil�sofos em confronto n�o admitir�o discutir � se o fizerem filosoficamente �
sen�o com base nuns poucos postulados admitidos explicitamente desde o in�cio, �
luz dos quais tudo o mais que o debatedor vulgar poderia dar por pressuposto se
torne pass�vel de exame e arbitragem. A redu��o significa, pois, esclarecimento.
N�o pode haver clareza, nem portanto argumenta��o racionalmente probante, onde as
bases da prova se encontrem dispersas numa multiplicidade difusa de fontes e
autoridades, aguardando que a destreza do orador ou um feliz acaso v�o busc�-las no
calor do debate para extrair delas algum efeito surpreendente para confundir o
advers�rio.

Do voto de pobreza em mat�ria de pressupostos decorre outra caracter�stica


essencial do debate filos�fico: sua soberania ante os saberes particulares.
Enquanto no debate vulgar a superior dota��o de conhecimentos especializados
confere ao debatedor uma indiscut�vel vantagem sobre seu concorrente, no confronto
filos�fico essa superioridade � de pouca valia, porque esses conhecimentos, a n�o
ser na hip�tese de serem de antem�o postulados como v�lidos por ambas as partes (o
que sup�e que ambas os dominem por igual), s� ter�o for�a probante se puderem ser
dedutivamente legitimados desde os princ�pios admitidos em comum e, em vista disso,
n�o est�o numa posi��o mais privilegiada que a de qualquer outra alega��o poss�vel.

Do mesmo modo, as opini�es e sentimentos habituais do audit�rio, t�o �teis para o


debatedor cuja vit�ria dependa de aprova��o do p�blico, de nada servem em filosofia
exceto se, � luz dos princ�pios admitidos, puderem se demonstrar v�lidos.

O estreitamento da base de pressupostos � condi��o sine qua non da validade da


prova obtida � donde se conclui que perante as exig�ncias superiores da filosofia,
quase todos os debates intelectuais, seja nas quest�es p�blicas, seja no campo das
ci�ncias especializadas, n�o s�o sen�o exercicios de virtuosismo persuas�rio mais
ou menos levianos e de resultados bastante duvidosos, a n�o ser no caso de se
curvarem a essas exig�ncias e se tornarem aut�nticos debates filos�ficos.

Dito de outro modo, para o fil�sofo, s� o debate filos�fico em sentido estrito tem
valor probante, e o tem justamente em raz�o da redu��o e explicita��o dos
pressupostos. Todos os demais debates n�o provam nada, por mais honestos que
pare�am desde o ponto de vista das plat�ias ou por mais cient�ficos que os julgue a
opini�o especializada.

Um fil�sofo n�o deve, pois, levar muito a s�rio esses debates. Se deles participar,
estar� obrigado, seja a admitir o car�ter pessoal e at� certo ponto arbitr�rio das
opini�es que defenda, seja a buscar para elas um fundamento filos�ficamente v�lido,
o qual, por�m, nas condi��es concretas do debate vulgar, dever� ser conservado num
discreto segundo plano ou reservado para exposi��o sistem�tica em outra ocasi�o,
cedendo o lugar, no calor da hora, a outro tipo de argumentos, mais ou menos
improvisados e de menor validade filos�fica. O que importa nessas horas para a
preserva��o da integridade filos�fica � que ele os apresente de modo a que permitam
a qualquer momento sua convers�o, mediante simples descompacta��o anal�tica, em
provas filosoficamente v�lidas.

Digo �descompacta��o� por um motivo muito simples: � necess�rio que na convers�o do


discurso ret�rico para o dial�tico e deste para o anal�tico o conte�do dos
argumentos permane�a substancialmente o mesmo.

Nas discuss�es correntes, mesmo entre intelectuais, em geral n�o � poss�vel ir al�m
da argumenta��o ret�rica, ou prova por verossimilhan�a. Essa limita��o prov�m seja
da falta de espa�o, nos jornais e revistas, seja da pouca disposi��o do p�blico
para acompanhar at� o fim alguma demonstra��o mais �t�cnica� do que quer que seja.
Para o debatedor que possui o conhecimento da prova cabal, � extremamente
constrangedor ter de limitar-se a umas indica��es gerais dela, as quais podem n�o
soar mais convincentes do que qualquer improviso ret�rico leviano que o advers�rio
lhes oponha. Mas essas indica��es gerais, se forem realmente um resumo de
demonstra��es rigorosas, deixam ao menos ao debatedor a boa consci�ncia de que
essas demonstra��es podem ser oferecidas noutra ocasi�o, t�o logo o advers�rio,
caso seja honesto, consinta em passar do mero confronto moment�neo ao teste
aprofundado da verdade e do erro.

� nessa passagem que se verifica a diferen�a crucial entre dois tipos de


argumenta��o ret�rica: aquela que � ret�rica apenas em fun��o das limita��es
externas do debate, e aquela que � ret�rica por ess�ncia e fatalidade, por n�o
poder ser outra coisa e por n�o poder valer sen�o retoricamente, isto �, como
apar�ncia persuasiva para um audit�rio determinado. A diferen�a vem da ambig�idade
mesma do veross�mil. Veross�mil � parecer verdade. Mas h� um parecer que � um
aparecer e um parecer que � simular: h� uma verossimilhan�a que � face externa da
verdade profunda e uma verossimilhan�a que se finge de verdade, que usurpa o lugar
da verdade e recebe as honras devidas � verdade.

Essa diferen�a aparece justamente na descompacta��o dos argumentos. O argumento


ret�rico por excel�ncia � o entimema, o silogismo com premissa n�o declarada. O
entimema abrevia o discurso e lhe confere a pung�ncia das afirma��es breves, o
fulgor das frases de efeito. Quando desdobramos analiticamente os entimemas,
descobrimos suas premissas e as premissas destas premissas. A� alguns entimemas
revelam ser apenas a compacta��o de longas cadeias de provas perfeitamente
razo�veis ou mesmo absolutamente inatac�veis, ao passo que outros se denunciam como
puras maquiagens destinadas a disfar�ar a falta de provas ou mesmo a completa
falsidade das alega��es. Retoricamente, ambos valiam o mesmo, pareciam igualmente
persuasivos. Descompactados, um � alguma coisa, o outro n�o � coisa nenhuma. Ao
analisar-se, submeteram-se � prova dial�tica, isto �, ao confronto interno de seus
contr�rios. Um saiu ileso, refor�ado mesmo. O outro desmembrou-se em fragmentos
inconexos e j� n�o pode ser remendado.

H�, pois, dois tipos de argumenta��o ret�rica: a ret�rica dialetiz�vel e a n�o


dialetiz�vel. A primeira resiste � exposi��o de seus mecanismos internos, a segunda
n�o. Muitas vezes a diferen�a aparece nitidamente j� na simples exposi��o ret�rica,
quando a compacta��o dos silogismos em entimemas � feita de tal modo que o leitor
avisado apreenda instantaneamente a demonstra��o subentendida. Quando essa opera��o
� bem sucedida, a argumenta��o obt�m o m�ximo de for�a probante enxertado no m�ximo
de compacta��o persuas�ria.

O fil�sofo que entre numa discuss�o corrente deve tomar o cuidado de n�o empregar
argumentos ret�ricos pela sua pura for�a ret�rica, mas de usar somente daqueles que
levem dentro de si, ocultas e compactadas, as mais rigorosas provas anal�ticas,
resistentes a duros testes dial�ticos. Se assim ele n�o vencer a discuss�o logo na
primeira oportunidade, ter� ao menos a certeza de poder levar a discuss�o mais
adiante, subindo a n�veis mais complexos e exigentes de demonstra��o, enquanto seu
advers�rio, t�o logo o combate saia do terreno do mero confronto de apar�ncias, n�o
ter� rem�dio sen�o calar-se e desistir.

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