Clara Pusarelli Literatura Brasileña y portuguesa 2018 P.

Adriana Kogan

Monografía
Nueva digestión del origen: Oswald de Andrade y la vanguardia Antropofagia

La aparición de una vanguardia plantea, ineludiblemente, el traspaso de un límite.

Como superación de un pasado y una convención cultural, este traspaso se lleva a cabo a partir
de un quiebre: una ruptura con la temporalidad progresiva para instaurar en esa grieta una
“potencia intensa de comienzo” que “solo se piensa en presente” (Badiou, 173: 2005). El
movimiento vanguardista brasileño del siglo XX hace de estos límites una pieza fundamental
para su creación: no busca liberarse del pasado literario sino ingerirlo, absorber las huellas que
ha dejado para reelaborarlo en un gesto político que funde una nueva forma de producción
artística. El Manifiesto Pau-Brasil (1924) y el Manifiesto Antropófago (1928) de Oswald de
Andrade proponen un nuevo movimiento que procede a ir hacia al pasado para desarticularlo
y así reescribir el archivo latinoamericano y el occidental.
El movimiento antropófago de la década ‘20 retorna a un pasado nacional para
convertirlo en motor de una nueva corriente. Como señala Mario Cámara, en este retorno se
produce una suerte de vacilación entre los límites que separan a la utopía de la barbarie. “Lo
que hace Oswald de Andrade es recuperar el costado utópico que otorgaba sentido al indio
bueno y manso, y colocarlo del lado del indio bárbaro y caníbal” (Cámara, 2013: 9) generando
así “un efecto de sincronización perturbadora, donde la violencia convive, lado a lado, con el
paraíso y la civilización” (ídem). Se trata, entonces, de la reescritura de un mito, de enaltecer
el carácter bárbaro para convertirlo en un gesto artístico que no niegue el pasado tanto de
nacional como internacional, sino que, por el contrario, lo enfrente en un ritual sagrado, lo
coma y lo vuelva así parte de su presente: “la absorción del enemigo” (Andrade, 2008: 45)
El movimiento antropófago aparece, así, como un quiebre. Ya sea el mito del indio
como buen salvaje, el abordaje romántico o los límites que separan obra y vida, la producción
de la Antropofagia reescribe el origen para encontrar una nueva forma de ver el presente. El
propósito de este trabajo será ver que el trabajo de Oswald de Andrade vira hacia un prosaísmo
que antepone la experiencia, el sincretismo, la ironía y la visualidad de la palabra en
contraposición a una poesía alejada de la vida. “Contra Goethe” (ídem), contra una tradición
romántica, contra “el hablar difícil” (ibídem: 19), la poética oswaldeana acarrea el gesto
vanguardista de fundar un nuevo archivo y llevar al papel una nueva visión de nuevos objetos
poéticos. Para dar cuenta de esto, analizaremos la poesía Pau-Brasil a partir de tres enunciados
del Manifiesto Pau-Brasil y el Manifiesto Antropófago.

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1. La poesía está en los hechos

En una de las primeras cartas de Las penas del joven Werther se lee: “todo se diluye
entonces ante mis sentidos, y sonrío y así continúo soñando por el mundo” (Goethe, 1999: 21).
El sueño, como resistencia al malestar de la modernidad, crea nuevos mundos imaginarios en
el terreno interior de la mente. La poesía de Oswald de Andrade (“contra Goethe”) presenta
una ruptura con esta tradición romántica y sale en busca de “la existencia palpable de la vida”
(Andrade, 2008: 40) donde las “casuchas de azafrán y ocre en los verdes de la Favela, bajo el
azul cabralino, son hecho estéticos” (ibídem: 19). Se trata de “abandonar la biblioteca y salir a
las calles. Dejar a un lado las prácticas de gabinete -en donde la cabeza se inclinaba sobre los
libros- para mezclarse en las voces y paisajes de las ciudades, en un caos de pies y piernas”
(Aguilar, 2010: 77) en el que se disipen lo más posibles los límites que separan a esa “vida
palpable” de la obra poética.
El poema “ideal bandeirante” presenta un paisaje citadino desde un nuevo punto de
vista: “la historia comercial de Brasil” (Andrade, 2008:). Alejado del romanticismo que
enaltece la naturaleza y del simbolismo baudelaireano que exalta la vida urbana, “ideal
bandeirante” presenta una voz imperativa que inscribe a la palabra poética en una lógica
mercantil: “Tome este automóvil/Y vaya a ver el Jardín New Garden/Después regrese a la calle
Buena Vista/Compre su lote/ Registre su escritura/Buena firme y valiosa/ Y viva en ese barrio
romántico” (Andrade, s/f: 5). A través de la enumeración de los verbos imperativos de “tomar”,
“ir” “regresar”, “comprar”, “registrar” y “vivir”, el poema deja ver una progresión transitiva
hacia una vida que culmina en una inmersión en una lógica legal y comercial. Asimismo,
“aperitivo” retoma esta idea de la urbe como paisaje en un escrito que esta vez concluye en una
“ciudad sin mitos” (ídem): “La felicidad anda a pie/En la plaza Antonio Prado/Son azules 10
de la mañana/ El café se esparce como la mañana en los rascacielos” Cigarrillos
Tiete/Automóviles/La ciudad sin mitos” (ídem). Lo tangible supera al mito a través de un
recorrido “a pie” por la ciudad. El humo del “café que se esparce”, de los “cigarrillos Tiete” y
de los “automóviles” producen una imagen poética de aromas citadinos que evocan una suerte
de rutina laboral (el café, el cigarrillo y el transporte de la mañana para trasladarse a la oficina
en los rascacielos). Desde el detalle, “aperitivo” es una muestra de aquello que Schwartz llamó
la “concisión lapidar” (2002: 187) de Oswald de Andrade que se deja ver a través de un
prosaísmo sintético. Como se lee en el Manifiesto Pau-Brasil, la nueva poesía antropófaga
debe ir “por la síntesis; contra la morbidez romántica” (Andrade, 2008: 23). Se trata, vemos,
de una escritura que se sumerje en los paisajes de la ciudad para hacer poesía de sus hábitos y
costumbres.

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2. Hablar difícil
El gesto vanguardista del movimiento antropófago es el de dejar atrás el lenguaje
elevado e ir en “contra del mundo reversible y las ideas objetivadas. Cadaverizadas” (ibídem:
41). La “vida palpable”, de este modo, es llevada a la hoja a través de la enumeración, el
prosaísmo y la síntesis que abandona el “hablar difícil” romántico y parnasiano. Una de las
vías para plagar el lenguaje poético de coloquialismo es a través del ready-made, un recurso
propio del movimiento dadaísta que crea una pieza artística a partir de un objeto encontrado y
cotidiano. En consonancia con esta línea, el poema “nueva iguazú” rearticula el concepto del
“arte encontrado” para hacer de los nombres propios de lugares de comercio una pieza poética.
Allí se lee: “Confitería Tres Naciones/Importación y Exportación/Carnicería Ideal/ Lechería
Moderna/Café del Papagayo/Mercería Unión/ en el país sin pecado” (Andrade, s/f: 6). Como
listado de construcciones nominales, el poema presenta una “lengua sin arcaísmos” (Andrade,
2008: 21) mediante la articulación de un presente que ha reemplazado el territorio de un pasado
por un nuevo paisaje comercial. Con un verso libre, “nueva iguazú” utiliza el recurso del
montaje para referir a la ciudad desde sus negocios: un recorrido por el territorio que fue, en el
pasado, “el país sin pecado”.
Esta “lengua sin arcaísmos” muestra una vía del movimiento antropofágico para
encontrar la poesía en lo simple: una forma de “ver con ojos libres” (ibídem: 24). Esta mirada
nítida sin mediaciones conforma una nueva relación entre sujeto y objeto propia de la
vanguardia. En tanto ruptura con el pasado, los movimientos vanguardistas se presentan como
un comienzo, una suerte de vuelta a la infancia que los permite ver a través de un nuevo lente.
El poema “3 de mayo” de Poesía Pau-Brasil introduce esta cuestión de la poesía como
descubrimiento de nuevos objetos literarios: “Aprendí con mi hijo de diez años/ Que la poesía
es el descubrimiento/ De las cosas que nunca vi” (Andrade, s/f: 6). En este “descubrir” yace
aquello que el Manifiesto Pau-Brasil anunciaba: “contra la copia- por la invención y la
sorpresa” (Andrade, 2008: 23). Esta búsqueda de una invención aparece así como el anhelo
vanguardista de encontrar nuevas formas de hacer poesía de la vida, de fundar un nuevo archivo
a partir de una nueva percepción que esté inmersa en lo real.

3. Tupí or not tupí that is the question

El Manifiesto Antropófago y el Manifiesto Pau-Brasil aparecen construidos en esta misma
línea. Con enunciados cortos, economía narrativa y el uso insistente del humor, los manifiestos
se presentan como un quiebre con el lenguaje erudito. En este sentido, la frase “Tupí or not
tupí that is the question” deja ver, a través de la burla, dos ejes fundamentales del movimiento

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antropófago: el montaje y la “absorción del enemigo”. En reemplazo de la célebre frase de

Shakespeare “To be or not to be that is the question”, Andrade reemplaza el verbo to be (“ser”)
por la palabra “tupí” y ensambla dos culturas en una misma oración: la literatura occidental y
la cultura originaria de Brasil. La vuelta al origen ya no es en pos de “recoger allí la esencia
exacta de la cosa, su más pura posibilidad, su identidad cuidadosamente replegada sobre sí
misma” (Foucault, s/f: 2) sino que, por el contrario, se propone rescatar el ritual antropófago
para asimilarlo como un modus operandi político y artístico en el que pasado nacional convive
con el pasado occidental en el presente.
Este uso irónico de las fuentes deja ver una acción típica de la vanguardia que busca
sustituir “la ‘seriedad’ académica y normativa por el ‘humor’” (Schwartz, 2003: 88). Así como
el poema “nuevo iguazú” plantea una serie de construcciones nominales cuya enumeración
adopta un tono de ironía, “música de manivela” entremezcla el lenguaje poético elevado y
abstracto (asemejado al discurso romántico) para desmantelarlo en un discurso publicitario:
“Siéntese frente a la vitrola/ Y olvídese de las vicisitudes de la vida/ En la dura labor de todos
los días/No debe nadie que se precie/ Descuidar de los placeres del alma/Discos a todos los
precios” (Andrade, s/f: 10). Expresiones ideales y excesivas como “vicisitudes de la vida” y
“placeres del alma” son utilizadas como formas de apropiación: la ingestión antropófaga del
“enemigo” para desacralizarlo a través del montaje que une conceptos abstractos con una lógica
comercial de compra de “discos a todos los precios”.

Conclusión: devorar el pasado

En 1928 Tarsila do Amaral pinta el “Abaporu” (el

hombre que come hombre en tupí), la obra que recupera la
figura del indio canibal para traerla a la expresión artística
del presente. Con cabeza pequeña y extremidades gigantes,
el cuerpo representado por la obra plástica emblemática de la
Antropofagia se presenta como un nuevo hombre. A partir
del origen de la identidad brasileña, el cuerpo
desproporcionado del Abaporu introduce una inversión en la
lógica romántica en la que la experiencia aparece elevada por
sobre las ideas.
Así como el “Abaporu”, la Antropogafia como movimiento vanguardista crea un nuevo
origen y lo reescribe para abordar el mito desde un nuevo punto de vista. En tanto ruptura con

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los esquemas preestablecidos de la poesía, se instaura como un nuevo comienzo, como la

fundación de un nuevo archivo artístico y nacional donde la experiencia se antepone a las ideas
abstractas y la vida tangible se eleva como objeto poético. Con ojos libres y deshaciéndose de
un lenguaje arcaico, el trabajo de Oswald de Andrade devora el pasado nacional y la tradición
poética occidental para anteponer un prosaísmo sintético e irónico en nuevo presente: realiza
una nueva digestión del origen.

Bibliografía

Aguilar, Gonzalo. Por una ciencia del vestigio errático. Buenos Aires: Grumo, 2010.

Badiou, Alain. El siglo, “Vanguardias”, Buenos Aires: Manantial, 2011.

Cámara, Mario. “Utopía y barbarie, la operación antropofágica de Oswald de Andrade”,

Revista Ipotesi, 2013.

de Andrade, Oswald. Escritos antropófagos, Buenos Aires: Corregidor, 2008.

De Andrade, Oswald. Poesía Pau Brasil (selección y trad. De Mario Cámara). Disponible en
el Campus Online de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA.

Foucault, Michel. “Nietzsche, la genealogía, la historia”. Disponible en el Campus Online de

la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA.

Goethe, Johann Wolfgang. Las desventuras del joven Werther, Buenos aires: Edit.
Sudamericana, 1999.

Schwartz, Jorge. Vanguardia y cosmopolitismo en la década del veinte: Oliverio Girondo y

Oswald de Andrade. Rosario: Beatriz Viterbo, 2003