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Introducción a la Medicina Biológica

Fundamentos Básicos de la MTC
 1. HISTORIA DE LA ENERGÍA

– Significado del principio El hombre responde Al cielo y la Tierra.

– La energía es la causa de toda producción y toda destrucción.

– La tesis oriental sostiene que la materia es un estado de condensación de

la energía y que ésta, al dispersarse, retorna a su estado inicial de energía.

– Así que para el Taoísmo los conceptos duales clásicos de bien y mal,
cuerpo y alma, hombre y mujer ( que en Occidente son concebidos como
entes opuestos e independiente ) no son más que manifestaciones
complementarias del principio primero o Zhi, sin cuya alternancia no
existiría la vibración o movimiento y en consecuencia, la vida misma.
 LÍQUIDOS IMPUROS Y PUROS

CIELO CRANEO OJOS

+
TIERRA
PULMÓN
- Energía
HÍGADO
6ª
defensiva- Rong
purificación

BOCA

ESTÓMAGO VESÍCULA BILIAR

1ª purificación 7ª purificación

INTESTINO
RIÑÓN
DELGADO
4ª purificación
2ª purificación

INTESTINO
VEJIGA
GRUESO
5ª purificación
3ª purificación

HECES ORINA
 LEY DE LA RELATIVIDAD YIN – YANG

- Los conceptos de Yin Yang y los cinco elementos provienen del bagaje
cultural Chino y se han convertido en criterios de razonamiento en
M.T.C.

- La M. T. C. esta basada en lo clínico, no hay que intentar entender Yin

Yang y los cinco elementos como nociones cartesianas, sino como
herramientas de clasificación clínica que influirán en el diagnóstico y el
tratamiento.
 LEYES DEL YIN-YANG

• Antes de abordar la interpretación fisiológica y biológica dentro de los parámetros de la

medicina alopática, es necesario comprender también los fundamentos en los que la MTC
relaciona la salud o la enfermedad en los seres humanos, como se mueve y se comunica la
energía, los cambios que se establecen a raíz de desequilibrios por la patogenia, bien sea
endógena o exógena. Así pues, la comprensión de estas dos formas de ver y entender al ser
humano hará que el terapeuta tenga una visión mayor y mejor de la enfermedad, siendo este
el único camino para establecer un puente de unión entre la MTC con principios milenarios
basados en la observación y la práctica clínica y la medicina actual basada en los avances
científicos.
• Hay que poner de manifiesto que procesos que en la actualidad son recogidos en el
desarrollo científico y de laboratorio para dar explicación a patologías diversas, en la MTC ya
se contemplan desde tiempo inmemorial, y es la unión de estas dos formas de ver la
enfermedad lo que realmente dará sentido global y holístico desde un punto de vista
terapéutico.
• En la MEDICINA BIOLOGICA, tratamos de unir el concepto, un tanto abstracto para la
mentalidad occidental de la MTC, con una interpretación científica, fisiológica y biológica,
uniendo así las dos medicinas dándole un sentido único de la mano de lo antiguo y lo nuevo.
 LEYES DEL YIN-YANG

Oposición – Restricción mutua de Yin – Yang.

• El Yin y el Yang se relacionan entre sí y son, a la vez, opuestos y unitarios.
La oposición de Yin – Yang se manifiesta principalmente por la restricción
mutua y crecimiento – decrecimiento entre los dos elementos. El Yin y el
Yang se controlan mutuamente para equilibrarse.
• Ejemplo: la excitación del organismo pertenece al Yang, su inhibición al
Yin. Ambas funciones se controlan mutuamente y esta restricción mutua
evita el exceso tanto de la una como de la otra. Es así como el organismo
humano puede mantenerse en un estado de equilibrio relativo que
denominamos estado fisiológico normal; pero si por cualquier motivo, en
algún aspecto, aparece un exceso o insuficiencia en uno u otro,
quedando perturbado el equilibrio relativo, el organismo cambiara a un
nuevo estado que denominamos patológico.
 LEYES DEL YIN-YANG

Interdependencia de Yin – Yang.

• El Yin y el Yang son la unidad contraria. Se

oponen en la dependencia mutua. No existe
uno sin el otro. Ejemplo: en la relación entre
funciones, las funciones fisiológicas
esenciales del organismo son la excitación y
la inhibición. Si no existe excitación no
puede producirse inhibición y viceversa.
 LEYES DEL YIN-YANG

Decrecimiento – Crecimiento de Yin – Yang.

• La oposición, la restricción y la interdependencia entre el Yin y el Yang no están inmóviles e
invariables, sino que están en una mutación constante, manteniendo un equilibrio relativo
en cuanto a crecimiento y decrecimiento en el curso de su transformación, y se mantiene
dentro de ciertos límites y durante un periodo por el “decrecimiento del Yin con crecimiento
del Yang” y el “decrecimiento del Yang con crecimiento del Yin”
• Ejemplo: las funciones fisiológicas del organismo, durante el día prevalece el Yang,
destacando las funciones fisiológicas de excitación (despierto), mientras que durante la
noche, en la que el Yin es abundante, existe una tendencia a la inhibición (sueño). A
medianoche el Yang comienza a crecer, alcanzando su punto máximo hacia el mediodía, y las
funciones fisiológicas pasan progresivamente de la inhibición a la excitación. Al mediodía el
Yin empieza a crecer, alcanzando su punto máximo hacia la medianoche, y sus funciones
fisiológicas pasan progresivamente de la excitación a la inhibición.
• Esto nos indica los procesos de decrecimiento – crecimiento de Yin y Yang.
 LEYES DEL YIN-YANG

Transformación de Yin – Yang.

• Indica que los dos aspectos opuestos de una misma cosa, en
condiciones extremas, pueden convertirse en sus contrarios
durante el transcurso del desarrollo. El Yin extremo se
convierte en Yang; el Yang extremo se convierte en Yin.
• Ejemplo: el calor extremo consume excesivamente la energía
esencial (Yuan Qi); después de la hipertermia creciente, la
temperatura puede bajar bruscamente apareciendo así la cara
pálida, extremidades frías y pulso extremadamente fino, casi
inexistente. Son los signos graves del consumo de energía Yang.
Es el síndrome Yang que se transforma en síndrome Yin.
 LEYES DEL YIN-YANG

3.Exceso de Yin 4.Exceso de Yang

 ¿EN QUÉ SE DIFERENCIAN LOS ACTOS DEL MEDICO?

- El médico observa y ausculta al enfermo con el mismo ojo clínico de

siempre.

- En efecto, un asmático presenta siempre los mismos síntomas y esto es

igual para los chinos.

- Pero a partir de aquí, el análisis y la clasificación de los signos clinicos,

la elección del tratamiento, se hará según los criterios del sistema Yin
Yang y los cinco elementos.

- El mundo material está constituido por cinco elementos básicos:

Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua, la intersección y la transformación
de los cuales permiten la formación y organización de la materia
 TEORIA DE LOS CINCO
ELEMENTOS

A partir de la observación de las 5 materias que componen

la naturaleza (madera, fuego, tierra, metal, agua), y
observando sus procesos de cambio y sus potencialidades
fundamentales, se origino la teoría Wu Xing (Wu: cinco;
Xing: movimientos/procesos), es la teoría de los cinco
elementos, también llamada teoría de los cinco
movimientos. Esta teoría sostiene que “todas las cosas y
fenómenos de Universo no están aisladas ni inmóviles y
son el resultado de los movimientos y mutaciones de las 5
materias fundamentales”.
 Particularidades y correspondencias
de los cinco elementos:
Características de la madera:
• los antiguos chinos la describieron Mu Yue Qu Zi (la madera crece hacia arriba y se expande al exterior). Esto nos
indica, en realidad, la forma de crecimiento de árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatro
sentidos. De aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de
exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

Características del fuego:

• Huo Yue Yan Shang (el fuego flamea y sube hacia arriba). Esto nos indica las características de calentamiento y
ascensión del fuego. Luego todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego.

Características de la tierra:
• Tue Yue Jia Se (la tierra es la semilla y la recolección). Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se
recogen los frutos de la agricultura. De ello deducimos que todas las cosas que tengan las funciones de producción,
soporte y recepción pertenecen a la tierra.

Características del metal:

• Jin Yue Chong Ge (el metal opera el cambio/la reforma). Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con
funciones de purificación-interiorización y retracción pertenecen al metal.

Características del agua:

• Shui Yue Run Xia (el agua humedece y se filtra hacia abajo). De esto deducimos que todas las cosas con
características como enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua.
CICLO GENERATIVO
CICLO DE CONTROL
 Particularidades y correspondencias
de los cinco elementos
• La teoría de los cinco elementos establece
correspondencia de los 5 elementos con las
cosas y fenómenos de la naturaleza, según las
particularidades de estos 5 elementos.
• En la teoría de los 5 elementos las cosas y los
fenómenos no se categorizan de manera
aislada, sino que se relacionan entre sí
Particularidades y correspondencias
de los cinco elementos
 ENERGIA - SANGRE-
LÍQUIDO ORGANICO
• La MTC considera que la ENERGÍA, la SANGRE y
EL LIQUIDO ORGÁNICO constituyen las materias
fundamentales del cuerpo humano. Su existencia
se traduce en las funciones fisiológicas de las
vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos,
y desempeñan un papel extremadamente
importante en el nacimiento, crecimiento,
debilitamiento y muerte del ser humano, así
como en el origen y la evolución de las
enfermedades.
 ENERGÍA
• En general, la energía engloba dos sentidos: materia y función. La
materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la
función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus
actividades vitales; por ejemplo, el aire puro que se inspira y la
energía quintaesencial de los alimentos son conocidos con el
nombre de “energías sustanciales”. La función designa las diferentes
actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas; por
ejemplo, la energía del corazón, la del pulmón, bazo, riñón,
estómago y de los meridianos, que son conocidas con el nombre de
“energías funcionales”. De esta manera, vemos las diferencias entre
energías funcionales y sustanciales, aunque no es posible separarlas
absolutamente.
• La energía sustancial constituye la base material de las energías
funcionales, mientras que la energía funcional constituye la
manifestación de la energía sustancial.
 Clasificación de las energías:
Energía primitiva o esencial, ancestral, congenital YUAN QI.
• Es una energía congenital, producto de la transformación de la energía
congenital que es completada y alimentada por las sustancias quintaesenciales
de los alimentos. Tiene su origen en los riñones (glándulas suprarrenales) y se
esparce alrededor de ellos, se le denomina también energía renal.
• La energía esencial nutre y alimenta los tejidos y los órganos, entrañas, para
que puedan realizar sus funciones. Cuanto mas abundante sea la energía
primitiva mejor funcionaran los órganos y los tejidos, y la salud será mejor.

Energía compleja Zong Qi.

• Proviene del aire puro inspirado por los pulmones y de la energía de los
alimentos adsorbidos y digeridos por el estomago y el bazo. Se concentra en el
tórax y su función es controlar los movimientos respiratorios a través de la
garganta. Tiene relación con la voz y la palabra, alimenta al corazón y al
pulmón, y activa los pulmones para controlar la respiración y el corazón para
su maestría sobre los vasos sanguíneos (propulsa la sangre y la energía
nutritiva).
 Clasificación de las energías:
Energía nutritiva Ying Qi.
• Es el producto de los alimentos en el bazo y el estomago. Es, pues, la sustancia nutritiva de la
energía alimenticia. Se extiende a través de los vasos (meridianos) y circula junto con la sangre
para alimentar todo el cuerpo. Tiene como función principal transformarse en sangre y
alimentar a todo el organismo.

Energía defensiva Wei Qi.

• Es el producto de la transformación de las sustancias quintaesenciales de los alimentos. Forma
parte de la energía Yang del organismo. Circula fuera de los vasos y se desplaza y reparte en los
órganos-entrañas y por la superficie del cuerpo, piel, músculos, pelo, glándulas sudoríparas,
tejido conjuntivo, tejido celular, tejido cutáneo, etc. Tiene como funciones la defensa de la
superficie del cuerpo frente a la agresión de las energías perversas exógenas, así como regular
la apertura y cierre de los poros.

La energía compleja, la nutritiva y la defensiva son las “energías adquiridas”.

Por medio de la energía esencial y de las energías adquiridas, los órganos-
entrañas, los meridianos, etc., pueden asumir sus funciones, que traducimos
concretamente por la energía propia de cada uno de esos órganos.
 FUNCIONES DE LA ENERGÍA:

Transformación Función de
Propulsión. Calentamiento. Defensa.
energética. homeostasis.
 Modificaciones patológicas
de la energía:

Vacio de energía.

Estancamiento de la
energía.

Rebeldía de energía
(contracorriente).
 SANGRE
• La SANGRE es el producto final de la digestión y la absorción de las
sustancias nutritivas por el bazo-estómago, que suben al corazón y
a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la
transformación energética. Asimismo, la transformación de la
sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones, ya que
la energía de los riñones “PRODUCE LA MEDULA” que favorece la
transformación de la sangre.
• Una vez formada, la sangre circula dentro de los vasos y recorre
todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón,
además, la sangre tiene estrecha relación con el hígado, que la
reserva y regula, luego, es gracias a la función de homeostasis del
bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se
desborda fuera de ellos.
 Modificaciones patológicas
de la sangre:

Vacio de sangre.

Estancamiento de sangre

Calor de sangre.
 Interrelación de la sangre
y la energía (Xue – Qi)
La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del
organismo humano. Se diferencian entre si, pero se ayudan mutuamente, tanto en el
plano fisiológico como en el patológico.

En el plano En el plano
fisiológico: patológico:
La energía engendra la sangre. Cuanto más abundante es la
energía, mayor es esta transformación y, al contrario, una
insuficiencia de la energía conlleva una hipofunción de esta El estancamiento de la energía produce
transformación. De aquí que el vacio de energía conduzca estancamiento de la sangre.
inevitablemente al vacio de sangre “la circulación de la energía
conlleva la circulación de la sangre”

La energía controla la sangre. La función de homeostasis de la

energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin
desbordarse. Los diferentes tipos de hemorragias son provocados El estancamiento de la sangre produce estancamiento
por un vacio de energía, la cual pierde su capacidad de control de de la energía.
la sangre, lo que provoca que “la energía sea la maestra de la
sangre”

En sentido contrario, el crecimiento y la distribución de la energía

dependen también de la alimentación de la sangre. Es gracias a
esta alimentación que la energía puede asegurar sus funciones El vacio de energía produce vacio de sangre.
para desarrollar todas las actividades vitales del organismo
humano donde “la sangre es la madre de la energía”
 LIQUIDO ORGANICO.
• El liquido orgánico es el nombre genérico de
todos los líquidos del organismo. Engloba
todos los líquidos de la secreción y de la
excreción del cuerpo humano, como sudor,
saliva, jugos gástricos e intestinales, orinas,
etc.
• Existe una diferenciación dentro de los
líquidos orgánicos entre un liquido mas claro y
otro mas espeso (Jin – Ye).
 LIQUIDO ORGANICO.

Formación del liquido orgánico:

• El liquido orgánico se produce y toma cuerpo
dentro de las sustancias nutritivas absorbidas y
digeridas por el bazo y el estomago. Toma su
existencia dentro de la sangre, los tejidos, etc. La
formación, distribución y eliminación del liquido
orgánico se debe a un complejo proceso
fisiológico que tiene relación con el bazo, riñón y
el pulmón (los tres Jiao superior, medio, inferior)
 LIQUIDO ORGANICO.

Funciones del liquido orgánico:

• Su función principal es la hidratación y
nutrición de los órganos-entrañas,
músculos, piel, cabello, mucosas y los
orificios naturales, así como la lubricación
de las articulaciones y la alimentación del
cerebro, de la medula y los huesos.
 Interrelación entre líquido
orgánico y la Sangre
Interrelación entre el liquido orgánico y la sangre:

• El liquido orgánico es una de las partes principales de la sangre. El

liquido orgánico en estado normal puede transformarse en sangre. Esto
conlleva que una parte del liquido orgánico se vierte en el interior de
los vasos, junto con la energía nutritiva, y sube a los vasos pulmonares
para transformarse en sangre. De aquí que la cantidad de liquido
orgánico y de sangre puedan influenciarse mutuamente.
• Vacio de sangre produce insuficiencia del liquido organico.
• Consumo del liquido orgánico produce vacio de sangre.
 Interrelación entre líquido
orgánico y la energía
Interrelación entre el liquido orgánico y la energía:

• Como el liquido orgánico pertenece al Yin y la energía al Yang, sus

actividades funcionales son diferentes, tanto en su naturaleza como
en su morfología, pero poseen puntos comunes en cuanto al
crecimiento, circulación y distribución, de ahí su intima relación. Por
ejemplo: la energía hace circular los liquido, si la energía pierde esta
función, esto puede influir en la distribución del liquido orgánico,
provocando el estancamiento y la acumulación de líquidos. A la
inversa, una disminución del liquido orgánico puede conducir al
escape de la energía. Por ejemplo, la sudoración abundante tiene el
peligro de una perdida de energía, el vomito y la diarrea persistente
provocan exactamente lo mismo (vacio de energía).
 FACTORES CLIMÁTICOS
Las causas externas de las enfermedades son los factores climáticos: viento, frio, calor del verano,
humedad, sequedad y fuego. En estado normal podemos considerarlos como “seis energías” que
representan los seis cambios climáticos de la naturaleza, y que constituyen la condición imprescindible
para el desarrollo de todos los seres de la naturaleza.

En estado normal estas energías son inofensivas para el organismo, pero se convierten en patógenas y
ofensivas cuando se da un cambio anormal en el clima, o cuando la energía vital del organismo esta
debilitada.

Las 6 energías se convertirán, pues, en energías perversas patógenas, en tanto que pueden vencer la
capacidad de adaptación del organismo.

Ahora bien, de la misma forma que estos factores inciden en la naturaleza, se pueden producir en el
interior de nuestro organismo, como en un microsistema dentro de un macrosistema, dependiendo del
desequilibrio de uno o varios sistemas biológicos.
 Causas climáticas

Los factores climáticos de la enfermedad son cinco: Frío, calor, sequedad, humedad, viento.

Estos elementos climáticos pueden actuar por separado o combinados entre si.

Su agresividad puede verse notablemente incrementada si se manifiestan fuera de su

estación característica.

La energía del cuerpo tiende a impedir que estos factores penetren en su interior.

Si, a pesar de todo, esto acaba produciéndose, la lucha entre las fuerzas defensivas y el
factor agresor se manifieste en la típica reacción local o generales, inflamación y fiebre.
 EL VIENTO

- De naturaleza Yang, pertenece a la primavera y alimenta fisiológicamente

al Hígado, Vesícula Biliar.

- Como factor patógeno, ataca la parte superior del cuerpo y en caso de

escasa capacidad defensiva del organismo, posee una gran fuerza de
penetración.

- Una vez nos ha alcanzado, puede permanecer en estado latente y en

función de la ley de generación de los cinco elementos puede
transformarse en calor.

- Generalmente el viento es el responsable de todas las patologías de

aparición súbita inestable y erráticas, Los vértigos, Las contracciones,
las alteraciones cutáneas con picor y muchas Cefaleas deben imputarse
a la acción del Viento .
 VIENTO

El viento es la energía principal de la primavera,

aunque también se presenta en otras estaciones,
por ello, las enfermedades causadas por el viento
pueden observarse en cualquier época del año.

El viento ataca al cuerpo penetrando por la piel y

los poros, y es, para la MTC, uno de los factores
patógenos mas importantes en la aparición de las
enfermedades.
 VIENTO

El viento interno
• Viento del Yang de hígado: Esta causado pro la lesión
tiene relación, de las 7 pasiones, o bien fatiga que consume el Yin del
sobre todo, con hígado y del riñón, generando un vacio de Yin que no
puede controlar al Yang (el agua no humedece la
el hígado, de madera), el Yang no puede ser inhibido, sube
excesivamente y se transforma en viento.
aquí la • Viento de calor extremo: Se observa en la fase tardía
denominación de las enfermedades febriles.
• Viento del vacio de sangre: Esta ocasionado por una
“viento de transformación insuficiente o perdida importante de
hígado”. Existen sangre, o la lesión de sangre y energía nutritiva debido
a una enfermedad prolongada. También puede ser
tres tipos de debido a una insuficiencia de sangre de hígado.
viento interno:
 FRÍO

El frio interno indica un estado patológico en el que se da un vacio de

la energía Yang del organismo y se pierde la capacidad de
recalentamiento, lo que produce frio interno.

Este síndrome se debe, sobre todo, al Vacio de Yang de Bazo y Riñón.

El Bazo es la “raíz de la vida adquirida” (cielo posterior), el principio
de la transformación de la energía y la sangre. El Yang de bazo
calienta los músculos y los 4 miembros. El Yang de Riñón es la raíz de
la energía Yang del cuerpo y calienta los órganos y tejidos de todo el
organismo.
 FRÍO DE NATURALEZA YIN

- Pertenece al Invierno, al elemento agua y al órgano del riñón.

- Si resulta nocivo, al ser de naturaleza yin , tiende a provocar

contracturas y espasmos.

- El fenómeno del temblor esta provocado por el frío y es consecuencia

de contracturas superficiales que se manifiestan a nivel cutáneo.

- Si se combina con el viento, puede provocar reumatismo, lumbalgias y

problemas respiratorios.

- En cualquier caso, los órganos más sensibles al frío son el riñón y la

vejiga.
 HUMEDAD
• Corresponde con la tierra y puede ser patógena para el estómago y el
bazo,

• Tiende a acumularse en la parte inferior del cuerpo, provocando

hinchazón de Piernas y Tobillos.

• Entre otras cosas la humedad tiende a aumentar las secreciones y por

lo tanto a causar Dermatitis seborreica, Catarros bronquiales y
Diarreas.

• La combinación del Viento, con el Frío y la humedad son la causa más

frecuente de reumatismos.
 HUMEDAD INTERNA

La humedad interna proviene de una hipofunción del bazo en el transporte y

transformación del liquido organico. Como la humedad interna esta causada por
el vacio de bazo, se denomina “humedad por vacio del bazo”, asimismo, la
función de transporte y transformación del bazo depende del calentamiento del
Yang de Riñón. El vacio del Yang de Riñón puede, por lo tanto, actuar sobre la
actividad del bazo evitando o favoreciendo la aparición de humedad interna.

La humedad es de naturaleza viscosa y pesada, bloquea considerablemente el

Qi y, según la localización de esta, varían sus manifestaciones clínicas.
SEQUEDAD
• - Se asocia con el otoño
y provoca un
considerable tropismo
de los pulmones.

- Garganta seca,
Labios y Piel
escamadas son la
expresión nociva del
factor sequedad.
 SEQUEDAD INTERNA

La sequedad interna es consecuencia de una insuficiencia de

liquido orgánico. Los órganos, tejidos y orificios al no estar lo
suficientemente hidratados presentaran diferentes síntomas de
sequedad.

Las causas mas frecuentes de sequedad endógena son: exceso

de sudoración, abundantes vomitos, diarreas o hemorragias o
vacio de Yin. En general, el vacio de liquido Yin causa sequedad
endógena, pero la lesión del liquido orgánico por calor-plenitud
puede ser también causa de sequedad endógena
 FUEGO INTERNO

El Fuego interno o calor interno denota un exceso de Yang, un vacio

de Yin on exceso de Yang, o el estancamiento de la energía y de
sangre, también lo puede producir una enfermedad persistente.

El Fuego y el calor pertenecen a la misma categoría, aunque “el fuego

es el extremo del calor”, por tanto, fuego y calor son idénticos en
cuanto a patogenia y manifestaciones clínicas, solo se trata de una
diferencia de grados. Las causa principales son:
• El Exceso de Energía Yang que se transforma en Fuego
• La persistencia de una energía perversa hará que se transforme en Fuego.
• Estancamiento de Qi de Hígado (estancamiento emocional).
• El Vacio de Yin.
 EL CALOR DE NATURALEZA
YANG
- Pertenece al fuego y al verano, si el calor es excesivo, el organismo
busca el frío y el reposo, reacciona mediante la disminución del apetito,
el calor puede producir, Hemorragias cerebrales, Parálisis, Dermatitis
provocadas por quemaduras, Abscesos y Forúnculos.
- Son expresiones típicas del calor nocivo ( calor toxico ).
 Las causas de la enfermedad

Las enfermedades están provocadas por

tres factores distintos:
• 1-El factor cielo ( causas climáticas).
• 2-El factor tierra (causas alimenticias).
• 3-El factor hombre (causas
hereditarias).
 RITMOS DE LA ENERGÍA

Ciclo circadiano:
– Pulmón (3-5 a.m.)
Ciclo anual:
– Intestino grueso (5 – 7)
– Madera
– Estómago (7- 9) – Fuego
– Bazo-páncreas (9 - 11) – Tierra
– Corazón (11 - 13) – Metal
– Intestino delgado (13 – 15) – Agua
– Vejiga (15 – 17)
– Riñón (17 – 19)
– Pericardio (19 – 21)
– Triple recalentador (21 -23)
– Vesícula biliar (23 – 1)
– Hígado (1 – 3)
 CAUSAS ALIMENTICIAS

- En china el estudió de los alimentos de su poder

energético y sus posibles efectos perturbadores es
tan antiguo como el estudió y la aplicación de la
acupuntura.

- El cuerpo transforma en energía Yin o Yang todo

alimento ingerido.

- Por tanto, hay alimentos Yin y alimentos Yang.

 LOS SABORES DE LOS ALIMENTOS

Sabor Agrio Hígado, Vesícula Biliar.

Sabor Amargo Corazón, Intestino Delgado.

Sabor Dulce Estómago, Bazo-Páncreas.

Sabor Picante Pulmón, Intestino Grueso.

Sabor Salado Riñón, Vejiga.

 LOS SABORES DE LOS ALIMENTOS

El Sabor Agrio estimula la Madera, el Hígado y la Vesícula biliar y por lo tanto la vista, los ojos, las
uñas, los músculos y todo lo que tenga que ver con el movimiento Madera.

El Sabor Amargo estimula el Fuego y por lo tanto el Corazón y el Intestino Delgado. El tono más o
menos rojizo del rostro, la sangre y todo lo que tenga que ver con el movimiento del Fuego.

El Sabor Dulce pertenece a la Tierra y por lo tanto estimula el Bazo y el Estómago. Además
estimula la boca, el gusto y todo lo que tiene que ver con la Tierra.

El Sabor Picante pertenece al Metal y por lo tanto estimula los Pulmones, el Intestino Grueso, la
piel, el cabello, el olfato y todo lo que esté relacionado con el Metal.

El Sabor Salado es característico del Agua, por lo tanto estimula los Riñones y la Vejiga, los
huesos, los dientes, el oído y todo lo que esté relacionado con el Agua.
 LOS EXCESOS DE SABORES
Para la Medicina China, el abuso o exceso de un sabor en la alimentación
perjudica a la energía del cuerpo y de los órganos.

El Exceso de Sabor Agrio: Perjudica al El Exceso de Sabor Amargo: Perjudica al

Hígado porque le inyecta demasiada
energía. Por otro lado, empobrece la
energía del Bazo, dispersa la energía del
Pulmón y perjudica la energía del
Corazón.
• Posibles síntomas: Cólera, calambres
musculares, anemia leve, gastritis,
estreñimiento, ansiedad, inapetencia,
inestabilidad mental.
Corazón porque le provoca una
sobrecarga de energía, debilita los
Pulmones y la piel, dispersa la energía de
los huesos y de los Riñones y aumenta
exageradamente la energía del estómago.
• Posibles síntomas: Palpitaciones,
arteriosclerosis, angina de pecho,
pérdida del apetito, gingivitis, bronquitis,
enfisema, estreñimiento, alteraciones en
el ciclo menstrual, disminución de la
libido y de la agudeza visual.
 LOS EXCESOS DE SABORES

- El Exceso de Sabor Dulce: Incide sobre el Bazo y

el Estómago. Dado que lo dulce se impone a lo
salado, empobrece la energía del Riñón,
provocando dolores en los huesos y fragilidad de
los cabellos. Además dispersa la energía del
Hígado y reduce la de los Pulmones.
• Posibles síntomas: Gastritis, úlcera, dificultades
respiratorias, problemas cutáneos,
impotencia sexual, problemas de huesos,
astenia matinal e hipertensión arterial.
- El Exceso de Sabor Picante: Aumenta en exceso
la energía de los Pulmones, perjudica al Hígado
dado que lo picante se impone a lo ácido, daña la
energía del Corazón y por lo tanto, también la
energía mental.
• Posibles síntomas: Hemorragias cutáneas, piel y
pelo frágiles, disminución de la libido,
confusión mental, calambres musculares, anemia
y gastritis..
LOS EXCESOS DE SABORES

- El Exceso de Sabor Salado: Consume la energía

renal y tiende a debilitar los huesos, dado que lo
salado se impone a lo amargo la energía del
corazón se verá abrumada y la circulación
sanguínea ralentizada, mientras que se
debilitarán el Bazo y el Estómago y los músculos
tenderán a agarrotarse progresivamente.
• Posibles síntomas: Zumbidos auditivos,
cefaleas, retención de líquidos, vértigos y
fatiga.
 LAS REGLAS DEL
DIAGNÓSTICO

• Las ocho reglas del diagnóstico se basan en las siguientes nociones:

INTERNO ---- EXTERNO

FRÍO ---- CALOR

VACÍO ---- LLENO

YIN ---- YANG

 INTERNO ---- EXTERNO
Una patología se considera EXTERNA cuando se manifiesta a nivel cutáneo o superficial. Su
aparición es aguda pero no muy duradera y no está asociada con otros trastornos en los órganos
internos. Por lo general, las causas deben buscarse en factores climáticos, es decir, frío, viento,
humedad, calor y sequedad y con frecuencia la persona manifiesta una aversión al factor que la
ha provocado.

Una patología se considera INTERNA cuando se presenta de forma lenta. Afecta a uno o varios
órganos internos y tiende a hacerse crónica.

Una patología se considera SIMULTÁNEA, INTERNA-EXTERNA cuando a los signos externos y

superficiales se les añade una afección en algún órgano interno. Como por ejemplo una
periartritis escapulo humeral.
 FRÍO ---- CALOR
La enfermedad caracterizada por el FRÍO se presenta a menudo
acompañada de miedo al frío, sed escasa, orina clara, palidez de la piel,
en ocasiones diarreas y sensación de frío en las extremidades. En ciertos
casos el síndrome de frío puede deberse a una gestión demasiado
frecuente de alimentos fríos, como verduras crudas, refrescos y
derivados lácteos.

Las patologías caracterizadas por el CALOR se presentan a menudo

acompañadas de ojos enrojecidos, deseo de destaparse, orina muy
amarilla, heces duras, piel de la cara roja, agitación e irritabilidad y en
ocasiones fiebre alta, sed y garganta seca.
 VACÍO---- LLENO

Por VACÍO y LLENO se entiende la cantidad de energía Yin y

Yang, tanto general como local, así como la energía defensiva y
nutritiva, respectivamente.

Sucede que cualquier enfermedad puede mostrar signos

genéricos de Vacío o de Lleno, y dos reglas muy sencillas
servirán para identificar uno u otro:
• El Movimiento agrava el VACÍO. Cuando una persona explica que al moverse
la patología se agudiza estamos en presencia de un Vacío Energético.
• El Reposo agrava el LLENO. Cuando una persona explica que al quedarse
quieta la patología se agudiza estamos en presencia de un Lleno Energético.
 YIN ---- YANG
Vacío de Yin y Lleno de Yang.
Síntomas: Rostro rojo, agitación, ansiedad, sudoración excesiva, insomnio, calor en manos y pies, lengua roja, tendencia
a la actividad y reacción exagerada a los estímulos.

Vacío de Yang y Lleno de Yin.

Síntomas: Sensación de frío, fatiga, lengua pálida, somnolencia, manos y pies fríos, digestión lenta e hinchazón
abdominal.

Vacío de Energía Defensiva.

Síntomas: Diarreas, palidez, fatiga, inapetencia, vértigo, voz débil, dificultad respiratoria al hacer esfuerzos y vómitos.
 YIN ---- YANG
CARÁCTER YIN
- Está presidido por cronicidad, debilidad, palidez, lengua blanca,
sed escasa, búsqueda de calor, temperatura baja, orina clara y
abundante, extremidades frías.

CARÁCTER YANG
- Está presidido por dolores agudos, hinchazón, evolución rápida,
reacción exagerada a los estímulos, piel y lengua rojas, sed, fiebre, orina
oscura, búsqueda de frío, actividad, voz fuerte, deseo de compañía,
mucho apetito, digestión rápida.