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O período conhecido como helenístico foi um marco entre o domínio da cultura grega e o

advento da civilização romana. Os sopros inspiradores da Grécia se disseminaram, nesta


época, por toda uma região exterior conquistada por Alexandre Magno, rei da Macedônia.
Com suas investidas bélicas ele incorporou ao universo grego o Egito, a Pérsia e parte do
território oriental, incluindo a Índia.
Neste momento desponta algo novo no cenário mundial, uma cultura de dimensão
internacional, na qual se destacam a cultura e o idioma grego. Esta era tem a duração de pelo
menos trezentos anos, encontrando seu fim em 30 a.C., com a invasão do Egito pelos
romanos.
O período helenístico é caracterizada principalmente por uma ascensão da ciência e do
conhecimento. A cultura essencialmente grega se torna dominante nas três grandes esferas
atingidas pelo Helenismo, a Macedônia, a Síria e o Egito. Mais tarde, com a expansão de
Roma, cada um desses reinos será absorvido pela nova potência romana, dando espaço ao
que historicamente se demarca como o final da Antiguidade. Antes disso, porém, os próprios
romanos foram dominados pelos gregos, submetidos ao Helenismo, daí a cultura grega ser
depois perpetuada pelo Império Romano.

Agora não havia mais limites entre os diferentes territórios, as diversas culturas e religiões.
Antigamente cada povo cultuava seus próprios deuses, mas com a difusão da cultura grega
tudo se transforma em um grande caldeirão sincrético, no qual misturam-se as mais variadas
visões religiosas, filosóficas e científicas. Alexandria era o grande centro da cultura
helenística, especialmente no campo das artes e da literatura.
Entre os alexandrinos floresceram as mais significativas edificações culturais deste período –
o Museu, que englobava o Jardim Botânico, o Zoológico e o Observatório Astronômico; e a
famosa biblioteca de Alexandria, que abrigava pelo menos 200.000 livros, salas nas quais os
copistas trabalhavam ativamente e oficinas direcionadas para a confecção de papiros. Outro
núcleo cultural importante foi o de Antioquia, capital da Síria, localizado próximo à foz do rio
Orontes, em pleno Mediterrâneo.
A era helenística conheceu o incrível progresso da história, com destaque para Polibius; a
ascensão da matemática e da física, campos nos quais surgem Euclides e Arquimedes; o
desenvolvimento da astronomia, da medicina, da geografia e da gramática. A literatura
conhece o apogeu com o poeta Teocritus, que prepondera especialmente na poesia idílica e
bucólica.
Na filosofia despontaram quatro correntes filosóficas voltadas para a descoberta da fórmula
da felicidade: os cínicos, que cultivavam a idéia de que ser feliz dependia de se liberar das
coisas transitórias, até mesmo das inquietações com a saúde; os estóicos e os epicuristas, que
acreditavam em um individualismo moral; e o neoplatonismo, movimento mais significativo
desta época, inspirado pelos pré-socráticos Demócrito e Heráclito.

Nas artes sobressaíram alguns clássicos da Era Antiga, como a Vênus de Milo, Vitória de
Samotrácia e o grupo do Laocoonte.
estoicismo tira seu nome do Pórtico (Stoa), local de Atenas em que se
reuniam seus adeptos. Diferentemente do epicurismo, o estoicismo não
está ligado a uma autoridade incontestável de um fundador. A doutrina
estoica se constitui progressivamente pelas contribuições sucessivas dos
três primeiros chefes da escola: Zenão de Cício (322 a.C. – 262 a.C.), que
depois de ter sido discípulo de Crates, fundou a escola cerca de 300 a.C.;
Cleanto de Assos (312-232) e Crisipo (227-204 a.C.). O estoicismo médio é
representado essencialmente por Panécio (180-110) e Possidônio (135-
51), que tiveram o grande mérito histórico de introduzir o estoicismo em
Roma. O novo estoicismo se desenvolveu em Roma sob o império e está
ligado a três grandes nomes: Sêneca (0-65 d.C.), Epitecto, um escravo,
(50-125 d.C.) e o imperador Marco Aurélio (121-180).
A filosofia estoica é a primeira da história a considerar-se “sistemática”. A
palavra sistema designava em grego a constituição de um organismo ou
de uma cidade e foram os estoicos que a aplicaram pela primeira vez à
filosofia, querendo significar que a sabedoria é um todo. Sua divisão em
partes somente era possível fazer didaticamente, segundo as
necessidades do ensino, mas com a condição de compreender que cada
parte é solidária às outras e que o abandono de uma só delas provoca a
ruína do conjunto.
Para o estoico, é preciso estar em consonância com a natureza para
atingir a sabedoria. Assim, faz-se necessário entender que o único bem
que existe é a retidão da vontade e o único mal, o vício. O que não é nem
virtude nem vício é indiferente. Assim, a doença, a morte, a pobreza, a
escravidão, por exemplo, não são males, são indiferentes porque o sábio
é, por definição, feliz, mesmo no sofrimento. O mau é sempre infeliz, uma
vez que aflige a si próprio, pelo seu vício. A experiência estoica consiste
na tomada de consciência da situação trágica do homem condicionado
pelo destino. Assim, não estamos absolutamente entregues e sem defesa
aos acidentes da vida, aos revezes da fortuna, nem à doença e à morte,
mas temos, e nada nos pode tirar isso, a vontade de fazer o bem, a
vontade de agir de acordo com a razão.
Segundo o estoicismo, há uma oposição radical entre o que depende de
nós e pode ser bom ou mau, porque objeto de nossa decisão, e o que não
depende de nós, mas de causas exteriores, do destino, e é indiferente.
Isto significa que:
• É na conformação ao destino que está nossa liberdade e onde se
pode exercer a escolha moral;
• Na vontade de fazer o bem é que se encontra a nossa liberdade, a
independência, a invulnerabilidade, o valor eminentemente estoico,
a coerência consigo mesmo;
• Não há diferença entre viver segundo a razão e segundo o destino,
pois a mesma coisa não pode ser universal e constantemente
agradar senão o que é moralmente direito.
A frase de Epiteto “não deseja que o que acontece aconteça como queres,
mas queiras que o que acontece aconteça como acontece e serás feliz”.
Isto significa que:
• Não quer dizer que há um inconformismo indiferente, uma vez que
tudo é determinado pelo destino;
• Quer dizer que há uma indiferença que consiste em não fazer
diferença, mas em querer, em amar mesmo, de modo igual, tudo o
que é determinado pelo destino;
• Não quer dizer que o estoico é indiferente porque não se pode saber
se uma coisa é boa ou má;
• Não quer dizer que há aí uma moral da indiferença.
Por isso, instituíram a teoria dos deveres, entendendo que:
• É preciso agir segundo uma ação apropriada que em parte depende
de nós, pois supõe uma intenção moral e em parte não depende;
• O que importa no agir é a intenção moral e não o resultado;
• A vida política e as demais atividades são apropriadas à natureza
humana e têm um valor;
• O filósofo deve orientar-se na incerteza da vida cotidiana ao propor-
lhes escolhas razoáveis.
Quanto à física, os estoicos propõem:
• Uma física da continuidade;
• Há um princípio ativo que atua no universo (o pneuma = o sopro
vital) que penetra o universo inteiro, tanto nas suas regiões
sublunares como as celestes;
• O pneuma age à maneira de um campo de forças que mantém juntas
as partes do universo e que impede a sua dissipação no vazio
infinito, assegurando de igual modo a individualidade de cada ser à
sua maneira de uma alma;
• Este pneuma, princípio de organização, quando encarado na sua
realidade física, é o próprio Lógos universal;
• O mundo não é governado por Deus, mas é ele próprio deus e o
destino, que liga entre si os acontecimentos do universo, outro
nome para Providência;
• Nada acontece na natureza que seja contra a razão: a
monstruosidade, a doença, o sofrimento, a morte, só
aparentemente são males. O filósofo, capaz de unir o particular ao
todo, reconhece que eles se inscrevem na ordem universal;
• A física culmina com a teologia do deus cósmico;
• A física tem um fundo ideológico: foi concebida em nome das
necessidades de uma causa político-moral;
• Não há nenhum outro mundo para além daquele em que vivemos.
Só existe a realidade que se dá aos nossos olhos.
Assim, a física estoica concebe a ação física a partir da ação de um corpo
que penetra em outro em sua plenitude, constituindo uma espécie de
materialismo espiritual. O pneuma atravessa a matéria para animá-la e
converte-se, no momento mesmo em que a atravessa, em puro espirito