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The Mazzaroth (Zodiac)

By Hillel ben David (Greg Killian)

Traduccion Ivan (el.kybalion@hotmail.com)

I. Definiciones y explicación:
II. ¿Cuál es el propósito de HaShem?
III. Orígenes
IV. Escrituras de interés:
V. Estrellas y nombres de las constelaciones
VI. El Urim y Tummim
VII. Josefo y los cuerpos celestes?
VIII. Libro de los Jubileos y los cuerpos celestes?
IX. El número diez
X. Los pasajes talmúdicos interésantes:
XI. Relación con las doce tribus:
XII. Pensamientos Varios

Isa 45:11 Así dice Jehová,


el Santo de Israel, el que lo formó:
"Preguntadme de las cosas por venir;

El Mazzaroth, también conocido como el zodíaco, es el nombre dado al patrón de estrellas que se encuentran
en el ecuador celeste, o eclíptica. La eclíptica es una zona imaginaria de los cielos que contienen los doce
signos que se encuentran dentro de las trayectorias de los principales planetas, y por el cual el sol pasa en su
curso anual.

Mazzaroth es la palabra hebrea para constelación. Existe una palabra hebrea relacionada: mazzaloth.

En este artículo me gustaría explorar la gran cantidad de información que se relaciona con los cuerpos
celestes. Voy a examinar las Escrituras, la ley oral, y la sabiduría de los sabios judíos en mi búsqueda para
entender el propósito de los cuerpos celestes.

Los Sabios nos enseñan que el uso principal de los cuerpos celestes es para el cálculo de tiempos y las
estaciones y para servir de señales. La Torá también hace hincapié en esta idea:

Bereshit (Genesis) 1:14 Dijo luego Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el
día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y años.

La Torá hace hincapié en la importancia del tiempo y de seguirle la pista al tiempo. Por lo tanto, tenga esto en
cuenta al estudiar. Los cuerpos celestes son para servirnos como:
 Signo Señal.
 and for estaciones
 and for dias
 and for años

Rashi dice lo siguiente acerca de los signos de:

2 [Si no se levantare en medio de ti profeta ...] y él te dara una señal Hebreo ֹ‫אות‬, [es decir, un signo] en los
cielos, como se afirma en el caso de Gedeón [quien dice a el ángel]:
"entonces muéstrame una señal (ֹ‫(" )אות‬Shoftim [los jueces] 6:17), y luego dice [más]
", Te ruego que la sequedad sea sólo en el vellón* , y el rocío sobre la tierra
(y sobre toda la tierra deja exista el rocío)"(Shoftim [Jueces] 6:39

*Vellon = Lana de carnero u Oveja que sale junta al esquilarla.

Así comprenderemos que en cualquier momento que podamos ver un “OT”, un signo, estamos ante una
referencia de un objeto celeste.

Al leer Ex. 40:22-26 podemos observar el orden en el cual Moises establecio los tres muebles en el
Lugar Santo, despues de colocados encendio el candelero y de esta manera quedaba iluminada la
habitación.

CRISTO SIMBOLIZADO EN LA MESA DE LOS PANES DE LA PROPOSICION:


La mesa fue hecha de madera de acacia. (Exo. 25:23) humanidad de Cristo, prefigurando al Hijo
de Dios como hombre (Heb 2:14).

Debajo de la mesa, a sus cuatro esquinas, había cuatro anillos de oro y por esas anillas pasaban
varas de madera de acacia revestidas de oro, las cuales se utilizaban para transportar dicho objeto
(Ex. 25:26-28).

Eran doce panes sin levaduras, elaborados con flor de harina amasada, cocidos , delgados y
redondos
Eran colocados en dos hileras de seis cada una. Se reemplazaban cada Shabad por doce nuevos
panes. Sobre cada hilera se ponía incienso limpio, el cual se sometería al fuego. El pan era comido
por Aaron y sus hijos en el Lugar Santo….
los sacerdotes deben de alimentarse del único pan inmaculado e incorruptible, Jesucristo. Jn 6:27.
Los panes eran agujereados (challoth). Eran horadados para su completa cocción. Cristo fue
cocido en las llamas de sufrimiento en el Calvario. Cristo fue horadado en su costado en la cruz del
Calvario.

Los panes se ponian por orden. Leamos 1 Cr. 9:32 y Lv. 24:6.

En el Santuario del Sagrado Templo había dos grandes vasos sagrados, la menorá y la [Cuadro] Shulján sobre
la cual el hapanim lechem fueron acomodados. El menorah constaba de siete velas, correspondientes a las
siete estrellas "en movimiento" [desde nuestra perspectiva terrestre]
- el sol, la luna, y los cinco planetas más cercanos a la tierra. Dispuesta sobre la mesa había doce panes (en
exhibición), correspondientes a las doce constelaciones utilizadas como signos astrológicos del zodíaco. Estos
panes están dispuestas en dos hileras o filas de seis años a causa de los doce signos, seis están siempre
ascendiendo y seis se encuentran en descenso. Por lo tanto, la menoráh representa las luces celestiales y la
mesa de los signos astrológicos.

Mateo 5:14-16. ¿Soy yo un candelero encendido delante de los hombres ?


Leamos isaías 11:1-4.
Los 6 brazos representan al hombre. (Apocalipsis 13:18). Recuerde que en el sexto dia Dios hizo al
hombre. Los seis brazos salen de los lados de la caña que esta en el centro, nos indica una
dependencia total en Cristo Notemos que la caña central habian cuatro copas en forma de flor,
cuatro manzanas y cuatro flores; a diferencia de los brazos que eran de tres y eran menores que
lode de la caña principal. Indicandonos que el creador,Jesucristo es mayor que su creacion.
Al leer Isaías 11:2 podremos ver que cada brazo responde a cada una de los espíritus que reposarian sobre el
vástago que retoño del trono de Isaí
Estas representan las tres etapas del crecimiento : niñez, juventud y adultez. Jesús crecía en
sabiduría, estatura y en gracia; un crecimiento vertical y horizontal. Lucas 2:52. 1 Tesalonicenses
3:12-13 Efesios 4:12-16

La primera mitzvá dada al pueblo judío concerniente al tiempo y al cálculo es:

Shemot (Exodus) 12:1-4


“Y habló HaShem (el Señor) a Moisés, y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo:
Éxo 12:2 Este mes os será cabeza de los meses; éste os será primero en los meses del año.
Éxo 12:3 Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: En el diez de este mes tómese cada uno
un cordero por las familias de los padres, un cordero por familia;
Éxo 12:4 mas si la familia fuere pequeña que no alcance a comer el cordero, entonces tomará a su
vecino cercano de su casa, y según el número de las personas, cada uno conforme a su comer,
echaréis la cuenta sobre el cordero. “

Tal es la importancia del tiempo y los cuerpos celestes!

El Talmud [2] habla de la influencia de las constelaciones sobre el destino de una persona. Haber nacido bajo
una constelación determinada puede predisponer a una persona a ciertos rasgos de personalidad, pero le
toca a la persona en dicha zona el canalizar estas predilecciones. Por ejemplo, alguien que está influenciado
por Marte (el "planeta rojo") tendrá una tendencia a derramar sangre. Esto se puede expresar en convertirse
en un asesino o un cirujano, un carnicero o un mohel (quien realiza la circuncisión). La elección depende de la
persona. Cualquier talento, rasgo de carácter o la aptitud puede ser utilizado para el mayor bien o el más vil
mal. Nosotros somos los únicos que hacen la elección.

I. Definiciones y explicación:

4216 Mazzarah, maz-zaw-raw'; appar. from 5144 en el sentido de la distinción, alguna constelación notable
(sólo en el plur.), perh. recoger. del zodíaco: - Mazzaroth. Comp. 4208.

----------Diccionario de seguimiento --------------


5144 Nazar, Naw-zar ", prim. raíz, para mantener al margen, EJEPMLO, (intrans.) abstenerse (de alimentos y
bebidas, de la impureza, e incluso de culto divino [Ejemplo, apostataron]); especificamente. Poner aparte (con
fines sagrados), es decir, dedicar: - consagrar, por separado (-ción, sí mismo).

4208 Mazzalah, MAZ-Zaw-ley "; aparente. Apartar. de 5140, en el sentido de la lluvia, una constelación, es
decir un signo zodiacal, (perh. como afectando el clima): planeta. Comp. 4216.

Mazzaroth aparece dos veces en las Escrituras. El primero se encuentra en:

Iyov (Job) 38:31-33


Job 38:31 ¿Detendrás tú por ventura las delicias de las Pléyades, o desatarás las ligaduras del Orión?
Job 38:32 ¿Sacarás tú a su tiempo los signos de los cielos, o guiarás a la Osa Mayor con sus hijos?
Job 38:33 ¿Supiste tú las ordenanzas de los cielos? ¿Dispondrás tú de su potestad en la tierra?
Job 38:34 ¿Alzarás tú a las nubes tu voz, para que te cubra muchedumbre de aguas?

La segunda vez que está en una forma ligeramente diferente:


Reformas de Josías

II Melakim (Kings) 23:3-5


2Re 23:3 Y poniéndose el rey en pie junto a la columna, hizo pacto delante de Jehová, de que irían
en pos de Jehová, y guardarían sus mandamientos, sus testimonios y sus estatutos, con todo el
corazón y con toda el alma, y que cumplirían las palabras del pacto que estaban escritas en aquel
libro. Y todo el pueblo confirmó el pacto.

2Re 23:4 Entonces mandó el rey al sumo sacerdote Hilcías, a los sacerdotes de segundo orden, y a
los guardianes de la puerta, que sacasen del templo de Jehová todos los utensilios que habían sido
hechos para Baal, para Asera y para todo el ejército de los cielos; y los quemó fuera de Jerusalén en el
campo del Cedrón, e hizo llevar las cenizas de ellos a Bet-el.

2Re 23:5 Y quitó a los sacerdotes idólatras que habían puesto los reyes de Judá para que quemasen
incienso en los lugares altos en las ciudades de Judá, y en los alrededores de Jerusalén; y asimismo a
los que quemaban incienso a Baal, al sol y a la luna, y a los signos del zodíaco (las constelaciones), y a
todo el ejército de los cielos (y a todos los astros del cielo*).

*Biblia Dios Habla Hoy 2002. (y a todos los astros del cielo)
*Biblia Palabra de Dios para Topos. (y todas las estrellas del cielo)
*Biblia Nacar Colunga, (al Zodíaco y a toda la milicia de los cielos)
*Biblia Nueva Versión Internacional, (al zodíaco y a todos los astros del cielo)
*Biblia de Oro Torres Amat (Zodíaco, y a todos los astros del cielo.)

CONSTELACIÓN. Por miles y miles de años los hombres han trazado los contornos de las cosas familiares en
torno a las estrellas. Estos patrones en el cielo nocturno se llaman constelaciones, de las palabras latinas que
significan conjunto y estrellas.

Muchas de las constelaciones tienen nombres que son muy viejos. Los pastores y granjeros sumerios en
Mesopotamia hace 7,000 años pueden haberlos llamado el toro, el carnero, el león, y muchas otras
constelaciones por los mismos nombres que nosotros utilizamos hoy. Los estudiantes de la historia están
seguro que estos nombres empezaran en Mesopotamia, ya que la elección de los animales lo sugiere. Si los
nombres se hubieran utilizado por primera vez en Egipto, debería haber un hipopótamo o un elefante entre
las estrellas. Si se hubiera iniciado en la India antigua, debería de haber un tigre o un cocodrilo.

Las personas posteriores a Mesopotamia asumieron los antiguos nombres sumerios de las constelaciones y
más tarde los griegos los adoptaron. Los griegos añadido muchos nombres de los héroes y semidioses a la
lista de las constelaciones. Los romanos utilizaron la lista griega, pero tradujeron los nombres al latín.

Hacia el año 150, el astrónomo Ptolomeo de Egipto enlisto las 48 constelaciones conocidas por él en su libro
el Almagesto. Su lista no cubrió todo el cielo. Había espacios en blanco entre las constelaciones, y no existían
en lo absoluto constelaciones de estrellas situadas más al sur, porque éstas no se podían ver desde la región
del Mediterráneo. En siglos posteriores, los astrónomos añaden a la lista de las constelaciones de Ptolomeo.
Algunas de estas constelaciones más tarde llevan el nombre de instrumentos científicos, como el sextante, las
brújulas, y el microscopio. Otros llevan los nombres de pájaros y animales en regiones tropicales (la jirafa, el
camaleón, el Tucán). En la actualidad se reconocen 88 constelaciones por los astrónomos

P ara la mayoría de la gente de una constelación es un grupo de estrellas brillantes, pero para un astrónomo,
es un área definida en el cielo. Así, cada estrella, no importa cuán tenue, se encuentra en una constelación u
otra, al igual que cualquier punto del mundo está en un país. A pesar de que todas las estrellas estén en la
misma constelación al verlas de cerca juntas en el cielo, no significa que necesariamente estén cerca en el
espacio, porque algunas pueden estar mucho más lejos en el espacio que otras. Los límites de las
constelaciones acostumbran ser muy irregulares y tienen muchas líneas curvas. En 1928 los astrónomos
enderezaron les de manera que el contorno de cualquier constelación sólo incluye únicamente líneas rectas
que corren a norte y el sur o del este y el oeste. Los astrónomos utilizan los nombres de las constelaciones
para identificar las estrellas más brillantes y todas las estrellas variables, por lo que era importante tener
algunos límites más claros y precisos.

Muchas de las estrellas más brillantes tienen nombres que vienen del griego, latín o árabe, y los navegantes
de barcos y aviones las llaman por esos nombres. Pero a los astrónomos, sin embargo, les resultan más
convenientes los nombre de sus constelaciones, con letra griega para distinguirlas diferentes estrellas en cada
constelación. Por ejemplo, Polaris, la Estrella Polar, en el hemisferio norte, es la estrella más brillante en la
constelación de la Osa Menor, la Osa Menor y el nombre de los astrónomos para ella es la alfa Ursae Minoris.

El camino del sol entre las estrellas es llamado la eclíptica. Las doce constelaciones que se encuentran a lo
largo de la elíptica forman el Zodiaco. Las otras constelaciones son divididas en las del norte del zodíaco y las
del sur de ella.

Desde un solo punto en la Tierra se ven diferentes constelaciones en diferentes momentos del año. Esto
sucede porque, así como se da vuelta sobre su eje, así también la Tierra está siempre en movimiento
alrededor del sol, lo que convierte a una órbita en cada año. Una estrella que es visible por la noche durante
una parte del año puede aparecer cerca del Sol seis meses más tarde, y no sería posible verla entonces en la
noche.

Algunas constelaciones pueden ser vistas solo desde el hemisferio norte y sólo en una parte del hemisferio
sur. Las constelaciones del Zodíaco se pueden ver desde ambos hemisferios.

El sistema del ecuador esta basado en el concepto de la esfera celeste. Todas las estrellas y otros cuerpos
celestes puede imaginarse dentro de una enorme esfera que rodea la Tierra. La esfera tiene varias líneas
imaginarias y puntos. Una línea como es el ecuador celeste, que es la proyección del ecuador de la Tierra en
la esfera celeste. Otra es la línea de la eclíptica, que es la aparente trayectoria anual del sol a lo largo de este
ámbito. El ecuador celeste y la eclíptica se cortan en dos puntos, llamado el equinoccio de primavera y el
equinoccio de otoño. (Cuando el sol está en cualquiera de estos, el día y la noche en la Tierra tienen la misma
duración.) Los polos norte y sur celestes son extensiones de los polos Norte y Sur de la Tierra a lo largo de eje
de la Tierra de la rotación.

En el sistema de ecuador, la posición de una estrella está dada por la declinación y la ascensión recta. La
declinación localiza a la estrella en el ecuador celeste, y la ascensión recta de la estrella la localiza en el
equinoccio de primavera. Dado que este sistema está conectado a la esfera celeste, todos los puntos de la
Tierra (excepto en los polos) están cambiando constantemente sus posiciones en el marco del sistema de
coordenadas.

II. What is HaShem's purpose?


Bereshit (Genesis) 1:14-19
Gén 1:14 Dijo luego Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la
noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y años,

Gén 1:15 y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y fue así.

Gén 1:16 E hizo Dios las dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la
lumbrera menor para que señorease en la noche; hizo también las estrellas.

Gén 1:17 Y las puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra,

Gén 1:18 y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Dios que
era bueno.

Gén 1:19 Y fue la tarde y la mañana el día cuarto.

ESTACIONES:

4150 corte, cortar (2 Crónicas 8:13.), Mo-aw-daw', desde 3259, prop. una cita, es decir, un tiempo
fijo o una temporada; especificaciones. un festival, convencionalmente un año, por implicación, un
conjunto (cuando lo convoque para un propósito definido); técnico de la congregación, por extensión,
el lugar de reunión también una señal (como designado de antemano): designado (firme, el tiempo),
( lugar de, solemne) asamblea, congregación, (juego, solemne) fiesta (designado, debido) la
temporada, solemne (-dad), una sinagoga, (set) (nombrado).

Gobierno:
4910 Mashal, Maw-shal ', un prim. la raíz, para descartar :-( tienen, que tener) el dominio, el
gobernador, de hecho X, reigh, (oso, causar, tener) la regla (-ing,-r), tienen el poder.

Años:

8141 shaneh (en plur solamente.), Shaw-ne ", o (fem.) shanah, Shaw-naw ', desde 8138, un año
(como una revolución del tiempo): - + edad conjunto, a largo X, + de edad
------------- Seguimiento Diccionario ---------------

Shanah 8138, Shaw-naw ', un prim. la raíz, para doblar, es decir, duplicar (lit. o fig.);
por impl. para transmutar (trad. o intrans.):-hacer (hablar, huelga) una vez más, alterar, doble, (la
posibilidad de) cambio, el disfraz, (ser) pervierten, diversa, prefiere, repito, volver, hacer la segunda
vez.

En el cuarto día de la creación, el sol y la luna se dan a conocer como las "grandes luminarias",
pero luego, en el mismo versículo, el solo el sol mantiene ese título, pues a la luna se llama la
"luminaria pequeña". De hecho, ambas descripciones son correctas. Cuando se considera desde
nuestra perspectiva humana, tanto en el sol y la luna son grandes. Son las únicas dos fuentes de luz
que aparecen a simple vista como algo más que un punto en el cielo.
(Los planetas aparecen como discos sólo cuando se ven con telescopios, las estrellas, incluso
gigantes, siguen siendo solo "puntos", incluso bajo una magnificación muy alta). De hecho, el sol y la
luna parecen ser casi exactamente del mismo tamaño, como se ve desde la Tierra. Esto resulta del sol
que tiene un diámetro aprox. 400 veces la de la luna, siendo aprox. 400 veces más distante. Por otro
lado, la luna es bastante pequeña en comparación con el sol. Un comentarista señaló que cuando el
sol y la luna se conocen como "M'orot birkiya hashamayim", luminarias en los cielos, la palabra
"M'orot" se escribe "deficiente", sin "vav", lo que indica que en los cielos, no están en igualdad de
condiciones. La luna no da ni su propia luz. En realidad es sólo una (mayor) luminaria en el cielo. Sin
embargo, cuando la frase que se usa es "M'orot birkiya HaShamayim l'Ha'ir al ha-aretz", luminarias
para iluminar la tierra, entonces la palabra "M'orot" tiene una "vav", ya que desde nuestra perspectiva,
no dos (mayor) de fuentes de luz en nuestro cielo. La Torá habla (sobre todo) en términos que se
ajustan a nuestro punto de vista.

Compare también:

Tehillim (Psalms) 136:1-9


Alabad a Jehová, porque él es bueno,
Porque (PERDURA) para siempre es su misericordia.

Sal 136:2 Alabad al Dios de los dioses,


Porque (PERDURA) para siempre es su misericordia.

Sal 136:3 Alabad al Señor de los señores,


Porque (PERDURA) Para siempre es su misericordia.

Sal 136:4 Al único que hace grandes maravillas,


Porque (PERDURA) para siempre es su misericordia.

Sal 136:5 Al que hizo los cielos con entendimiento,


Porque (PERDURA) para siempre es su misericordia.

Sal 136:6 Al que extendió la tierra sobre las aguas,


Porque (PERDURA) para siempre es su misericordia.
Sal 136:7 Al que hizo las grandes lumbreras,
Porque (PERDURA) para siempre es su misericordia.

Sal 136:8 El sol para que señorease en el día,


Porque (PERDURA) para siempre es su misericordia.

Sal 136:9 La luna y las estrellas para que señoreasen en la noche,


Porque (PERDURA) para siempre es su misericordia.

Tehillim (Psalms) 19:1-6


Los cielos cuentan la gloria de Dios, Y el firmamento anuncia la obra de sus manos.
Sal 19:2 Un día emite palabra a otro día, Y una noche a otra noche declara sabiduría.
Sal 19:3 No hay lenguaje, ni palabras, Ni es oída su voz.
Sal 19:4 Por toda la tierra salió su voz, Y hasta el extremo del mundo sus palabras.
En ellos puso tabernáculo para el sol;
Sal 19:5 Y éste, como esposo que sale de su tálamo, Se alegra cual gigante para correr el camino.
Sal 19:6 De un extremo de los cielos es su salida, Y su curso hasta el término de ellos;
Y nada hay que se esconda de su calor.

Los "cielos" vistos desde el espacio exterior.


Tehillim (Psalms) 97:1-6 HaShem
Jehová reina; regocíjese la tierra, Alégrense las muchas costas.
Sal 97:2 Nubes y oscuridad alrededor de él; Justicia y juicio son el cimiento de su trono.
Sal 97:3 Fuego irá delante de él, Y abrasará a sus enemigos alrededor.
Sal 97:4 Sus relámpagos alumbraron el mundo; La tierra vio y se estremeció.
Sal 97:5 Los montes se derritieron como cera delante de Jehová, Delante del Señor de toda la
tierra.
Sal 97:6 Los cielos anunciaron su justicia, Y todos los pueblos vieron su gloria.

Tehillim (Psalms) 50:1-6


El Dios de dioses, Jehová, ha hablado, y convocado la tierra,
Desde el nacimiento del sol hasta donde se pone.

Sal 50:2 De Sion, perfección de hermosura, Dios ha resplandecido.


Sal 50:3 Vendrá nuestro Dios, y no callará; Fuego consumirá delante de él,
Y tempestad poderosa le rodeará.
Sal 50:4 Convocará a los cielos de arriba, Y a la tierra, para juzgar a su pueblo.
Sal 50:5 Juntadme mis santos, Los que hicieron conmigo pacto con sacrificio.
Sal 50:6 Y los cielos declararán su justicia, Porque Dios es el juez. Selah

Tenga en cuenta que los cielos y la tierra son testigos en contra de nosotros.

Proclama:

5046 Nagad, naw-gad ", una remilgada. raíz, prop. al frente, es decir, soportar con valentía a lo contrario; por
impl. (causat.), para manifestar, fig. para anunciar (siempre de boca en boca de un presente); especificación.
para exponer, predecir, explicar, la alabanza:-bewray, X cierto, certificar, declarar (-ing), denunciar, exponer,
totalmente X, el mensajero, claramente, a profesar, practicar, informe, haced saber a (el cuarto), hablar, X sin
duda, decir, absoluta.

Devarim (Deuteronomy) 4:14-19 Advertencia contra la idolatría

Deu 4:14 A mí también me mandó Jehová en aquel tiempo que os enseñase los estatutos y juicios,
para que los pusieseis por obra en la tierra a la cual pasáis a tomar posesión de ella.

Deu 4:15 Guardad, pues, mucho vuestras almas; pues ninguna figura visteis el día que Jehová habló
con vosotros de en medio del fuego;

Deu 4:16 para que no os corrompáis y hagáis para vosotros escultura, imagen de figura alguna, efigie
de varón o hembra,

Deu 4:17 figura de animal alguno que está en la tierra, figura de ave alguna alada que vuele por el
aire,

Deu 4:18 figura de ningún animal que se arrastre sobre la tierra, figura de pez alguno que haya en el
agua debajo de la tierra.

Deu 4:19 No sea que alces tus ojos al cielo, y viendo el sol y la luna y las estrellas, y todo el ejército
del cielo, seas impulsado, y te inclines a ellos y les sirvas; porque Jehová tu Dios los ha concedido
(DISTRIBUIDO, REPARTIDO) a todos los pueblos debajo de todos los cielos.

El "conjunto celestial", también se podría traducir como "ejército celestial". Este es un término militar!
Devarim (Deuteronomy) 4:25-27
Cuando hayáis engendrado hijos y nietos, y hayáis envejecido en la tierra, si os corrompiereis e
hiciereis escultura o imagen de cualquier cosa, e hiciereis lo malo ante los ojos de Jehová vuestro
Dios, para enojarlo; yo pongo hoy por testigos al cielo y a la tierra, que pronto pereceréis totalmente
de la tierra hacia la cual pasáis el Jordán para tomar posesión de ella; no estaréis en ella largos días
sin que seáis destruidos. Y Jehová os esparcirá entre los pueblos, y quedaréis pocos en número entre
las naciones a las cuales os llevará Jehová

Devarim (Deuteronomy) 30:19


A los cielos y a la tierra llamo por testigos hoy contra vosotros, que os he puesto delante la vida y la
muerte, la bendición (Urim - Luces) y la maldición (Tumim); escoge, pues, la vida, para que
vivas tú y tu descendencia

Devarim (Deuteronomy) 31:24-30


Y cuando acabó Moisés de escribir las palabras de esta ley en un libro hasta concluirse,
dio órdenes Moisés a los levitas que llevaban el arca del pacto de Jehová, diciendo:
Tomad este libro de la ley, y ponedlo al lado del arca del pacto de Jehová vuestro Dios, y esté allí por
testigo contra ti,
Porque yo conozco tu rebelión, y tu dura cerviz; he aquí que aun viviendo yo con vosotros hoy, sois
rebeldes a Jehová; ¿cuánto más después que yo haya muerto?
Congregad a mí todos los ancianos de vuestras tribus, y a vuestros oficiales, y hablaré en sus oídos
estas palabras, y llamaré por testigos contra ellos a los cielos y a la tierra.
Porque yo sé que después de mi muerte, ciertamente os corromperéis y os apartaréis del camino que
os he mandado; y que os ha de venir mal en los postreros días, por haber hecho mal ante los ojos de
Jehová, enojándole con la obra de vuestras manos.
Entonces habló Moisés a oídos de toda la congregación de Israel las palabras de este cántico hasta
acabarlo.
Midrash Rabá [5] escribio: "El sol y la luna arrojan luz sobre el mundo. ¿Cuál es la fuente de su luz? Los rayos
de luz de los cielos, como está escrito:
El sol y la luna se pararon en su lugar; A la luz de tus saetas anduvieron, Y al resplandor de tu
fulgente lanza. Habacuc (Chavakuk 3:11) La luz de arriba es tan intensa que las criaturas no pueden
sostenerle la vista;. sólo uno de cada cien "(una fracción de un por ciento). Tal vez un ejemplo es el sol
durante un eclipse, que sólo pueden ser visto a través de un vidrio ahumado. Del mismo modo, la
tremenda luz liberada en circulación durante la fisión o la fusión atómica.

El sol y la luna son, por lo tanto, creaciones que sirven como un medio para la iluminación de la luz
espiritual. Son las consecuencias, el residuo de una luz espiritual muy poderosa que penetra todo, una luz que
ilumina desde un extremo del mundo al otro.

Si estas luminarias transmiten una luz espiritual, entonces deben ser espirituales por sí mismas, también. Esto
nos lleva a lo que el Rambam enseña.

RAMBAM [6]

Los cielos están hechos de esferas. Hay nueve esferas. Lo más cercano a nosotros es la de la luna. Por encima
de ella, la segunda esfera contiene el planeta Kochav (Mercurio). Por encima de esta, la tercera esfera
contiene el planeta Noga (Venus). La cuarta esfera contiene el sol. El quinto contiene el planeta Ma'dim
(Marte). La sexta esfera contiene el planeta Tzedek (Júpiter). El séptimo se refiere al planeta Shabbtai
(Saturno). La octava esfera contiene todas las estrellas que vemos en el cielo. La novena esfera gira de este a
oeste cada día. Ella rodea y lo abarca todo. Los planetas y las estrellas todo parece estar en una sola sencilla
esfera aunque cada una es más alta que otra. Esto es porque las mismas esferas son puras y refinadas como el
vidrio o el zafiro.... Esta es la razón por la que las estrellas en la octava esfera pueden parecer inferiores a la
primera esfera.

Cada uno de las ocho partes principales, que contienen los planetas y las estrellas se divide en muchas esferas
individuales, una sobre de otra como las capas de una cebolla. Algunas de estas esferas se mueven de oeste a
este, otros de este a oeste..... No hay ningún espacio vacío alguno entre de ellas

Ninguna de las esferas son ligeras o pesadas. No son ni rojo, negro, ni de cualquier otro color. A pesar de que
nosotros les vemos como azul, esto es sólo nuestra percepción, debido a la altura de la atmósfera. Del mismo
modo que no tienen ningún sabor ni olor, porque esas cualidades están presentes sólo en las formas
inferiores de la materia. Todas estas nueve esferas que rodean el mundo son de forma esférica como una
pelota, y la Tierra está suspendida en el centro ....

Del conocimiento de los movimientos diarios de las estrellas y los planetas, de sus posiciones al norte o al sur
en el cielo y de la distancia o la cercanía de la Tierra, es posible conocer el número total de esferas y la forma
en que giran. Esta es la ciencia de la astronomía. Muchos libros sobre estos temas fueron escritos por los
sabios de Grecia.
El Zodíaco

La novena esfera, que abarca todas las demás, fue dividida por los sabios de las primeras generaciones en
doce secciones. Ellos dieron a cada una de estas secciones un nombre basado en las formas que parecían
estar formado las estrellas en la sección correspondiente de la octava esfera justo debajo de él. Estos son los
“mazalot” (lit. las fuentes de influencia): el Carnero (Aries), el buey (Taurus), de los Mellizos (Géminis), el
Cangrejo (Cáncer), el león (Leo), la Virgen (Virgo), las escalas (Libra), el Scorpion (Escorpión), el arco
(Sagitario), la cabra (Capricornio), el Cubo (Acuario) y el pez (Piscis).

La novena esfera no tiene divisiones y no posee ninguna de estas formas o estrellas. Más bien, las estrellas
más grandes en las constelaciones de la octava esfera son vistas en la figura de estas formas, o en una forma
asemejándoles.

Estas doce formas correspondían a estas divisiones sólo en el momento de la inundación, que es cuando se
les dieron estos nombres. Sin embargo en la actualidad ya se han movido ligeramente, ya que todas las
estrellas de la octava esfera se mueven de la misma manera que el sol y la luna. Es solo que estas estrellas se
mueven más lentamente ....

Todas las estrellas y esferas poseen un alma, el conocimiento y el intelecto. Ellas son seres vivos y
permanecen de pie en reconocimiento de Aquel que habló y las trajo al mundo de la existencia.

De acuerdo a su tamaño y nivel, todas alaban y glorifican a su Creador, al igual que los ángeles. Y así como
ellos son conscientes de el Santo, bendito sea-Él-, ellas también son conscientes de sí mismas y de los ángeles
por encima de ellas. El nivel de conciencia de las estrellas y esferas es menor que la de los ángeles pero mayor
que la de los seres humanos.
Abraham Ibn Ezra

Especialmente influyente es el tratado astrológico de Abraham Ibn Ezra llamado Sefer HaOlam (El Libro del
Mundo). Su principal mensaje es para advertir a los usuarios contra las aplicaciones equivocadas de la
astrología. Por supuesto, como la mayoría de los estudiosos hasta los tiempos modernos, él era un ferviente
creyente en la astrología, pero sólo cuando se practica correctamente.
En particular, advirtió que todas las tablas astronómicas que predicen los tiempos de conjunciones
planetarias son erróneas, porque asumen la velocidad uniforme de los planetas. También hecho un muy buen
punto sobre la acumulación de errores, y la necesidad de dar cuenta de los errores experimentales, y lo poco
razonable que consiste en extrapolar de los datos antiguos. Por lo tanto, el sólo se basó en las observaciones
astronómicas hechas por los contemporáneos " experimentos de los sabios”.

¿Las estrellas nos manejan? ¿Estamos bajo un mazel?


En el "octavo día", el octavo día de la inauguración del Mishkán. Fue en este día que la Presencia Divina,
finalmente descendió y "habito" el Mishkán. En efecto, el número ocho siempre alude a una salida del mundo
"natural", y a la entrada en el mundo sobrenatural ( lo cual también es la razón de porque Chanukah es de
ocho días de duración). Por lo tanto, el brit milah "el pacto de la palabra" (ritual de circuncisión que se
practica al octavo día de haber nacido) actúa como un tipo de umbral para el nuevo bebé, sobre el cual el
cruza para entrar en el mundo por encima de mazel. (Destino)

Existe una discusión en el talmud sobre si un judío está sujeto a mazel, es decir, el destino, es decir, el
destino . Creemos que, en su mayor parte, los eventos son predeterminados como parte de un plan maestro
para la creación. Dentro de las estrellas se codifican seis mil años de historia, y un verdadero astrólogo puede
mirar a las estrellas y predecir el futuro, como hizo Abraham cuando le dijo a Di-s que vio que él no tendría
hijos a través de su esposa Sara, e Agar dio a luz a Ismael de él.
Sin embargo, Di-s le dijo a Abraham que no aquello no era necesariamente preciso, ya que el podría elegir
trascender por sobre su mazal (destino), y despojarse de su destino, por así decirlo. Y como la historia y la
Torá testifica, Abraham hizo precisamente eso con el nacimiento de su hijo Itzjak, algo que, aparentemente,
sólo pudo triunfar después de que hubo ejecutado el ritual de brit milá (circuncisión) (primero se le mandó
realizar el brit milá, y a continuación, Isaac fue concebido) .

Por lo tanto, brit milá es mucho más que un rito de iniciación en el judaísmo, sino que es una puerta mística a
través del cual la nación judía pasa en el camino a la libertad natural.

III. Origins
Tehillim (Psalms) 147:1-5 Alabad a JAH, Porque es bueno cantar salmos a nuestro Dios;
Porque suave y hermosa es la alabanza.Jehová edifica a Jerusalén;
A los desterrados de Israel recogerá.
El sana a los quebrantados de corazón, Y venda sus heridas.
El cuenta el número de las estrellas; A todas ellas llama por sus nombres.
Grande es el Señor nuestro, y de mucho poder; y su entendimiento es infinito.

Di-s les da sus nombres?

Revelation 8:10-11 El tercer ángel tocó la trompeta, y cayó del cielo una gran estrella,
ardiendo como una antorcha, y cayó sobre la tercera parte de los ríos,
y sobre las fuentes de las aguas. Y el nombre de la estrella es Ajenjo.
Y la tercera parte de las aguas se convirtió en ajenjo;
y muchos hombres murieron a causa de esas aguas, porque se hicieron amargas.

Yeshayah (Isaiah) 40:25-26 ¿A qué, pues, me haréis semejante o me compararéis? dice el Santo.
Levantad en alto vuestros ojos, y mirad quién creó estas cosas;
él saca y cuenta su ejército; a todas llama por sus nombres; ninguna faltará;
tal es la grandeza de su fuerza, y el poder de su dominio.

Iyov (Job) 9:7-10 El manda al sol, y no sale; Y sella las estrellas;


El solo extendió los cielos, Y anda sobre las olas del mar;
El hizo la Osa, el Orión y las Pléyades, Y los lugares secretos del sur;
El hace cosas grandes e incomprensibles, Y maravillosas, sin número.

Iyov (Job) 38:28-33 ¿Tiene la lluvia padre? ¿O quién engendró las gotas del rocío?
¿De qué vientre salió el hielo? Y la escarcha del cielo, ¿quién la engendró?
Las aguas se endurecen a manera de piedra, Y se congela la faz del abismo.
¿Podrás tú atar los lazos de las Pléyades, O desatarás las ligaduras de Orión?
¿Sacarás tú a su tiempo las constelaciones de los cielos, O guiarás a la Osa Mayor con sus hijos?
¿Supiste tú las ordenanzas de los cielos? ¿Dispondrás tú de su potestad en la tierra?
Amos 5:6-10 Buscad a Jehová, y vivid; no sea que acometa como fuego a la casa de José y la consuma,
sin haber en Bet-el quien lo apague. ¡Ay de los que convertís en ajenjo el juicio,
y echan por tierra la justicia!, buscad al que hace las Pléyades y el Orión,
y vuelve las tinieblas en mañana, y hace oscurecer el día como noche;
el que llama a las aguas del mar, y las derrama sobre la faz de la tierra;
Jehová es su nombre;
Él trae la ruina sobre el fuerte y hace caer la destrucción sobre la fortaleza.
Ellos aborrecieron al reprensor en la puerta de la ciudad, y al que hablaba lo recto abominaron.

IV. Interesting scriptures:


Shoftim (Judges) 5:19-20 "Vinieron reyes y pelearon; los reyes de Canaán pelearon entonces en Taanac,
junto a las aguas de Meguido, mas no obtuvieron ganancia alguna de dinero.
Desde los cielos pelearon las estrellas, desde sus órbitas pelearon contra Sísara."

Yeshayah (Isaiah) 13:6-10¡Aullad, porque cerca está el día de Jehová!


¡Vendrá como devastación del Todopoderoso!
Por tanto, toda mano se debilitará y desfallecerá todo corazón humano.
Se llenarán de terror; angustias y dolores se apoderarán de ellos;
tendrán dolores como de mujer de parto; se asombrará cada cual al mirar a su compañero;
sus rostros son como llamaradas.
He aquí el día de Jehová viene: día terrible, de indignación y ardor de ira,
para convertir la tierra en soledad y raer de ella a sus pecadores.
Por lo cual las estrellas de los cielos y sus luceros no darán su luz;
el sol se oscurecerá al nacer y la luna no dará su resplandor.

Constelación:

3685 Keciyl, KES-anguila, el mismo que 3684; cualquier constelación notable; especificaciones.
Orion (como si un fornido uno):-constelación de Orión.

------------- Diccionario ---------------

3684 keciyl, KES-anguila, desde 3688, prop. de grasa, es decir, (fig.) estúpido o tonto: - tonto (-ish).

Bamidbar (Numbers) 24:15-19 Entonces pronunció esta profecía:


"Dice Balaam hijo de Beor, dice el varón de ojos abiertos; dice el que oyó los dichos de Jehová,
el que sabe la ciencia del Altísimo, el que vio la visión del Omnipotente; caído, pero abiertos los ojos: Lo
veo, mas no ahora; lo contemplo, mas no de cerca: Saldrá una estrella de Jacob, se levantará cetro de Israel,
y herirá las sienes de Moab y destruirá a todos los hijos de Set.
Será tomada Edom, será también tomada Seir por sus enemigos,
Israel realizará grandes prodigios. De Jacob saldrá el vencedor y destruirá lo que quede de la ciudad".

¿Qué significa esto?


V. Star and Constellation Names
Iyov (Job) 9:9 El hizo la Osa, el Orión y las Pléyades, Y los lugares secretos del sur.

Pleiades is the Septuagint translation of:

3598 Kiymah, kee-maw'; from the same as 3558; a cluster of stars, i.e. the Pleiades:-Pleiades,
seven stars.

--------------- Dictionary Trace -------------


3558 kuwmaz, koo-mawz'; from an unused root mean. to store away; a jewel (prop. gold
beads):-tablet.

II Luqas (Acts) 28:11 Pasados tres meses, nos hicimos a la vela en una nave alejandrina que
había invernado en la isla, la cual tenía por enseña a Cástor y Pólux.

Constellation: Bethulah

Meaning......: Virgin Star...: Tsemech

Meaning: Poder. Se utiliza exclusivamente en el Mesías. Jer 23:5-6, Zech 3:8, Zech 6:12 Isa 4:2.

Star...: Zavijaveh

Meaning: Gloriosamente Hermosa. Isa 4:2


Constellation: Mozanaim

Meaning......: B

alanza. Iyov (Job) 31:6, Eze 45:10

VI. The Urim and Tummim


Un sacerdote no sólo era de la tribu de Leví sino que además era descendiente de Aarón, primer
sumo sacerdote de Israel. Como tales, tenían más responsabilidades que los levitas. Como sumo
sacerdote, Aarón tenía a su cargo a todos los sacerdotes y levitas.

Ibn Ezra (Tomado de "El secreto de la Torá", una traducción de Abraham ibn Ezra´Sefer Yesod Mora
Ve-Sod Ha-Torah, por H. Norman Strickman.)

(El efod o ephod es un vestido sacerdotal usado por los judíos.)


Exodo 28: 5 - 14
El efod era una elaborada pieza cuádruple de vestir, sobre la cual Aarón simbólicamente conducía a
Israel a la presencia de Dios CITA:Comentario Biblia Plenitud e-Sword)

En el capítulo 28 del Éxodo manda Dios a Moisés que hagan las vestiduras del Sumo Sacerdote y de los otros
inferiores y dice que "El efod lo harán de oro, de púrpura violeta y escarlata, de carmesí y lino fino reforzado,
todo esto trabajado artísticamente. Llevará aplicadas dos hombreras, y así quedará unido por sus dos
extremos. El cinturón para ajustarlo formará una sola pieza con él y estará confeccionado de la misma forma:
será de oro, de púrpura violeta y escarlata, de carmesí y de lino fino reforzado. Después tomarás dos piedras
de lapislázuli y grabarás en ellas los nombres de los hijos de Israel -seis en una piedra y seis en la otra – por
orden de nacimiento. Para grabar las dos piedras con los nombres de los hijos de Israel, te valdrás de artistas
apropiados, que lo harán de la misma manera que se graban los sellos. Luego las harás engarzar en oro, y las
colocarás sobre las hombreras del efod. Esas piedras serán un memorial en favor de los israelitas. Así Aarón
llevará esos nombres sobre sus hombros hasta la presencia del Señor, para mantener vivo su recuerdo."
……………………………………………………………………………………………………

El secreto del EPHOD (Exodus 28:6-12)


es extremadamente precioso
[De acuerdo a I.E., el efod era un instrumento astrológico
que el Sumo Sacerdote utilizaba para predecir el futuro.
Ver POR EJEMPLO Exodus 28:6 and Nahmanides on Exodus 28:6. ],

( YO: “Traduccion en Lenguaje Actual – introducción y notas –Exodo 28:30- e-Sword”


28.29-30 Urim y Tumim:
Par de piedras por medio de las cuales Dios daba a conocer su voluntad.
En casos en que era difícil llegar a una decisión, se echaban suertes con ellas,
y el resultado se tomaba como la voluntad de Dios sobre ese asunto.)

seis nombres fueron inscritos en cada una de las dos piedras de zafiro
[Corresponding to the twelve constellations. ]
que se encontraban en el ephod.
Una piedra estaba a su derecha, y la otra a su izquierda-
[Los doce nombres en las dos piedras del ephod, corresponden a las doce
constelaciones, seis de los cuales se encuentran en la parte norte del cielo y
seis en la parte sur del cielo.
Los doce nombres en el efod se dividen en dos grupos.].

Obsérvese: No había ninguna imagen en las piedras [del efod]. Esto alude [a las doce secciones del
cielo]. Estas secciones pueden ser percibidas por la mente.
[“iluminadas”, Al pensamiento. El cielo se divide en doce secciones que
contienen las doce constelaciones. Las líneas señalando fuera de estas
secciones no puede ser vistas con los ojos. Ellas sólo puede concebirse con la
mente.].
Ellas corresponden con el número de las tribus de Israel.

El pectoral era como la hechura del efod (Shemot Éxodo 28:15-16)


Era cuadrado que corresponde a los cuatro puntos cardinales.
[Tenía un significado astrológico similar. Su función, sin embargo, no era igual a la
del efod. Para la beneficencia celestial descendió sobre Israel a través del pectoral
y no a través del efod. Ver POR EJEMPLO Éxodo 28:6].
Cada una de sus piedras [Exodus 28:17-20] era por lo tanto diferente de las otras.
[Debido a la beneficencia celestial descendió sobre Israel a través del pectoral.]

[
Para cada una de las doce tribus era única.]
Las cajas y los anillos que se establecieron permanentemente en la coraza aluden al ecuador celeste.
[Exodus 28:23-25]

Urim and Thummim, ‫את אורים ואת התמים‬


Éxo 28:30 Y pondrás en el pectoral del juicio Urim y Tumim, para que estén sobre el corazón de
Aarón cuando entre delante de Jehová; y llevará siempre Aarón el juicio de los hijos de Israel sobre
su corazón delante de Jehová.

[El Urim significa "luces" y corresponde con el sol y la luna.]


………………………………………………………………………………………………………….
YO:
Urim y Tumim, que significa "luces y perfecciones". Algunos hacen esto simplemente para ser un
nombre colectivo para las piedras de la coraza (pectoral) , de modo que el efecto de las doce piedras
es para manifestar las "luces y perfecciones" de Aquel que es el antitipo del sumo sacerdote Aarón.
Por el contrario (Lev_8: 8). Esto pareceria ser una conclusiva de que "el Urim y Tumim" se añaden
adicionalmente a las piedras del pectoral. En su uso real, el Urim y Tumim estaban conectados de
alguna manera no expresada claramente, con la determinación de la voluntad divina en casos
particulares; (Num_27: 21); (Deu_33: 8); (1Sa_28: 6); (Ezr_2: 63).

“Cita SCOFIEL REFERENCE NOTES (e-Sword) ”


………………………………………………………………………………………………………….
Yo:
Entre las opiniones diferentes y contradictorias, respetando la forma y el contenido de estos apéndices
misteriosos, lo más probable parece ser que Josefo, Filón, Bp. Patrick, Parkhurst, y los escritores judíos en
general, que afirman, que no eran otras que las doce piedras preciosas de pectoral del sumo sacerdote.
En apoyo de esta afirmación, se observa :
1. . Que en la descripción de la coraza del sumo sacerdote, en Exo_39: 8, y siguientes, el Urim y Tumim no se
mencionan (hasta el 28:30), pero sólo las filas de piedras, y por el contrario, en Lev_8: 8, el Urim y Tumim se
mencionan expresamente , pero no se dice ni una sola palabra de las cuatro hileras de piedras.
2. Como Moisés le ha dado una descripción particular de todo lo relativo a la vestimenta del sumo sacerdote,
estos sin duda se han descrito si hubieran sido diferente de lo que se ha mencionado anteriormente. Lev_8: 8;
Num_27: 21; Deu_33: 8; Jdg_1: 1, Jdg_20: 18, Jdg_20: 23, Jdg_20 :27-28; 1Sa_23 :9-12; 1Sa_28: 6, 1Sa_30 :7-
8; Ezr_2: 63; Neh_7: 65

(TSKes Treasury of Scripture Knowledge - " Tesoro de conocimiento de la


Escritura " 1880 e-Sword)
……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….
El Urim y el Tumim se usaban para pronunciar declaraciones formales sagradas.
“- Traducción del Nuevo Mundo- 1987” e-Sword
…………………………………………………………………………………………………………

28 . 15 - 30 El pectoral era una pieza de tela muy fina, de bordado doble, cuadrada y de 25 cm de
lado. Doce piedras preciosas colocadas encima, simbolizan una vez más a Aarón conduciendo a Israel
delante de Dios, esta vez sobre su corazón.

28 . 30 Urim y Tumín fueron colocados en el pectoral. Se trataba de objetos utilizados para


descubrir la voluntad de Jehová.
“CITA:Comentario Biblia Plenitud e-Sword”
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28.6 Efod : Esta palabra tiene diferentes significados en el AT. Véanse Jue 8.27 n.; 1 S 2.18 n.; 2 S
6.14 n. Aquí se trata de un distintivo del Sumo sacerdote y era, probablemente, una especie de
chaleco, sostenido sobre el pecho por dos tirantes (v. 7). En cada uno de estos había una piedra
preciosa, con los nombres grabados de las doce tribus de Israel, seis en cada piedra (v. 9-12).

28.15 El pectoral era una prenda que se llevaba sobre el efod. Al parecer, se trataba de una especie
de bolsa cuadrada que contenía el Urim y el Tumim (véase 28.30 n.), o sea los instrumentos del
juicio. Estaba adornado con doce piedras preciosas, cada una de las cuales llevaba grabado el nombre
de una de las doce tribus de Israel

28.30 En el pectoral : más precisamente, dentro del pectoral. Aunque se desconoce la forma que
tenían el Urim y el Tumim , se trataba de objetos para echar suertes y obtener una respuesta de Dios
acerca de las decisiones que era preciso tomar. Cf. Nm 27.21; Dt 33.8; Esd 2.63; Neh 7.65.
“CITA:Comentario Biblia Reina Valera 1995 e-Sword”
…………………………………………………………………………………………………………………………………………….

Urim-Revelación, Tumim-Perfección (Manifestación de la Verdad), lo que eran no puede ser


determinado con ninguna certidumbre. Todo lo que sabemos es que fueron medios divinamente
dados por los cuales Elohim impartía, por medio del kohen hagadol, dirección y consejo a Israel,
cuando estos eran necesitados. Nunca más fueron vistos después del cautiverio Babilónico.
“CITA Kadosh Israelita Mesiánica de Diego Ascunce. – 2003”
……………………………………………………………………………………………………………………………………………..

28.30 Sobre el pectoral: o quizá, más precisamente, dentro del pectoral. El Urim y el Tumim, eran
objetos para echar suertes y obtener una respuesta de Dios acerca de las decisiones que era preciso
tomar. Cf. Nm 27.21; Dt 33.8; Esd 2.63; Neh 7.65.
“CITA Dios Habla Hoy – 1996 e-Sword”
………………………………………………………………………………………………………….

El efod era una especie de delantal de bordado primoroso que consistía de dos partes, la espalda y el frente,
unidas por las hombreras y con un cinto. Sobre cada hombrera había una piedra donde estaban grabados los
nombres de seis de las doce tribus de Israel. El sacerdote simbólicamente llevaba la carga de toda la nación
sobre sus hombros al representarlos delante de Dios.
Éxodo 28.30 El Urim y el Tumim eran usados por el sacerdote para tomar decisiones. Estos nombres
significan "Maldiciones" y "Perfecciones" y se refieren a la naturaleza de Dios cuya voluntad revelaban. Eran
llevados en un pequeño saco y eran sacados o echados para llegar a una decisión: sí o no.
CITA: Comentarios de la Biblia del Diario vivir
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6-14. el ephod de oro—Era una prenda... Era corta, llegaba desde el pecho hasta un poco debajo de los lomos, y aunque sin
mangas, retenía su posición por medio de correas que pasaban sobre cada hombro. Estas correas o tirantes, unidos el uno con el
frente y el otro con la espalda de que se componía la túnica, estaban unidos sobre el hombro con dos piedras de ónice, que
servían de botones, y sobre los cuales estaban grabados los nombres de las doce tribus. El propósito simbólico de esto era, que el
sumo sacerdote, que llevaba los nombres consigo, se acordara de su deber.
El ephod era sujetado por un cinturón del ancho de una mano, y rodeaba dos veces el talle; se ataba en el frente, donde
colgaban los cabos que eran muy largos. (Rev 1:13).

15-29. Harás asimismo el racional del juicio de primorosa obra—una pieza de brocado espléndida y ricamente bordada, de un
palmo cuadrado, y doblada para permitir que soportara mejor el peso de las piedras preciosas que estaban en ella.
Había doce piedras diferentes, cada una de las cuales contenía el nombre de una tribu, y dispuestas en cuatro hileras, con tres
en cada una.
Los israelitas habían adquirido conocimiento del arte del lapidario en Egipto, y el grado de su destreza en cortar, pulir y
engastar las piedras preciosas, puede juzgarse por el diamante que formaba uno de los objetos grabados en este pectoral. Un
anillo estaba fijado en cada esquina, por el cual pasaban las cadenas de oro, para sujetar esta brillante pieza de joyería arriba y
abajo sobre el pecho ephod.

30. pondrás en el "racional del juicio" -Urim y Thummim— Las palabras significan “luces” y “perfecciones”, y quiere decir
que las piedras preciosas "del racional" ya descirto (véase cap. exodo39:821; Lev8:8).
Se les aplicó ese nombre porque el llevarlas habilitaba al sumo sacerdote a consultar el oráculo divino en ocasión de toda
emergencia pública o nacional, yendo dentro del lugar santo, y poniéndose cerca del velo, con su mano sobre el urim y
Thummim, presentaba su petición de parte del pueblo, y pedía el consejo de Dios, quien, como el Soberano de Israel, daba
respuesta de en medio de su gloria.
Poco, sin embargo, se sabe de ello. Pero puede notarse que los jueces egipcios llevaban sobre el pecho de sus mantos oficiales
una representación de la Justicia, y el sumo sacerdote de Israel por mucho tiempo también oficiaba como juez; de modo que
algunos creen que el Urim y Thummim tenía referencia a sus funciones judiciales.
31. el manto del ephod de jacinto, era la prenda de en medio, debajo del pecho y sobre el saco. Tenía una abertura por la cual se
metía la cabeza, y estaba formado de una sola pieza, tal como era el manto de Cristo (Joh 19:23).
El del sumo sacerdote era de color azul celeste. El ribete al cuello estaba tejido, y terminaba abajo en una franja, hecha de
borlas (hilos trenzados) de jacinto (Planta herbácea procedente de Asia Menor), púrpura y carmesí, en la forma de granadas,
entremezcladas con pequeñas campanillas de oro, las cuales retiñían cuando se movía el sacerdote.
34. Una campanilla de oro y una granada — Las campanillas estaban colocadas entre las granadas, las cuales se dice eran
setenta y dos, y el uso de las mismas parece haber sido el de anunciar al pueblo cuándo el sumo sacerdote entraba al lugar
santísimo, a fin de que ellos le acompañaran con sus oraciones, y también para recordarle a él que se ataviara con su vestido
oficial, pues ministrar sin él, era la muerte.
36-38. mitra —una gorra semejante a una corona, que no cubría toda la cabeza, sino que se ajustaba estrechamente a ella,
hecha de lino fino. Las Escrituras no describen su forma, pero de Josefo podemos inferir que era de forma cónica, puesto que
distingue las mitras de los sacerdotes comunes diciendo que ellas no eran cónicas; que estaba rodeada por fajas de azul
bordado, y que estaba cubierta por una pieza de lino para tapar las costuras. plancha de oro—literalmente, “pétalo”, que
parece haber sido la figura de esta plancha de oro, que era atada con una cinta de azul en frente de la mitra, de modo que todos
los que daban la cara al sacerdote, podían leer la inscripción.
39. túnica de lino—prenda de vestir afirmada al cuello, que llegaba muy abajo y con mangas que terminaban al codo. cinto de
obra de recamador—pieza de lino fino torcido, ricamente bordada, y teñida de diversos colores. Se dice que era muy larga, que
rodeaba al cuerpo muchas veces, se ataba en frente y como los cabos colgaban, eran un estorbo para el sacerdote en sus deberes
activos, por lo tanto se echaban sobre los hombros.

CITA:"The Jamieson, Fausset, Brown Commentary e-Sword"


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Éxo 28:1-43
La vestimenta del sumo sacerdote. Puesto que el área donde estaba el atrio era terreno santo,
aquellos asignados para servir allí también debían ser santos. Para indicar esto, Aarón y sus hijos
fueron provistos con vestiduras sagradas. Los materiales usados en su producción (oro, material
azul, púrpura, carmesí y lino, 5) no sólo destacan la dignidad y el honor conferidos sobre Aarón y
sus hijos, sino también claramente los asocia con el tabernáculo que fue hecho de materiales
similares. Para distinguir a Aarón como sumo sacerdote debía tener el pectoral, el efod, la túnica, el
vestido a cuadros, el turbante y el cinturón (4). A sus hijos se les daban túnicas, cinturones y
turbantes (40). La falta de referencia a calzado puede indicar que los sacerdotes sirvieron descalzos
(cuando Dios se apareció en la zarza ardiendo, se le ordenó a Moisés que se quitara las sandalias
porque el terreno era santo; Exo. 3:5). Mayor atención se da a las prendas especiales que vestía el
sumo sacerdote, especialmente el efod y el pectoral.

6-14 Porque el texto bíblico es demasiado breve, es difícil imaginarse el efod, pero era algo así como
un chaleco que se usaba sobre las otras vestimentas (4). Especial mención se hace a las dos piedras
preciosas grabadas con los nombres de las doce tribus de Israel. Montadas en engastes de oro , eran
atadas a las hombreras del efod, como piedras memoriales para los hijos de Israel.

15-30 El otro objeto, el pectoral, a base de su descripción pareciera ser una bolsa cuadrada que el
sumo sacerdote vestía sobre su pecho. Esta bolsa estaba hecha de los mismos materiales del efod y se
prendía a éste. Por fuera de la bolsa había cuatro hileras de piedras preciosas, con tres piedras en
cada hilera; cada piedra representaba una tribu israelita. Si bien Aarón venía de la tribu de Leví,
como sumo sacerdote llevando los nombres de las doce tribus sobre su pecho, él ministraba a favor
de todo el pueblo. El uso de las piedras preciosas simbolizaba el valor que Dios le daba a su pueblo
Israel. Finalmente, se dan instrucciones de que el Urim y el Tumim debían ser puestos en la bolsa.
La forma exacta del Urim y el Tumim permanece incierta, pero se usaban para
determinar el juicio de Dios (exodo. 22:8, 9).

31-43 La túnica azul, adornada con granadas bordadas y campanas de oro, probablemente se vestía
debajo del efod y del pectoral. El tintinear de las campanas serviría para identificar a quien entraba o
salía del lugar santísimo, permitiendo que el sumo sacerdote se acercase a Dios en seguridad;
cualquier otra persona que se aventurara a entrar en la presencia de Dios moriría (Exodo. 19:12, 13,
21, 22, 24). Como otro recordatorio de la naturaleza sagrada del servicio sacerdotal, al frente del
turbante de Aarón se fijaba una placa de oro grabada con las palabras: Consagrado a Jehovah.
Porque él sería apartado como santo, Aarón como sumo sacerdote era capaz de mediar en favor de
los israelitas, asegurando que sus sacrificios fuesen aceptos a Dios. Aparte de los objetos ya
mencionados, Aarón también llevaba un vestido de lino, un turbante y un cinturón. (Pareciera que el
vestido de lino se colocaba debajo de la túnica del efod; cf. 29:5.) Porque no se relacionan
directamente con la gloria y esplendor (2) de los sacerdotes, las instrucciones con respecto a la ropa
interior se dan separadamente. Los sacerdotes debían vestir ropa interior de lino para prevenirles de
exponer inadvertidamente sus órganos genitales en el lugar santo (cf. 20:26). Tal desnudez
claramente era inapropiada en la presencia de Dios (cf. Gén. 3:7, 10, 21). Aun más, puesto que sólo
los sacerdotes podían entrar en el tabernáculo, el mandato de que ellos debieran vestir ropa interior
aseguraría a los que estaban afuera que nada indecente ocurría en el tabernáculo.

CITA : “e-Sword en español: Nuevo Comentario Bíblico Siglo XXI”


So let’s back up a little bit, Vestitus Sacerdotum Hebraeorum aka the oldest book, was written at 1680 in
Amsterdam by Johanne Braunio (1638-1708)
Volume 2, page 614.Vest (Ephod) and breastplate (Hoshen). The breastplate, set with precious stones,was
worn by the high priest over the vest, the illustration depicts how it was tied and attached to the vest. The
vest was made of two pieces of fine linen embroidered with gold, scarlet, blue and purple threads. In the
book the author explains the name and meaning of each gem stone, as well as the specifics of its placement
on the breastplate and its origin.
Vestitus Sacerdotum Hebraeorum aka the oldest book, was written at 1680 in Amsterdam by Johanne
Braunio (1638-1708).
Volume 2, page 822. Fully clothed high priest, the illustration shows how the different vestments were worn
together to form a complete outfit. The vestments (in the order in which they were worn): linen breeches
(Michnasayim), tunic (Ketonet), sash (Avnet), robe (Me'il),vest (Efod), breastplate (Hoshen) and headdress
and golden crown (Mitznefet and Tzitz).
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

Éxo 28:1-43 28. Los Ornamentos Sagrados.


Las Vestiduras Sacerdotales (1-5).
1
“Y tú haz que se acerque Aarón, tu hermano, con sus hijos, de en medio de los hijos
de Israel, para que sean mis sacerdotes: Aarón, Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar, hijos
de Aarón. 2Harás a Aarón, tu hermano, vestiduras sagradas para gloria y
ornamento. 3Te servirás para ello de los hombres diestros que ha
llenado el espíritu de sabiduría, y ellos harán las vestiduras de Aarón para
consagrarle, para que ejerza mi sacerdocio. 4He aquí lo que han de hacer: un
pectoral, un efod, una sobre túnica, una túnica a cuadros, una tiara y un ceñidor. 5Se
emplearán para ellas oro y telas tejidas en jacinto, púrpura y carmesí y lino fino.”

La palabra efod tiene en la Biblia diversos sentidos.


De Samuel se dice que “ministraba al Señor vestido de un efod de lino;” (1 Sam 2:18)
de David, que “danzaba con todas sus fuerzas delante del arca de Yahvé vestido de un efod de lino.”
(2 Samuel 6;9-14), Los ochenta y cinco sacerdotes que Saúl hizo matar en Nob “vestían efod de
lino.”( 1 Sam 22:18).
Se ve que era una pieza de distinción y de clase… Era un paño de lino análogo al que se llevaba en
Egipto; y David mismo se ciñó de él el día en que el arca fue llevada procesionalmente de la casa de
Obededón a la era de Ornan, el jebuseo" (de la tribu cannanea) (2 Cr.3:1) (11 A. G. Barrois, Manual
d'archéologie biblique I p.185-186.)
En algunos textos se habla de un instrumento de adivinación llamado efod
(Jue 8:27; 17:5; 18:143.)
, pero no se determina su forma. En todo caso, el efod del sumo sacerdote se diferencia
mucho, por su magnificencia, de esta prenda usada por Samuel y el mismo David.
Parece que era una especie de chaleco a base de dos piezas que cubrían el pecho y la espalda. Estaban
unidas sobre los hombros por unos cordones prendidos a unas piedras preciosas que hacían de
botones, y en que iban grabados los nombres de las doce tribus de Israel. Un cinturón sujetaba al
talle las dos piezas..

El pectoral del juicio era una especie de bolsa, de un palmo en cuadro... Con dos cordones de oro iba
prendida a las piedras preciosas del efod y caía sobre el pecho del sumo sacerdote. En el pectoral se
engastaban doce piedras preciosas, en las que iban escritos los nombres de las tribus de Israel, y
dentro se guardaban dos piedras, el urim y el tummim, de que el sumo sacerdote se servía para
consultar a Dios. Los pueblos antiguos no sabían emprender ninguna obra sin consultar antes a la
divinidad. Israel vivía también dominado por este mismo prejuicio, y para evitar que incurriesen en
pecados de superstición, yendo a consultar a los oráculos gentílicos, condescendió Dios con su
flaqueza, y les dio este modo de consultarle por medio de las suertes 13.
(1 Sam 14:403 ; 30:8 y 2 Sam 2:1)
Se echan las suertes en el pecho
pero la decisión viene de Yahvéh
(Proverbios, 16; 33)

Conforme a esto, se dice en los Proverbios, 16; 33: “En el seno se echan las suertes, pero
es Yahvé quien da la decisión.” Sólo en los libros de Samuel se hace mención de este
modo de consultar al Señor, que después hablará por sus profetas ( 2 Re 1:1s).
YO: LA BIBLIA DICE: NO CONSULTARA SU PUEBLO A SU DIOS?

En Deu 33:8 leemos: “Da a Leví tus urim, y tus tummim al favorito.”
Lev 8:8 Luego le puso encima el pectoral, y puso dentro del mismo los Urim y Tumim.

Y el Eclesiástico hace el elogio de Aarón diciendo que “le vistió Yahvé con vestidos santos, tejidos en
oro, púrpura y jacinto, de púrpura roja, obra primorosa; el pectoral del juicio con los urim y los
tummim, hecho de hilo de púrpura, obra plumaria de hábil artista, con piezas diversas, talladas
como los sellos, engastadas en oro, obra de joyero, con la escritura para memoria, según el número
de las tribus de Israel.” (Eclo 45:128)

La forma de consultar a Dios por este medio se halla claramente expresada en 1Sa_14:41 :
“Yahvé, Dios de Israel, ¿cómo es que no respondes a tu siervo?
Si en mí o en Jonatán, mi hijo, está este pecado, da urim,
y si está la iniquidad en el pueblo, da tummim.”
Y, habiendo señalado la suerte (urim) a Saúl y a su hijo, se volvió a echarla para saber cuál de los dos
era el culpable: “Echad ahora la suerte entre mí y Jonatán, mi hijo; y aquel a quien señalare Yahvé,
morirá.” Y, echada la suerte, ésta señaló a Jonatán, a quien sólo libró de la muerte el voto unánime
del pueblo.
La designación de pectoral del juicio alude a estas decisiones por suertes 16
(16 - La palabra heb. (Es el “joshen”pectoral del juicio), josen, que traducimos por “pectoral,” y la Vg.,
siguiendo a los LXX (λόγιον ), por “rationale,” es de sentido incierto. Entre los egipcios se usaban pectorales
con joyería; cf. A. Barrois, o.c., p.186. Algunos relacionan el josen hebreo con el hasana árabe:
“ser bello, elegante.” Símaco traduce en Lev 8:8 por σοχεϊον(***), “receptáculo,”
y entonces el significado estaría en relación con la finalidad de guardar el urim y el tummim.)
Era el instrumento para conocer los juicios divinos respecto de los hombres.
Las misteriosas palabras urim y tummim son traducidas por los LXX , que la Vulgata, a su vez,
traslada doctrina et veritas. La etimología de las palabras hebreas es incierta.
(Según Dhorme, el urim podría relacionarse con el asirio ure, de la misma raíz que urtu
(Precepto, ley). Así, Nebo, dios de los oráculos y de la escritura, es llamado señor de los ure.
Tummim habría que relacionarla con íamu (pronunciar una conjuración, una fórmula
mágica). Cf. P. Dhorme, Les livres de Samuel p.124. Otros relacionan urim con la raíz
rr’ (maldecir), y tummim con la raíz tmm (ser inocente).)

Tampoco está claro en el texto en qué consistían el urim y el tummim, y así, unos comentaristas
creen que se trata de dos piedras de distintos colores; otros, en cambio, creen que eran dos varitas (la
rabdomancia era uno de los instrumentos de adivinación) 18 que se sacaban a cara o cruz.
(— 18 Ez 21:26; 1 Sam 14:373 ; 30:73. —)

CITA: Biblia Comentada - Profesores de Salamanca (7 Tomos) Vol.I


Pentateuco. Pag.391-392 Alberto Colunga O.P.
P. Meinvielle dice en términos generales:
“Los Papas del Renacimiento y de la Contrarreforma se mostraron favorables a la Cábala.”
(Op. cit. p. 177); cuanto más podríamos decir hoy. Así, se explica entre otras cosas como un Pablo VI
se paseaba con el Efod (o más exactamente con el pectoral de doce piedras) que usaba el sumo
pontífice de la Sinagoga. Así tenemos Papas sin coronación ni tiara más a tono con la visión democrática que
monárquica de la Iglesia.
CITA El Triunfo de la Sinagoga de Satanás dentro de la Iglesia o el Triunfo de la Cabalización de la
Iglesia - De Gloria Olivæ

JACINTO: (leshém), color anaranjado oscuro, tirando a café o tonalidad canela con una leve matiz de
amarillo; corresponde a Efrain = “doble fruto” o “fructifero”. Gn 41:52. Estando permanentemente unidos a
Cristo podremos lleva frutos en abundancia. (Jn 15:2, 4-5, 8, 16; Rom 7:4; Col 1:10; 1Tes. 1:3; 2 Pe. 1:8)

ephod, 'efod: en hebreo, «mantos, abrigo»


“Efod” viene de la raíz “aphad” que significa amarrar, atar muy cerca, ceñir o revestir

Habían varias clases de “efod”:


1. En algunos textos se habla de un efod como instrumento de adivinación, del cual se desconoce su
forma y se diferencia mucho del que Dios había establecido para Aarón. (Jue. 17:5; 18:14)
2. Hubo un efod construido por Gedeón con el oro de los despojos de la batalla. Se origino en la ciudad
de Ofra y se convirtió en el centro de culto idolátrico. Jue 8:27. CUIDADO CON LOS OBJETOS
UTILIZADOS PARA LA ADIVINACION.

En perfecto equilibrio sobre ambas hombreras del sumo sacerdote, los nombres grabados en las piedras de
ónice prefiguran a todos aquellos que por la misericordia de Dios han sido conducidos a salvación eterna. Lc.
2:14; 10:20; Fil. 4:3

Los nombres en el pectoral no están escritos de acuerdo al orden cronológico, sino con referencia al
servicio. Recordemos que en hebreo se lee de derecha a izquierda y de arriba hacia abajo

Aarón cada vez que entraba al lugar santísimo llevaba en su pecho las 12 tribus de Israel (Su pueblo). Es la
figura profética de Cristo que nos presenta delante del Padre como sumo sacerdote. He. 8:1
El pectoral mostraba la autoridad sacerdotal de Aarón como proclamador de la voluntad de Dios al hombre,
llevando continuamente al pueblo ante la presencia del Señor. Por eso en Exodo 19:5 Dios le llama “especial
tesoro”. El cumplimiento de esta tipología lo podemos ver en : Jn 1:18; He 1:2 y 9:24-28

Pasemos ahora a examinar detalladamente el conjunto de piedras preciosas que adornaba el Pectoral del
sacerdote hebreo, comparando la naturaleza de cada Piedra con la inscripción del nombre de la tribu de
Israel. Eran 4 hileras de 3 piedras.

4 hileras; 3 columnas ; 4 x 3 = 12
4 : Numero del mundo, Plenitud material
3: Denota aquello que es sólido, real, sustancial, completo y entero. Marca la plenitud o perfección divina
12: Denota Plenitud gubernamental
Nuestro sumo sacerdote ejerce por medio de plenitud DIVINA, plenitudGUBERNAMENTAL sobre toda
la CREACION. Mt. 28:18; Fil 2:9-11 CRISTO EJERCE SU DOMINIO Leamos : Ef 1:15-22
No todas las piedras tenían el mismo color ni la misma intensidad de brillantez, pero todas formaban una sola
pieza que el sacerdote llevaba sobre su corazón. Los Hijos de Israel se diferenciaban entre si pero todos iban
de igual manera a ser presentados delante de la presencia de Dios. Los nombres no estaban escritos
cronológicamente sino con referencia al servicio.
Así también es la Iglesia : Todos somos diferentes, hacemos distintos trabajos y tenemos diferentes
responsabilidades o ministerios, pero todos somos uno en Cristo. (1 Cor. 12:4-7; Rom 12:3-8; Ef 4:11-16)

SARDICA : (odém, de la raíz adam = rojizo) Color rojo intenso como la sangre (sacrificio); corresponde a
JUDA que significa “alabado” o “confesión y alabanza” en forma de acción de gracias : Gn 29:35.
Cristo es digno de toda alabanza, porque como Hijo de Dios ha sido designado para reinar y ser alabado
eternamente por su sacrificio redentor. Ef 5:19; Ap. 5:13; Mt 10:32; Fil 2:11; 1 Jn 4:2

TOPACIO : (pitdah) Color verde claro mezclado con amarillo delicado; corresponde a Isacar que significa
“Recompenza” : Gn 30:14-18. De Cristo recibimos nuestro galardon (Ef 6:8; Col 3:24; Ap. 22:12)

CARBUNCLO: (beréketh = Carbon pequeño de barak, relucir, que brilla o centellea). Color Rubí como un
carbón encendido, de rojo oscuro con una matiz de escarlata; corresponde a Zabulón = “habitación o
morada” Gn 30:20. Nuestro Padre celestial es nuestra preciosa morada. (Jn 14:2-3; Ap. 21:3)

ESMERALDA: (nophech), Color verde vino sin matiz; corresponde a Ruben = “he aquí un hijo”: Gn 29:32.
Cristo es el Hijo prometido (Gn 3:15; Mt 1:21-23; Jn 6:40;Ga. 4:4; 1 Jn 4:14).

ZAFIRO: (sappír), color azul; corresponde a Simeon = “oir” : Gn 29:3. Cristo escucha nuestras oraciones y
contesta nuestras peticiones. (Jn 14:13-14; 16:23-24; 17:7; 1 Jn 5:13-15)

DIAMANTE (yahalom del verbo halam que significa golpear, debido a su dureza), color blanco brillante
(gloria); corresponde a Gad = “fortuna” o “una multitud”; Gn 30:9-11. De Cristo proceden nuestras riquezas
espirituales, porque en El tenemos todos los tesoros de una sabiduría que no es terrenal, sino divina, por
cuanto nos viene de lo alto y por su gracia tiene reservado un remanente de fieles creyentes que formaran
una gran muchedumbre. (Ef. 1:7-8,18; 2:7; 3:8; Fil 4:19; Col 1:27; 2:2; Ap 2:9; Mt. 6:20; 13:44; 19:21; Col 2:3;
Stg 1:5; 3:15,17; Ap 7:9-100

JACINTO: (leshém), color anaranjado oscuro, tirando a café o tonalidad canela con una leve matiz de
amarillo; corresponde a Efrain = “doble fruto” o “fructifero”. Gn 41:52. Estando permanentemente unidos a
Cristo podremos lleva frutos en abundancia. (Jn 15:2, 4-5, 8, 16; Rom 7:4; Col 1:10; 1Tes. 1:3; 2 Pe. 1:8)

AGATA : (shebó, del verbo shub, cambiar, volverse, giro que produce cambio), porque su color de matices
con una base de blanco, rojo, amarillo y verde; corresponde a Manases = “el que olvida” u “olvidar”: Gn
41:52. En virtud de la obra propiciatoria de Cristo, nuestros pecados son perdonados y olvidados (Is.43:25; Mi
7:19; He 8:12; 10:17-18; 1 Jn 1:9)

AMATISTA: (achlamah), color de violeta a purpura; corresponde a Benjamin =“hijo de mi mano derecha”; Gn
35:16-20; Cristo ha sido exaltado hasta lo sumo y esta sentado a la diestra del Padre. (Sal 2:7-8, 12; 110:1;Mt
28:18; Hch 5:31; 7:55-56; Fil 2:9; He 1:3; 8:1; 1 Pe 3:23)

BERILO: (tarshish, el antiguo nombre para España, que deriva de tar; girar y shash; color vivo o brillante),
color azul verdoso; significa “piedra dorada”; corresponde a Dan = “juez” o “juicio”; Gn 30:1-6. El Padre ha
otorgado al Hijo plena facultad para ejercer todo juicio (Jn 5:22-23; Hc 10:42; 17:31; 2 Ti 4:1)

ONICE : (shóham), color semejante a las pezuñas del ganado; corresponde a Aser = “alegria” o “juicio”; Gn
30:12-13. En Cristo somos bienaventurados, pues El llena nuestra vida de gozo y dicha. (Jn
15:11;16:24; 17:13; Hch 14:17; Fil 4:4; Jud 24)

JASPE : (yáshephe), piedra dura multicolor, salpicada de rojo; corresponde a Neftalí = “mi lucha” o “luchando
con”: Gn 30:12. Por la victoria de Cristo en la cruz somos vencedores (Rom 8:17; 1 Cor 15:57; Ef 6:10-18; Col
1:29; 1 Jn 5:4-5)
Éxodo 28:6 Y harán el efod de oro, azul, púrpura, carmesí y lino torcido, de obra primorosa.

El efod lo harán de oro e hilo torzal de lino, púrpura y violeta, púrpura escarlata y carmesí, artísticamente
entretejidos.
Tendrá dos hombreras para unirse la una con la otra banda, dos por extremo, y así se unirán.
El cinturón que llevará para ceñírselo será del mismo tejido que él, de lino torzal, oro, púrpura violeta,
púrpura escarlata y carmesí. Toma dos piedras de ónice y graba en ellas los nombres de los hijos de Israel, seis
de ellos en una y seis en la otra, por el orden de su generación.
En la primera fila pondrás una sardónica, un topacio y una esmeralda;
En la segunda, un rubí, un zafiro y un diamante;
En la tercera, un ópalo, un ágata y una amatista; y
En la cuarta, un crisólito, un ónice y un jaspe…

El Salto del Caballo

1 Sardónica Topacio Esmeralda


8º 5º 10º
2 Rubí Zafiro Diamante
11º 2º 7º
3 Ópalo Ágata Amatista
6º 9º 4º
4 Crisólito Ónice Jaspe
3º 12º 1º

Aser Dan Zabulón


(20) (19) (12)
José Simeón Gad
(4) (16) (21)
Neftalí Isacar Judá
(18) (13) (14)
Leví Benjamín Rubén
(15) (3) (17)

La Escalera de Jacob

Pondrás también en el pectoral del juicio los Urim y Tummim,

…………………………………………………………………………………………………………………
28:1. Sacerdotes en el antiguo Cercano Oriente.
Todas las culturas del antiguo Cercano Oriente desarrollaron su propio sacerdocio. Sólo las tribus
beduinas no separaban individuos para cumplir exclusivamente deberes sacerdotales. Su papel era
actuar como parte de una comunidad sacerdotal, sirviendo en los templos, realizando los sacrificios,
dirigiendo los servicios religiosos y dirigiendo las fiestas. Los sacerdotes debían ser capacitados
dentro del templo desde una edad temprana y en algunos casos su posición era hereditaria.
Debieron ser de los pocos que sabían leer en su sociedad y de este modo debía dependerse de
ellos para mantener registros de los hechos principales y sujetar-los a la voluntad de los dioses.
Este proceso era conocido como * adivinación y, junto con los sacrificios 'rituales, era la
principal fuente de poder y autoridad sacerdotales. Existía una jerarquía distintiva entre los
sacerdotes, que iba desde el sumo sacerdote, que a veces rivalizaba en poder con el
rey, los individuos de posición media que realizaban los rituales y sacrificios cotidianos, y hasta los
músicos, descendiendo por los servidores del templo, que cumplían con las tarcas caseras y de
vigilancia, que son necesarias en cualquier comunidad extendida.
28:6-14. El efod. El efod, la pieza más importante de las vestiduras sacerdotales de Aarón, era una
túnica de lino, que cubría la parte superior del cuerpo, o una pieza delantera que se sujetaba desde
los hombros y se ataba a la cintura. El uso de telas de todas los cinco colores indica su importancia,
así como la filigrana de oro V las piedras labradas. Al colocar los nombres de seis tribus en cada
piedra, se presentaba un recordatorio continuo a todos de que representaba a la nación delante de
Dios. El hecho de que el efod estaba relacionado a los ídolos y la falsa adoración en pasajes
posteriores (Jue. 8:24-27; 17:5) sugiere que se trataba de una vestidura tomada de la
sociedad mesopotámica, quizá usada por los sacerdotes o para vestir los ídolos. El pectoral
(28:15), el Urim y el Tumim (28:30) y el efod eran usados para la "adivinación (1 Sam 23:9-11).
De ese modo, el sumo sacerdote llevaba vestiduras que ayudaban al discernimiento de la voluntad
de Dios.
28:15-30. El pectoral. Usando una pieza del mismo
lino multicolor que en el efod, se creaba un
bolsillo cuadrado, de 22 cm de lado, doblándolo sobre
sí mismo. Este pectoral era luego asegurado al efod
por medio de hilos de oro y cintas azules
que se adherían a los aros del pectoral, las piezas
de los hombros del efod y la faja del efod. Encla-
vadas en oro sobre el pectoral había 12 piedras
semipreciosas en 4 hileras de 3 piedras (cf. La lista
de piedras preciosas en Eze. 28:13). Cada piedra
era labrada con el nombre de una de las tribus de
Israel, lo que proveía un recordatorio adicional a
todos (incluyendo a Dios) de la responsabilidad
sacerdotal como representante del pueblo. En el
bolsillo, apoyados contra el corazón del sacerdote,
se colocaba el Urim y el Tumim. Estos dos objetos
y el mismo pectoral eran usados como instrumen-
tos de "oráculo para discernir la voluntad de Dios.
En el antiguo Cercano Oriente, se creía que las
piedras, incluyendo gemas de varias clases, tenían
valor 'apotropaico (que ofrecía protección de los
malos espíritus). Un manual *asirio del siglo VII
a. de J.C. preserva una lista de varías piedras y lo
que ellas "hacen", con posibilidades que van desde
el aplacamiento de la ira divina hasta prevenir los
dolores de cabeza. Un texto ritual trae la lista de 12
piedras preciosas y semipreciosas que deben usarse
para hacer una filacteria que se usaría como collar.
28:30. Urim y Tumim. A diferencia de la mayoría
de los demás objetos de este pasaje, no se menciona
la "fabricación" del Urim y el Tumim. Esto sugiere que
ya estaban en uso antes de esa ¿poca y que entonces
eran guardados en el pectoral y usa-dos por el sumo
sacerdote (ver Lev. 8:8 y Deut.33:8). En las Escrituras
no se encuentra una descripción de estos objetos,
aunque tradiciones helenísticas y de períodos posteriores
sugieren que serían piezas de prueba en los juegos,
cuya apariencia y presentación al ser echados como dados
indicarían la voluntad de Dios (ver Núm. 27:21; 1 Sam.28:6).
No se les atribuye ningún elemento negativo al Urin y Tumim,
como otras prácticas 'adivinatorias y nunca se los menciona
en pasajes que describen un culto o 'ritual no israelita.
Sin embargo, la práctica de plantear cuestiones por "sí" o
por "no" a los dioses (preguntar a los 'oráculos) era
conocida por todo el antiguo Cercano Oriente.
De particular interés son los textos tamitu 'babilonios,
que preservan las respuestas a muchas preguntas a oráculos, las piedras positivas o negativas
(que se suponía eran las brillantes y las opacas)
eran asadas también ampliamente en Mesopotamia
en un procedimiento llamado "psefomancia*\
En un texto 'asirio, el alabastro y la hematita son
mencionados específicamente.
Era planteada una pregunta por "sí" o por "no" y entonces
extraía una piedra. Debía sacarse tres veces consecutivas
la misma piedra para que la respuesta
fuera confirmada. Urim es la palabra hebrea para
"luces" y, por lo tanto, lógicamente sería asociada
con las piedras brillantes o blancas. Un estudio
reciente ha señalado que la hematita, debido a su
uso para pesos y sellos, era llamada "piedra de la
verdad" en 'sumerio. la palabra hebrea Thummim
podía tener un significado similar.

………………………………………………………………………………………
JOSUE 10:12. Gabaón y Ajalón. Las posiciones relativas
del sol y la luna son importantes para la interpretación
de este pasaje. Gabaón está al este y Ajalón
al oeste, lo que sugiere que el sol está saliendo y la
luna se está poniendo. Durante la fase de luna
llena, la luna se oculta en el oeste un poco después
de que sale el sol en el este.
JOSUE 10:12, 13. El sol y la luna como presagios. En el
antiguo Cercano Oriente los meses no estaban
estandarizados en su duración, sino que variaban
de acuerdo con las fases de la luna. Este calendario
lunar se ajustaba periódicamente al año solar para
conservar las relaciones de los meses con las estaciones.
El comienzo de un mes se calculaba de
acuerdo con la primera aparición de la luna nueva.
La luna llena entraba a mediados del mes y se la
identificaba por el hecho de que se ponía unos
cuantos minutos después de la salida del sol. El
día del mes en que aparecía la luna llena servía
como indicador de cuántos días tendría el mes. Se
consideraba un buen presagio si la luna llena entraba
el día 14 del mes, porque entonces el cuarto creciente
se vería el día 13, el mes tendría la duración
"correcta" y todo estaría en armonía. Si ocurría una
"oposición" (la luna y el sol visibles simultáneamente
en horizontes opuestos) el día 1 4, se consideraba
un mes "largo' formado de días "largos". Por eso,
los días se veían corno más cortos o más largos
sobre la base de cómo iba el mes. El versículo
13 nos informa que el so! y la luna no se comportaron
como debían en un día largo. Como resulta …. GOOGLE BOOKS. Ja!

1 SAMUEL
34-43). Estas prácticas fueron condenadas (Deut.18:10, 11)
porque profanaban la idea de Yahvé como un Dios
todopoderoso que no era controlado por el destino.
1 SAMUEL 14:37. El silencio del oráculo. Se asumía por lo
general que el Urim y el Tumim se empleaban
para hacer preguntas al "oráculo (ver el comenta-
rio que sigue) y que para afirmar la respuesta tenía
que repetirse un número específico de veces.
1 SAMUEL 14:40-43. El proceso binario para determinar la culpa.
Saúl arregló una ceremonia de sorteo similar a la que se usó para elegirlo rey (10:19-21)
Y para condenar a Acán (Jos. 7:16-18). Según una sección
de texto aportada por algunos manuscritos confiables, la decisión se tomaba por medio
del Urim y el Tumim (ver Éxo. 28:30; Lev. 8:8;
Deut. 33:8), que eran los artículos guardados en
el efod del sacerdote. La Escritura no ofrece ninguna descripción de estos objetos, aunque algunas
tradiciones helénicas y documentos de períodos
posteriores sugieren que eran indicadores cuya apariencia y presentación, al ser lanzados, determinarían la
voluntad de Dios (ver Núm. 27:21; l Sam. 14:37-41; 28:6). La práctica de hacer preguntas a
los dioses que requerían de una respuesta de tipo
sí o no (pidiendo 'oráculos) era conocida a lo largo del antiguo Cercano Oriente.
Particularmente de interés son los textos babilónicos tamitu que
contienen las respuestas a muchas preguntas hechas al oráculo. Las piedras positivas y negativas
(luminosas y oscuras, según se creía) también se
usaban ampliamente en Mesopotamia.
En un texto
*asirio se mencionan específicamente el alabastro y
la hematita. Se planteaba la pregunta del tipo sí o
no y entonces se agitaba y arrojaba una piedra de
color. Se repetía el procedimiento tres veces con la
misma piedra para confirmar la respuesta. Urim es
una palabra hebrea que significa "luces", por lo
que, lógicamente, se la asociaba con las piedras
blancas o luminosas. Un estudio reciente ha señalado que en la lengua "sumeria, la hematita debido a su
empleo para pesas y sellos, era llamada
"piedra de la verdad". La palabra hebrea tumim
quizás tenía un significado similar. Los 'oráculos
Heteos KJN ofrecen una descripción detallada de
cómo debía formularse una pregunta, concluyendo con una súplica para que la respuesta fuera
favorable. En seguida, había una serie de 3 sorteos
para determinar la respuesta. En nuestro texto, se
formularon varias preguntas del tipo sí o no y después de esta investigación binaria la suerte indicó
que Jonatán era el ofensor. (1 SAMEUL 14:40-47)
CITA: Comentario del Contexto Cultural de la Biblia. Antiguo
Testamento - Walton, Mathews, Chavalas – 2005 Pag.331
----------------------------.---------------------------

Urim y Tumim se deberan colocar sobre el corazon de Aaron, cuando este delante de Dios, y discernira para
los hijos de Israel sobre su corazon ante Dios.
La kabalah habla de la maravilla y la sabiduría de doce piedras gemas que se corresponden con cada una de
las tribus y tiene un color específico, que va de acuerdo con los diferentes matices de sus atributos en las
esferas espirituales.
En las distintas fuentes y traducciones, se le asignan diferentes identidades y colores a aquellas piedras del
pectoral que figuran en las escrituras y que en esta ocasión se hará mención a las utilizadas con mayor
frecuencia.

El pectoral es una de las vestimentas del Gran Sacerdote, estaba formado por doce cuadros ordenados en
cuatro hileras de tres piedras preciosas cada una correspondiendo a cada tribu.

Además del nombre de la tribu, las piedras llevaban el nombre de los Patriarcas:
Abraham, Itzjak y Iaakov, así como las palabras Shivtei ieshurun …
(“Junto a los nombres de las Doce Tribus, las siguientes palabras aparecían sobre el joshen:
Avraham, Yitsjaq, Yaäqov, shivtei Yeshurun.”)
las tribus de Dios, distribuidos de tal modo que en cada piedra había seis letras, lo que totalizaba todo el
alfabeto, necesario para la combinación de los mensajes de los urim ve´tumim.
……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..
De acuerdo con nuestros sabios, el joshen tenía doce piedras dispuestas de una manera especial. El
siguiente diagrama lo ilustra:

Bareket Pitdá Odem


() () ()
 -   -  -
Raham - Levi B - Shimon A - Reuven
Iahalom Sapir Nofej
() () ()
 -  -   - 
J - Zevulun Ts - Yisajar Y - Yehudah
Ajlamá Shevó Leshem
() () ()
 -   -   - 
Shibtei (tribus) - Gad B - Naftali Yaaqo Ac - Dan
Iashfé Shoam Tarshish
() () ()
  -   - 
Binyamin Un - Yosef Yeshur - Asher
- El nombre que aparece en paréntesis es el nombre de cada piedra preciosa usada para esa tribu.
- Junto a los nombres de las Doce Tribus, las siguientes palabras aparecían sobre el joshen:
Avraham, Yitsjaq, Yaäqov, shivtei Yeshurun. Estaban distribuidas sobre todas las gemas
(como muestra el diagrama) en tal manera que cada gema tenía un total de seis letras.
El joshen portaba los nombres de nuestros ancestros y las tribus para servir como un recordatorio del mérito
de nuestros grandes ancestros y de las Tribus. Sus cuatro filas aludían al mérito de nuestras cuatro madres.
Además de eso, incorporando los nombres de los ancestros y Tribus, todas las letras del Alef Bet (alfabeto
hebreo) estaban incluidas en el joshen. Esto era necesario para que las sentencias pudieran ser construidas
combinando las letras a fin de transmitir mensajes por medio del urim vetumim.1

Las matriarcas estaban representadas en las cuatro filas.


Las seis letras en cada tribu, simbolizaban la creación del mundo en seis dias.

El total de letras, 72, corresponde a las 72 letras que componen el nombre de Dios

1
Sobre esto el Midrash añade: “R. Bejaie explica además: Cada piedra del joshen contenía seis letras para simbolizar que
el mundo que fue creado en Seis Días está fundado en las Doce Tribus. El total de setenta y dos letras corresponde al
Nombre Divino de setenta y dos letras el cual mantiene la existencia del universo durante un período de setenta y dos
horas (dado que cada pronunciamiento de HaShem que creó el mundo fue pronunciado al principio de las doce horas de
luz de los seis días). El hecho de que la supervivencia del mundo esté ligada al número setenta y dos (el Nombre Divino y
el mérito de las Tribus representados por las setenta y dos letras del joshen) es aludido en el pasuk “olam jesed ibane”
(Tehilim - Salmo 89:3). El mundo está constituido sobre jesed. La palabra  / jesed tiene el valor numérico de setenta y
dos. Binyamin fue la única Tribu a cuyo nombre ninguna letra fue añadida dado que su nombre contiene seis letras. Este
era un indicio de que en el mérito de Binyamin, su tribu no se extinguió como resultado del incidente de pilegesh
(Shoftim 20:47) begiva, y seiscientos miembros de su Tribu sobrevivieron”. Estas enseñanzas no son normativas para los
netsaritas, pero las tomamos como “beneficio de inventario”.
y que sostuvieron la creación durante la formación del mundo.

Los urim ve´tumim eran pergaminos en los cuales Moises había escrito las 72 letras del nombre oculto de
Dios
y que hacían que el pectoral se alumbrara para dar respuestas a través de las distintas combinaciones de
letras, a las consultas o decisiones que afectaban a todo el pueblo de Israel o a un tribunal para la obtención
de una sentencia definitiva.

Las piedras estaban colocadas según el orden de nacimiento de los hijos de Iaacov.

El maestro Tzvi ben Abba Shaul nos las nombra en orden kabalistico. nombre hebreo y español.

Odem - Rubí Es la gema de la tribu de Reuvén. Según el Midrash Talpiot tiene la cualidad de dar “claridad de
visión”, que esta relacionado con el versículo “porque él (Reuvén) vio al Creador con sus ojos”.El odem o rubí
puede parar desangramiento, reforzar el corazón y calmar la rabia. Tiene el poder especial (segulá) de
prevenir abortos y su uso es recomendado para mujeres con dificultades para quedar embarazadas. El color
del rubí (en hebreo rojo se dice adom), de acuerdo a la Cabala esta relacionado con el atributo de justicia
estricta, que también alude a Reuven.Fue la primera gema mencionada en el jardín del Edén y aquella con la
cual se puso a prueba a Moisés, cuando el Faraón lo iba a mandar a matar cuando los adivinos habían
pronosticado que era un enviado de Di-s .

Pitda – Esmeralda Existen dos tipos: la verde y la amarilla. Es la gema de la tribu de Shimon y alude a la
palidez de este por la vergüenza de la rebelión de Zimri contra Moisés. Sus rostros también palidecieron
cuando los miembros de esta tribu fueron seducidos por las mujeres moabitas. La piedra tiene propiedades
“enfriadoras” para el cuerpo y para el espíritu de naturaleza pasional. El Midrash Talpiot recomienda su uso
para personas que sufren de trastornos digestivos y de malaria.

Bareket – JaspeEs la piedra de la tribu de Leví, se llama así porque brilla como el rayo (barak en hebreo), por
lo tanto, fue elegida para esa tribu, porque ella ilumina el mundo con su estudio de la Torá.Tiene rayas de
color blanco, negro y rojo. Fue la piedra con la cual Noé iluminó el arca. Esta gema proporciona protección y
seguridad, es beneficiosa para ganarle al enemigo en la guerra, protege a la persona de rayos y truenos, como
así también de los malos sueños.

Nofej – BeriloEs una piedra verdosa brillante que representa a Iehuda, Algunas traducciones la identifican
como carbunka. Tiene el poder de proteger del mal y de los malos pensamientos que dañan el espíritu. Es
beneficiosa para el alma. Le fue dada a Iehuda como recompensa cuando palideció al ser desafiado por Tamar
y cuando su padre sospecho que diera muerte a su hermano Iosef. Pero finalmente emergió radiante cuando
se le absolvió de toda sospecha, al ser bendecido por Iaacov.Es superior a todas las gemas, así como el oro lo
es por encima de todos lo metales. Posee mayor número de características que cualquier otra y es
especialmente efectiva contra la lepra y las preocupaciones, y el que las lleva consigo está destinado a salir
victorioso en las guerras.
Sapir – ZafiroEl poder de esta piedra está relacionado con la protección de la salud física en especial de los
ojos. Es efectiva para mantener un espíritu sano dedicado a cumplir la voluntad de Di-s y el estudio de la Torá
y el cumplimiento de los preceptos. Es útil para lograr el descanso y la paz interior. El Midrash Talpiot, sostiene
que cura abscesos, previene el eczema y el exceso de sudación, evita el miedo y la melancolía.Las tablas sobre
las que fueron grabados los Diez mandamientos eran de zafiro. Se relaciona con la tribu de Isajar porque era
notoria por su conocimiento de la Torá. De modo similar se conoce que las almas de los grandes Sabios de la
Torá, están unidos a la vida eterna por el trono de gloria, como esta escrito: “como la piedra del zafiro es la
forma del trono” (Ezequiel 3). El color azul oscuro de la piedra significa humildad y modestia según Rabeinu
Behaia, y se concidera la piedra de mayor dureza despues del brillante.

Iahalom – DiamanteEs la más valiosa y conocida de todas las gemas, aparece en el Jardín del Edén. Es la de
mayor dureza, puede partir todas las demás gemas y cortar el cristal. Además es resistente al fuego, a pesar
de que su origen es un combustible como lo es el carbón.Representa a la tribu de Zevulum, distinguida por su
riqueza derivada del comercio marítimo, para poder mantener a los miembros de la tribu de Isajar, estudiosos
de la Torá.El diamante blanco y transparente tiene la propiedad de eliminar el miedo de la noche y curar casos
de melancolía.Hay quienes opinan que si se lleva en el brazo izquierdo, su portador tendrá coraje y derribará a
los enemigos, podrá enfrentarse a los animales salvajes y a hombres malos. Esta gema protege de drogas
letales, de quejas y peleas. Sus propiedades se incrementan si se las cuelgan sobre oro o plata.

Leshem – OpaloTiene la interesante particularidad de advertir de peligros por medio del cambio de su
coloración y brillo.Proporciona fuerza y coraje al débil, e incrementa la felicidad de la persona que la
usa.Pertenece a la Tribu de Dan, porque su color se asemeja al león, cuya fuerza decae cuando sus ojos son
cubiertos, tal como sucedió con Sanson, perteneciente a esa tribu.

Shvó – Agata Su color varía ligeramente según el clima. Cuando el tiempo esta despejado se hace brillante y
se oscurece con el mal tiempo. Es una piedra dura y por lo tanto es tallada con gran esfuerzo. Su poder reside
en la capacidad de enfriar el cuerpo, es apropiada para lograr el sueño, el descanso y la felicidad de quien la
usa. Previene las enfermedades producidas por el cambio de clima y también el corazón, si se lleva cerca de
él.Esta gema es la adjudicada al shevet de Naftalí, conocido por su sabiduría y su capacidad retórica. Naftalí
fue rico, tranquilo y feliz, satisfecho con la bendición que le dio el Creador.

Ajlamá – amatista Es la piedra de la tribu de Gad que frecuentemente estaba en la guerra. Se encuentra
ubicada al final de la tercera hilera del pectoral del Gran Sacerdote. Esta piedra protege al corazón del miedo.
También se relaciona con jalom, que significa sueño.La amatista simboliza la perfección y produce equilibrio y
armonía. Protege de las enfermedades, los accidentes y las malas influencias.

Tarshish – Crysolito Existen diferentes variedades de esta gema, dependiendo del lugar de donde provienen,
pueden ser más claras o verde oliva. Tiene una influencia beneficiosa sobre los órganos de las vías
respiratorias, y para los desmayos. Ahuyenta los malos espíritus y previene de los malos sueños. Hace de
quien la lleva una persona agradable y por lo tanto exitosa en el comercio local e internacional. Fue dada a la
tribu de Asher

SÓLO VUELVE A LA ETERNIDAD QUIEN EN LA TIERRA BUSCA LA ETERNIDAD.Tzvi ben Abba Shaul kabalista y
libre pensador.

"Habla a los hijos de Israel para que tomen para mí una ofrenda de todo hombre, a quien voluntariosamente
mueva su corazón, tomareis ofrenda para mí..." "Y esta es la ofrenda que tomareis de ellos: oro, plata y
cobre" "Lino fino azul celeste, púrpura y carmesí" "Aceite para el alumbrado, perfume para el aceite de ungir
y para el incienso de las especies". "Piedras de ónice y piedras de engarce para el efod y para el pectoral"
Éxodo 25 vers 2 / 3 / 4 / 6 / 7

Cuando Dios escogió a Aaron como sacerdote sobre el pueblo de Israel, dio instrucciones a Moisés para que
se hiciesen unas vestiduras especiales.
ellas están el efod y el pectoral.

El Efod Vestidura sacerdotal simple, como un delantal. Llevaba 2 piedras de ónice en las hombreras, una a
cada lado; con los nombres de las doce tribus de Israel escritos en ellas, seis nombres en cada piedra. En el
área del pecho se ubicaba el pectoral.

El Pectoral Pieza cuadrada a manera de bolsa pequeña con un elaborado bordado, de oro, azul, púrpura,
carmesí y lino, de unos 23 cm [9 pulgadas] de lado, que llevaba el sacerdote sobre su pecho cuando
ministraba en el tabernáculo o en el templo. Tenía 12 piedras, cada una grabada con el nombre de una tribu
de Israel. Se ataba al efod. Dentro del pectoral estaba el Urim y el Tumim, y se llevaba sobre el corazón.

El pueblo HEBREO , cuando salió de Egipto, marchaba por el desierto distribuido en doce formaciones,
constituidas por las doce tribus de Israel. Cada una de esas tribus poseía un estandarte identificatorio, que era
del mismo color de la piedra que identificaba a la tribu, y estaba colocada en el pectoral del Sumo Sacerdote
(Cohen Gadol).

El primer pueblo que REALIZO un estandarte identificatorio fue el pueblo hebreo .


Luego, a partir de allí las demás naciones, pueblos y reinados copiaron esa modalidad. (Bamidbar Raba 2: 7).

(Bamidbar Raba 2: 7).

La tribu de Reubén

La tribu de Reubén poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie
llamada "odem" (rubí) y llevaba un estandarte color rojo. En el estandarte de ellos estaba dibujada la forma
de unas frutas llamadas "dudaim" (es una fruta que es parecida a la forma del cuerpo de un ser humano - R'
Bejaie)

La tribu de Shimón

La tribu de Shimón poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie
llamada "pitdá" (esmeralda) y llevaba un estandarte color dorado ("iarok"). En el estandarte de ellos estaba
dibujada la ciudad de Shejem (en memoria de la derrota que infringió Shimón, el patriarca original de esa
tribu, al pueblo de Shejem, a quienes mató vengando de ese modo el vejamen del hijo del líder de ese pueblo
a su hermana Dina - Génesis 34: 5).

La tribu de Levi

La tribu de Levi poseía como piedra identificadora (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie llamada
"Bareket" (cristal) y llevaba un estandarte de tres colores, un tercio del estandarte era color blanco, un tercio
color negro, y un tercio color rojo. En el estandarte de ellos estaba dibujado el pectoral que contenía el Urim
ve Tumim (el nombre Sagrado de Di-s).

La tribu de Yehuda

La tribu de Yehuda poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie
llamada "Nofej" y llevaba un estandarte semejante al color del cielo. En el estandarte de ellos estaba dibujado
un león.

La tribu de Isajar

La tribu de Isajar poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie llamada
"Safir" (safiro) y llevaba un estandarte color negro azulado. En el estandarte de ellos estaba dibujado el sol y
la luna, porque esta tribu era experta en saber los tiempos.

La tribu de Zebulún

La tribu de Zebulún poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie
llamada "Iahalóm" (diamante o hay quienes piensan que se trataba de una perla) y llevaba un estandarte
color blanco. En el estandarte de ellos estaba dibujada una embarcación (ya que la tribu de Zebulún
comerciaban llevando mercaderías vía marítima, y con las ganancias obtenidas, mantenían a la tribu de Isajar
que se abocaban al estudio - Bereshit Raba 99: 9)

La tribu de Dan

La tribu de Dan poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie llamada
"Leshem" (topacio) y llevaba un estandarte color parecido al del zafiro (negro azulado). En el estandarte de
ellos estaba dibujada una serpiente (que muerde los talones de los caballos de los jinetes del ejército
enemigo haciéndolos caer. De esta tribu nació Shimshón - Sanzón- que venció al gigante Goliat, líder de los
filisteos e hizo proezas como juez de Israel - Bereshit Raba 98: 14).

La tribu de Gad

La tribu de Gad poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie llamada
"Shebó" (turquesa) y llevaba un estandarte que no era color negro ni blanco, sino una mezcla de ambos. En el
estandarte de ellos estaba dibujada un tropa de ejército (por ser que esta tribu fue a la guerra con Yoeshúa, el
sucesor de Moshé, para conquistar la tierra de Kenaan, hoy Israel. E hicieron esto a pesar que ellos ya habían
tomado su parte de tierra para asentarse del otro lado del río Jordán, o sea, fueron a combatir solo para
ayudar a sus hermanos).

La tribu de Naftalí
La tribu de Naftalí poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie llamada
"Ajlama" y llevaba un estandarte color semejante al vino refinado. En el estandarte de ellos estaba dibujada
una gacela (porque el patriarca de esa tribu era ágil como una gacela, y utilizó esa virtud para acondicionar el
lugar para el sepulcro de su padre que había fallecido, la cueva de Majpela - Bereshit Raba 98: 17).

La tribu de Asher

La tribu de Asher poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie llamada
"Tarshish" y llevaba un estandarte de color similar a las piedras preciosas con las que se adornan las mujeres.
En el estandarte de ellos estaba dibujado un olivo (por ser que la tierra que les tocó a esa tribu en la repartija
de los territorios de Israel era abundante en olivos, que producían aceite para el candelabro y las ofrendas del
Templo Sagrado).

La tribu de Yosef

La tribu de Yosef poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie llamada
"Shoham" y llevaba un estandarte de color completamente negro. La tribu de Yosef estaba dividida en dos
tribus, una llamada Efraim y la otra Menashé, en nombre de sus hijos que le nacieron en Egipto. En el
estandarte de ellos estaba dibujado Egipto, el lugar donde crecieron, y se convirtieron en dos tribus.

En el estandarte de Efraim, además de Egipto, estaba dibujada la figura de un toro.

En el estandarte de Mensahe, además de Egipto, estaba dibujada la figura de un reem (animal de gran
tamaño).

La tribu de Biniamín

La tribu de Biniamín poseía como piedra identificatoria (en el pectoral del Sumo Sacerdote) a la especie
llamada "Iashpe" y llevaba un estandarte que contenía una combinación de colores equivalente al de todas
las demás tribus. En el estandarte de ellos estaba dibujado un lobo.

Hatzalajá.

Mes Signo Arí Hakadosh y el Gaón de Vilna Raabad


Nisán Talé Iehudá Rubén

Iar Shor Isajar Shimón

Siván Teomim Zevulún Leví

Tamuz Sartán Rubén Iehudá

Av Arié Shimón Isajar

Elul Betulá Gad Zevulún

Tishrei Moznaim Efraim Biniamín

Jeshván Akrav Menashe Dan


Kislev Keshet Biniamín Naftalí

Tevet Gedi Dan Gad

Shevat Dlí Asher Asher

Adar Dagim Naftalí Iosef

En la obra clásica Tur (Oraj Jaim 60:417) se enseña que las tres fiestas de peregrinaje –Pesaj, Shavuot y Sukot-
corresponden de modo radical con los tres patriarcas –Abraham, Itzjak y Jacob-, y que los doce meses del año
son paralelos a las doce tribus de Israel.

CITA: INTERNET
OK CONTINUAMOS …. MAZZAROTH
Así es el tummim. [ ellos también aluden a los cuerpos celestes. Para el Tummim vea Exodo 28:30]
El tummim corresponde al número elevado al cubo.
(Éxo 28:30 Y pondrás en el pectoral del juicio Urim y Tumim, para que estén sobre el corazón de Aarón cuando
entrare delante del SEÑOR; y llevará siempre Aarón el juicio de los hijos de Israel sobre su corazón delante del
SEÑOR. )

[Cinco. Tummim significa "total" o "completo". Todos los números, a excepción del cinco, desaparecen
cuando se elevan al cubo o al cuadrado. Por ejemplo 22 = 4; 52 = 25; 23 = 8; 53 = 125. Por lo tanto cinco es
un número entero. El tummim corresponde al número cinco y alude a las cinco estrellas móviles (los
planetas). Cabe señalar que los antiguos solo conocían cinco planetas visibles, es decir, Venus, Marte, Júpiter,
Saturno y Mercurio.]

Moisés primero los colocaba [el urim y el tummim.] en la coraza (el pectoral), de acuerdo con la
posición de los cuerpos celestes [ Las constelaciones], el día en que se erigió el tabernáculo.
El sabio comprenderá.
B. Talmud
Yoma 73... Y aunque el decreto de un profeta podía ser revocado, el decreto del "Urim y Tumim" no
podía ser revocado, como se dice: Por el juicio del Urim.
¿Por qué se les llamo"Urim y Tumim"?
"Urim" porque hicieron sus palabras esclarecedoras (aclaradoras). [27]
"Thummim" porque cumple con su palabras. ...

Yoma 73 ... en el orden incorrecto y recibió su respuesta en el orden correcto [28]


Y tan pronto como él sabía que le había preguntado en el orden incorrecto, él volvió a preguntar en el
orden correcto, como se ha dicho:
¿Los hombres de Keila me entregarán a mí y a mis hombres en la mano de Saúl?
Y el Señor dijo: 'Ellos te entregarán [29]

Sin embargo, si la ocasión lo requería dos preguntas, ambas eran contestadas, como se dice:
.. Y David consultó al Señor, diciendo: ¿Seguiré en persecución a esta tropa? ¿Los podré alcanzar? Y
él le respondió: persíguelos, porque tú verdaderamente los alcanzaras y sin falta lo recuperaras todo
[30]
Y aunque el decreto de un profeta podría ser revocado, el decreto de la "Urim y Tumim" no podía ser
revocado, como se dice: En el juicio del Urim. ¿Por qué se llama "Urim y Tumim"? "Urim" porque
hicieron sus palabras esclarecedoras.
"Tumim" debido a que cumplan con sus palabras.

Y usted se debe estar preguntando:


¿Por qué no cumplieron con sus palabras en in Gibeah Benjamin? [32]
Es porque no averiguar [33] [si el resultado sería] la victoria o la derrota [34]
Pero al final, cuando conquistaron, [el Urim y Tumim] aprobaron su acción,
como se dijo: y Phinehas hijo de Eleazar, hijo de Aarón, estando delante de ellos en aquellos días
hablo, diciendo:
¿Volvere yo aun de nuevo a salir a la batallar contra los niños Benjamin mi hermano, o los acabaré?’
y dijo el Señor: Ve, porque mañana yo los entregaré en tu mano [35].

[27] las Etimologías. Urim' de luces. Y 'Thummim'-tam …para ser completo, perfecto, y pleno.
[28] Él debería haber preguntado primero: ¿Descenderá Saúl? Entonces, me van a entregar?
[29] 1Sam. XXIII, 12.
[30] Ibíd. XXX, 8.
[32] Jueces. XX.
[33] [El texto (de la act. ED) no está claro y la representación sigue la lectura de MS.M. Rashi, basándose en el
presente texto, explica: Ellos (el Urim y el Tumim) no señalaron con claridad, etc.]
[34] La pregunta sencilla era quién debía llevarlos.
[35] Jueces. XX, 28.

¿Cómo se efectuo?
- R. Johanan dijo: [las cartas] poniéndose en pie [36] Dijo Resh Lakish: Se unieron entre sí.. Sin
embargo, ¿el 'Zade' había desaparecido? [37]
- R. Shmuel (Samuel) b. Isaac dijo: No contenían también los nombres de Abraham, Isaac y Jacob.
Pero "Teth", también, hacia falta?
- R. Aha b. Jacob dijo: Ellos también contenía las palabras: las 'tribus' [38] de Jeshurun.

Hubo una objeción: Ningún sacerdote era averiguado no se pregunto si es que no hablan por medio del
Espíritu Santo y sobre quien o cual de ellos la Presencia Divina no descansa, para Zadok preguntó y tuvo éxito,
mientras que Abiathar preguntó y no lo tuvo, como fue dicho: Pero Abiathar fue arriba, subió hasta que toda
la gente hubo acabado de salir de la ciudad [39] ---El ayudó a lo largo [40].

Y UNO SOLO preguntó por un rey. ¿De dónde sabemos que estas cosas?
- R. Abbahu dijo: La Escritura dice: Y él estará delante de Eleazar el sacerdote, quien debe averiguar para él
por medio del juicio del Urim, [41] "él" Por ejemplo, el rey, "y todos los hijos de Israel con él », es decir, el
[sacerdote] ungido para la batalla", y toda la congregación ", es decir el Sanedrín.

Un profeta no necesita "herramientas" para hablar de la palabra de Jehová, pero me gustaría señalar a usted
que el oráculo de Urim y Tumim fue usado por los profetas de Hashem y sacerdotes para adivinar la voluntad
de Di-s, docenas de veces en el Tanaj, el Antiguo Testamento. Véase, por ejemplo: Shemot (Éxodo) 28:30. Es
interesante que las palabras Urim y Tumim son de origen caldeo y se traducen como "luces perfectas". Las
luces se podría tomar como una referencia a las huestes celestiales. ¿Es mera coincidencia que en el himno
moderno de los tres reyes magos cantaron en Navidad que debe ir "guíanos con tu luz perfecta."?

Ur (misma raíz que Urim) de los caldeos, lugar de nacimiento de Abraham, se traduce como "Luz de los
astrólogos.":

Yirimiyah (Jeremías) 50:10 y la tierra de Caldea será despojada; todos los que la saquearen, serán saciados,
dice Jehová.

+ ------------------------------------------------ +

3778 Kasdiy, kas-dee '(en ocasiones con enclítico Kasdiymah, kas-dee'-maw; hacia los Kasdites:-a Caldea),
patrón. a partir de 3777 (sólo en theplur.); Kasdite, o la descripción. de Kesed; por impl. un caldeo (como si lo
descendió), también un astrólogo (como si proverbial de que las personas): - caldeos, caldeos, los habitantes
de Caldea.
------------- Seguimiento Diccionario -----------------
3777 Kesed, keh'-sed, de la raíz utilizada de UNCERT. significado; Kesed, un pariente de Abraham:-Chesed.

El Urim y Tumim oráculo fue pensado para ser dos objetos distintos fijados a la coraza del sumo
sacerdote para el discernimiento de la voluntad de Di-s. Esto conllevaría un notable parecido con una
leyenda se recuerda en la Torá [42] en relación con una larga tablilla astrológica que Abraham, el
caldeo, llevaba en su pecho, a veces cuando se le consultó como un profeta por los reyes del oriente.

El Hijo de Jacob, José, que es un profeta de Dios hace uso de una herramienta profética llamada
"copa de adivinación":
Bereshit (Genesis) 44:1-5
Mandó José al mayordomo de su casa, diciendo: Llena de alimento los costales de estos
varones, cuanto puedan llevar, y pon el dinero de cada uno en la boca de su costal.
Y pondrás mi copa, la copa de plata, en la boca del costal del menor, con el dinero de su trigo. Y
él hizo como dijo José.
Venida la mañana, los hombres fueron despedidos con sus asnos.
Habiendo ellos salido de la ciudad, de la que aún no se habían alejado, dijo José a su
mayordomo: Levántate y sigue a esos hombres; y cuando los alcances, diles:
¿Por qué habéis vuelto mal por bien? ¿Por qué habéis robado mi copa de plata?
¿No es ésta en la que bebe mi señor, y por la que suele adivinar? Habéis hecho mal en lo que
hicisteis.

Y tiene sueños predictivos, con lo que es claramente de significado astronómico. La única manera de
interpretar correctamente su sueño es por medio de la astronomía. Su padre entiende de inmediato el
sueño de José del sol y la luna siendo las referencias a él y su esposa:

Bereshit (Genesis) 37:5-10

Y soñó José un sueño, y lo contó a sus hermanos; y ellos llegaron a aborrecerle más todavía.
Y él les dijo: Oíd ahora este sueño que he soñado:
He aquí que atábamos manojos en medio del campo, y he aquí que mi manojo se levantaba y
estaba derecho, y que vuestros manojos estaban alrededor y se inclinaban al mío.
Le respondieron sus hermanos: ¿Reinarás tú sobre nosotros, o señorearás sobre nosotros? Y le
aborrecieron aun más a causa de sus sueños y sus palabras.
Soñó aun otro sueño, y lo contó a sus hermanos, diciendo: He aquí que he soñado otro sueño, y
he aquí que el sol y la luna y once estrellas se inclinaban a mí.
Y lo contó a su padre y a sus hermanos; y su padre le reprendió, y le dijo: ¿Qué sueño es este que
soñaste? ¿Acaso vendremos yo y tu madre y tus hermanos a postrarnos en tierra ante ti?

Esto sugiere además que Jacob se entiende en la astronomía. Estas predicciones de José se cumplen
exactamente, ver: Bereshit (Génesis) 45:9-12. José se describe más detalladamente en la escritura
como un "hombre temeroso de Dios" Bereshit (Génesis) 42:18, que recibe la bendición de su padre
Jacob, después de su profecía con ese simbolismo astronómico con respecto a lo que él llegara pasar.

Escritura dice claramente que Daniel fue "aprendido" en el conocimiento de los astrólogos caldeos y
de hecho se hizo "jefe de los astrólogos":

Daniel 4:4-9
Yo Nabucodonosor estaba tranquilo en mi casa, y floreciente en mi palacio.
Vi un sueño que me espantó, y tendido en cama, las imaginaciones y visiones de mi cabeza me
turbaron. Por esto mandé que vinieran delante de mí todos los sabios de Babilonia, para que me
mostrasen la interpretación del sueño.
Y vinieron magos, astrólogos, caldeos y adivinos, y les dije el sueño, pero no me pudieron
mostrar su interpretación,
hasta que entró delante de mí Daniel, cuyo nombre es Beltsasar, como el nombre de mi dios, y
en quien mora el espíritu de los dioses santos. Conté delante de él el sueño, diciendo:
Beltsasar, jefe de los magos, ya que he entendido que hay en ti espíritu de los dioses santos, y
que ningún misterio se te esconde, declárame las visiones de mi sueño que he visto, y su
interpretación.

El obvio que era un tipo de profeta diferente de los otros consejeros reales. En ningún momento se le imputa
explícitamente la Astronomía como tal. Es sólo que HaShem le ofrecia la "inspiración" (es decir, Espíritu
Santo) para profetizar correctamente. De hecho, incluso el interviene para evitar la ejecución de los
astrólogos paganos y es amable con ellos.

El historiador del primero siglo de los judíos, Herodías afirma que que el patriarca Abraham fue el inventor de
la astrología. Existe hoy la idea generalizada de que la astrología comenzó exclusivamente con los "paganos"
griegos, cuando en realidad se inició con los caldeos. El Midrash apoya la idea de que Abraham era un
astrólogo. Evidencia bíblica de esto se puede encontrar en el Bereshit (Génesis) 17:15, donde las órdenes de
HaShem a Abraham para cambiar el nombre de esta mujer de Sarai a Sara con el fin de que concebir un hijo.
Se trata de una costumbre judía que el cambio o la adición de un nombre bendice a esa persona con un
"nuevo" nuevo comienzo. Di-s tiene conocimiento supremo del futuro, porque es la primera causa en la
creación, y por lo tanto tiene pleno conocimiento de todos los inicios posteriores que se derivan de que,
como está escrito: "declaro el fin desde el principio". Yeshayahu (Isaías) 46:11.

VII. Josefo y los cuerpos celestes?


Flavio Josefo (n. 37-38 – Roma, 101) fue un historiador judío fariseo, descendiente de familia de sacerdotes.

wikipedia
Flavio Josefo no busca la asimilación del mundo hebreo al grecorromano, sino el reconocimiento de su dignidad. Sobre
su método nos dice: «…yo creo que si lo que interesa es extraer la verdadera interpretación de los hechos a partir de los
hechos mismos, y no seguir vanas opiniones, lo adecuado es todo lo contrario [no despreciar los testimonios de los
pueblos no griegos]» (Antigüedades judías, 6).

Hacia el año 93, escribe Antigüedades judías. En el capítulo XVIII consta una mención a Jesús de
Nazaret que ha recibido el nombre de Testimonio flaviano. Escribe también, en el capítulo XX, acerca
de un hermano de Jesús:

Ananías era un saduceo sin alma. Convocó astutamente al Sanedrín en el momento propicio. El procurador
Festo había fallecido. El sucesor, Albino, todavía no había tomado posesión. Hizo que el sanedrín juzgase a
Santiago, hermano de Jesús, quien era llamado Cristo, y a algunos otros. Los acusó de haber transgredido la
ley y los entregó para que fueran apedreados.
Ant., XX, ix, 1

En el mismo libro de Antigüedades judías, menciona la muerte de Juan el Bautista por orden de
Herodes Antipas (Ant., XVIII, v, 2).

FALVIO JOSEFO Antigüedades de los JUDIOS, TOMO 1 - Libro 3, Capítulo 6:7 PAG.150
“El tabernáculo que Moisés construye en el desierto en
honor de Dios, y que sirve de templo”

7. Por encima de la mesa, cerca de la pared del sud, había un


candelabro de oro fundido; hueco por dentro, pesaba cien minas,
peso que los hebreos llaman cincares. Traducido al griego
significa talento. Tenía sus borlas, sus lirios, sus granadas y sus
cuencos (adornos que sumaban en total setenta) ; de ese modo la
caña se elevaba desde una sola base y se desparramaba en
tantos brazos como el número de planetas, incluyendo la luna.
Terminaba en siete cabezas, puestas en fila, una al lado de la
otra. Esos brazos llevaban siete lámparas, imitando el número
de planetas, que miraban hacia el este y hacia el sud, estando el
candelabro en posición oblicua.

7. En frente de esta mesa, cerca de la pared sur, se estableció un candelero de oro fundido, hueca en el
interior, siendo del peso de cien libras, la cual los hebreos llamaban Chinchares, si esto hubiese formado en
lengua griega, esto denota un talento. Se hizo con sus prominentes adornos ornamentos, y los lirios y
granadas, y las copas (los cuales ascendía a setenta adornos en total), por lo que significa que el eje se
elevaba en lo alto desde una sola base sencilla, y se extendió en varias ramas, como planetas hay , incluyendo
el sol entre ellos. Esto terminó teniendo siete cabezas, en una fila, todos de pie en paralelo entre sí, y estas
ramas llevaba siete lámparas, una por una, en imitación de el número de los planetas. Estas lámparas miran
hacia el este y hacia el sur, el candelabro que se sitúan oblicuamente.

Las vestimentas de los sacerdotes y del sumo sacerdote

YO AGREGARIA ESTA CITA:


Las Antigüedades de los JUDIOS, libro 3, capítulo 7:5

5. Aparte de esa prenda el sumo sacerdote se ponía otra, que


se llamaba efod, y era parecida al epomis de los griegos…
en el sitio vacío de esta prenda se insertaba una pieza del tamaño de un palmo,
bordada con oro y los demás colores del efod, y que se llama esen, lo que en griego significa oráculo…
Había también doce
piedras en el peto, de tamaño y belleza extraordinarios. Eran un
ornamento que no podía ser comprado por los hombres, por su
inmenso valor. Estas piedras estaban en tres filas, de a cuatro
por fila, y se insertaban en el peto, engastadas en monturas de
oro, fijadas en el peto de tal modo que no se podían caer. Las
primeras tres piedras eran un sardónice, un topacio y una
esmeralda. La segunda fila contenía un carbúnculo, un jaspe y
un zafiro. El primero de la tercera fila era un ligurio, el siguiente
una amatista y el tercero un ágata, que era el noveno del total.
El primero de la cuarta fila era un crisolito, el siguiente un ónix
y el último de todos un berilo.
Estas piedras llevaban grabados los nombres de los hijos de
Jacob, a los que consideramos los jefes de nuestras tribus

Las Antigüedades de los JUDIOS, libro 3, capítulo 7:7

7. Uno podría sorprenderse por la mala voluntad que nos tienen los hombres que la explican
afirmando que es porque despreciamos la deidad que ellos pretenden honrar.
Porque si alguien considerase la hechura del tabernáculo, y observase las vestimentas del sumo
sacerdote, y de los vasos que empleamos en nuestros servicios sagrados, descubriría que nuestro
legislador fué un hombre divino y que somos injustamente reprochados. Porque si lo miraran
sin prejuicio, y juzgaran rectamente estas cosas, hallarían que todas están hechas imitando el
universo. Cuando Moisés dividió el tabernáculo en tres partes, y señaló dos para los sacerdotes,
como sitio accesible y común, significó con ello la tierra y el mar, que son de acceso general para
todos; pero dejó aparte la tercera división para Dios, porque el cielo es inaccesible para el hombre.
Y cuando ordenó que se colocaran doce hogazas en una mesa, significó con ellas el año, dividido en
otros tantos meses. Dividiendo el candelabro en setenta partes, indicó secretamente el decani, o las
setenta divisiones de los planetas. En cuanto a las siete lámparas del candelabro, se refieren al curso
de los planetas que son de ese número. También las redomas, compuestas de cuatro cosas, declaran
los cuatro elementos; el lino es apropiado para denotar la tierra, porque crece en la tierra; la púrpura
significa el mar, porque de ese color se tiñe con la sangre de un marisco marino. El azul es adecuado
para señalar el aire y el rojo indica naturalmente el fuego. Las vestimentas del sumo sacerdote, por el
lino de que están hechas, señalan la tierra; el azul denota el cielo, siendo como relámpagos sus
granadas y semejando a los truenos el sonido de las campanillas.
En cuanto al efod, enseña que Dios hizo el universo con cuatro elementos; el oro entretejido
supongo que se refiere al esplendor con que se iluminan todas las cosas. Señaló también que se
colocara el peto en el centro del efod, para semejar la tierra, que ocupa el centro del mundo. El
cinturón que rodea el cuerpo del sumo sacerdote, significa el océano, que corre en redondo e
incluye el universo. Cada sardónice nos declara al sol y a la luna, me refiero a los que hacen de
botones en los hombros del sumo sacerdote. En cuanto a las doce piedras, ya sea que las
interpretemos como que son los meses o los signos de igual número de ese círculo que los
griegos llaman el zodíaco, no nos equivocaremos en su sentido. La mitra, de color azul, me parece
que significa el cielo. ¿De qué otro modo se podría inscribir en ella el nombre de Dios? Está adornada
con una corona, de oro, por el esplendor con que Dios se regocija. Basta esta explicación por el
momento, ya que en el curso de mi narración tendré a menudo y en muchas ocasiones la oportunidad
de extenderme sobre las virtudes de nuestro legislador.

VIII. Book of Jubilees and the celestial bodies?


Jubilees, Chapter 12:15.
15 Entonces Tare salió de Ur de los caldeos con sus hijos para ir a
la tierra del Líbano y al país de Canaán y se estableció en Harrán.
Abrán moró con su padre Tare, en Harrán durante dos septenarios.( dos semanas del año?)
16 Y en el sexto septenario, en su año quinto, [1951 A.M.] Abrán se sento durante toda
la noche de la luna nueva*, a comienzos del séptimo mes, a observar los astros desde
el anochecer a la mañana , con el fin de ver cuál sería el curso del año con
respecto a lluvias. Estaba él solo, sentado, observando,
17 cuando sintió en su corazón una voz que le dijo: «Todas las
constelaciones de los astros, del sol y la luna están en manos del
Señor, ¿por qué las he de estudiar?
18 Si quiere, hará llover mañana y tarde, y si lo desea,
no dejará caer nada: todo está en su mano».
19 y oró aquella noche así:
-Dios mío, Dios Altísimo, sólo tú eres Dios para mí. Tú has
creado todo, y obra de tus manos es cuanto existe. Yo te he
elegido a ti como mi divinidad. 20 Sálvame de los malos
espíritus que dominan los pensamientos de los hombres; no me
descarríen de ti, Dios mío, y haz que mi descendencia y yo no
erremos nunca desde ahora por siempre.
(* En el Apocrifo de Jubileos al español está incompleta la traducción de Luna Nueva)

The Works of Flavius Josephus


Book 1 - Chapter3 ;9
9. Noé vivió feliz trescientos cincuenta años después del dilu-
vio y murió, habiendo vivido novecientos cincuenta años. Que
nadie piense, al comparar la vida de los antiguos con la nuestra,
y con los pocos años que ahora existimos, que lo que hemos dicho
sea falso, o deducir de nuestra vida breve que ninguno de los
antiguos vivió tanto; porque ellos eran queridos por Dios y
hechos por Dios mismo, y como sus alimentos eran más propios
para la prolongación de la vida, bien pudieron haber vivido esa
cantidad de años. Además Dios les concedió más tiempo de vida
por sus virtudes y por el buen uso que hicieron de ella para
realizar descubrimientos astronómicos y geográficos, que si no
vivieran seiscientos años no podrían predecirlo (la periodicidad
de los astros). Pongo por testigos de lo que digo a todos los que
han escrito sobre las antigüedades, tanto griegos como bárbaros;
están de acuerdo hasta Manetón, que escribió la historia de
Egipto, Beroso, que clasificó los monumentos caldeos, Moc,
Hestieo, y además Jerónimo el egipcio y los que compusieron la
historia fenicia. También Hesiodo, Hecateo, Helánico y Acusilao;
y también Eforo y Nicolao dicen que los antiguos vivían mil años.
Sobre esto que cada cual piense lo que le parezca mejor.

IX. The Number Ten


El siguiente texto es citado en: Sefer Abraham Ibn Ezra Yesod Mora Ve-Sod ha-Torah

“El número diez es un número que lo abarca todo. Fuera de él no existe otro, pues lo que está más
allá de diez vuelve de nuevo a la unidad.” - Regardie Israel - Un Jardin De Granadas (Cabala).pdf

el plano final, Olam ha’ Asiyah, cuya única numeración, Malkhuth, o reino, está signada por el número diez,
en el cual también la unidad se encuentra presente de manera inmanente (10 = 1 + 0 = 1) y marca asimismo la
posibilidad de un retorno a los orígenes, mediante la remonta a través de la estructura cósmica, es decir del
plano intermediario (el Alma, que los planetas simbolizan), hacia estados cada vez más amplios y
transparentes de la Existencia Universal.

Diez es el fundamento de todas las sumas [43], para todas las sumas que siguen de diez [44] se componen de
una parte [45] o las partes de diez años, [46] o de un viene a existir por duplicado de diez [47], multiplicando
diez [48] o por una combinación de los dos. [49] Además, es bien sabido que el viento y el fuego forman una
esfera … y el agua y la tierra una segunda esfera. [50] Es una prueba irrefutable de que estas esferas son
círculos rodeados por otras ocho esferas. [51] Todo esto claramente se suma a las diez. La yod [52] por lo
tanto, tiene la forma de la periferia de un círculo que abarca todo, en el mismo. [53]

La palabra yod significa reunión asamblea etc. [54] Se trata de la misma raíz [55] como las palabras todá
[(company )empresa [56] y [(companies) empresas] [57] Y en la otra empresa (Esdras-Nechemiah (Nehemías)-
Nechemiah (Nehemías) 12:38)

Ahora bien, si uno empieza a contar desde la primer esfera, [58] y luego la primera esfera es la esfera sagrada.
[59] Por otro lado, si se empieza el conteo de los ámbitos de la esfera lunar, [60], entonces el décima esfera es
la esfera sagrada. Ambas tanto la primogénita como la décima en nacer son hay tanto sangradas. [61]
Sin embargo, desde otro punto de vista, el entero se termina con el nueve. [62]
Para el diez es la primera de las decenas, y uno no se considera un número. Hay, pues, sólo ocho números.
[63] Cuatro de ellos -es decir, dos, tres, cinco y siete años, son números primos. [64]

Cuando sumamos uno, el cual es una raíz, y un cuadrado, una fundación [65] y un cubo , al cuadrado del
primero de los números pares, [66] tenemos cinco [67] Si uno añade al primero de los números impares, [68]
tenemos diez años. [69]

Así pues, tenemos el nombre venerado de Dios. [70] Si a esto añadimos al cuadrado de cinco años, se obtiene
la suma de nombre completo de Dios. [71] Lo mismo es también el caso si se suman las cartas que detallan
yod ,heh. [72] Si a esto añadimos uno al cuadrado de de siete, tenemos cincuenta, [que alude a] el año santo
del jubileo [73] y el día en que acontece la festividad de Shavuot. [74]

[43] Diez números son la base de todas las sumas.


[44] Por lo tanto, realmente no hay nuevos números más allá de diez años.
[45] Por ejemplo 15 = 10 + 10 / 2
[46] Por ejemplo 17 = 10 + 10 / 2 + 10 / 5
[47] 20 es de 10 x 2.
[48] De acuerdo con Creizenach.
[49] Multiplicando diez y añadiendo una parte o partes de diez a ella.
Por lo tanto: 65 = 6 x 10 + 10/2; 68 6 x 10 + 10/2 + 10/10
[50] De acuerdo con Aristóteles, el mundo sublunar está formado por cuatro elementos: tierra, agua, viento
(aire), y el fuego.
[51] La esfera de la luna, la esfera del sol, las esferas de cada uno de los cinco planetas y la esfera de las
constelaciones. POR EJEMPLO omite la esfera diurna y la esfera de la inteligencia activa, ya que no contienen
ningún cuerpo.
[52] Yod es numéricamente equivalente a diez.
[53] De acuerdo con los pitagóricos, el número diez era sagrado. Fue simbolizado por el triángulo de puntos,
los tatractys, "La fuente y raíz de la naturaleza eterna". Ver Enciclopedia de Filosofía, vols. 7 y 8, pág. 38.
[54] Por lo que abarca y todo lo que reúne en una sola compañía.
[55] Por lo tanto, tiene un significado similar.
[56] De la raiz Yod, Dalet, He.
[57] El plural de todáh.
[58] Desde la esfera del intelecto activo. Hay diez esferas que rodean la Tierra, es decir, la esfera lunar, la
esfera solar, las cinco esferas de los planetas, la esfera de las constelaciones, la novena esfera que mueve
todas los esferas mencionadas y la esfera del intelecto activo.
[59] La esfera del intelecto activo es conocido como el Kisse ha-kavod, el trono de la gloria de Dios, por lo que
es santo.
[60] Lit.. su contraparte.
[61] Se alude a la esfera de la inteligencia activa, que es la primera y la décima esfera.
[62] En lugar que con diez. Lit. Hay nueve unos.
[63] Esto es dos al nueve.
[64] Un número primo es un número que se puede dividir exactamente por sí mismo y sólo por uno.
[65] Otra palabra para la raíz. Uno es la raíz y el cuadrado de uno y la raíz y el cubo de uno.
[66] Dos.
[67] Es decir, 1 + 22 = 5
[68] Tres.
[69] Es decir, 1 + 32 = 10
[70] Los números que componen el nombre divino Yah, espelta yod, je. Yod = 10, je = 5.
[71] YHVH llega a 26. Por Yod = IO, Heh = 5, y Vav = 6.
[72] El nombre divino Yah.
Yah se deletrea Yod, Heh.
Yod se pronuncia yod, vav, dalet.
Heh suena heh, alef. Yod, Vav, Dalet, HeH, y alef = 26.
Lit. Lo mismo pasa también en el caso si nosotros añadimos la suma de las dos letras.
[73] El año cincuenta. Ver Levítico 25:10-12
[74]El cual cae en el dia cincuenta a partir de la fecha en la que Omer es llevado. Véase Levítico 23:15, 17.

X. Interesting Talmudic Passages:


Berachoth 58b
MÁS SOBRE EL TIRO-ESTRELLAS [ZIKIN]. ¿Qué es ZIKIN? Shmuel (Samuel) dijo: Un cometa [75] Shmuel
(Samuel) también dijo:. Estoy tan familiarizado con los caminos del cielo como con las calles de Nehardea, con
la excepción del cometa, de la que soy ignorante. Hay una tradición que nunca pasa a través de la
constelación de Orión, porque si lo hiciera, el mundo sería destruido. Sin embargo, hemos visto pasar a través
de el? - Su brillo pasa a través de, lo que hace parecer como si su paso por sí mismo. R. Huna, el hijo de R.
Yahoshua (Josué) dijo: Wilon [76] se rasgó en dos y enrollado, [77] muestra el brillo de Rakia [78] R. Ashi dijo:.
Una estrella se retiró de un lado del Orión y una estrella compañera apareció en el otro lado, y la gente
desconcertada y se pensó que la estrella se había cruzado. [79]
Alpha
[75] Kokeba di-Shabi Lit., 'Estrella que dibuja ".
¿Qué significa exactamente es una cuestión de controversia. Rashi explica que los disparos de estrellas.
[76] El más bajo de los siete cielos, que es una especie de "velo" a los demás.
[77] Rashi y Tosaf. omitir "y enrollado".
[78] Lit.., 'Firmamento'. El siguiente de los siete cielos.
[79] Es decir, un mero error de perspectiva,
v. en el pasaje Brodetsky, judía revisión de julio de 1909, p. 167 y ss.

Shmuel (Samuel) contrasta dos textos. Está escrito: Quien hace a la Osa, a el Orión y las Pléyades. [80]
Y está escrito en otra parte, el que hace las Pléyades y Orión. [81] ¿Cómo se puede reconciliar esto? Si no
fuera por el calor de Orión, el mundo no podía soportar el frío de las Pléyades, y si no fuera por el frío de las
Pléyades el mundo no podía soportar el calor de Orión. Hay una tradición que si no fuera porque la cola del
escorpión se ha colocado en la corriente de fuego, [82] a nadie que haya sido picado por un escorpión podría
vivir. Esto es lo que se hace referencia en las palabras del Todo Misericordioso de Iyov (Job): ¿Acaso podrías
atar los lazos de las Pléyades, o desatar las ligaduras de Orión [83]

[80] Job IX, 9.


[81] Amos V, 8. El orden se invierte aquí.
[82] Citado en Dan. VII, 10, que indica probablemente la Vía Láctea.
[83] Job. XXXVIII, de 31

¿Qué se entiende por Kimah [Pléyades] 6 (Samuel), dijo: Cerca de un centenar de estrellas [ke'me-ah].
Algunos dicen que están muy juntos, mientras que otros dicen que se encuentran dispersos. ¿Qué se
entiende por'' Ash [The Bear]" 6 - Rab Judá dijo: Jutha. ¿Qué es Jutha? - Algunos dicen que es la cola de la
Ram, mientras que otros dicen que es la parte del Becerro [84] El que dice que es la cola de la Ram es más
probable que tenga razón, ya que dice: 'Ayish sera consolada acerca de sus hijos [85] Esto demuestra que le
falta algo, y de hecho en efecto parece un pedazo arrancado; [86] y la razón por la que ella lo sigue es porque
le está diciendo a ella:. Dame a mis hijos. Porque en el momento en que Dios Santo quiso traer el diluvio
sobre el mundo, tomó dos estrellas de Kimah y trajo un diluvio sobre el mundo. Y cuando quiso detenerlo,
tomó dos estrellas de 'Ayish y lo detuvo. Pero ¿por qué no puso los otros dos de vuelta? - Un pozo no puede
llenarse con sus propios terrones (grumos); [87] y otra razón es que el acusador no puede convertirse en
abogado. Entonces el hubiera tenido que haber creado otras dos estrellas para eso? - No hay nada nuevo bajo
el sol [88] R. Nahman dijo: El Santo, bendito sea Él, un dia los restaurara a ella, y dicho esta: y 'Ayish será
consolada por sus hijos [89]

[84] Esta constelación se desprende que de la Ram.

[85] Ibíd. 32. E.V. "O ¿puedes tú dirigir la Osa Mayor con sus hijos.

[86] Y luego puesta artificialmente.

[87] V. supra, pág. 10, n. 1.

[88] Eccl. 1, 9.

[89] Trabajo. XXXVIII, 32 E.V. "O ¿puedes tú dirigir la Osa Mayor con sus hijos.

Shabbath 146ª
la serpiente vino a Eva le inyectó una lujuria en ella: [90] [en cuanto] a los hijos de Israel que estaba
en el Monte Sinaí, su lujuria partio; los idólatras, que no se estuvieron en el Monte Sinaí, su lujuria no
se apartó [91.] R. Aja hijo de Raba preguntó R. Ashi. ¿Qué se sabe de prosélitos? Sin embargo ellos
no estaban presentes, sus estrellas-guía [92] estuvieron presentes, como está escrito, [no solamente
con vosotros hago yo este pacto y este juramento], pero con él los que están aquí presentes hoy con
nosotros delante del Señor nuestro Dios , y también con él que no está aquí con nosotros el día de
hoy. [93] Ahora que se diferencia de R. Abba b. Kahana, de R. Abba b. Kahana, dijo: Hasta tres
generaciones de la lujuria [deformes] no desaparecieron de nuestra patriarcas: Abraham engendró a
Ismael, Isaac engendró a Esaú, [pero] Jacob engendró a las doce tribus en el que no había ninguna
mancha en absoluto [94].

[90] Cf.. II Esdras IV, 30.


[91] La idea es que la serpiente infectada a Eva (es decir, la raza humana) con la lujuria, de la cual,
sin embargo, aquellos que aceptan las enseñanzas morales de la Torá son liberados.
Cf. BB 16 bis: El Santo, bendito sea, creó las malas pasiones, sino que también creó la Torá como su
antídoto. Por lo tanto este pasaje no enseña la doctrina del 'pecado original', que el judaísmo rechaza;.
V Hertz, Génesis, 59-60, "punto de vista judío sobre la caída" del hombre'', V. también Weiss, Dor, II,
pág. 9.
[92] On mazzal v. Sanh., Sonc. ed., p. 629, n. 10.
[93] Deut. XXIX, 14f. Las enseñanzas del judaísmo y su ennoblecimiento espiritual, estaban
destinados libremente para toda la humanidad.
[94] Incluso antes de la Revelación en el Sinaí.

Rosh HaShana 11b


R. Yahoshua (Josué) y Eliezer R. son consistentes en este documento [con las opiniones expresadas
por ellos en otra parte], ya como se ha enseñado: "En el sexto año de la centésima parte de la vida de
Noé, en el mes segundo, a los diecisiete días del mes [95]. R. Yahoshua (Josué) dijo: Ese día fue el
día diecisiete de Iyar, cuando la constelación de las Pléyades se establece en la madrugada y las
fuentes comienzan a secarse, y debido a que [la humanidad] ha pervertido sus caminos, el Santo ,
bendito sea, cambiando para ellos la obra de la creación hizo la constelación de Pléyades al amanecer
y tuvo dos estrellas de las Pléyades y trajo un diluvio sobre el mundo. R. Eliezer dijo: Ese día fue el
diecisiete de Marheshvan, un día en que la constelación de las Pléyades se levanta al amanecer, y [la
estación], cuando las fuentes comienzan a llenarse, y debido a que sus perversos caminos, el Santo,
bendito sea Él, ha cambiado para ellos la obra de la creación, y ha causado la constelación de las
Pléyades a levantarse al amanecer y se llevaron dos estrellas [de ella] y trajo un diluvio sobre el
mundo ". [96]
[95] Gen. VII, 11.
[96] Parece haber cierta confusión en el texto. Para que sea astronómicamente correcto nosotros debemos
de leer (con el Seder Olam en la sentencia de R. Joshua,, "Cuando las Pléyades se levanta al amanecer( el
alba) ', y en el dictado de R. Eliezer," pone al amanecer'.

Baba Bathra 16b


El Señor lo había bendecido a Abraham en todas las cosas [97] [ba-kol]. ¿Qué se entiende por «en todas las
cosas '? R. Meir dijo: el hecho de que él no tenía ninguna hija, R. Judá dijo: En el hecho de que él tenía una
hija. Otros dicen que Abraham tuvo una hija cuyo nombre era ba-kol. R. Eliezer Modiite dice que Abraham
poseía un poder de la lectura de las estrellas [98] por lo que fue muy solicitado por los potentados de Oriente
y Occidente. [99]
[97]
Gen. XXIV, 1.
[98]
[A variant rendering: ‘He possessed an astrological instrument’. Current texts have ‘in his heart’ — Tosef.
Kid. V, reads ‘in his hand’. V. Bacher, Agada der Tanaiten, I, 200.]

Abraham was now a very old man, and the LORD had blessed him in [BaKol] every way.
-- Gen 21:1

What does the word BaKol mean?


1. With a voice, that is a kol (@Jyuter) (He was kidding)
2. Abraham was blessed that he had no daughter, (presumably because this spared him the
impossible task of finding her a husband) (Rabbi Meir)
3. The final blessing, the blessing the meant he had everything, without exception, was a
daughter (Rabbi Yehuda)
4. The blessing was a daughter and her name was "BaKol" (Acherim, or "others"; understood to
be students of the Tannaim, or alternatively, Rabbi Elisha ben Avuya)
5. Wealth, possessions, honor, long life, and children (Ibn Ezra)
6. Land. This is why Abraham was not said to be blessed with "everything" until he purchased
the Maarat Hamachpela
7. A mystical attribute called bat (Ramban)
Abraham era un hombre muy viejo, y el Señor lo había bendecido en [Bakol] todos los sentidos.
- Génesis 21:01

¿Qué significa el Bakol palabra?

1. Con una voz, que es un kol (@ Jyuter) (que estaba bromeando)


2. Abraham fue bendecido que no tenía ninguna hija, (presumiblemente porque esto le salvó la
imposible tarea de encontrar a su marido) (Rabbi Meir)
3. La bendición final, la bendición del significaba que lo tenía todo, sin excepción, era una hija
(Rabí Yehuda)
4. La bendición fue una hija y su nombre era "Bakol" (Acherim, o "los otros" y entiende que los
estudiantes de la Tannaim, o, alternativamente, el rabino Elisha ben Avuya)
5. Riqueza, posesiones, honor, vida larga, y los niños (Ibn Ezra)
6. Tierra. Es por eso que Abraham no se dice que la bendición de "todo" hasta que él compró el
Hamachpela Maarat
7. Un atributo místico llamado murciélago (Ramban)

Great moments in Torah commentary: Ibn Ezra sostiene que Acherim debe estar mal, porque había la
Torá pretende decirnos que la hija fue nombrado Bakol, que habría escrito B'BaKol, es decir, con
Ba | Kol. En respuesta, el Ramban dice:

"Ahora tenía el comentarista que preciarse de saber los secretos de la Torá conoce éste (i.e. the
mystical bat attribute), sus labios hubieran guardado silencio, y no habría ridiculizado las
palabras de los rabinos. Por lo tanto, yo escribí esto (es decir, varios párrafos sobre el atributo
“bat”) para cerrar la polilla que se habla en contra de los justos. "

¡Qué bueno que el Ramban no era dueño de un blog. Si hubiera hablado de


esa manera contra Ibn Ezra en línea, todo el mundo se han alineado para
regañarlo por su tono desagradable

Shabbath 156ª
Se afirmó. R. Janina dijo: La influencia planetaria da la sabiduría, la influencia planetaria da la
riqueza, e Israel se encuentra bajo la influencia planetaria. R. Johanan mantenido: Israel es inmune a
la influencia planetaria [100] Ahora bien, R. Johanan es consistente con su punto de vista, por R.
Johanan dijo:. ¿Cómo sabemos que Israel es inmune a la influencia planetaria? Porque se dice: Así ha
dicho Jehová el Señor, no aprendáis el camino de las naciones, y no temas delante de las señales del
cielo, para que las naciones las teman: [101] y se espantan, pero no a Israel [102] Rab. también
sostiene que Israel es inmune a la influencia planetaria. Por Rab Judah dijo en nombre de Rav:
¿Cómo sabemos que Israel es inmune a la influencia planetaria? Debido a que se dice, y lo trajo desde
el extranjero. [103] Abraham declaró ante el Santo, bendito sea Él, "Soberano del Universo! uno
nacido en mi casa es el heredero de la mía. "[104]" No es así ", el contesto," pero el que saldrá de tus
entrañas ". [105] 'Soberano del Universo!", gritó, "Yo he mirado en mi constelación y encuentro que
no estoy destinado a engendrar hijos. "'Vete de [“cesa”] tu planeta [mirando], para que Israel es libre
de influencia planetaria. ¿Cuál es tu cálculo?
[100]
Lit., there is no mazzal (planetary influence) to Israel.
[101]
Jer. X, 2.

[102]
Israel being uninfluenced by ‘the signs of heaven’.

[103]
Gen. XV, 5, q.v.

[104]
Cf. n. 3.

[105]
Meat that has gone so hard and dry that there are splits in it.

Shabbath 156b
Debido a Zedek [Júpiter] [113] se encuentra en el Oeste? [114] lo voy a dar la vuelta y lo coloca en el
Oriente. "Y así está escrito: ¿Quién ha levantado Zedek desde el este? [115] Él ha convocado que por
su causa. [116]
113 ¿Cuál es tu constelación.
114, que es una combinación poco propicio para engendrar hijos.
115 e.V. "Justicia".
116 Sc. por el bien de Abraham: Isa. XLI. 2
.
Midrash Rabbah - Bamidbar (Numbers) X:8
El vino y la inteligencia han sido comparados con Kimah [117] y Escorpio. Cada vez que Kimah es
visible en el cielo, Escorpio es invisible, y tan pronto como aparece Escorpio Kimah va fuera de la
vista. Así que el vino es como el escorpión y el conocimiento es como Kimah. Como el escorpión
hiere con su cola para el vino perjudica, al final, como se dice, a la final que muerde como una
serpiente (Ib. XXIII, 32). Y a medida que madura el fruto Kimah y le da el sabor, por lo que la
inteligencia da la fragancia y el gusto a las palabras de un hombre. Cuando el vino entra en la
inteligencia se despide. Donde hay vino no hay inteligencia. "Cuando el vino entra, el secreto (SOD)
que sale ', el total de los números de vino (yayin) es seventy2 y el total de SOD (secreto) es seventy.3
[117]
Name of a constellation, either Pleiades or Draco.

XI. Relationship to the twelve tribes:


Devarim (Deuteronomy) 32:1-9
Escuchad, cielos, y hablaré;
Y oiga la tierra los dichos de mi boca.
Goteará como la lluvia mi enseñanza;
Destilará como el rocío mi razonamiento;
Como la llovizna sobre la grama,
Y como las gotas sobre la hierba;
Porque el nombre de Jehová proclamaré.
Engrandeced a nuestro Dios.
El es la Roca, cuya obra es perfecta,
Porque todos sus caminos son rectitud;
Dios de verdad, y sin ninguna iniquidad en él;
Es justo y recto.
La corrupción no es suya; de sus hijos es la mancha,
Generación torcida y perversa.
¿Así pagáis a Jehová, Pueblo loco e ignorante?
¿No es él tu padre que te creó?
El te hizo y te estableció.
Acuérdate de los tiempos antiguos,
Considera los años de muchas generaciones;
Pregunta a tu padre, y él te declarará;
A tus ancianos, y ellos te dirán.
Cuando el Altísimo hizo heredar a las naciones,
Cuando hizo dividir a los hijos de los hombres,
Estableció los límites de los pueblos
Según el número de los hijos de Israel.
Porque la porción de Jehová es su pueblo;
Jacob la heredad que le tocó.

Las estrellas también se limita en función del número de los hijos de Israel.
Midrash Rabbah - Bamidbar (Numbers) II:7 7.

Según las Enseñas (II, 2) [118] Había señales distintivas para cada príncipe;. Cada uno tenía una bandera y un color
diferente para cada indicador, lo que corresponde a las piedras preciosas en el pecho [119] de Aarón. Fue a partir de éstos
que los gobiernos [120] aprendido a utilizar banderas de varios colores. Cada tribu tenía su propio príncipe y su bandera
cuyo color corresponde al color de su piedra. [En Aarón pectoral]

117 Name of a constellation, either Pleiades or Draco.


118 Like the very angels.
119 Lit. ‘by signs’.
120 So Warsaw ed. The Vilna ed. has the singular and ‘the state’, which might refer to Rome.

La piedra de Reuben era el rubí y el color de su bandera era roja;. Y tenía bordadas madrágoras [121]
Simeón era el topacio y su bandera era de color verde;. La ciudad de Siquem, fue bordado al respecto [122]
Levi [123] era la esmeralda y el color de su bandera era un tercio blanca, un negro en tercer lugar, y una
tercera de color rojo;. Al respecto bordado eran el Urim y Tumim [124]
Judá era un carbunclo y el color de su bandera era algo así como los cielos;. Bordado en él era un león [125]
Issachar's era un zafiro y el color de su bandera era negro como el azabache, y y tenía bordado el sol y la
luna, en alusión al texto, y de los hijos de Isacar, los hombres que había la comprensión de los tiempos [126] (I
Cron . XII, 33).
Zabulón era una esmeralda y el color de su bandera era blanca, [127] con un barco bordado en ella, en
alusión al texto, Zabulón en la orilla del mar (Génesis XLIX, 13).
Dan era un jacinto, el color de su bandera era similar a la de zafiro, [128] y tenía bordada una serpiente, en
alusión al texto, Será Dan serpiente junto al camino (Génesis XLIX, 17).
Gad [129] fue una ágata y el color de su bandera no era ni blanco ni negro, sino una mezcla de blanco y negro,
en el que estaba bordado un campamento, en alusión al texto, Gad [130], ejército de tropas sobre él (Ib. 19).
Neftalí era una amatista y el color de su bandera era como vino de un rojo no muy profundo, en el que tenía
bordada una sierva, en alusión al texto, Neftalí es una cierva suelta (Ib. 21).
Asher era un berilo y el color de su bandera era como la piedra preciosa con la que las mujeres se vistan, y
tenía bordado un olivo, en alusión al texto, En cuanto a Aser, su pan será de grasa (Ib. 20).
José era un ónice y el color de su bandera era negro como el azabache, el diseño bordado en ella, tanto para
los príncipes, Efraín y Manasés, fue Egipto, porque han nacido en Egipto.
En la bandera de Efraín estaba bordado un buey, en alusión al texto, su primogénito Bullock ((Deut. XXXIII,
17), que se aplica a Yahoshua (Josué) [131] que vino de la tribu de Efraín.
En la bandera de la tribu de Manasés estaba bordado un toro salvaje, en alusión al texto, y sus cuernos son
los cuernos del toro salvaje (Deut. XXXIII, 17), que alude a Gedeón hijo de Joás, que vinieron de la tribu de
Manasés. [132]
Benjamín era un jaspe y el color de su bandera era una combinación de todos los doce colores y tenía
bordado un lobo, en alusión al texto, Benjamín es un lobo que raveneth (Génesis XLIX, 27). La razón,
entonces, ¿por qué se dijo, según las enseñas se debe a que cada príncipe tenía su signo distintivo propio.

Midrash Rabbah – Esther Raba VII:11


Con(mes de kislev) Kislev fue el mérito de Hanukah (fiesta de la “dedicación”) , [133] con Tebet el mérito de
Nehemías, como se dice, los hijos de la cautividad hizo. Y Nehemías, el sacerdote ... Se separaron ... en el
primer día del décimo mes ... y se terminó con todos los hombres que se habían casado con mujeres
extranjeras, etc Nehemías X, 16 ss.). Con Shebat ocurrió el mérito de los hombres de la Gran Sinagoga, porque
en la 23a de ese mes todo Israel se reunieron para deliberar acerca de la concubina de Gabaa y la imagen
tallada de Miqueas [134] Cuando el mes de Adar. llegó, se encontró ningún mérito en él y él empezó a
regocijarse. Luego se dedicó a examinar los signos del Zodíaco. En el signo del Cordero [135] se encontró con
el mérito de la Pascua, como se dice, cada uno un cordero, según las casas de sus padres (Ex. XII, 3). En la de
Tauro (buey) se encontró el mérito de José, que fue llamado buey, como se dice, su primogénito buey, la
majestad es su (Deut. XXXIII, 17), y también el mérito de la ofrenda, como se dice, cuando un buey o una oveja
o una cabra se dio a luz, etc (Levítico XXII, 27). En Géminis (los gemelos) se encontró el mérito de Peretz y
Zéraj [136] que fueron llamados gemelos, como se dice, he aquí había gemelos en su vientre (Génesis XXXVIII,
27). En Leo (león) se encontró el mérito de Daniel, que era de la tribu de Judá, que se llama el león, como se
dice, Judá es un cachorro de león (Ib. XLIX, 9). En Virgo (virgen) no fue el mérito de Ananías, Misael y Azarías,
que eran como una doncella que no conoce el hombre, excepto su marido, por lo que no cambió su Dios o su
derecho y se aferró a su judaísmo. Libra (escalas) es Iyov (Job), como se dice, ¡Oh, mi aflicción que pesaba, y
mi alzasen igualmente en balanza (Iyov (Job) VI, 2). Escorpio es Ezequiel (Ezequiel), como se dice, tú me
habitaré en medio de escorpiones (Ezequiel, 6). [137] Sagitario (arquero) es José, como se dice, pero su arco
quedó firme (Génesis XLIX, 24). Capricornio (niño) es Jacob, como se dice, y le puso las pieles de los cabritos de
las cabras en sus manos (Ib. XXVII, 16). Acuario (portador de agua) es Moisés, como se dice, y además, él nos
sacó el agua (Éxodo II, 19). [138] Al llegar al signo de Piscis (los peces), que brilla en el mes de Adar, se
encontró ningún mérito en él y se regocijó diciendo: 'Adar no tiene ningún mérito, su signo no tiene ningún
mérito, y lo que es más, en Adar Moisés a su amo muerto. "Él, sin embargo, no sabía que en el primero [139]
de Adar Moisés muerto y en el primero de Adar nació. Él dijo: "Así como los peces tragan unos a otros, así que
voy a tragar.", Dijo el Santo, bendito sea, le dijo: '¡Miserable! . Peces veces tragan y, a veces se tragan, y ahora
es usted quien va a ser tragado ", dijo Hanan R.: Lo mismo se dio a entender por el verso, mientras que se
volvió hacia el contrario, que los Judios tuvieron dominio sobre los que odiaba ellos (Est. IX, 1). R. Tanhuma
dijo: Y el Señor no dijo que había determinado raer el nombre de Israel (II Melakim (Reyes) XIV, 27), pero lo
que dijo fue, porque yo borraré totalmente la memoria de Amalec (Ex. XVII , 14)

Midrash Rabbah - Vayikra (Leviticus) XXIX:8


8. R. Hiyya b. Abba en nombre de Rabí Levi abrió su discurso con el texto, Hijos de Adán [140] son
vanidad, y los hijos del hombre [141] son una mentira, y si se puso en la balanza, están juntos de la
nada (Sal . LXII, 10). [142] En el sentido corriente, ¿qué dice la gente? Tal y como un hombre se casa
con tal y tal mujer, pero 'hijos de Adán son vanidad ", tal y como una mujer se casó con fulano de tal,
pero los hijos de los hombres son una mentira, que están juntos de la nada "[143]
R. Hiyya explicó que esto significa que mientras que todavía están compuesto por nada en el vientre
de su madre están unidos.. R. Nahman explicó el verso en el sentido de: A pesar de todas las
vanidades y los actos de mentira, de los hijos de nuestro padre Abraham cometen en este mundo, él
es lo suficientemente digno para hacer expiación por todos ellos. Por eso se dice, era el hombre más
grande entre los hijos de Anac (Josué XIV, 15) [144] Si se establece en el balances' - (ser-
moznayim):. Que se les conceda la expiación durante la 'moznayim', que es decir, en el mes cuya
constelación es Libra (moznayim). ¿Qué mes es? Es el mes de Tishri, que significa: puedas disolver
(Tishrei), el indulto, y expiar los pecados de tu pueblo. ¿Cuándo? En el séptimo mes. Otra exposición:
Se llama "el séptimo (hashebi'i) meses" porque está lleno [145] (mesubba ') de todo, en el que las
cubas de vino están llenos, en él hay bendiciones, no hay expiación en él , no es el stand de festivo, la
rama de palma y el "sauce en el mismo.

.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.
El signo de Nisán es T'leh / Aries / Ram correspondiente a Judá y de la facultad del habla. Este es el mes
superó los Judios de Egipto

deidad de la memoria RAM. Judá significa "gracias", en relación con el habla y en la Pascua de este mes, el
cordero pascual se ofrecen y se recita la Hagadá.

Iyar es Shor / Tauro / Bull correspondiente a Isacar (estudiosos de la Torá) y la facultad de pensar. En este mes
tenemos que ser tan fuerte y terco como un toro en la preparación para recibir la Torá.

Sivan es Te'umim / Gemini / gemelos que corresponde a Zevulun (partidarios de la Torá) y la facultad de
movimiento. Este es el mes de Shavuot cuando recibió las tablas de doble y deberá fortalecer nuestros
esfuerzos para apoyar la Torá.

Tamuz es Sartan / Cáncer / Cangrejo correspondiente a Reuven (significa "ver") y la facultad de la vista. Al
igual que las pieles de cangrejo, por lo que debe abstenerse de las distracciones de este mes de verano y
dirigir la mirada hacia la búsqueda espiritual.

Av es Ari / Leo / León correspondiente a Simón (significa "escuchar") y la facultad de oír. En este mes, las
naciones como de león de Babilonia y Roma destruyó el Templo y debemos escuchar la lección y volver a Di-s.

Elul es Bethulah / Virgo / Virgen correspondiente a los gaditas y la facultad de la acción. Este es el mes del
arrepentimiento, para purificar nuestros pensamientos y acciones en la preparación de Rosh Hashaná.

Tishri es Moznaim / Libra / escalas correspondientes a Efraín (fructífero) y la facultad del coito. En este mes es
Rosh Hashaná en el que somos juzgados, y la esperanza de merecer un nuevo año productivo.
Jeshvan es Akrav / Escorpio / Escorpión correspondiente a Menashe y la facultad del olfato. Este mes no tiene
un día de fiesta y puede ser espiritualmente frío como el veneno, sin embargo, uno debe trabajar duro para
cambiar las letras de Menashe "Neshamá" - espiritualidad.

Kislev es Kashet / Sagitario / Archer correspondiente a Benjamín (guerreros) y la facultad de sueño. Aquí hay
que dirigir e impulsar la inspiración de Januca a través del resto del invierno para superar sueño espiritual.

Tevet es Gedi / Capricornio / Kid correspondiente a Dan (juez) y la facultad de la ira. El asedio contra Jerusalén
comenzó en este mes como consecuencia de odio infundado entre los Judios. Aquí hay que ser tan firme
como una cabra para que se abstengan de juzgar desfavorablemente que conduce a la ira y la destrucción.

Shevat es D'li / Aquarius / Agua cajón correspondiente a Asher (riqueza) y la facultad del gusto. En este mes la
mayor parte de la lluvia en Israel ha caído y nosotros celebramos Tu b'Shevat por el consumo de frutos
abundantes.

Adar es Dagim / Piscis / Pescados correspondiente a Naftali y la facultad de la risa. Así como los peces están
cubiertos por el mar, en este mes se observa Purim, que celebra los milagros ocultos de Di-s, que es fuente de
salvación y de alegría para el pueblo judío.

Pesiqta de Rab Kahana, Pisqa Twenty-Three:The New Year, XXIII:VIII


2. Dijo Rabí Najman, "Todas las vanidades y mentiras que los israelitas hacen en este mundo, de
Abraham, nuestro padre, es digno de realizar la expiación por todos ellos, ¿Cuál es el texto de prueba
bíblica? Él era el hombre más grande entre los hijos de Anac (Josué 14:15).

"Si ellos se ponen en la balanza, ¿cuándo efectuar la expiación por ellos en las escalas? Es en el mes
que está sujeto a la constelación de las escalas [de Libra]. Y que el mes está sujeto a la constelación
de Libra? Se trata de Tishri.

XII. Miscellaneous Thoughts


El Mazal palabra no significa literalmente "la suerte". La palabra hebrea Mazal, que literalmente significa el
signo del zodiaco astrológico o la suerte que viene de las estrellas, se ha dicho que en realidad se compone de
tres palabras: makom, zman, Limmud, estando en el lugar correcto en el momento adecuado y saber
aprovechar las oportunidades.
"Mazal" es, literalmente, asociado con los doce signos del Zodíaco, que se llama el "Mazalot," pero nosotros
usamos la palabra de un modo que significa algo más que el Zodíaco. Rabí Moshé Jaim Luzatto explica que
hay un sistema multi-nivelado conceptual a través de la cual Jehová interactúa con la creación física. En otras
palabras, la "energía" que se origina con HaShem viaja a través de este sistema y con el tiempo nos alcanza.
En algún punto del camino, esta energía se dice que pasan a través del Mazalot, las estrellas y los planetas,
que luego se transfieren al resto de la creación. Esto explica por qué personas capacitadas en la astrología
puede saber qué va a pasar a una persona en el futuro. Ellos son "la lectura", a través de la configuración de
la Mazalot, la energía que aún no se ha entregado. Sin embargo, en realidad estamos prohibidos de participar
en la predicción del futuro a través de la astrología, aunque es posible que funcione. La fuente de esta
prohibición es decir, "Ustedes serán Tamim (puro, perfecto, simple) con HaShem vuestro Dios."

Mazal ("signo", pl mazalot.):

1. un conducto espiritual de la beneficencia divina (de la raíz hebrea "fluya" [nozel]).

2. En concreto, los mechones trece de la "barba" de Arij Arpin.

3. una realización física de un conducto espiritual, como una estrella, planeta, constelación, etc

4. En concreto, las doce constelaciones del zodíaco.

5. De acuerdo con nuestros sabios, el pueblo judío no están bajo la influencia de la mazalot [146]

HaShem eligió no dar la Torá en Nisan o Iyar, para el mazal de Nisán es un cordero, y el mazal de Iyar es un
toro y no es capaz de cantar alabanzas. Más bien, les dio la Torá, en Sivan, para el mazal de Sivan se los
gemelos, que tienen manos con las que a aplaudir y las piernas con la que bailar. [147]

En la Cábala y el Jasidut, se explicó que el mazal decimotercera transforma todo el conjunto de mazalot en
atributos de la misericordia. Esto es así porque numéricamente, doce es un sistema cerrado, rígido, perfecto,
se refleja en el mundo físico por los doce meses lunares y los doce signos del zodiaco, en el pueblo judío, por
las doce tribus, en el ámbito espiritual, por el doce permutaciones de las letras del Havaya Nombre de Dios, y
así sucesivamente. En cada uno de estos conjuntos, sin embargo, hay un elemento (a veces oculta)
decimotercero que añade la flexibilidad y la calidad de adaptación que hace que el conjunto flexible vivo, y
viable. Este es quizás más evidente en lo que respecta a los doce meses lunares. En el calendario judío, un
décimo tercer mes, se añade en siete de cada diecinueve años con el fin de alinear el año lunar con el año
solar. Aquí, el décimo tercer mes lunar hace que los doce originales en un sistema de empatía que pueden
coexistir con el solar "compañero." Del mismo modo, la decimotercera tribu, Leví, oficia en el templo, la
conciliación de las doce tribus del pueblo judío con su "compañero de , "Di-s.

By Rabbi Yaakov Bernstein and Bereshit (Genesis), '97


Para Rashi, el significado de los versos se convierte en: "Si va a luchar con diligencia en el estudio de la Torá
con el fin de proteger y cumplir los mandamientos, le daré la lluvia a su tiempo de la tierra dará su fruto y el
árbol dará su fruto. .. "
La recompensa es difícil de entender ... para guardar los mandamientos no habrá recompensa tangible en
este mundo material? ¿No dice el Talmud: "¿La recompensa por las mitzvot no está en este mundo" [148]

Del mismo modo, el Talmud [149]: "Los niños, largura de días y la riqueza no depende del mérito [solo], sino
en" Mazal "(suerte)".

Sin embargo, el comentario Tosafot se menciona que "una gran mitzva es diferente", y puede cambiar de
"mazal". El marco legal comentario Elya Rabá explica que este es el significado de Rashi aquí, también.
Amailot Batorah, diligente aplicación a los estudios de la Torá, es un "gran mitzvá" que puede ayudar a
inspirar un cambio en uno de Mazal.

De hecho, el estudio de Torá es diferente a cualquier otro estudio. En el Midrash Tanchuma de la parashá
Noaj, el Hakhamim describir en qué longitudes de los estudiosos de la Torá debe ir: "El pueblo que caminaba
en tinieblas, vio una gran luz", se refiere a ellos, porque se niega a sí dormir, luchando por pasajes oscuros en
el Talmud , hasta la gran luz de la comprensión viene. Ellos se niegan la comida y la bebida y los placeres en
este mundo, en lugar de gastar su tiempo trabajando duro, tratando de entender la Torá.

Mishlei (Proverbs) 16
El alma del hombre trabajador trabaja para él, por su boca lo obliga. "El alma del hombre luchando por la Torá
trabaja para él, porque mientras él trabaja en un área de estudio de la Torá, su alma se esfuerza por él en otra
área. (Sanhedrín 99b).

La Rabá Elya explica: Uno que revisa constantemente su aprendizaje, se convertirá en orden para él. Este es el
significado de la oración (en las bendiciones diarias más de estudio de la Torá): "Por favor, HaShem, que las
palabras de Su Torá dulce en la boca ... así que ... todos conozcan tu nombre y aprender de la Torá amor de tu
nombre ... "

"Para que todos conozcan tu nombre:" Toda la Torá es el nombre de Hashem. Otra explicación: El Zohar
(como Rashi y Tosafot citado más arriba), que el estudio diligente de la Torá se puede cambiar un decreto
celestial. Por lo tanto, vamos a saber el nombre de HaShem, y no el nombre de la "Mazal" (literalmente, una
constelación).

(c) el rabino Yaakov Bernstein y Bereshit (Génesis), 97

***

Los egipcios adoraban a Capricornio (toleh), que fue el "primogénito" del zodíaco. Cuando los israelitas vieron
que Capricornio se había caído, se supone que el signo de Tauro (Shor), lo que viene después de Capricornio,
era ahora más importante y que había conquistado Capricornio. Debido a este error habían hecho el becerro,
que es paralelo a el signo de Tauro. Por lo tanto, lo que hicieron, que aprendieron de los egipcios. No es de
extrañar que siguieron lo que estaban acostumbrados.

[Hakham Yitschaq Magriso (Constantinople, 1746) of blessed memory and form part of the Yalkut MeAm
Lo’ez (Comentario delPueblo Ladinador)]

The Camp: Bamidbar (Numbers) 2:2 "The Israelites are to camp around the Tent of Meeting some
distance from it, each man under his standard with the banners of his family."

El Campamento: Bamidbar (Números) 2:02 ". Los israelitas acamparán alrededor de la Carpa del Encuentro a
cierta distancia de ella, cada uno debajo de su estándar con las banderas de su familia"

The camp of Reuben The Camp of


Ephraim

-------------

Reuben 46,500 | Bull | Ephraim


40,500

Simeon 59,300 | | Manasseh


32,200

Gad 45,600 | E | Benjamin


35,400

------ | P |
------

151,400 | H |
108,100

| R |

Numbers 2:10-16 | A | Numbers 2:18-


24

| I |

| M |

| |

-------------

-------------- ------------- --------------

| | | L E V I | | |
The Camp of Levi | Man | |L ----- L| | Eagle |

Numbers 1:44-53 | | |E | * | E| | |

S | REUBEN | |V | | V| | DAN | N

| | |I ----- I| | |

| | | L E V I | | |

-------------- ------------- --------------

-------------

| |

| Lion |

| |

The Camp of Judah | | The Camp of


Dan

| |

Judah 74,600 | J | Dan


62,700

Issachar 54,400 | | Naphtali


53,400

Zebulon 57,400 | U | Asher


41,500

------ | |
------

186,400 | D |
157,600

| |

Numbers 2:3-9 | A | Numbers


2:25:31

| |

| H |

| |

| |
| |

| |

| |

| |

| |

-------------

If the above image is scrambled, then the folling image may be viewable:

Si la imagen de arriba está codificado, a continuación, la siguiente imagen puede ser vista:

e:
Yechezkel (Ezekiel) 1:4-13
Miré, y vi una tormenta de viento que sale del norte - una inmensa nube con un rayo de parpadear y
rodeado de una luz brillante. El centro del fuego parecía de metal brillante, y en el fuego era lo que
parecía ser cuatro seres vivientes. En apariencia, su forma era la de un hombre, pero cada uno de ellos
tenía cuatro caras y cuatro alas. Sus piernas eran rectas, y sus pies eran como los de un ternero y
brillaban como bronce bruñido. Bajo sus alas, a sus cuatro lados, tenían manos de un hombre. Los
cuatro de ellos tenían rostros y alas, y sus alas se juntaban el uno al otro. Cada uno caminaba derecho
hacia adelante, no se volvieron a medida que avanzaban. Sus rostros se veía así: Cada uno de los
cuatro tenían cara de un hombre, y en el lado derecho de cada uno tenía la cara de un león, y en el
lado izquierdo de la cara de un buey, cada uno también tenía la cara de un águila. Así eran sus caras.
Sus alas se extendían hacia arriba, cada uno tenía dos alas, una tocando el ala de otra criatura a cada
lado, y dos alas que cubrían su cuerpo. Cada uno caminaba derecho hacia adelante. Donde el espíritu
se vaya, se irían, sin volver a su paso. La aparición de los seres vivientes era como brasas de fuego o
como antorchas. El fuego se desplazó hacia atrás y adelante entre las criaturas, era brillante, y
relámpagos fuera de él. Las criaturas aceleró lado a otro como relámpagos.

Constellation order, birth order, numerical order, and alephbet order:

Month -4k Years Tribe -4K Years Hebrew Letter Value


Greek Hebrew
Nisan Taurus Reuben Shaur Toleh Hay 5
Iyar Gemini Simeon Teomaim Shaur Vav 6
Sivan Cancer Levi Sartan Teomaim Zayin 7
Tammuz Leo Judah Arieh Sartan Het 8
Av Virgo Zebulon Bethulah Arieh Tet 9
Elul Libra Issachar Meoznaim Bethulah Yod 10
Tishrei Scorpio Dan Aqurav Meoznaim Lamed 30
Cheshvan Sagitarius Gad Qashot Aqurav Nun 50
Kislev Capricorn Asher Ghedi Qashot Samnkh 60
Tevet Aquarius Napthali Deli Ghedi Ayin 70
Shevat Pisces Joseph Dagim Deli Tzadi 90
Adar Aries Benjamin Toleh Dagim Koph 100

‫יהוה‬
permutes (4 factorial minus two factorial) to 12 different combinations:

Month HaShem Tribe Hebrew


Nisan ‫יהוה‬ Reuben Toleh
Iyar ‫יההו‬ Simeon Shaur
Sivan ‫יוהה‬ Levi Teomaim
Tammuz ‫הוהי‬ Judah Sartan
Av ‫הויה‬ Zebulon Arieh
Elul ‫ההיו‬ Issachar Bethulah
Tishrei ‫והיה‬ Dan Meoznaim
Cheshvan ‫וההי‬ Gad Aqurav
Kislev ‫ויהה‬ Asher Qashet
Tevet ‫היהו‬ Napthali Ghedi
Shevat ‫היוה‬ Joseph Deli
Adar ‫ההוי‬ Benjamin Dagim

Mazzorah according to Rabbi Yoel (Joel) C. Dobin: (in Massaroth order and in birth order)

Reuben Taurus
Simeon Gemini
Levi Cancer
Judah Leo
Zebulon Virgo
Issachar Libra
Dan Scorpio
Gad Sagitarius
Asher Capricorn
Napthali Aquarius
Joseph Pices
Benjamin Aries
Dobin also says that "Magen" as in "Magen David" is a technical term meaning the "position of the
stars at a fixed point in time".

Mazzorah according to A.E. Partridge:

Reuben Aquarius Shevat


Simeon Pisces Adar
Levi
Judah Leo Av
Zebulon Capricorn Tevet
Issachar Cancer Tammuz
Dan Scorpio / Eagle Heshvan
Gad Aries Nisan
Asher Libra Tishrei
Napthali Virgo Elul/Tree with goodly branches
Joseph Taurus Iyar
Benjamin Gemini Sivan
Manasseh Sagitarius Kislev

Babylonian Cuniform from before 500 B.C.:

Month Sign Meaning


Nisan Agaru (Aries) The messenger of the new year
Iyar Temennu (Plieiades) The fountain
Alap-same (Taurus) The bull of heaven
Sivan Ri-u-but-same (Orion) The shephard
Tuame (Gemini) The Spirit of Heaven
rabuti (Gemini) The great twins
Tammuz Namgaru (Cancer) The Crab
Nagar-asurra Workman of the river bed.
Av Aru rabu (Leo) The Great Lion
Elul Siru (Spica) The ear of corn
Tishri Ziba [lacuna] (Libra) The claws
Heshvan Aqrabu (Scorpio) The Scorpion
Kislev Qesheth[bow] (Sagitarius) Winged Fire-head
Tevet Enzu (Capricorn) The Goat
Shevat Ka-d (Aquarius) The Urn
Adar Riksu (Pisces) The Cord
Zodiacal Guardians and their symbols: 1
Candle Box pictures:

Mazzaroth Tribe Symbol Tribe Symbol

Aries Gad Tent Gad Tents


Taurus Issachar Ass Issachar Sun with eight stars
Gemini Simeon/Levi Sword and Pitcher Simeon Castle
Cancer Benjamin Wolf Benjamin Wolf
Leo Ephraim Bull/ox or grapes Joseph Sheaf of wheat
Virgo Asher Olive branch or cup Asher Tree
Libra Manasseh Palm tree or vine Levi Breastplate
Scorpio Dan Serpent or apple Dan Scales
Sagitarius Judah Lion Judah Lion
Capricorn Naphtali African deer Naphtali African deer
Aquarius Reuben Man or a Sunburst Reuben Branch with flowers
above water Zebulon Sailing Ship with oars
Pisces Zebulon Ship

The Mazzaroth according to E.W. Bullinger:

Mazzaroth Tribe Scripture


Taurus Joseph(Ephraim and Devarim (Deuteronomy) 33:17
Manasseh)
Gemini Benjamin
Sagitarius Asher
Scorpio Dan
Capricorn Naphtali
Cancer (Ass) Issachar
Leo Judah
Virgo Zebulon
Pices Simeon
Aquarius Reuben
Aries Gad
Libra Levi
The Mazzaroth according to the Jewish Encyclopedia:

Sun Hebrew Approximate First of Hebrew Approximate Jewish Signs


Enters Name Date Month Hebrew Date
Aries Toleh March 21 Nisan March 27 x m
Taurus Shor April 21 Iyar April 26 m n
Gemini Teomim May 22 Sivan May 25 n o
Cancer Sartan June 22 Tammuz June 24 o p
Leo Aryeh July 23 Av July 23 p q
Virgo Bethulah August 24 Elul August 23 q r
Libra Moznayim September 24 Tishrei September 22 r s
Scorpio Akrab October 24 Cheshvan October 22 s t
Saggitarius Keshet November 23 Kislem November 19 t u
Capricorn Ghedi December 22 Tevet December 18 u v
Aquarius Deli January 20 Shevat January 16 v w
Pisces Dagim February 19 Adar February 15 w x

The Mazzaroth according to the Encyclopedia Judaica, Volume 3, page 798

Mazzaroth Month
Aries Nisan
Taurus Iyar
Gemini Sivan
Cancer Tammuz
Leo Av
Virgo Elul
Libra Tishri
Scorpio Marsheshvan
Saggitarius Kislev
Capricorn Tevet
Aquarius Shevat
Pices Adar

According to Sefer Yetzirah:


Tribe Month
Judah Nisan
Issachar Iyar
Zebulun Sivan
Reuben Tammuz
Shimon Av
Gad Elul
Ephraim Tishri
Menashe Marsheshvan
Benjamin Kislev
Dan Tevet
Asher Shevat
Naftali Adar
The encyclopedia Judaica also indicates that there is a relationship between the mazzaroth and the
tribes that is detailed in: Yal., Ex.418; Yal., I Melakim (Kings) 185

La Enciclopedia Judaica también indica que existe una relación entre el Mazzaroth y las tribus que se
detalla en: Yal, Ex.418; Yal, yo Melakim (Reyes) 185..

La Enciclopedia Judaica indica que "mazalot" en 2 Melakim (Reyes) 23:05 indica que "planetas".
II Melakim (Kings) 23:5

Él acabó con los sacerdotes paganos nombrados por los reyes de Judá para quemar incienso en los
lugares altos de las ciudades de Judá y en los alrededores de Jerusalén - los que quemaban incienso a
Baal, al sol ya la luna, las constelaciones y todos los astros del cielo.

The planets as mentioned in scripture:

Saturn (ht,ca – Shabtai - Kevan) is found in:

Amos 5:26. But you shall carry Sikuth your king, and iyun, your images, your star-god, which
you made for ourselves.

The planet that influences Tevet, Shabbtai (Saturn), symbolizes the power of contemplation which
characterizes the Shabbat experience: Refraining from the mundane, the world of the transcendent is
revealed... (Seasons of the Moon - Tevet)

Venus – (vdub - Nogah, Meleket haShamayim, the queen of heaven). This is understood from from
the fact that cakes are baked for her. Among the Assyro-Babylonians the cake-offerings were called
“the bread of Ishtar” (Venus). This usage is found in:

Yirimiyah (Jeremiah) 7:18. The children gather wood, and the fathers kindle the fire, and the
women knead their dough, to make cakes to the queen of heaven, and to pour out drink
offerings to other gods, that they may provoke me to anger.

Jupiter (esm – tzedek - Gad “fortune”). This is a supposition. It is found in:

Yeshayah (Isaiah) 65:11 "But as for you who forsake HaShem and forget my holy mountain,
who spread a table for Fortune and fill bowls of mixed wine for Destiny,
There is some speculation that “Destiny”, in the above verse refers to Venus.

Planet Names
Greek Hebrew Transliteration

Saturn ht,ca Shabbtai


Jupiter esm Zedek
Mars ohstn Madim
Sun vnj Chamah
Venus vdub Nogah
Mercury cfuf Kokav
Moon vbck Lavanah
(Sefer Yetzirah)

PLANET INFLUENCE
Saturn Poverty, destruction, internal injury, and
sickness
Mars Blood, wickedness, strife, external
injury, war, hatred, and jealousy
Jupiter Life, peace, good, prosperity, religious
feelings, joy, wealth, and political
advance
Venus Grace, love, lust, children, and
fruitfulness
Mercury Wisdom, skill, writing, and language
Sun Light, darkness, work, accomplishment,
travel, and exile
Moon Holds keys to heaven and earth,
surrogate for good and evil

(Sefer Yetzirah)

Marte, Madim, no se encuentra en el Tanaj. La raíz, sin embargo, se encuentra [153]. La raíz es
Edom:

"Edom, ed-oma '123, o (plenamente)" Edowm, edome', de 122; rojo [ver Génesis 25:25], Edom, el
anciano hermano gemelo de Jacob, por lo que la región (Idumea), ocupado por él:-Edom, edomitas,
de Idumea.
Esta palabra significa: (muy) de color rojo o (muy) loco. La conexión con Marte rojo es evidente. El
uso de esta raíz en la comprensión de "marte" se encuentra en:

Yeshayah (Isaiah) 63:1-6

¿Quién [es] el que viene de Edom, con prendas teñidas de Bosra? esto [que es] hermoso en su
vestido, que marcha en la grandeza de su poder? Yo que hablo en justicia, grande para salvar. Por
tanto, prendas de vestir [eres] rojo tu vestido, y tu como del que ha pisado en lagar? He pisado yo
solo el lagar, y de las personas [hubo] ninguno conmigo, porque yo les pise en mi furor, y pisotear en
mi furor, y su sangre salpicó mis vestidos, y manché todas mis ropas. Para el día de la venganza [es]
en mi corazón, y el año de mis redimidos ha llegado. Y miré, y [había] quien ayudara, y me pregunté
que [había] nadie que sustentase la mina por lo tanto, trajo la salvación a mí, y mi furia, y me sostuvo.
Y voy a pisotear a la gente en mi furor, y los embriagué en mi furor, y hará bajar su resistencia a la
tierra.

Dobin dice: "Marte es el planeta de la energía intensa, y la palabra tiene su significado astrológico de
la comprensión de la naturaleza del planeta, Marte. Tanto la intensidad de la acción y el
enrojecimiento están implicados en el nombre hebreo del planeta. Marte era conocido por ser el
planeta que hace que la lucha y la guerra ... "

***

Dobin traducciones de:

Chavakkuk (Habakkuk) 3:11Sol y luna se pararon en los cielos en el brillo de tus flechas que vuelan, en el
relámpago de tu lanza a parpadear.

Debería ser:

Chavakkuk (Habakkuk) 3:11El sol y la luna estar quieto en su habitación; Tus flechas van hacia el Sol, tu
fulgente lanza hacia la Luna.

Chavakkuk (Habakkuk) 3:2-4

El sol y la mHaShem, he oído de su fama, yo estoy en el temor de tus obras, Jehová. Renovar en nuestros días,
en nuestro tiempo, darlas a conocer, en la ira acuérdate de la misericordia. Dios vendrá de Temán, el Santo
desde el monte Parán. <Selah> Su gloria cubrió los cielos y su alabanza llena la tierra. Su esplendor era como
el sol, los rayos brillantes salían de su mano, donde su poder se oculta.

En caso de ser traducido:

Chavakkuk (Habakkuk) 3:2-4

Oh Señor, he oído el informe de Ti, y me da miedo, Señor, tu trabajo tiene su vida en medio (o por
medio de) de los años, que se conocerá a través de los años. Dios viene a partir de (la dirección de)
Capricornio Acuario, y el Santo (de la dirección de) Monte Parán. Selah. Y la Luna (o Venus), como
el sol, los rayos serán a su lado, y en ella se encuentran el secreto de su poder.

Bamidbar (Numbers) 24:17 "

Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no de cerca. Una estrella saldrá de Jacob, un cetro se
levantará de Israel. Ésta te herirá en la frente de Moab, los cráneos de todos los hijos de Set.

Bamidbar (Numbers) 24:17

Lo que veo para ellos no es, sin embargo, he aquí Lo que no será pronto, una estrella se eleva de Jacob, un
meteoro sale de Israel, se rompe el frente de Moab, el fundamento de todos los hijos de Seth.

La Mishna: "En los cometas, temblores de tierra, truenos, vientos de tormenta y los rayos, por ejemplo:"
Bienaventurado aquel cuya fuerza y poder llenar el mundo. "En las montañas, colinas, ríos, océanos y postres,
por ejemplo: "¡Bendito es el que hace las obras de la creación '".

El Talmud explica la Mishná de la siguiente manera: En las montañas, colinas, etc, no es más que una
bendición es posible que se puede decir - a saber, "¿Quién hace las obras de la creación." Sin embargo, en los
cometas, los temblores de tierra, etc, se puede decir, o bien la bendición que usted desea. Se puede decir, o
bien "cuya fuerza y podría llenar el mundo" o se puede decir "¿Quién hace las obras de la creación." La
costumbre es decir "¿Quién hace las obras de la creación", pero el otro también es aceptable.

Algunos comentaristas entienden la Mishná que se refiere a los meteoros ('estrellas fugaces'), no cometas. En
la práctica, usted dice una bendición a ambos cometas y meteoros.

Fuentes:
Tratado Berajot 54a, 59a
Mishna Berurah 227:1
¿Qué pasó con los meteoros que han quedado suspendidas en el cielo en 2448?

Algunas de las piedras de granizo milagrosas quedó suspendida en el espacio hasta que la guerra Yehoshua `s
con la Emori, cuando se vino abajo en su enemigo, cuarenta y un años más tarde. Todavía hay muchos más
meteoros que se vendrá abajo de Gog y Magog, cuando Mashíaj batallas con ellos muy pronto!

Los meteoros parecen estar diseñados para proporcionar la luz, como vemos en el Midrash lo siguiente:

Midrash Rabbah - Genesis LX:1

Otra interpretación: "¿Quién hay entre vosotros que teme a Jehová" alude a Eliezer, de Quien todo lo oye la
voz de su siervo ", para él era el sirviente de Abraham" que andaba en tinieblas "cuando él fue a buscar a
Rebeca.. "Y no tiene luz": ¿quién entonces le dio la luz? El Santo, bendito sea, iluminó su camino con los
meteoros y relámpagos. "Vamos a confiar en él en el nombre del Señor, y permanecer en su Dios: así está
escrito, y me dijo: Oh Jehová, Dios de mi señor Abraham, envíame a mí te ruego, el tener hoy buen.
***

Dice el Zohar HaKodesh.

Yo te mostraré, pero no por ahora, porque estas cosas sólo llegan a ser en ese momento, algunos
después de la hora y otros en los días del rey Mesías. "Una estrella ha salido de Iaacov [Jacob] ..."
(Bamidbar [Números] 24:17). Esto nos enseña que en el futuro, El Santo, Bendito sea, va a construir
Jerusalén y una estrella provocará dentro de setenta pilares de fuego y las chispas setenta recibirán la
luz de ella en el medio del cielo. Las estrellas setenta otros se ingiere dentro de ella. Se emiten luz y
el resplandor durante setenta días. Al final del sexto día [6000] año se hará visible en el inicio del
vigésimo quinto día del sexto mes [25 Elul 5761, September13, 2001]. Se reunieron en al final de
setenta días completos [Noviembre 20, 2001] y ser visible en la ciudad de Roma, y en ese día, tres
grandes muros caerán y grande granizo caerá [lluvia de meteoros Leónidas? 14 a 21 noviembre,
2001], y el poder de esa ciudad va a morir. A continuación, esta estrella se hará visible en el mundo, y
se instigar una gran guerra por los cuatro costados. Cuando Mashíaj se revela a la gente del mundo va
a estar sufriendo problemas tras problemas, y los enemigos del pueblo judío que prevalece ser.
Entonces el espíritu del Mashíaj se despertó y el mal Edom [Esaú, el hermano de Jacob] serán
destruidos y la tierra de Seir, [la tierra de Esaú] serán quemadas con fuego ... (Zohar, Balac, 212b)

Enseñanzas talmúdicas se puede dividir en dos categorías: Halajá y Aggadá. Mientras que las
enseñanzas halájico siempre para ser tomado literalmente, las enseñanzas agádicos no siempre para
ser tomado literalmente.

De acuerdo con el Maharal de Praga, uno de los comentaristas más autorizados sobre las porciones
agádicos del Talmud, que siempre están, con pocas excepciones, entendida como metáforas. Él
escribe que las declaraciones del Talmud en el tratado Berajot 58b con respecto a los acontecimientos
astronómicos deben ser entendidas como metáforas también.

Algunos comentaristas explican que este pasaje talmúdico no se está refiriendo a los cometas en
absoluto, sino más bien a los meteoros ('estrellas fugaces'). Si es así, este pasaje es irrelevante para el
cometa Hale-Bopp.

Esto no quiere decir que los cometas no tienen 'gravedad'. De acuerdo a las fuentes tradicionales, una
nueva estrella apareció en el cielo de 4.100 años atrás. Ese fue el año el mundo fue destruido por una
inundación en la época de Noé. Esta estrella, al parecer, un cometa, viajó a través de todas las
constelaciones en el plazo de un mes. Fue un mal augurio para las personas en el mundo para
reconsiderar su estilo de vida y las prácticas perversas. (Curiosamente, los informes de la NASA que
el Hale-Bopp apareció por última vez alrededor de hace 4.200 años [Revista Astronomía febrero
'97].)

Sea o no este cometa es un signo de la destrucción, creo que es importante señalar otra enseñanza
talmúdica: "Cuando el pueblo de Israel hacen la voluntad de Hashem, es necesario no tenga miedo de
estos presagios astronómicos, como se indica en el siguiente verso: "Así dice Jehová: No imitar a los
planes de los impíos, y no tener miedo de los presagios celestiales."

Fuentes:

Talmud Berajot 58b

Beer Hagolah, Rabí Yehuda Loewe de Praga

Netzaj Israel, Capítulo 60

Mishna Berurah 227:1

Seder Hadorot

Talmud Sucá 29a

Análisis de Crédito: Rabino Zev Rosen

Bereshit (Genesis) 11:27-32Este es el relato de Taré. Taré engendró a Abram, a Nacor ya Harán. Y Harán
engendró a Lot. Mientras que su padre Taré todavía estaba vivo, Harán murió en Ur de los caldeos, en la tierra
de su nacimiento. Abram y Nacor se casó. El nombre de la esposa de Abram era Sarai, y el nombre de la mujer
de Nacor fue Milca, ella era la hija de Harán, el padre de Milca y de Isca. Sarai era estéril y no tenía hijos. Y
tomó Taré a Abram su hijo, su nieto Lot hijo de Harán, ya su hija-en-ley de Sarai, la mujer de Abram su hijo, y
juntos salieron de Ur de los caldeos para ir a Canaán. Pero cuando llegaron a Jarán, se establecieron allí. Taré
vivió 205 años, y murió en Jarán.

"Ur de los caldeos" literalmente significa "Luz de los astrólogos".

***

La Enciclopedia Judaica indica que un Divrei Hayamim (Crónicas) 12:33 indica que la tribu de Isacar fueron los
astrónomos de Israel:

1 Divrei HaYamim (Chronicles) 12:33


de los Issacharites, los hombres que supieron interpretar los signos de los tiempos, para determinar la
manera en que Israel debe actuar, sus jefes eran 200, y todos sus parientes los seguía, [154]

El blesssing de Bereshit (Génesis) 24:1 se interpreta como el don de la astronomía

Bereshit (Genesis) 24:1

Abraham era ya viejo y avanzado en años, y Jehová lo había bendecido en todos los sentidos.

SHOR
Showr 7794, la costa, desde 7788, un buey (como un viajero):-toro (-ock), vaca, buey, la pared [por error de
7791].
----------------- Traza Diccionario ---------------------
7788 shuwr, Shoor; un prim. raíz, prop. a su vez, es decir, de viajes sobre (como una prostituta o un
comerciante):-go, cantar. Véase también el 7891.
7791 shuwr, Shoor, desde 7788, una pared (como ir de): la pared.

TE'OMIM
8380 ta'owm, TAW-oma ", o ta'om, TAW-oma", desde 8382, un gemelo (. En plur solamente), lit. o la figura.
gemelos.

Arieh
738 'Ariy, ar-ee ", o (Prólogo)' Aryeh, ar-yay ', desde 717 (en el sentido de la violencia); un león joven :-() león,
+ Pierce [desde el marg.].

El signo de Av es Aryey, el león, mientras que el signo de Elul es bethulah, la virgen. Nuestros sabios lo que
nos enseñó que uno debe ir en el camino correcto ", después de un león", que representa el mes de Av. No
hay que ir "a una mujer", siendo esta la virgen, el signo de Elul. Uno no debe esperar hasta Rosh Hashaná
[que sigue Elul] para empezar a arrepentirse, pero deben hacerlo "después de un león," al final de la Av.. Todo
el mes de Elul a continuación debe ser gastado en el arrepentimiento, por lo que uno se acercará a Rosh
HaShaná en la pureza.

BETHULAH
1330 bethuwlah, Beth-oo-ley "; fem. pasar. parte. de una raíz utilizada en serio. para separar, de una virgen (a
partir de su intimidad), a veces (por continuación) una novia, también (fig.) una ciudad o estado:-doncella,
virgen.

MOZNAYIM
REFLEXIONES SOBRE EL DIARIO DAF

traído a usted por Kolel Iyun Hadaf de Har Nof

Rosh Kolel: Rab Mordejai Kornfeld

Rosh Hashaná 11b


2) THE RISE AND DESCENT OF THE MAZALOT
PREGUNTA: El Beraita dice que de acuerdo a Rabí Yehoshúa, el diluvio ocurrió en el mes de Iyar, cuando la
constelación de Kimah es "hundimiento" o descendente (Shoke'a) durante el día. Sin embargo, con el fin de
traer el diluvio sobre el mundo, Hashem cambiado su patrón y lo hizo "subida" (Oleh) durante el día. De
acuerdo con Rabí Eliezer, el diluvio ocurrió en Marcheshvan, cuando Kimah va en aumento, y por lo tanto
Kimah se levantaba como de costumbre y que no era necesario que Di-s para cambiar su patrón.

Rashi explica que Kimah es la cola de la constelación Tleh (Aries), que es también el jefe de Shor (Tauro). El
Mazal del mes de Iyar es el Shor constelación. Esto significa que en Iyar, Shor es en el fondo detrás del sol (y
por lo tanto Shor no es visible en la noche durante todo el mes - precesión de no ser tomados en
consideración). En consecuencia, el Tleh constelación, que se desplaza por delante de Shor, se eleva justo
antes de que salga el sol (y por lo tanto es visible en la parte final de la noche), y viaja a través del cielo
durante el día, poniendo en el horizonte del oeste justo antes del atardecer. Por lo tanto, durante todo el mes
de Iyar, Kimah, que es la cola de Tleh, es en el cielo todo el día, hasta un momento antes del atardecer cuando
se pone (ya que viaja directamente en frente del sol). Si es así, ¿cómo puede el Beraita decir que la
constelación de Kimah es "Shoke'a" durante el día en Iyar, lo que implica que se hunde, o conjuntos, durante
el día. En Iyar, está aumentando durante el día!

Del mismo modo, Rashi (cerca del final de 11b) escribe acerca de Tleh que en Iyar, "todo el día es Shoke'a".
¿Cómo puede escribir que es Shoke'a durante el día en el mes de Iar? * Es * el aumento durante el día (al
menos durante la primera mitad del día). De hecho, no sólo no Kimah "hundir" durante el día en Iyar, pero *
no * "sumidero" en Marcheshvan. ¿Por qué la Guemará decir que de acuerdo a Rabí Eliezer Kimah se eleva
durante el día!

Rabí Eliezer dice que el diluvio ocurrió en el mes de Marcheshvan. El Mazal de Marcheshvan es Akrav
(Escorpio), que es de seis Mazalot lejos de Shor, al igual que Marcheshvan es de seis meses de Iyar, y en el
punto opuesto en el cielo. Esto significa que en Marcheshvan, Kimah (la cola de Tleh) será un poco más de
seis Mazalot por delante del sol (seis más que Mazalot Akrav es Shor, y un poco más es la cola de Tleh). En
consecuencia, Kimah está estableciendo en el momento en que el sol salga, ya que sólo hay seis Mazalot en el
cielo a la vez, y Kimah es superior a seis Mazalot de distancia del sol. Kimah se levanta de nuevo 12 horas más
tarde, o justo antes de la puesta del sol. Si es así, de acuerdo con Rabí Eliezer, el Beraisa debería decir que es
Kimah Shoke'a todo el día! ¿Por qué dice que es Kimah Oleh durante el día, de acuerdo a Rabí Eliezer, y
Shoke'a durante el día, de acuerdo a Rabí Iehoshúa? Hay que decir lo contrario!
RESPUESTAS:

(a) RASHI (A) RASHI se entera de que cuando el Beraita dice que es Kimah Shoke'a de Iyar, que significa que ya
ha hecho su aparición en el cielo. Desde el momento en que la Mazal completo aparece en el cielo, se
considera que se descendente (es decir, que se dirige hacia el horizonte occidental) hasta que se pone y
desaparece por completo bajo el horizonte. En ese momento, después de que se ha establecido, se considera
que comienza su ascenso (es decir, se dirige hacia el horizonte del este) y es "olé". Completa su ascenso el
momento en que se levanta y se completa aparece en el cielo. Esto también explica por qué el Beraita dice
que de acuerdo a Rabí Eliezer, Kimah se considera que está en aumento durante el día en el mes de
Marcheshvan, ya que por la salida del sol ha desaparecido por completo bajo el horizonte, y por lo tanto se
considera que es "olé" de la todo el día, ya que hace su camino hacia el horizonte con el fin de aumentar y
aparecen en el cielo.

Rashi al parecer, se entera de que una Mazal es capaz de influir en el mundo sólo durante el tiempo que se
trata de Oleh (es decir, cuando está por debajo del mundo), y, más concretamente, al tiempo que se
levantaba sobre el horizonte oriental. Después de que se ha levantado por completo y comienza a cruzar el
cielo, su poder disminuye. Por lo tanto la única vez que la inundación podría comenzar era, mientras que el
Kimah Mazal fue en aumento y por encima del mundo, momento en el que las aguas podrían derramar a
través de las dos estrellas que se han eliminado de la misma e inundar el mundo (como dice Rashi, llegó la
lluvia a través de los agujeros que se hicieron cuando dos estrellas de Kimah fueron removidos de sus
lugares). Por lo tanto, de acuerdo con Rabí Yehoshúa, que dice que el diluvio ocurrió en Iyar, cuando Kimah
levanta antes del amanecer, el Mabul no podría haber ocurrido debido a Kimah ya estaba en su camino hacia
abajo en el momento en que el día comenzó (el amanecer). Por lo tanto, HaShem tuvo que cambiar el patrón
del mundo y hacer que aumente la Kimah tarde de lo habitual, por lo que en se alzaban cuando ya era de día.

De acuerdo con Rabí Eliezer, hubo un momento en el final del día, justo antes del atardecer, en la que Kimah
estaba en el proceso de subir, y por lo tanto la inundación podría venir al mundo a través Kimah en ese
momento.

(b) TOSFOT, BA'AL HA'ME'OR (B) Tosfot, HA'ME'OR Baal y otros revertir la Girsa, por lo que de acuerdo a Rabí
Eliezer, es Kimah Shoke'a durante el día (en Marcheshvan), y de acuerdo a Rabí Yehoshúa, es Oleh durante el
día (en Iyar). Como tal, la Guemará se resuelve, simplemente, porque Kimah es, en efecto el aumento en el
cielo durante los días de Iyar y va descendiendo por debajo de todo el mundo durante los días en
Marcheshvan, como explicamos en la pregunta.

El Me'or expresa asombro por qué Rashi visto en la necesidad de cambiar esta Girsa e insistir en su propia
Girsa, que sólo complica las cosas. Tal vez Rashi se molestó por la redacción de la Beraita en la Guemará.
Tosfot dice que Kimah es durante el día de Iyar y que se ha reducido durante el día en Marcheshvan. De
acuerdo con esa explicación, las palabras "Shoke'a" y "olé" son inapropiados, sino que debería decir más bien
que Kimah es "por encima" de la tierra o "debajo" de él.

(c) The ARUCH (C) el Shulján (Erec Kimah, y según consta en el anexo de la Talmidei Rashi que se imprime al
final de los Maseches, el Daf 35a) tenía la Girsa de Tosfot, pero no dio la misma explicación que Tosfot. Más
bien, él explica que el Mazalot de este Sugya no tienen nada que ver con la posición real de las estrellas en
relación con el sol. Más bien, éstos son sólo Mazalot una fórmula astrológica que expresan un método para
predecir los acontecimientos mundiales. Es similar a la Mazalot siete de las horas (Sha'os) como se describe
en la Guemará en el Shabat (156a), por el que se representa cada hora por un planeta diferente, que tiene
poder sobre esa hora, y giran en ciclos de siete en cada hora.

De acuerdo con este método de la astrología, todo Mazalot doce sirven durante el día, así como durante la
noche, cada uno de ellos "al servicio de" una hora durante el día y una hora durante la noche. Cada mes la
noche (y día) comienza con una Mazal diferente. Cuando la Guemará dice que un Mazal es "Shoke'a," se está
refiriendo a la Mazal de turno viene a la derecha después del mediodía o después de la medianoche. Un
Mazal es "olé" se refiere a un Mazal cuya hora se produce durante la primera mitad del día o de noche. Por lo
tanto, de acuerdo a Rabí Eliézer que dice que el diluvio ocurrió en Marcheshvan, cuando Akrav es el líder
Mazal, la hora de Shor (que incluye Kimah, la cola de Tleh) llega seis horas más tarde, que es la primera hora
después del mediodía, y por lo que se dice que es "Shoke'a", ya que sólo llega al poder después del mediodía.
De acuerdo con Rabí Yehoshúa, el diluvio ocurrió en Iyar, cuando el líder de Mazal es Shor, y por lo tanto la
hora de Kimah se produjo cuando el sol estaba en el lugar, en la primera mitad del día, por lo que se dice que
es "olé ".

Appendix A Other Sources

Sefer Yezirah - more material on mazzaroth.

Sefer Yezirah - more material on mazzaroth.

Frances Rolleston "Mazzaroth" or "The Constellations" . In London by Rivingtons, 1876.

Joseph A. Seiss "The Gospel in the Stars" . In Philadelphia by J.B.Lippincott, 1885.


Admon, Bo'smat Sefer Mishpete Kokhavim: Astrologyah lefi ha-Yahadut (Hod ha Sharon: Astrolog,
1996)

Bakal, Meir, (ed.) Seder 12 ha-Mazalot (Jerusalem: Hotsa`at Bakal, 1994)

Erlanger, Gad, Signs of the Times: the Zodiac in Jewish Tradition (New York, NY: Feldheim, 2001)

Glazerson, Matityahu, Above the Zodiac: Astrology in Jewish Thought (Northvale, NJ: J. Aaronson,
1997)

Glazerson, Matityahu, En Mazal le-Yisrael (Israel: M. Glazerson, 1980, 1985)

Ibn Ezra, Abraham ben Meir Le Livre des fondements astrologiues: (precede de) Le Commencement
de la

sapience des signes [introduction, traduction et notes de Jacques Halbronn] (Paris, Retz, 1977)

Megilat Ta'anit: Baraita de-13 midot de-Rabi Yishma`ek. Baraita di-Shmu'el Yarhina'ah. `Inyan ha-
Tekufot (Israel: 1980)

Solomon ben Isaac, Shene Sefarim Niftahim: Isur ver-Heter le-Rashi (1973)

Altmann, A., “Astrology,” Encyclopedia Judaica (Jeruslaem: Keter, 1973), vol. 3, pp. 788-795

Blau, L., & Kohler, K., “Astrology,” Jewish Encyclopedia (NY: Fink & Wagnells, 1901-1905), vol. 2,
pp. 241-245

Sarfatti, G.B., “An Introduction to ‘Barayta de-Mazzalot’,” Bar-Ilan Yearbook 3 (1965), 56-82 [Heb]
Dobin, Joel C., The Astrological Secrets of the Hebrew Sages: to Rule Both Day and Night (New
York, NY: Inner Traditions International, 1983)

Dobin, Joel C., To Rule Both Day and Night: Astrology in the Bible, Midrash, and Talmud (New
York, NY: Inner Traditions International, 1977)

Dobin, Joel C., Kabbalistic Astrology: the Sacred Tradition of the Hebrew Sages (Rochester, NY:
Inner Traditions, 1999)

Levy, R., Astrological Works of Abraham ibn Ezra (Baltimore, Md., Paris, Johns Hopkins University
Press; Les Presses Universitaires, 1927)

Jospe, Raphael, "The Torah and Astrology According to Abraham ibn Ezra," World Congress of
Jewish Studies 11, C2 (1994), pp. 17-24

This study was written by Hillel ben David

(Greg Killian).

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……………………………………………………………………………………………….

ABRAHAN EL MAGO
Fuente: Diccionario Voltaire:
Sara, siendo mujer de Abrahán, fue al mismo tiempo su hermana.
«Es verdaderamente mi hermana; es hija de mi padre, pero no de mi madre, y la hice mi esposa»
(Génesis, 20, 12).
«Y vivió Thare setenta años, y engendró a Abrahán, y a Nachor, y a Harán. Y fueron los
días de Thare doscientos y cinco años, y murió Thare en Harán» (Génesis, 11, 26-32).

Thare tuvo a Abrahán a los setenta años, y murió a los doscientos cinco, por lo que Abrahán al salir
de Caldea al morir su padre debía tener justamente ciento treinta y cinco años cuando salió de su país.
sin embargo, el Génesis dice que «Abrahán tenía setenta y cinco años» cuando salió de Harán (12, 4).
Este es el principal motivo de la disputa sobre la edad de Abrahán
¿Cómo podía tener Abrahán al mismo tiempo ciento treinta y cinco años y setenta y cinco?
San Jerónimo y san Agustín dicen que esa dificultad es inexplicable.

No hay ninguna época de tiempos remotos que no haya suscitado multitud de opiniones encontradas.
¿Qué hilo es capaz de guiarnos en el laberinto de las controversias entabladas desde el primero al último versículo del
Génesis? Ninguno. Debemos, pues, resignarnos, dado que el Espíritu Santo no quiso enseñarnos la cronología,
la física y la lógica. Sólo deseó que fuéramos hombres temerosos de Dios y que no pudiendo comprenderle nos
sometiéramos a él.

Las costumbres cambian con los tiempos y los lugares.

En cuanto a su persona, es verosímil que fuera un personaje importantísimo. Persas y


caldeos se disputaron su nacimiento. La antigua religión de los magos se conoce desde
tiempo inmemorial por Rish Ibrahim, y hemos convenido en que la palabra Ibrahim
significa Abrahán, siendo común entre los asiáticos, que usaban rara vez las vocales,
cambiar en la pronunciación la i en a o la a en i. Se ha supuesto asimismo que Abrahán fue
el Brahma de los hindúes, cuya nación mantuvo relaciones hasta con los pueblos del
Éufrates, que desde tiempo inmemorial comerciaban en la India.
Los árabes le tienen como fundador de la Meca. Mahoma le reconoce en el Corán como el
más insigne de sus antecesores. Esto dice hablando de él: «Abrahán no era judío ni cristiano; era un
musulmán ortodoxo y no pertenecía al número de los que dan compañeros a Dios».
La audacia del espíritu humano llegó al extremo de imaginar que los judíos no se dijeron
descendientes de Abrahán hasta épocas más posteriores, hasta que lograron afincarse en
Palestina. Como eran extranjeros, malquistos y despreciados de los pueblos limítrofes, para
que se tuviera mejor opinión de ellos idearon ser descendientes de Abrahán, reverenciado
en buena parte de Asia. La fe que debemos a los libros sagrados de los judíos allana todas
esas dificultades...
El Señor se le apareció después de salir de Egipto y le dijo: «Eleva ahora tus ojos y mira
desde el lugar donde estás hacia el Aquilón, y al Mediodía, al Oriente y al Occidente, porque toda la
tierra que ves la daré a ti y a tu posteridad para siempre» (Génesis, 13, 14-15).

Con lo que el Señor le promete todo el terreno que media desde el Nilo hasta el Éufrates.
Estos críticos preguntan cómo Dios pudo prometer el país inmenso que los hebreos nunca
poseyeron, y cómo pudo darles para siempre, in sempiternum, la pequeña parte de Palestina
de la que hace muchísimos años los expulsaron.
El Señor añade a esas promesas que la posteridad de Abrahán será tan numerosa como el
polvo de la tierra.
«Y haré tu simiente como el polvo de la tierra: que si alguno podrá contar el polvo de la tierra,
también tu simiente será contada (Génesis, 13, 16).
Insisten en sus objeciones y dicen que en la actualidad apenas existen en la superficie de la
tierra cuatrocientos mil judíos, pese a que han considerado siempre el matrimonio como un
deber sagrado y a pesar de que siempre ha sido su principal objetivo aumentar la población.
A estas objeciones se replica que la Iglesia ha sustituido a la Sinagoga y que la Iglesia
constituye la verdadera raza de Abrahán, que de este modo resulta numerosísima.

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Por otro lado, los nombres de Bram y Abram eran famosos en India y Persia. Hay incluso
varios autores que se empeñan en que fue el mismo legislador que los griegos llamaron
Zoroastro. Otros dicen que fue el Brahma de los hindúes, pero no está demostrado. Lo que
resulta probable para muchos científicos es que Abrahán fue caldeo o persa. Los judíos,
con el tiempo, se vanagloriaron de ser sus descendientes…
Es opinión admitida que la nación judía fue un pueblo relativamente moderno que sólo muy tarde se
afincó en Fenicia, que se hallaba rodeado de pueblos antiguos cuyo idioma adoptó, y que incluso
tomó de ellos el nombre de Israel, que es caldeo, según la opinión del judío Flavio Josefo.
Se sabe que tomó de los babilonios los nombres de sus ángeles y que sólo conoció la palabra Dios a
través de los fenicios. Probablemente, tomó de los babilonios el nombre de Abrahán o Ibraim,
pues la antigua religión de todas aquellas regiones, desde el Éufrates al Oxus, se llamaba
Kishibrahim, Milafibrahim. Esta opinión viene confirmada por los estudios que hizo en aquellos días
el sabio Hide.
Ha sido un ejemplo singular de la estupidez humana creer durante mucho tiempo que los judíos
constituyeron una nación que había enseñado a todas las demás, cuando su mismo historiador
Josefo confiesa que fue todo lo contrario.
Es muy difícil penetrar en los arcanos de la Antigüedad, pero es evidente que estaban ya
florecientes todos los reinos de Asia antes que la horda vagabunda de árabes, que llamamos
judíos, poseyera un pequeño espacio de tierra propia, antes que fuera dueña de una sola
ciudad, antes de dictar sus leyes y de tener su propia religión.
Cuando hallamos un antiguo rito, una primitiva doctrina establecida en Egipto o en Asia antes de los
judíos, es lógico suponer que el reducido pueblo recién formado, ignorante y grosero, copió como
pudo a la nación antigua, industriosa y floreciente, y es menester ser un ignorantón o un pícaro para
asegurar que los hebreos enseñaron a los griegos.
Abrahán no sólo fue popular entre los judíos sino que le reverenciaron en toda Asia y hasta
los últimos confines de la India. Esa denominación, que significa padre de un pueblo en
algunas lenguas orientales, se la dieron a un habitante de Caldea del que muchas naciones
se vanagloriaron de descender. El interés que tuvieron árabes y judíos por probar que
descendían de dicho patriarca no permite, la duda de que haya existido un Abrahán.
Los libros hebreos dicen que es hijo de Thare, y los islámicos nieto, que Azar fue su padre…

Filón, el filósofo judío, y Suidas refieren que Thare, padre o abuelo de Abrahán, que vivía
en Ur, localidad de Caldea, era un hombre pobre que se ganaba el sustento fabricando
pequeños ídolos y era idólatra.
el historiador Josefo, muy ferviente de su culto, deja a sus lectores en libertad de creer o no los
antiguos prodigios que refiere.

La parte de la historia de Abrahán referente a sus viajes a Egipto y Fenicia prueba que
existían ya grandes reinos cuando la nación judía no era más que una simple familia, que se
habían promulgado multitud de leyes, porque sin leyes no puede subsistir ningún reino, y
que por ende la ley de Moisés, que es posterior, no puede ser la primera ley que se
promulgo.
Dios, que hizo nacer a Isaac de una madre de noventa y cinco años y de un padre centenario, ordenara
a éste degollar al hijo que le concedió, siendo así que no podía esperar ya nueva descendencia. Ese
extraño mandato de Dios prueba que, en la época en que se escribió esa historia, era habitual en el
pueblo judío el sacrificio de víctimas humanas, Sus principales hijos fueron Isaac, que nació de su
esposa por milagroso favor de la Providencia, e Ismael, que nació de su criada. En Isaac bendijo Dios
la raza del patriarca y, sin embargo, Isaac es el padre de una nación desventurada y despreciable que
permaneció mucho tiempo esclava y vivió dispersa un sinfín de años. Ismael, por el contrario, fue el
padre de los árabes que fundaron el imperio de los califas, que es uno de los más extensos y más
poderosos del Universo.

Los musulmanes profesan ferviente veneración a Abrahán, que ellos llaman Ibraim,
piensan que está enterrado en Hebrón y allí van peregrinando; algunos creen que está
Enterrado en la Meca y allí acuden are reverenciarle.
Algunos persas antiguos opinaron que Abrahán era el mismo Zoroastro.
Les sucedió lo
mismo que a otros fundadores de las naciones orientales, a los que se atribuían diferentes
nombres y diferentes aventuras, pero según se desprende del texto de la Sagrada Escritura
debió de ser uno de esos árabes vagabundos que no tenían residencia fija. Le hemos visto
nacer en Ur, localidad de Caldea, ir a Harán, después a Palestina, a Egipto, a Fenicia y al
fin verse obligado a comprar su sepulcro en Hebrón.

ordenó que le circuncidaran a él, a su hijo Ismael y a todos sus siervos. Debió de adoptar esta
costumbre de los egipcios. Según el Génesis, la circuncisión fue adoptada mediante un pacto entre
Dios y Abrahán
En tiempos remotísimos, en Africa y en parte de Asia, los hombres en olor de santidad tenían por
costumbre presentar el miembro viril a las mujeres que encontraban al paso para que lo
besasen. En Egipto, llevaban en procesión el falo, que era un príapo descomunal. Los
órganos de la generación eran considerados como objeto noble y sagrado como símbolo de
poder divino. Les prestaban juramento y al hacerlo ponían la mano en los testículos, y
puede que de esa antigua costumbre sacaron la palabra que significa testigo, porque
antiguamente servían de testimonio y garantía. Cuando Abrahán envió un criado suyo a
pedir a Rebeca para esposa de su hijo Isaac, el criado puso la mano en las partes genitales
de Abrahán, que la Biblia traduce por la palabra muslo (Génesis, 24, 2).

ningún habitante de la tierra a excepción de ellos (los judíos) había oído hablar de Adán, Eva, Abel,
Caín y Noé. Sólo Abrahán, con el tiempo, llegó a ser conocido en los pueblos orientales, pero ningún
pueblo antiguo creía que Abrahán o Ibraim fueran el tronco del pueblo hebreo.

Tan insondables son los designios de la Providencia que el género humano ignoró a su
Padre (Adan) y a su madre (Eva) hasta tal punto que los nombres de Adán y Eva no se encuentran en
ningún autor griego, en Grecia, Roma, Persia, Siria, ni en la misma Arabia, hasta la época
de Mahoma. Dios permitió que los títulos de la gran familia humana los conservara la más
pequeña y desventurada parte de la misma.
¿Cómo es posible que a Adán y Eva los desconocieran todos sus hijos? ¿A qué se debe que
no hallemos en Egipto ni en Babilonia ningún rastro, ninguna tradición de nuestros
primeros padres? ¿Por qué Orfeo, Limus y Tamaris no se ocupan de ellos? De haber sido
citados nos lo hubieran dicho Hesiodo y Homero, que se ocupan de todo excepto de estos
protoautores de la raza humana.

Clemente de Alejandría, que nos ha legado tan valiosos testimonios de la Antigüedad,


hubiera mencionado en algún pasaje a Adán y Eva. Eusebio, en su Historia Universal, que
nos ofrece las pruebas más remotas de esa misma Antigüedad hubiera podido siquiera
aludir a nuestros primeros padres. Está probado, pues, que fueron por completo
desconocidos de las naciones antiguas.
En el libro de los brahmanes titulado el Ezour-Veidam se encuentran el nombre de Adimo
y el de Procriti, su mujer. Si Adimo tiene algún parecido con Adán, los hindúes contestan a
esto: «Fuimos una gran nación establecida en las riberas del Indo y en las del Ganges,
muchos siglos antes que la horda hebrea se estableciera en las orillas del Jordán. Los
egipcios los persas y los árabes venían a aprender de nuestro pueblo y a comerciar con él
cuando los judíos eran todavía desconocidos para el resto de los hombres; es obvio, pues,
que no pudimos copiar nuestro Adimo de su Adán. Nuestra Procriti en nada se parece a su
Eva, y por otro lado su historia es completamente distinta. Es más, el Vedas, cuyo
comentario es el Ezour-Veidam, pasa entre nosotros por ser más antiguo que los libros
judíos, y el Vedas es una nueva ley dictada a los brahmanes mil quinientos años después de
la primera, llamada Shasta».

El fenicio Sanchoniathon, que vivía indudablemente antes de la época en que situamos a


Moisés, y que Eusebio cita como autor auténtico, atribuye diez generaciones a la raza
humana, al igual que Moisés, hasta la época de Noé. Pues bien, al reseñar esas diez
generaciones no habla de Adán y Eva, de ninguno de sus descendientes y ni siquiera de
Noé. Pero aún hay más, los nombres de los primeros hombres, sacados de la traducción
griega que hizo Filón de Biblos, son: Kou, Genos, Fox, Libau, Uson, Halieus, Chrisor,
Tecnites, Agrove y Anime. Ellos constituyen las diez primeras generaciones. En ninguna
de las antiguas dinastías de Caldea, ni en las de Egipto, encontramos el nombre de Adán ni
el de Noé. En resumen, todo el mundo antiguo calla su existencia.

Preciso es confesar que no ha habido ejemplo alguno de semejante olvido. Todos los
pueblos se han atribuido orígenes legendarios, creyendo raras veces en su origen verdadero.
Es incomprensible que el padre de todas las naciones de la tierra fuera desconocido durante
muchísimo tiempo; su nombre debía haber corrido de boca en boca de un extremo a otro
del mundo, siguiendo el curso natural de las cosas humanas. Humillémonos ante los
decretos de la Providencia que permitió tan asombroso olvido.

Todo fue misterioso y recóndito en la nación que dirigía Dios, en la nación que abrió el
camino del cristianismo, y que fue el olivo borde en el que se injertó el olivo cultivado. Los
nombres de los progenitores del género humano, desconocidos para los hombres, deben
ocupar la categoría de los grandes misterios.
Me atrevo a afirmar que fue necesario un verdadero milagro para cerrar los ojos y oídos de
todos los pueblos, y destruir en ellos la memoria y hasta el vestigio de su primer padre.
¿Qué hubieran respondido César, Antonio, Craso, Pompeyo Cicerón, Marcelo y Metelo al
infeliz judío que, al venderles un bálsamo, les hubiera dicho: «Todos nosotros
descendemos del padre común llamado Adán»? El Senado romano en pleno le hubiera
contestado: «Enseñadnos nuestro árbol genealógico». Entonces el judío hubiera aducido las
diez generaciones hasta Noé, hasta la inundación de todo el Globo por el diluvio, que
también fue otro secreto. El Senado le hubiera objetado preguntándole cuántas personas
había dentro del arca para alimentar a todos los animales en diez meses y todo el año
siguiente, durante el cual no se podrían procurar ninguna clase de alimento. El judío les
contestaría: «Había en el arca ocho personas, Noé y su mujer, sus tres hijos Sem, Cam y
Jafet, y las esposas de éstos. Toda esa familia descendía de Adán por línea directa».

Cicerón se habría enterado a no dudar de los monumentos y testimonios irrefutables que


Noé y sus hijos hubieran dejado en el mundo de nuestro padre común. Después del diluvio,
en toda la tierra hubieran resonado los nombres de Adán y de Noé, el uno como padre y el
otro como restaurador de las razas humanas, sus nombres hubieran salido de todas las
bocas en cuanto hablaran, figurarían en todos los pergaminos que se escribieran y en las
puertas de los templos que se edificaran, en las estatuas que se les erigieran. «Conocíais tan
trascendental secreto y nos lo habéis ocultado», exclamaría el Senado, y el judío replicaría:
«Es que los hombres de mi nación somos puros y vosotros sois impuros». El senado
romano se echaría a reír o mandaría que azotaran al judío. ¡Tan aferrados están los hombres
a sus prejuicios!

La piadosa Madame de Bourignon afirma que Adán fue hermafrodita como todos los
primeros hombres del divino Platón. Dios reveló ese gran secreto a la devota dama, pero
como no me lo ha revelado a mí, no me ocuparé de él. Los rabinos judíos que leyeron los
libros de Adán conocen el nombre de su preceptor y el de su segunda mujer, pero como
tampoco he leído los libros de nuestro primer padre tampoco trataré de ellos. Algunos
espíritus hueros, aunque muy instruidos, se asombran al leer en el Veda de los antiguos
brahmanes que el primer hombre fue creado en la India, que se llamaba Adimo, que
significa engendrador, y que su mujer se llamaba Procriti, que significa vida. Aseguran que
la secta de los brahmanes es más antigua que la de los judíos y que éstos sólo pudieron
escribir bastante más tarde en lengua cananea, puesto que ellos se establecieron muy tarde
en el pequeño país de Canaán. Añaden que los hindúes siempre fueron inventores, que los
judíos siempre imitaron; que aquéllos fueron ingeniosos y éstos zafios; que no se
comprende que Adán, que era rubio y de pelo largo, fuera el padre de los negros, que son
del color de la tinta y tienen por pelo lana negra y encrespada. Y no sé cuántas cosas más.
Yo nada digo sobre esto. Dejo estas indagaciones al reverendo padre Berruyer, de la
Compañía de Jesús, que es el autor más inocente que he conocido. Quemaron su obra
porque juzgaron que quiso poner la Biblia en ridículo. Pero yo no puedo creer que tuviera
ingenio para ello.

No vivimos ya en un siglo en que pueda examinarse seriamente si Adán poseyó o no la


ciencia infusa. Los que promovieron durante mucho tiempo esta cuestión era porque
carecían por igual de ciencia infusa y de ciencia adquirida.

Resulta tan difícil saber en qué época se escribió el libro del Génesis que habla de Adán,
como conocer la fecha de los Vedas y de otros antiguos libros asiáticos. Pero es importante
notar que no permitían a los judíos leer el primer capítulo del Génesis antes de cumplir los
veinticinco años. Muchos rabinos dicen que la creación de Adán y Eva y su historia sólo es
una alegoría. Todas las naciones antiguas conocidas han ideado alegorías semejantes, y
como por un acuerdo singular, que denota la debilidad de nuestra naturaleza, todas han
explicado el origen del mal moral y del mal físico de forma muy parecida. Los caldeos, los
indios, los persas y los egipcios se han explicado casi de igual modo la mezcla del bien y
del mal inherente a la naturaleza humana. Los judíos que salieron de Egipto conocían la
filosofía alegórica de los egipcios; más tarde mezclaron sus vagos conocimientos
adquiridos con los que aprendieron de los fenicios y de los babilonios durante su larga
esclavitud. Ahora bien, como es natural y lógico que el pueblo grosero imite groseramente
las ideas de un pueblo civilizado, no debe extrañar que los judíos inventaran que la primera
mujer fue formada de la costilla del primer hombre, que soplase Dios en el rostro de Adán
el espíritu de la vida, que prohibiera Dios comer el fruto de cierto árbol y que el quebranto
de esta prohibición produjera la muerte, el mal físico y el mal moral. Imbuídos en la idea
que adquirieron en pueblos más antiguos de que la serpiente es un ser muy astuto, le
atribuyeron fácilmente el don de la inteligencia y el don de la palabra.
Este pueblo, que por estar arraigado en un rincón de la tierra la creía larga, estrecha y plana,
pensó también que todos los hombres descendían de Adán sin suponer siquiera que
pudieran existir los negros, cuyo aspecto es muy distinto del nuestro, y sin imaginar que
éstos ocupaban vastas regiones. Como tampoco podían imaginar la existencia de América.

Es sumamente extraño que se permitiera al pueblo judío leer el Exodo, pródigo en


milagros, y no les dejaran leer antes de los veinticinco años el primer capítulo del Génesis,
en el que todo es milagroso porque trata de la creación. Debió ser, por el modo singular de
expresarse el autor en el primer versículo: «En el principio hicieron los dioses el cielo y la
tierra» (1). Temían, sin duda, dar ocasión a los judíos jóvenes para que adorasen múltiples

………….
SIMON EL MAGO
Esta es la deidad romana que durante muchos siglos tomaron por
Simón el Mago. San Cirilo lo creyó así, y san Agustín dice en el primer libro de las
Herejías, que Simón el Mago hizo erigir dicha estatua por orden del emperador y del
Senado.
Esa increíble fábula, cuya falsedad es fácil de descubrir, se enlazó durante mucho tiempo
con otra fábula, la de que san Pedro y el citado Simón comparecieron ante Nerón y en
presencia de éste se desafiaron a ver quién resucitaría más pronto a un muerto que fuera
pariente cercano de Nerón y quién se elevaría más alto en el aire. Simón hizo que varios
diablos le elevaran en un carro de fuego, y san Pedro y san Pablo, por medio de oraciones,
lo hicieron caer en tierra desde gran altura y se rompió las piernas y murió. Irritado Nerón
por esto, mandó ejecutar a san Pablo y san Pedro (1).
existió un Simón que los judíos tuvieron por mago, y no es
menos cierto que dicho Simón, hijo de Samaria, reunió y se puso al frente de algunos
infelices a los que persuadió de que era el representante de la virtud en la tierra, enviado
por Dios. Bautizaba como los apóstoles y erigía altares enfrente de los de éstos.

Los judíos de Samaria, que siempre fueron enemigos de sus hermanos de Jerusalén, se
atrevieron a poner a Simón enfrente de Jesucristo, que tenía por apóstoles y discípulos a
gentes de la tribu de Benjamín o de la de Judá. Simón bautizaba cual los apóstoles, pero
añadía el fuego al agua del bautismo y decía que había profetizado su venida al mundo san
Juan Bautista, fundándose en estas palabras: «El que debe venir detrás de mí será más
poderoso que yo y os bautizará con el Espíritu Santo y con el fuego» (2).

(2) San Mateo, 3, 11.


Simón encendía encima de la pila bautismal una ligera llama con petróleo sacado del lago
Asfaltide. Su secta llegó a ser bastante numerosa pero no es creíble que sus discípulos le
adoraran. San Justino es el único que lo cree.
Menandro (3), al igual que Simón, se presentó como enviado de Dios y salvador de los
hombres. Todos los falsos Mesías se daban a sí mismos el título de enviados de Dios, pero
no exigían que les adorasen. Antiguamente no se divinizó en vida a ningún hombre si
exceptuamos a Alejandro o a los emperadores romanos, que despóticamente lo ordenaban
así a los pueblos esclavos. Con todo, no fue una adoración propiamente dicha sino
veneración extraordinaria, apoteosis prematura, adulación tan ridícula como la que Virgilio
y Horacio prodigaron al emperador Octavio.

(3) Este Menandro no es el poeta cómico, sino un discípulo de Simón el Mago, tan
charlatán como su maestro.
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