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Contemporary French and Francophone Studies

ISSN: 1740-9292 (Print) 1740-9306 (Online) Journal homepage: http://www.tandfonline.com/loi/gsit20

Le Paysage comme aire transitionnelle dans


l’œuvre de Philippe Jaccottet

Michel Collot

To cite this article: Michel Collot (2017) Le Paysage comme aire transitionnelle dans l’œuvre
de Philippe Jaccottet, Contemporary French and Francophone Studies, 21:4, 351-359, DOI:
10.1080/17409292.2017.1432314

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CONTEMPORARY FRENCH AND FRANCOPHONE STUDIES, 2017
VOL. 21, NO. 4, 351–359
https://doi.org/10.1080/17409292.2017.1432314

Le Paysage comme aire transitionnelle dans l’œuvre


de Philippe Jaccottet
Michel Collot

ABSTRACT
The landscape is a point of passage between the self and the world, the interior
and the exterior, the near and the distant, the real and the imaginary: as such, it
has become a privileged theme for the field of poetry aiming to reach the world
in spite of the distance separating words and things. This paradoxical
relationship is particularly inscribed in the motif of the horizon, defining the
landscape while remaining unattainable: it serves as a threshold between here
and elsewhere, the earth and the sky, the visible and the invisible. The
interchanges that take place in this virtual space are at the very core of
landscape poetics, especially prevalent in French and Francophone poetry since
the Second World War: I will examine its historical, artistic, and literary
implications. I will study the dynamics and aporias in Philippe Jaccottet’s work,
where images of the threshold, the door, and passage are recurring.

KEYWORDS Landscape; French poetry; painting; poetics; phenomenology; psychoanalysis

Passages, seuils et portes : ces mots servent souvent de simples


metaphores d’usage, depourvues de tout contenu proprement spatial et
concernant des phenomenes humains, sociaux et litteraires de toutes
sortes. Ces catachreses temoignent du succes du lexique spatial dans l’ex-
pression d’idees parfois tres abstraites. Certains, comme Bergson, ont cru
y voir un obstacle a la pensee en figeant le mouvement continu de la
duree (Bergson) ; d’autres, dont je suis, y voient plut^ot l’empreinte dans
la langue d’une dimension essentielle de notre rapport au monde :
l’espace est une des formes a priori de la connaissance mais aussi une
forme de notre experience, qui est elle-m^eme, etymologiquement, une tra-
versee. La phenomenologie l’a bien montre mais aussi la psychanalyse, et
en particulier celle de Winnicott (1971), qui a place au cœur de sa
reflexion sur le developpement de la psyche la notion d’aire transition-
nelle : il designe par-la cet espace intermediaire entre le moi et le non-
moi, le dedans et le dehors, l’imaginaire et le reel, ou se deploie le jeu de
l’enfant, qui est pour lui le prototype de toute activite creatrice.
Je propose donc de prendre au serieux ces metaphores lexicalisees et de les
considerer comme des metaphores vives, propres a designer notamment
l’espace ou se meut la poesie, dont le propre est justement de prendre les
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metaphores au pied de la lettre, la metaphore etant, conformement a son


etymologie, un passage, un transfert ou un transport. Dans la poesie moderne,
l’image du seuil est particulierement insistante, comme en temoigne par
exemple les titres de plusieurs recueils parus dans le dernier quart du
vingtieme siecle tels que Dans le leurre du seuil (Bonnefoy, 1975) ou Le Seuil,
Le Sable (Jabes, 1990). L’importance qu’y rev^etent les lieux et les phenomenes
de transition explique notamment l’attention que les poetes pr^etent au
paysage.

finition
Le Paysage : histoire et de
Forme par suffixation a partir de pays, le mot est atteste en français vers le
milieu du seizieme siecle. Il semble avoir ete d’abord un « mot commun entre
les peintres » (Estienne) pour designer un tableau ou la partie d’un tableau
representant un site et il finira par designer un genre pictural a part entiere.
Mais on voit appara^ıtre tres vite un autre sens du mot, qui renvoie a l’aspect
que le « pays » offre au regard comme dans ces vers de Robert Garnier : « Il
ne blanchist les champs de cent troupeaux a laine / De cent couples de boeufs
il n’escorche la plaine : / Mais paisible il jouist d’un air tousjours serain, /
D’un paisage inegal, qu’il descouvre loingtain » (45). Et c’est cette significa-
tion qui est consideree aujourd’hui comme premiere et qui etait deja
mentionnee comme telle en 1690 dans le Dictionnaire universel de Furetiere,
ou l’on pouvait lire la definition suivante :
PAISAGE : Aspect d’un pays, le territoire qui s’etend jusqu’o u la ve€
ue peut por-
ter. Les bois, les collines et les rivieres font les beaux paysages.

Pa€ısage, se dit aussi des tableaux o


u sont representes quelques ve€
ues de mai-
sons, ou de campagnes. Les ve€ ues des Maisons Royales sont peintes en pa€ısages
a Fontainebleau et ailleurs.

Dans l’une et l’autre de ces deux acceptions, le paysage n’est pas le pays mais
l’image du pays, façonnee par le travail d’un artiste ou par le point de vue
d’un observateur. Il faut signaler neanmoins que le mot peut aussi designer le
site lui-m^eme. C’est m^eme le premier sens que donne aujourd’hui le Robert :
« Partie de pays que la nature presente a un observateur ». Cet usage met
notamment l’accent sur les caracteristiques naturelles du « pays ». En
geographie par exemple, paysage designe un ensemble de traits (geologie,
morphologie, vegetation), propres a un climat ou a une region (le
« paysage mediterraneen ») mais aussi culturelles : le « paysage provençal »
inclut par exemple un type d’habitat et les Italiens parlent couramment de
paysage culturel a propos des centres-villes historiques.
Sans m^eme parler de ses usages metaphoriques, paysage, au sens propre,
peut evoquer trois choses distinctes mais solidaires : un site (in situ), un point
de vue sur ce site (in visu) ou une representation de ce site (in arte). Qu’un
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seul et m^eme mot puisse designer ces trois dimensions fait de la notion de
paysage une notion essentiellement transitionnelle. Elle reunit en effet une
donnee objective (le site) et une donnee subjective (le point de vue), un type
d’experience (le regard) et une forme d’expression (le tableau ou la descrip-
tion litteraire par exemple) et donc : une realite et sa representation. C’est
dire que cette notion nous invite a depasser les clivages habituels a une pensee
dualiste, qui oppose le sujet et l’objet, le reel et l’image, l’experience et l’ex-
pression, la nature et la culture (Collot, La Pens ee-paysage). C’est en cela
notamment que cette notion me semble presenter des affinites avec la poesie.

sie
Paysage et poe
Bien que le mot paysage ait ete rarement employe pour designer un genre
litteraire, il est tres t^ot atteste dans les textes et il est devenu courant pour
designer la description d’un site. A  cet egard, la notion de paysage para^ıt par-
ticulierement adaptee a la poesie, du fait de ses liens avec la peinture : selon
l’adage horatien de l’ut pictura poesis, la poesie serait une peinture parlante et
la peinture une poesie muette. Une des proprietes reconnues traditionnelle-
ment au langage poetique est de « donner a voir », notamment par le recours
aux images, terme lui-m^eme ambigu puisqu’il designe a la fois une figure
rhetorique et la representation qu’elle induit dans l’esprit du lecteur. Or le
fonctionnement des figures poetiques remet en cause le principe de base de la
logique aristotelicienne qui est le principe d’identite ; cela vaut aussi bien
pour la metaphore que pour l’oxymore : faire d’un croissant de lune une
« faucille d’or » ou faire tomber des etoiles une « obscure clarte », c’est poser
une equivalence entre A et non-A. La logique de la poesie, comme celle du
paysage, est une logique du tiers-inclus.
Une affinite supplementaire fait du paysage un theme plus specifique a la
poesie lyrique, dont l’enonciation en premiere personne implique un point de
vue subjectif : c’est pourquoi il y fait l’objet non d’une description mais plut^ot
d’une evocation, qui suppose une voix et une maniere de voir singulieres.
C’est pourquoi la poesie accorde souvent un certain privilege a une compo-
sante du paysage essentielle et consubstantielle a sa definition : l’horizon, qui
ole joue dans sa construction par le sujet et par l’imaginaire. Lie a
revele le r^
un certain point de vue, l’horizon est une ligne imaginaire : si on le cherche
sur une carte, on ne l’y trouvera pas et pourtant il est toujours la sous nos
yeux. Le mot horizon lui-m^eme est foncierement ambigu : il designe a la fois
le paysage et la limite qui le circonscrit, ce que l’on en voit et ce que l’on n’en
voit pas. A  la jonction du visible et de l’invisible, il sollicite l’imagination et
devient souvent pour les poetes un « horizon fabuleux » : le point de passage
du paysage reel a un paysage interieur, susceptible de se charger de toutes les
fables d’une culture et aussi des fantasmes d’un sujet (Collot, L’Horizon
fabuleux).
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Cet echange entre monde interieur et monde exterieur est traditionnelle-


ment reconnu comme un trait essentiel commun au paysage et a la poesie ly-
rique, caracterises par l’« intrication du sujet et de l’objet » et par la
Stimmung, entendue comme une « atmosphere » a la fois morale et physique,
une « tonalite » a la fois musicale et affective (Staiger ; Simmel). Bakhtine
opposait la vision poetique (subjective) du monde comme « horizon » a la
vision romanesque (objective) qui le decrit comme l’« entourage » des person-
nages (Bakhtine 104–110).

Paysages avec figures absentes


Ce lien entre l’interieur et l’exterieur est au cœur de la poetique du paysage de
Philippe Jaccottet. Elle est omnipresente dans son œuvre mais je me concen-
trerai surtout sur ses Paysages avec figures absentes, dans la nouvelle edition
qui comporte un texte supplementaire intitule justement « Sur le seuil »
(1976). Le modele pictural est present dans le titre m^eme de l’ouvrage, qui est
egalement celui des premiers textes qu’il recueille. Dans leur premiere publi-
cation, ceux-ci etaient intitules : Paysages de Grignan et illustres de gravures
de Gerard de Palezieux (1964). Leur reprise en volume co€ıncide avec l’efface-
ment du toponyme et avec la perte des illustrations. Cette double disparition
confirme que le paysage n’est pas le pays mais qu’il n’est pas non plus tout a
fait une image du pays, n’etant pas figuratif. Les gravures de l’edition originale
ne visaient d’ailleurs nullement a representer les « paysages de Grignan » : le
contraste accuse entre les noirs et les blancs, la geometrisation des formes
leur conferaient une allure plus abstraite et la figure humaine en etait absente,
comme elle l’est des textes de Jaccottet eux-m^emes.
Il est possible que ces illustrations aient donne a Jaccottet l’idee de leur titre
definitif, qui s’inspire et s’ecarte de l’appellation courante de « paysage avec
figures » donne aux tableaux comportant des scenes mythologiques, reli-
gieuses ou historiques. Or la presence de telles scenes a, selon le poete, le tort
de transformer le tableau en un the^atre, dont le paysage n’est que le decor :
Les peintres de la Renaissance, redecouvrant la gr^ace de l’Antique, avaient
peuple les lieux o u ils vivaient de nymphes, de temples en ruines, de satyres et
de dieux. J’etais sensible au pouvoir troublant de leurs Bacchanales, a la serenite
de leurs Parnasses […]. Neanmoins, je ne pouvais m’emp^echer, devant ces
œuvres, de ressentir toujours une impression, f^ ut-elle legere, de the^atre. (33)

Non seulement ces scenes mythologiques renvoient a des croyances revolues,


mais elles illustrent une maniere de voir egalement depassee, parce qu’elles
reduisaient le paysage a une image. Or la peinture moderne n’est plus figura-
tive : « Quand je regardais les paysages de Cezanne, o u je pouvais retrouver
ceux qui m’entouraient, je me disais [...] qu’en eux, o u il n’y avait que mon-
tagnes, maisons, arbres et rochers, d’o u les figures s’etaient enfuies, la gr^ace
de l’origine etait encore plus presente » (33). Aux yeux de Jaccottet, certaines
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œuvres anciennes annoncent cette de-figuration, comme La Chute d’Icare de


Breughel (1558) « o u le laboureur est si proche, et le heros presque
indiscernable » : dans ce tableau, le poete croit « voir commencer maintenant
une nouvelle ere du regard, o u nos travaux ne seraient plus sur l’ecran du
monde, que vague de labours, chute d’une larme lumineuse et sillons dans les
eaux tombales » (34). La quasi disparition de la figure et de la fable mythologi-
que s’y accompagne de l’expansion du fond paysager qui occupe les trois
quarts du tableau.
Cette œuvre illustre la these, defendue par la plupart des historiens de l’art,
selon laquelle l’emergence du paysage dans la peinture europeenne a la
Renaissance co€ıncide avec une la€ıcisation de l’art et de la vision du monde.
Au lieu de servir de toile de fond aux scenes religieuses ou mythologiques, le
paysage vient alors au premier plan et acquiert une autonomie qui lui vaudra
de devenir un peu plus tard un genre pictural a part entiere. Dans le tableau
de Breughel, ce renversement n’est pas total : la figure qui occupe le premier
plan n’est plus une figure biblique ou mythologique mais une figure humaine,
occupee a une activite des plus « terre a terre ». Mais il etait deja accompli
dans les paysages de Patinir et il le sera bient^ot dans certains « paysages
historiques » eux-m^emes, o u les personnages apparaissent noyes dans
l’immensite du decor o u ils ne sont plus que des figurants.
C’est le cas, selon Jaccottet, dans « les grands Poussin des dernieres
annees », comme le Paysage avec Hercule et Cacus o u les figures peinent a se
distinguer du fond, « o u tout naturellement rochers et heros, demi-dieux, se
confondent », si bien que « le paysage cesse d’^etre un decor pour devenir une
pr esence » (PJ, 1994). Les « peintures » de Poussin qui sont a ses yeux « les
plus admirables » sont « celles o u les personnages qui semblent presque en-
gloutis par l’espace n’en sont pas moins le foyer » (98). La fin de cette phrase
dissipe un malentendu possible : l’absence des figures humaines dans les pay-
sages de Jaccottet ne signifie nullement leur deshumanisation, puisque le
paysage implique toujours le point de vue d’un sujet. Le poete pourrait faire
sien le propos pr^ete a Cezanne : « L’homme absent, mais tout entier dans le
paysage » (150). Si le peintre aixois a pu « essayer quelquefois d’y situer des
baigneuses », c’etait, selon Jaccottet, « pour exprimer plus explicitement ce
qui, en fait, n’avait nul besoin de l’^etre autrement que par un certain ordre de
la lumiere » : « Plus de scenes, aujourd’hui, plus de figures, et ce n’est pourtant
pas le desert » (34).
L’^etre humain n’est pas un motif parmi d’autres au sein du paysage, il est le
« foyer » de la perspective ; et reciproquement, la conscience ne se decouvre
elle-m^eme qu’a travers ce qui l’entoure. L’experience paysagere est pour Jac-
cottet « une transaction secrete » entre le moi et le monde (1987), comparable
a celle qui a lieu au sein de l’aire transitionnelle chere a Winnicott. Jaccottet
s’ecarte ainsi resolument d’une conception datee qui fait du paysage un pano-
rama contemple a distance et du dehors ; celui qui le regarde y est implique :
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« Ne pas voir cela du dehors. Cela ne peut ^etre un spectacle, c’est ce qui est
u l’on habite, auquel on ne peut ^etre
reellement vecu, traverse, le secret o
exterieur » (La Semaison 83).
Par-la, il assume l’heritage du romantisme, pour lequel le paysage etait
« un etat de l’^ame », a condition de ne pas comprendre cette correlation
comme une simple projection du sentiment interieur sur le monde exterieur
mais comme une relation a double sens ; et il rejoint la phenomenologie, celle
de Merleau-Ponty en particulier, pour qui l’experience paysagere n’est pas
seulement un etat d’^ame mais aussi un etat du corps, par lequel le sujet parti-
cipe a la « chair du monde » : « on est dans le corps, au cœur du monde –
non plus un regard, m^eme quand on regarde, le regard est pris dedans »
(La Semaison 83). Ce que nous voyons nous regarde : l’œil entre dans
l’intimite du paysage, qui en retour penetre la conscience et le corps du poete :
Je m’avance vers la fen^etre, et, quoique le soir soit tombe, je vois encore com-
ment les champs, vers l’ouest, creusent leur verdure, comment la derniere lumi-
ere s’etire, s’elime, et reduite ainsi au fil d’un regard sous la paupiere, penetre
d’autant plus profondement dans mes replis. » (La Promenade 51)
Le paysage nous ouvre « l’espace interieur du monde », le Weltinnenraum
cher a Rilke : « un espace emane de ce monde et pourtant plus intime » (La
Promenade 51). La ligne d’horizon, dont le trace depend toujours d’un point
de vue, est un trait d’union entre le voyant et le visible ; mais elle marque aussi
la limite de son regard. Elle est seuil critique o
u le visible debouche sur l’invi-
sible et sollicite cette seconde vue qu’est l’imagination :
Certain soir […] le ciel avait des couleurs de tableau ancien, rose et or, a peine
reelles. C’etait d’abord, le long de la ligne d’horizon, une bande doree, puis au-
dessus de celle-ci, une bande doree […]. Comment dire, comment ne pas trahir
ce qu’on a vu, au bas du ciel, cette lumiere rose et or ? On pense rapidement,
tour a tour : ostensoir, joaillerie, Byzance, aureole, nimbe ... (18–19)

L’attrait que l’horizon exerce entre ciel et terre, reel et imaginaire, relance le
r^eve ou la nostalgie d’un au-dela : ainsi d’une ligne de cr^ete situee « La o u la
terre s’acheve / levee au plus pres de l’air / (dans la lumiere o
u le r^eve / invisi-
ble de Dieu erre) // entre pierre et songerie » (1971, 103). Pour Jaccottet, Dieu
n’est qu’un « r^eve », auquel la conscience moderne ne peut plus croire ; per-
siste en lui pourtant le sentiment d’un sacre qu’il ne faut plus chercher dans
un autre monde mais au cœur m^eme de notre monde, comme en temoigne la
poesie de H€ olderlin : « dans certaines figures du monde visible, c’etait l’In-
connu, l’Invisible, l’Infini qui venait a notre rencontre » (147).
Mais cette transcendance qui transpara^ıt a travers les « figures » du sensi-
ble, est elle-m^eme sans nom et sans figure ; ce que H€olderlin appelle, en
employant le neutre, das Heilige, est, comme l’a souligne Rudolf Otto, le Tout
Autre (Otto), et le poete doit respecter son alterite : « cette clarte » « est
lointaine » et « rien ne la rapproche », « elle est la lointaine », et « il faut la
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garder dans son eloignement » « comme on maintenait un anneau d’espace


intact autour du siege des dieux » (Otto 39). Le sacre doit rester secret ; bien
que logee dans l’immanence, la transcendance ne se revele qu’a distance,
comme l’horizon recule a mesure qu’on avance vers lui : « a peine avais-je vu
ces paysages », ecrit Jaccottet, « je les ai sentis m’attirer comme ce qui se
derobe » (21). La presence du divin hante le paysage mais jamais ne s’y
presente, comme cette « transcendance vide » a laquelle se confronte, selon
Hugo Friedrich, la poesie moderne (83) : « ces bosquets nous sembleront tou-
jours habites, serait-ce par une absence » (43).
Ce paradoxe d’une proximite distante, d’une presence-absence, est inscrit
dans le titre m^eme du recueil, o u la preposition avec maintient un lien
indefectible entre les paysages et les figures divines pourtant « absentes ».
C’est lui qui inspire a Jaccottet les motifs et les metaphores du passage, du
seuil et de la porte. Dans un texte intitule precisement « Sur le seuil », le poete
decouvre, au cours d’une promenade, une sorte de « porte » taillee entre des
rochers, sur le pas de laquelle il « s’arr^ete » pour ecouter le murmure d’une
eau qui ruisselle d’une « bouche » de pierre : « On dirait des paroles d’un autre
monde et qu’on aurait a peine le droit d’ecouter. […] Paroles du ciel a la terre.
[…] Tout pres de nous, en m^eme temps comme tres loin, comme au-dela »
(38–39). Ces paroles intraduisibles emanent d’une source non-identifiee :
« On est debout a cette porte, appuye a ses montants de pierre immemoriale
[…]. Comme un pelerin ecoutant matines, mais sonner dans un espace
inconnu pour un dieu encore sans nom » (38–39).
Plus d’une fois pourtant cette porte semble s’ouvrir et donner acces a ce
que les poetes chinois appelaient « le paysage au-dela du paysage » : « Je
regarde la terre. Parfois, […] on dirait qu’elle s’ouvre et qu’elle nous dit :
‘Entre.’ Le regard voit la frontiere, un poste avance, perdu au fond d’une tres
haute vallee, sur le seuil d’un Tibet, la terre a l’air de dire : ‘Passe.’ Rien
d’autre. Rien de plus » (69). Ce seuil n’est peut-^etre qu’un leurre ; le paysage
« a l’air » d’^etre un « passage » mais « rien d’autre », « rien de plus » : on ne
sait vers quoi il conduit. Derriere l’horizon, il n’y a jamais que d’autres hori-
zons ; l’espace transitionnel est en transit vers une destination indeterminee.
Le champ semantique et lexical du passage est omnipresent chez Jaccottet,
comme l’a bien montre la these de Françoise Simille (2010) : une anthologie
de ses proses s’intitule precisement Des Histoires de passage (1983). La notion
de passage concerne non seulement la thematique mais aussi l’ecriture du
paysage. A  la difference des poetiques intransitives de certains de ses contem-
porains, celle de Jaccottet se fixe un ideal de transparence et de transitivite. Ce
poete est aussi critique et traducteur, c’est-a-dire un passeur. Pour traduire la
parole du paysage, il « cherche des mots assez transparents pour ne pas
l’offusquer » (Des Histoires 76). Mais comme « le texte murmure » reste
indechiffrable, etant ecrit « dans une langue etrangere » a la n^otre (67), il est
tentant de recourir aux images pour essayer d’en donner un equivalent. Or
358 M. COLLOT

« l’image cache le reel » (74), elle risque d’en nier l’alterite : les figures d’analo-
gie ramenent toujours le Tout-autre au M^eme, l’inconnu au connu. C’est
pourquoi Jaccottet s’efforce d’eviter tout arr^et sur image : il en essaie succes-
sivement plusieurs, considerant chacune comme une approximation provi-
soire et transitoire, qui ouvre une « perspective » (66) en « direction » (17)
d’un horizon que le poete se doit de poursuivre toujours plus avant. Chaque
fois qu’une metaphore vient sous sa plume, revient comme un leitmotiv cet
avertissement : « c’est encore autre chose » ; « c’est cela, et c’est toujours autre
chose encore » (18).
En cherchant a « fixer les contours » des paysages, a « en embrasser la
totalite », une description trop detaillee et organisee les « prive du mouvement
et de la vie » : « oubliant de faire une place a ce qui, en (eux), se derobe, elle les
« laiss(e) tout enti(ers) echapper » (Des Histoires 10). La poetique du paysage
ne saurait proceder « d’un minutieux inventaire du visible, mais d’une atten-
tion si profonde au visible qu’elle finit necessairement a se heurter a ses lim-
ites ; a l’illimite que le visible semble tant^ot contenir, tant^ot cacher, refuser ou
reveler » (L’Entretien des muses 304). Si la poesie trouve dans le paysage un
espace favorable a son deploiement, c’est qu’elle « est au plus pres d’elle-
m^eme dans la mise en rapport des contraires fondamentaux : dehors et
dedans, haut et bas, lumiere et obscurite, illimite et limite ».

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CONTEMPORARY FRENCH AND FRANCOPHONE STUDIES 359

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Notes on contributor
Michel Collot is Professor Emeritus of French Literature at the Universite Sorbonne
nouvelle. A specialist in contemporary poetry and the poetics of landscapes through a
phenomenological approach, notably in L’Horizon fabuleux (Corti, 1988), La Po esie
moderne et la structure d’horizon (PUF, 1989), La Matiere-
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