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 AUTORREALIZACIÓN
EN EL SAIVISMO DE CACHEMIRA

Las Enseñanzas Orales de Swami

Lakshmajoo

John Hughes

3
4
 Contenido

7
Advertencia

24
Agradecimientos

25
Introducción

40
UNO Quince Versos de Sabiduría

50
DOS Conversaciones sobre la Práctica

63
TRES Entrada en la Realidad Suprema

73
CUATRO Conversaciones sobre Disciplina

89
CINCO el Conocimiento Secreto de Kundalini

105
Apéndice A. Texto Sánscrito del Bodhapancadasika

107
Apéndice B. Texto Sánscrito del Parapravesika

110
Apéndice C. Texto Sánscrito del Kundalini Vijnana Rahasyam

5
6
 Advertencia

Gracias a él la tradición oral, después de un eclipse aparente,

ha sido bien renovada, porque el Swami, un
erudito muy culto pero también un verdadero yogui y jnanin,
ha vivido místicamente todo (sobre) lo que los viejos maestros Saiva de Cachemira,
y en particular Abhinavagupta, han traído luz.

Lilian Silburn(1)

Todavía recuerdo vivamente la impresión, como estudiante universitario durante finales de los años
sesenta, de un pequeño libro de Paul Rep´s titulado Carne Zen, Huesos Zen. Este genuino clásico
espiritual sigue teniendo una amplia petición hoy. Lo que sobre todo impresionó más mi mente
entonces, en adición al sensible recuento de las 101 encantadoras historias Zen de Rep´s, era el
informe de su visita al Valle de Cachemira, conocido por su belleza montañosa como "la Suiza de la
India". Allí descubrió lo que él sintió era un texto preZen importante, el Vijnana Bhairava Tantra,
una escritura central del Saivismo de Cachemira. Me acuerdo de ser fascinado y, de un modo
misterioso, elevado por la paráfrasis de Rep`s sobre aquel trabajo corto pero profundo, que él llamó,
por la práctica que describe, "Centrarse". De alguna manera, sin embargo, me quedé aún más
encantado por la descripción de Rep´s de su encuentro con el santo que le presentó el texto y le
proveyó de una traducción, Swami Lakshmanjoo.

Cuando releo ahora las palabras de los Rep´s, experimento otra vez el tirón emocional, intelectual, y
espiritual que me llevó finalmente a graduarme en estudios de filosofía india. Rep´s comienza:

Vagabundeando en la belleza inefable de Cachemira, sobre Srinagar encontré la ermita de

Lakshmanjoo. Da a altos arrozales verdes, los jardines de Shalimar y Nishat Bagh, lagos
bordeados con lotos. El agua corre hacia abajo desde una cumbre. Aquí Lakshmanjoo- alto,
intenso, brillante– me da la bienvenida. Él comparte conmigo esta enseñanza antigua.... Veo que
Lakshmanjoo entrega su vida a su práctica (2).

Este fue mi primer encuentro con este extraordinario santo Saiva.

Un Imán Espiritual en el Valle de Cachemira

Durante mis años en la escuela de graduado, me encargué de conservar etiquetas cercanas sobre el
desarrollo en la tradición hindú moderna. Otra vez la presencia de Lakshmanjoo cruzó el horizonte
de mi interés cuando me di cuenta de que varios líderes espirituales hindúes, incluídos Swami
Muktananda Paramahamsa y Maharishi Mahesh Yogui, se encargaban de visitar y rendir sus
respetos a este maestro Saiva durante sus visitas a Cachemira. Mi curiosidad fue despertada.

Aunque mi foco de investigación estuviera en el Advaita Vedanta, del cual había hecho un estudio
cuidadoso, me hacía cada vez más consciente del Saivismo no dual de Cachemira como expresión
de una más profunda realización mística. Puesto brevemente, el Advaita clásico obtiene su no-

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dualidad negando la realidad de la existencia objetiva, que es excluida de su Absoluto concebido
estáticamente. Esto apunta por último a un estado de aislamiento (kaivalya) en el espíritu puro, del
cual el mundo es borrado. El Saivismo, por otra parte, ofrece un no dualismo más minucioso en el
cual el universo es aceptado- y experimentado- como Consciencia divina misma en movimiento
dinámico. Esto permite que el yogui Saiva disfrute del Infinito como una realidad viva, vibrante al
nivel de los sentidos(3).

Lámina 1. Swami Ram, Gran Maestro de Swami Lakshmanjoo

8
Cuando seguí mi estudio de la literatura sobre el Saivismo de Cachemira, comencé a notar que el
nombre de Lakshmanjoo aparecía con regularidad en prefacios, dedicaciones, y notas a pie de
página en los trabajos de eruditos que escribían en varias lenguas. Ellos reconocían, aunque
brévemente, su endeudamiento con este maestro Saiva. Entre el quién es quién de los eruditos
Occidentales del Saivismoo que pasaron tiempo estudiando con Lakshmanjoo estuvieron la
fallecida Lilian Silburn y su colega Andre Padoux, ambos de los cuales se habían distinguido en
carreras como eruditos de Tantrismo en el Centre National de la Recherche Scientifique, París;
Alexis Sanderson, actualmente Spaulding Professor de Religiones y Ética Orientales en la
Universidad de Oxford; y Mark S. G. Dyczkowski, un importante erudito más joven del Saivismo
que se asoció con la Universidad Sánscrita de Sampurnananda, Benares. Otros Asianistas del sur
que hicieron la peregrinación al Ishvara Ashram de Lakshmanjoo en las orillas del Lago Dal
incluyen a los Profesores Harvey P. Alper, J. G. Arapura, Bettina Baumer, Gerald J. Larson, y K.
Sivaraman. Además, me di cuenta de que en la India misma Lakshmanjoo era mantenido en alta
estima por un distinguido círculo de eruditos hindúes en la ciudad santa de Benares, varios de los
cuales viajaron a su ashram buscando un entendimiento más profundo de la doctrina y práctica
saiva. Este grupo de sabios Tantricos incluía al Pandit Rameshwar Jha y Thakur Jaideva Singh, éste
famoso por sus valiosas traducciones de textos Saiva de Cachemira. Durante muchos años, ambos
eruditos tuvieron el hábito de ir a Cachemira durante el verano para estudiar con Lakshmanjoo.

Silburn, quién dedicó su vida al estudio del Tantrismo hindú, produjo varias traducciones
importantes y estudios de Textos Saiva de Cachemira, incluyendo Kundalini: la Energía de las
Profundidades(5). Preparando sus traducciones, ella estudió con Lakshmanjoo durante visitas a
Cachemira por el período de aproximadamente veinte años. Durante aquel tiempo ella llegó a
considerar a Lakshmanjoo como su “maestro en la ciencia de Bhairava [Realidad Suprema](6)”. Su
descripción de la primera visita a Cachemira comunica algo de su sentimiento hacia el lugar y su
relación con Swamiji:

En 1948 viajé a la India por primera vez y me encontré con Swami Lakshmanjoo en Cachemira.
Recibí de él un poco de ayuda sobre el entendimiento de los Sivasutra, sus comentarios, y también
el Spandakarika y el Vijnanabhairava, que yo había intentado traducir.

Ese año viví cerca de él en una choza abandonada de tierra batida en las colinas deshabitadas que
dominan el Lago Dal, hacia el cual descienden[desde las colinas] las terrazas del jardín de Nishat
por etapas. Viví varios meses sola en el corazón de este lugar excepcional, en que lo inhóspito de
las montañas rocosas, la sutil blancura de la luz, y la calma a menudo nebulosa del lago se juntan
para crear una armonía y una paz profundas, aunque preñadas– eso parecía- con la presencia de
los grandes maestros Saiva que probablemente frecuentaron aquel lugar (7).

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 Lámina 2. Swami Ram con la madre y el padre de Swami Lakshmanjoo

Reconociendo que se había beneficiado enormemente del conocimiento de Lakshmanjoo de la

tradición Tantrica, Silburn le expresó su profunda gratitud por su incansable ayuda en su trabajo(8).

Como resultado de sus visitas a Cachemira, el Pandit Rameshwar Jah desarrolló una profunda
devoción a Swamiji, a cuyo poder espiritual atribuía ciertas realizaciones espirituales que él había
disfrutado. Esto es evidenciado en su "Himno al Preceptor" (gurustuti), un poema sánscrito lleno de
pródigas alabanzas a Lakshmanjoo y su linaje de maestros. Por ejemplo: "me inclino a los pies del
divino Laksmana, néctar [para mis] ojos, cuyo poder glorioso grande como el Señor Siva es
incomprensible para el intelecto. Bendecido por sus miradas compasivas, resplandezco aquí con la
forma del universo"(9). En otra parte de este himno, Jha expresa su creencia de que Lakshmanjoo
era una reencarnación de Laksmanagupta, un gurú de Abhinavagupta(10). Aunque no todos los
discípulos de Lakshmanjoo compartan esta opinión (algunos prefieren identificar a su maestro con
Abhinavagupta mismo), este himno todavía es cantado diariamente por los seguidores en
Cachemira y en otras partes.

El grado de endeudamiento de Jaideva Singh hacia Lakshmanjoo puede ser calibrado mirando las
páginas de dedicatoria de sus traducciones. Dando testimonio de su estima, Singh escribió que
Lakshmanjoo "ha abierto mis ojos". Él pasó horas con Swamiji- a quien consideraba como "el

10
decano del Saivagama"- yendo a través de los textos palabra por palabra antes de presentarlos para
la publicación. La traducción de Singh del Pratyabhijnahrdayam es dedicada “con profundo respeto
a Svami Laksmana Joo, a quien debo lo poco que sé sobre la Filosofía del Pratyabhijna”(11).
Después de que estudió con Lakshmanjoo, Singh fue a sus setenta años un erudito respetado con ya
más de media docena de libros para su honor. De todos modos, hemos dicho, él prestó atención
reverente a las enseñanzas de uno a quien él claramente consideraba como su preceptor espiritual.
"Fue un movimiento de la vista," relata Dyczkowski, "para ver a este delgado anciano sentarse ante
su reverenciado maestro con la simplicidad de un chiquito"(12). Una foto de Singh con
Lakshmanjoo aparece detrás de la portada en la Edición india de su traducción del
Paratrisikavivarana de Abhinavagupta. Quizás la descripción más viva del encuentro de un erudito
con Lakshmanjoo viene de Dyczkowski, que pasó una buena extensión de tiempo con Swamiji,
comenzando a mediados de los años 1970. Su informe revela algo de la atracción que Lakshmanjoo
ejercía sobre los estudiantes serios de Tantrismo: "Swamiji se levantaba temprano [por] la mañana y
nosotros, sus pocos discípulos Occidentales, íbamos para intentar compartir, como mejor podíamos,
la inmensa profundidad de Swamiji. Su exposición de los grandes trabajos de los antiguos maestros
de Cachemira- Abhinavagupta, Utpaladeva, y Ksemaraja- nos llenaba de maravilla"(14).

Erudito y Místico Práctico

En tal testimonio podemos encontrar bien la respuesta a la pregunta de por qué prácticamente todos
los eruditos que tenían un interés serio en el Saivismo no dual hacían la peregrinación por el valle
de Cachemira para pasar un tiempo estudiando con Lakshmanjoo. Hay tres factores que comienzan
a explicar la importancia de Swamiji para los estudiantes de Tantra.

En primer lugar, él debe ser distinguido del yogui típico o swami respecto de su formación y logro
de erudito. Hoy día es común que los monjes hindúes tengan sólo un conocimiento mínimo de
sánscrito. Esto no disminuye, por supuesto, sus logros espirituales, pero realmente significa que sus
conocimientos sobre los textos clásicos en la lengua original son limitados. Necesariamente,
entonces, ellos están incluso menos familiarizados con la literatura escolástica de los comentarios.
Mientras la información sobre la vida y formación de Lakshmanjoo es difícil de adquirir, está claro
que él era un erudito genuino de ningún logro medio. Silburn debe haber tenido la oportunidad de
aprender algo de la formación de su preceptor durante su largo aprendizaje. Ella comenta: "Muy
joven él decidió dedicar su vida al Trika; estudió textos y manuscritos bajo la tutela de dos de los
mejores eruditos del momento, Hara Bhatta Sastrin y Rajanaka Mahesvara, adquiriendo de esta
manera un profundo y extenso conocimiento de todas las ramas de la filosofía y misticismo de la
rama Saiva de Cachemira". En cuanto a la capacidad para la lengua de Lakshmanjoo, ella declara:
"Profundo y seguro es su conocimiento del sánscrito, y amplio su aprendizaje acerca de varios
sistemas Saiva de Cachemira. Muchas veces en el pasado sus traducciones e interpretaciones de
pasajes en particular difíciles fueron certificados para mí por aquel sanskritista eminente, el
fallecido Louis Renou"(15). Lo que hace notable tal testimonio es que Silburn era una sanskritista
distinguida y erudita. Aunque seguramente no era una devota(16), ella había encontrado en
Lakshmanjoo a un guía imperioso de la tradición escritural que deseaba penetrar.

11
 Lámina 3. Swami Mehtabhak, Maestro de Swami Lakshmanjoo

Durante su carrera, Lakshmanjoo demostró su interés y capacidad de estudiante corrigiendo varios

textos sánscritos importantes de la tradición Saiva de Cachemira, publicados en Srinagar y Benares.
Éstos incluyen el Bhagavadgitarthasamgraha de Abhinavagupta (1933), el Sri Kramanayadipika
(1958), y el Siva sotravali de Utpaladeva (1964)(17). Swamiji podía hablar sánscrito con soltura, y
le deleitaba cuando encontraba la oportunidad den poder dialogar con alguien en la lengua sagrada.

12
Como otros pandits tradicionalmente entrenados, tenía una memoria prodigiosa y podía citar verso
tras verso de memoria desde una amplia variedad de fuentes en apoyo de los apuntes que él hacía en
conversaciones o conferencias. Él también tenía la mente de un erudito para el detalle, si podemos
juzgarlo cierto de los comentarios de Singh. Por ejemplo, cuando Singh seguía trabajando en su
traducción de los Spandakarika, Swamiji no sólo le proporcionó "una exposición luminosa" del
texto, sino que le ayudó en a nivel más práctico corrigiendo errores de imprenta en la edición
impresa.

Lakshmanjoo, ayudando a Singh con su traducción del Pratyabhijnahrdayam, le ahorró trabajos

inmensos trazando las fuentes de las numerosas citas en el texto. Cualquier lector de la traducción
de Singh del Vijnana-bhairava quedará impresionado por las notas en las cuales el traductor registra
sentidos alternativos, y lecturas alternativas del texto, suministradas por su mentor(18).
Lakshmanjoo contribuyó a la traducción de Singh del Paratrisikavivarana proporcionando
numerosas enmiendas textuales, basadas en manuscritos disponibles en el valle y tradición oral. Él
también dictó las notas y las cartas que elucidan asuntos técnicos comentados en el trabajo y
compuso una dedicación sánscrita. En su colección de las traducciones de los himnos de
Abhinavagupta, Silburn indica que ella decidió no incluir un cierto texto, aunque estuviera en la
edición estándar. Esto era porque Lakshmanjoo- ejercitando una conciencia crítica poco común en
eruditos tradicionales- juzgó que no era de la propia mano(19) del gran maestro.

Siendo todo esto así, queda que la "inmensa profundidad" que atrajo a Dyczkowski y otros eruditos
no es explicada por la sola erudición de Swamiji. Había un segundo factor: los estudiantes de Tantra
venían al ashram en Nishat Bagh porque vieron en Lakshmanjoo mucho más que un mero pandit.
Por lo que dicen todos, él era un yogui practicante de considerable realización. Eruditos de
escenarios académicos extraían geográficamente desde el hogar de la tradición viviente encontrada
en Lakshmanjoo, parece, lo que no podían encontrar en los textos impresos o los pandits de
Benares. La estimación de Silburn sobre Lakshmanjoo como un yogui y jnanin (sabio realizado) así
como erudito, dada arriba, es repetida por Baumer. Ella le describe como "el único representante
vivo de la completa tradición Saiva de Cachemira, tanto en su teoría como en su práctica, sastra y
yoga"(20). La implicación, por supuesto, es que Swamiji se había sometido a la disciplina
transformadora recomendada por los textos. Dyczkowski escribe de Lakshmanjoo: "Él era una
inspiración inmensa para mí como una vida ejemplar del Saivismo de Cachemira en la práctica.
"Que él fuera un adepto yóguico era evidente, para espectadores sensibles, hasta en su exposición
de los textos". De alguna manera él ve mucho más en ellos", informa Dyczkowski, "de lo que
podría ser comprendido nunca por el mero conocimiento libresco, y todos nosotros podíamos sentir
que detrás de sus palabras había otra dimensión más allá de ellos en la cual él vivía y desde la que
nos llamaba para unirnos a él"(21).

Último Maestro de la Tradición Oral

La razón final de la importancia de Lakshmanjoo para los eruditos era una que puede a veces, en su
urgencia histórica, haber eclipsado a las demás. Lakshmanjoo era, por la mayor parte de los
informes, el último y único representante viviente del linaje de preceptores Saiva de Cachemira. Él
era así el único y auténtico custodio que quedaba de sus enseñanzas orales(22). Esto dio
comprensiblemente una cierta ventaja a la búsqueda de los eruditos. Por ejemplo, Silburn escribe:
"es mi fortuna inestimable haber sido capaz de extraer el conocimiento de este gran maestro, el
último en poseer la llave para una doctrina entre otras la más profunda y misteriosa"(23). Es quizás
también bajo esta luz que deberíamos entender la buena voluntad de Swamiji de destinar al menos
una parte de sus conocimientos a los académicos: para que pudieran ser conservados para la

13
posteridad.

Lámina 4. Swami Lakshmanjoo a sus veinte años

Siendo como fue, sin duda puede ser que los eruditos que vinieron a Lakshmanjoo sintieran la
necesidad de un guía con acceso a la tradición oral. Las tradiciones Tantricas de la India, como otras
tradiciones esotéricas, están ancladas en linajes que implican la comunicación directa de la
sabiduría y experiencia de maestro a discípulo. La transmisión del conocimiento, en la forma de
enseñanzas e instrucciones prácticas, era al principio y muy auténticamente de naturaleza oral.

14
Aunque la práctica de anotar algo de este material se había hecho aceptado por el octavo siglo o
antes, el proceso era y sigue siendo considerado con un poco de sospecha. Las enseñanzas y las
prácticas tratan sobre experiencias yóguicas que son muy difíciles de describir y distinguir para
aquellos quienes las han experimentado, sin mencionar aquellos que no lo han hecho. Incluso el
material más filosófico escrito para un auditorio general de estudiantes- como la literatura
Pratyabhijna- está lleno de términos técnicos que nadie sino especialistas entrenados puede
entender. Los textos Tantricos son aún menos accesibles. Además de la evocación de los matices
sutiles de los estados yóguicos, ellos prescriben para los iniciados actitudes y rituales religiosos que,
en su radical afirmación del mundo, algunas veces se oponen a la piedad y costumbres hindúes
convencionales. Además, las prácticas- en particular aquellas asociadas con el ascenso de kundalini-
implican peligros psicológicos y espirituales que hacen esencial la guía experta(24). Así, en varios
niveles la literatura Tantrica lleva el potencial para ser fácilmente mal entendida, malversada, o
ambos por aquellos inadecuadamente preparados para recibirla. Los escritores Tantricos, por lo
tanto, temieron el abuso potencial si este material cayera en las manos del no iniciado.

El resultado consistió en que la mayor parte de lo que estos maestros realmente escribieron era
obscuro, ya sea debido a la naturaleza de la materia o por omisión deliberada y ofuscamiento.
Abhinavagupta, por ejemplo, a veces interrumpe intencionadamente discusiones, declarando que el
tema es secreto y que él ha revelado ya más de lo que debería. Los eruditos se quejan de que su
lenguaje simbólico puede ser interpretado en varios niveles simultáneamente. Con frecuencia, es
imposible decir que sentido o sentidos son apropiados(25). Los textos son, además, famosos por su
uso de una jerga muy técnica inteligible sólo para personas de dentro, aquellos que han sido
iniciados en las prácticas y han adquirido alguna conciencia experimental de la realidad espiritual
descrita. A menudo, el sentido de términos claves fue mantenido secreto; a veces fueron empleados
elaborados sistemas de lenguaje o palabra codificados (sandha) "intencionales". Estos textos
fueron, de hecho, escritos por y para un pequeño círculo, de la élite de preceptores y sus discípulos
devotos. El acceso a manuscritos, copiados a mano y puestos en circulación en privado, fue
limitado. Además de las disciplinas preparatorias, iniciación, y conocimiento de la jerga técnica, los
textos suponen sobre todo la guía activa, personal, de un preceptor auténtico. Éste debería ser un
individuo formado por, y capaz de transmitir, la sabiduría esotérica de la tradición, pasada
oralmente a través de su linaje.

Considerando todo esto, no nos sorprende saber que Jaideva Singh estaba convencido de que nadie,
ni siquiera el mejor sanskritista, podría traducir correctamente los textos Saiva de Cachemira sin la
ayuda de un maestro versado en la tradición(26). Notando las desconcertantes lagunas y las
oscuridades que hacen estos trabajos tan difíciles de acercamiento, Padoux concluyó, "es necesario
en tales asuntos ser guiado”(27). La tradición india ha alcanzado un extraordinario nivel de logro
literario, eso seguro. De todos modos, nunca ha querido que los textos que elaboran sus varias
ramas del conocimiento (sastras) funcionaran independientemente de una enseñanza de tradición
oral. El ideal del erudito de libros "autodidacta" es ajeno a la escena india tradicional, como lo es
para otras tradiciones de sabiduría. ("Es un error penoso", se relata que dijo el Profeta Muhammad,
"tomar la página escrita como tu shaykh"(28)). La noción de dominar un campo de conocimiento
sin confiar en una tradición preceptorial es impensable en una cultura todavía oral en su mayor parte
de expresión genuina. Como consiguiente, casi todos los textos religiosos en la India fueron escritos
con la idea de que deberían ser leídos en el contexto del comentario presentado por un maestro
autoritario. En tal escenario, el manuscrito escrito funciona más como un contorno o punto de
partida que como autoridad final. Ésto último reside en el gurú.

Tales actitudes son, por supuesto, aún más pronunciadas en la tradición Tantrica, que procura
proteger una sabiduría que es profunda pero vulnerable al abuso. Como Brooks indica: "axiomático

15
al estudio de los textos Tantricos esotéricos es la necesidad de la interpretación oral de iniciados
vivientes; demasiado en los textos es obscurecido por medio de dificultar el lenguaje o es diseñado
para excluir al no iniciado... en todo caso, se supone que la presencia del gurú vivo es el árbitro
final de la tradición"(29). A causa de su naturaleza deliberadamente obscurecida, los textos
Tantricos más que cualesquiera otros se hacen inteligibles sólo dentro del horizonte de una cultura
oral que los haga accesibles. Los eruditos que se acercan a estos textos, no importa cuan buena sea
su preparación lingüísticamente y por otra parte, inevitablemente se dan cuenta muy pronto de su
necesidad de servirse de lo que Brooks llama “el perdido componente oral que acompaña los
textos” en el entorno Tantrico(30).

Todo esto apoya a John Hughes, el redactor del volumen presente, en su decisión de describir los
contenidos de los capítulos uno y tres ("Quince Versos de Sabiduría" y "Entrada en la Realidad
Suprema") como "interpretaciones". Aunque representen las exposiciones de Swami Lakshmanjoo
de dos textos tradicionales Saiva de Cachemira, ellos son más que meras traducciones. Ellos
capturan al menos la parte verbal de un encuentro multi-nivel entre texto, maestro, tradición oral,
estudiante, y entorno. El lector debe suponer que el texto mismo se hablaba, a menudo cantaba,
vibrando las mentes y corazones de los estudiantes como la sacramentalmente potente voz del gurú.
Los estudiantes, así empoderados, están profundamente comunicados. Es importante, por supuesto,
que ellos mismos practiquen las enseñanzas y estén abiertos a un poco de experiencia de la realidad
descubierta. Como Anne Klein nos recuerda en su estudio reciente de la enseñanza oral en la
tradición tibetana, el tono estético y emocional del escenario mismo también hace una significativa
contribución al discurso(31). En nuestro caso, el ambiente es Cachemira, el antiguo hogar de los
videntes Védicos y maestros Saiva. Fuera está la joya plena del loto del Lago Dal; los picos
cubiertos de nieve del Himalaya forman el horizonte; el aire es vibrante y claro (como el) cristal. En
la ermita de Lakshmanjoo los estudiantes se sientan en el vestíbulo de adoración alrededor de su
preceptor, con imágenes de su maestro, y el maestro de su maestro- las conexiones del linaje-
bendiciones que descienden silenciosamente desde las paredes de atrás.

En esta red compleja, el nodo central y más importante es, por supuesto, Lakshmanjoo, el gurú. Un
ser humano extraordinario, él mismo es multidimensional, encarnando el obvio valor de años de
erudición, como hemos visto, pero también los atributos más intangibles asociados con la
realización yóguica. Sobre todo él hace presente y accesible en forma viviente los preciosos
secretos de la tradición Saiva oral que ha heredado. El maestro "interpreta"- dos de los cuales son
puestos a disposición en este volumen- teniendo así una variedad que considerablemente excede la
brújula del texto mismo, ya que ellos son productos de la interacción viva de texto, maestro,
tradición oral, estudiante, y entorno. El mero texto deviene expansivamente vivo cuando es
catalizado por su participación en este proceso de muchas facetas.

En las conferencias de Swamiji- como las presentadas aquí en los capítulos 2, 4, y 5- el enfoque en
un texto particular está, por supuesto, ausente. El resto de esta potente red de enseñanza, sin
embargo, permanece en el lugar ya que el maestro dirige a los estudiantes por la variedad entera de
la Tradición Saiva de Cachemira. Él teje su erudición y su experiencia espiritual junto con la
tradición oral de sus precursores. Llegamos a ser, si así lo escogemos, auditores privilegiados.

El Linaje Saiva de Lakshmanjoo

Swami Lakshmanjoo remonta su linaje hacia atrás a la gran Cachemira, al erudito Saiva
Abhinavagupta (décimo- undécimo siglos E.C.) y más allá(32). El saivismo había prosperado en el
Valle de Cachemira durante varios siglos antes del tiempo de Abhinavagupta, y continuó

16
prosperando durante varios cientos de años después. La enseñanza Saiva no dual fue transmitida por
preceptores ilustres tales como Somananda (décimo siglo E.C.), su alumno Utpaladeva, y el alumno
de Utpaladeva, Laksmanagupta, quien- como es mencionado arriba- fue uno de los preceptores de
Abhinavagupta. También digno de mención es Ksemaraja (undécimo siglo), un discípulo de
Abhinavagupta, y Jayaratha (duodécimo siglo), quién comentó sobre la obra maestra del gran
maestro, el Tantraloka.

Lámina 5. Swami Lakshmanjoo a los cincuenta años

Hay poca información confiable sobre la historia reciente del Saivismo en Cachemira. Sin embargo,
parece que el advenimiento del Islam en el valle en el siglo catorce, combinado con las debilidades
dentro de la sociedad hindú misma, hizo que la tradición entrara decayera. Períodos de tolerancia
bajo jefes musulmanes instruidos alternaron con períodos de persecución. Todos excepto los
Brahmanes se convirtieron finalmente al Islam, los templos fueron destruidos, y un buen número de
textos sánscritos fue perdido para siempre. Hacia 1907, cuando Lakshmanjoo nació, el Valle de
Cachemira había sido durante siglos predominantemente musulmán. Aunque los hindúes que
quedaron permanecieron de orientación fuertemente Saiva, había cada vez menos maestros
auténticos, y probablemente todavía menos aspirantes dignos, para continuar la tradición.

De todos modos, a finales del siglo diecinueve había dos importantes Maestros Saiva en el valle.

17
Swami Manakak, considerado por los Cachemires como un santo exaltado, era- como muchos
preceptores del Linaje Saiva- un cabeza de familia. Su discípulo, Swami Ramjoo (d. ca. 1914), se
dice que nació siddha (adepto tantrico realizado). Como su maestro, Swami Ram fue mantenido en
suma estima por sus contemporáneos(33). Se relata que tenía el hábito de permanecer en trance
yóguico (samadhi) durante cuatro horas en un tiempo(34). Entre sus devotos estaba Narain Dass,
devoto Saiva cabeza de familia y afortunado hombre de negocios. Narain Dass estableció a Swami
Ram en una casa grande en Fatehkadal, Srinagar, que se convirtió en el ashram de éste. Como John
Hughes explica en su introducción al volumen presente, Swami Lakshmanjoo era el hijo de Narain
Dass. Antes de la muerte de Swami Ram, el maestro confió a Lakshman, de siete años, a la tutela de
su discípulo mayor, Swami Mehtabkak. Tales fueron los principios de esta extraordinaria carrera
espiritual.

Después de una vida larga e inmensamente valiosa, Swami Lakshmanjoo abandonó su cuerpo el 22
de Septiembre de 1991, a la edad de ochenta y cuatro años, dejando numerosos discípulos y
admiradores llorando su fallecimiento. Gracias a los trabajos dedicados de John Hughes y su esposa
Denise, las enseñanzas hora tras hora de Swamiji han sido conservadas en audio y videocinta para
la posteridad. Esta colección promete ser de valor enorme para los estudiantes de Tantra– eruditos y
practicantes igualmente. Las cintas están siendo transcritas lentamente por devotos y corregidas
para la publicación. Este libro es un resultado temprano de este proceso, después de Saivismo de
Cachemira: el Secreto Supremo (SUNY Press, 1988), y se espera que seguirán muchos más
volúmenes de las enseñanzas de Swamiji.

La cuestión de quién llevará la tradición después de Lakshmanjoo debe ser, por supuesto,
preguntada. Su urgencia es aumentada por el conflicto en la Cachemira contemporánea entre India y
varios grupos separatistas musulmanes, entre los efectos trágicos de los cuales ha estado el
desplazamiento de la comunidad hindú. En Mayo de 1991 Swamiji dio a Viresh Hughes, entonces
hijo de trece años de John y Denise, la ceremonia tradicional de upanayana, su rito de iniciación
como un hindú. Poco después de entonces, unos meses antes de su fallecimiento, Lakshmanjoo
nombró a Viresh su sucesor. El joven Viresh nació en Cachemira, pero ha vivido en los Estados
Unidos desde entonces 1986. Ahora que Swamiji ha dejado su cuerpo, no es inmediatamente claro
como este joven americano recibirá la formación apropiada.

En respuesta a la preocupación natural de los devotos, Swamji dijo de una manera realmente
enigmática, "Esto pasará automáticamente"(35). Qué es exactamente lo destinado no está claro para
sus seguidores. Hay un buen número, sin embargo, que creen que su maestro permanece activo,
desde un plano espiritual, incluso después de su salida física.

18
 Lámina 6. Viresh Hughes con Swami Lakshmanjoo en 1991

Conclusión

Los practicantes esperarán seguramente indicaciones adicionales de como seguirá expresándose la

influencia de Lakshmanjoo. Mientras tanto, no puede haber duda de la importancia de la visión
Saiva de Cachemira para la corriente en curso de la espiritualidad humana. Sólo podemos estar
agradecidos a John Hughes y la University State of New York Press por hacer disponible la voz
plena, auténtica, de éste el más genuino exponente moderno de la tradición. Lakshmanjoo es una
presencia demasiado valiosa para permanecer oculta en notas y reconocimientos añadidos a
traducciones de estudiantes.

Yo debería decir que, mientras no puedo afirmar que he estudiado con Swami Lakshmanjoo,
realmente tuve la oportunidad de encontrarle en varias ocasiones, tanto en Cachemira durante
finales de los años 1970 como en los Estados Unidos justo antes de su fallecimiento. Recuerdo bien
una discusión particular que tuve con él. Mi pregunta era referente a las diferencias entre el no

19
dualismo Saiva y el Advaita Vedanta de Sankara. En respuesta, Lakshmanjoo describió el poder del
yogui Saiva para elevar su percepción de la realidad objetiva de manera que el universo "brilla"
como el movimiento dinámico de la Consciencia Suprema misma. Lo que me impactó más
profundamente fue su metáfora para este extraordinario poder de transmutación. Él lo llamó
"digiriendo el mundo". De alguna manera sentí que aquí estaba el maestro que sabía de lo que
hablaba en el sentido más profundo.

Lance E. Nelson
Universidad de San Diego

20
NOTAS

1. "Grace a lui la tradition orale, apres une apparente eclipse, s'est renouee solidement, car le swami,
tres savant pandit mais aussi veritable yogin et jnanin, a mystiquement vecu ce qu'exposerent les
anciens maitres sivaites du Cashemire et, en particulier, Abhinavagupta" (Lilian Silburn, trans.,
Hymnes de Abhinavagupta, Publications de l'lnstitut de Civilisation Indienne, fasc. 31 [Paris:
Editions E. de Boccard, 1970], 1).
(Translations from French and Sanskrit are my own.)
2. Paul Reps, Carne Zen, Huesos Zen: una Colección de Escritos Zen y PreZen (New York: Anchor
Books, n.d.), 159-160.
3. Ver Paul Eduardo Muller-Ortega, el Corazón Triadico de Siva: Tantrismo Kaula de
Abhinavagupta en el Saivismo no dual de Cachemira (Albany, Nueva York: University State of de
New York Press, 1989), capítulos. 1-2; también Lance E. Nelson, "¿Reverencia para la Naturaleza o
Irrelevancia de la Naturaleza? Advaita Vedanta y Preocupación Ecológica", Journal of Dharma 16
(julio-septiembre de 1991): 282-301.
4. Mark Dyczkowski, "una Apreciación de Jaideva Singh," en Jaideva Singh, traducción, el Yoga de
la Vibración y la Pulsación Divina: una Traducción de los Spanda Karikas con el Comentario de
Ksemaraja, el Spanda Nirnaya (Albany, Nueva York: University State of de New York Press,
1992), ix, xiii.
5. University State of de New York Press, 1988.
6. "Mon maitre en Bhairavasasana" (Lilian Silburn, transacción, Le Vijnana Bhairava,
Publicaciones de l'lnstitut de Civilisation Indienne, fasc. 15 [París: Editions E. de Boccard, 1961],
3).
7. "En 1948, je fis un premier voyage en Inde et rencontrai au Kasmir le swami Lakshmanjoo. Je
recueillis aupres de lui des eclaircissements sur les Siva sutra, leurs gloses ainsi que sur la
Spandakarika et le Vijnanabhairava dont javais entrepris la traduction. "Pres de lui jhabitais cette
annee-la une hutte de terre battue abandonee sur les hauteurs desertes qui dominent le lac Dal vers
lequel s'abaissent par paliers les terrasses du jardin de Nishad. Je vecus plusieurs mois, solitaire, au
coeur de ce site exceptionnel ou la nudite de la montagne rocheuse, la douceur subtile de la lumiere
et l'immobilite souvent vaporeuse du lac s'allient et se fondent en une harmonie et une
paix profondes encore impregnees, semble-t-il, de la presence des grands maitres sivaites qui
frequenterent probablement cet endroit" (Lilian Silburn, trans., Sivasutra et Vimarsini de
Ksemaraja, Publications de l'lnstitut de Civilisation Indienne, fasc. 47 [Paris: Institut de Civilisation
Indienne, 1980], foreword).
8. Silburn, Hymnes de Abhinavagupta, 1; idem, Le Vijnana Bhairava, 5.
9. tasyapratarkya-vibhavasya mahesvarasya padau namami
nayanamrta-laksmanasya / devasya yasya mahatah karunakataksair
alokito 'jamón iha visva-vapur vibhami (contra 18; Rameshwar Jha (Sri
Ramesvaracarya), Srigurustuti [Srinagar: Isvara Asrama, c. 1975], 6).
10. contra 21; Jha, 'Srigurustuti, 7.
11. Jaideva Singh, traduc., el Yoga del Placer, Maravilla, y Asombro: Una Traducción del Vijnana-
bhairava (Albany, Nueva York: University State of de New York Press, 1991), v, xxiii; idem, Yoga
de la Vibración, v; idem, la Doctrina del Reconocimiento: una Traducción del
Pratyabhijnahrdayam con una Introducción y Notas por Jaideva Singh (Albany, Nueva York:
University State of de New York Press, 1990), v.

21
12. Dyczkowski, "Apreciación de Jaideva Singh," ix, xii.
13. Jaideva Singh, traduc., Paratrisika-Vivarana: el Secreto del Misticismo Tantrico, editor por
Bettina Baumer; texto sánscrito corregido, notas sobre puntos técnicos y cartas dictadas por Swami
Lakshmanjoo (Delhi: Motilal Banarsidass, 1988), v.
14. Dyczkowski, "Apreciación de Jaideva Singh," ix.
15. Tres jeune il decida de consacrer sa vie au Trika; il etudia textes et manuscrits aupres de deux
des meilleurs pandit du temps: Hara Bhatta Shastrin et Rajanaka Mahesvara, acquerant ainsi une
science profonde et etendue dans toutes les branches de la philosophic et de la mystique sivaite
cachemirienne" (Silburn, Hymnes de Abhinavagupta, 1); "Profonde et sure est sa connaissance du
Sanscrit, et grande son erudition en ce qui concerne les divers systemes sivaites du Cachemire. A
maintes reprises dans le passe ses traductions et interpretations de passages particulierement
difficiles mont ete confirmees par le sanscritiste eminent quetait Louis Renou" (Lilian Silburn,
trans., Hymnes aux Kail la Roue des Energies Divines, Publications de l'lnstitut de Civilisation
Indienne, fasc. 40 [Paris: Institut de Civilisation Indienne, 1975], foreword).
16. Ella claramente fue en contra del consejo de Lakshmanjoo sobre la publicación de cierto
material de kundalini, quejándose de que él lo consideró como "una empresa demasiado arriesgada"
(Lilian Silburn, Kundalini: la Energía de las Profundidades [Albany, Nueva York: University State
of de New York Press, 1988], xvi). Probablemente, como tantrico auténtico, él pensó que un poco
de la información era inadecuada para la distribución pública.
17. Bhagavadgitarthasamgraha: Srimad Bhagavad Gita con Comentario Mahamahesvara
Rajanaka Abhinavagupta, corregido con notas por Pt. Lakshman Raina Brahmacari (Srinagar,
1933); Sri Kramanayapradipika [partes del Kramastotra, de autoría incierta], corregido con
traducción hindi por Rajanaka Laksmana (Srinagar, 1958); El Sivastotravali de Utpaladevacharya
con el Comentario sánscrito de Ksemaraja, corregido con comentario hindi por Rajanaka
Laksmana, Chowkhamba Sanskrit Series, No 15 (Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office,
1964).
18. Singh, Yoga de la Vibración, xxiii; idem, Doctrina del Reconocimiento, 1; idem, Yoga de Placer,
xxiii, 50, 62, 63, 111, 128.
19. Silburn, Hymnes de Abhinavagupta, 2.
20. Bettina Baumer, prefacio a Singh, Paratrisika-Vivarana (Delhi, 1988), xi.
21. Mark S. G. Dyczkowski, traduc., las Estrofas sobre la Vibración: el Spandakarika con Cuatro
Comentarios (Albany, Nueva York: University State of de New York Press, 1992), ix; idem, "una
Apreciación de Jaideva Singh," ix.
22. Padoux describe a Lakshmanjoo como "seguramente el último depósito de la enseñanza del
Trika, como fue transmitida de maestro a discípulo durante siglos" (sans doute le dernier depositaire
de l'enseignement du Trika tel qu'il un ete transmis de maitre un discípulo depuis des siecles; Andre
Padoux, traduc., La Paratrisikalaghuvrtti de Abhinavagupta, Publicaciones de l'lnstitut de
Civilisation Indienne, fasc. 38 [París: Institut Civilisation Indienne, 1975]: 18). También ver
Archana Dongre, "Último Maestro Bhairava dará enseñanzas hasta el año 2006," Hinduismo Hoy
(julio de 1991): 1; Paul Eduardo Muller-Ortega, advertencia a Jaideva Singh, traduc., un Tridente
de Sabiduría: Traducción del Paratrisika Vivarana (Albany, Nueva York: University State of de
New York Press, 1989), x; idem, advertencia a Singh, Doctrina del Reconocimiento, ix; Singh,
Doctrina del Reconocimiento, 1.
23. "C'est la chance inestimable que nous avons eue de puiser ainsi dans la science de ce grand
maitre, le dernier a posseder la clef d'une doctrine profonde et mysterieuse entre toutes" (Silburn,
Le Vijnana Bhairava, 5)
24. Ver Silburn, Kundalini, xiii.
25. Muller-Ortega, Corazón Triadico de Siva, 14-15, 62.
26. Dyczkowski, "Apreciación de Jaideva Singh," xiii.
27. Padoux, La Paratrisikalaghuvrtti, 16.

22
28. Labib Al-Sa'id, el Corán Recitado: una Historia de la Primera Versión Registrada, traduc., y
adaptado por Bernard Weiss, M. A. Rauf, y Morroe Berger (Princeton, N.J.: Darwin Press, n.d.), 54;
citado en William A. Graham, más Allá de la Palabra Escrita: Aspectos Orales de la Escritura en
la Historia de la Religión (New York: Cambridge University Press, 1987), 104.
29. Douglas Renfrew Brooks, Sabiduría Auspiciosa: los Textos y Tradiciones del Tantrismo
Srividya Sakta en India del Sur (Albany, Nueva York: University State of de New York Press, 1992),
xvi.
30. Brooks, Sabiduría Auspiciosa, 9.
31. Anne Carolyn Klein, Camino Medio: Filosofía Oral Madhyamika en el Tíbet (Albany, Nueva
York: University State of de New York Press, 1994), 5-6.
32. Swami Lakshmanjoo, Shaivismo de Cachemira: el Secreto Supremo (Albany, Nueva York:
University State of de New York Press, 1988), 89-95.
33. Samsar Chand Kaul, "las Instituciones del Saivismo de Cachemira", en Aspectos del Saivismo
de Cachemira, por B. N. Pandit (Srinagar, Cachemira: Utpal Publications, n.d.), 233.
34. Jha, Srigurustuti, 2.
35. Dongre, 25.

23
 Agradecimientos

Sobre todo quiero expresar mi infinita gratitud y devoción a mi maestro, Swami Lakshmanjoo, que
creyó en mí y me encargó la tarea de hacer su enseñanza viva. Swamiji era un hombre de bondad y
comprensión excepcionales quien, durante los muchos años de los cuales estudié bajo él, nunca se
cansó de explicar y aclarar las difíciles, y muchas veces ocultas, enseñanzas del Saivismo de
Cachemira. Es debido a su ilimitada paciencia y compasión que este libro es posible.

Quiero agradecer a muchos admiradores quienes, estando interesados en tener las conferencias y
traducciones de Swamiji conservadas y publicadas, me han dado el estímulo interminable y el
apoyo para comenzar este desafío y tarea exigente. Durante la preparación de este libro Lance
Nelson me proveyó continuamente de perspicacia y apoyo. Aunque muy ocupado con su trabajo, él
siempre estaba preparado para leer y releer el manuscrito de este libro a medida que pasaba por las
diferentes etapas de finalización. Sus sugerencias, recomendaciones, y consejo han resultado ser
enormemente valiosos.

George van den Barselaar, mientras estaba de visita desde Australia, proporcionó muchas
sugerencias y ayudó en la preparación de la introducción. George, un devoto muy cercano de
Swamiji, pasó muchos años en Cachemira. Mientras él estaba allí sirvió a Swamiji íntimamente y se
familiarizó completamente con su historia y las historias alrededor de su vida. Su buena voluntad de
compartir sus memorias e intuiciones ayudaron enormemente en la preparación de la introducción.

Estoy endeudado con Jagdish Sharma por la importante contribución que proveyó corrigiendo el
contenido sánscrito en este volumen. Durante muchos años el doctor Sharma fue el erudito sánscrito
residente para la Universal Shaiva Trust que estaba localizada en Cachemira justo cerca del Ashram
de Swamiji. Durante aquel tiempo él trabajó directamente bajo la dirección de Swamiji. Incluso
aunque la Trust ya no no esté activa, el doctor Sharma sigue su trabajo de supervisión de la
transcripción de las conferencias y traducciones inglesas de Swamiji desde los medios de cinta de
audio y corrección del sánscrito en estas transcripciones.

Esta es realmente una tarea exigente, y estoy profundamente agradecido por el valioso trabajo
valioso que él hace. Me ayudó a determinar los momentos de los acontecimientos importantes y a
proveerme de fotos incluso ahora no disponibles de Swamji. Estoy muy agradecido a Shibanji Kaul.
También quiero expresar mi apreciación a Mohan Kishen Watal, quien lleno de devoción y
sencillez de propósito trabajó mucho tiempo y con esfuerzo para traducir las conferencias de
Swamiji de "Práctica y Disciplina" del cachemir original al inglés.

Por su interminable apoyo y ayuda financiera, sin la cual mis muchos años en Cachemira no habrían
sido posibles, quiero a agradecer a mi madre y padre. Quiero agradecer a mi esposa Denise, a mi
hija Shanna, y a mi hijo Viresh por su estímulo y apoyo inquebrantables. Vivimos esta aventura
juntos.

24
 Introducción

El Contexto

El Saivismo de Cachemira es un magnífico sistema de espiritualidad que, desde sus inicios, ha

enfatizado no sólo el entendimiento de sus conceptos, sino la realización directa de su verdad.
Según sus devotos, la verdad no puede ser comprendida por el mero intelecto; sólo puede ser
entendida por la experiencia directa. Como el Saivismo de Cachemira se considera un sistema
práctico de realización espiritual, tiene que hacer gran hincapié en su tradición oral, preservando y
pasando sobre la comprensión lo que es indispensable como una guía de aprehensión directa y viva
de su verdad.

Más recientemente, la tradición oral del Saivismo de Cachemira ha sido conservada y reforzada en
la persona de Swami Lakshmanjoo Raina. Swamiji (como él es conocido para sus devotos y
estudiantes) tenía una profunda comprensión de este gran camino espiritual; él era un hombre
extraordinario cuya vida entera estuvo dedicada a su querido Saivismo. Swamiji bebió totalmente
las enseñanzas y prácticas del Saivismo de Cachemira y fue considerado como la encarnación de la
bondad, compasión, y generosidad. Él era un desinteresado devoto de Dios. Su vida fue marcada
por una remembranza continua y torrente de amor por el Señor Siva, a quien él adoró en la forma de
Amritesvara Bhairava, el señor del néctar de la liberación.

Swamiji nació como Lakshman Raina en Srinagar, Cachemira, el 9 de Mayo de 1907. Él fue el
quinto niño en una casa de cuatro muchachos y cinco muchachas. El nacimiento de Swamiji ocurrió
por circunstancias extrañas. Cuando el hermano mayor de Swamiji, Manju Das, había alcanzado la
edad de dieciocho años, su madre había dado a luz tres hijas más, pero ningún hijo. Sus padres
querían tener otro muchacho. Ellos se acercaron a Swami Ram, su gurú familiar, y le pidieron que
les diera algo especial, algo mágico, para que así pudieran tener otro hijo. Queriendo muchísimo
ayudar, Swami Ram bendijo una almendra y se la dio a la madre de Swamiji para que se la comiera.
Teniendo gran fe en los poderes espirituales del Swami Ram, ella comió la almendra y poco
después se quedó embarazada. Cuando dio a luz un hijo todos estaban extáticos. Oyendo sobre este
nacimiento, Swami Ram se volvió muy excitado e inmediatamente pidió ser llevado a su casa. Fue
de dominio público que Swami Ram había perdido el uso de sus piernas, pero para tomar al bebé en
sus brazos entró con un sentimiento extasiado y comenzó a bailar cantando, "Yo soy Rama y él es
Lakshmana"(1).

Swami Lakshmanjoo era un gran ser que realmente vivió una vida ejemplar en acuerdo perfecto con
el camino espiritual del Saivismo de Cachemira. Pero él también era humano. Entendiendo su lado
humano las enseñanzas de este libro resonarán poderosamente para el lector, ya sea que él o ella
vengan por curiosidad intelectual o con el deseo de realizar el Saivismo de Cachemira en su propias
vidas.

Encuentro con el Maestro

Mi esposa y yo viajamos por primera vez a Cachemira en la primavera de 1969, junto con

25
Maharishi Mahesh Yogi y un grupo de sus estudiantes Occidentales. Durante nuestra permanencia
Swami Lakshmanjoo dio un discurso a nuestro grupo sobre el Saivismo de Cachemira. Como
estudiante de graduado de Filosofía India y estudios religiosos quedé intrigado por este
impresionante conferenciante y la filosofía relativamente desconocida de la que él hablaba.

Lámina 7. Swami Lakshmanjoo con Ramana Maharshi.

En 1 9 7 1 volví a Cachemira junto con mi esposa Denise y mi hija Shanna para aprender de
Swamiji la filosofía y enseñanzas prácticas del Saivismo de Cachemira. Aunque todavía supiera
muy poco sobre el Saivismo de Cachemira, sabía que era una tradición que enfatizaba la realización
y experimentación de la verdad suprema en el contexto de la propia vida de uno. Además, sabía
profundamente que si quería aprender los secretos del Saivismo de Cachemira necesitaba estudiar
con un maestro que no sólo entendiera la tradición, sino que hubiera experimentado prácticamente
su fruto y verdad en su propia vida y existencia. Mi investigación me convenció de que Swami
Lakshmanjoo era tal hombre. Él era, entonces, el último maestro vivo de la tradición Saivita de
Cachemira; es decir, era el último en un linaje de maestros/discípulos cuya genealogía espiritual
estaba marcada por la transmisión oral directa de los secretos del Saivismo. Ser el último gurú vivo
del Saivismo de Cachemira significaba que Swamiji sostenía la destilación pura de una rica
tradición espiritual.

26
Viajé con mi esposa e hija a India, abrigando la esperanza profunda de que Swamiji compartiera la
filosofía y secretos del Saivismo de Cachemira conmigo. Por supuesto, yo no sabía que esperar de
un tan grande filósofo y santo. Aunque esperaba que él respondiera a mi petición sincera, yo estaba
totalmente falto de preparación para, y hasta abrumado por, la bondad profunda, la consideración, y
el entusiasmo con el cual él honró nuestra visita y mi petición.

Lámina 8. Swami Lakshmanjoo con Maharishi Mahesh Yogi.

27
Después de que habíamos llegado a Srinagar y nos habíamos colocado en nuestro hotel, le dije a
Denise que estaba ansioso por encontrarme con Swami Lakshmanjoo cuanto antes. Yo le había
escrito seis meses antes sobre mi intención de viajar a Cachemira para aprender Saivismo de
Cachemira. En la carta le dije que esperaba que él consintiera en enseñarme. Aquí estaba yo, en
Cachemira, y todavía no había recibido una respuesta de él. Hasta donde yo sabía, él rechazaría mi
petición. Quizás ni siquiera se encontraría conmigo. Mi mente estaba llena de posibilidades
desagradables. Estaba realmente nervioso y no tenía ni idea de que esperar. Era Domingo por la
tarde cuando tomé un taxi rodeando el borde del Lago Dal hacia el ashram (ermita) de Swamiji.

El domingo era un día público. Cuando llegué el ashram estaba lleno de gente de todas las edades y
géneros. Los devotos de Swami Lakshmanjoo se sentaban y estaban de pie en grupos que hablaban
entre ellos mismos. Swami Lakshmanjoo, a quien todos se referían simplemente como Swamiji, no
estaba en ninguna parte a la vista. Cuando pregunté por su paradero me dijeron que él acababa de
acercarse a su cuarto y volvería dentro de poco. A medida que esperaba su vuelta mi entusiasmo y
aprehensión nerviosa aumentaba. Algunos devotos que esperaban en el jardín eran completamente
amistosos y expresaron un penetrante interés por mi situación. Ellos comenzaron a regarme con
preguntas- quién era yo, que edad tenía, qué quería, cuánto tiempo me iba a quedar, como había
oído de Swamiji, etcétera. Estando implicado en esta intensa sesión de preguntas y respuestas,
apenas noté que había pasado bastante tiempo. Entonces, lejos a mi derecha en la dirección de la
casa de Swamiji noté un escándalo. Uno de los devotos que estaban de pie conmigo dijo que
Swamiji había bajado.

Le vi bajando desde el pórtico de su casa. Era más alto de lo que recordaba, rodeado por devotos, y
me acerqué en dirección a su sala de conferencias. Parecía que realmente disfrutaba el día. Era
delgado y aproximadamente de seis pies de alto. Estaba esmeradamente adornado con el vestido
cachemir tradicional, que aprendí que era llamado pharon. Ciertamente tenía un aspecto que
expresaba poder y fuerza interior. No sé decir más sobre esto, pero para mí parecía real en estatura y
porte. Su aspecto era muy bien definido por su pelo rapado y una cara que era generosa y amable,
radiante de amistad y calor.

Uno de los devotos se acercó a él y le dijo que yo había llegado y quería una posibilidad de
encontrarme con él. Él me miró, giró hacia este devoto, y le habló brevemente. Este devoto
entonces subió hacia mí y me dijo que Swamiji había consentido en encontrarse conmigo y que yo
debería seguir a Swamiji a la sala de conferencias. Estaba tan excitado y nervioso que apenas podía
mantenerme en pie. El encuentro con alguien de su estatura y reputación era sobrecogedor.

Cuando entré en la sala de conferencias él se sentaba ya en el suelo cubierto de la manta. Alzó la

vista sobre mí y me dijo que me acercara él y me sentara. Me acerqué y me senté donde él apuntó.
Sin una palabra se acercó, tomó mi mano, me miró a los ojos, y dijo, "estoy muy contento de que
hayas venido".

Algo cambió al instante dentro de mí. Sentí una gran oleada de amor y gratitud. Sabía que él era
muy diferente de cualquiera que yo hubiera encontrado nunca. Sin pensar me encontré diciendo,
"Señor, sé que usted es el Señor mi Dios. Gracias por permitir que venga". Entonces metió la mano
en su pharon y sacó la fotografía de mi familia que yo le había enviado más de seis meses antes. Él
me mostró la fotografía y dijo, "he estado esperándote". Esta fue mi primera- y de ningún modo la
última- exposición a su gran humanidad. A medida que el tiempo pasaba el gran espíritu de Swamiji
envolvió y elevó mi alma.

Swamiji no sólo estuvo de acuerdo en enseñarnos a Denise y a mí Saivismo de Cachemira, sino que

28
también nos ayudó a encontrar un lugar para vivir. Él dijo que estaba impaciente por compartir la
riqueza del Saivismo con nosotros porque quería salvarlo de que se perdiera para futuras
generaciones. Creía que debería entregar la riqueza del Saivismo de Cachemira a toda las personas,
sin tener en cuenta casta, credo, género, o color. Generosamente estuvo de acuerdo en permitirnos
registrar en cinta sus discursos con el pensamiento de que ellos serían conservados y podrían ser
posteriormente transcritos, corregidos, y finalmente publicados.

Lámina 9. Swami Lakshmanjoo con Swami Muktananda.

29
Yo no lo sabía entonces, pero pasaríamos más que quince años en Cachemira, absorbiendo la
sabiduría y santidad de este hombre extraordinario. Finalmente construiríamos una casa detrás de la
de Swamiji; nuestra hija sería criada en Cachemira y asistiría a la Escuela local de Presentation
Convent Girls; y en 1977 Denise daría a luz un hijo, a quien Swamiji llamó Viresh.

Lámina 10. Roca de Shankarpal (la Roca de los Shiva Sutras,).

El Escenario

El hogar del Saivismo de Cachemira es el Valle de Cachemira, India, una región de impresionante
belleza. Con cien millas de largo y 75 millas de ancho en su máxima amplitud, y 5 500 pies sobre el
nivel del mar, el valle está rodeado por montañas majestuosas. Este terreno aísla Cachemira del
subcontinente indio tropical, proporcionándole un clima suave y templado. Desde la antigüedad el
Valle de Cachemira ha ofrecido a la realeza y los ricos un refugio del calor opresivo de las
primaveras y veranos de la India. Ha sido un refugio para filósofos así como personas de mente
espiritual.

La casa de Swamiji estaba recostada contra la sierra en la esquina sudeste del valle. Aunque su casa
fuera referida como el ashram y tuviera aquella atmósfera pura y elevadora común a los lugares
santos, era realmente su residencia privada. Su casa reflejaba el esplendor físico de Cachemira.
Desde su jardín uno podía contemplar el panorama del valle, el encantador Lago Dal, y el borde del
profundo páramo. En armonía con esta belleza natural estaba el toque cuidadoso de Swamiji sobre
el terreno. Las tierras estaban cuidadósamente ajardinadas: los céspedes verdes estaban recortados,
las flores florecían todo el año, y los árboles frutales (sobre todo manzanos) abundaban. La casa era
bien mantenida, y estaba impregnada por un calor sencillo, cómodo. Uno pensaba con mucha
ilusión en los cambios estacionales, sobre todo durante las primeras horas de la mañana, cuando el
aire que rodeaba el ashram estaba lleno de una maravillosa variedad de dulces fragancias.

30
A una pequeña distancia de la casa principal había un vestíbulo donde Swamiji se encontraba con
sus estudiantes y revelaba a través de sus discursos los textos sagrados del Saivismo. El vestíbulo
comunicaba gracia y reverencia. Las alfombras cachemires y el colorido revestimiento estaban
estirados sobre el suelo. En vez de sillas, había dispersadas almohadas para aquellos que
encontraban demasiado duro sentarse en el suelo. Una pared estaba llena de ventanas que invitaban
al interior los colores del jardín; las otras paredes estaban adornadas por cuadros de Swamiji, su
maestro y gran maestro, sus padres, el Señor Siva, y varios santos de Cachemira e India. El cuarto,
como el hombre y las enseñanzas, era eterno. Este cuarto había existido durante mil años y parecía
el mismo. Parecía que el vestíbulo vibraba con la sabiduría siempre joven y enseñanzas de los
maestros Saiva. Fue en este vestíbulo que recibí las enseñanzas encontradas en este libro.

Un par de veces por semana durante aproximadamente dos horas nos encontrábamos en la sala de
conferencias. Siempre había un sentimiento de entusiasmo y anticipación durante estas mañanas
especiales. Un pequeño grupo de entre cinco y diez estudiantes se juntaba en el vestíbulo a las 9:00
de la mañana y se sentaba en un pequeño semicírculo en el suelo. Swamiji llegaba entonces y se
sentaba detrás de una pequeña mesa baja, sobre la cual conservaba el texto particular que era
revelado. De esta manera directa y próxima, Swamiji nos enseñaba. Lo que era más notable sobre
éstas conferencias, más incluso que las enseñanzas, era el poder del maestro mismo.

La manera de enseñar de Swamiji era tradicional pero inspiradora. Aunque diera una conferencia en
inglés, los versos que explicaba estaban en sánscrito, la lengua filosófica tradicional de la India.
Éstos versos poseían el metro poético y Swamiji los cantaba antes de iluminarlos con su discurso.
Su entendimiento del sánscrito era profundo. Podía explicar los conceptos más oscuros con
simplicidad y elegancia. Cuando era un muchacho había aprendido el sánscrito de la manera
tradicional, memorizando y recitando primero la gramática (Astadhyayi) formada por el gran
gramático sánscrito Panini. Después comenzaba a estudiar el lenguaje desde un punto de vista
Saivita de Cachemira, para llegar a entender que el lenguaje y el alfabeto sánscritos eran
expresiones actuales de la realidad. Con una profunda comprensión de los fundamentos de la
lengua, con la guía constante de su maestro Swami Mehtabkak, y por su propia experiencia, fue
capaz de recoger los especiales significados ocultos dentro de los versos. En sus discursos hizo
vibrar con vida y significado la filosofía y los mitos antiguos. No hablaba como si hablara de algo
separado y remoto de él mismo; más bien, sus palabras describían la misma fibra y realidad de la
vida. Ellas revelaban una filosofía- y la grandeza del preceptor que la impartía.

Swamiji era sumamente culto. Tenía, por supuesto, un profundo conocimiento de las escrituras y
filosofía del Saivismo, en particular del Saivismo de Cachemira. Además, tenía un amplio
conocimiento de los textos religiosos y filosóficos tradicionales de la India. Al traducir usaba
libremente otros textos y comentarios para clarificar más, ampliar, y justificar su enseñanza. Él
podía recordar el texto simplemente recordando las primeras pocas palabras de un verso. Su mente
era tan clara y concentrada que mantenía innumerables versos activos en su memoria, y podía
sacarlos cuando fuera necesario. Una vez le pregunté si alguna vez olvidaba un verso. Él contestó,
"Si veo o leo algo, lo recuerdo".

31
Lámina 11. Swami Lakshmanjoo a los setenta y cinco años

32
Su Vida

En Cachemira cada familia hindú tiene un sacerdote que realiza todas sus ceremonias religiosas y
les da consejo sobre asuntos espirituales y religiosos. Swami Ram era el sacerdote de la familia de
Swamiji. Él era también el gran maestro de Swamiji, es decir, el gurú de su gurú.

Swami Ram era un cabeza de familia. Un fatídico día un enorme terremoto que sacudió el valle de
Cachemira, matando a su esposa e hijos. Después de que habían pasado muchos años, decidió
volver a casarse. Su suegra se opuso con gran vigor a que volviera a casarse, y Swami Ram
consideró sus protestas como un signo directo del Señor Siva. A partir de aquel día decidió entregar
todos sus esfuerzos a la realización de Dios. Él estaba decidido en este esfuerzo y comenzó a
meditar durante períodos más y más largos. Se sentaba durante días, inmóvil y en meditación
profunda. Finalmente, a consecuencia de mantener la postura de meditación durante un período de
tiempo tan largo, perdió el uso de sus piernas. Habiendo alcanzado el pináculo de la realización
espiritual, sin embargo, permaneció indiferente por este daño físico.

Swami Ram tenía gran respeto hacia el padre de Swamiji, Narian Dass(2), y a su madre, Arnimal, y
ellos a su vez tenían el mayor respeto hacia él. Ellos no sólo le servían incondicionalmente, sino que
el padre de Swamiji le proveyó de una casa también.

Swami Ram dijo a los padres de Swamiji que su hijo estaba destinado a ser una gran alma
espiritual. A lo largo de sus años restantes Swami Ram observó de cerca al joven Lakshman. Al
final de su vida, cuando se disponía a dejar este mundo, dijo a su discípulo más cercano, Swami
Mehtabkak, que vigilara al joven Lakshman- para iniciarle, enseñarle, y llenarle del mundo de la
espiritualidad Saivita de Cachemira.

Swamiji tenía siete años cuando Swami Ram dejó este mundo. Incluso a esta joven edad Lakshman
entraba espontáneamente en estados de meditación profunda. Después de que Swami Ram falleció,
el joven Lakshman se convirtió en un discípulo de Swami Mehtabkak. Swamiji era decidido en su
devoción y servicio a su maestro, no pidiendo nada de él excepto la oportunidad de servirle
incondicionalmente. Con el tiempo se convirtió en el discípulo más cercano de Swami Mehtabkak.

33
 Lámina 12. Swami Lakshmanjoo con algunas devotas cachemires.

Los padres de Cachemira e India disponen tradicionalmente el matrimonio de sus hijos. Cuando
Swamiji tenía trece años, sus padres comenzaron a dirigirse a él sobre casarse. Incluso aunque tenía
sólo trece años, ellos querían comenzar la búsqueda de una novia conveniente. En aquel tiempo los
niños eran prometidos y se casaban a una edad muy joven. Swamiji les dijo que él no tenía ningún
deseo de casarse nunca. Les dijo que su único deseo era dedicar su vida a la realización de Dios.
Esto les hizo preocuparse. Después de todo, si él no se casaba, ¿quién cuidaría de ellos en su vejez?
Siguieron presionándole. Las futuras novias fueron hechas entrar para su inspección y aprobación,
pero Swamiji siguió negándose. Finalmente, sus padres se desesperaron y trataron de obligarle a
casarse.

Para evitar esta presión decidió marcharse de casa. Para aliviar la consternación de sus padres, dejó
una nota diciéndoles que no se preocuparan, que él se marchaba en busca de Dios. Cuando
descubrieron la nota sus padres se volvieron locos. Le buscaron por todas partes, pero sin provecho.
Después de algún tiempo, un viajero que pasaba por Srinagar relató que un joven asceta, conocido
como Sadhu Ganga, había sido visto en un bosque aislado. La descripción de este joven asceta
concordaba con la de Swamiji. Su padre, preocupado por encontrar a su hijo, inmediatamente se
dispuso a ir hacia Sadhu Ganga. Al alcanzar el bosque su padre estaba extático por encontrar a su
hijo allí. Pidió a Swamiji que volviera a casa. Swamiji al principio se negó, pero después de mucha
persuasión estuvo de acuerdo en volver. Sin embargo estableció algunas condiciones. En primer
lugar, sus padres tenían que abandonar la idea de casarle; en segundo lugar, tuvieron que darle un
lugar propio para vivir. Él les dijo que debían entender que su único objetivo en la vida era servir a

34
su maestro y realizar a Dios.

Poco después, su padre compró una bella parcela de terreno en la ladera cerca de Nishat Bagh, un
Jardín Mughal del siglo dieciséis que da al Lago Dal. Allí construyó una casa donde Swamiji podría
dedicarse totalmente a su Señor sin obstáculos materiales.

En 1933, a la edad de veintiun años, Swamiji publicó, junto con el Comentario de Abhinavaupta, la
recensión cachemir del Bhagavad Gita. Él ensañaba continuamente que puesto que la presencia del
Señor, que es el centro íntimo de todos y cada objeto, está en todas partes, entonces todos deben ser
por lo tanto esencialmente iguales. Él estaba totalmente en contra de la noción de que una persona
fuera más cualificada para el crecimiento espiritual que otra. La casta, credo, género, color, o
creencias religiosas no eran requisitos previos para la iluminación. En su introducción al Bhagavad
Gita Swamiji establece: "aquellos comentaristas que excluyen la casta inferior (Sudras) de la
liberación simplemente por motivo de su nacimiento están tontamente confundidos en su
interpretación del mensaje del Señor, que es universal y eterno". Durante toda su vida vida,
comenzando cuando era joven, fue tolerante, de mente abierta, y universal en su pensamiento.

Con el tiempo la reputación de Swamiji se extendió. Líderes espirituales y eruditos viajaban de todo
el mundo para recibir su darsan (bendición) y hacerle preguntas sobre varios aspectos de la
Filosofía Saivita de Cachemira. Él obtuvo renombre como devoto del Señor Siva y como un
maestro de la tradición no dual del Saivismo de Cachemira.

Cuando el padre de Swamiji falleció abandonó a su hijo con la respetable herencia que permitió que
se hiciera económicamente autosuficiente. Durante toda su vida nunca aceptó dinero de nadie, y
tampoco cobró alguna vez honorarios o pidió cualquier compensación por su enseñanza. La gente a
menudo trataba de darle regalos de dinero, pero él siempre lo rechazaba. El único momento en que
aceptó regalos monetarios estaba conectado con la ocasión del aniversario de la muerte de su
maestro. El dinero que recibió sólo fue usado para la celebración de su maestro, nunca para él
mismo.

Swamiji enseñaba que los poderes yóguicos eran obtenidos de manera natural en el sendero a la
Consciencia Divina. Tanto su maestro como su gran maestro habían desarrollado estos poderes,
pero sólo los habían usado para ayudar a la gente en necesidad. Él advirtió a sus devotos que tales
poderes son un obstáculo en el camino a la verdadera realización espiritual; pueden hacer que el
aspirante se desvíe y pierda la vista del verdadero objetivo. La gente por lo general venía a Swamiji
con preguntas filosóficas o para clarificar sus experiencias espirituales. Había, sin embargo,
aquellos que venían simplemente por ayuda. A menudo ellos eran de las clases más pobres de la
sociedad hindú o musulmana, y venían a ver a Swamiji por muchos y variados motivos: una vaca
enferma, una enfermedad en la familia, posesión por espíritus malignos, una carta de
recomendación para un trabajo, hasta con el deseo de concebir niños. Swamiji nunca rechazó
cualquier petición sincera. En muchas ocasiones usó sus poderes yóguicos, aunque de tal modo que
el recipiente era inconsciente de como fue resuelto su problema. Su fe en él era firme y ellos le
llamaban afectuosamente "Señor Lal," o amigo de Dios.

Cada año, según el calendario lunar, Swamiji celebraba su cumpleaños. Siempre era una ocasión
festiva a finales de la primavera. La gente venía de todas partes de Cachemira y otras partes de la
India para celebrar su cumpleaños, y todos eran bienvenidos. En este día especial hacía servir
comidas a entre 10 000 y 15 000 personas. Él proveía a todos y no pedía nada a cambio.

En la India los Brahmanes hindúes tradicionalmente son vegetarianos puros. Por motivos

35
desconocidos, sin embargo, los Brahmanes cachemires comen carne. Sin embargo, durante toda su
vida desde que era un muchacho, Swamiji estaba en contra de comer carne. Una vez su madre
intentó engañarle para que comiera carne diciéndole que la carne venía de los árboles. Incluso
entonces la rechazó. Ella estaba muy preocupada por él. Creía, como muchos, que los muchachos
jóvenes tenían que comer carne para permanecer sanos. Ella trató desde muchos puntos de vista de
conseguir que comiera carne, pero él siempre se negaba. Swamiji nunca comía en la casa de nadie a
menos que ellos se abstuvieran de comer o cocinar carne en la casa durante al menos dos semanas
antes de su llegada. Esta era una regla muy estricta de la cual él no se desviaría.

Lámina 13. Swami Lakshmanjoo dando tikas durante uno de sus cumpleaños

Matar de cualquier manera era detestable para este hombre compasivo y santo. Hace muchos años,
doné un poco de dinero para comprar la oveja que debía ser matada y comida durante una comida
de celebración para un grupo de trabajadores que empleamos. Swamiji averiguó sobre la compra y
la matanza subsecuente de esta oveja. Él estaba profundamente afligido por este acontecimiento. De
madrugada, me llamó a su casa. Cuando llegué estaba agitado. Él me preguntó, "¿Sabes que has
hecho al matar esta oveja? Anoche, cuando esta oveja fue matada, sentí su dolor y angustia. Ella
sufrió tanto que permanecí despierto experimentando toda la noche el dolor de esta oveja. ¿Cómo le
pudiste causar esta clase de dolor y sufrimiento a un animal inocente que no te había hecho nada?
Llevaste a cabo toda esta acción violenta sólo para satisfacer el sentido del gusto. Esto es un
pecado". Él entonces me despidió. Aquí estaba un hombre de imparcial simpatía y compasión no
sólo hacia la gente del mismo tipo, sino hacia todas las criaturas; un hombre de gran fe, que
generosamente intentó revelar la verdad a otros; un hombre de gran fuerza personal, quien entendió
la naturaleza y alcance del poder espiritual.

36
Durante toda su vida Swamiji enseñó a sus discípulos y devotos los caminos de la devoción y la
conciencia. Rechazó la fama y el reconocimiento, y no buscó su propia gloria. Swamiji sabía que el
Saivismo de Cachemira era la joya más preciosa y que por la gracia de Dios, aquellos que deseaban
aprender serían atraídos hacia ello. Su sincero deseo consistía en que fuera conservado y puesto a
disposición de todos los que deseaban conocerlo.

El 22 de Septiembre de 1991, a la edad de ochenta y cuatro años, Swamiji alcanzó la gran liberación
(mahasamadhi) y abandonó su cuerpo físico. Sus amigos y discípulos sintieron una profunda
tristeza debido a la pérdida personal que experimentaron, pero interiormente se alegraron, pues
sabían que su querido maestro fue finalmente liberado de las cadenas de este mundo.

Contenidos Textuales

Descripción

Este volumen está dividido en cinco capítulos: los primero, tercero, y quinto- Conversaciones sobre
la Práctica, Conversaciones sobre Disciplina y el Conocimiento Secreto de Kundalini- contienen
los trabajos originales de Swami Lakshmanjoo; el segundo y el cuarto- Quince Versos de Sabiduría
y Entrada en la Realidad Suprema es su interpretación en inglés con el comentario oral tradicional
de dos pequeños pero importantes textos sánscritos del Saivismo de Cachemira, el
Bodhapancadasika y el Parapravesika.

Conversaciones sobre la Práctica y Conversaciones sobre Disciplina

Los capítulos titulados Conversaciones sobre la Práctica y Conversaciones sobre Disciplina fueron
tomados de una serie de conferencias que Swamiji dio en 1980 cerca de su casa en el Saiva Institute
Hall en el pueblo de Gupta Ganga. Durante aquel año Swamiji de repente quiso dar conferencias
sobre los aspectos prácticos de la meditación y la disciplina en el Saivismo de Cachemira. Él dijo
que su objetivo al dar estas conferencias era revelar y establecer las enseñanzas ocultas aunque
prácticas de esta tradición.

En estas conversaciones nos dice que la tradición no dual del Saivismo de Cachemira es algo para
para ser vivido y experimentado, no sólo pensado. No es simplemente un ejercicio intelectual, sino
una tradición donde la verdad de su enseñanza debe ser experimentada para ser conocida. Él
también demuestra la conexión entre la aspiración espiritual y la disciplina moral. En
Conversaciones sobre Disciplina, Swamiji habla sobre disciplina personal, ética y moral, y su
importancia para el buscador espiritual. Vemos como éstas varias disciplinas éticas y morales
juegan un papel tanto descriptivo como preceptivo en la vida del buscador. Como descriptivas son
pruebas de la preparación y cualificaciones del aspirante; como preceptivas forman la base para
determinar el pensamiento y acción correctos. Swamiji dio estas conferencias en cachemir, la
lengua local, por el período de tres semanas a finales de Octubre y principios de Noviembre.

Ellas fueron transcritas entonces y traducidas al inglés, y finalmente corregidas para la publicación
bajo la dirección de Swamiji.

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El Conocimiento Secreto de Kundalini.

Swamiji dio las conferencias tituladas el Conocimiento Secreto de Kundalini (Kundalini Vijnana
Rahasyam) en el Tantric Sammela (convocación), una reunión sostenida en Varanasi (Benares) en la
Universidad Sánscrita el 11 de Marzo de 1965. Por aquel tiempo él no era conocido por la
comunidad Tantrica o intelectual de la India. No se esperaba que su conferencia fuera algo diferente
del análisis de un estudiante habitual de algún aspecto de la ciencia Tantrica. En cambio, el
auditorio se enfrentó con algo completamente diferente. En su discurso habló sobre el corazón de la
espiritualidad Tantrica, la experiencia de kundalini. El impacto que esta conferencia tuvo en el
auditorio fue considerable, ya que en ella reveló los antes poco conocidos misterios de kundalini.
Los pandits de Benares quedaron cautivados por la profundidad de su entendimiento del Tantra y su
experiencia de kundalini. En esta conferencia también reveló y clarificó la comprensión Tantrica de
la relación del lenguaje sánscrito con la realidad. La comisión organizadora del Tantric Sammela
quedó tan impresionada por su entendimiento y comprensión de la gramática sánscrita y la filosofía
Tantrica que le invitaron a sentarse al frente de la convocación con los otros miembros oficiales de
la reunión.

Quince Versos de Sabiduría y Entrada en la Realidad Suprema

Los dos textos sánscritos, el Bodhapancadasika y el Parapravesika, que son dados por Swamiji en
los dos capítulos Quince Versos de Sabiduría y Entrada en la Realidad Suprema, son los trabajos de
dos lumbreras Saiva muy importantes, Abhinavagupta y su discípulo principal, Ksemaraja.

El gran filósofo santo Saiva Abhinavagupta vivió en Cachemira hacia el final del décimo y el
principio del undécimo siglos d.J.C. En todas partes de su vida él se sentó a los pies de muchos
profesores y maestros instruidos y llegó a ser muy competente en todos los aspectos de la filosofía y
la espiritualidad india. Él era un eminente erudito y maestro de Saivismo, y poseía el conocimiento
supremo de todos los asuntos relacionados con el Saivismo de Cachemira. Su trabajo más famoso
es el voluminoso compendio del conocimiento Tantrico– incluyendo sus aspectos prácticos y
ritualistas, así como los aspectos espirituales y filosóficos- titulado Tantraloka o Luz sobre el
Tantra. Este trabajo de treinta y seis capítulos es un libro de texto querido por los maestros.

El Bodhapancadasika o Quince Versos de Sabiduría es una breve pero reveladora colección de

versos de Abinavagupta. Como él nos dice en la conclusión, este texto fue escrito para elevar al
instante a aquellos discípulos queridos y fieles cuyo poder intelectual no estaba muy desarrollado.
Swamiji estaba interesado en la explicación de este texto en inglés porque se dirige a la realidad
fundamental del Saivismo no dual y arroja luz sobre la relación del Señor Siva con Su creación.
Según Abhinavagupta, este universo, que está lleno de infinita diversidad, no es diferente o
separado de la luz suprema de la Consciencia llamada Señor Siva. El mundo objetivo externo es
solamente la expansión de Su Energía. Está lleno del resplandor glorioso de Su Consciencia Divina.
Así que este mundo no es una ilusión; es completamente real. En su interpretación, Swami
Lakshmanjoo despliega la naturaleza de esta creación y el conocimiento que nos libera de nuestro
propio auto-engaño. Su exposición presta claridad y comprensión a este importante trabajo de
Abinavagupta. Las ideas que él ilumina son sutiles y fundamentales para el entendimiento de los
temas centrales del Saivismo de Cachemira.

El Parapravesika o Entrada en la Realidad Suprema es un iluminador y oscuro trabajo del

discípulo principal de Abhinavagupta, Ksemaraja. En este trabajo Ksemaraja nos presenta los varios
niveles y aspectos de esta creación, desde el más sutil al más burdo, desde el Señor Siva al elemento

38
tierra. Él nos muestra que en realidad no hay ninguna diferencia entre lo que es más sutil y lo que es
más burdo. En el mundo como es visto por el Saivismo no dual sólo existe el reino del Señor Siva.
Después de revelar los mecanismos que comprenden la expansión plena de esta creación,
Ksemaraja revela que es el mantra supremo, el sagrado sauh, lo que "digiere" esta creación. Es por
este mantra que se muestra a los discípulos o aspirantes como traer un final el campo de los
elementos y, por último, descansar en el elemento de Siva.

Para Concluir

En este volumen Swamiji nos lleva en un viaje- un viaje de descubrimiento y re-descubrimiento.

Aquí él nos revela la realidad de este mundo y nuestro lugar en ella. Aprendemos que este mundo
no es diferente de Dios. Es un mundo creado por el Señor en (un) juego, por diversión. En la
creación de este mundo Dios se pierde a Sí mismo en el mundo sólo por el deleite y la excitación de
descubrirse a Sí mismo. En la actualidad nosotros somos este Señor. Nuestro gran viaje, por lo
tanto, es un viaje de re-descubrimiento lleno de dicha y entusiasmo. El viaje puede parecer largo y
el camino incierto, pero los grandes preceptores como Swamiji han ido antes que nosotros. En estos
capítulos Swamiji revela el camino, los medios, y el final para iluminar el camino. Para ayudarnos
en nuestro sendero, él nos trae un mapa místico, espiritual, lleno de su entendimiento y experiencia
personal.

NOTAS

1. Esto es en referencia a la historia de la encarnación divina de Rama y su hermano Laksmana

como es contada en el texto indio clásico Ramayana.
2. Narian Dass, aunque comerciante y empresario afortunado, era un hombre muy piadoso. Poseía
tiendas mercantiles que satisfacían a los británicos, que viajaban a Cachemira cada primavera y
verano para escaparse del calor intenso de las llanuras indias. Fue un hombre progresista que estaba
siempre impaciente por encontrar nuevos modos de ampliar su empresa. Entonces el Maharajá
había decretado que sólo la gente de origen cachemir podía poseer tierras en Cachemira, una ley
que permanece en vigor hasta la actualidad. Esto planteó un problema particular para los británicos.
Narian Dass se implicó cuando los amigos británicos le informaron sobre las casas flotantes, un
sistema que hacía mucho tiempo que era usado en los Países Bajos. Él comprendió inmediatamente
que Cachemira tenía lagos y ríos suficientes para apoyar tal sistema. También sabía que las casas
flotantes resolverían el problema de las tierras. Así que después de algo de investigación y
planificación reflexiva, Narian Dass construyó su primera casa flotante. Este fue el principio de la
industria de casas flotantes en Cachemira. Su empresa resultó ser tal éxito que pronto entró en el
comercio de casas flotantes seriamente. Hasta la actualidad, las renombradas casas flotantes dan a
los turistas un alojamiento encantador y vistoso durante sus visitas a Cachemira.

39
 UNO
Quince Versos de Sabiduría

HOY VOY A HABLAR DE UN CORTO texto titulado "Quince Versos de Sabiduría"

(bodhapancadasika), de Abhinavagupta, el gran maestro de todos los aspectos del Saivismo de
Cachemira. Estos quince versos proporcionan una breve exposición, y capturan la esencia de la
doctrina del Saivismo de Cachemira.

1. La brillantez de la luz del Ser Uno no desaparece

en luz externa o en la oscuridad, porque toda luz y
oscuridad reside en la luz suprema de la Consciencia Divina.

La luz de una vela es eclipsada por la luz del sol, pero el resplandor de la luz de aquel Ser Uno no es
eclipsada por la luz externa o por la oscuridad. Esto es porque toda luz y oscuridad externas residen
en aquella luz Suprema de la Consciencia.

2. Este Ser es llamado el Señor Siva. Él es la naturaleza y

la existencia de todos los seres. El mundo objetivo externo es
la expansión de Su Energía y está lleno del
encanto de la gloria de la Consciencia Divina.

Este Ser Uno de luz infinita es llamado el Señor Siva, y el grupo externo que forma el mundo
objetivo es Su Energía (sakti). El mundo externo no es nada más que la expansión de Su Energía.
No está separado de Su Energía. Esta Energía está llena del resplandor de la gloria de la
Consciencia Divina. Y entonces vemos que el Señor Siva es el sostenedor de la Energía, y el estado
universal del campo objetivo es Su Energía, Su Sakti.

3. Siva y Sakti no son conscientes de que ellos están separados.

Ellos están interconectados como el fuego es uno con el calor.

Si para la explicación hacemos una distinción entre Sakti y Siva, entonces uno podría decir que
Sakti es este universo entero y eso desde lo cual este universo es emitido es Siva. Estos, Siva y
Sakti, el Señor Siva y este mundo, no son conscientes de que ellos están separados. ¿Por qué es
esto? Simplemente porque en realidad ellos no están separados en absoluto. El estado del Señor
Siva y el estado del universo son lo mismo, como el fuego es uno con el calor. El calor no está
separado del fuego; el fuego no está separado del calor.

4. Él es el Dios Bhairava. Él crea, protege, destruye,

oculta, y revela Su naturaleza a través del ciclo de
este mundo. Este universo entero es creado por dios en Su
propia naturaleza, como uno encuentra el reflejo del mundo
en un espejo.

40
Este universo es creado por el Señor Siva en Su propia naturaleza. El señor protege y da fuerza al
universo. El universo y el sostenedor del universo, es decir, el creador del universo, son uno y lo
mismo.

Este universo es un reflejo (pratibimba) del Señor Siva. No es creado del mismo modo como una
mujer crea a un niño, que en el nacimiento se separa de ella. Más bien, este universo es creado del
mismo modo como la imagen de un objeto, como una ciudad, puede ser encontrada reflejada en un
espejo. En el caso del Señor Siva, no hay ciudad que exista independientemente del espejo. La
única cosa que existe es la ciudad vista en el espejo. No hay ningún objeto separado reflejado en el
espejo, más bien el Señor Siva crea este universo entero en el espejo de Su propia naturaleza por Su
independencia (svatantrya), Su libertad.

5. El estado colectivo del universo es Su suprema

Energía (sakti), que Él ha creado a fin de reconocer
Su propia naturaleza. Esta Sakti, que es la encarnación del
estado colectivo del universo, quiere poseer el
estado de Consciencia Divina. Ella está en el estado de ignorancia,
permaneciendo absolutamente completa y plena en todos
y cada objeto.

¿Por qué ha creado Él esta Energía suprema en Su propia naturaleza? Él ha hecho esto por una
razón- reconocer Su propia naturaleza. Este universo entero no es nada más que el medio por el cual
nosotros podemos llegar a reconocer al Señor Siva.

Usted puede reconocer al Señor Siva a través del universo, no abandonándolo, sino observando y
experimentando la Consciencia Divina en la misma actividad del mundo. Si usted permanece
separado del universo y trata de realizar la Consciencia Divina, se necesitarán siglos. Pero si
permanece en la actividad universal y está atento a la realización de la Consciencia Divina, usted lo
alcanzará muy fácilmente.

De este modo, en el universo hay ignorancia y hay un modo de liberarse de esta ignorancia. Este es
el modo de meditar en la actividad del mundo.

El Señor Siva crea este universo externo por la realización de Su propia naturaleza. Por eso este
universo externo es llamado Sakti, porque es el medio para realizar la propia naturaleza de uno.

Cuando Él era únicamente Siva, Él estaba en Su pleno esplendor de la Consciencia Divina. Él no

reconocía Su propia naturaleza porque ya estaba allí. Pero Él quiere que Su propia naturaleza sea
reconocida. Y sin embargo, porque está ya allí, no hay nada para reconocer. Por lo tanto, a fin de
reconocer Su naturaleza Él debe primero hacerse ignorante de Su naturaleza. Sólo entonces puede
Él reconocerla.

En primer lugar, ¿Por qué debería Él querer reconocer Su naturaleza? Es debido a Su libertad, Su
svatantrya (independencia). Este es el juego del universo. Este universo fue creado únicamente por
la diversión y disfrute de esta realización(1). Sucede que cuando Su plenitud se desborda, Él quiere
permanecer incompleto. Él quiere aparecer como incompleto, sólo entonces Él puede conseguir la
completación. Este es el juego de Su svatantrya- salir de Su propia naturaleza a fin de disfrutar de
ella otra vez. Es esta svatantrya la que ha creado este universo entero. Este es el juego de la
svatantrya de Siva.

41
Este proceso también es conocido como unmesa y nimesa. Unmesa es el florecimiento de aquella
Consciencia Divina y nimesa es la retirada de aquella Consciencia Divina. Unmesa es la expansión
y nimesa es la contracción. Siva contiene ambos estados dentro de Él mismo simultáneamente.

En el momento cuando Su naturaleza se desbordó, Sakti(2) estaba en Su propia naturaleza.

Entonces Él tuvo que separar a Sakti de Su naturaleza. En este estado de Sakti separada, Siva
también existe. Sin embargo, en aquel estado Siva es ignorante y quiere, como Él lo hizo antes,
tener la plenitud de Su conocimiento.

La evidencia de que, estando en el estado de ignorancia, Siva estaba lleno ya de la Consciencia

Divina, es encontrada en el hecho de que, en el momento que Él realiza Su propia naturaleza y está
lleno de la Consciencia Divina, Él tiene la experiencia de que el estado de conocimiento ya estaba
allí(3). Así, nunca hubo realmente ninguna separación. La separación sólo parecía existir.

6. El supremo Señor Siva, que es todo-penetrante y aficionado

del juego y la caída, junto con la Energía de Su
propia naturaleza, causa simultáneamente las variedades
de creación y destrucción.

Este supremo Señor Siva, que es todo-penetrante, junto con la Energía de Su propia naturaleza, crea
las variedades de la creación y destrucción. Él crea pájaros, Él crea microbios, Él crea todo en este
mundo. Él crea todo lo que es posible y todo lo que no es posible. Y Él no lo crea en sucesión. Él lo
crea simultáneamente (yugapat). Pero, ¿cuál es el objetivo de todo esto? El propósito es descubrir
que la Consciencia Divina también existe en toda la creación.

¿Cuál es la Energía de Su propia naturaleza? La existencia universal, el ciclo universal del universo.
Con este ciclo universal el Señor Siva quiere jugar y también caer.

Tome el ejemplo de un muchacho joven. Puede suceder que cuando este muchacho joven se vuelve
demasiado excitado comienza a brincar como un loco, y puede darse un golpe en su cabeza. Del
mismo modo, Dios ha enmascarado su propia naturaleza porque hay demasiado éxtasis. Él quiere
desconectar aquel éxtasis, pero aquel éxtasis, en realidad, no puede ser desconectado en absoluto. El
Señor sabe esto, pero todavía para Su propia diversión Él temporalmente lo desconecta. Entonces,
en el momento en que otra vez realiza Su propia naturaleza, Él siente que el éxtasis ya estaba allí.

7. Esta acción suprema no puede ser llevada a cabo por ningún

otro poder en este universo excepto el Señor Siva, que es
completamente independiente, absolutamente glorioso e inteligente.

Esta clase de acción no puede ser llevada a cabo por ningún poder en este universo aparte del Señor
Siva. Sólo el Señor Siva puede hacer esto. Sólo el Señor Siva, por Su propia svatantrya, puede
ignorar totalmente y enmascarar Su propia naturaleza.

El Señor Siva quiere, en Su creación, desconectar Su Consciencia Divina completamente y luego

descubrir que nunca estuvo desconectado. Aunque esté desconectado, no está desconectado. En el
verdadero sentido no está desconectado. Esta es la acción suprema. Si usted está lleno de vida,
¿cómo puede usted estar sin vida? Usted no puede, pero el Señor Siva sí puede. El Señor Siva
puede llegar a ser sin vida. Él puede hacerse completamente inconsciente (jada) y totalmente
desconectado de la Consciencia Divina, justo como una roca. Porque, ¿dónde está la existencia del
Señor Siva en una roca? En las rocas no hay nada, es sólo una roca.

42
Esta es Su svatantrya, Su gloria, Su inteligencia. Inteligencia no significa que en este super-drama
llamado la creación usted sólo va a jugar la parte de una señora o un hombre. Con esta clase de
inteligencia usted también jugará la parte de rocas, de árboles, de todas las cosas. Esta clase de
inteligencia sólo es encontrada en el estado del Señor Siva y en ninguna parte más.

8. El estado limitado de la Consciencia es inconsciente y

no puede expandirse simultáneamente para llegar a ser las varias
formas del universo. El poseedor de independencia
es absolutamente diferente de este estado de inconsciencia
de la consciencia. No puedes reconocerle, por lo tanto,
de sólo un modo. En el momento en que le reconoces en una
manera también le reconocerás de otra manera(4).

En este super-drama de la creación el estado limitado de consciencia puede jugar el papel sólo de un
modo individual. Cuando esta ha tomado el papel de una roca, no puede simultáneamente, en este
momento, llegar a ser un árbol, un pájaro, un tigre, un ser humano, o los dioses Brahma, Rudra,
Visnu, Isvara, y Sadasiva. Sin embargo, el Señor Siva sí puede. Él se ha convertido
simultáneamente en todas y cada una de estas formas en el universo también. Este es el modo en
que Él se expande y propaga Su propia naturaleza.

Usted sabe que un ordinario ser limitado que vive en un lugar no puede vivir al mismo tiempo en
otro lugar. No es así con la Consciencia Divina. La Consciencia Divina está en todas partes, en
todas y cada una de las maneras. La Consciencia Divina está en todo tiempo: en el presente, el
pasado, y el futuro. La Consciencia Divina no es limitada por tiempo y espacio.

El estado limitado de ser es inconsciente (jada), y sin embargo el poseedor de este estado de
inconsciencia es completamente independiente (svatantra), inteligente (bodha), y absolutamente
diferente (vilaksana) de aquel estado.

Entonces esta forma limitada de la “Consciencia Divina” es atribuida sólo a la inconsciencia. Pero
Él ha creado esto. Por ejemplo, una roca es una creación de Dios cuando es sólo una roca. Pero una
roca es Dios mismo cuando, mientras es la roca, también es un ser humano, Dios, un árbol, un
pájaro(5).

Este es Su juego y la razón por la que Él ha creado la existencia diferenciada. En Su juego Él ha

jugado esta clase de truco (travesura) en donde la roca se hace sólo una roca. Es totalmente
inconsciente de algo, incluso de su verdadera naturaleza como Consciencia Divina universal. Y en
Su juego Él disfruta del estado de una roca limitada por ser una roca y también ser universal.

Así, hay dos estados para considerar: el estado de ignorancia y el estado de conocimiento. Cuando
hay conocimiento, una roca no es sólo roca, también es universal. Con el conocimiento, una roca es
una roca y también es toda la gente; son todos los árboles, es todo. Cuando allí está la inteligencia,
una roca es todos y cada uno. Pero cuando una roca es sólo una roca, cuando es ignorante, entonces
es una roca y nada más. Pero al mismo tiempo, en aquella roca Dios está satisfecho.

El Señor Siva disfruta del aparente aspecto limitado de la ignorancia porque Él sabe que la
ignorancia no es, en el verdadero sentido, ignorancia en absoluto. Él disfruta de esto. Entonces
usted no puede reconocerle de una sola manera. En el mismo momento en que usted le reconoce de
una manera, usted le reconocerá de la otra manera también. Esta es la realidad del Saivismo de

43
Cachemira como es explicado por Abhinavagupta.

9. Este Señor Siva, que es completamente independiente

(svatantra), tiene la diversidad de la creación y la destrucción
existiendo en Su propia naturaleza. Y, al mismo tiempo,
esta diversidad es encontrada existiendo de su propia manera como el
campo de ignorancia.

Por esto es que nuestros maestros nos han enseñado a meditar, a averiguar lo que la roca realmente
es. Cuando usted medita entonces la roca se va a hacer universal.

Cuando no hay nada entonces no hay ningún problema. Cuando está sólo usted mismo, entonces
hay un problema. Cuando sólo hay la otra persona, entonces hay un problema. Pero cuando usted
llega a saber que usted es universal, entonces no hay ningún problema. Por esto es que la
meditación ha sido expuesta en el Saivismo, para que usted realice la realidad de la Consciencia
Divina.

La creación y la destrucción (sristi-samhara) también ocurren juntos. De esta manera, hay creación
y destrucción en el ciclo de la acción, y creación y destrucción en el ciclo del conocimiento. La
creación y la destrucción en el ciclo de la acción consisten sólo en lo que tiene lugar en el mundo de
la ignorancia. Por ejemplo, hay una montaña. Es creada y existe en el reino de la acción. Los
resultados de esta acción consisten en que después de mil siglos esta montaña se convertirá en
polvo. Caerá y se derrumbará. Esta es la creación y destrucción en el ciclo de la acción.

Ahora, usted tiene que transformar esta acción, la actividad de esta cosa creada, en conocimiento.
Entonces la acción se hará universal. En aquella universalidad está el conocimiento, el
conocimiento puro (purnajnana). De este modo, en esta creación y destrucción, cuando la acción es
creada, el conocimiento es destruido, y cuando el conocimiento es creado, la acción es destruida.

Por ejemplo, percibo una montaña, está en la acción. Está gradualmente derrumbándose en polvo.
Si lo percibo en el conocimiento, el conocimiento de la Consciencia Divina transformará esta
percepción haciéndola universal, y no sentiré que está en la acción. La razón es que después de mil
siglos, esta montaña se hará polvo. Sentiré que ha tomado la formación del polvo. Yo no sentiré que
es destruida. Entonces no estaba en la acción, estaba en el conocimiento. En la universalidad una
roca es Dios y el polvo también es Dios.

Saber que no hay ninguna diferencia entre el polvo y la roca es conocimiento. Al principio el polvo
era la roca y tenía la forma de roca. Después de dos mil siglos la forma de la roca cambió y se
convirtió en polvo. Y sin embargo, cuando hay verdadero conocimiento, no hay ninguna diferencia
entre estos dos, la roca y el polvo. Es Dios.

Entonces la variación de la creación y la destrucción ocurre de esta misma manera, de modo que no
haya ningún efecto en absoluto, ningún efecto de ningún modo. Si la variación de la creación y la
destrucción sólo estuvieran en la acción, y no en el conocimiento, entonces la creación y la
destrucción realmente tomarían lugar. Pero siempre que, después de muchas vidas, amanece el
verdadero conocimiento, usted averiguará y reconocerá que desde el mismo principio realmente no
ha pasado nada. Usted estaba ya allí.

Aunque el verdadero conocimiento pareciera ser destruido, no era destruido. Este es el engaño, el
juego del Señor Siva- hacer que el conocimiento aparezca como si hubiese sido destruido.

44
¿Entonces cuál es el objetivo de la acción? Es completamente independiente y es el juego. El
objetivo de esta acción es el juego. Se ha dicho,

En el momento de alcanzar el superestado de Consciencia Divina,

el placer y el dolor no tienen ningún valor. El placer es lo
mismo, el dolor es lo mismo, la muerte es lo mismo, la vida es lo
mismo. En aquel momento esclavitud y liberación son lo
mismo. La existencia y la inexistencia son lo mismo. Llegar a ser
una roca y llegar a ser inteligente es lo mismo.

En el verso nueve, Abhinavagupta explicó que las variedades de la creación y la destrucción residen
en la propia naturaleza del Señor Siva. El Señor Siva crea, protege, y destruye este universo. El
Señor Siva también, en Su propia naturaleza, se oculta y se revela a Sí mismo. En el siguiente verso
él dice,

10. En este mundo encontrarás las variedades de la creación y

la destrucción, algunas de las cuales son creadas en
el ciclo superior, algunas de las cuales son creadas en el inferior, y algunas de
las cuales son incluso creadas de lado. Atados a éstos
mundos porciones más pequeñas de mundos son creadas. Dolor,
placer, y poder intelectual son creados según
el estado de ser. Esto es el mundo.

Usted encuentra variedades de creación y destrucción en este mundo. Y también hay variación en
estas variedades. Variación significa que las variedades de creación y destrucción no equivalen las
unas a las otras. Por ejemplo, nuestro período de veinticuatro horas es la extensión de la vida de un
mosquito. Es decir, veinticuatro horas para un ser humano es igual a cien años para el mosquito.
Ahora, la mayor extensión de una vida humana es de cien años. Se dice que seis meses para un ser
humano son iguales a veinticuatro horas para aquellos dioses que residen en los mundos de los
antepasados (pitri-loka). Así es como el tiempo se expande. Nuestros seis meses son iguales a sus
veinticuatro horas. Y esta expansión del tiempo continúa hasta el final, hasta el Señor Siva, donde el
parpadeo de Sus ojos es igual a la vida de cien años de Sadasiva(6). Esta es la variedad en la cual
llegamos a conocer este universo de ciento dieciocho mundos.

Esta es la variación en las variedades de creación y destrucción, y estas variedades son según el
tiempo. Usted no puede, por lo tanto, depender del tiempo. El tiempo sólo aparece, no existe.

Por esto es que Abhinavagupta, en este verso, dice que en éstos ciento dieciocho mundos hay una
variedad infinita de creación. Y además, en este dolor, placer, y poder intelectual mundanos todo es
creado según el estado de existencia.

Por ejemplo, un mosquito no puede meditar. Mientras que, por otro lado, el Señor Siva sí puede. El
poder intelectual, por lo tanto, también es creado con variaciones. Un mosquito tiene poder
intelectual según su existencia, y el Señor Siva tiene poder intelectual según Su existencia. Y este
poder intelectual también es un, parte del juego del Señor Siva. Esto es el mundo.

45
 11. Si no entiendes que realmente no existe la extensión del tiempo,
esta equivocación también es la independencia
(svatantrya) del Señor Siva. Esta equivocación
causa la existencia mundana (samsara). Y
aquellos que son ignorantes son aterrorizados por la existencia mundana.

Si la noción de tiempo fuera correcta, entonces no habría esta diferencia de tiempo donde un día
humano es igual a cien años en la vida del mosquito. Esta diferencia de tiempo es también la
independencia (svatantrya) del Señor Siva. Si usted quiere hacer la pregunta, "¿Por qué?" Le
contestaré diciendo que usted no debería profundizar en ello. El "por qué" no puede ser entendido.

Y si no es entendido, también es la svatantrya del Señor Siva. En esta existencia mundana

(samsara), la gente ignorante es aterrorizada y lanza un grito debido a esta independiente, libre
voluntad del Señor Siva. Ellos no saben de su existencia, y no saben que ellos no saben. Ellos no
sienten ni siquiera que no saben. Si sintieran que no sabían, ellos sabrían. Tan pronto como sintieran
que no sabían, ellos sabrían. Lo que les aterroriza justo es no saber y no saber que ellos no saben.
Esto es pura ignorancia. Es aquella ignorancia donde aquellos quienes son ignorantes no saben que
son ignorantes.

12. y 13. Cuando, a causa de que la gracia del Señor Siva desciende
sobre tí, o debido a las enseñanzas o
fuerza vibratoria de tu Maestro, o por
el entendimiento de las escrituras que se refieren al
supremo Siva, alcanzas el verdadero conocimiento
de la realidad, esto es el estado de existencia del Señor Siva,
y es la liberación final. Esta plenitud es
conseguida por las almas elevadas y es llamada la liberación
en esta vida (jivanmukti).

Los yoguis entienden que el samsara es sólo un juego, que realmente no hay ninguna extensión de
tiempo. Ellos saben que si hubiera una extensión de tiempo entonces las diferencias del tiempo no
existirían. Si el tiempo realmente existiera entonces veinticuatro horas para el mosquito serían lo
mismo que es para la gente y lo mismo que es para el Señor Siva.

En este universo de 118 mundos todas las variedades de la creación están en el agarre del tiempo
(kala), y este tiempo es controlado por el Señor de la Muerte (Yama). Cuando hay tiempo hay
muerte. Cuando hay tiempo hay nacimiento. Cuando hay reino del tiempo hay todo: hay dolor, hay
placer, hay tristeza, hay felicidad, hay alegría, hay sexo, hay ausencia de sexo, hay desapego y hay
apego. En este mundo usted es agarrado en el apretón del tiempo hasta el punto de su propia
capacidad.

Ahora a veces, en algunos sitios, en algunas ocasiones, sucede que la gracia del Señor Siva
desciende sobre una persona. Cuando esta gracia del Señor Siva desciende sobre usted, o cuando su
Consciencia Divina vibra por la fuerza vibratoria de las enseñanzas de su maestro, entonces usted
llega a comprender que no hay ningún tiempo. Entonces comprende que le está siendo gastada a
usted una broma por el Señor Siva. De otra manera, no comprenderá que usted es justo como un
partido de fútbol que está siendo jugado en este mundo. Cuando uno está lleno de ignorancia, tiene
el entendimiento falso de que él es el jugador. Piensa que él mismo juega. ¡Esta es una noción falsa!
Él no es el jugador, él es el que es jugado.

46
Cuando llega a saber que esto es un juego, usted no tiene nada que hacer. Pero, ¿cómo llega usted a
saber que esto es un juego? Usted llega a saberlo por la gracia del Señor Siva; usted llega a saberlo
por la gracia de su maestro; usted llega a saberlo por la gracia de las escrituras (sastras).

Si usted dice que puede llegar a saber que esto es un juego a partir de conferencias o de la lectura,
yo le digo que esto no es verdadero conocimiento. Esto es conocimiento limitado. El verdadero
conocimiento existe cuando usted se conoce a usted mismo exactamente.

14. Estos dos ciclos, esclavitud y liberación, son el juego del

Señor Siva y nada más. Ellos no están separados del
Señor Siva porque los estados diferenciados no se han elevado en
absoluto. En realidad, nada ha sucedido al Señor Siva.

En los dos ciclos de esclavitud y liberación, el ciclo de esclavitud está relacionado con el ciclo de
no-conocimiento. Cuando usted no sabe lo que está haciendo, entonces no sabe donde está
establecido. Este es el ciclo de esclavitud. ¿Qué es el ciclo de conocimiento? ¡Es la liberación! ¿Qué
es la liberación? La liberación existe cuando usted llega a comprender que esto es sólo un engaño,
que es el juego del Señor Siva y nada más. En aquel punto usted comprende que nada ha pasado,
nada se ha perdido, y nada es ganado.

En palabras breves y exactas, estos dos ciclos, esclavitud y liberación, no están separados del Señor
Siva. ¿Por qué? Porque los estados diferenciados no han surgido en absoluto. Es sólo un engaño que
usted es ignorante y alguien más es elevado. Pero la pregunta surge: ¿el engaño de quién es esto?
¿Es éste su engaño o el engaño del Señor Siva? Es su engaño. ¿Por qué? Porque si no fuera su
engaño entonces usted no podría ser liberado. Es su propio engaño lo que le ha hecho ignorante.
Usted se engaña a sí mismo. Y cuando aquella fuerza suprema entra en usted romperá esta
ignorancia en pedazos. Usted no necesita la ayuda de alguien para romper esto. Usted se ha
esclavizado a sí mismo; usted puede liberarse a sí mismo y llegar a ser un rey.

Usted debe entender que, en realidad, nada le ha pasado al Señor Siva. Él nunca es ignorante, Él
nunca es elevado. ¿Desde qué punto sería elevado Él? ¿No estaba elevado Él antes? ¿Por qué
incluso usar esta palabra, "elevación"? La elevación se supone para aquellos que están hundidos o
que se hunden. Si Él nunca se ha hundido hacia abajo, y usted es uno con Él, ¿entonces por qué
hablar de elevarse a usted mismo? Usted ya está elevado, usted es divino.

Esto es Saivismo de Cachemira. Esta teoría del Saivismo es mal entendida por muchas personas.
Usted debe llegar a comprender primero esta teoría y luego comenzará a convertirse en el Señor
Siva. Según la teoría del Saivismo usted es Siva, y finalmente llegará a la conclusión de que usted
es Siva. Y sin embargo, usted no es realmente Siva, porque no ha conseguido aquel estado.

Incluso aunque realmente no haya realizado que es Siva, no es un error pensar que usted es Siva.
Debería continuar con el pensamiento de que usted es Siva. Siempre debería elevarse a sí mismo
con el pensamiento de que usted es el Señor Siva- pero no se jacte de esto. Si dice a alguien que
usted es Siva esto significa que usted no es el Señor Siva. Realmente debe entender que si usted es
el Señor Siva, entonces esta creación entera es toda un engaño, una expresión de su juego.

Uno podría preguntar, "¿Cómo hace para saber si se está engañando a usted mismo con el
pensamiento de que usted es Siva, o si usted realmente es el Señor Siva? ¿Cómo lo sabe?". La
respuesta es que llegará a conocerse a sí mismo porque usted será dichoso, usted siempre será
dichoso. Cuando esté en aquel estado y cuando le pase algo malo, usted no estará preocupado; y

47
cuando algo bueno le suceda, usted no estará excitado. Experimentando el dolor estará en paz.

Usted debe llegar a saber y ver en usted mismo situado de esta manera. Si no está situado de esta
manera y se jacta, diciendo, "Yo soy el Señor Siva, Yo soy el Señor Siva", será abofeteado y se le
hará entender que usted no es el Señor Siva.

Saber realmente quién es usted mismo es un gran problema. Usted tiene que encontrar donde está
situado. Esto sucede por la gracia del Señor Siva, o por la gracia de un maestro, o por la gracia de
los sastras.

15. De esta manera el Señor, Bhairava, la esencia de todo ser,

ha sostenido de Su propia manera en Su propia naturaleza las tres
grandes energías: la energía de la voluntad (iccha-Sakti), la
energía de la acción (kriya-sakti), y la energía del conocimiento
(jnana-sakti). Estas tres energías son justo como
este tridente(7) que es el triple loto. Y sentado
en este loto está el Señor Bhairava, que es la naturaleza del
universo entero de los 118 mundos.

La naturaleza del universo es la existencia del Señor Siva. La existencia del Señor Siva es la
naturaleza de todo el mundo. El Señor Siva se encuentra en las rocas; el Señor Siva se encuentra en
todas partes. El Señor Siva se encuentra incluso en la ausencia del Señor Siva. Incluso allí Él no
está ausente, Él es existencia. Allí Él reside, solo en Su reino. Nadie más es encontrado allí.

16. Yo, Abhinavagupta, he escrito y he revelado éstos

versos para algunos de mis queridos discípulos que tienen muy poco
entendimiento intelectual. Para aquellos discípulos,
quiénes son profundamente devotos míos, he formado éstos
quince versos sólo para elevarlos instantáneamente.

48
NOTAS

1. Esta diferenciación, que es el universo, ha salido a causa del desbordamiento del éxtasis de la
Consciencia Divina. El éxtasis de la Consciencia Divina se desborda y el universo externo fluye
desde Su propia naturaleza.
2. En el estado de Consciencia Divina Sakti es completa, y en el estado de ignorancia Sakti también
es completa. Y sin embargo, a Sakti le gusta poseer el estado de Consciencia Divina. En todos y
cada objeto Ella es completa, y en todos y cada objeto esta realización no es ni demasiado ni
demasiado poco. En este mundo externo, esta realización es igual como era en el estado de plenitud
de la Consciencia Divina e igual como era antes de la creación del universo.
3. Experimentando un objeto, que también está en la ignorancia, en el campo de la ignorancia, esta
experiencia también es plena. Pero Siva no conoce esta plenitud y Él no sabe que Él es pleno. Él
sólo conoce esta plenitud en el momento de la realización de Su propia naturaleza. Y, cuando Él
realiza Su propia naturaleza, este recuerdo viene a Su mente, "Yo ya era pleno, entonces, ¿por qué
meditaba?"
4. En el momento que usted le reconoce de un modo universal como ilimitado usted también le
reconocerá individualmente como limitado. Este es Su juego. El estado limitado inconsciente de la
Consciencia Divina también es el Señor.
5. Desde el punto de vista de la roca, una roca es sólo una roca. Este es el estado de existencia
limitada inconsciente. Desde el punto de vista de la Consciencia Universal, la roca es una con el
Señor. Desde el punto de vista de la Consciencia Universal, no hay nada que esté fuera de la
Consciencia Universal. La roca es, por lo tanto, un ser humano, Dios, etc., porque es uno con el
estado universal de la Consciencia Divina.
6. Las palabras "el parpadeo de Sus ojos" son usadas sólo para hacerle entender que es sólo un
destello. El "parpadeo" no es exactamente el parpadeo de Su ojo. Cuando el Señor Siva abre Sus
ojos Sadasiva es creado, y cuando Él cierra Sus ojos Sadasiva es destruido.
7. El trisula es un tridente llevado por los ascetas, un símbolo del Señor Siva.

49
 DOS

Conversaciones sobre la Práctica

1. Primera Conversación

Este es un discurso sobre los caminos que, de ser seguidos, y adheridos, conducirán a un aspirante
(sadhaka) a la concentración en la meditación y a la conciencia a la cual aspira. La primera
exigencia para el logro de este objetivo consiste en que la mente (manas) debe ser absolutamente
pura. "Una mente pura" es aquella que no conoce ninguna dualidad, la mente que tiene sentimientos
del igualdad para todos. Esta "igualdad", conocida como samabhava, significa que usted no
sobreexpresa o infraexpresa amor hacia cualquier persona en particular.

Además, para alcanzar este estado usted no debería tener animosidad (vairabhava) hacia cualquier
persona. Si no tiene el sentimiento de igualdad hacia todos, y si no rechaza los sentimientos de
animosidad hacia todos, entonces todos sus esfuerzos de obtener la Verdad y el Absoluto en la
meditación serán totalmente perdidos. No serán recompensados todos sus esfuerzos, como al llevar
agua en una cesta de mimbre.

En la meditación no hay ningún espacio para sentimientos burdos. La mente debe ser absolutamente
pura y purgada de todos los actos de odio y amor fingido. Ambos son males. Sólo cuando la mente
ha sido purgada de estas dos acciones puede meditar con confianza. En aquel punto usted será
glorificado por los frutos de la meditación divina.

Ahora le explicaré como entrar en este reino de la meditación. Cuando usted ha decidido meditar, la
primera cosa que debe ser atendida es el asiento (asana), el lugar donde usted decide sentarse para
la meditación. En este asiento usted debe quedarse quieto sin mover su cuerpo. Lo mejor es
permanecer absolutamente inmóvil como una roca. Usted no debería crispar sus párpados, mover
sus labios, o rascar sus orejas o nariz. Debería parecer un cuerpo congelado, absolutamente inmóvil.

Importa poco si, cuando usted se coloca primero en su asana, los pensamientos siguen corriendo
por su mente. En este punto usted debería evitar simplemente las distracciones físicas, como el
gemido y estornudo. Después de una hora sentirá que su mente ha comenzado a estar en un estado
sutil de pensamiento y sentimiento. Gradualmente experimentará que su mente se mueve en la
esfera de la meditación, que está llena de paz y descanso. Aquí su mente será concentrada (ekagra)
y sutil (suksma). En el Bhagavad Gita el Señor dice:

Cuando la mente es errante nunca permanecerás concentrado,

debes estar siempre estar vigilante;
siempre que esta te extravíe,
tráela bajo control y fíjala otra vez hacia la Consciencia Divina.1
Bhagavad Gita 6:27

50
Usted no tiene que esforzarse por fijar su mente sobre aquel punto del cual ha comenzado a
renunciar. En la etapa inicial de su ejercicio usted sólo tiene que quedarse quieto con el esfuerzo de
la concentración (ekagra). En una hora entenderá y experimentará, por la concentración, la felicidad
del amanecer de la Conciencia. Como es declarado en el Bhagavad Gita:

Debes sentarte erguido para la meditación

con bastante fuerza mantener aquella posición y, al mismo tiempo,
debes fijar tu mirada en la dirección de la punta de tu nariz
a fin de retener tus ojos del vagabundeo 2
Bhagavad Gita 6:14

La postura tiene que ser completamente estable, recta, e inmóvil; concentrado, con la mente
totalmente concentrada en el gurú-sabda o gurú-dharana. Aunque el sentido literal del texto sea
que el aspirante debería dirigir su vista en dirección de su nariz (nasikagram), también puede ser
tomado como refiriéndose a la concentración en la palabra del maestro (gurú-sabda) o la resonancia
de la ilimitada Consciencia del Yo (gurú-dharana), que el gurú encarna y que debe ser encontrada
en la unión (sandhi). Este estado de concentración sólo puede ser conseguido después de que usted
ha liberado su mente de todas las preocupaciones mundanas, completadas sus actividades de la
rutina cotidiana, y ha tenido su cantidad plena de sueño. Su mente debe estar absolutamente libre de
todas las preocupaciones. Sólo entonces será capaz de meditar sin desviación y mirar fijamente
dentro de usted mismo. En el Bhagavad Gita el Señor dice:

En el momento de la meditación tu mente debe ser serena,

libre de la obligación forzada de meditar,
determinada con devoción a descubrir la Consciencia Divina.
En este estado tu mente debe ser continuamente dirigida hacia la Consciencia Divina3
Bhagavad Gita 6:15

En este verso el Señor nos dice que un buscador debe ser sereno, intrépido, y determinado a fin de
conseguir su objetivo. Él debería controlar su mente, estar en armonía, y en paz. Con devoción,
usted debería meditar con vigor. No debería haber ninguna presión exterior que le obligue a meditar.
Debería ser un fluir de su propio deseo. En este verso, las palabras brahmacari-vrata significan
plena devoción y determinación en el pensamiento; esto no significa que usted tiene que
embellecerse con un traje azafrán o mantener un largo mechón de pelo en su cabeza y un gran signo
religioso en su frente. No significa que usted debe llevar una guirnalda y cubrir su cuerpo y frente
con ceniza. Aquí el Señor sólo describe la postura física (asana) necesaria para la meditación.
También hay una postura interna (antarika asana) que permite a la mente concentrarse hacia y en la
Conciencia.

En el camino de tu aliento, manten continuamente refrescada y plena conciencia,

y en el centro, inspirar y espirar. Esta es la fuerza y esto es asana interna4
Netra Tantra 8:11

Su concentración tiene que estar en el centro. Usted debe practicar en la unión (Sánscrito: sandhi).
Usted debe concentrarse en la palabra del maestro (gurú-sabda) con plena devoción y ser
consciente del centro de la inhalación y la exhalación del aliento. Usted no debería sólo
concentrarse en el centro cuando el centro es alcanzado al punto de final de la exhalación; sino
desde el comienzo de la respiración hasta el punto de final de la exhalación. El esfuerzo es estar
concentrado en el centro. Usted debe meditar de esta manera para que sus esfuerzos no se pierdan.

51
La exhalación y la inhalación también se refieren al día y la noche. Es decir, el mejor momento para
la práctica de la meditación no es durante el día o durante la noche, sino en el centro entre los dos,
por la mañana cuando la diosa del alba encuentra el día, y por la tarde, cuando el anochecer
encuentra la noche, cuando parece que el sol se hunde en el horizonte. Juro por la Realidad
Absoluta que si usted practica la meditación de esta manera nunca fallará.

No puede haber nadie concentrado de conciencia continuamente fresca (anusandhanaikagrata) en

el día absoluto o la noche absoluta. Incluso si usted permanece consciente exhalando e inhalándo no
conseguirá nada.

No adores al Señor durante el día. No adores al Señor durante la noche.

El Señor debe ser adorado en el punto de unión de día y noche 5
Citado en Tantraloka 6

No adore a Dios durante el día o la noche; no medite durante el día o la noche; no mantenga la
conciencia sobre exhalación (día) o inhalación (noche). Concéntrese en el centro. El Señor de los
dioses debe ser adorado donde el día y la noche se encuentran. Se medita sobre la unión (sandhi).

Cuando mi maestro me habló por primera vez sobre esta meditación comencé inmediatamente a
practicarla. Comencé apresuradamente y repentinamente sin el completo entendimiento de esta
meditación. A veces, cuando digo a uno de mis devotos que vaya y haga algo para mí él
inmediatamente se escapa para llevar a cabo lo que le he ordenado que haga sin entender lo que
realmente quiero. En su entusiasmo él simplemente corre para hacerlo. Entonces, del mismo modo,
cuando mi gurú dijo que yo debería meditar en estos momentos, inmediatamente me fui corriendo a
comenzar. No esperé a preguntar a mi maestro los medios y método para hacerlo. Sólo comencé a
practicar. Exhalé e inhalé pero nada pasaba. Estaba consternado. Lloré en mi fracaso. Me sentí tan
triste por no haber conseguido nada.

Una vez, sintiéndome completamente decepcionado, me volví soñoliento y rápidamente me dormí.

Tuve un sueño en el cual pensé, "iré al ashram para buscar la guía de mi maestro. "Y en este sueño
fui al ashram. Pero en el ashram no vi a mi maestro, vi a mi gran maestro, Swami Ram. Apelé a él
diciendo "Oh Señor, Siento como si no consigo nada. Mis esfuerzos se van a gastar." Mi gran
maestro me dijo, "deberías practicar sand (la unión)." Entonces mi sueño repentinamente se terminó
y abrí mis ojos.

Al día siguiente fui a mi maestro y le hablé sobre mi sueño. Le dije que quería saber el sentido de
las palabras, "Usted debería practicar sand." Mi maestro dijo, "Sí, comenzaste a practicar de prisa y
apresuradamente sin entendimiento apropiado. Antes de comenzar tienes que aprender esta práctica
correctamente."

En la lengua cachemir la palabra sand es usada para la palabra sánscrita sandhi. Sand significa la
meditación, y mantener la conciencia no es un asunto ordinario. Usted tiene que ser consciente en la
puerta del Brahmapuri, el centro de las dos respiraciones.

Si meditas sobre su tu Ser incesantemente,

permaneciendo siempre apegado a Mí, pensando sólo en Mí solo,
obtendrás la paz que reside en Mi propia naturaleza
y que te llevará fácilmente a la liberación 6
Bhagavad Gita 6:16

52
Usted debe tener plena fe y completo apego a la meditación. No debe hacerse una rutina o una tarea.
Cuando usted está a punto de meditar debe sentir entusiasmo (harsa) y estar agradecido a Dios de
que haya recibido esta oportunidad de comenzar la meditación (abhyasa). A menos que usted caiga
enamorado de la meditación y se acerque a ella con entusiasmo total, apego, y deseo, no puede
entrar en el reino de la Conciencia. Todos sus esfuerzos por conseguir la Conciencia probablemente
fallarán. Ellos serán inútiles y vanos.

El aspirante que es dedicado a este estado glorificado de la Conciencia, y mantiene la paz y la

armonía, alcanzará aquel nirvana que mora en el Reino del Señor.

Usted debe desenmarañar todos los varios nudos que existen en su mente. Por ejemplo, si siente
celos, pensando que el gurú está preocupado por otro discípulo más que usted, entonces usted no
está pensando correctamente. No debería pensar de esta manera. Usted debe concentrarse en su
gurú y no en su hermano-gurú. Los pensamientos de esta clase están llenos de avaricia y celos. Por
estos pensamientos usted se desvía y vaga perdido en el desierto. Usted no debería mirar a quien
está mirando su gurú. Para mantener su mente absolutamente pura debería concentrarse sólo en su
gurú.

Ahora le hablaré sobre la naturaleza de asana (asiento). Aunque la palabra asana generalmente
significa la postura erguida asumida en meditación, este no es su sentido central o esencial. Cuando
yo uso la palabra asana no quiero decir varias formas de asana tal como la postura de loto (padma
asana), etc. Por 'asana' quiero decir algo más. Primero déjeme hablarle sobre la respiración, sobre
la inhalación del aliento (apana) y la exhalación del aliento (prana). La respiración es muy
importante en la meditación, en particular el aliento central (madhyamam pranam). Este aliento
central no es ni el aliento de la exhalación ni el aliento de la inhalación. Es el centro de éstos dos, el
punto existente entre la inhalación y la espiración.

Este punto central no puede ser sostenido por ningún medio físico como la sustancia material puede
ser sostenida por la mano. El centro entre los dos alientos sólo puede ser sostenidos por el
conocimiento, jnana. Este conocimiento no es el conocimiento discursivo, es el conocimiento que
es conciencia pura. Cuando este punto central es sostenido con continua conciencia refrescada
(anusandhana)- lo cual es conocimiento, y que es conseguida por la devoción (bhakti) al Señor-
esto es, en el sentido verdadero, asentarse en su asana. Asana, por lo tanto, es el amanecer gradual
de la Conciencia resplandeciendo en el punto central entre inhalación y espiración.

Esta Conciencia no es obtenida por una persona que está llena de prejuicio, avaricia, o envidia. Tal
persona, llena de cualidades negativas, no puede concentrarse. El requisito previo de esto glorioso
logro es, por lo tanto, la purificación de su sentido interno del ser. Debe hacerse puro, limpio, y
claro como el cristal. Después de que usted ha purgado su mente de todo prejuicio y ha comenzado
a colocarse con conciencia plena en aquel punto entre los dos alientos, entonces usted se coloca en
su asana.

Si aspirando y espirando mantienes una conciencia continua en el centro

entre inspiración y espiración,
entonces tu respiración se hará espontáneamente cada vez más y más refinada.
En esto punto serás elevado a otro mundo. Eso es pranayama.7
Netra Tantra 8:12-13

Después de asumir el asana de meditación, surge la práctica refinada del pranayama. Pranayama

53
no es inhalar y exhalar vigorosamente como un fuelle. Como asana, el pranayama es interno y muy
sutil. Hay una continuidad ininterrumpida en el movimiento de su conciencia desde el punto de
asana en la práctica de pranayama. Cuando, por su conciencia, usted se ha instalado en su asana,
entonces automáticamente entra en la práctica de pranayama.

Nuestros maestros han indicado que hay dos formas principales de esta práctica de asana-
pranayama, llamadas cakrodaya y ajapagayatri. En la práctica de ajapa-gayatri, usted debe
mantener continuamente fresca conciencia plena en el centro de los dos alientos. Esto es hecho
mientras se inspira y espira, despacio y silenciosamente, sin sonido. Igualmente, en la práctica de
cakrodaya, usted debe mantener la conciencia que es continuamente fresca, nueva, y llena con
entusiasmo y vigor en el centro de los dos alientos. Usted aspira y espira despacio, pero en este caso
aspira y espira creando el sonido con la respiración.

Ajapa-gayatri es por lo tanto conciencia continuamente refrescada (anusandhana) fusionada con el

movimiento lento y silencioso de la respiración. La inhalación y la exhalación deberían ser tan
lentas y tan completamente silenciosas que incluso el que respira no será capaz de oír su propia
respiración. Para ilustrar esta forma de pranayama, el Santo cachemir Paramananda dijo,

Debes subir aquella montaña conocida como Pancala. Esta montaña, formada de la gloria de la
Consciencia Divina, es la montaña de Bhairava llena del mantra soham. Este ascenso, que
comienza después de que su mente es establecida en la Consciencia Divina, debe ser llevado a
cabo muy despacio de modo que la joya que es su objetivo, y que está en la cima de esta montaña,
sea conservada y no destruida8.

Su conciencia durante este ascenso debe ser fuerte, fresca y sostenida en continuidad. Usted debe
mantener un movimiento calmo de la respiración. Debería ser lenta, inaudible, e ininterrumpida o
sin pausa. La continuidad de este movimiento es sumamente importante, y debe ser mantenido con
la conciencia completa enfocada entre los dos alientos. Usted debe mantener plena conciencia en el
punto donde la inhalación alcanza su finalización, el lugar donde el aliento de exhalación nace.
Usted también debe mantener la conciencia en el punto final de la espiración, el lugar donde la
inhalación nace. La práctica de ajapagayatri no permite la perdida de una sola respiración. Su
conciencia debe ser ininterrumpida. Debe ser ininterrumpida, continuamente refrescada, y fijada en
el centro de las dos respiraciones que se mueven despacio y silenciosamente. Esto es ajapa-gayatri-
anusandhana.

La segunda forma de la práctica de asana-pranayama es cakrodaya.

Este cakrodaya, según el cual he descrito mi propia experiencia, las enseñanzas de mi maestro,
y la explicación de las escrituras, debe ser emprendido con la conciencia más refinada9
Tantraloka 7:71

Usted debe mantener la conciencia que es la conciencia más sutil. Esta no es ni la conciencia
externa, ni la conciencia interna, aquella conciencia que está en el centro de las profundidades de
estos dos. Este es el sentido de las palabras "la conciencia más refinada."

Hay una diferencia entre cakrodaya y ajapa-gayatri. Si, al principio, usted intenta practicar ajapa-
gayatri, fallará y posteriormente caerá. Usted sólo se dormirá durante la meditación. La práctica de
ajapa-gayatri es muy difícil. Por lo tanto, al principio, usted debería practicar cakrodaya. En las
etapas finales puede practicar ajapa-gayatri. Para practicar ajapa-gayatri usted debería

54
 Hacer una bola con sus puños, apretar sus dientes,
y tensar todos los músculos de su cuerpo, pero conquistar su mente10
Yogavasisthasara

Este es el consejo de Vasistha a Rama. Él le dice que debe conquistar primero su mente. A menos
que usted tenga coraje no puede conquistar su mente, y a menos que haya conquistado su mente no
puede atreverse a practicar ajapa-gayatri.

En cakrodaya existe el movimiento burdo de la respiración. Es respiración con sonido. Por la

práctica, este movimiento burdo de la respiración es refinado y, con el paso del tiempo, se hace más
y más sutil. Esto sólo puede ser llevado a cabo por la propia voluntad y concentración de uno. Ni
siquiera la gracia del gurú (gurú-kripa) ayudará a un buscador a menos que él sea determinado y
totalmente dedicado a mantener la conciencia y concentración. Esta gracia del gurú ayuda a
aquellos que son simples, y simples son aquellos que tienen conciencia y conocimiento. El aspirante
espiritual que renuncia y llega a estar perturbado no obtiene nada.

Si usted se somete a estas prácticas durante mil siglos sin conciencia plena y concentración habrá
gastado la totalidad de aquellos mil de siglos. El movimiento de la respiración tiene que estar lleno
de conciencia plena y concentración.

La Consciencia Divina no es conseguida por medio de las escrituras,

tampoco es alcanzada por la gracia de tu maestro.
La Consciencia Divina sólo es obtenida por tu propia conciencia sutil11
Yogavasistha

Las escrituras no elevarán a un buscador, tampoco su maestro puede elevarle, pero cuando su
consciencia es fijada en su propia conciencia entonces su alma se hace visible.

Manteniendo la continuidad constantemente refrescada de su conciencia en el centro de los dos

alientos (madhyamam pranam) por la práctica de ajapa-gayatri o de cakrodaya, usted comienza a
instalarse en su asana y pranayama. El movimiento de su respiración se hace muy sutil, muy
refinado, como delgado. En esta etapa usted tiene ganas de ir a dormir, pero no es realmente sueño.
Usted sigue hacia el estado sutil de la conciencia (suksma-gati). Su conciencia no permitirá que
usted se duerma. En este punto usted entra en el cuarto estado (turya) que no es ni el estado
despierto (jagrat), ni el estado de soñar (svapna), ni el estado de dormir profundo (susupti). Este es
el principio de paramaspanda- tattva. Sobre esto Sankaracarya ha dicho,

Si mantienes tu conciencia en aquel punto que se encuentra entre despertar y dormir,

estarás enfocado en aquella bienaventuranza suprema
que es la bienaventuranza suprema de la Consciencia Divina12
Slokastaka

Este es aquel punto, que es encontrado en el final del desvelo y el principio del sueño, el punto entre
despertar y dormir. Esta unión es muy importante, es la entrada en el estado de turya, que se ha
abierto a consecuencia de instalarse en su asana y experimentar pranayama. Hace mucho tiempo
formé estas líneas:

Hay un punto entre sueño y despertar

Donde debes permanecer consciente sin temblar.
Entra en el nuevo mundo

55
Donde las formas horribles pasarán.
Ellas pasarán. Aguanta.
No seas tomado por la escoria.
Entonces los tirones y empujes al máximo,
todos aquellos debes tolerar.
Cierra todo ingreso y egreso.
Profundo puede ser.
Derrama lágrimas, ansía, implora,
y no te postrarás.
Una emoción pasa y va abajo hasta el fondo.
Esto se eleva- puede florecer.
Es la Bienaventuranza.
¡Ser Bendito! ¡Ser Bendito!
¡Oh, saludos a Ti! 13

2. Segunda Conversación

He explicado que hay dos medios para asentarse en su asana y practicar pranayama, ajapa-gayatri-
anusandhana y cakrodaya anusandhana. Aquí la palabra asana significa mantener conciencia
plena, siempre refrescada y en el centro de los dos alientos (madhyamam pranam). El refinamiento
espontáneo de la respiración (pranayama) resulta por colocarse en su asana y causa la entrada en el
cuarto estado (turya).

Antes sugerí, debido a la dificultad en la práctica del ajapa-gayatri, que usted comience con la
práctica de cakrodaya. En esta práctica debe inhalar y exhalar en alientos largos con sonido. Los
alientos largos no ocupan tanto espacio en el movimiento de la respiración. La inhalación y la
exhalación rápidamente, en alientos cortos, ocupa mucho más espacio. Cuanto más larga la
respiración, menos espacio ocupa; cuanto menos espacio ocupa, más rápidos resultados. Kallata ha
dicho,

Disminuyendo la envergadura de tu respiración por sólo un tuti

te harás omnisciente y omnipotente 14

El movimiento de la respiración ocupa dieciséis tutis desde su punto de comienzo interno en el

corazón hasta su punto final externo. Un tuti es equivalente al espacio ocupado por dos dedos y un
cuarto colocados lado a lado. En ciertos momentos el aliento puede ocupar diecisiete tutis. Cuando
por ejemplo usted tiene mucho miedo y corre muy rápido, el aliento ocupa más espacio.

En la práctica de cakrodaya el aliento debe ocupar una mínima cantidad de espacio. En el momento
de la práctica usted debe ser capaz de oír el sonido del aliento de exhalación e inhalación. El sonido
de su respiración debería ser lo bastante fuerte como para que aquellos sentados cerca de usted lo
oigan.

Hay dos puntos de vista diferentes de como practicar cakrodaya. Unos dicen que el aliento debería
ser inhalado y exhalado por la garganta. Los otros dicen que el aliento debería ser inhalado y
exhalado por el corazón. Aquellos que dicen que el aliento debería ser inhalado y exhalado por el
corazón están equivocados. Este es un procedimiento muy peligroso y mortal. Esta práctica
producirá tal calor potente y intenso que el corazón será afectado negativamente y dañado.

56
Usted podría morir en el espacio de unas semanas. Por lo tanto, cakrodaya debe ser practicado
inhalando y exhalando por el garganta, no por el corazón. Por la práctica de cakrodaya, su asana es
establecida y su aliento (prana) se hace más refinado, más sutil. En este punto comienza
pranayama, y usted obtiene la entrada en el cuarto estado (turya) automáticamente. Este cuarto
estado (turya), que no es ni vigilia (jagrat), soñar (svapna), ni dormir profundo (susupti), existe en
la unión entre cualquiera de estos tres estados: entre el despertar y soñar, soñar y dormir profundo, y
sueño profundo y despertar.

Ahora su respiración, aunque muy sutil y refinada, sigue moviéndose hacia dentro y hacia afuera.
Su conciencia es plena. Usted no se siente atolondrado o perezoso. Estos sentimientos pasan en el
momento en el cual usted obtiene la entrada a turya. En su viaje espiritual usted está ahora en el
punto cuando el pranayama avanza a pratyahara. Aquí la acción (karma) no existe para usted. Los
órganos de la acción (karmendriyas) se hacen impotentes. Usted no puede mover sus manos o
dedos; ni puede mover sus piernas o pies, abrir sus ojos, o hasta guiñar. Desde el punto de vista de
la acción y la actividad usted no puede hacer nada. Usted oye sonidos externos pero sólo
vagamente. Ellos no capturan su atención. Usted no se ve envuelto en ellos. Ellos se le aparecen
como un susurro remoto.

Andando por un camino percibes todos los rasgos del paisaje,

hierba, árboles, nubes; pero ellos no dejan impresiones en tu mente.
De esta manera debes actuar en el mundo.
Haz todo, pero deja las impresiones detrás15

Cuando usted anda, usted no nota la caída de las hojas o los movimientos de las nubes en el cielo.
De la misma manera, el buscador espiritual que ha entrado en turya no está preocupado con los
acontecimientos externos que tienen lugar alrededor de él. Este es el estado pleno de pranayama. El
viaje externo dentro del despertar, soñar, y el sueño profundo ha terminado, y el viaje interno en el
cuarto estado ha comenzado.

Este viaje interno será largo y arduo. Le aconsejo, por lo tanto, que no envidie a su hermano o
hermana espiritual. No tenga avaricia y odio. Este camino es tortuoso como el camino de un
laberinto o una encrucijada. Concéntrese sólo en su viaje. No critique o se preocupe por otros. El
amor es la respuesta y la clave. Por el amor usted puede encontrar el camino por este laberinto. Este
es un viaje muy difícil, y el objetivo no es fácilmente alcanzado.

Los santos y los sabios de los antiguos

han enseñado que viajar en el camino de la espiritualidad es muy difícil.
Es como andar por el borde de una espada muy afilada16
Katha Upanisad 1:3.14

Al comienzo de este viaje interno, en el estado de pranayama, usted experimentará vivamente los
cinco elementos sutiles (tanmatras): oído sutil (sabda), tacto sutil (sparsa), vista sutil (rupa), gusto
sutil (rasa), y olor sutil (gandha). Cuando usted respira lentamente hacia dentro y hacia afuera y
con conciencia plena, como su maestro le ha instruido, estos elementos atacan sus cinco sentidos, y
usted los percibe viva y claramente. La experiencia de estos cinco elementos sutiles es irresistible y
llena de placer sensual. Esto supera la experiencia del más maravilloso sonido, el contacto más
agradable, la visión más encantadora, el sabor más delicioso. Al ser estas experiencias tan
atractivas, son extremadamente distrayentes. Pero usted no debe ser distraído por estas experiencias.
Usted debe seguir en su viaje hacia pratyahara. El querido Sankara ha dicho,

57
 Cuando, durante la meditación, experimentas los elementos divinamente producidos,
internos, sutiles, pasa a través de ellos,
"haciendo caso omiso" de tu mente con gran conciencia,
y entra en el estado supremo de la Consciencia Divina.
Esto es pratyahara.17
Netra Tantra 18:13-14

En el estado de turya usted percibe mentalmente la presencia de los cinco elementos sutiles
(tanmatras), pero no debe permitirse estas cinco atracciones. Usted debe ignorarlas completamente
e instalarse siempre más profundamente en su propia conciencia concentrada. Este establecerse es
llamado pratyahara. Esto liquida el mundo externo y establece el mundo interno supremo. Ninguna
oscuridad existe allí. Es luz misma.

Su respiración se mueve hacia pratyahara. Con vigor usted debe tratar de obtener la entrada en
aquel estado supremo de meditación. Usted no puede entrar en ello por la fuerza física, sólo por el
poder de la mente.

Pratyahara corta la esclavitud del samsara.18

Netra Tantra 8:14

Allí encontrarás tu intelecto lleno con la verdad última19

Yoga Sutra 1:48

En pratyahara el intelecto (buddhi) está lleno de la Verdad (ritambhara). Todo lo que es falso no
puede existir allí. Allí usted sólo encontrará Verdad y Luz.

Su viaje en turya continua. Hasta este punto su respiración se mueve en la meditación (abhyasa).
Ahora su respiración finaliza y su viaje a la liberación gira hacia la contemplación (dhyana).

Cuando pasas el campo divino sensual interno,

debes enfocar tu mente en aquella todo-penetrante suprema
Consciencia Divina. Entonces, espontáneamente,
la suprema Consciencia Divina resplandecerá ante ti. Esto es la contemplación (dhyana)20
Netra Tantra 8:15

Antes le dije que cuando usted entra en el estado de "Yo" los cinco órganos de la acción
(karmendriyas) se hacen impotentes. Ellos cesan de funcionar. Para obtener la entrada en el estado
de pratyahara, los cinco elementos sutiles (tanmatras) son eliminados. El aliento también es
aniquilado cuando este entra en el canal central (susumnanadi).

En este punto su viaje de meditación finaliza. Este estado no puede ser concentrado; es sostenido
automáticamente. En este aspecto hay una enseñanza antigua en la Cachemira que ha sido pasada
oralmente de generación en generación,

Permíteme tener el poder de hacer donde no hay nada para ser hecho.
Permíteme tener el poder para contemplar donde no hay nada que contemplar.

Cuando el aliento entra en el susumna-nadi, este es el principio del viaje de la contemplación

(dhyana).

58
 Cuando el yogui confirma internamente
que hará todo lo que el estado de Consciencia Divina quiera,
y cuando queda establecido en spanda-tattva,
su aliento entra en el canal central
y asciende otra vez desde el urdhva-marga como kundalini.
Aquí también, él debe permanecer alerta y consciente
o entrará en el estado de sueño 21
Spanda Karika 1:23-24

Aquí el pequeño yo, el ego limitado, ha sido sometido. El estado de la respiración- inhalación y
exhalación- entra en, y llega a ser, el estado de respiración mismo (pranana). El buscador se hace la
encarnación de la respiración (pranana). Su sangre circula tan despacio que los doctores no pueden
descubrir un pulso. En este punto su cuerpo está cargado como por la sacudida de la corriente
eléctrica. Pero la sacudida que experimenta el buscador en esta etapa no está cargada de miedo y
muerte, sino con felicidad y alegría. Los buscadores pueden experimentar este aliento de modos
diferentes y, por lo tanto, usted debe ser consciente y cauteloso de modo que no sea engañado. No
compare su experiencia con la de otros.

En el Tantraloka se declara que si el maestro es elevado, y si el discípulo está dotado de

cualificaciones completas, entonces el maestro puede ayudar a su discípulo. Pero por otra parte, si
su discípulo no está cualificado realmente, entonces el maestro no puede ayudarle correctamente o
elevarle.

La sacudida de felicidad y alegría experimentada por el buscador es llamada la iniciación de

perforación (vedha-diksa). Esta iniciación es justo como la perforación de un agujero en un objeto.
La experiencia de esta sacudida dichosa es una forma de realización y es una de las fases pasadas en
el camino a liberación. Esta fase es llamada penetración del ser (atma-vyapti).

Nuestros maestros nos han enseñado que el buscador puede experimentar esta gozosa sacudida de
felicidad como seis cualidades diferentes de perforación (vedha): Sakti-vedha, bindu-vedha,
bhujanga-vedha, bhramaravedha, nada-vedha, y mantra-vedha. Todas estas perforaciones residen
en el movimiento supremo del aliento conocido como prana-kundalini.

La perforación por la fuerza dichosa del aliento es experimentada como energía en sakti-vedha. En
bindu-vedha es experimentado como dicha sexual. Si el placer experimentado por una pareja en el
punto culminante de su relación sexual es multiplicado un millón de veces, incluso este placer no
sería comparable a la felicidad sentida por uno que experimenta binduvedha. En bhujanga-vedha
esta perforación es experimentada como el alzarse de una cobra; en bhramara-vedha es
experimentado como el zumbido de una abeja negra. En nada-vedha es experimentado como
sonido. En mantra-vedha es experimentado como el conocimiento del mantra "aham" (I). En el
viaje a la liberación el movimiento de dhyana existe en estos seis vedhas.

También hay un séptimo vedha supremo. Este vedha, conocido como para-vedha, no existe en
dhyana. Esta perforación reside en el despertar supremo conocido como cit-kundalini. Aquí un
buscador reside en el estado completo de la Consciencia Divina.

Cuando estableces tu mente en la realidad interna de la Consciencia Divina,

esto es dharana. Este dharana no es sólo para ser establecido en la Consciencia Divina interna,
sino también en todas las actividades de tu vida mundana.

59
 Esto es el verdadero dharana22
Netra Tantra 8:16

Ahora, con la finalización de la iniciación de perforación, comienza el viaje de dharana. Esta

iniciación le propulsa en el viaje de dharana, el viaje de adaptación. Su consciencia se hace plena y
adaptada con la realidad y la verdad de que este universo entero sólo es Dios. Nada es
experimentado como estando fuera de Dios. Esta es la unificación de su Consciencia Divina
individual con la Consciencia Divina Universal.

En este punto los órganos de la acción son otra vez infundidos con poder. Ellos son reactivados. Su
aliento sube y baja y usted se mueve hacia fuera en la experiencia externa; sin embargo,
moviéndose hacia fuera, usted permanece en el estado de turya. La acción de moverse hacia el
exterior en la experiencia mientras permanece en el estado de turya es conocida como krama-
mudra. Usted comienza a experimentar el estado de la Consciencia Divina Universal. Usted sólo
experimentará esto, sin embargo, si permanece pleno con la conciencia activa.

Esta unificación de la Consciencia Divina individual con la Consciencia Divina Universal conduce
a aquel estado supremo donde la Consciencia Divina es experimentada ininterrumpidamente en
todos los estados de despertar, soñar, y dormir profundo. Este es el estado supremo de la plenitud
mientras está en el cuerpo y es llamado jagad-ananda.

NOTAS

1. yato yato niscarati manas cancalam asthiram /

tatas tato niyamyaitad atmany eva samam nayet//
2. samam kayasirogrivam dharayann acalam sthirah /
sarhpasyan nasikagram svam disas canavalokayan//
3. prasantatma vigatabhir brahmacarivrate sthitah /
manah sarivyamya maccitto yukta asita matparah//
4. madhyamam pranamasritya
pranapanapathantaram /
alambhya jnanasaktim ca
tatstham caivasanam labhet//
5. na diva pujayeddevam
ratrau naiva ca naiva ca /
arcayeddevadevesam
dinaratripariksaye//
6. yunjann evam sadatmanam madbhakto 'nanyamanasah /
samtim nirvanaparamam matsamstham adhigacchati//
7. pranadisthulabhavam tu
tyaktva suksmamathantaram /
suksmatitam tu paramam
spandanarh labhyate yatah//
pranayamah sa nirddisto
yasmanna cyavate punah//
8. ast ast khast pancalasiy
so'ham bhairavabhalasiy /
tokh yuthna ati lagi lalasiy

60
maná sthira kara pujona prabhu//
9. ityesa suksmaparimarsanasilaniya-
Scakrodayo'nubhavasastradrisa mayoktah//
10. hastam hastena sampidya
dantairdantamsca pidayan /
anganyangairsamakramya
jayedadau svakarh manah//
11. na sastrair napi guruna
drisyate paramesvarah /
drisyate svatmanaivatma
svaya sattvasthaya dhiya//
12. yadbhavanubhavah syannidradau
jagarasyante /
antah sa cet sitharah
syallabhate tadadvayanandam//
13. En estos versos Swami Lakshmanjoo revela su experiencia del amanecer y el despliegue de
aquella experiencia mística suprema conocida como kundalini. Aquí Swamiji nos dice que el viaje
de elevación comienza cuando el buscador mantiene su conciencia en la continuidad
concentrándose en el centro y entra en la unión, el hueco, encontrado entre el sueño y despertar.
Aquí usted debe permanecer consciente. Usted no debe dormirse. Entonces comenzará a
experimentar la muerte de su yo limitado en preparación para el despertar de su Sí mismo universal.
Esta experiencia puede ser horrible y aterradora. Usted realmente puede experimentar que muere o
que la casa en la cual está se quema. No debe ser pusilánime y rendirse. Si usted hace esto usted
saldrá de su trance de meditación. En cambio, debe ser firme y rápido en su dedicación y devoción a
su objetivo. Usted debe anhelar y estar hambriento por esta realización suprema. Si continúa de esta
manera, entonces su inhalación y espiración se detendrán y su respiración girará sobre un punto. Si
usted mantiene su conciencia, entonces su aliento es transformado desde el prana (aliento) en el
pranana (vida), y es sorbido por la vena central, que está en el lado derecho del pasaje del aliento,
en un lugar cerca del recto conocido como muladhara. Se dice que esto es "sorbido" porque durante
este proceso usted realmente experimenta un sonido de sorber. En muladhara usted experimenta la
sensación de arrastrarse como la experiencia cuando el punto culminante sexual va a tener lugar.
Después de una experiencia momentánea de esta sensación su kundalini, que es aquel poder interno
de la serpiente que reside en muladhara en forma enrollada, asciende en un destello. Cuando se
eleva usted se vuelve pleno de existencia absolutamente dichosa. La felicidad y la dicha que
experimenta no pueden ser descritas. Aquí usted alcanza aquel estado supremo de bienavenuranza
de la Iluminación y reconoce la realidad del Ser.
14. tutipate sarvajnatvasarvakartritvalabhah.
15. rathyam gamane trinaparanadivat
16. ksurasya dhara nisita duratyaya
durgam pathas tat kavayo vadanti.
17. pranayamah sa uddistto
yasmanna cyavate punah /
sabdadigunavritirya
cetasa hyanubhuyate//
laguna de montaña de tyaktva praviseddhama
paramam tatsvacetasa /
pratyaharah iti proktah
18. bhavapasanikrintakah
19. ritambhara Tatras prajna//
20. dhigunansamatikramya

61
nirdheyam paramam vibhum /
dhyatva dhyeyam svasarhvedyam
dhyanam tacca vidurbudhah//
21. yamavastham samalambya
madre de yadayam vaksyati /
tadavasyam karisye'hamiti
samkalpya tisthati//
tamasrityordhvamargena
somasuryavubhavapi /
sausuptapadavanmudhah
prabuddhah syadanavritah//
22. dharana paramatmatvam
dharyate yena sarvada /
dharana sa vinirddista
bhavabandhavinasini//

62
 TRES

Entrada en la Realidad Suprema

ESTAS ENSEÑANZAS ESTÁN BASADAS EN EL Parapravesika de Ksemaraja, el discípulo

principal de Abhinavagupta. La palabra parapravesika significa “lo que hace que entres en lo
Supremo”, lo que le da un empujón dentro de aquella realidad más alta.

Me inclino ante aquella Consciencia (samvid) que brilla en la triple manera de sus energías-
suprema, media, e inferior- y en todos los tres estados de Consciencia. Aquella Consciencia es el
corazón del Señor Siva.

La Energía Suprema (sakti) es aquella Energía más allá de la limitación. Es no dual (advaita),
monista. La energía media (parapara) es tanto no dual (advaita) como dual (dvaita). La energía
inferior (apara) sólo es dual (dvaita). Estas tres energías equivalen a la conciencia subjetiva, la
conciencia conceptual, y la conciencia objetiva (1). Me inclino ante aquella Consciencia que brilla
en éstas tres maneras. Aquella Consciencia es el corazón del Señor Siva. Es al mismo tiempo uno
con el universo como está por encima del universo.

Ahora la esencia.

En el mundo de la filosofía Saivita el Señor Siva es visto como estando lleno de luz. Pero más que
esto, el Señor Siva es la encarnación de la luz, y esta luz es diferente de aquella luz del sol, de la
luna, o del fuego.

Es luz (prakasa) con Consciencia (vimarsa); y esta luz con Consciencia es la naturaleza de aquella
Consciencia Suprema, el Señor Siva.

¿Qué es la Consciencia? La luz de la Consciencia no es sólo Consciencia pura, está llena de la

comprensión de que Yo soy el creador, Yo soy el protector, y Yo soy el destructor de todo. Sólo
saber que Yo soy el creador, Yo soy el protector, y Yo soy el destructor es la Consciencia. Si la
Consciencia no estuviera unida a la luz de la Consciencia, tendríamos que admitir que la luz del sol,
o la luz de la luna, o la luz del fuego también es el Señor Siva. Pero no es ese el caso.

Se han dado varios nombres a la luz de la Consciencia (vimarsa). Es llamada cit-caitanya, lo que
significa la fuerza de la Consciencia; para vak, la palabra suprema; svatantrya, independencia
perfecta; aisvarya, la gloria predominante de Siva supremo; kartritva, el poder de actuar; sphuratta,
el poder de existencia; sara, la esencia completa de todo; hridaya, el corazón universal; y spanda,
movimiento universal. Todos éstos son nombres en los Tantras, que son atribuidos a esta
Consciencia.

Esta Consciencia del Yo, que es la realidad del Señor Siva, es un “Yo” natural (akritrima), no
artificial. No es la Consciencia del Yo adaptada. Los seres humanos limitados han adaptado la
Consciencia del Yo. El Señor Siva tiene la Consciencia del Yo natural o pura. Hay una diferencia

63
entre Consciencia adaptada y Consciencia natural. La Consciencia adaptada o artificial existe
cuando esta Consciencia del Yo es atribuida a su cuerpo, a su mente, a su intelecto, y a su ego. La
Consciencia Natural es aquella Consciencia que es atribuida a la realidad del Ser, que es todo
Consciencia.

La Consciencia Natural es la encarnación pura de la Consciencia. Es Siva. Todos los treinta y seis
elementos, desde Siva a la tierra, son creados por aquella Consciencia del Yo natural. Y no sólo son
creados por aquella Consciencia, ellos también brillan en aquella Consciencia. Su creación no está
fuera de Su naturaleza, existe en Él. Él ha creado este universo entero en el ciclo de Su Consciencia.
De este modo, todo lo que existe reside en aquella Consciencia.

Esto debe ser su entendimiento. La energía creativa que es atribuida al Señor Siva no es aquella
energía del Señor Siva que crea el universo fuera de Su Consciencia como creamos fuera de nuestra
Consciencia. Su creación no es inerte (jada) como nuestras creaciones lo son.

Este universo, que es creado en Su Consciencia, es dependiente en aquella Consciencia. Siempre es

dependiente de aquella Consciencia. No puede moverse fuera de aquella Consciencia. Sólo existe
cuando reside en Su Consciencia. Esta es la manera en que tiene lugar la creación de Su universo.

Usted debe entender que este universo, que es creado por el Señor de la Consciencia, es uno con
aquel Creador que es totalmente prakasa-vimarsa, luz auto-luminosa con Consciencia.

Si este universo creado permaneciera fuera de la Consciencia, entonces no aparecería ante nadie. No
existiría, como el hijo nacido de una mujer estéril o la leche de un pájaro inexistente. Si entramos en
la profundidad de esta comprensión, veremos que hay una diferencia entre estas analogías. Si este
universo creado fuera un resto exterior de la Consciencia, no aparecería ante nadie porque no
existiría en absoluto. Realmente sólo la Consciencia existe. De esta manera, porque este universo
existe, es uno con la Consciencia.

En realidad, nada existiría si estuviera separado de esta Consciencia. Es en este sentido que
podemos decir que el hijo de una mujer estéril o la leche de un pájaro son existentes. Ellos son
existentes porque están existiendo en la Consciencia mientras residen en nuestro pensamiento.
Cuando está en la imaginación está existiendo en la Consciencia. Ksemaraja nos dice que este
universo no está fuera de la Consciencia. De este modo, el hijo de una mujer estéril o la leche de un
pájaro no están existiendo fuera de la Consciencia. Podemos pensar en ellos, así que ellos también
están existiendo dentro de la Consciencia.

La Consciencia del Señor Siva no es eclipsada por este mundo creado. El mundo no puede
obscurecer la Consciencia. Por el contrario, la Consciencia da lugar a la existencia de este mundo.

Este mundo está existiendo en la superficie de la Consciencia. Entonces, ¿cómo podría este mundo
cubrir u ocultar la naturaleza de la Consciencia? La verdad es que este mundo obtiene su vida de la
Consciencia. Está lleno con la luz de la Consciencia. El universo no puede ocultar su vida, que es la
Consciencia. Si este universo pudiera ocultar la Consciencia del Señor Siva, ¿cómo existiría esto?
Esto no sería– desaparecería.

Entonces es fácil ver que ni siquiera un argumento que tratara de demostrar la inexistencia de la
Consciencia podría existir sin la Consciencia. Si usted dice que Dios no existe, yo le pregunto,
¿Quién está diciendo que Dios no existe? Es Dios quien dice que Dios no existe. Entonces es Dios
mismo quien trata de demostrar que Él no existe. ¿Por qué? Porque aquella persona que refuta la

64
existencia del Señor Siva, por su misma tentativa de refutar Su existencia demuestra Su existencia.
Por esto es que aquella persona que hace la pregunta es el Señor Siva, que existe incluso antes de
que la cuestión de Su existencia surja.

¿Cómo puede usted entender la existencia del Señor Siva? Usted debe entenderlo con su propio
entendimiento. Considere como Su existencia brilla en todas partes, en el acuerdo y en el
desacuerdo. Si usted está de acuerdo en que el Señor Siva existe, Él brilla. Si usted no está de
acuerdo en que el Señor Siva existe, Él también brilla en aquel desacuerdo. En ambos casos Él
brilla.

De este modo, la presentación de un argumento para demostrar Su existencia también es inútil,

porque la persona que presenta el argumento es aquel mismo ser, ya manifestado allí, quién está
siendo probado. Realmente, las dos clases de objetos- interno y objetivo- y las tres clases de cuerpos
- burdo, sutil, y muy sutil- son dependientes de aquella Consciencia. Si la Consciencia no estuviera
allí, ninguno de estos objetos o cuerpos existiría(2).

Y además, sólo se da una prueba (pramana) para esto que no era conocido antes y que sólo es
conocido ahora. Dar una prueba para lo que era conocido ya antes de la existencia de la prueba no
tiene sentido. Por lo tanto, una prueba de Dios, el Señor Siva, no tiene ningún lugar aquí.

Aquella completa Consciencia del Yo (purnahanta) está llena de todos sonidos, todas las palabras,
todas las oraciones. Todo está existiendo allí en aquella completa Consciencia del Yo. Por lo tanto,
Paramasiva se expande en el ciclo de los treinta y seis tattvas, elementos. Estos treinta y seis
elementos son como sigue. Primero están los elementos puros siva, sakti, sadasiva, isvara y
suddhavidya. Éstos son seguidos de los elementos de limitación: ignorancia (maya), energía
limitada de la acción (kala), energía limitada del conocimiento (vidya), apego (raga), limitación del
tiempo (kala), y limitación de lugar (niyati)(3). Después de éstos están los tattvas purusa, el alma
limitada, y prakriti, su naturaleza. El buddhi tattva es el intelecto. Ahamkara es el ego. Manas es la
mente, srotra es el oído, tvak es la piel, caksuh son los ojos, jihva es la lengua, ghrana es la nariz,
vak es sonido, pani es la mano, pada son los pies, y payu es el órgano de defecación. Upastha es el
órgano de micción. Sabda es sonido, sparsa es el contacto, rupa es la forma, el rasa es el sabor,
gandha es el olor. Akasa es el éter, vayu es el viento, vahni es el fuego, salila es el agua, y bhumi es
la tierra. Éstos son los treinta y seis tattvas, y ellos son creados en la naturaleza del Señor Siva.

Ahora explicaré estos treinta y seis tattvas. El primer tattva es Siva tattva, el elemento de Siva. El
Siva tattva es aquel tattva que está lleno de iccha, voluntad, jnana, conocimiento, y kriya, acción,
cada uno desbordándose por el éxtasis completo. Su voluntad está llena de éxtasis, Su conocimiento
está lleno de éxtasis, y Su acción está llena de éxtasis. Este tattva es llamado Paramasiva.

Cuando el Señor Supremo (Paramesvara) quiere crear este universo, que está existiendo en Su
naturaleza, fuera de Su naturaleza en Su propia naturaleza, el primer principio del movimiento para
crear este universo es el elemento sakti. Este es el primer principio de la voluntad (iccha). Esta
voluntad es la voluntad del Señor Siva. Es la voluntad libre. Por ejemplo, usted posee voluntad y
quiere pegar un tiro a alguien, pero su voluntad está encadenada y usted no puede disparar. Por otra
parte, la voluntad del Señor Siva es libre e independiente. No es limitada u opuesta por alguien.
Cuando Él quiere crear el universo, el universo debe venir a la existencia.

Pero este universo, que sale de Su naturaleza, está ya existiendo en Su naturaleza. Cuando este
universo primero comienza a brotar, continúa siendo cubierto por la suprema Consciencia del Yo
del Señor Siva. En este brotar del universo, la Consciencia del Yo no es ignorada. En esta etapa de

65
la manifestación, la Consciencia del Yo es predominante. Este es el elemento de sadasiva. El
elemento sada-siva existe cuando el Señor percibe, "Yo soy este universo". No "he creado este
universo", sino más bien "Yo soy este universo." Este es el estado de sadasiva.

Cuando este universo, que debe ser creado, ha brotado en la plenitud, y sin embargo todavía está
envuelto con la Consciencia del Yo del Señor Siva, este es el elemento isvara.

Cuando este universo es creado y Él ve que este universo creado no está separado de Él, y Él siente
la existencia de Su naturaleza en el universo externo, este es el elemento de suddhavidya.

Usted debe notar la diferencia entre estos tres estados: sadasiva, isvara y suddhavidya. Sadasiva es
aquel elemento que existe justo cuando el universo brota. Esto todavía no ha brotado, pero va a
brotar. Este es el estado de sadasiva. Cuando esto ha brotado, este es el estado de isvara. Cuando ha
brotado y ha florecido en la propia naturaleza de uno, este es el estado de suddhavidya.

Las palabras aham idam, "Yo soy este universo," expresan la experiencia en sadasiva. Las palabras
idam aham significan “este universo no está separado de mí”. Esta es la percepción en el estado de
isvara. Las palabras aham aham idam idam significan “aunque este universo parece separado,
realmente este universo no está separado de mí”. Esta es la experiencia en el estado de suddhavidya.

Entonces el universo es menos predominante en sadasiva, más predominante en isvara, y muy

predominante en Suddhavidya.

Cuando usted percibe que conoce este universo, y cuando, debido a esta percepción, usted piensa
que este universo es sólo una ilusión- lleno de dolor y placer, y que por lo tanto debe ser rechazado-
esta clase de percepción es llamada maya. Usted debe desechar esta percepción, esta maya. Maya
piensa que este universo está separado de su propia naturaleza. Esto es sólo ilusión. Es la
ignorancia.

Cuando el Señor Siva, por Su propia libre Energía (svatantrya Sakti), envuelve Su propia naturaleza
con la ignorancia, Él se hace un ser limitado. Entonces, en todas cada una de las maneras, Él actúa
como si Él estuviera limitado. En este estado limitado Él siente, “Ah, este es mi enemigo, este no es
mi enemigo; esto es la verdad, esto no es la verdad; esto es bueno, esto es malo”. Todas estas
limitaciones y contradicciones aparecen ante Él. Esto es la ignorancia. En este estado el Señor Siva
es conocido como purusa, el ser individual.

Cuando todo parece divino para usted, entonces usted es Siva. Cuando todo aparece como opuesto,
en contradicción, entonces usted se ha vuelto limitado. En aquel punto está perdido y parece haber
poca esperanza para usted. Pero incluso entonces hay esperanza. Usted puede terminar y desechar
este estado limitado.

Se dice que este individuo está engañado por su maya, por su ignorancia. Apegado a sus acciones a
su propia manera, él es un samsari, a ser limitado (jiva), quién vaga por este mundo en el ciclo de
repetidos nacimientos y muertes. En estos ciclos no hay ninguna esperanza para que él se eleve en
espiritualidad a menos que anhele elevarse. Pero cuando anhela elevarse, entonces él puede
elevarse.

En aquel estado, como un ser limitado (jiva), él también es uno con el Señor Siva. Pero a causa de
que está lleno de ignorancia no sabe que él es el Señor Siva. Este es el problema del ser limitado.
Esta clase de ignorancia no es posible para Siva. Aunque Siva crea este universo y haga todo, ya sea

66
bueno o malo, no tiene ignorancia. Él no piensa que Él está separado de Su propia naturaleza.

Esto se parece al caso del mago consumado: cuando usted da a este mago un puñado de polvo, él
creará un caramelo para usted. Primero cierra su puño alrededor del polvo, después realiza su
magia. El resultado consiste en que usted verá su mano llena de caramelos. Usted debe comprender
que sólo usted ve el caramelo, no el mago. Él no ve el caramelo. Él le preguntará, "¿son estos
caramelos?" y usted dirá, "Sí, estos son dulces". Pero el mago no ve estos caramelos, él sólo ve el
polvo. El mago sabe que es tierra, pero para usted es caramelo. Usted puede hasta comérselos, y
ellos serán dulces. El mago no puede comerlos porque él sabe que ellos sólo son tierra. Así es como
este universo es creado. Para el mago es tierra. Y para usted que percibe esta tierra como caramelo,
es caramelo. Usted disfruta de este caramelo, y sin embargo no es nada. Sólo es la existencia del
Señor Siva. Este universo es la esclavitud para jiva y nada para el Señor Siva.

Del mismo modo, usted ve una esposa hermosa o una esposa fea, un hombre guapo o un hombre
feo, una fruta sabrosa o una fruta mala. Todos estas cosas las percibe de esta manera debido a la
ignorancia. Pero todo esto es sólo su libre voluntad independiente, svatantrya, sólo es la existencia
de Señor Siva.

Cuando, por la gracia del Señor Siva, o la gracia de su maestro, este ser limitado llega a la
verdadera comprensión de su naturaleza, entonces sabe que él es uno con Paramasiva. En aquel
punto no hay ninguna diferencia entre él y Paramasiva.

Como el Señor Supremo (paramesvara), él posee las cinco grandes energías. Estas cinco energías
son el poder de hacer todo (sarva-kartritvam), el poder de comprender todo (sarvajnatvam), el
poder de plenitud completa (purnatvam), el poder de eternidad (nityatvam), y el poder de ser todo-
penetrante (vyapakatvam). Éstas son las energías que existen en el Señor Siva.

Pero, debido a la magia de Siva, estas energías asumen diferentes formas y condiciones. El poder de
conocer todo (sarvajnatvam) es transformado en el poder de saber algo. El poder de hacer todo
(sarva-kartritvam) se convierte en el poder de hacer algo. El poder de plenitud completa
(purnatvam) es transformado en el poder de ser incompleto, en el sentimiento de imperfección, de
no ser pleno. Debido al poder de esta limitación, el ser limitado puede pensar, "necesito esta clase
de tela para mi ropa o de otra manera yo no me veré bien. Si no pierdo peso y llego a estar
físicamente en forma todos verán lo feo que soy y no gustaré a nadie. Debo poseer aquel coche. Si
conduzco y paseo en aquel coche todos me respetarán y verán lo exitoso que soy". El poder de ser
eterno (nityatvam) es transformado en el poder del envejecimiento, de experimentar el tiempo.
Debido a este poder el individuo limitado piensa, "tengo treinta y cinco años", cuando realmente él
es eterno. El tiempo no existe. Esto sólo se manifiesta debido a esta limitación del poder de
eternidad. El poder de ser todo-penetrante (vyapakatvam) es transformado en el poder de estar
limitado en el espacio, estar en sólo un lugar y no en todas partes.

Cuando estos poderes, que realmente son divinos, toman la forma de limitación, ellos se convierten
en las limitaciones kala, vidya, raga, kala, y niyati. Kala es eso que limita al Señor que es capaz de
hacer todo (sarva-kartritvam). Vidya es eso que limita Su ser omnisciente (sarva-jnatvam). Raga,
apego, es eso que limita Su completa plenitud (purnatvam). ¿Por qué? A causa de que el apego
surge cuando usted no es pleno, cuando siente que hay alguna carencia. Kala, el tiempo, es eso que
limita Su eternidad (nityatvam). Niyati es eso que limita Su ser todo-penetrante (vyapakatvam). Es
una limitación de lugar. Realmente usted penetra en todas partes, pero debido a niyati se encuentra
en sólo un lugar y en ninguna parte más.

67
La limitación de kala lleva al ser limitado a la actividad limitada. La limitación de vidya le lleva al
conocimiento limitado. La limitación llamada raga hace que él esté atado a los cinco elementos
sutiles (tanmatras)(4), sonido (sabda), contacto (sparsa), forma (rupa), sabor (rasa), y olor
(gandha).

La limitación del tiempo, kala, le lleva a experimentar pasado, presente, y futuro. Él existe en el
presente. En el pasado no existía porque todavía no nació. En el futuro no existirá porque habrá
muerto. Entonces son el pasado, el presente, y el futuro lo que le mantienen en su agarre.

La limitación de niyati es limitación de la acción. "Tengo que hacer esto, Yo no haré aquello". La
limitación de la acción da lugar a esta clase de pensamiento y acción. Estos cinco elementos de la
limitación se suponen que cubren y ocultan Su verdadera naturaleza. Así que son llamados
kancukas, que significa envolturas.

Estos cinco kancukas, los cinco elementos de limitación (kala, vidya, raga, kala, niyati) junto con
maya, comprenden las seis envolturas (sat-kancukas) que cubren Su Consciencia de Dios. Usando
estas seis envolturas, Él se hace un ser completamente limitado. Después de estas seis envolturas en
la sucesión de la manifestación están los elementos prakriti y purusa. Estos dos elementos son
interdependientes. Prakriti, a menudo traducido como "naturaleza" o "materia primordial" es la
causa predominante (mula-karana) de todos los otros elementos, comenzando con el elemento del
intelecto y terminando con el elemento tierra final. Prakriti es el potencial indiferenciado que da
lugar al mundo objetivo, tanto interno como externo. Por esto es que en la filosofía Samkhya(5) los
elementos que son creados por prakriti son llamados vikriti. Vikriti significa eso que tiene que ver
con el cambio. Prakriti es eso que es inmutable. Prakriti es la causa de vikriti. Vikriti es lo que
cambia. Prakriti es informe y asume la forma de eso que cambia. Por ejemplo, el elemento del
intelecto cambia, es formado, en otras palabras, es dado forma, y esta formación de prakriti es
vikriti.

Esta prakriti es el estado de equilibrio no diferenciado (samyavastha). Es aquel estado donde las
tres gunas- sattva, rajas, y tamas- no son vivamente percibidas. Estas tres gunas existen en prakriti,
pero no son percibidas porque, en prakriti, estos elementos están totalmente equilibrados y no
diferenciados. Estas tres gunas, por lo tanto, no son vivamente manifestadas en el estado de causa
que es prakriti. Esto que responde a aquella prakriti y posee a prakriti es llamado purusa. Purusa es
aquella alma atada y limitada que está relacionada con la subjetividad.

El elemento del intelecto, buddhi, es aquel elemento que determina. Primero el movimiento de la
mente aparece como un pensamiento, y entonces aquel pensamiento es reflejado en el elemento del
intelecto (buddhi). Cuando este pensamiento es reflejado en el intelecto, este intelecto determina si
deberíamos actuar sobre este pensamiento o no. Esta determinación es llevada a cabo por el
intelecto.

El siguiente elemento después del intelecto es ahamkara, el elemento del ego. El elemento del ego
es el elemento que causa que usted piense y entienda que "esto es mío y esto no es mío". Cuando
esto ocurre usted desarrolla abhimana, arrogancia.

Después del ego está manas, el elemento de la mente. La mente es el elemento que da lugar a las
interminables variedades de sin propósitos y pensamientos vacíos. Usted piensa, "Esto es un
enchufe, esto es una pared, esto es un florero, esto es un libro". Lo que usted hace tiene que ver con
todo este pensamiento inútil. Usted puede pensar, "Esto es un árbol". Pero usted no tiene nada que
ver con el árbol, sin embargo el pensamiento, "Esto es un árbol", se eleva sólo en su mente. Todos

68
los pensamientos tal como, "Esto es la tela, esto es esto, esto es aquello" son samkalpa(6) y son
fabricados por manas, el elemento de la mente.

Estos tres- la mente, el ego, y el intelecto- son colectivamente llamados antahkarana, que significa
el "órgano interno." Después de los órganos internos vienen los cinco órganos perceptuales. Estos
cinco órganos de percepción(7)- oído, piel, ojos, lengua, y nariz- controlan respectivamente los
cinco tanmatras- sonido, tacto, forma, sabor, y olor.

Después de los órganos de la percepción son creados los cinco órganos de la acción. Estos órganos
de la percepción son la mano (pani), los pies (pada), el órgano de excreción (payu), el órgano de
generación (upastha), y la lengua (vak). Vak produce dos órganos, un órgano de percepción y un
órgano de acción. Cuando la percepción es producida por la lengua es el gusto. Cuando la acción es
producida por el lengua es la palabra. En este trabajo esto es expresado por la palabra vacana.
Adana sostiene lo que es llevado a cabo por las manos. Viharana, moverse aquí y allí, es llevado a
cabo por los pies. Visarga, excreción, aunque sean dos acciones, es llevado a cabo por un órgano.
Cuando usted orina y cuando hace deposiciones, ambas acciones son la excreción y ambas son
llevadas a cabo por un sólo un órgano. El órgano del sexo da lugar al éxtasis (ananda) del sexo. Ese
es el órgano del éxtasis.

Los elementos que vienen después de los cinco órganos de la acción son los cinco tanmatras. Los
tanmatras son la morada, o residencia, de las sensaciones de los cinco sentidos. Por ejemplo,
después de que produzco el sonido om, ¿dónde va este sonido? Ha tomado residencia en
sabdatanmatra, permanece en sabda-tanmatra, y puede ser creado otra vez desde este tanmatra.
Aquel sonido puede ser retirado otra vez, y puede ser producido y oído otra vez. Todo lo que
digamos es almacenado en sabda-tanmatra. Sabda-tanmatra es la morada de la impresión del
sonido. Este también es el caso para los otros cuatro tanmatras. Sparsa-tanmatra es la morada del
tacto, la sensación del tacto. Rasa-tanmatra es la morada de la impresión del gusto. Rupa-tanmatra
es la morada de la impresión de la forma, y gandha-tanmatra es la morada de la impresión del olor.

Después de los cinco tanmatras vienen los cinco elementos gruesos(8). Éstos elementos son el éter,
el viento, el fuego, el agua, y la tierra. El elemento éter le da el espacio para andar y moverse. Si no
hubiera ningún éter, usted no podría mover su mano o su brazo. Así que el éter le da espacio. El
viento le da la vida. El elemento fuego le da calor y sensación ardiente. El elemento agua le da
humedad y vida refrescante. Le da una sensación fría de vida plena, y le humedece cuando usted
está seco. El elemento tierra le sostiene. Si no hubiera ninguna tierra, nada sería sostenido.

La Esencia de los Treinta y Seis Elementos

En este punto, el autor, Ksemaraja, ha completado su explicación de los treinta y seis elementos.
Ahora él comienza su aclaración de la esencia de estos treinta y seis elementos.

En primer lugar, usted debe entender que en el campo de los mantras, en el campo de las palabras
sagradas, el mantra que digiere estos treinta y seis elementos en su cuerpo es sauh. Es el mantra
supremo. No es un mantra creativo; es un mantra destructivo. ¿Por qué? Porque termina el ciclo
completo de los treinta y seis elementos. Este mantra le muestra el truco de como terminar, como
desechar, estos treinta y seis elementos y, al final, descansar en el elemento de Siva. Así que esto no
es expansión, esto es conclusión. Y esta conclusión no es realmente destrucción, es contracción,
como el árbol gigantesco está contraído en una semilla.

69
En este aspecto Ksemaraja da el ejemplo de la semilla del árbol nyagrodha. El árbol nyagrodha es
una higera gigantesca y majestuosa con un tronco diez veces más grande que aquel de un árbol
chinar(9). Pero este árbol nyagrodha, que es tan verdaderamente enorme, produce semillas muy
diminutas. Y sin embargo dentro de estas semillas existen la fuerza y el poder de producir aquel
árbol gigantesco.

De esta manera, el universo entero que consiste en treinta y seis elementos(10) reside en el mantra
sauh. Este mantra es llamado el mantra del corazón porque es la esencia de todos los mantras.
¿Cómo es esto? Del mismo modo que un cuenco de arcilla o un plato de arcilla sólo son producidos
cambiando (transformando) la arcilla de tierra, la esencia de este cuenco o plato sigue siendo la
arcilla. O, como el hielo y el vapor, que son producidos por sustancias acuosas, son realmente agua.

De este modo, en el reino del mantra supremo sauh, si usted entra en la profundidad de los treinta y
un elementos de prithivi (tierra) a maya, usted encontrará que la existencia (sat) es la realidad de
estos elementos. Todos estos elementos están todos existiendo externamente.

Ahora Kshemaraja nos dice que la palabra sat tiene un más profundo significado de lo que es por lo
general entendido. Sat consiste en dos partes, sa y el sufijo at. En este caso el sufijo at sólo está
presente para ayudar con la pronunciación. Si descartamos el sufijo nos quedamos sólo con la sa.
Sa viene de la raíz verbal sánscrita asti (eso es). As, la raíz verbal, es designado en la gramática
como bhuvi, es decir, queriendo decir existencia (bhuvi). Lo que está existiendo es llamado asti,
"Es."

De este modo, dejando el sufijo at aparte, sólo queda la sa. Usted tiene que discernir que los treinta
y un elementos residen en la primera palabra sa. Estos treinta y un elementos son la encarnación de
nara, el individuo.

Después de esto, usted debe determinar que residiendo en la segunda parte del mantra sauh está la
letra au, que es superior a sa, y que contiene los elementos suddhavidya, isvara, y sadasiva. Estos
tres elementos son la esencia del conocimiento (jnana) y la acción (kriya). Ellos son la encarnación
de sakti.

La letra au es abhyupagama, aceptación, es la aceptación de la unidad de la Consciencia de Dios.

Esta unidad de la Consciencia de Dios no es aceptada en los treinta y un elementos. Los treinta y un
elementos están dispersados. Así que ellos no han aceptado la realidad nininterrumpida de la
Consciencia de Dios. Cuando acepta la unidad de la Consciencia de Dios, usted lo digiere en su
naturaleza. La aceptación es la clave. Usted tiene que reconocerlo, usted tiene que digerirlo en su
propia naturaleza. Usted lo digerirá sólo en suddhavidya, isvara, y sadsasiva. Este es el sentido de
abhyupagama, aceptación.

Mayor que la letra au, y residiendo en la tercera parte del mantra sauh, está la letra h, una energía
creativa que es doble. Esta energía doble, creativa, consiste de una energía creativa superior y una
energía creativa inferior. La energía creativa superior es de siva y la energía creativa inferior es de
sakti. Esta energía creativa de dos partes, arriba y abajo, son los dos puntos del visargah
sánscrito(11).

La primera parte del mantra sauh, sa, está en el ciclo de nara; la segunda parte del mantra sauh, au,
está en el ciclo de sakti; y la tercera parte del mantra sauh, h, que combina ambas energías
creativas, está en el ciclo de siva. De este modo, el sistema Trika del Saivismo de Cachemira es la
combinación de nara, sakti, y siva.

70
De esta manera, este mantra semilla, sauh, es el mantra supremo. Está sobre todos los otros
mantras, incluso de los benditos mantras aham, om, y so ham. Este mantra supremo, que es al
mismo tiempo universal (visvamaya) y trascendente (visvottirna) es la esencia del Señor del Trika,
Siva, la realidad suprema, es por lo tanto el estado de fluir hacia fuera y descanso.

Así, quienquiera que percibe sauh, la esencia de todos los mantras, en la realidad de samadhi(12),
obtiene la entrada en esta sa. Él es, en el verdadero sentido, iniciado. No importa si vive y respira
como un ser ordinario, si tiene hambre y se ocupa de sus funciones corporales, él realmente es
divino, y en el momento de abandonar su forma física llega a ser uno con Siva.

71
NOTAS

1. Estos tres estados de consciencia son los tres aspectos que hacen cualquier percepción. Está el
percibidor, que es consciencia subjetiva; los medios de percepción de aquel objeto, que es la
consciencia cognoscitiva; y el objeto percibido, que es la consciencia objetiva.
2. Las dos clases de objetos son los objetos externos y los objetos internos. El mundo objetivo
externo consiste en cosas, formas, colores, sonidos, etc., que existen exteriormente. El mundo
objetivo interno está compuesto de dolor, placeres, pena, etc. Los objetos internos son aquellos
objetos que no son vistos por nadie excepto la persona que los experimenta. Sus objetos internos
son percibidos por usted solo. Sus objetos internos no pueden ser percibidos por mí. Si usted está
lleno de pena o felicidad no puedo experiméntelo, tampoco puedo verlo. Por otra parte, los objetos
externos son percibidos por todos.
También hay tres clases de cuerpos: el cuerpo burdo, el cuerpo sutil, y el cuerpo muy sutil. El
cuerpo burdo es el cuerpo que es activo en el estado despierto. El cuerpo sutil es el cuerpo que es
activo en el estado de sueño. El cuerpo muy sutil es el cuerpo que es activo en el estado de sueño
profundo.
3. La "limitación de lugar" significa estar situado en un lugar particular, no en todo lugar. Es una
limitación de espacio.
4. Los tanmatras son elementos sutiles, y estados potenciales que existen como la base de los cinco
elementos burdos. Ellos son la morada, la residencia, de las sensaciones de los cinco sentidos.
5. La escuela Samkhya de la filosofía india es uno de los seis sistemas ortodoxos de la filosofía
india clásica.
6. Samkalpa es el pensamiento intencional, pensamiento consciente, dirigido.
7. En orden, los cinco órganos de la percepción son srotra, tvak, caksuh, jihva, y ghrana. Los cinco
tanmatras son sabda, sparsa, rupa, rasa, y gandha.
8. En orden, los cinco elementos burdos son akasa, vayu, agni, jala, y prithvi.
9. El árbol chinar es un magnífico e inmenso árbol de hoja caduca originario de la familia del arce
en el valle de Cachemira.
10. En este reino del mantra supremo sauh, los treinta y seis tattvas son clasificados en tres partes.
La primera parte del mantra sauh es "sat". La segunda parte del mantra sauh es au. Au contiene las
catorce vocales sánscritas a a i i u u ri ri li li e ai o y au. Y la tercera parte del mantra sauh es
visarga, la letra sánscrita h. Estos tres s(at) + au + h constituyen el supremo (para) mantra sauh, y
ellos resumen respectivamente todos los treinta y seis elementos. Treinta y un elementos, de prithvi
a maya, son digeridos por sat. Tres elementos, suddhavidhya, isvara, y sadasiva, son digeridos por
au. Y dos elementos, Siva y Sakti, son digeridos por el visarga h.
11. En devanagari, la escritura de la lengua sánscrita, la letra visargah es escrita como dos puntos,
así ":".
12. Sauh es percibido en samadhi sólo en el estado de jagad-ananda.

72
 CUATRO

Conversaciones sobre Disciplina

1. Los Cinco Niyamas.

Cuando estudiamos las Escrituras Saiva siempre debemos recordar que estas escrituras fueron
relatadas por el Señor Siva mismo en la forma de Svacchandanatha. En esta forma el Señor Siva
relató éstas escrituras con Sus cinco bocas, simbolizando Sus cinco grandes energías. Éstas son la
energía de la consciencia (cit-'sakti), la energía de la bienaventuranza (ananda-'sakti), la energía de
la voluntad (iccha-'sakti), la energía del conocimiento (jnana-'sakti), y la energía de la acción
(kriya-'sakti). Estas cinco bocas son llamadas las cinco formas de Svacchandanatha y son
individualmente llamadas Isana, Tatpurusa, Sadyojata, Vamadeva, y Aghora.

Las escrituras, llamadas Tantras en nuestro Saivismo, fueron creadas por estas cinco grandes bocas.
Ellas son clasificadas en tres divisiones según si el conocimiento que contienen es monista
(abheda), monista-dualista (bhedabheda), o dualista (bheda). Los Tantras monistas (abheda) son
conocidos como Bhairava Tantras, los Tantras monistas-dualistas (bhedabheda) son conocidos
como Rudra Tantras, y los Tantras dualistas (bheda) son conocidos como Siva Tantras. Hay sesenta
y cuatro Bhairava Tantras, dieciocho Rudra Tantras, y diez Siva Tantras, haciendo un total de
noventa y dos Tantras. Recuerde que todos estos Tantras, ya sean abheda, bhedabheda, o bheda, son
la creación del Señor Siva mismo en la forma de Svacchandanatha.

Svacchandanatha, mientras creaba estos Tantras por Su cinco bocas, poseía dieciocho brazos. Estos
dieciocho brazos son símbolos de los dieciocho elementos o tattvas. Estos tattvas son
ramificaciones de Sus cinco grandes saktis y son creados de la siguiente manera. Cit-'sakti da lugar
a un elemento, manas-tattva, el elemento de la mente. Ananda-sakti da lugar a dos elementos,
buddhi y ahamkara, los elementos del intelecto y el ego. Iccha-sakti da lugar a cinco elementos, que
son los cinco aires vitales (vayu) del cuerpo. Éstos son prana, apana, samana, udana, y vyana.
Jnana-sakti también da lugar a cinco elementos, conocidos como jnanendriyas; éstos son los cinco
elementos del conocimiento, que son el olor (ghrana), sabor (jihva), tacto (tvak), vista (caksuh), y
oído (srotra). Kriya-'sakti da lugar a los cinco elementos de la acción, los cinco karmendriyas.
Éstos incluyen el órgano de generación (upastha), el órgano de excreción (payu), el órgano de
movilidad (pada), el órgano de sostener (pani), y el órgano de la palabra (vak). Estos dieciocho
brazos del Señor Siva, en la forma de Svacchandanatha, son creados por el Señor Siva para la
protección del individuo, pero a fin de recibir esta protección el individuo debe adherirse a la
disciplina divina.

Esta disciplina divina consiste de cinco niyamas y cinco yamas. Usted sólo puede obtener la
protección del Señor por seguir estrictamente el código de conducta expuesto en estos niyamas y
yamas. Esto no es algo que yo me invente, sino un hecho declarado. Explicaré ahora los cinco
niyamas. Éstos son sauca, santosa, tapasya, svadhyaya, e isvara-pranidhana.

73
 Sauca

Sauca significa pureza o limpieza. Es la esencia de la pureza: pureza del cuerpo, mente, y palabra.
mantener el cuerpo limpio es esencial para la Consciencia Divina. No importa si sus vestidos no son
lujosos y caros, pero las ropa que usted lleva debe estar intachablemente limpia. La mente también
debe ser limpiada y purificada de todos los pensamientos miserables e irreverentes. Por lo que si un
pensamiento incorrecto se introdujera en su mente usted debe tratar de eliminarlo pensando en
personas rectas y sus enseñanzas, o sobre los grandes sabios y santos que han dejado tal tesoro de
enseñanzas.

La mente no debería ser interrumpida por una miríada de pensamientos (vikalpa); debería ser pura,
limpia, y simple. Por la pureza de la palabra quiero decir que las palabras que usted usa no deberían
excitar la cólera o la ira en otros. La palabra debería ser usada para expresar sólo lo que es verdad,
lo que es lo mejor, lo que es correcto- sólo lo que está lleno de pureza absoluta. La palabra no
debería ser usada para lanzar insultos a otros o dar expresión a un lenguaje que sea desagradable o
vil. Su palabra debería ser usada para expresar palabras de dulzor y piedad, para expresar lo que
eleva y nunca daña al otro.

Estos tres- la pureza de cuerpo, mente, y palabra- están tan completamente entrelazados que aun si
un aspecto de estos tres es seguido con fervor y entusiasmo ayudará inevitablemente en el
desarrollo de los otros dos. Juntos éstos ayudarán a empujarle hacia el resultado último- la
concentración y la Consciencia Divina. Patanjali ha dicho:

La fruto que se acumula de mantener la pureza

(Sauca) de cuerpo, mente, y acción es que comenzarás
a odiar tu cuerpo y rechazar el contacto con otros cuerpos 1
Yoga Sutra 2:40

Si uno está decidido a mantener un cuerpo absolutamente puro, entonces él comenzará a odiar su
cuerpo. ¿Por qué? Cuando uno ha limpiado su piel a fondo con jabón y agua, él pensará que está
completamente limpio y entrará, por lo tanto, en su cuarto de meditación. Una vez dentro, sin
embargo, comienza a toser flema. Él comprende, entonces, en aquel momento, que aunque esté
limpio por fuera está sucio por dentro. Él comienza a querer liberarse de su cuerpo, y esto se
desarrolla en el deseo de disociarse de su familia y parientes. Él prefiere el aislamiento sobre todo lo
demás. Este es el logro obtenido por la limpieza.

Santosa

Santosa significa contentamiento, verdadera satisfacción. Es la parte opuesta de la avaricia, el deseo

y ansiar cada vez más. Usted debería estar satisfecho con lo que tiene. Usted debe tomar cualquier
poco que posea como un regalo del Señor. Usted debe aceptar aquel regalo con placer. El Señor
sabe que dar, cuanto debería ser dado, y como darlo. Él es el gran distribuidor de todo lo que
nosotros poseemos. Por lo tanto, usted no debería pensar que tiene demasiadas pocas posesiones,
sino que más bien debería pensar que lo que realmente posee es suficiente para sus necesidades,
porque el Señor sabe lo que es mejor para usted. Sólo recibirá tanto como usted merece según la

74
justicia del Señor, ni más ni menos. Es debilidad humana pensar, "Mi vida está arruinada ya que no
he sido promovido en mi trabajo", o, "estoy tan triste porque no conseguí la ropa que quería."

Piense que todo lo que usted tiene es el regalo del Señor Siva y que todo lo que Él haya pensado
que es mejor para usted Él se lo ha dado. Si usted piensa de esta manera estará satisfecho; usted
dejará de ansiar cada vez más y entrará en el reino de la paz y la tranquilidad. Todo en este universo
pertenece al Señor Siva– toda riqueza, todo lujo, todo. Él distribuye en Su propia manera correcta y
le da lo que es mejor para usted. Entonces, ¿por qué preocuparse con un ansia innecesaria?

El fruto que se acumula de mantener el completo contentamiento

(santosa) es que alcanzas la paz completa en esta vida 2
Yoga Sutra 2:42

Una persona puede estar feliz y contenta sólo si él quiere. Incluso aunque pueda parecer difícil, un
hombre puede estar contento y soñar pacíficamente incluso en una roca.

Tapasya

Tapasya significa autocontrol y tolerancia, no cediendo a la tentación como un glotón lo hace con su
deseo de más comida. Es mi consejo que usted no debiera comer en exceso llenándose de un exceso
de comida. Usted debería dejar su estómago ligeramente vacío, comer ligeramente menos. Esto
mantendrá su cuerpo en forma y su mente ágil y consciente. De otra manera usted se hará grande
justo como un saco de comida. Usted va a consumir su tiempo bostezando y sintiéndose soñoliento.
No puede mantener la fuerza apropiada de concentración o meditación cuando su cuerpo está en
este estado.

Gandhiji ha dicho, "Este mundo aplasta el polvo bajo sus pies, pero el buscador de la verdad debería
ser más humilde que el polvo". Él debería ser tan humilde que hasta el polvo debería aplastarle, tal
debería ser su autocontrol. Este autocontrol es verdadero tapasya y es la esencia de la paciencia y la
tolerancia. Sin ello usted no puede meditar. Usted sólo eructará como una vaca. Por el autocontrol,
usted debe disolver el polvo de su mente. Sobre este autocontrol Patanjali ha dicho:

El fruto adquirido por la práctica del autocontrol y

la tolerancia (tapas) consiste en que toda la impureza en tu cuerpo y
órganos desaparecerán y te volverás lleno de poder. 3
Yoga Sutra 2:43

Svadhyaya

Svadhyaya, el cuarto niyama, significa auto-conocimiento. Usted no debería gastar sus energías
siendo hablador. Usted debería rechazar la conversación frívola, como la conversación de
preocupaciones sociales, asuntos de dote, o parecido. Gastar energía en cosas inútiles y vanas es un
pecado. Usted debería dedicar su tiempo a estudiar y reflexionar sobre las escrituras del Saivismo
de Cachemira y el Bhagavad Gita. Usted debería tratar de comprenderse a sí mismo.

El fruto que se acumula de esforzarse continuamente por

75
 el auto-conocimiento por el estudio constante de las escrituras es
que el Señor que buscas (istadeva) resplandecerá ante ti 4
Yoga Sutra 2:44

Ya sea que su Señor sea Siva, Rama, o Krisna, Él se revelará a Sí mismo a usted, en el estado de
sueño o vigilia.

Me inclino ante aquellos devotos que en sus sueños experimentan

al Señor Siva, el otorgador de toda bienaventuranza y paz, con la
media luna brillando en Su frente5
Stavacintamani 13

Isvara-pranidhana

Isvara-pranidhana es el niyama final y supremo. Significa amor y devoción a Dios. El amor del
Señor Siva crea la devoción. Si usted ama al Señor Siva y está dedicado a Él, no es posible para Él
descuidarle. Él se revelará a usted y le purificará con sus gloriosos dieciocho brazos. Él le ayudará a
entrar en el reino de la Consciencia Divina.

Por la devoción al Señor Siva, el éxtasis místico

(samadhi) es fácilmente alcanzado6
Yoga Sutra 2:45

Para ser capaz de ser protegido por los dieciocho brazos del Señor Siva, usted debe procurar
protegerse por los susodichos niyamas, como he perfilado. No se preocupe de cosas materiales o
sobre su familia o parientes. Usted debe concentrarse en Dios. Cuando lo hace así, Dios muy
ciertamente se revelará Él mismo a usted.

2. Las Cinco Prescripciones Morales

No es el caso que el Señor de la muerte sólo arrebatará

a aquellos que han disfrutado de una larga de vida. Él puede tocar
a cualquiera, ya sea un embrión, un niño, un adolescente,
o un adulto. Este es el camino del mundo1
Kularnava Tantra 9

Mahakala, la rueda de destrucción, visita a cada uno, en todas partes. Nunca ha sido parada por
nadie. El sentido de este verso es que cada entidad viva, un embrión en la matriz, un infante, un
niño, un adulto joven, o una persona de edad avanzada, todos son fácilmente alcanzados por la
mano de la Muerte. La mano de la Muerte puede alcanzar a cualquiera, en todas partes. Este es el
camino del mundo, entonces, ¿por qué preocuparse por algo? Sea feliz. Una persona es justo como
un terrón de tierra, que cuando es golpeado por la lluvia se mezcla con la tierra y pierde su
personalidad independiente. Se desploma y disuelve en la nada. Nada es permanente, entonces, ¿por
qué ser avaro? ¿Por qué convertirse en la víctima de la tentación, posesiones acumuladas, y

76
volverse lleno de mentiras?

En la última conversación le hablé sobre los cinco niyamas. Ahora quiero hablarle sobre los cinco
yamas, las cinco prescripciones morales: ahimsa, satya, asteya, brahmacarya y aparigraha.

Ahimsa

Ahimsa significa no violencia. La no violencia es de dos clases, burda y sutil. La no violencia sutil
es aquella no violencia donde los efectos de las acciones o palabras de uno son considerados. Por
ejemplo, es una forma de violencia si sus palabras o acciones dañan a la psique de otros o causan
cólera u odio en ellos. Esta clase de violencia es de naturaleza sutil. Usted debería ser humilde y
dulce al hablar. Usted debería disciplinarse e impedir infligir dolor sutil, que es dañino. El
mantenimiento de esta no violencia sutil no le permite tratar con otros en una manera dura y
chillona.

Esta no violencia sutil debe ser seguida por una disciplina estricta del cuerpo, mente, y alma. Uno
quien mantiene esta disciplina de la no violencia sutil en cuerpo, mente, y alma, y está establecido
en esta disciplina, influye incluso en los enemigos naturales por su presencia. Tal es su poder
vibrante. Por ejemplo, si un gato y un ratón están en la presencia de tal persona, aunque ellos sean
enemigos amargos, y la tendencia para el gato sea atacar al ratón, y para el ratón intentar escapar,
ambos permanecen apacibles e inofensivos. El gato no ataca al ratón y el ratón no corre. Este es el
poder todo-penetrante de la no violencia, que impregna a estas criaturas en la presencia de una
persona o aspirante espiritual que está establecido en la disciplina de la no violencia.

Ningún poder en la tierra puede hacer a dos enemigos mutuos entrar

en combate en la presencia de aquel que, estando establecido
en la no violencia sutil, no daña a nadie 8
Yoga Sutra 2:35

La no violencia burda es rechazar la peor de toda violencia, la matanza de una criatura, tomar su
vida por el placer de comerla. No hay ningún mayor pecado que este. Para estar realmente
establecido en la no violencia, usted debe dejar de comer carne. Usted debe rechazarlo
completamente. Debe ser un vegetariano completo. Es un hecho que el fruto de la meditación sólo
puede ser poseído por un vegetariano puro.

Todos aquellos implicados, de cualquier manera, en los actos de matanza, preparación, y comer
carne son igualmente culpables e igualmente depravados y criminales. Cada aspecto de este acto es
incorrecto. Incluso aquellos que atestiguan el acto de matar o son testigos del acto de comer carne
son criminales. No puedo impresionar sobre usted lo bastante fuertemente cuan pecador y
incorrecto es el acto de comer carne. El carnicero, el cocinero, el consumidor final, hasta el testigo
de cualquiera de estas acciones, todos son pecadores.

77
 Lámina 14. Swami Lakshmajoo en 1991

Usted puede pensar que sólo el carnicero que realmente ha matado el animal es un pecador. Usted
está equivocado. Cualquier implicado de cualquier modo es igualmente un pecador y un criminal en
este el más terrible acto violento de matanza. Tome un pequeño pedazo de carne y usted es justo
como el carnicero mismo. Ambos pertenecen a la misma clase. Sobre esto no hay duda. Incluso si
usted puede ser un vegetariano, y aún así no se opone a este acto de violencia extrema, usted es un

78
pecador juzgado de haber cometido el mismo delito.

Incluso si no eres un ladrón y aún así te asocias con

ladrones, también se considera que eres un ladrón 9
Tantraloka

Una persona quien, aunque sea un vegetariano, se asocie con los carniceros, manteniendo contactos
amistosos con ellos, también es un pecador y recibe el castigo. Entonces es su deber no sólo
mantener un estilo de vida vegetariano estricto, sino también oponerse en voz alta a la matanza de
animales y comer carne. Usted debe comunicar mi mensaje y esta verdad a cada uno que sea
cercano y querido para usted, para todos sus parientes, madres y padres, hijos e hijas.

Yajnavalkya nos dice en su Yajnavalkyasmriti que hay tres delitos horrorosos cometidos al matar
animales por el placer de comer su carne. Estos delitos son pranaharana, pida, y viryaksepa.
Pranaharana es el delito de tomar la vida de un animal, quitando su vida aunque sea inocente,
aunque no haya hecho nada para merecer que le quiten su vida. Pida es el delito de infligir gran
dolor a un animal matándole. Viryaksepa es el delito de llevarse su fuerza.

Lámina 15. Swami Lakshmanjoo con Shanna Hughes en 1991

79
 Lámina 16. Swami Lakshmanjoo con Shanna Hughes en 1973

Las escrituras también han indicado el castigo para ser dado a aquellos culpables de cometer estos
tres delitos. Aquellos que son culpables de cometer el delito de pranaharana, el delito de tomar la
vida, serán castigados con veinte renacimientos necesarios teniendo una experiencia en cada
renacimiento de muerte prematura, muriendo en la infancia o en la vida temprana o media. Estas
muertes no son pacíficas. Ellas están llenas de dolor y sufrimiento.

El castigo para aquellos culpables del delito de pida, infringir dolor físico y agonía, es que durante
veinte vidas ellos mismos se someterán al dolor y la tortura. Sus vidas estarán llenas de desarmonía
y lucha. Ellos no experimentarán paz mental, sino que experimentarán la tortura de enemistades
familiares y otras por el estilo. Ellos serán infelices e indefensos, llenos de tensión y ansiedad,
experimentando la vida con inquietud e incertidumbre. Para aquellos culpables del delito de
viryaksepa, tomar la fuerza de un animal por matarlo, el castigo es que ellos experimentarán,
durante veinte vidas, vivir desprovistos de fuerza o salud. Ellos estarán vacíos y consumidos como
muertos vivientes.

Éstos son los castigos exactos para los tres delitos atroces que acumula quien come carne. Por esto
es que llamamos a la carne mamsa, ya que se ha dicho "mam sa atti," que significa "Él me comerá."

Los sabios y los santos de los antiguos nos enseñan que aquel cuya

80
 carne comes en este mundo te comerá en el siguiente mundo 10
Manusmriti 5:15

Esto significa que si usted come la carne de un animal, aquel animal no le liberará a usted. Él le
seguirá hasta otros mundos (paraloka); él le perseguirá continuamente, sin interrupción, no sólo
durante una vida, sino por veinte vidas. En estas veinte vidas usted, que ha comido la carne de este
animal, experimentará los castigos que he indicado. Manu en su Manusmriti expresa un punto de
vista aún más fuerte. Él dice:

Cuenta los pelos del animal que has matado y

comido, y por estas muchas vidas serás matado por
aquel animal 11
Manusmriti 5:38

Y dice más adelante,

Él que evita comer carne durante su vida entera recibe

el mismo fruto meritorio después de la muerte que el que adopta
el sacrificio asvamedha cada año durante cien años 12
Manusmriti 5:53

¿Puede usted entender? Una persona realiza un sacrificio de a'svamedha cada año durante su vida
entera. ¡Cuan virtuoso y libre de pecado debe ser! Aunque aquella persona que se abstiene de comer
carne, es más alta, más libre de pecado, más virtuosa que el que hace cada año el sacrificio
a'svamedha13. También es dicho en otra parte en nuestro Saivismo:

No deberías matar animales en el momento de la celebración del matrimonio,

o para tu propia autosatisfacción, o en rituales,
o en recepción de tus queridos amados14
Comentario de Jayaratha sobre el Tantraloka 14

No debería servir carne en ocasiones de matrimonio, ni aunque se engañe con el pensamiento de

que usted debe tomar carne por motivos de salud. Esta no es ninguna razón. Porque mataría a un ser
inocente debido a su incredulidad y miedo a la muerte. Es mejor que usted muera que intentar
preservar su propia vida tomando la vida de un ser inocente. Algunos de ustedes pueden decir, "Pero
debo servir carne a mis invitados, como mi yerno, o ellos serán insultados. Ellos pensarán que he
sido avaro, rechazando gastar correctamente para su entretenimiento y placer". Le digo esto, si
usted realmente ama a su yerno o sus invitados, entreténgalos con deliciosos platos vegetarianos,
con una variedad de verduras, queso y yogur. No los entretenga con platos de carne. Darles los
platos de carne no muestra que usted los ama, sino que más bien muestra que usted los odia, ya que
anima aquellas malas acciones que les enviará al infierno durante veinte vidas.

Usted también puede decir, "tenemos un problema y nuestro sacerdote, que es un pandit culto
(erudito), ha recomendado que sacrifiquemos a las ovejas, y que este sacrificio nos exonerará de
cualquier peligro o miedo". Yo digo que esto son todo tonterías, irrelevantes y sin sentido.

Mi propio padre fue al santuario en Khrew15 y fue a adorar allí junto con otros ofreciendo los
pulmones de las ovejas. En esto tiempo, pensé cuan engañados debían estar al creer que iban a
alcanzar el cielo después de crear tanto dolor y sufrimiento, por el derrame de la sangre de un
cordero inocente y mudo. Por lo tanto no coman carne. Esta es la verdadera no violencia (ahimsa).

81
 Satya

Satya significa verdad, tanto objetiva como interna. Por verdad objetiva no quiero decir la verdad
que creará destrucción o animosidad. La verdad debería extender la paz y la tranquilidad. Entonces
la verdad debería ser dicha según el tiempo y las circunstancias. Y aún así, usted tampoco debería
mentir, ya que es una debilidad y un pecado. Debería actuar para evitar pronunciar aquellas
verdades que sólo crearán problemas.

La verdad interna es de una clase diferente. Es la meditación veraz. Por ejemplo, los ladrones roban
su mente mientras usted medita. Ellos le privan de sus objetos de valor, su conciencia. Por lo tanto
usted no debería meditar manteniendo sus ojos cerrados. ¿Qué quiero decir con mantener sus ojos
cerrados? Pienso perder la consciencia, perder la atención de la consciencia. Usted debería meditar
con plena consciencia, de otra manera será robado por los ladrones de la mente. Ellos van a privarle
de su concentración e interrumpir su conciencia por la creación de un velo de tentaciones y
pensamientos caprichosos. Éstos son los ladrones internos contra quienes usted siempre debe ser
vigilante. Cerrando sus ojos y no sabiendo lo que sucede, no sabiendo como los ladrones roban su
auto-conciencia, eso es falsa meditación interior.

Si, después de retirar tus órganos de la acción y tus órganos de la cognición,

internamente te estimulas con pensamientos de placeres sensuales,
entonces estás en el camino incorrecto. Tus actividades son sin sentido y sin valor16
Bhagavad Gita 3:6

Lámina 17. Swami Lakshmanjoo con Denise Hughes en 1991

82
Quienquiera que no pronuncie la falsedad ni siquiera por casualidad o error tiene gran potencia en
su declaración. Todo lo que él diga es realizado, realizado por su naturaleza de verdad. Todo lo que
él desee y dé expresión es realizado y conseguido por él. Él puede decir a la persona, "que Dios te
bendiga", y Dios bendice a aquella persona. Así, su veracidad siempre da fruto.

Asteya

Asteya significa no ser deshonesto. Por falsedad no quiero decir simplemente la falsedad física o el
robo, como cuando sus posesiones objetivas son robadas por los ladrones durante la noche. También
está el robo mental. La avaricia debido a la tentación es robo, como los son los celos y la envidia.
Ellos implican la contemplación de obtener beneficio material a costa de otros, o el deseo de
apoderarse del estado o respeto del otro. La tentativa de alcanzar lo que usted no merece, o intentar
llevar a cabo para usted un objetivo sin respeto hacia los demás, o privar a otros de lo que es en
forma legítima suyo por el chantaje, o la maniobra de la influencia, son todas formas de robo. Este
robo mental es tan incorrecto como el robo físico. Ambos deberían ser evitados. Usted tendrá todo
en abundancia si no ansía las posesiones de otro. Como enseña Patanjali:

El fruto de estar establecido en la honestidad es que todo el lujo

estará automáticamente a tu disposición 17
Yoga Sutra 2:37

Como se nos enseña en el Bhagavad Gita:

Sobre aquellos que me adoran con vigilancia, no olvidándome nunca,

otorgo fácilmente aquella claridad intelectual por la que ellos me alcanzan,
y por la que ellos también pueden hacer que otros me alcancen18
Bhagavad Gita 10:10

Aquí el Señor Krisna nos dice que aquellos que están establecidos en esta forma de honestidad
conseguirán lo que necesitan o quieren. Él nos enseña, por lo tanto, que el Señor protege a aquellos
que son realmente honestos proveyendo por ellos completamente.

Este universo entero, junto con sus sustancias,

es dirigido y penetrado por el Señor Siva.
Todo lo que existe es Su propiedad,
y por lo tanto independientemente de aquella propiedad
Él, según Su elección, otorga sobre ti el disfrute de ello.
No desees fervientemente la propiedad del otro.
Puesto que después de todo, todo lo que existe no es propiedad de nadie excepto del Señor Siva.19
Isa Upanisad 1

Todo lo que existe en este universo, ya sea propiedad material, o su familia o amigos, son tenidos y
poseídos por el Señor Siva. Él ha permitido que usted posea temporalmente todo lo que tiene. Por lo
tanto, haga el mejor uso de aquello que Él le ha prestado. No sea celoso. Esté satisfecho y contento.
Él ha distribuido todo según Su propia voluntad. Esta es la ley divina de distribución. Inclínese ante
Su orden, Su Ley de Distribución, y establézcase en la honestidad.

83
 Brahmacarya

Brahmacarya significa el mantenimiento de la naturaleza mental y física. Esto significa no ceder a

la tentación sensual, no permitiendo que la función del deseo sensual capture su mente. Por
ejemplo, un hombre no debería desear tener relaciones sexuales con ninguna mujer aparte de su
propia esposa, tampoco una mujer debería mirar a ningún hombre aparte de su marido. Hacerlo así
les conduce a estar establecidos en el estado de brahmacarya. Pero, ¿cuál es el punto de este estado
de brahmacarya? ¿Por qué es esto importante para cultivar este aspecto de su naturaleza? Por el
cultivo de brahmacarya usted alcanza lo que es conocido como almacenamiento de poder (virya-
labha). Patanjali ha dicho:

El fruto de estar establecido en brahmacarya en mente,

acción, y palabra consiste en que su palabra llega a ser la verdad 20
Yoga Sutra 2:38

Lámina 18. Swami Lakshmanjoo con John Hughes en 1991

Este poder, esta energía vital (virya) le da fuerza. No fuerza para ser usada en actividades físicas o
sociales, sino fuerza para actividades espirituales.

Si tu conducta de recuerdo de Dios es protegida por el el bien del deber,

y tu deber es protegido por conocer al Señor Siva,
y tu conocimiento es protegido por la contemplación,
entonces sin duda obtendrás rápidamente la liberación 21
Kularnava Tantra

84
Dios le visitará a menudo si el virya que usted ha conservado es utilizado para la Consciencia
Divina. El Virya que usted posee debe ser utilizado para el conocimiento (jnana). Este no es el
conocimiento para el uso en debates o para someter a otros por el espectáculo de su poder de
entendimiento. Este conocimiento es para la búsqueda de la Consciencia Divina, que poseyendo
este poder, es fácilmente alcanzada y la liberación rápidamente obtenida. Se dice que si el verdadero
brahmacari es instruido en la meditación por su maestro, la meditación llevará fruto para él fácil y
rápidamente. Por otra parte, si una persona sin naturaleza, quién no es brahmacarya, intenta
practicar la meditación, le entrará sueño o se dormirá, o dudara y su mente siempre será inestable.
El brahmacari tiene gran poder de concentración. Él puede alcanzar en una hora lo que el
compañero sin carácter no puede conseguir en veinte años. El brahmacari puede alcanzar
fácilmente la Consciencia Divina.

Por lo tanto el brahmacarya es una joya preciosa. Debe ser protegido y guardado. La tentación
física y sensual puede dañar y matar el brahmacarya en una persona. Por la concentración él
alcanza la entrada en el estado de unidad (tanmaya), lo que es esencial para obtener la entrada en lo
divino.

Hay una historia en el Ramayana que ilustra la naturaleza de brahmacarya. Cuando Ravana
secuestró a Sita de su ashram en la selva, Rama y Laksmana buscaron por la selva entera. Cerca - al
otro lado de una montaña llamada Risi Mukha- Sugriva, Hanuman, y un grupo de monos estaban
sentados sobre el suelo cuando Ravana, quién llevaba a Sita por el cielo en su carro, resultó volar
por encima. En aquel momento Sita arrojó los ornamentos y la joyería a la tierra con el pensamiento
de que Rama, vagando por el bosque, podría encontrar estas joyas y ornamentos, y así llegar a saber
la ruta por la cual ella fue secuestrada.

Algunos de estos ornamentos cayeron donde Sugriva y Hanuman estaban sentados. Ellos corrieron
y encontraron los ornamentos caídos, y se los mostraron a Rama y Laksmana cuando ellos llegaron
a esta parte del bosque. Rama reconoció inmediatamente los ornamentos como de Sita. Para
confirmar su identificación preguntó a Laksmana si él reconocía los ornamentos. Laksmana
contestó,

No puedo reconocer los ornamentos que ella llevaba en sus orejas o en su muñeca.
Sólo puedo reconocer los ornamentos que llevaba en sus pies y nada más.
Nunca he visto su cara 22
Valmiki Ramayana

Tal debería ser la naturaleza (brahmacarya) de una persona.

Aparigraha

Aparigraha significa la ausencia del hábito y la enfermedad de la acumulación. Acumulamos

demasiado. Cuantas más cosas acumule más preocupado e inquietado estará por su preservación y
cuidado. Por ejemplo, una pala nuestra se rompe y almacenamos la pieza rota en nuestro almacén; o
rompemos el marco de nuestras gafas y guardamos la pieza rota. Somos tales acaparadores que no
podemos dejar nuestra casa. Deberíamos desechar todos estos artículos inútiles.

85
 El fruto que se acumula cuando estás establecido en
el estado marcado por la ausencia de acumulación (aparigraha)
es que te haces capaz de saber tu pasado, presente, y futuro 23
Yoga Sutra 2:39

La persona que no acumula tiene su visión expandida hasta abarcar tres vidas. Con claridad él
puede revisar el pasado, examinar el presente, y prever el futuro. Él se hace clarividente. Este es el
poder que viene a uno que no acumula.

He dispuesto claramente y sucintamente las exigencias necesarias para establecerse en la disciplina

y estado de los yamas y niyamas. Si usted sigue cuidadosamente lo que he dicho, no hay duda de
que el Señor Siva en la forma de Svacchandanatha le protegerá de Sus dieciocho maravillosas
armas y, por Su brillante Gracia, se le revelará a usted.

86
NOTAS

1. saucatsvangajugupsa parairasamsargah//
2. santosadanuttamasukhalabhah//
3. kayendriyasiddhirasuddhiksayattapasah//
4. svadhyayadistadevatasamprayogah//
5. namastebhyo'pi ye
somakalakalitasekharam /
natham svapne'pi pasyanti
paramanandadayinam//
6. samadhisiddhirisvarapranidhanat//
7. balamsca yauvanasthamsca
vriddhan garbhagatanapi /
sarvanavisate mrityurevambhutam
jagadidam//
8 ahimsapratisthayam tatsannidhau vairatyagah//
9. yathahyatanmayo'pyeti
patitam taih samagamat
10. marhsabhaksayitamutra
yasya mamsamihadmyaham /
etanmarhsasya mamsatvaih
pravadanti manisinah//
11. yavanti pasulomani
tavatkritvo ah maranam /
vritha pasughnah prapnoti
pretya janmani janmani//
12. varse varse'svamedhena
yo yajeta satam samah /
mamsani ca na khadedyah
tayoh punyaphalam samam//
13. El asvamedha ("sacrificio del caballo") era un sacrificio Védico antiguo realizado para asegurar
el favor de los dioses. En tiempos primitivos era considerado un ritual muy auspicioso y poderoso.
Los caballos eran realmente sacrificados en este ritual, aunque, debido a que estos sacrificios eran
ofrecidos a los dioses, se creía que ellos eran libres de pecado y puros.
14. na vivahe pasum hanyanna
catmarthe kadacan /
yagakale oa na hanyat
nestabandhusamagame//
15. Khrew es un pueblo localizado aproximadamente a quince kilómetros al sudeste de Srinagar,
Cachemira. Situado encima de una cumbre rocosa por las afueras de Khrew es un lugar sagrado
dedicado a la adoración de Jvala Devi. Hasta este día esta adoración es llevada a cabo
principalmente por el sacrificio de ovejas.
16. karmendriyani samyamya ya aste manasa smaran /
indriyarthan vimudhatma mudhacarah sa ucyate //
17. asteya pratisthayam sarvaratnopasthanam//
18. tesam satatayuktanam bhajatarh pritipurvakam /
dadami buddhiyogam tam yena mam prapayanti te//

87
19. isavasyam idam sarvam yat kincij jagatyam jagat /
tena tyaktena bhunjitha ma gridhah kasyasvid dhanam//
20. brahmacaryapratisthayam virayalabhah//
21. tadgopitam syad dharmartham
dharmam jnanarthameva ca /
jnanam tu dhyanayogartham
tan' ciratpravimucyate//
22. naham janami keyure
naham janami kundale /
nupure tvabhijanami
nityam tatpadavandanat//

88
 CINCO

El Conocimiento Secreto de Kundalini

HACE VARIOS AÑOS, DI UNA CONVERSACIÓN SOBRE kundalini1 a los pandits y eruditos
que asistían a una conferencia Tantrica en Varanasi. Comencé mi conversación diciendo, "Hoy voy
a exponerles, según mi intelecto, según lo que he experimentado, y según la gracia de mis maestros,
lo que está penetrando los secretos del Saivismo, algo del conocimiento de kundalini. Por favor,
óiganlo atentamente, con conciencia". Entonces comencé el cuerpo de mi conferencia con este
verso auspicioso:

La Kauliki Kundalini es revelada en el sistema Kula. Esta Kauliki Kundalini, elevándose desde
muladhara cakra, hace vibrar las seis ruedas (cakras) que residen en el sendero central (susumna)
por el movimiento supremo y las trae a la existencia2 . Por aquel movimiento supremo, Ella
produce el sonido exquisito, que está lleno de deleite. Entonces Ella alcanza la morada del Señor
Siva, Que reside en la rueda de mil rayos (sahasrardhacakra) en el cráneo y, complaciéndole,
penetra el universo entero. Que esta Kauliki Kundalini otorgue sobre ti todo el flujo y corriente del
estado de bienaventuranza universal (jagadananda).

Lámina 19. Swami Lakshmanjoo con George van den Barselaar

89
La Kauliki Kundalini es aquel estado de kundalini descrito en el Sistema Kula. Contenida en
Kauliki Kundalini está la triple kundalini: prana-kundalini, cit-kundalini, y para-kundalini. Ahora
describiré la naturaleza y la forma de kundalini.

A menudo se considera que Kundalini es la Energía Creativa (visarga- sakti) del Señor Siva. Esta
Energía Creativa del Señor Siva, llamada kundalini, está llena de completa Conciencia del Yo
(aham vimarsa), y según los Tantras está enrollada tres y veces y media y descansa en muladhara
cakra.

¿Qué son estas tres vueltas y media? La Conciencia del Yo que está atada a la objetividad es la
primera vuelta. La Conciencia del Yo que está atada al ciclo cognoscitivo es la segunda vuelta. La
Conciencia del Yo atada al conocimiento subjetivo es la tercera vuelta. Donde pramiti reside en
aquella Conciencia del Yo, esa es su media vuelta.

¿Qué es pramiti? Para entender pramiti usted debe entender primero que es pramata. Pramata es el
estado del conocedor donde el conocedor está atado a lo conocido, al objeto. En pramata hay
rastros de objetividad ante el conocedor. Cuando estos rastros de objetividad también están disueltos
en el estado de pramata, aquel estado de pramata es llamado pramiti. Este es el secreto de los
Tantras.

Cuando Kundalini Sakti, la encarnación de la suprema energía de la Conciencia del Yo toma el

apoyo de Su libre voluntad (svatantrya), la manifestación entera del universo tiene lugar. ¿Cómo
ocurre esto? La libertad de Kundalini Sakti tiene tres fases. En la primera fase, Su libertad es
dirigida hacia la objetividad (bahiraunmukhya). No descansa en la objetividad, más bien es el punto
cuando está yendo más o menos hacia el exterior. Aquí la tendencia es hacia la objetividad, hacia la
creación externa. Esta es esa fase de Su libertad que es la causa principal de la manifestación del
universo. La manifestación entera del universo ocurre por medio de esta causa principal,
svatantrya, dirigida hacia la objetividad.

Cuando Ella lleva a cabo esta clase de acción por la libre voluntad (svatantrya) de Su Energía
Creativa, Ella permanece en Su propia naturaleza. Crea en Su propia naturaleza y existe en Su
propia naturaleza. En este estado, como aquella suprema Energía de la Conciencia Divina que tiene
completa libre voluntad, Ella percibe la totalidad del mundo objetivo como uno con Su naturaleza.
En este estado el mundo objetivo no está separado de Su naturaleza. Aquí Ella toma la forma de una
serpiente durmiente. Este estado de kundalini es llamado saktikundalini. Sakti-kundalini y el estado
de kundalini llamado prana-kundalini son uno. En todos los Tantras, la sakti-kundalini es descrita
de esta manera.

Ella da la luz de la consciencia a todo, pero no produce nada.

Tantraloka 3:139

Sakti-kundalini es la productora de luz (prakasa) en cada uno. Aquí la palabra "luz" significa
conocimiento-consciencia. En el individuo esta luz es producida en cinco clases. La luz del sonido
(sabda), la luz del contacto (sparsa), la luz de la forma (rupa), la luz del sabor (rasa), y la luz del
olor (gandha). Éstas son las cinco clases. Y estas cinco clases no son la única luz. La luz es también
encontrada en las cinco sensaciones: la sensación de la vista, la sensación del tacto, la sensación del
oído, la sensación del olfato, y la sensación del gusto3. Ella produce esta luz, y sin embargo
realmente Ella no ha salido de su naturaleza. Ella descansa allí en su propia naturaleza. Aunque
parezca a todos que ha salido de su naturaleza no lo ha hecho. Y con todo, Ella no se ha perdido.
Aunque usted vea toda esta manifestación, esta manifestación reside en Su propia naturaleza. En el

90
centro de Su propia naturaleza, Ella no se ha extraviado.

Esta esencia de creatividad es sólo el esplendor de Su propia naturaleza de completa independencia

(svatantrya). Y, aunque sea creativa, nada es creado. Ella saborea el gusto de Su propia naturaleza
gloriosa. Este saborear es designado como la Energía del Señor Siva, que, en Su propia naturaleza,
toma la forma del primer brote que da lugar a la manifestación del universo de cien y dieciocho
mundos. Y cuando esto brota, entonces puede ser retirado.

Según la declaración de las escrituras Saiva, cuando un yogui toma el apoyo de la conciencia atenta
y medita sobre la naturaleza (svarupa) de Siva- que es una con la propia naturaleza del yogui- y
cuando aquel yogui obtiene el estado de absorción (samavesa), aquella absorción es tal que disuelve
la totalidad del universo en su propia naturaleza. Cuando este yogui medita de esta manera, obtiene
la Energía Creativa (visarga-sakti) del Señor Siva y percibe el estado del movimiento supremo
(spanda) de la Energía en su propia naturaleza. Él entonces obtiene la entrada en el estado de
saktikundalini.

La naturaleza de sakti-kundalini es descrita en el Tantrasadbhava como sigue:

Aquella Energía, suprema y sutil, está por encima de los límites de casta. Reside en todos y cada
ser humano protegiendo su verdadero corazón (hridbindu). Allí, toma la forma de una serpiente
durmiente4. Ella abarca aquel corazón en su propia naturaleza. ¡Oh, Parvati! Allí Ella descansa
en sueño profundo. Ella no comprende nada excepto Su propia naturaleza. Aunque Ella tome la
luna, fuego, sol, todas las estrellas, y todos los catorce mundos, y los haga descansar en Su propio
cuerpo, esta Diosa (devi) aparece justo como si Ella hubiera perdido la consciencia debido a algún
fuerte intoxicante o veneno.

Esta sakti-kundalini es descrita como sigue en el Tantraloka:

Los diecisiete kalas están llenos de la encarnación del néctar supremo5.

Tantraloka 3:138a

La Energía Creativa (visarga-sakti), sakti-kundalini, también es conocida como la energía media

(parapara-sakti6) del Señor Siva. Esta energía es la semilla (bija) de todas las otras energías porque
es de aquí que ellas fluyen. El estado supremo de visarga-sakti es suprema (para) kundalini y el
estado último de visarga-'sakti es prana-kundalini.

Kama-kala

Ahora quiero clarificar para usted el importante y a menudo incomprendido acontecimiento

conocido como kama-kala. Kama-kala se refiere a la conjunción o unión de los dos aspectos de
cualquier sensación, ya sea saborear, disfrutar, o el tacto. Todos éstos son kamakala. La conjunción
de dos (kama)7 no sólo se refiere al sexo, como algunos creerían. La conjunción de dos realmente
existe en el acto sexual, pero también existe cuando el ojo se une con la forma. También existe
cuando el oído se une con el sonido, la nariz se une con olor, la piel se une con el tacto.

Se supone que el aspirante del sistema Kula8 experimenta el estado de kama-kala. El aspirante
Kaula medita sobre estas conjunciones en sus varias manifestaciones. Él medita sobre ellas en el
acto sexual, y medita sobre ellas en la forma (rupa), en el sabor (rasa), en el sonido (sabda), en el

91
tacto (sparsa), y en el olor (gandha). En todas partes en estas unificaciones, en estas conjunciones,
él experimenta el estado de kundalini. Esto es llamado carya-krama, que es la sucesión (krama) en
la actividad (carya) de los sentidos.

'Sakti-kundalini es experimentada por este yogui Kaula cuando él entra en la absorción (samavesa)
de siddha-yogini9. La comprensión tradicional de siddha-yogini es que esto se refiere a la
unificación de dos personas tal como ocurre en el acto sexual: siddha, el elemento masculino, y
yogini, el elemento femenino. Este es el significado acostumbrado de siddha-yogini. Pero la
absorción de siddhayogini también puede ocurrir en la conjunción, la unificación, de cualesquiera
dos percepciones. Esto puede ocurrir en aquella unificación donde el siddha se refiere a los ojos y
yogini a la forma, o siddha puede ser el oído y yogini el sonido. No me refiero al ojo u oído físicos,
sino a la energía de la vista y la energía del oído. La vista o el oído físicos no son la energía de la
vista o el oído. Para la meditación en carya-krama es utilizada la sensación del conocimiento de
esta cognición (jnanendriyas). Esto es conocido como la realidad de kama-tattva.

Lámina 20. Swami Lakshmanjoo con Jonathan Abraham

92
Nuestro gran maestro Abhinavagupta también ha clarificado esto en su Tantraloka:

En el Kulaguhvara Tantra se nos dice que la energía de la Creación (visarga) se encuentra en

todas las conjunciones porque es la energía creativa. Por el contacto de dos, algo más es creado.
Puede ser el deleite, puede ser la satisfacción, pero algo es creado. Esta energía de la Creación
(visarga) es la letra h10. Esta letra es una media letra y sólo es parcialmente producida. No es una
"ha" completa. Esta h que es indistintamente producida es llamada la realidad (tattva) de kama11
(deseo intencionado) porque kama es sólo realizado cuando está unido. Cuando está unido aquel es
el verdadero estado de kama.
Tantraloka 3:146

En el Vatulanatha Sutra también se nos enseña:

La unificación suprema ocurre por el contacto de siddhas y yoginis. Esta es la gran fiesta de la
unificación (mahamelapa).

La verdad es que todos los contactos son sexuales. Así, este verso no sólo se refiere al contacto
sexual físico, se refiere a todos los contactos sensuales. De esta manera, la audición es un contacto
sexual. La vista es un contacto sexual. Oler es un contacto sexual. El tacto es un contacto sexual.
Saborear es un contacto sexual. De esta manera, en este verso, la palabra siddha se refiere a la
Conciencia del Yo y la palabra yogini se refiere a toda la objetividad unida con ella.

La palabra mahamelapa en este verso significa "la fiesta del encuentro supremo". Esto describe
aquel estado de sakti-kundalini donde el encuentro supremo de Siva y Sakti tiene lugar. Si este
afortunado yogui Kaula consigue y experimenta este estado de saktikundalini durante sólo un
segundo, entonces él ha conseguido la unificación de Siva y Sakti. Este es aquel estado donde Siva
y Sakti no pueden ser distinguidos el uno del otro (mahasamarasya), donde la individualidad de
Siva y Sakti es perdida. Siva está en todas partes y Sakti está en todas partes. Es justo como mezclar
juntos dos contenedores de leche en una jarra. Estos dos contenedores de leche, una vez unidos, no
pueden ser separados. Este es el estado de esta suprema unión donde Siva y Sakti se hacen uno el
uno con el otro, donde no pueden ser experimentados por separado. En aquel estado de la gran
fiesta de la unión (mahamelapa), que ocurre por el contacto (samghatta) de siddhas y yoginis, el
yogui Kaula percibe el estado de sakti-kundalini y puede hacer a continuación lo que quiera. De
aquí en adelante no hay ningún pecado para él en ninguna acción.

Usted debe entender claramente que sólo este yogui, y nadie más, es adecuado para practicar carya-
krama12. Esto significa que sólo aquellos yoguis que están establecidos en la conciencia (vimarsa)
de su naturaleza como Siva, quiénes tienen corazones tan amplios como el océano, y quienes están
asentados en aquel estado que está sobre todo, tienen el derecho de practicar carya-krama. Los
otros que tratan de practicarlo sin éstas cualificaciones sólo fallarán y se causarán dificultades a sí
mismos.

En esta conexión, Ksemaraja escribió el verso siguiente:

Si aquellos yoguis que falsamente suponen que son Kaula yoguis intentan carya-krama, no serán
capaces de mantenerlo. Ellos no son adecuados para esta comunicación, la elevación de Sakti-
kundalini. Para experimentar este estado de caryakrama un yogui debe poseer un corazón
completo en plenitud. Él debe ser de mente abierta como un océano, ya que es un océano donde
todas las corrientes en movimiento se vuelven inmóviles y descansan silenciosamente.
Spanda Nirnaya

93
Entonces, cuando este yogui, con motivo de la co-unión de siddhas y yoginis, que tiene lugar
durante la práctica de caryakrama, contacta con kama-kala13 y obtiene la entrada en visa-tattva14,
él experimentará el estado de prana-kundalini. Este visa-tattva es el estado del gran encuentro de
siddhas y yoginis llamado mahamelapa. En las escrituras divinas también es llamado kama-tattva
porque, en ambos casos, es el asimiento del momento de unión.

Lámina 21. Swami Lakshmanjoo con Denise Hughes

94
 Prana-kundalini

Ahora explicaré la naturaleza de prana-kundalini. Esta Energía Creativa (cit-visarga-sakti) del

Señor Siva está llena con el sabor de Su Consciencia.

La naturaleza de visarga-Sakti es crear el propio ser de uno desde el propio Ser de uno en el propio
Ser de uno.
Tantraloka 3: 141

Crear el ser desde el Ser en el Ser es la realidad de la Energía Creativa (visarga-sakti).

Abhinavagupta nos dice que cuando kundalini experimenta el estado de la Energía Creativa de la
consciencia en Su propia naturaleza entonces, en el mismo principio de la creación, el aliento
(prana) surge como la primera creación. Este no es el aliento físico. Es el vibrante aliento de vida
(pranana). Esta primera manifestación de visarga-sakti es la semilla de prana. Esta es la etapa del
aliento vibrante, el aliento de vida llamado pranana.

Cuando la consciencia de la Consciencia Divina desciende, cuando esta consciencia fluye hacia
fuera en el ciclo creativo, Ella toma la forma de aliento vibrante. ¿Qué es este aliento? Como un
ejemplo, tome la creación de la vida dentro de una mujer. Cuando una mujer concibe un niño, aquel
niño es primero producido con este aliento vibrante. Entonces no hay ninguna respiración real, sólo
hay vida. Esto es aliento vibrante. Cuando esta Energía Creativa (visargasakti) ha tomado la forma
del aliento vibrante (pranana), las escrituras nos dicen que este aliento está en la forma de prana-
kundalini.

En el siguiente movimiento de esta vibración los cinco estados de la respiración- prana, apana,
samana, udana y vyana15- comienzan a formarse. En esta etapa, sin embargo, estos cinco alientos
todavía no son manifestados. A causa de esto, usted sólo encontrará en esta etapa el estado de
prana-kundalini. En este estado de prana-kundalini sólo aparece el estado dichoso de la naturaleza
de uno.

Esta Energía de la Consciencia (cit-Sakti), que está en la forma de prana-kundalini, aparece en el

primer estado de la pulsación creativa (visarga). El yogui comprende esto. Él lo ha experimentado.

Según los Spanda Karikas, versos 24 y 25, Vasugupta nos dice que el centro de los dos alientos es
el camino. Por este camino usted obtendrá la entrada en la la elevación. En la vida ordinaria
(vyavahara) este camino está cerrado y bloqueado. No parece pasable. De todos modos, se abrirá
cuando prana-kundalini tenga lugar. Cuando la energía suprema de la consciencia está concentrada
en urdhva-marga, donde la respiración ni sale ni entra, usted es llevado a, y descansa en el centro.
Este centro es urdhva-marga. Cuando usted se concentra en este urdhva- marga con conciencia
continua, el aliento de entrada (conocido como candra, la luna) y el aliento de salida (conocido
como surya, el sol) entran espontáneamente en el camino del canal central (susumna) y se apresuran
hacia abajo a muladhara cakra. Entonces, como kundalini, se elevan desde el muladhara al
sahasrardha cakra. Pasando por la apertura sutil de brahmarandhra16 abandonan los enredos de
este cuerpo y entran en aquella extensión infinita de la Consciencia Divina. Aquí inspiración y
espiración no existen. En este estado usted debe prestar atención incondicional, concentrada, a aquel
centro vibrante. Si usted desvía su consciencia de aquel punto durante un momento, saldrá de
repente de aquel estado y caerá en el estado vacío llamado pralayakala. En aquel punto no estará
todavía en el ciclo diverso del mundo lleno de pensamientos, estará en el vacío (sunya). Después de

95
caer en el estado vacío usted abrirá sus ojos y otra vez será como una persona ordinaria.

Ahora le explicaré prana-kundalini según mi propia experiencia. Para conseguir este estado más
alto usted no puede practicar sin entusiasmo durante media hora por la mañana, media hora en la
tarde y una hora en la medianoche. Esto no le ayudará. Usted tiene que hacerlo con continuidad. Por
otra parte no hay ninguna esperanza en esta vida, sólo hay la esperanza en la vida siguiente.

La realidad consiste en que el universo entero está lleno de la Consciencia, y sin embargo aquella
Consciencia está perdida para cada uno. Esa es la causa de que seamos arrojados al ciclo de maya,
lleno de múltiples torturas, y obligados a experimentar el dolor de la enfermedad y repetidos
nacimientos y muertes. Aquel yogui que siempre está atento (prabuddha) en este estado no perderá
su consciencia aun si fuera puesto bajo un anestésico. El mantenimiento de la atención es realmente
una gran cosa. Vasugupta explica todo esto en sus Spanda Karikas. Cuando este yogui Saiva no
permite a la conciencia estar ausente durante ni siquiera un momento, permaneciendo siempre
concentrado, establecido en el estado de Siva, dirigiendo su mente hacia el estado de absorción
(samavesa-dasa), entonces por el poder de su concentración, ambos alientos- inspiración y
espiración- entran espontáneamente en el canal central (susumna).

Después de entrar en el canal central, la energía del aliento (prana sakti) de este yogui alcanza el
asiento del muladhara cakra. Y entonces, como prana-kundalini, esta comienza a elevarse en el
canal central desde muladhara cakra hacia el cakra de mil rayos (sahasrardha), la energía del
aliento (prana-'sakti) florece por todas partes y este yogui experimenta el estado de prana-kundalini.

Los yoguis experimentan este estado de prana-kundalini de dos modos. Para algunos yoguis,
cuando el aliento entra en el canal central el aliento de entrada (apana) y el aliento de salida
(prana) inicialmente descienden (adhomukha). Aquí tanto inspiración como expiración son
naturalmente reunidos juntos. Este es un estado espontáneo donde la respiración es acumulada,
concentrada, posicionada para descender. Este es el estado conocido como lambika.11 El estado de
lambika no puede ser establecido por ningún medio físico porque es muy sutil. Hay cuatro pasos en
lambika. Estos dos alientos, cuando toman la posición de descenso, llegan al lambika, que es el
pasaje del lado derecho. Desde el lado izquierdo hay otro lambika. El lambika que existe en el lado
izquierdo está actualmente activo en nosotros mientras el lambika que existe en el lado derecho está
bloqueado. En este momento cuando la inspiración y expiración se reúnen y toman la posición de
fluir hacia abajo, la respiración se detiene. Allí no hay inspiración y expiración. El curso común de
la respiración cesa, y usted siente una sensación sofocante. Entonces el lambika en el lado derecho
se abre y el aliento entra por aquella apertura y se precipita hacia abajo.

Cuando el aliento obtiene la entrada por el lambika, produce un sonido que se parece a aquel sonido
interno producido cuando usted cierra los oídos presionando sus dedos sobre ellos. Es un sonido
continuo como el sonido del océano. Un sonido como este es producido cuando los dos alientos
obtienen la entrada en el canal central por el lambika y viajan hacia muladhara cakra, donde ellos
descansan.

En aquel punto el muladhara cakra es penetrado. En el muladhara cakra hay una rueda- la palabra
sánscrita cakra significa "rueda". Cuando el muladhara cakra es penetrado, el yogui experimenta la
rueda (cakra), que comienza a moverse con gran fuerza y sonido. Se mueve en una dirección en el
sentido de las agujas del reloj. Este es el estado experimentado por los yoguis en el primer momento
que ocurre.

Aquí la respiración ya no existe. Esta ha tomado la forma de kundalini. Ahora la kundalini avanza

96
desde el muladhara cakra y asciende para penetrar el cakra que reside en el ombligo, conocido
como nabhi cakra. En este cakra también existe una rueda, y después de penetrado, este cakra
también comienza a moverse rápidamente y hace el sonido. Entonces, el yogui no siente que sólo el
nabhi cakra se mueve; él siente que el nabhi cakra y el muladhara cakra ambos se mueven, justo
como ruedas en una fábrica. Ambos cakras se mueven como ambos producen un sonido. El yogui
oye este sonido y este sonido produce deleite. Todo esto lo estoy relatando desde mi propia
experiencia.

Ahora, desde el nabhi cakra este aliento viaja en la forma de kundalini hasta el corazón y penetra el
cakra que reside allí. Este cakra es conocido como el cakra del corazón (hrit). Al ser penetrado,
este cakra del corazón también comienza a moverse rápidamente y se vuelve lleno de sonido. El
yogui siente esto. Aquí también, el yogui no sólo experimenta el movimiento del cakra del corazón.
Experimenta el movimiento de nabhi cakra y muladhara cakra también.

Él experimenta y siente los movimientos de los tres cakras. De esta manera, sucesivamente, el
aliento en la forma de kundalini sigue elevándose y penetrando el cakra de la garganta (kantha) y el
bhru-madhya cakra, encontrado entre las dos cejas. Con esta penetración, ambos cakras comienzan
a moverse rápidamente produciendo sonido. Esto es lo que el yogui experimenta.

De esta manera el yogui, en este estado de manifestación de pranakundalini, experimenta el

movimiento de todos estos cakras, directamente desde muladhara cakra hasta bhru-madhya cakra,
simultáneamente, justo como una gran máquina. A partir de aquel mismo momento, el yogui
experimenta la aparición de los ocho poderes yóguicos, anima, etc18.

Aquellos yoguis que son desafortunados experimentan el estado de pranakundalini de un segundo

modo. Su experiencia del ascenso de pranakundalini es igual que el experimentado por los grandes
yoguis, hasta e incluyendo la experiencia de lambika y el viaje de lambika al muladhara cakra. En
aquel punto se espera que desde muladhara cakra la prana-kundalini se elevará, perforando los
cakras comenzando con el cakra del ombligo, después el cakra del corazón, etcétera, hasta que
alcance y perfore bhru-madhya cakra. Pero para el yogui desafortunado esto no sucede. Para este
yogui, cuando prana-kundalini alcanza el muladhara cakra el ascenso de prana-kundalini es
invertido y experimenta inmediatamente el bhru-madhya cakra en movimiento, no el cakra del
ombligo. Después de esto experimenta el cakra de la garganta (kantha) en movimiento. Ambos se
mueven simultáneamente. Entonces experimenta el cakra del corazón en movimiento, y después
experimenta el cakra del ombligo en movimiento. Finalmente, experimenta el muladhara cakra en
movimiento. Todos éstos cakras se mueven con el sonido. Cuando prana-kundalini se eleva de esta
manera es una indicación de que este yogui está apegado a los placeres mundanos. Para él las
huellas del apego permanecen. Esta es la segunda manera en que kundalini asciende, pero realmente
no se eleva. Cae.

Para este yogui no hay ninguna posibilidad de poseer los ocho grandes poderes del yoga. Al
contrario, este yogui ha entrado en un estado de absorción que se dice es diabólico (pisacavesa). No
es una absorción correcta, y esto hace que este yogui se convierta en la víctima de una serie
interminable de obstáculos durante el resto de su vida. ¿Por qué pasa esto? Cuando no es la
voluntad del Señor Siva que prana-kundalini se eleve correctamente, esta no se eleva
correctamente. Todo ocurre justo como el Señor Siva desea. Según el Ratnamalasastra:

Cuando este estado es establecido abajo, y cuando desde allí penetra más y más alto, este es el
estado de liberación (moksa). Es el estado donde los yoguis llegan a ser apropiadamente
cualificados para el logro del conocimiento. Pero al contrario, cuando estos estados son

97
penetrados hacia abajo desde arriba y a la inversa, aquello es la absorción incorrecta
(pisacavesa). Es la indicación de que la siguiente vida de este yogui estará llena de obstáculos.

Iniciación por Pentración

La experiencia del yogui del ascenso de prana-kundalini y la penetración que resulta de los cakras-
comenzando con muladhara cakra y terminando con bhru-madhya cakra o sahasrardha cakra-
puede tomar muchas formas diferentes. Estas variaciones espontáneas en el ascenso de prana-
kundalini son conocidas como "iniciaciones por penetración"19 (vedha-diksa). Esto es explicado en
el Tantraloka por Abhinavagupta:

Esta iniciación de penetración es descrita de diferentes maneras en los Tantras. Aquí el yogui tiene
que experimentar la iniciación de la penetración por la cual él se eleva de un cakra al otro y
experimenta simultáneamente éstos cakras en movimiento. Por esto, los ocho grandes poderes del
yoga son poseídos por los yoguis.
Tantraloka 29:237-238

Lámina 22. Swami Lakshmanjoo con Viresh Hughes

98
En el Kulaguhvara Tantra se dice que la iniciación penetrante (vedhadiksa) es séxtuple.

Mantra-vedha es la primera, nada-vedha es la segunda, bindu-vedha es la tercera, sakta-vedha es la

cuarta, bhujanga-vedha es la quinta, y la sexta es el vedha supremo (para).

Estas iniciaciones de penetración séxtuple reveladas en el Kulaguhvara Tantra tienen lugar en su

totalidad en prana-kundalini. Cuando pranakundalini asciende desde muladhara cakra a bhru-
madhya cakra o sahasrardha cakra, el estado del yogui y las impresiones que actúan sobre él
determinan su experiencia. Cada una de éstas iniciaciones por penetración séxtuple refleja una
experiencia diferente en el ascenso de pranakundalini. Las variaciones de las iniciaciones
penetrantes vienen al aspirante según sus deseos y anhelos.

Mantra-vedha, la primera perforación, es aquella perforación donde el yogui oye el sonido de un

mantra. Esta clase de perforación ocurre cuando el yogui desea y anhela intensamente el
reconocimiento de la Suprema Conciencia del Yo. En este caso, cuando prana-kundalini asciende,
toma la forma del mantra, y el yogui oye un mantra tal como Om, Siva, Aham, o So'ham. Al mismo
tiempo siente: "yo soy esta kundalini. Yo soy uno con esta kundalini". Esto es llamado mantra. Su
aliento (prana) se vuelve lleno de dicha, éxtasis, y deleite. Por el poder de la completa Conciencia
del Yo, este aliento dichoso penetra todos los cakras desde muladhara a bhru-madhya o
sahasrardha. Esta clase de penetración es llamada mantra-vedha.

Otra variación de la perforación es conocida como nada-vedha. Este tipo de perforación ocurre
cuando el yogui desea elevar a la gente. Hay un deseo intenso: "hago esta práctica únicamente para
el beneficio de la humanidad". Aquí, cuando la fuerza dichosa del aliento contacta con muladhara
cakra, este aliento es transformado en nada. Literalmente la palabra nada significa "sonido". Es
llamado nada porque el yogui experimenta el sonido de un redoble de tambor. "Dum dum dum", el
sonido constante de un tambor es oído por este yogui durante el ascenso de prana-kundalini. Esta
iniciación viene al yogui que quiere explicar la Realidad Universal a otros.

Otra clase de perforación es llamada bindu-vedha. Este tipo de perforación ocurre cuando el yogui
está apegado a, y anhela comodidad, facilidad, felicidad, y disfrute. Aquí la fuerza dichosa del
aliento es transformada en una fuente de semen. La palabra bindu significa semen (virya). El yogui
experimenta lo que es una fuente de semen que se eleva desde muladhara cakra a brahmarandhra y
se expande por todas partes de su cuerpo. En bindu-vedha, cuando la kundalini asciende, él se
vuelve pleno de gozo y felicidad. El disfrute sexual no es nada en comparación con la dicha
experimentada en bindu-vedha.

Otra variación en el ascenso de prana-kundalini ocurre cuando el yogui tiene el deseo de hacerse
fuerte y mantener esta fuerza. Aquí el aspirante experimenta esta elevación desde muladhara cakra
a brahmarandhra en la forma de una hormiga, porque aquella fuerza dichosa del aliento es
transformada en energía. Él siente que el poder está siendo desarrollado. Esto es el elevarse de la
energía en kundalini. Él siente que es la encarnación de la energía. El sonido crea el poder. Es
estimulante- en efecto es la más grande estimulación. Como esta clase particular de penetración en
prana-kundalini está llena de poder (sakti), es llamada saktavedha.

Bhujanga-vedha es aquella variación particular de la perforación donde, cuando prana-kundalini se

eleva, el yogui siente que una serpiente se está elevando y produciendo un sonido serpentino. Esta
clase de penetración ocurre cuando el yogui tiene la impresión de que la forma y la realidad de
kundalini es el poder de la serpiente. En este caso el ascenso de la fuerza dichosa del aliento en la
forma de prana-kundalini toma la forma de una cobra (bhujanga). Él realmente experimenta que

99
una cobra se está elevando, con su cola permaneciendo en y tocando muladhara cakra, y
estirándose para penetrar todos los cakras hasta e incluyendo brahmarandhra.

Finalmente, existe la perforación conocida como para-vedha. Para-vedha es el vedha supremo.

Este vedha es experimentado por aquellos yoguis que siempre están resueltos a encontrar al Señor y
nada más. Ellos no están interesados en este universo; sólo quieren darse completamente a sí
mismos al Señor.

Suprema Kundalini

Ahora mencionaremos la experiencia de la suprema (para) kundalini. Esta Energía Creativa

suprema, para-kundalini, es experimentada como una con la consciencia suprema(para citi).

Cuando la Energía Creativa suprema es dirigida hacia Su naturaleza interna (svarupa), donde todo
movimiento finaliza, Ella allí saborea Su verdadero estado- la plenitud de la Conciencia del Yo
(purnahanta) completamente plena de Conciencia Divina. Entonces esta Conciencia del Yo es
diluida en la "consciencia-de-esto", y la consciencia-de-esto es diluida en la Conciencia del Yo.
Aquí esta plenitud de la Conciencia del Yo absorbe la "eseidad" y produce la unidad del samadhi
interno y la experiencia externa (vyutthana).

Su propia naturaleza como Energía Creativa suprema y el mundo se hacen uno. Ellos son
experimentados como completamente unidos, uno con el otro. No hay absolutamente ninguna
diferencia entre ellos. Este es el estado de krama-mudra. Este es el estado de parakundalini. Este es
el estado de jagad-ananda. En el Tantraloka la definición de jagad-ananda es presentada de esta
manera:

Abhinavagupta dice, "Mi maestro Shambhunatha ha descrito jagad-ananda como aquel estado que
es completamente libre, donde la bienaventuranza (ananda) es encontrada resplandeciendo, donde
es universalmente fortalecido por la suprema Conciencia Divina, y donde los seis miembros del
yoga - bhavana, dharana, dhyana, pratyahara, yoga, y samadhi - ya no son usados o se requieren."
Tantraloka 6:51-52

Ahora, según mi propia experiencia, quiero decirle algo más sobre esto. Cuando un yogui Saiva se
ha hecho digno de la gracia suprema (tivra-saktipata) del Señor Siva, y cuando su energía del
aliento (prana-sakti) entra en el camino del canal central (susumna), esta no toca los seis cakras que
se encuentran allí. Más bien se eleva sin interrupción de estos seis cakras, justo como una fuente
que se eleva hasta el cakra de mil rayos (sahasrardha), y aquí está pleno de la bienaventuranza de
la Conciencia Divina. En aquel mismo instante este yogui experimenta el estado de absorción de
krama-mudra.

En los Krama Sutra se dice que un yogui primero entra en kramamudra en el estado introvertido.
Entonces, debido a la intensidad de krama-mudra, él surge del estado introvertido y entra en el ciclo
externo de la consciencia.

En primer lugar, desde el exterior, él va hacia el interior, y luego desde el interior al exterior. Este
movimiento de ir hacia el interior y exterior, y luego otra vez interior y exterior tiene lugar por la
fuerza de la absorción (samavesa) de krama-mudra, no por el esfuerzo del yogui.

100
El yogui viaja desde el exterior hacia el interior y luego desde el interior al exterior, sólo para llegar
a la comprensión de que interior y exterior no son aspectos diferentes, sino uno, esto es
kramamudra.

Hay una cosa más cosa para que usted entienda. El que experimenta este estado de absorción
(samavesa) de kramamudra experimenta este universo entero que se disuelve en la nadidad en el
gran cielo de la Consciencia Divina (cid-gagana). Aunque él abre sus ojos y percibe que todo se
disuelve en este estado, sin embargo- cuando se esfuerza por salir de aquel estado- se hace muy
difícil para él. Como es muy difícil para nosotros entrar en aquel estado, del mismo modo, es muy
difícil para aquel yogui salir de él.

¿Pero por qué quiere él salir? Él quiere salir por la diversión de ello, pero no puede salir. La
intensidad de la Consciencia Divina no le deja salir. Sin embargo, él se esfuerza por salir. Entonces,
durante un momento, surge y después de esto él otra vez, lleno de embriaguez, descansa en el
interior. Entonces, otra vez, él se esfuerza por salir. Él sigue tratando de salir y sale brevemente,
pero entonces otra vez él es unido dentro. Esto sucede una y otra vez, y es llamado krama-mudra.

Es justo como las acciones de una oscilación, balanceándose de acá para allá, de acá para allá. (Por)
un momento él sale y en el siguiente momento descansa en su propia naturaleza. Por este proceso de
kramamudra que expresa el estado de kundalini adentro y afuera, él experimenta el estado de
absorción (samavesa) de la suprema (para) kundalini. Por esta absorción el yogui del sistema Kula
entra en aquel estado que es puro, inmaculado, y sin defecto (niranjana).20

Aquí, no hay ningún miedo de la muerte, ningún miedo de caer, ningún miedo de descender otra
vez en el mundo de la limitación y la esclavitud. Este es el estado conocido como niranjana-tattva,
el elemento puro e inmaculado. Es el sendero de la energía de la acción (kriya-sakti). De este modo,
al final, el yoga final es el yoga en la acción. Se ha dicho, "Cuando encuentres a Dios en la acción,
aquella acción es pura e inmaculada (niranjana), ella es suprema".

Así, de acuerdo al orden de kama-kala, el kama-tattva reside en la energía de la voluntad (iccha-

sakti), visa-tattva reside en la energía del conocimiento (jnana-sakti), y niranjana-tattva reside en la
energía de la acción (kriya-'sakti).

Cuando estos tres estados están unidos el uno con el otro, cuando kama-tattva está unido con visa-
tattva y con niranjana-tattva, es el estado de Bhairava. De este modo, del mismo modo, las
escrituras divinas de nuestro Saivismo (saivagamas) explican que la energía de la voluntad, iccha-
sakti, es saktikundalini. La energía del conocimiento, jnana sakti, es pranakundalini, y la energía de
la acción, kriya-sakti, es para-kundalini.

Om Tat Sat

101
NOTAS

1. Esta conferencia fue al principio escrita por Swamiji en sánscrito.

2. Tenemos seis (sat) cakras, pero para nosotros están muertos. Ellos están allí, pero no podemos
experimentarlos, están muertos.
3. Aquí la luz (prakasa) del sonido, o de cualquier sensación, se refiere al conocimiento o
conciencia de aquella sensación. Por otra parte, la luz puede también ser entendida como la
sensación misma- como oír, ver, oler, saborear, y tocar.
4. Este punto del corazón, que es el verdadero corazón, no sólo reside en el corazón, reside en el
centro de todas las seis ruedas (cakras) directamente desde el muladhara cakra al sahasrardha
cakra. El centro de muladhara cakra es el corazón, el centro del ombligo (nabhi) cakra es el
corazón, el centro del corazón (hrit) cakra es el corazón, el centro de la garganta (kantha) cakra es
el corazón, el centro del entrecejo (bhrumadhya) cakra es el corazón, y el centro de mil rayos
(sahasrardha) cakra es el corazón.
5. En la filosofía Saiva el mundo de la experiencia es comparado a la luna, que tiene quince fases.
También hay una fase dieciséis, y esta fase dieciséis es conocida como kala dieciséis. Es llamado
amakala, esa fase de la luna que nunca es reducida. Es aquella fase de la luna que no está nunca
presente ni siquiera durante la fase oscura de la luna. El kala diecisiete está por encima incluso de
esto. El kala diecisiete se refiere a la corriente del néctar universal de la Consciencia Divina. Es
llamado diecisiete porque no tiene nada que ver con el mundo objetivo, el mundo cognoscitivo, o el
mundo subjetivo. Es por encima de éstos.
6. La energía media (para-sakti) del Señor Siva, que es visarga-sakti, se convierte en tres energías.
La primera energía es la energía suprema (para-sakti), la segunda energía es la energía media
(parapara-sakti), y la tercera energía es la energía inferior (apara-'sakti).
7. La palabra kama generalmente significa "deseo". Aquí, Swamiji usa la palabra kama en un
sentido técnico especial, refiriéndose al deseo que lleva a la conjunción de dos cosas.
8. La palabra sánscrita kula significa "totalidad". El sistema Kula fue al principio introducido en
Cachemira al comienzo del siglo quinto E.C. por Srimacchandanatha. Con el paso del tiempo esta
enseñanza comenzó a apagarse. Entonces, al principio del noveno siglo fue introducida de nuevo en
Cachemira por el gran sabio Sumatinatha. El discípulo de Sumatinatha fue Somanatha, y su
discípulo fue Sambhunatha. El discípulo de Sambhunatha fue Abhinavagupta.
9. Las palabras siddha-yogini significan literalmente el adepto masculino (siddha) y la aspirante
femenina (yogini).
10. Ver el capítulo 3, página 68.
11. En el Saivismo kama significa iccha, voluntad. Kama-tattva, la esencia de la voluntad, es
aquella voluntad que no es generada. Cuando kama no es generado eso es voluntad. Cuando kama
es generado entonces aquel kama es el deseo. Cuando es generado, esto surge. Cuando no es
generado, está allí. Es como el océano. Hay innumerables olas en el océano, y aunque estas olas
aparezcan, no hay nada aparte del océano. Así es con el Señor Siva. Todo ha sido creado (y) sin
embargo nada es creado.
12. La práctica de carya-krama es la práctica de la entrada en lo Supremo a través del contacto
sensual. Esto no es simplemente contacto sensual, sino contacto sensual lleno de conocimiento.
13. Kamakala es la técnica de atrapar el momento de la unión (samghatta) de los sentidos y sus
objetos.
14. Como el Señor Siva explica a Sakti en el Kulaguhvara Tantra, Su estado de Siva y Sakti es justo
como las dos mitades del pico de un cuervo (kakacancuputa) a causa de que ellos están justo uno
sobre el otro. Ellos deberían permanecer como uno y no estar separados. La yo-idad y la esto-idad
deberían permanecer como uno. Como uno, la esto-idad no es encontrada separada de la yo-idad y

102
la yo-idad no se encuentra separada de la esto-idad. También, en el acto sexual, una mujer no se
encuentra separada de un hombre o un hombre se encuentra separado de una mujer. No es sólo el
acto sexual realmente lo que es sexual. Toda experiencia sensorial es sexual. Esto es visa-tattva. El
visa-tattva es el estado de existencia donde usted es dado al estado de expansión o de contracción.
En el Saivismo la palabra visa es explicada de dos modos. La palabra visa significa, literalmente,
"veneno". Cuando usted está en el acto sexual (visa-tattva) y es elevado y situado en la expansión
de su naturaleza entonces en el mismo momento de la unión obtendrá la entrada en kundalini. Sin
embargo, si usted se ha hundido en el acto sexual, entonces este acto sexual hará que usted caiga.
Esto también es visatattva, pero en este caso usted es alejado de su naturaleza. Así, en visatattva,
cuando, en aquel acto, usted no consigue entrar en su naturaleza, aquel acto es veneno para usted.
Para aquellos que son elevados este mismo veneno es realmente éxtasis (amrita).
15. Prana es inspiración y apana existe cuando usted va al cuarto de baño y elimina su excremento
u orina. Samana es aquel aliento que mantiene sus nervios en sintonía y todos los canales vitales en
equilibrio. Udana es el aliento usado para digerir la comida en su cuerpo. Vyana es el aliento que
estimula todo esto y lo dirige con fuerza vibrante.
16. En el punto de brahmarandhra hay una apertura sutil. Por esta apertura sutil la kundalini se
aparta de los enredos de este cuerpo.
17. Hay un centro llamado talu en sánscrito que está localizado en el paladar, en el velo del paladar.
En el Saivismo este centro es conocido como lambika-sthana, el lugar de lambika.
18. Los ocho poderes yóguicos (asta-siddhi) son anima, mahima, laghima, garima, isitva, prapti,
prakamya, y vasitva. Anima es el poder de hacerse invisible. Mahima es el poder de hacerse muy
grande, ser capaz de producir un cuerpo así como el de Hanuman. Laghima es el poder de hacerse
tan ligero como una pluma, tan ligero que usted puede volar en el cielo. Garima es el poder de
hacerse muy pesado. Con el poder de garima ningún poder en la tierra puede moverle. Isitva es
aquel poder donde usted tiene la soberanía sobre este mundo. Con este poder no hay interrupción de
su voluntad. Todo lo que usted desee ocurrirá. Prapti es el poder de estar en lugares diferentes al
mismo tiempo. Prakamya es el poder sobre su propio sistema. Si tiene que estar hambriento usted
tendrá hambre. Vasitva es aquel poder donde todos quieren estar cerca de usted, donde todos (se
sienten) atraídos hacia usted.
19. La "iniciación por penetración" viene espontáneamente de kundalini y no del maestro. Se dice
por "penetración" porque durante el ascenso de kundalini los cakras son perforados o "penetrados"
de varios modos según el deseo espontáneo del yogui.
20. Nirahjana es uno de tres estados. El primero es kama-tattva, el segundo es visa-tattva, y el
tercero es niranjana-tattva. El establecimiento de visa-tattva es niranjana-tattva. La palabra
sánscrita nirahjana significa "donde no hay ninguna impresión (anjana)". Es aquel estado, aquella
realidad, que es pura y sin defecto.

103
Lámina 23. Swami Lakshmanjoo con Viresh Hughes

104
 Apéndice A
Texto Sánscrito del Bodhapancadasika

om anastamitabharupastejasam
tamasamapi /
ya eko'ntaryadantasca
tejamsi ca tamamsi ca // 1 //

sa eva sarvabhutanam
svabhavah paramesvarah /
bhavajatam hi tasaiva
Saktirisvaratamayi // 2//

Saktisca saktimadrupavyatirekam
na vahcchati /
tadatmyanayornityam
vahnidahikayoriva // 3 //

sa eva bhairavo devo

jagadbharanalaksanah /
svatmadarse samagram hi
yacchaktya pratibimbitam // 4 //

tasyaivaisa para devi

svarupamarsanotsuka /
purnatvam sarvabhavesu
yasya nalpam na cadhikam // 5 //

esa devo'naya devya

nityam kridarasotsukuh /
vicitransristisamharanvidhatte
yugapadvibhuh // 6 //

atidurghatakaritvamasyanuttamamevayat /
etadeva svatantratvamaisvaryam
bodharupata // 7 //

paricchinnaprakasatvam
jadasya kila laksanam /
jadadivilaksano bodho
yato na parimiyate // 8 //

evamasya svatantrasya
nijasaktyupabhedinah /
svatmagah sristisamharah

105
svarupatvena samsthitah // 9 //

tesu vaicitryamatyantamurdhvadhastiryagevayat /
bhuvanani tadamsasca
sukhaduhkhamatirbhavah //10 //

yadetasyaparijnanam
tatsvatantryam hi varnitam /
sa eva khalu sarhsaro
jadanam yo vibhisakah // 11 //

tatprasadarasadeva
gurvagamata eva va /
Sastradva paramesasya
yasmat kasmadupagatam // 12 //

yattattvasa parijnanam
sa moksah paramesata /
tatpurnatvam prabuddhanam
jivanmuktisca sa smrita // 13 //

etau bandhavimoksau ca
paramesasvarupatah /
na bhidyete na bhedohi
tattvatah paramesvare // 14 //

itthamicchakalajnanasaktisulambujasritah/
bhairavah sarvabhavanam
svabhavah parisilyate // 15 //

sukumaramatinsisyanprabodhayitumahjasa/
eme'bhinavaguptena
slokah pancadasoditah // 16 //

106
 Apéndice B
Texto Sánscrito del Parapravesika

visvatmikam taduttirnam
hridayam paramesituh /
paradi&aktirupena
sphurantim samvidam numah //

iha khalu paramesvarah prakasatma, prakasasca vimarsa svabhavah,

vimarso nama visvakarena visvaprakasena visvasamharanena
ca akritrimaham iti visphuranam / yadi nirvimarsah
syat anisvaro jadasca prasajyet / esa eva ca vimarsah-cit, caitanyam
svarasoditaparavak, svatantryam, paramatmano mukhyamaisevaryam,
kartritvam, sphuratta, saro, hridayam,
spandah ityadisabdairagamesudghosyate, ata eva
akritrimahamiti-satattvah svayamprakasarupah paramesvarah
paramesvarya Saktya sivadi dharanyantajagadatmana sphurati
prakasate ca / etadevasya jagatah kartritvamajadatvam ca,
jagatah karyatvamapi etadadhinamaprakasatvameva,
evambhutam jagat prakasarupat karturmahesvaradabhinnameva,
bhinnavedyatve'prakasamanatvena prakasanayogat
na kimcitsyat, anena ca jagata asya bhagavatah prakasatmakam
rupam na kadacit tirodhiyate, etatprakasanena
pratistham labdhva prakasa-manamidam jagat atmanah
pranabhutam katham niroddhum Saknuyat, katham ca tan-
nirudhya svayamavatisthet, atascasya vastunah sadhakamidam
badhakamidam pramanamityanu samdhanatmaka
sadhakabadhaka pramatrirupataya casya sadbhavah, tatsadbhave
kim pramanam? - iti vastusadbhavamanumanyatam,
tadriksvabhave kim pramanam? - iti prasttarupataya ca purvasiddhasya
mahesvarasya svayarhprakasatvam sarvasya
svasamvedanasiddham / kim ca pramanamapi yamasritya
pramanam bhavati tasya pramanasya
tadadhinasariraprananilasukhadivedyam catisasyya sada
bhasamanasya vedakaika-rupasya sarvapramitibhajah siddhau
abhinavarthaprakasasya pramanavarakasya kafecopayogah /
evam ca Sabdarasimaya-purnahantaparamarsasaratvat paramasiva
eva sattrimsat-tattvatmakah prapattcah / sattrirhsattattvani
ca, - 1 Siva 2 Sakti 3 sadaSiva 4 isvara 5 Suddhavidya
6 maya 7 kala 8 vidya 9 raga 10 kala 11 niyati 12 purusa 13
prakriti 14 buddhi 15 aharhkara 16 manah 17 Srotra 18 tvak 19
caksuh 20 jihva 21 ghrana 22 vak 23 pani 24 pada 25 payu 26
upastha 27 Sabda 28 sparsa 29 rupa 30 rasa 31 gandha 32
akasa 33 vayu 34 vahni 35 salila 36 bhumayah, ityetani / -

107
athaisam laksanani / tatra Sivatattvam nama iccha
jnanakriyatmakakevala purnanandasvabhavarupah paramasiva
eva / asya jagat srastumiccham parigrihitavatah paramesvarasya
prathamaspanda evecchasaktitattvam
apratihatecchatvat, sadevanku-rayamanamidam jagat svatmanahantayacchadya
sthitam rupam sadasivatattvam,
ankuritam jagadahantayavritya sthitamisvaratattvam,
ahantedantayouraikyapratipattih Suddha-vidya, svarupesu
bhavesu bhedapratha maya, yada tu param-esvarah paramesvarya
mayasaktya svarupam ghuhayitva samkucitagrahakatam
asnute tada purusasamjnah, ayameva mayamohitah karmabandhanah
samsari, paramesvarada-bhinno'pi asya mohah
paramesvarasya na bhavet-indrajalamiva aindrajalikasya svecchaya
sampaditabhranteh, vidyabhijna-pitair-Svaryastu
cidghano muktah paramasiva eva / asya sarvakar-tritvam sarvajnatvam
purnatvam nityatvam vyapakatvam ca,
Saktyo'samkucita api samkocagrahanena kalavidyaragakalaniyati
-rupataya bhavanti / atra kala-nama asya purusasya kimcit
kartritahetuh rago visayesvabhisvangah, kalo hi bhavanam
bhasanabhasanatmakanam kramo'vacchedako bhutadih, niyatih
mamedam kartavyam nedam kartavyam iti niyamanahetuh,
etat pancakam asya svarupavarakatvat kancukamiti
ucyate, mahadadiprithivyantanam tattvanam mulakaranam
prakritih, esa ca sattvarajastamasam samyavastha avibhaktarupa,
niscayakarini vikalpapratibimbadharini buddhih,
ahamkaro nama-mamedam na mam-edamityabhimanasadhanam,
manah samkalpasadhanam, etat trayamantahkaranam /
Sabda-sparsa-ruparasa gandhatmakanam visayanam kramena
grahanasadhanani Srotra-tvak-caksur-jihva ghranani panca
jnanendriyani / vacanadana-viharana visarganandatmakriya
sadhanani paripatya vak-pani-pada payupasthani panca karmendriyani
/ Sabda-sparsa-rupa-rasa-gandhah samanyakarah
panca tanmatrani / akasamava-kasapradam, vayuh
samjivanam, agnirdahakah pacakasca, salilamapyayakam
dravarupam ca, bhumirdharika,

yatha nyagrodhabijasthah Saktirupo mahadrumah /

tatha hridayabijastham vismetaccaracaram //

ityamnayanitya parabhattarikarupe hridayabije'ntarbhutam

etajjagat / katham? yatha ghatasaravadinam mridvikaranam
paramarthikam rupam mrideva, yatha va jaladidravajatinam
vicaryamanam vyavasthitam rupam jaladisamanyameva bhavati,
tatha prithivyadimayantanam tattvanam satattvam
mima-msyamanam sadityeva bhavet, asyapi padasya
nirupyamanam dhatvarthavyanjakam pratyayamsam visrijya
prakritimatrarupah sakara evavasisyate tadantargatamekatrim,
tatah param Sudhavidyesvara-sada-Sivatattvani jnanakriyasarani
Saktivisesatvat aukare'bhyupagamarupe'
nuttarafeaktimaye'ntarbhutani / atah paramurdhvadhah

108
sristirupo visarjaniyah, narasaktifeivatmakam trikam evam
bhutasya hridayabijasya mahamantatmako visvamayo
visvottirnah paramasiva eva udayavisrantisthanatvatnnijasvabhavah
/ idrisam hridayabijam tattvato yo veda samavisati
ca sa paramarthato diksitah pranan dharayan laukikavadvartamano
jivanmuka eva bhavati, dehapate paramasivabhattaraka
eva bhavati //

109
 Apéndice C
Texto Sánscrito del Kundalini Vijnana Rahasyam

svadharadullasanti dyutividitamahadivyatejahsvarupa
satcakram sphorayanti gatikritimadhuradhvanamavedayanti /
prapyesam tosayanti dasasatakamale vyapya visvam sthita ya
visvanandapravahan vitaratu bhavatam kauliki kundali sa //

bhoh bhoh Saivagamanisnatah srotarah!

adya maya kundalini vijnanavisayamadhikritya yathabuddhi
yathagurvamnayamca kincit prastuyate / savadhanatataya tat
Srinvantu bhavantah /
samanyarupataya purnahantarupa saivi visargasaktih
kundaliniti kathyate, ya sardhatrivalayakara amnayesu
pratipadyate / tatra prameyapradhanam ahantarupam
kundalinyah prathamo valayah, pramanapradhanam ahantarupatvam
dvitiyo valayah, pramatripradhanam aham svarupatvam
tasya tritiyo valayah, tathavasistardhavalayah
prama-pradhanahamatmaka ityasya agamiki rahasyaprakriya /
ityevamrupa paravimarsatmasau para samvideva yada bahiraunmukhya
laksanat svatantryattattadrupataya'vavibhasayisa
svatmanyeva prollasati, tada sa para
Saktirghatapatadibhavam svatmabhinnarupataya vimrisanti
suptahisadrisi Saktikunda-liniti sarvamnayesu nigadyate /

yeyamprakasya
sarvavastunam visargarahita tu sa /
Tantraloka 3:139

iti sri tatralokoktanitya visargarupapi visargarupata-manasnuvana

svatmanyeva camatkritimayi sivasyadyonmesatmika saktirbhavati/

kincasaivasasanadristya
yada yogi svatmabhinnasivasvarupa-paramarsanusandhanavasad-
visvatmasatkararupayam samsvesabhumau
tisthati tadasya visargasaktau samaveso jayate, yena
sa paramam Saktispandam svatmani camatkurvan Saktikundalini-
dasamavisati /

Saktikundalinyah svarupam tantrasadbhave yatha -

ya sa saktih para suksma niracareti kirtita /
hridbindum vestayitvantah susuptabhujagakritih //
tatra supta mahabhage na kincinmanyate ume /
candragniravanaksatrairbhuvanani caturdasa /
ksiptodare tu ya devi visamudheva sa gata //

110
saiva sakti kundalini bhagavati Sritantraloke

kala saptadasi tasmadamritakararupini /

ityarabhyaprakasya
sarvavastunarh visargarahita tu sa /
Saktikundalika //

ityantam nirupitasti, paraparasaktyaparaparyaya visargasakter-

iyam bijatmika madhyama dasa bhavati / asya visargasakter-
adyantadasayorvarnanarh pranakundalini
parakundalini-nirupanavasare bhavisyati / kamakalaparamarsanusarena
kaulayogyapi caryakrame tarn saktikundalinirh
siddhayoginisarhghatt-atmakasamavesavasare kamatattvaru
pataya saksatkaroti /

yadahuracaryabhinavaguptapadah
ata eva visargo'yamavyaktahakalatmakah /
kamatattvamiti srimatkulagyhvara ucyate //
kamasya purnata tattvam sanghatte pravibhavyate //
Tantraloka 3:146

Srivatulanathacaryenapisiddhayoginisanghattanmahamelapodayah

ityasmin sutre mahamelapasabdena seyarh saktikundalini nirupita

/ yasyam ksanamatramapi sthitim prapya kaulayogi
vedyavedakatmasivasaktyatmadvayavigalanena tarn Sivasaktyatmamahasa-
marasyarupam sthitimanubhavati - ityasyam
siddhayogini-sanghattatmamahamelapadasayam
saktikundalinidasamanu-bhavan yah kaulayogi caryakramamacarati,
sa eva carya krame adhikrito asti, nanya ityavadhatavam
/ tasmat paripur-nasvatmavamarsanisthanarh
purnasayanamevasminnirutta-rasamavesaspade
caryakrame'dhikaro netaresam /

yadahuh sriksrmarajapadahte
natradhikritah paraih punaridarh
purnafeayaiscarvyatam /
Spanda Nirnaya

atha prana kundalini svarupam nirniyate /

ciccamatkritirupa visargasaktih
svatmanah svatmani svatmaksepo vaisargika sthitih /
Tantraloka 3:141

ityacaryabhinavaguptapadoktanitya svatmanyeva visargasyonmesa-

dasam paramrisanti "prak samvit prane parinata" iti
nayena prananarupatam cavabhasayanti pranakundalini rupatayagamesu
nirupyate / yadapyasyam prananakundalinirupayam
visargasaktau

111
prananarupatvadbahirbhavavabhasan-atmika sthitirdrisyate;
tathapyatra paranadi-pancavahasyanunmilanat svatmanandacamatkritimayatvameva
sarvatah pravartate / iyameva
pranakundalinirupa citisaktirvis-aragasyadikotyatmani
svarupe, sphuratitikaulayogibhiranu-bhuyate /

atra tu svanubhavasaramapi kihcinmaya varnyate

tamasrityo'rdhvamargena candrasuryavubhavapi /
sausumne'dhvanyastamito hitva brahmandagocaram //
tada tasmin mahavyomni pralinasasibhaskare /
sausuptapadavanmudhah prabuddhah syadanavritah //
Spanda 24-25

iti Srivasuguptapadapratipaditanayena yada Saivayogi ksanamapyavadhanasaithilyamasahamanah

satatameva sivatmabhava-
manusandadhanah samavesadasayamunmukho bhavati /
tadasya svatmanusanddhibaladevobhau pranapanau sausumne
marge layam gacchatah / tadantaramasya pranasaktirmuladharapadavimasrayate/
tasmanmuladharanmadhyo'rdhvadmargena
procchalantyam vikasvarayam pranasaktau yogi
prana-kundalinyavasthamanubhavati/
atra yoginam dve gati bhavatah / tatradyya yatha-kesancidyada
pranapanau madhyamarge layam gacchatastada prathamam
tavadadhomukhau santau lambikasthanam
bhitvan-gulipihitakarnaghosavat dhvanantau muladharacakram
vedhayatah-tadasya yogino muladharacakramuktaprakarenaiva
sasabdam purnavegena parivartata iti yogi
prathmyenanubhavati / tato muladharacakrat utthita madhyavahini
pranasaktir-dvitiyam nabhisthanagatam cakram
vedhayati, yadvasat dvitiyamapi nabhicakram vegena
sasabdam paribhramati / tadanim yogi yaugapadyenanayoscakrayoh
parivartanadasam-anubhavati / tadanu asya yoginah
pranasaktirnabhicakrat samutthaya vegena hriccakram vedhayitvor'dhvam
gacchati / tada sa yogi hriccakrasyapi vegena
parivartanadasamanubha-vati / tatah kanthasthanamapta sa
madhyavahini pranasaktih kanthasthanagatam cakramevam
bhrumadhyasthanagatam cakranca vegena vedhayati, yadvasat

te ubhe cakre / api vegena parvartete-ityasya yogina evanubhavagocaratvameti

/ ittham bindusthanagatam cakram vedhayitvayam
yogyasyam prana-kundalinispandanadasayam
muladharacakrashtanadarabhyabhrumadhyasthanagata
cakraparyantanam samasthanam cakra-nam yaugapdyena
savegam parivartanarupatvamanubhavati, yadantarmeva
yoginamanimadyastasiddhayah samasrayante /
amumevasayam vedhadiksavicaravasare acaryabhinavaguptapadah

Sritantraloke upodvalayanti
vedhadiksa ca bahudha tatra tatra nirupita /

112
sa cabhyasavata karya yeno'rdhvapravesatah //
sisyasya cakrasarhbhedapratyayo jayate dhruvah /
yenanimadika siddhih ... //
Tantraloka 29:237-238

atha apara sritiryathakesancit

ca mandayoginam madhyanadyam yada pranapana

vastam gacchatastada tesam paramesvarasaktipatasya mandatvadeva

madhyavahini pranasaktirviparyenaiva prathamam
bhrumadhyasthanagatam cakram vedhayati, yadvasadasya
yoginastaccakram prathamam sasabdam ghurnate tadanu
kanthasthanagatam cakram tato muladharasthanam
yavadakhilani cakrani sasabdam parivartante yena tasya
yoginah samsaravasanayastatravasthitatvena na kincidanubhava-
gocaratvmeti / animadi astasiddhinam katha tu durapastaiva
pratyut sa yogi nimnankitena pisacavesena samavisto
bhutva vighnaparamparamevanubhavati /

yaduktam sriratnamalayam -

adho'vastha yada urdhvam samkramanti varanane /

saiva moksapadavastha saiva jhanasya bhajanam //
urdhvacakragatavastha yadadhah sambhavanti ca /
tada paisacah avesah sa vai vighnasya karanam //

atha kamakalam parimrisan yogi siddhayoginisanghattavasaratmake

caryakrama imam pranakundalinidasam visatattvapravesasamaye'nubhavati
/ purvoktarupayam mahamelapadasayam
ya dasa hyanubhuyate, saiva visatattvarupagamesu
varnitasti / srikulaguhvaratantre iyameva vedhadiksa mantranada
bindu sakta bhujanga paretirupa sodha varnitamantravedham
tu nadakhyam binduvedhamatah param /
saktam bjujangavedham tu param sasthamudahritam //

vedhadiksasatakasya svarupamadhastannirdisyate / muladharacakradutthita

purnahantatmakamantrasvarupa pranakundalini
purnahantavalat samastani cakrani vedhayanti
adima mantravedhadikseti kathyate / madhyo'rdhvavahakramena
ca procchalanti nadakara sa dvitiya nadavedhadikseti
bhanyate / viryasvarupa sa prana kundalini samastam cakram
vedhayanti tritiya binduvedhadikseti namna vyapdisyate / saktirupatamapanna
cakravedhanakriyapara sa turya sakta- vedhadiksa
bhavati / sarpakaratamadadhana cakravedhananca
kurvana vyuttisthanti bhujangavedhadiksa pancami / para-
tirupatamasrayanti samastacakravedhanasila sa
paravedhadiksa sasthiti /

atha parakundalinisvarupam vimrisyate paracitirupa visargasaktiryadantarbhavaunmukhyarupantah-

kotyatmani

113
svarupe svatmanam camatkurvana purnahantatmake pade
idantasamavesam tathedantatmake pade purnahantayah
samavesam kurvati samadhivyutthanasamarasyadayinim kramamudrayam
rupayam jagadananda-svarupatmikam
parakundalini-dasayam prakasayati /

jagadanandasya laksanam sritantraloka yathayatra

ko'pi vayavacchedo nasti yadvisvatah sphurat /
yadanahatasarhvittiparamamritabrirhhitam //
yatrasti bhavanadinam na mukhya kapi samgatih /
tadeva jagadanandamasmabhyam Sambhurucitvan //
Tantraloka 5:51-52

atrapi svabhavanusaram maya kincillikhyate-tivrasaktipatabhajanasya

sivayoginah prana yada sausumne marge samavisanti,
tada asya pranasaktirmadhyo'rdhvavahakramena
sat-cakravedhana kramamaspristvaiva brahmarandhrasthanama-
sadya cidananda- svarupa bhavati / ittham tasya yoginah
kramamudrayam samaveso jayate /

kramasutresuktam -

kramamudraya antahsvarupaya bahirmukhah samavisto bhavati

sadhakah, tatra adau bahyadantah pravesah, abhyantaradbahyasvarupe
pravesah avesavasajjayate / iti
sabahyabhyantaro'yam mudra-kramah /
kinca- idrisim samavesadasamanubhava samavesacamatkritibaladeva
vyutthane'pi samastam bhavajatam cidgagane
liyamanam pasyan yogi yada kincit kincit vyuttisthati,
tada tasya sar-vanindriyani pranapanasahitani ksanam pradurbhuya
svatmanyeva liyante, ittham sa hindolalilavadubhayatah
prasar-antimantarbahih samavesatmikam
dasamanubhavanneva parakundalinidhama pravisati /
yeno'rdhvakundalinirupayam kriyasaktau samaveso jayate,
yadvasat kaulayogyapi siddhayoginasanghattavelayam
niranjanapadabhag bhavati /

uktam hi -

"kriyadevi niranjanam" iti

evam kamakalarahasyabhiprayena kamatattvamicchasaktau,
visatattvam jnanasaktau, niranjanatattvanca kriyasaktavantar-
bahvanti / tathecchpsaktih saktikundalinati, jnanasakti
prana-kundaliniti, kriyasaktih parakundaliniti ca tatra tatra
sivagamesu vyapadisyate/

114
115