CERIDWEN Y TALIESÍN: LA DIOSA Y EL BARDO 

Aquí, aunque el bardo identifica la Awen como un regalo de Dios, afirma que se le es dado 
"como fruto del caldero de Ceridwen." ¿Quién, pues, es Ceridwen? En otro lugar, Prydydd y 
Moch se refiere a ella como "la regenta de los bardos (rvyf bardoni), un título que varios otros 
también acreditan. Nuestra fuente más extensa de información sobre ella viene de un tardío 
cuento en prosa llamado Chwedl (La historia de) Taliesín. Un bardo histórico llamado así ha sido 
identificado como alguien que vivió hacia finales del siglo VI, aunque, de los 77 poemas que le 
han sobrevivido y que se le atribuyen, incluidos los que componen el Libro de Taliesín, la 
mayoría fueron compuestos mucho después. La versión más antigua de Chwedl Taliesín que 
tenemos se encuentra en un manuscrito del siglo XVI que evidentemente contiene material 
mucho más antiguo, dado que se refiere a motivos encontrados en poemas fechados incluso en 
el siglo IX. 

En la historia, se dice que Ceridwen tiene su morada en mitad del lago Bala, en Powys (País de 
Gales), que comparte con su marido, Tegid Moel ("hermoso calvo"). Ellos tienen tres hijos: 
Morfran ('cormorán'); Creirwy ('huevo de cristal'), la más bella doncella del mundo; y Afagddu 
('total oscuridad'), el menos favorecido de los hombres. Para compensarle su tremenda fealdad, 
Ceridwen decide hacerle sabio preparándole un brebaje mágico en su caldero de inspiración (es 
decir, la Awen), "según las artes de los Fferyllt (alquimistas o artesanos del metal). El brebaje 
debe prepararse a lo largo de todo un año y un día, y Ceridwen pone a dos personas a cuidarlo 
mientras ella sale a recoger hierbas: un ciego llamado Morda ("buen mar" o "gran bien"), y un 
niño llamado Gwion Bach ("pequeño inocente"). Durante el último día, tres gotas del líquido del 
caldero le salpican, quemándole el dedo. Lo mete en la boca y al instante gana los tres dones de 
la inspiración poética, la profecía, y el poder cambiar de forma a voluntad. Desgraciadamente, el 
resto del brebaje se vuelve mortalmente venenoso, y el caldero explota, rompiéndose en dos 
mitades. Con su don de la profecía, Gwion sabe que Ceridwen intentará matarle por haber 
probado lo que estaba destinado a su hijo, así que usa su don de cambiar de forma para huir en 
forma de liebre. Ceridwen le persigue en forma de galga, así que él se convierte en pez. Ella se 
convierte, a su vez, en nutria. El se hace pájaro, ella, halcón. El se convierte en un grano más de 
trigo entre los del suelo del molino, ella, sin embargo, convertida ya en gallina negra, le engulle. 

'La Confederación Hostil', un poema del Libro de Taliesín, alude a esta parte del cuento como a 
continuación se cita: 

"Una gallina me recibió, 
Con robustas garras, (y)la cresta partida. 
Descansé nueve noches 
En su vientre un niño, 
He sido madurado, 
He sido una ofrenda ante el protector, 
He estado muerto, he estado vivo... 
De nuevo me aconsejó la protectora, 
Con robustas garras; de lo que me dió 
Apenas puede volver a contarse; 
Mucho será alabado." 

Después de nueve meses, Gwion vuelve a nacer del vientre de Ceridwen, quien no puede 
contemplar su asesinato "debido a su gran belleza", así que le ata dentro de una bolsa de cuero 
y le lanza al mar en la víspera de Mayo. El primer día de Mayo por la mañana, la bolsa es 
descubierta en un apostal de pesca, y abierta. La primera persona en contemplar al hermoso 
bebé dentro de la bolsa dice "Mirad, una frente radiante!". Y es así que el niño recibe el nombre 
de Taliesín, que en galés significa "frente radiante". Taliesín, a pesar de tener tan tierna edad, es 
capaz de improvisar unos versos perfectos por virtud de la Awen recibida del caldero de 
Ceridwen. Más tarde logrará la fama como jefe de los Bardos de Gran Bretaña. 

Este cuento tiene su paralelo en muchos otros dentro de la literatura y folklore de los bardos de 
Gran Bretaña e Irlanda, en los que los individuos reciben dones de sabiduría, poder, o 
inspiración poética de parte de mujeres oriundas del Otro Mundo. El papel de Ceridwen en esta 
historia, junto con las referencias a ella en la poesía de los bardos, ha conducido a la mayoría de 
los comentaristas a la conclusión de que ella es una diosa pagana. Su nombre significa "Mujer 
Doblada", o "La Blanca Doblada", sugiriendo una asociación con las fases (especialmente el 
cuarto creciente y menguante) lunares. 

EL CALDERO DE LA INSPIRACION 
Existe la tentación de interpretar toda la historia como un manual de instrucciones para la 
iniciación bárdica. Gwion encuentra tres recipientes transformadores: el caldero, el vientre, y la 
bolsa de cuero de la cual finalmente sale como Taliesín. Encuentra a cada uno gracias a las 
acciones de Ceridwen, que actúa como iniciadora en cada caso. Podríamos incluso especular 
que los tres recipientes representan a una serie de iniciaciones a los tres grados de bardo, vate 
y druida: la bebida del caldero abre la mente del bardo al don de la Awen, la estancia en el 
vientre de la diosa da al vate sabiduría para entenderlo, la prueba de ser abandonado al mar 
dentro de la bolsa de cuero (¿quizá una barquilla de cuero?) capacita al druida para poder 
conquistar el último miedo: El de la muerte. 

Los dones concedidos a Taliesín por las gotas mágicas del caldero pueden también equivaler a 
los tres `grados`: inspiración poética para los bardos; la profecía para los vates; cambiarse de 
forma para los druidas. Es tentador, además, imaginar al caldero de la inspiración almacenando 
algún brebaje embriagador. Apoyando esta idea hay varias referencias al aguamiel en los 
poemas de Taliesín, especialmente "La Silla de Taliesín", que se refiere a aspectos del proceso 
de elaboración de bebidas alcohólicas y también a una variedad de hierbas, acabando en las 
líneas que abajo siguen: 

"Resplandor radiante ilumina al que elabora el brebaje, 
Por encima del caldero de los cinco árboles, 
Y el fluir de un río, 
Y expandirse el calor, 
Y la miel y el trébol, 
Y la suprema aguamiel embriagadora, 
Como el metal a un jefe guerrero, 
El regalo de los Druidas." 

Las tradiciones noreuropeas contienen muchos ejemplos de cómo beber aguamiel puede 
conferir dones espirituales o mágicos. El dios nórdico Odín bebe del aguamiel mágico llamado 
Kvasir, de un caldero llamado Odhroerir, 'Inspiración´, después de seducir a su guardiana, la hija 
de un gigante. La mitología irlandesa incluso nos presenta a una diosa llamada Meadhbh, cuyo 
nombre es igual que el de la bebida. No obstante, debería de tenerse en cuenta el hecho de que 
nuestros antepasados tenían una relación con el alcohol muy diferente a la nuestra; la cerveza y 
el aguamiel eran bebidas cotidianas, debido al hecho de que la bacteria que infectaba a los 
suministros de agua muere durante el proceso de elaboración. Aún así, es más probable que los 
bardos usaran la libación del caldero de Ceridwen como metáfora para la recepción de la 
inspiración poética. 

Se menciona a Ceridwen y a su caldero en varios poemas, incluido uno que se conserva en el 
Libro de Taliesín, del cual se toman las líneas que a continuación se citan: 

"¿No se defenderá a mi silla del caldero de Ceridwen? 
Que mi lengua esté libre en el santuario de las alabanzas de Gogyrwen. 
Las alabanzas de Gogyrwen son una ofrenda que ha satisfecho 
A ellos con leche, y rocío, y bellotas." 

Hay una considerable falta de acuerdo en cuanto al significado de la palabra Goryrwen, o 
Ogyrwen. Iolo Morganwg la identificó con el símbolo de los tres rayos de luz (/l) que él y otros 
también identifican como símbolo de la Awen. El Diccionario Galés de Pughe define a Gogyrwen 
como un ser o una forma espiritual; una idea personificada.` W.F. Skene afirma que es sinónimo 
de la diosa Ceridwen. Más recientemente, John Matthews ha sugerido que puede ser un título 
aplicado a las diosas en general, y a Ceridwen en particular. Una referencia en `La 
Confederación Hostil` a "siete veintenas de Ogyrwens en la Awen" ciertamente indica que el 
término podría usarse en plural. Se puede interpretar como él joven bello`, un título bastante 
apropiado para una diosa con la que uno espera llevarse bien. De las líneas arriba citadas, 
parece que se puede propiciar a la o las Gogyrwen con ofrendas de "leche, y rocío, y bellotas", 
todas ellas ofrendas asociadas con la gente menuda, o las hadas. 

Otro poema de Taliesín, `La Silla del Soberano` hace referencia a la 

"Altura desde la que vino la Sabia del caldero. 
Ogyrwen de las tres Awen." 

"La Sabia del caldero" es, presuntamente, Ceridwen. Un poema que se atribuye al bardo 
Cuhelyn empieza: 

"Según la decorosa oda de Ceridwen, la Ogyrwen de semilla mezclada, 
La semilla mezclada de la poesía, habla a los extensos cielos encerrando a la belleza." 
Las referencias a las "tres Awen" y "la oda de Ceridwen" nos recuerdan que entonar la palabra 
Awen tres veces es uno de los métodos empleados por algunos grupos de druidas para abrir el 
espíritu individual al espíritu de la diosa como fuente de inspiración. El cántico tiene la forma de 
un mantra largo vibrado en tono bajo, parecido al del Om o Aum Hindú. Que la Awen se cantaba 
o se entonaba en tiempos pasados es algo que queda claro después de una lectura de varios 
poemas medievales, incluido "La Confederación Hostil", donde el bardo dice: 

"La Awen canto yo, 
Desde las profundidades la traigo, 
Un río mientras fluye, 
Conozco su extensión; 
Sé cuando desaparece; 
Sé cuando se llena; 
Sé cuando se sobrepasa; 
Sé cuando se encoge; 
Sé qué base 
Hay debajo del mar." 

Se refiere aquí a la Awen, "el espíritu que fluye", como a un río, aparentemente traído del mar 
por el cántico del poeta. El mar` puede tomarse como referencia al espíritu que nos rodea y que 
lo abarca todo, el `río` siendo aquella porción que el bardo, a través de su invocación, atrae a sí 
mismo. 

LA CELDA DEL CANTICO 

La Awen, pues, puede obtenerse bebiendo del caldero de la diosa, o cantando o entonando 
cánticos. Otras referencias, aunque muy posteriores, nos dan más maneras en las que se puede 
obtener la inspiración o la Awen. Las Memorias del Marqués de Clanricarde, publicadas en 1722, 
contienen una descripción de una escuela de bardos en Irlanda, que nos dice que: 

"Era...necesario que el lugar se ubicara en un rincón solitario de un jardín, o dentro de un Sept o 
terreno encerrado lejos del alcance de cualquier ruido. La estructura era una choza baja y 
compacta, con camas dentro de una distancia conveniente cada una respecto a la siguiente, 
cada una dentro de un pequeño departamento sin muchos muebles, salvando una mesa, 
algunos asientos, y un aparato para colgar a la ropa. No había ventanas para dejar entrar el día, 
ni ninguna luz en absoluto, salvando la de las velas, y éstas fueron traídas solamente en el 
momento fijado ya de antemano... Los profesores.... impartían una asignatura adecuada a la 
capacidad de cada clase, determinando el número de rimas, y aclarando lo que se tenía que 
observar en cuanto a las sílabas, estrofas, concordancia, correspondencia, terminación y unión, 
cada una de las cuales era regentada por sus normas particulares. El tema en cuestión... 
habiendo sido impartido a lo largo de la noche, cada uno luego lo trabajó individualmente tendido 
en su propia cama, durante todo el día siguiente, en la más completa oscuridad, hasta que, a 
cierta hora de la noche, después de traer velas, lo consagraron por escrito. Vestidos y reunidos 
después en una gran sala donde les esperaban sus maestros, cada escolar hizo su actuación, la 
cual sería corregida o aprobada... o bien el mismo o bien otro tema nuevo se les daba para el día 
siguiente...La razón por la que dicho estudio se llevaba a cabo en la oscuridad era, sin dudas, la 
de evitar las distracciones que la luz y la variedad de objetos representadas ocasionarían 
normalmente. Estas distracciones siendo previstas, las facultades del alma se ocuparon 
solamente con el tema en cuestión, y el tema impuesto; de manera que rápidamente se llegaba a 
perfeccionar, en menor o mayor grado, según las nociones o capacidades de los estudiantes." 

Las condiciones aquí descritas son claramente una forma de lo que hoy día llamaríamos 
depravación sensorial. Las investigaciones del doctor John Lilly (El Centro del Ciclón, Granada, 
1973) y otros han mostrado que esta técnica puede dar lugar a experiencias sensoriales 
extremadamente nítidas. Un tal Martin Martin aporta una descripción de una práctica similar 
usada entre los bardos de las islas occidentales de Escocia hacia finales del siglo XVII. 

"Ellos (los bardos) cierran sus puertas y ventanas durante todo un día, y se tumban de espaldas 
con una piedra encima del estómago, y la cabeza tapada con diversas telas, y sus ojos estando 
tapados, estrujan sus sesos en busca de rétorica o lenguaje poético; y por cierto logran tal 
habilidad desde esta celda oscura que hay muy pocos que lo entienden..." 

Quizá la piedra a la que se refiere aquí sea la mítica Glain Naddair, o ´piedra de víboras', que se 
creía engendrada por aquelarres de serpientes copulando en la víspera de la noche de san 
Juan, acreditada con dones protectores y sanadores. 

"En cuanto a los bardos posteriores, no eran hombres normales, y tenían una sociedad y 
compartían unas normas, y varios géneros poéticos y una especie de poesía lírica, todo ello 
anotado con exactitud en La Gramática Galesa o Británica del sabio doctor John David Rhees. 
Allí, hacia el final del libro, hay una descripción muy curiosa de estas cosas. Este tipo de poesía 
le llaman Awen, que en su idioma significa tanto como raptus, o furor poético; y de verdad, puedo 
afirmar que todos los que he conocido lo poseen como un don o una inspiración. Me contó una 
persona muy sabia y además sobria (ya fallecida), que en sus tiempos hubo un joven huérfano 
tan pobre que se vio obligado a mendigar; pero al final fue recogido por un rico que tenía un gran 
rebaño de ovejas en las montañas no muy lejos de donde hoy habito, quien le dió ropa y le 
mandó al monte a cuidar sus ovejas. Allí, durante el verano, siguiendo a las ovejas y cuidando a 
sus corderos, se quedó profundamente dormido, y tuvo un sueño en el que vió a un bello joven 
coronado de hojas verdes y con un halcón en la mano, y un carcaj lleno de flechas colgado del 
hombro, acercándose (silbando, mientras tanto, varias estrofas o melodías a medida que 
avanzaba). Al final soltó al halcón, que se metió en la boca del chico y llegó hasta sus entrañas, 
y de repente éste se despertó presa de un gran pánico, pero poseído de tal don de poesía que 
dejó a las ovejas y llegó a ser en aquel entonces el bardo más famoso de todo su país." 

Esta descripción tiene mucho que ver con la búsqueda del espíritu o visión para obtener 
poderes, llevado a cabo por `brujos` y curanderos tradicionales en diversas culturas. Tales 
búsquedas frecuentemente suponen viajes hasta las montañas o zonas desiertas, donde se 
experimentan sueños iniciáticos, junto con encuentros con animales totémicos o guías 
espirituales que aparecen bajo forma animal. Éstos, como el halcón de Vaughan, a veces se 
adentran en el cuerpo del chamán. El halcón fué, por supuesto, una de las formas asumidas por 
Ceridwen en su persecución de Taliesín, pero, ¿Qué hay del "joven bello, coronado de hojas 
verdes"? Quizá sea algún dios del bosque veraniego, quizá sea el mismo Taliesín. 

La aparición de la inspiración divina en forma de pájaro no es un tema inaudito dentro del 
paganismo europeo. Un oráculo fue fundado en Dodona después de que el dios Zeus eligió el 
lugar para hablar, desde las ramas de un roble, en forma de paloma. A la sacerdotisa cuyo oficio 
era interpretar a la voz del dios en este lugar, a través del susurro de las hojas del roble sagrado, 
se le conocía como Peliai, o 'palomas.' 

El genio poético de Taliesín, obtenido del caldero de la diosa, fué venerado por generaciones de 
bardos que, a lo largo de varios siglos, continuaban atribuyéndole poesías, viéndole como el 
maestro supremo de su arte. 

LA POESIA PROFETICA de los AWENYDDIONAWENYDDION 

El segundo regalo que concede el caldero es el de la profecía, y profecía mediante la Awen, tal y 
como fué practicada entre un grupo especializado en su práctica es descrita por Girladus 
Cambrensis en su Descripción de Gales (traducido por Lewis Thorpe, editado por Penguin 
Books, 1978, p246ff.), escrita hacia finales del siglo doce. Geraldus afirma que: 

"...entre los Galeses hay ciertos individuos llamados Awenddion que se comportan como si 
estuvieran poseídos.. Cuando les consultas acerca de algún problema, de inmediato se ponen 
en trance y pierden el control de sus facultades... No contestan a la pregunta que uno les hace 
de manera lógica. Las palabras fluyen de sus bocas de manera incoherente y aparentemente sin 
sentido, pero aún así bien expresadas, y si escuchas atentamente a lo que dicen recibirás la 
solución a tu problema. Cuando todo se ha acabado, se recuperarán de su trance, como gente 
ordinaria despertándose de un sueño profundo, pero tienes que sacudirlos bien para que 
recuperen el control de sí mismos. .. Cuando vuelven en sí, no se acuerdan de nada de lo que 
hayan dicho mientras tanto... Parecen recibir el don de la adivinación a través de visiones que 
ven en sueños. Algunos tienen la impresión que la miel o leche azucarada ha sido frotada en sus 
labios, otros dicen que una hoja de papel inscrita de palabras es apretada contra sus labios. 
Nada mas salir de su trance y recuperarse de sus profecías, eso es lo que afirman que les ha 
pasado. .. 

"De la misma manera, en un tiempo en que todavía existía el reino de Bretaña, los dos Merlín, 
Caledonius y Ambrosio, predecían su destrucción, y la llegada primero de los Sajones, luego de 
los Normandos. .. 

"Si se pregunta... por qué intervención sobrenatural tales profecías se hacen posibles, no digo 
necesariamente que sea por brujería o por la intervención de espíritus malvados. Es cierto que el 
conocimiento de lo que trae el futuro se dice que es propiedad tan sólo de Dios, porque 
solamente él puede predecir el futuro por virtud de su omnisciencia, libremente dispensada 
desde arriba... 

"No debe de extrañar a nadie... si los que de repente reciben el espíritu de Dios como señal de 
gracia del cielo parecen durante una temporada haber perdido el uso de su razón." 

Los últimos dos párrafos nos recuerdan que Giraldas fué miembro del clero cristiano pero 
también galés nativo, y por lo tanto no puede permitirse acusar a sus paisanos de comercio con 
"espíritus malvados", poniendo el don de la Awen que inspiraba a estos médium dados al trance 
profético a la par con "el espíritu de Dios." Parece, según la descripción de Girladus que los 
Awenddion podían entrar en trance por voluntad propia, sin echar mano de la percusión rítmica, 
los cánticos, bailes, o las plantas psicotrópicas recurridas por otras tradiciones. 

Profetas inspirados como los descritos por Giraldas eran ampliamente conocidos a lo largo y 
ancho del mundo Griego ­ Romano. Sus profecías normalmente tomaron forma poética, a veces 
siendo revisadas por bardos profesionales empleados con ese propósito en el lugar de los 
oráculos. Los profetas en sí podían ser hombres o mujeres. En Grecia, se consideraba que las 
mujeres recibieron con frecuencia la inspiración del dios Apolo, los hombres de las musas, y las 
doncellas de éste. 

Se celebran los dones poéticos de Taliesín en varios poemas, en los que da un repaso a lo 
sucedido desde la Creación y predice el destino de los Británicos hasta el fin de los tiempos, 
como en 'Los Cuatro Pilares del Cántico', donde canta a erca de la conquista sajona de Gran 
Bretaña. : 

"¡Ay ¡ Qué miseria, 
Atravesando extremos de aflicciones, 
La profecía mostrará 
A la raza de Troya. 

Una serpiente amenazante, 
Orgullosa y sin merced, 
Con sus alas doradas, 
Desde Alemania, 

Ella Dominará 
Inglaterra y Escocia, 
Desde la orilla marina de Lychlyn 
Hasta el (río)Severn. 

Entonces los Británicos serán 
Como prisioneros, 
Dominados por extraños 
De Sajonia. 
A su señor le alabarán, 
A su lengua la mantendrán, 
A su tierra la perderán, 
Excepto a la salvaje Gales." 

Esto nos recuerda que el conocimiento del futuro no es solamente un don sino también una losa, 
dado que el futuro abarca a la tristeza junto con la dicha. Con conocimientos del futuro, el don de 
la Awen también trae recuerdos del pasado, y Taliesín no sólo reclama conocimientos de 
sucesos pasados, sino también que estaba él presente como testigo de ellos, como en los 
versos que siguen, donde recuerda sucesos bíblicos, episodios de la antigüedad clásica, y 
escenas de la mitología Británica: 

"Primer jefe supremo de bardos soy yo para Elffin, 
Y mi país originario era la región de las estrellas estivales; 
Idno y Henin me llamaron Myrddin, 
Con el tiempo todo rey me llamará Taliesín. 
Estaba con mi señor en la esfera más alta,
Al caer Lucifer a las profundidades del infierno; 
He llevado una bandera delante de Alejandro; 
Conozco los nombres de las estrellas desde el norte hasta el sur; 
He estado en la galaxia en el trono del Distribuidor; 
Estaba en la tierra de Canaan cuando se mató a Absalom; 
Conduje al espíritu divino al lugar del valle de Hebron; 
Estaba en la corte de Don antes del nacimiento de Gwydion; 
Fui instructor de Eli y Enoch; 
He sido alado por el genio de la espléndida Arca; 
He sido locuaz antes de recibir el don del habla; 
Estaba en el lugar de la crucifixión del bondadoso hijo de Dios; 
He estado tres periodos en la cárcel de Arianrhod; 
He sido director jefe de las obras de la torre de Nimrod; 
Soy una maravilla cuyos orígenes no son conocidos; 
He estado en Asia con Noé en el arca, 
He visto la destrucción de Sodoma y Gomorra; 
He estado en la India cuando se construyó Roma, 
Ahora he venido aquí a los restos de Troya; 
He estado con mi señor en la cuadra del asno; 
Di fuerzas a Moisés a través de las aguas del Jordan; 
He estado en el firmamento con María Magdalena; 
He obtenido la Awen del caldero de Ceridwen; 
He sido el bardo del arpa para Lleon de Lochlin; 
He estado en la colina blanca, en la corte de Cynfelyn, 
Un año y un día prisionero del cepo, 
He sufrido el hambre por el Hijo de la Virgen, 
He sido nutrido en la tierra de la Deidad, 
He sido profesor de todas las inteligencias,
Soy capaz de instruir al universo entero; 
Estaré hasta el último día en la faz de la tierra, 
Y no se sabe si mi cuerpo es carne o pescado. 
Entonces estuve durante nueve meses 
En el vientre de la harpía Ceridwen; 
Originalmente era el pequeño Gwion, 
Con el tiempo, soy Taliesín." 

Este poema puede leerse como una serie de encarnaciones por las que el poeta ha pasado. Tal 
lectura nos recuerda el comentario de Julio Cesar que: 

"La doctrina cardinal que (los druidas) buscan enseñar es que las almas no mueren, sino que 
después de la muerte pasan de un cuerpo a otro." 

"HE TENIDO MUCHAS FORMAS" 

Otros poemas recuerdan transformaciones no humanas, como en la obra más famosa de todas 
las atribuidas a Taliesín, Cad Godeu, `La Batalla de los Arboles` donde el bardo dice que: 

"He estado en muchas formas 
Antes de tomar esta forma congénita; 
He sido una espada, estrecha de forma; 
Yo creo, dado que es aparente, que 
He sido una lágrima en el cielo, 
He sido una estrella refulgente, 
He sido una palabra en una letra, 
He sido un libro en mi origen, 
He sido un rayo resplandeciente de luz, 
Un año y medio, 
He sido un puente estable 
Por encima de confluencias de compasión,
He sido un camino, he sido un águila, 
He sido un barco de cuero en el mar, 
He sido la dirección de un bastón, 
He sido una bala de paja en un campo cerrado, 
He sido una espada en una brecha fácil, 
He sido un escudo en el conflicto abierto, 
He sido una cuerda en un arpa, 
Cambiando de forma durante nueve años, 
En las aguas, en la espuma, 
He sido consumido por el fuego, 
He sido la pasión en una cabaña. 
¿No soy yo él que cantará 
a la belleza de lo pequeño? ; 
Belleza en la Batalla de los Copos de los Árboles 
Contra el país de Prydein." 

Alan y Brinley Rees (Celtic Heritage, p.230) han indicado que "Taliesín lo es todo, y es una 
deducción sensata que entre los Celtas, como en la India y otros países, existía junto con la 
creencia en la reencarnación individual, una doctrina que sostiene esencialmente la existencia 
de un sólo Transmigrante." En otras palabras, Taliesín, a través del contacto con la Awen, 
descubre su identidad con lo divino, llegando a ser, en efecto, un dios supremo, omnisciente y 
omnipresente. He aquí paralelos claros con las tradiciones espirituales Hindúes, donde una 
manera de obtener la iluminación es fundir la propia identidad con la de la deidad elegida. 

El Hinduismo tiene un espíritu de diosa que tiene mucho en común con la Awen. En su aspecto 
universal, a este espíritu le llaman Shakti, y se le representa como una diosa que es el espíritu 
activo, creativo, de la deidad, emparejada con y dirigida por la sabiduría del dios Shiva. El poder 
de Shakti se manifiesta en muchas o todas las demás diosas, incluida la temerosa Kali, con su 
rosario de calaveras humanas, y la bella diosa Sarasvati, patrona de la música y el aprendizaje. 
En la tradición tántrica, las mujeres se identifican con Shakti, los hombres con Shiva, y se 
encuentra en la unión de los dos a la más elevada dicha espiritual. Esta doctrina se formó 
durante los mismos siglos que vieron la composición de los poemas atribuidos a Taliesín. 

En la tradición bárdica, las mujeres pueden llegar a ser encarnaciones individualizadas de la 
Awen, o de la diosa como musa. En 'El Dialogo entre Myrddin y Gwendydd', el bardo y su musa 
se refieren el uno a la otra en términos de reverencia: 

"Pido de mi Llallogan, 
Myrddin, hombre sabio, profeta, 
Una canción de dispensación, y de mí, 
La doncella que te convoca, una canción de verano." 

Hablaré con Gwendydd, 
Dado que se ha dirigido a mí en mi escondite. 
Con sus secretos en la primera de las lenguas, 
Los libros de la Awen: cuentan invocaciones, 
Y el cuento de una doncella, y el sueño de sueños. 

Vuelvo a afirmar los movimientos de tu Creador, 
El jefe de todas las criaturas, 
La bella Gwendydd, refugio del cántico.": 

Los poemas arriba citados sugieren que los bardos buscaban identificarse con lo divino, y 
algunos podrían haberlo hecho identificándose con Taliesín como el arquetípo del bardo 
inspirado por la Awen. Su papel en relación con Ceridwen parece indicar que Taliesín debería 
verse también como una deidad pagana, o al menos como semi­divino. Ceridwen se ve como la 
que concede la Awen, la divina creadora energía, y, por lo tanto, como iniciadora y musa. Su 
papel se ve reflejado en el de muchas mujeres de la mitología Celta que causan, provocan o 
inspiran las acciones de los héroes masculinos, a quienes ellas también amamantan, nutren y a 
menudo enseñan. Los hombres de las leyendas con frecuencia buscan el poder y el 
conocimiento, que a menudo se personifican en, o aparecen bajo el control de, las mujeres. 
Presuntamente las bardas habrían intentado identificarse con la diosa, directamente, o quizá a 
través de la devoción a Taliesín, de una manera parecida a la de las mujeres Hindúes que se 
acercan a la deidad a través de la devoción a Shiva, quizá en su encarnación como el amante 
divino, Krisna. Tales búsquedas de la realización del ser como unido con lo divino dan sentido a 
la afirmación del texto irlandés medieval, Senchus Mor, que: 

"los druidas... dijeron que eran ellos los que hicieron al cielo y a la tierra, y al mar, etc., y al sol y 
a la luna, etc..." 

Tal nivel de identificación personal con la deidad no es parte de la tradición cristiana popular en 
occidente, aunque la iglesia oriental ortodoxa siempre ha abrazado el concepto de teosis, o la 
apoteosis. En el siglo durante el cual se compuso el Libro de Taliesín, había un monasterio en el 
monte Athos en el norte de Grecia donde los monjes usaron medios físicos, incluyendo el 
dominio de la respiración, para acceder a estados más elevados de consciencia, culminando en 
una visión de la luz divina, y la unión total del sujeto con Dios. Ideas similares eran conocidas en 
Occidente gracias a las enseñanzas de místicos como Bernardo de Clairvaux (1115 ­ 1153), que 
enseñaba que la suma de la vida mística yacía en la consciencia de lo divino dentro de uno 
mismo. 

Este aspecto de la tradición bárdica no puede, pues, verse como una herejía en términos del 
siglo XIII. Lo que sigue siendo problemático es cómo los bardos de la Gran Bretaña Cristiana del 
periodo podrían haber reconciliado una aparente reverencia por la diosa pagana Ceridwen con 
su fe cristiana. Se ha sugerido que las referencias por parte de los bardos a Ceridwen no 
demuestran más que un interés de anticuarios para con sus propias tradiciones. Personalmente, 
siento que las referencias son tan extrañas, y tan en consonancia con el concepto místico y 
oculto de la Awen, que sólo pueden representar a una genuina supervivencia pagana, o quizá 
sería mejor describirlas como representando una notable síntesis semi­pagana, basada 
parcialmente en el pasado Celta, pero mezclado con ideas espirituales sostenidas por otras 
tradiciones del periodo. 

LA DIOSA BARDICA
 El equivalente más cercano a la Awen en la tradición de los bardos Irlandeses es Dan, o Dana, 
un término que tiene varios significados relacionados, incluyendo ' un don, tesoro, don espiritual 
u ofrenda', 'arte, ciencia, vocación,' 'el arte de la poesía,' 'poema' o 'canción.' En Irlanda, el 
término Aos Dana (literalmente 'la gente del arte') denominaba a cualquiera que practicaba las 
artes bárdicas. La palabra también puede estar relacionada a Danu, Dana, o Anu, la epónima 
madre diosa del panteón pagano de los Irlandeses, los Tuatha de Danaan, o 'Tribu de Danu.' 
Uno de los textos más antiguos describe a la poesía (es decir, a Dana) como 'de forma múltiple, 
de facetas variadas, de magias multitudinarias, una doncella bien abrazada y noble" que se les 
aparece a los bardos durante el proceso de composición.

Sin embargo, la diosa más asociada con el orden de bardos en Irlanda es Brighid, cuyo nombre 
significa 'Doncella,' o 'Mujer Bella,', aunque también se puede interpretar como 'el Poder del 
Destino.' Según el manuscrito Irlandés del siglo nueve, El Glosario de Cormac, Brighid era la 
diosa de las filidecht (es decir, de las artes de los bardos, de la sanación, y de la fragua. La 
misma fuente se refiere a ella como: 

"Una Diosa alabada por los poetas debido a la gran y afamada protección que ella les presta." 

Con la llegada de la Era Cristiana, la diosa pagana de los Irlandeses fue reemplazada por un 
santo del mismo nombre, que asumió muchos de los atributos de su predecesor. Esto está claro 
por los epítetos dados al nombre de la santa en la tradición folclórica Escocesa, que incluyen 
'Brighid de la Boca Melodiosa,' 'Brighid de la Profecía,' 'de la Arpa,' 'de la Delgada Raza de las 
Hadas,' y 'de la Tribu de las Mantas Verdes (es decir, las Hadas).' Esta diosa canonizada 
también está vinculada con una llama sagrada, con el parto, con una misteriosa serpiente 
blanca, y con una bebida embriagadora. Su festival al principio de Febrero marcaba los primeros 
movimientos de la Primavera, cuando la serpiente de Bride salía de su nido, donde se suponía 
que pasaba el invierno; lo cual sugiere que representa el poder del crecimiento de la diosa dentro 
de la naturaleza. 

El poder de Shakti, que hemos comparado con la Awen, se identifica en su forma microcósmica 
con la diosa Kundalini, cuya energía, representada en forma de serpiente, duerme en los más 
bajos de los centros sutiles del cuerpo hasta que sea despertada por la práctica del Yoga 
Kundalini. Neiddred, 'víbora o `serpiente' son términos tradicionalmente intercambiables por 
'druida', y en el poema de Taliesín, El Redil del Ganado de los Bardos, el poeta se identifica a la 
vez como druida y como serpiente: 

"Soy una canción hasta el final; soy claro y brillante; 
Soy duro; soy Druida; 
Soy artesano; estoy bien hecho; 
Soy una serpiente; soy la reverencia, que es un receptáculo abierto." 

Hemos visto que uno de los principales atributos de Ceridwen, la equivalente Británica de 
Brighid, Ceridwen, es su caldero de la inspiración. En la mitología irlandesa la principal deidad 
asociada con un caldero mágico parecido al ya mencionado es el padre de Brighid, el Dagda 
(`buen dios'), que en un texto es nombrado 'el dios del druidismo.' 

¿Qué hemos aprendido, pues, acerca de la Awen? Sabemos que es un espíritu que fluye, una 
especie de esencia vital, una fuente de fuerza espiritual, sabiduría profética e inspiración poética, 
asociada con deidades llamadas Ceridwen y Taliesín en Gran Bretaña, y Brighid y el Dagda en 
Irlanda, todas éstas siendo asociadas con calderos mágicos y bebidas embriagadoras. Es 
bastante probable que los grupos de las diferentes tribus tuviesen sus propias deidades 
asociadas con 'el espíritu que fluye.' Meadhbh y Dana ya han sido mencionadas, y parece 
razonable sugerir que nuestros antepasados los druidas vieron a todas las deidades como 
fuentes de, o conductas para, la Awen. Hemos visto que la Awen también puede manifestarse en 
una variedad de formas, como un líquido, un halcón, una mujer, o el sabor de la miel en los 
labios. También sabemos que se puede contactar con la Awen bebiendo del caldero de la Diosa, 
cantando o entonando cánticos o mantras, mediante la inducción controlada del trance, por la 
visualización creativa que se suele llamar la búsqueda de visiones, o por el aislamiento de los 
sentidos. Los grupos modernos de druidas emplean también varios tipos de meditación, 
visualización y rituales. 

La Awen tiene equivalentes en otras culturas. Ya hemos mencionado a la Shakti hindú, llamada 
la gran madre del universo, y el espíritu santo de los cristianos, que el escritor Gnóstico Irenaeus 
llamó 'la primera mujer,' o ``la madre de todo ser vivo. A una tanto como otra se las ve como la 
energía empleada por la deidad para crear el Universo, y se les vincula con la sanación y la 
profecía, dones también asociados con la Awen. En Tendencias en la Religión Comparativa 
(página 21), Mircea Eliade manifiesta: 

"Los Sioux (Lakota) llaman Wakan a esta fuerza; existe en todo el universo, pero solamente se 
manifiesta a través de fenómenos extraordinarios (como el sol, la luna, los truenos, el viento, 
etc.) y de las personalidades fuertes (brujos o hechiceros... figuras de los mitos y las leyendas, o 
parecidas)." 

El término Maná, originalmente de los Melanesios, ha sido empleado como término universal 
para tales fuerzas espirituales. 

No todas las personas y cosas están dotadas en igual medida de esta fuerza espiritual; algunas 
la poseen en gran cantidad, y por lo tanto llegan a ser objetos de poder y de reverencia, mientras 
que otras parecen padecer su casi total falta. Los individuos pueden acumular esta energía 
dentro de sí, y canalizarla a otra gente u objetos, con los propósitos de sanar, inspirar, o 
fortalecer. 

Quizás los ejemplos que hemos dado de la Awen en este ensayo hacen que parezca algo 
misterioso, oculto, y en realidad así es, aunque su energía inspiradora nos rodea del todo, una 
vez que podamos sentir su presencia y abrirnos a los dones que conceda. Puede 
experimentarse en la emocionante sensación que uno siente encontrándose en la cima de un 
monte azotado por los vientos, o paseando por un bosque bañado por la luz de la luna, o en las 
orillas del mar, o estando al aire libre durante una tormenta eléctrica, o realizando ceremonias en 
los antiguos lugares santos, donde se acumula como agua discurriendo por un hueco entre 
rocas. Se la siente en ese extraño estremecimiento que uno tiene al oír por primera vez una 
música inspirada, o un poema, o al ver un cuadro magnífico. Es una respuesta al espíritu 
inspirador que el artista ha logrado canalizar y materializar en su obra. El poeta Robert Graves la 
describió como un hormigueo en la nuca. Algunos la experimentan como un picor en las palmas 
de las manos, otros como contraer una carga estática, o como un calor reconfortante en la 
región del plexo solar. Al sujeto le deja inspirado y lleno de energía. 
Una vez, en una tarde de verano, me encontraba en medio de un bosque, acompañado por una 
docena de druidas. Juntamos las manos y pedimos al Espíritu que nos guiara. Un gran cuenco 
plateado, de cerca de ocho pies de diámetro, apareció encima de nuestro círculo. Del aire sobre 
el cuenco emergió una mano femenina, delgada y pálida.. Desde los dedos fluía un líquido 
plateado que llenó rápidamente el cuenco poco profundo hasta que éste se desbordó, dejando 
caer una lluvia plateada por encima de los presentes en el círculo. Tal fué mi visión de la Awen 
en esta ocasión. 

Pero esta visión me fué personal. Es la tarea de cada individuo descubrir la manera en que la 
Awen se manifiesta para sí, de qué manera (o maneras), exactamente como debemos encontrar 
a nuestros talentos personales para poder materializar su don de inspiración, y cómo también 
debemos encontrar a nuestra propia relación con la deidad. Y así vemos que la Awen yace en el 
corazón de la tradición druídica, siendo el espíritu sagrado del druidismo, y aportando no 
solamente nuestro vínculo real con el pasado, sino también con la realidad más profunda del 
presente, y las infinitas posibilidades del futuro. En el último análisis, la Awen nos concede como 
don postrero el reconocimiento de nuestra propia divinidad. 

Este artículo se tomó de Druidismo: Volviendo a encender a la llama sagrada, copyright del 
BDO, 1.999