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Centro Filosófico do Kung Fu - Internacional

FILOSOFIA e ARTES
MARCIAIS
Apontamentos Históricos

Volume 8

www.centrofilosoficodokungfu.com.br
“Se atravessarmos a vida convencidos de que a nossa é a única maneira de pensar

que existe, vamos acabar perdendo todas as oportunidades que surgem a cada dia”

(Akio Morita)
Editorial

Esta publicação é o 8° volume da coletânea “História e Filosofia


das Artes Marciais”, selecionada para cada país que teve destaque na sua
formação. Aqui o foco são as Filosofias que influenciaram as Artes
Marciais.

Todo conteúdo é original da “Wikipédia”, editado e


fornecido gratuitamente pelo Centro Filosófico do Kung
Fu - Internacional.

É muito importante divulgar esta coletânea no meio das artes


marciais, independente do praticante; pois estaremos contribuindo para a
formação de uma classe de artistas marciais de melhor nível que, com
certeza, nosso meio estará se enriquecendo.

Bom trabalho !
FILOSOFIA CHINESA
Influencia nas Artes Marciais
Conteúdo

1 Cultura da China 1
1.1 Culinária . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
1.1.1 Cultura do Chá na China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
1.2 Ópera de Pequim . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.3 Idioma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.3.1 Dialetos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.4 Escrita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.5 Mitologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
1.5.1 Mitos sobre a criação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
1.5.2 Três Augustos e os Cinco Imperadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
1.5.3 Grande enchente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
1.5.4 Lao Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
1.6 Música . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
1.7 Religião . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.8 Feriados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.9 Artes marciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.9.1 Estilos internos: Nei chia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.9.2 Estilos externos, Shaolin Quan e estilos combinados: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.10 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
1.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

2 Período das Primaveras e Outonos 7


2.1 O poder de Zhou em declive . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
2.2 Ascensão dos hegemónicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
2.3 O mutável ritmo da guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
2.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
2.5 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

3 Os Anais de Primavera e Outono 9


3.1 Primaveras e outonos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
3.1.1 Comentários . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
3.2 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
3.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

i
ii CONTEÚDO

3.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10


3.5 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

4 Filosofia chinesa 11
4.1 História do pensamento chinês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
4.2 O pensamento chinês pode ser chamado de filosofia? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
4.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
4.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

5 Buda 12
5.1 Estátuas de buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
5.2 Buda, o Nono Avatar de Vixnu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
5.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
5.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

6 Bodhidharma 15
6.1 Ensinamentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
6.1.1 Meditação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
6.1.2 Bodhidharma e as Artes Marciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
6.2 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
6.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
6.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

7 Budismo 17
7.1 A vida de Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
7.2 Conceitos budistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
7.2.1 A vida e o mundo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
7.2.2 Sofrimento: causas e soluções . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
7.2.3 A forma como as coisas são . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
7.3 Escolas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
7.4 Nirvana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
7.5 Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
7.6 Cosmologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
7.7 Escrituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
7.8 Difusão do budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
7.8.1 Índia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
7.8.2 Sri Lanka e Sudeste da Ásia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
7.8.3 China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
7.8.4 Coreia e Japão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
7.8.5 Tibete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
7.9 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
7.10 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
7.11 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
CONTEÚDO iii

7.12 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
7.13 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

8 Zen 30
8.1 Diferenças do nome “zen” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
8.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
8.2.1 Os Seis Patriarcas do Zen na China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
8.2.2 O Zen no Japão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
8.3 Budismo e Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
8.4 Práticas e ensinamentos do zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
8.4.1 Zazen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
8.4.2 O professor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
8.4.3 A iluminação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
8.4.4 Ensinamentos radicais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
8.5 O zen e outras religiões . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
8.6 Textos Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
8.6.1 O Sermão da Flor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
8.6.2 Parábola de Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
8.6.3 Temperamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
8.6.4 A estrada enlameada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
8.6.5 Tudo é melhor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
8.6.6 O meu coração arde como fogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
8.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
8.8 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
8.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
8.10 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

9 Budismo na China 39
9.1 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

10 Budismo no Japão 40
10.1 Chegada através da Rota da Seda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
10.1.1 Relatos chineses iniciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
10.2 Período Nara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
10.2.1 Ritsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
10.2.2 Jojitsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
10.2.3 Kusha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
10.2.4 Sanron . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
10.2.5 Hosso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.2.6 Kegon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.3 Período Heian . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.3.1 Tendai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
iv CONTEÚDO

10.3.2 Shingon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.4 Kamakura até o período moderno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.4.1 Escolas Amidistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
10.4.2 Escolas Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
10.4.3 Budismo Nitiren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.5 Influências artísticas da Rota da Seda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.5.1 Deidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.6 Linha do tempo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
10.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

11 Budismo na Índia 46
11.1 O budismo primitivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
11.2 Budismo no Império Máuria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
11.3 Perseguição das Dinastias Sunga e Kanva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
11.4 O greco-budismo no Reino Indo-Grego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
11.5 Budismo no Império Cuchana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
11.6 Budismo no Império Gupta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
11.7 Declínio do budismo na Índia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
11.8 Budismo na Índia atualmente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
11.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

12 Budismo no Brasil 49
12.1 Seitas budistas no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
12.2 Budismo em crescimento no país . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
12.3 Religiões confundidas com o budismo no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
12.4 Budismo Brasileiro na Internet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
12.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
12.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

13 Confúcio 51
13.1 Nascimento e juventude . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
13.2 Viagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
13.3 Ideias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
13.4 Discípulos e legado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
13.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
13.6 Referências bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
13.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
13.8 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53

14 Confucionismo 54
14.1 Temas do raciocínio confucionista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
CONTEÚDO v

14.1.1 Ritual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
14.1.2 Lealdade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
14.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
14.2.1 Mêncio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
14.2.2 Xun Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
14.2.3 Império chinês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
14.2.4 Antiguidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
14.2.5 Dias de hoje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
14.2.6 Ditos do Confucionismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
14.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
14.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

15 Analectos de Confúcio 57
15.1 Fontes históricas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
15.1.1 A versão do marquês Chang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
15.1.2 Versões posteriores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
15.2 Composição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
15.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
15.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
15.5 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

16 I Ching 59
16.1 Filosofia e cosmologia no I Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
16.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
16.2.1 Dinastia Chou . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
16.3 O uso oracular do I Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
16.4 Manifestações culturais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
16.5 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
16.6 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
16.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
16.8 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

17 Clássico dos Ritos 62


17.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
17.2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62

18 Clássico da Poesia 63
18.1 Tópicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
18.2 Estilo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
18.3 Autoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
18.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
18.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
18.6 Traduções . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
vi CONTEÚDO

18.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

19 Shujing 65
19.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
19.2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65

20 Mêncio 66
20.1 Biografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
20.2 Ideologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
20.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
20.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
20.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67

21 Lao Zi 68
21.1 O Legado do Tao Te Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
21.2 A história de Lao Zi segundo o cânon religioso taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
21.3 Influência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
21.3.1 Brecht e Lao Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
21.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
21.5 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
21.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
21.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
21.8 Leituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71

22 Yin-yang 72
22.1 Princípios complementares . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
22.2 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
22.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
22.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

23 Taoismo 74
23.1 Categorização . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
23.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
23.3 O tao do taoismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
23.4 Filosofia taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
23.4.1 Wu wei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
23.4.2 Textos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
23.4.3 Taoismo e confucionismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
23.5 Religião taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
23.5.1 Influências no zen-budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
23.6 Taoismo fora da China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
23.6.1 Taoismo no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
23.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
CONTEÚDO vii

23.8 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
23.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
23.10Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
23.11Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

24 Tao Te Ching 82
24.1 Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
24.2 Difusão no ocidente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
24.3 Interpretação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
24.4 Cosmogonia no Tao Te Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
24.5 Trechos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
24.6 A dificuldade de traduzir a língua chinesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
24.6.1 Exemplos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
24.7 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
24.8 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
24.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
24.10Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
24.10.1 Textos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
24.11Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
24.11.1 Texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
24.11.2 Imagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
24.11.3 Licença . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Capítulo 1

Cultura da China

na iconografia, os adornos correspondiam aos princípios


de hierarquização social e uso ritual que caracterizaram
os inícios da civilização na China com a Dinastia Shang e
a Dinastia Zhou. Nesta última dinastia surgiram as esco-
las de filosofia, que aprofundaram a relação do indivíduo
em torno de si e a consideração social do mesmo, esta-
belecendo os fundamentos teóricos que com o passar dos
séculos daria origem à teoria chinesa da arte.−.

1.1 Culinária
Apresentação do teatro chinês, ou ópera chinesa.
A China tem umas das mais ricas culinárias do planeta. A
comida chinesa sólida é degustada com pauzinhos chine-
Na cultura chinesa os valores tradicionais são deriva- ses ( k'uai-tzu na China, hashis no Japão)e os líquidos com
dos da versão ortodoxa do confucionismo, que era ensi- uma colher larga e plana (normalmente de cerâmica). O
nado nas escolas e fazia até parte dos exames da admi- chinês considera ter uma faca na mesa muito selvagem.
nistração pública imperial. Os líderes que dirigiram os Sendo assim, a maioria dos pratos são preparados em pe-
esforços para mudar a sociedade chinesa depois do esta- daços pequenos, prontos para serem escolhidos e comi-
belecimento da República Popular da China em 1949 fo- dos. A comida chinesa é diferente da comida ocidental
ram promovidos na antiga sociedade, que se viu marcada onde a proteína da carne é o prato principal de uma re-
por estes valores. Revolucionários conscientes, não tive- feição.
ram intenção de transformar a cultura chinesa comple-
tamente. Como administradores práticos, os líderes do
partido comunista chinês buscaram mudar alguns aspec-
tos tradicionais, como a posse da terra e a educação rural,
enquanto conservavam outros, como a estrutura familiar. 1.1.1 Cultura do Chá na China
As mudanças na sociedade chinesa foram menores e me-
nos consistentes do que as reivindicações dos porta-vozes
oficiais. O chá é uma bebida popular desde os tempos antigos da
China. Era considerado uma das sete necessidades diá-
Bronze, jade e osso, utilizados sobretudo em rituais rias, sendo as outras a lenha, o arroz, o óleo, o sal, o molho
xamanistas. Estas formas em bronze e jade mostravam de soja, e o vinagre. A cultura do chá na China difere da-
pela primeira vez um dos princípios essenciais da arte quelas da Europa, Reino Unido ou Japão em tais coisas
chinesa: a síntese entre o espírito criador artístico a fun- como nos métodos de preparação, métodos de degusta-
ção social e hierárquica a que estavam destinados desde ção e nas ocasiões em que é consumido. Até os dias atuais
sua concepção. O primeiro princípio é demonstrado no o chá é regularmente bebido tanto em ocasiões chinesas
aprimoramento das formas, na origem dos temas deco- casuais quanto formais. Além de bebida, o chá chinês é
rativos tomando como paradigma as forças da natureza também usado para referenciar qualquer infusão.A cul-
e sua ação sobre o espírito humano, e no grande conhe- tura do chá chinês se refere aos métodos de preparação
cimento técnico de materiais que caracterizou todas as do chá, o equipamento usado para fazer chá e as ocasiões
formas de expressão artística chinesa. em que o chá é consumido. O chá chinês também é usado
Como complemento da diversificação das formas, como em medicamentos herbários e na culinária chinesa.

1
2 CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA

Idioma chinês (pronúncia: zhongwén) escrito em caracteres chi-


nêses.
Ópera de Pequim.

O chinês é uma língua analítica e atônica. Não tem flexão


1.2 Ópera de Pequim verbal (é, talvez junto ao vietnamita, a língua analítica
por excelência), e se mostra relutante aos empréstimos
Os argumentos de uma ópera chinesa unem elementos lingüísticos.
trágicos e cômicos misturados com canto, dança, nar-
rações poéticas e acrobacias. Trata-se de uma drama-
tização de feitos históricos e lendas populares. Outra 1.3.1 Dialetos
forma de representação é um diálogo com uma lingua-
gem muito próxima da fala corrente e pantomimas com A família de línguas Chinesa está composta por vários
gestos normais. Em seu humor amável se reflete e satiriza idiomas diferentes entre si. Os principais são:
a sociedade, como resultado, instruindo e entretendo.
Seu melhor exemplo e modelo oficial de execução é a • Mandarim, ou Putonghua - 850 milhões falantes
Ópera Nacional da China. Esta foi produto da fusão
em uma só companhia de um conjunto de tradições da • Wú - 168 milhões falantes
ópera chinesa que atuavam em Pequim. Existem também
variedades regionais. • Cantonês ou Yue - 71 milhões falantes
A ópera foi sempre um espetáculo muito popular tanto
entre o povo chinês como entre os nobres e imperadores. • Dialetos Min - 60 milhões falantes
Na elaboração dos argumentos e da música participaram
escritores e aristocratas. O imperador Ming Fujam (712- • Jin - 45 milhões de pessoas falantes
755, também conhecido como Hsuan Tsung) da Dinastia
Tang e o imperador Chuang Tsung (923-925) do período • Xiang ou Huanés - 36 milhões falantes
final desta mesma dinastia são considerados pais honorífi-
cos da Ópera de Pequim devido a seu decidido apoio a esta • Hakka ou Kejia - 34 milhões falantes
arte. Mas o que lhes faz credores deste título são, acima
de tudo, seus profundos conhecimentos das técnicas mu- • Gàn - 31 milhões falantes
sicais. O imperador Hsuan Tsung fundou a Academia
do Jardim das Peras, uma companhia de música e dança • Hui - 3.2 milhões falantes
estabelecida na corte. Com o tempo, denominou a ópera
como o ofício do jardim das pereiras e a seus atores como • Pinghua - 2 milhões falantes
os estudantes do jardim das Peras.

1.4 Escrita
1.3 Idioma
A escrita chinesa é ideográfica. A lenda conta no Shu-
O chinês mandarim é uma língua sino-tibetana, da família owen Jiezi que foi Chang Ji (um enviado do deus Huang
chinesa e oficial na China, Formosa (Taiwán) e Singapura Di) quem inventou a escrita, inspirado em rastros de pás-
e falado em Hong Kong, Indonésia e Malásia. saros e outros animais. Outra versão conta que o criador
O chinês é o idioma mais falado do mundo (mais de 900 foi o imperador Fu Shi. Os textos mais antigos estão gra-
milhões de falantes como língua materna), e serve de vados nos Jiaguwen, carapaças de tartaruga e ossos de boi
língua mãe aos falantes de diferentes dialetos de toda a usados para a osteomancia, e datam de entre 1500 e 950
China. É um dos seis idiomas oficiais da ONU. a.C., durante a Dinastia Chang.
1.5. MITOLOGIA 3

sob uma ameixeira em uma aldeia do país de Chu, teve


como primeiro nome Li-Er (orelhas de ameixeira), pos-
teriormente substituído por Lao Zi (velho sábio).
Logo depois de viajar por países do Oriente, retornou à
China e foi funcionário do Estado de Chu. Anos depois,
ao notar a decadência da casa real, Lao Tse se dirigiu ao
país de Qin, no Oeste, num carro conduzido por um boi
azul. Quando chegou próximo do Hien-Ku, o guardião de
uma fonte chamada Yin-Hi e outra Luan-Yin reconheceu
o filósofo ilustre. Suplicou-lhe que ficasse um ano em sua
casa, antes de partir para seu destino e que escrevesse um
livro expondo sua doutrina. O mestre se deixou conven-
cer, escrevendo o Tao Te Ching (Dao De Jing), que quer
dizer o Livro da Vida e da Virtude e depois partiu mais
Várias estilos da caligrafia chinesa.
ao oeste e entrou no país dos Bárbaros, onde foi perdido
seu rastro.
1.5 Mitologia A aplicação de métodos línguisticos à mais antiga versão
do “Dao De Jing”conhecida, sugere que a sua autoria
1.5.1 Mitos sobre a criação terá sido conjunta. A designação Lao Zi era, na época
da suposta redação do “Livro da Vida e da Virtude”
Uma característica original da cultura chinesa é a apa- , um título honorífico, legado a um mestre credenciado.
rição relativamente tardia na literatura chinesa de mitos Trata-se, provavelmente, de uma simplificação posterior;
envolvendo a criação. Aqueles que existem, aparecem o taoísmo é um sistema filosófico (“daojia”) e religioso (
bem depois da fundação do Confucionismo, do Taoísmo, “daojiao”) com imemoriais raízes temporais e culturais.
e de religiões populares. As histórias têm diversas ver- O“Dao De Jing”constituiu uma tentativa de síntese; não
sões, não raro opostas entre si, com a criação dos primei- é despropositado, de todo, assumir que a própria figura de
ros seres humanos sendo atribuída a Shangdi, ao Céu, a Lao Zi é, também ela, uma tentativa de síntese rectroac-
Nu Kua, a Pan Ku ou Yu Huang. tiva. Uma análise mais apurada à figura de Zhang Daoling
poderá clarificar as coisas.

1.5.2 Três Augustos e os Cinco Imperado-


Doutrina taoísta
res
O taoísmo estabelece a existência de três forças: uma po-
Após a era de Nu Kua e de Fu Xi (ou contemporanea-
sitiva, outra negativa e uma terceira, conciliadora. As
mente em algumas versões) veio a Idade dos Três Au-
duas primeiras se opõem e se complementam simultane-
gustos e dos Cinco Imperadores (三皇五帝), um grupo
amente. São:
de legisladores lendários que governou entre 2.850 a.C.e
2.205 a.C, período anterior a Dinastia Xia.

1.5.3 Grande enchente


A mitologia chinesa compartilha com as mitologias su-
meriana, grega, maia e com o judaísmo e centenas de tra-
dições, um período conhecido como Dilúvio ou Grande
Enchente. O soberano chinês Da Yu, com a ajuda da
deusa Nu Kua, ajudou a escavar os canais que contro-
laram a inundação e permitiram à população o cultivo da
terra.

1.5.4 Lao Zi
Segundo conta a lenda, a gestação de Lao Zi (ou Lao Tse)
demorou 81 anos (a quantidade de capítulos que tem sua
obra Dao De Jing) e quando por fim nasceu, já tinha os
cabelos brancos, rugas em seu rosto (próprias de um an- Símbolo do yin\yang
cião) e orelhas bastante maiores que as normais. Nascido
4 CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA

• Yin - Força negativa, feminina, úmida... rança, o recolhimento e o silêncio que chega a um estado
de relaxamento que deve ser tão sereno que possibilita a
• Yang - Força positiva, masculina, seca... contemplação do Ser interior, a alma, e assim se consegue
• Tao - Força convergente, em que yin e yang são fun- ver o invisível, escutar o inaudível, sentir o inalcançável.
didos numa existência dual e complementar. Quando avança este caminho, Lao Tse vê e conhece o me-
canismo da magia da observação, mas não lhe interessa
tirar proveito destes conhecimentos. Para ele, como para
A igualdade entre as duas primeiras forças estranha a o taoísmo, o mais elevado é chegar a penetrar a Unidade
igualdade de suas manifestações consideradas em abs- onde não existem os opostos. Quando neste caminho se
trato. Por isso o taoísta não considera superior a vida so- obtém a união com o cósmico, chega-se à possibilidade
bre a morte, não outorga supremacia à construção sobre de contemplar o Ser. Assim, sem sair da casa, pode-se
a destruição, nem ao prazer sobre o sofrimento, nem ao conhecer o mundo, sem olhar pela janela se pode apreciar
positivo sobre o negativo, nem à afirmação sobre a nega- o Tao do céu. Quem mantém esse objetivo não precisa
ção. O Tao é simplesmente algo que não pode ser alcan- viajar. Alcança suas metas. Não olhe nada, tem-no tudo
çado por nenhuma forma de pensamento humano. Por claro. Não trabalha e, entretanto, consegue contemplar
isso não existe nome, dado que os nomes derivam de ex- tudo.
periências; finalmente e por necessidade de ser descrito
ou expressado, o denominou Tao, que significa “cami-
nho”ou“atalho”(reto ou virtuoso) que conduz à meta.
1.6 Música
Quando Lao Tse (ou Lao Zi) fala do Tao procura afastá-lo
de tudo aquilo que possa dar uma idéia de algo concreto.
Prefere enquadrá-lo em um plano distinto a tudo o que
pertence ao mundo. “Existia antes do Céu e da Terra”,
diz, e efetivamente não é possível dizer de onde provém.
É mãe da criação e fonte de todos os seres.
O Tao tampouco é temporário ou limitado; ao tentar
observá-lo, não o vê, não o ouve nem o sente. É a fonte
cósmica primária da que provém a criação. É o princí-
pio de todos, a raiz do Céu e da Terra, a mãe de todas as
coisas. Mas, se tentar defini-lo, olhá-lo ou ouvi-lo, não
seria possível: o Tao retorna ao Não-Ser, vai onde é ina-
cessível, inalcançável e eterno. Todas as coisas sob o Céu Bang Di.
gozam do que é, o que é surge do que não é e retorna ao
Não-Ser, com o que nunca deixa de estar ligado. A presença da música na China é anterior ao surgimento
da civilização chinesa e documentos e artefatos forne-
O Tao do Não-Ser é a força que move tudo o que há no cem evidências de uma cultura musical bem desenvolvida
mundo dos fenômenos, a função, o efeito de tudo o que ainda na Dinastia Zhou (1122 AC - 256 AC).
é: apóia-se no Não-Ser.
A Agência de Música Imperial, estabelecida primeiro na
O mundo dos seres pode ser renomado com o nome de Dinastia Qin (221-207 AC), foi muito expandida sob o
Não-Ser e o mundo dos fenômenos com o nome de Ser. império do Imperador Han Wu Di (140-87 AC), que or-
As diferenças recaem nos nomes, pois o nome de um é denou supervisionar a música da corte e a música militar e
Ser e o do outro, Não-Ser, mas embora os nomes são dis- determinou que a música folclórica fosse oficialmente re-
tintos, trata-se de um único fato: o mistério desde cu- conhecida. Em dinastias subseqüentes, a música chinesa
jas profundidades surgem todos os prodígios. Ao encon- foi fortemente influenciada por músicas estrangeiras, es-
trar o caminho que conduz da confusão do mundo para o
pecialmente as da Ásia Central.
eterno, estamos no caminho do Tao.
A música instrumental chinesa é tocada com instrumen-
A princípios do século IV a.C., os filósofos chineses es- tos de solo ou conjuntos pequenos de instrumentos de
creviam sobre o yin e o yang em termos relacionados com corda, flautas, e vários pratos, gongos, e tímpanos. A es-
a natureza. cala tem cinco notas. Os tubos de bambu estão entre os
Observando da perspectiva do Tao, vê-se como todas as instrumentos musicais conhecidamente mais antigos da
coisas se elevam, voltam-se grandes e logo retornam a sua China. Os instrumentos estão tradicionalmente dividi-
raiz. Viver e morrer são simplesmente entrar e sair. As dos em categorias baseadas em seu material de composi-
forças da mente não têm poder sobre quem segue o Tao. ção: pele, abóbora, bambu, madeira, seda, barro, metal e
O caminho do Não-Ser leva a quietude e a observação e pedra. A música escrita mais antiga é Solidão da Orquí-
conduz do múltiplo ao único. dea, atribuído por Confúcio .
Para poder percorrer esse caminho é necessário a prepa- Na China antiga a posição dos músicos na sociedade era
ração interna. Mediante a prática espiritual, a perseve- muito mais baixa que a dos pintores. O estudo da teo-
1.9. ARTES MARCIAIS 5

ria da música não era o bastante. Apesar disso, quase tos no feriado.
todos os imperadores levaram as músicas folclóricas se-
riamente.
1.9 Artes marciais
1.7 Religião
Uma grande variedade de religiões é praticada na China
desde o início de sua história. Os templos de várias reli-
giões diferentes pontilham a paisagem da China.
O estudo de religião na China é complicado por vários
motivos. Muitos sistemas de convicção chineses têm con-
ceitos de um mundo sagrado e às vezes um mundo espi-
ritual mas não invocam um conceito de Deus. A própria
classificação de um sistema de convicção chinês como re-
ligião ou filosofia é problemático. Assim, Confucionismo
e Taoísmo são considerados como religiões por alguns,
enquanto outros os consideram somente como filosofias
de vida.
Demonstração de Kung Fu, no monastério Daxiangguo, em
Secundariamente, e diferentemente da religião, al-
Kaifeng.
guns sistemas de convicções chinesas permitem um
sincretismo cujo elemento comum é professar escolhas
múltiplas. É possível para alguém dizer ser um budista e As artes marciais chinesas são denominadas Kung Fu,
viver de acordo com princípios taoístas e participar de ce- Wushu e Quan Fa.
rimônias de adoração aos antepassados. Um budista não
teria nenhuma dificuldade em ver Jesus como um profeta
e incorporar conceitos do cristianismo a suas práticas,por
1.9.1 Estilos internos: Nei chia
exemplo. O contrário nem sempre, ou melhor, quase
• Ba Gua Zhang (Pa Kua Chang)
nunca, é o caso. É deste sincretismo religioso que nas-
cem as religiões populares chinesas. Os principais siste- • Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan)
mas de convicção que se desenvolveram dentro da China
incluem adorar os antepassados, religião do povo chinês, • Xing Yi Quan (Hsing I Chuan)
Confucionismo, Xamanismo, e Taoísmo. A maioria dos
chineses tem uma concepção de Céu e yin e yang. Os
chineses acreditam também em práticas como astrologia, 1.9.2 Estilos externos, Shaolin Quan e es-
Feng Shui, e geomancia. tilos combinados:
Religiões influentes introduzidas pelo estrangeiro in-
• Ba Ji Quan (Pa Chi Chuan, boxe dos oito supremos)
cluem Budismo, Islã, e Cristianismo. Atualmente, a
República Popular da China tolera algumas liberdades re- • Boxeo Go-ti
ligiosas e a existência de grupos religiosos ativos. Mas
estes grupos ainda são fortemente supervisionados pelo • Chin Na
Estado chinês, mais concretamente pelas Associações Pa-
• Choy Li Fut
trióticas (ex.: Associação Patriótica Católica Chinesa). É
ilegal ser membro de Igrejas ou de grupos religiosos que • Di Tang Quan
não são controlados por estas Associações Patrióticas.
• Hung Gar Kuen

• Kung fu
1.8 Feriados
Os três feriados principais na China são o Festival da 1.10 Ver também
Fonte, Dia de maio, e Dia Nacional a partir de primeiro
de outubro. O governo oferece ao povo um longo feriado
• Vestuário da China
em todos estes três feriados. A maioria das pessoas leva
pelo menos uma quinzena fora no Festival de Fonte. Os • Dança do Dragão
feriados do Dia de maio e Dia Nacional começaram em
2000, como uma medida para aumentar e encorajar gas- • Arte chinesa do papel
6 CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA

• Filosofia chinesa

• Literatura da China
• Religiões populares chinesas

1.11 Ligações externas


• Centro de Cultura Chinesa

• Associação Chinesa do Brasil


• Embaixada Chinesa do Brasil

• Enciclipedia de Kungfu
Capítulo 2

Período das Primaveras e Outonos

O período das Primaveras e Outonos (Chūnqiū Shídài) senhores de Qin, Chang e Jin para se proteger dos invaso-
representou uma era na história chinesa entre 722 a.C. res e dos senhores rebeldes. Transferiu a capital de Zhou
e 481 a.C.. Este período tomou o seu nome dos Anais desde Zhongzhou (Hao) a Chengzhou (actual Luoyang)
das Primaveras e Outonos, uma crónica do período cuja no vale do Rio Amarelo.
autoria se atribuía tradicionalmente a Confúcio. Du- A nobreza Zhou em fuga não tinha apoios fortes nos terri-
rante o período das Primaveras e Outonos, o poder tórios orientais; inclusive a coroação do príncipe regente
descentralizou-se. Este período foi marcado por bata-
teve de ser apoiada por aqueles estados para ter sucesso.
lhas e anexações entre uns 170 pequenos estados. O lento Com a influência de Zhou muito reduzida, limitando-se
progresso da nobreza resultou num aumento na alfabeti-
a Luoyang e às áreas próximas, a corte Zhou não podia
zação; o incremento na alfabetização estimulou a liber- por mais tempo sustentar seis grupos de tropas a pé. Os
dade de pensamento e o avanço tecnológico. Esta era foi
posteriores reis Zhou tiveram de solicitar ajuda de esta-
seguida pelo período dos Reinos Combatentes. dos vizinhos ou poderosos para se proteger das revoltas
e para resolver as lutas internas pelo poder. A corte de
Zhou nunca voltou a recuperar a sua autoridade original;
2.1 O poder de Zhou em declive foi relegada a governar, mas sob o controle dos outros es-
tados feudais. Ainda que Zhou nominalmente tenha re-
tido o Mandato Celestial, o título não lhe dava nenhum
poder.

2.2 Ascensão dos hegemónicos

O primeiro nobre a ajudar os reis de Zhou foi o duque


Zuang de Chang. Foi o primeiro a estabelecer o sistema
hegemónico (霸 bà), cujo propósito era manter o antigo
sistema proto-feudal. Os historiadores tradicionais jus-
tificavam o novo sistema como um meio de proteger os
estados civilizados mais débeis e a realeza Zhou das tri-
bos “bárbaras”intrusas. Localizadas nos quatro pontos
cardinais, as tribos “bárbaras”(povos nómadas assen-
tados nas fronteiras de China) eram, respectivamente, os
man, yi, rong e dei.
Todos os chamados estados “civilizados”, no entanto,
encontravam-se de fato compostos de uma mescla; daí
que não existia uma linha clara que separasse os esta-
dos“civilizados”dos povos nómadas. No entanto, estas
Reinos durante o período das Primaveras e Outonos tribos, étnica e culturalmente diferentes, tinham as suas
próprias e únicas civilizações em determinadas áreas. Al-
A queda da capital da dinastia Zhou ocidental, Hao, guns grupos étnicos estavam tão substancialmente civili-
marca o começo do período das Primaveras e Outonos. zados e eram tão poderosos medindo-os pelos padrões
Após o saque da capital pelas tribos nômadas ocidentais, chineses, que as suas entidades políticas, incluindo Wu
o príncipe coroado Ji Yijiu fugiu para este. Durante a e Yue, são inclusive incluídas em algumas versões dos
fuga da capital ocidental ao este, o rei Zhou apoiou-se nos cinco grandes senhores (ver mais abaixo).

7
8 CAPÍTULO 2. PERÍODO DAS PRIMAVERAS E OUTONOS

Os novos e poderosos estados encontravam-se ansiosos vernantes era com frequência desafiada nas guerras civis
de manter os privilégios aristocráticos acima da ideolo- por vários membros da família real em Qin e Chu. Uma
gia tradicional de apoiar a entidade dirigente débil em vez que todos estes combatentes pelo poder se estabele-
tempos de mal-estar(匡扶社稷 kuang fú shè jì), que ha- ceram firmemente em seus domínios, o derramamento de
via sido propagada amplamente durante a China imperial sangue entre os estados continuaria no período dos Rei-
para consolidar o poder da família que se encontrasse no nos Combatentes. Este período começou oficialmente
poder. em 403 a.C. quando as três famílias que ainda ficavam
Os duques Huan de Qi e Wen de Jin continuaram os pas- da elite em Jin -Zhao, Wei e Han- dividiram o estado; a
impotente corte de Zhou foi forçada a reconhecer a sua
sos para estabelecer um sistema feudal, que trouxe uma
estabilidade relativa, ainda que durante períodos mais autoridade. Durante o relativamente pacífico século VI
a.C., os dois estados costeiros no actual Zhejiang, Wu e
curtos que anteriormente. As anexações incrementaram-
se, favorecendo a vários dos estados mais poderosos, Yue, começaram a ganhar gradualmente mais poder. No
caso de Wu, tal poder deveu-se muito à atração de gran-
incluindo Qin, Jin, Qi e Chu. O papel dos senhores
deslocou-se gradualmente desde a intenção manifestada des talentos, com Wu Tzu Hsü e Sun Tzu, e à aliança for-
de proteger aos estados mais débeis - o poder dos senho- jada com Jin. Após derrotar e expulsar ao rei Fu Chai de
res eventualmente converteu-se num sistema de hegemo- Wu, o rei Gou Jian de Yue converteu-se no último grande
nia dos estados maiores sobre os estados satélites mais senhor reconhecido.
débeis de origem chinesa e “bárbara”.
Os grandes estados usaram o pretexto da protecção e da 2.4 Ver também
ajuda para intervir e obter vantagens sobre os estados me-
nores durante as suas lutas internas. Os senhores poste-
riores procediam em sua maioria destes grandes estados. • História da China
Proclamaram-se a si mesmos como amos de seus territó- • Anexo:Lista de imperadores da China
rios, sem sequer reconhecer a figura fantoche de Zhou. O
estabelecimento do sistema de administração local (Jun e
Xi'an)), com os oficiais assinalados pela governação, deu
aos estados um melhor controlo sobre os seus domínios.
2.5 Ligações externas
Os impostos facilitaram o comércio e a agricultura mais
que o proto-feudalismo. • Breve cronologia histórica de China

Os três estados de Qin, Ji e Qi não só optimizaram a sua • Cronologia do período das Primaveras e Outonos
própria força, mas repeliram o estado meridional de Chu,
cujos governantes se haviam proclamado a si mesmos • Chinesa Imperial no Museu Nacional de Antropo-
reis. Os exércitos Chu gradualmente foram invadindo logia (México).
a bacia do Rio Amarelo. O etiquetar dos Chu como os
“bárbaros meridionais”(Chu Man) não era mais que um
pretexto para advertir os Chu para que não interviesse nas
suas respectivas esferas de influência. A invasão de Chu
foi posta à prova várias vezes em três grandes batalhas
com cada vez mais violência - a Batalha de Chengpu, a
Batalha de Bi e a Batalha de Yanling; o resultado foi a
restauração dos estados de Chen e Cai.

2.3 O mutável ritmo da guerra


Depois de um período de guerras cada vez mais exausti-
vas, Qi, Qin, Jin e Chu finalmente juntaram-se para uma
conferência de desarmamento em 579 a.C., onde essen-
cialmente os outros estados se converteram em satélites.
Em 546 a.C., Jin e Chu celebraram uma nova trégua.
Esta era de paz foi só um preludio ao caos do período
dos Reinos Combatentes. Cada um dos quatro podero-
sos estados se encontrava consumido em contínuas lutas
pelo poder. Seis famílias proprietárias de terras faziam a
guerra umas às outras em Jin. A família Chen eliminava
os seus inimigos políticos em Qi. A legitimidade dos go-
Capítulo 3

Os Anais de Primavera e Outono

o que contribuísse ou finalizasse o texto.* [3] Chengley


diz n´A história de Confúcio que este considerava os pri-
meiros anos de Zhou ocidental como o melhor tempo, o
modelo para mudar a sociedade do seu tempo. Por isso e
para preparar os seus seguidores na distinção do correto e
do incorreto, Confúcio reuniu sistematicamente todos os
registros históricos soltos, começando por volta de 722
a.C. (ano em que começou o duque Yin de Lu) até 481
a.C. (décimo quarto ano do reino do duque Ai de Lu).* [4]
A crônica dá nome a todo o período coberto pelos anos
que registra, ainda sob a soberania da dinastia Zhou,* [3]
e consiste numa anotação minuciosa de nascimentos, ma-
trimônios e mortes, sequência de governantes, vitórias e
derrotas, secas, fomes, inundações, eclipses... mas sem
qualquer comentário que interprete explicitamente os da-
dos.* [2] Isto faz que a “exemplaridade”da obra resulte
ser enigmática para o leitor moderno; a sua virtude“dis-
suasória”derivaria do julgamento da posteridade para as
maldades cometidas que registrava.* [3]

3.1.1 Comentários

Entre os clássicos do confucianismo contam-se três co-


mentários aos Anais de Primavera e Outono: o Zuo Zhuan
Retrato de Confúcio como erudito. Dinastia Qing. (Comentário de Zuo), o Gongyang Zhuan (Comentário
de Gongyang) e o Guliang Zhuan (Comentário de Guli-
*
Os Anais de Primavera e Outono (chinês: 春 秋; ang). [5]
pinyin: Chūnqiū) é uma das mais antigas crônicas his-
tóricas chinesas, atribuída tradicionalmente a Confúcio,
no período de 770 a.C. a 476 a.C., durante a Dinastia
Zhou, e incluído na lista dos Cinco Clássicos.* [1] Trata- 3.2 Bibliografia
se de uma relação de acontecimentos que relata o reinado
dos doze duques do estado de Lu, de 722 a.C. a 481 a.C.,
ordenados por estações (daí o seu nome).* [2] • Lloyd, Geoffrey. Las aspiraciones de la curiosidad.
La comprensión del mundo en la Antigüedad : Gre-
cia y China. [S.l.: s.n.], 2008. ISBN 9788432313486

3.1 Primaveras e outonos


• Confucio. Los cuatro libros. [S.l.: s.n.], 2002. ISBN
9788449312076
Não há prova alguma da autoria dos Anais de Prima-
vera e Outono, mas tanto a tradição, que se remonta até
Mêncio, no século IV,* [2] assim como os trabalhos aos • Chengley, Luo. La historia de Confucio. [S.l.: s.n.],
que Confúcio se dedicava tornam provável que fosse ele 2006. ISBN 9789707321885

9
10 CAPÍTULO 3. OS ANAIS DE PRIMAVERA E OUTONO

3.3 Referências
[1] Extraordinária História da China, Sérgio Pereira Couto.
Ed. Universo dos Livros, SP - 2008.

[2] (Choyd 2008), p.7

[3] Segundo Pérez Arroyo em (Confúcio 2002), nota 30, livro


III

[4] (chengley 2006), p.204

[5] Leibniz, Gottfried Wilhelm. Discurso sobre la teología


natural de los chinos. [S.l.: s.n.], 2005. p. 51. ISBN
9789875741782

• Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da


Wikipédia em espanhol, cujo título é «Anales de pri-
mavera y otoño».

3.4 Ver também


• Cinco Clássicos

3.5 Ligações externas


• Anais de Primavera e Outono em Open Library.

• Obra completa
Capítulo 4

Filosofia chinesa

A filosofia chinesa tem uma história de milhares de anos. ses não gregas apontam como principal justificativa que
Como um dos exemplos, O“Livro das Mutações”, ou I todos os sistemas de pensamento de origem oriental (cá
Ching, introduziu os princípios fundamentais da filosofia inclusa a filosofia chinesa) e africana, seriam sempre es-
chinesa. peculações acerca de conceitos teológicos, a não consti-
tuir uma filosofia dita com propriedade. Isso é um argu-
mento falacioso e incorreto, pois as filosofias do Oriente e
4.1 História do pensamento chinês África também estiveram fora da esfera exclusivamente
teológica, abordando temas de ética, estética, entre ou-
tros, de modo que dizer que somente o Ocidente possui
A filosofia chinesa tem seus primórdios em priscas eras,
filosofia seria usar de um argumento não apenas logica-
com tratados e prolegômenos sobre ética e política. Já
mente falho, mas também eurocêntrico e racista.
na obra Às Margens do Rio de Shi Nai'an há inúmeras
referências a o que seria Verdade, o que seria correto ou
não.
4.3 Ver também
A filosofia chinesa se expande a partir dos estudos dos
doutos confucianos, e seu conhecimento, a par da be-
• Lao Zi
nevolência e justiça são capitais para a escolha dos
mandarins e administradores imperiais chineses. • Tao Te Ching
Os conceitos de união com a natureza, os opostos • Confucionismo
(Yin/Yang) do taoísmo são elementos capitais na filosofia
chinesa, caracterizada pela ênfase à benevolência, justiça,
retidão e respeito à autoridade.
4.4 Ligações externas
A derradeira parte levou os ideólogos do partido comu-
nista chinês a execrarem por décadas a filosofia chinesa,
• As cem escolas de pensamento, em inglês em http:
apoiando o marxismo e o pensamento de Mao Tsé Tung,
//www.chinaknowledge.de
sobretudo o expresso no Livro Vermelho.
Recentemente estudos aprofundados dos analetos de • Arquivo Etext de Filosofia Chinesa, em ingles
Confúcio e de Mêncio levaram à reabilitação da filoso-
fia chinesa tradicional junto às autoridades.

4.2 O pensamento chinês pode ser


chamado de filosofia?
Há muito se discute se haveria uma "filosofia" como
um sistema codificado de preceitos, fora do que se en-
tende como filosofia no Ocidente, isto é, os sistemas
oriundos da antiga escolástica grega, com estudos sobre
epistemologia, ética, moral, e que teriam dado toda a
base do pensamento ocidental, passando por Aristóteles,
Platão, Sócrates, São Tomás de Aquino, Espinoza, Kant
e Husserl entre muitos outros não menos importantes.
Os que preconizam a inexistência de uma filosofia de ba-

11
Capítulo 5

Buda

Buda (sânscrito-devanagari: बुद्ध, transliterado Buddha,


que significa “Desperto”* [1], do radical Budh-, “des-
pertar”) é um título dado na filosofia budista àqueles
que despertaram plenamente para a verdadeira natureza
dos fenômenos e se puseram a divulgar tal descoberta
aos demais seres. “A verdadeira natureza dos fenôme-
nos”, aqui, quer dizer o entendimento de que todos os
fenômenos são impermanentes, insatisfatórios e impes-
soais. Tornando-se consciente dessas características da
realidade, seria possível viver de maneira plena, livre dos
condicionamentos mentais que causam a insatisfação, o
descontentamento, o sofrimento.
Do ponto de vista da doutrina budista clássica, a pala-
vra “buda”denota não apenas um mestre religioso que
viveu em uma época em particular, mas toda uma cate-
goria de seres iluminados que alcançaram tal realização
espiritual. Pode-se fazer uma analogia com a designação
“presidente da república”que refere-se não apenas a um
homem, mas a todos aqueles que sucessivamente ocupa-
ram o cargo. As escrituras budistas tradicionais mencio-
nam pelo menos 24 budas que surgiram no passado, em
épocas diferentes.
O budismo reconhece três tipos de Buda, dentre os
quais o termo Buda é normalmente reservado para o Escultura do Buda Amitaba nas Grutas de Longmen, na
primeiro tipo, o Samyaksam-buddha (em páli: Samma- República Popular da China
Sambuddha). A realização do nirvana é exatamente a
mesma nos três tipos de buda, mas um Samyaksam-
buddha expressa mais qualidades e capacidades que os mantém-se sobre as águas intocada por elas;
outros dois tipos de buda. eu também, que nasci no mundo e nele cresci,
transcendi o mundo e vivo intocado por este.
Atualmente, as referências ao Buda referem-se em geral Lembre-se de mim como aquele que é des-
a Siddhartha Gautama, mestre religioso e fundador do perto.”
budismo no século VI antes de Cristo. Ele seria, por-
tanto, o último buda de uma linhagem de antecessores
cuja história perdeu-se no tempo. Conta a história que Com isso, ele rejeitava qualquer possibilidade de ser to-
ele atingiu a iluminação durante uma meditação sob a ár- mado como um deus, mas reafirmava a característica
vore Bodhi, quando mudou seu nome para Buda, que quer transcendente da sua vivência espiritual e do caminho de
dizer “desperto”. libertação que oferecia para os demais seres. Nesse sen-
tido, o Buda exerceu um papel importante de democrati-
Existe uma passagem nas escrituras [Anguttara Nikaya
zação da religião, que, até então, estava sujeita ao arbítrio
(II, 37)] - a qual é frequentemente interpretada de ma-
da casta dos brâmanes.
neira superficial - na qual o Buda nega ser alguma forma
de ser sobrenatural, mas esclarece: Para Sidarta Gautama, não há intermediário entre a hu-
manidade e o divino; deuses distantes também estão su-
“Brâmane, assim como uma flor de lótus azul, jeitos ao carma em seus paraísos impermanentes. O Buda
vermelha ou branca nasce nas águas, cresce e é apenas um exemplo, guia e mestre para os seres vivos

12
5.1. ESTÁTUAS DE BUDA 13

sencientes que devem trilhar o caminho por si próprios.

Buda caminhando, Sukhothai estilo, Wat Benchamabopit (Tem-


Representação de Buda em estilo Gandara, século I-II a.C., plo de Mármore), Bangkok Tailândia
Museu Nacional de Tóquio

Dentre as religiões mundiais (a maioria das quais pro- Budas são, frequentemente, representados em estátuas.
clama a existência de um Deus criador), o budismo é con- Algumas formas comuns incluem:
siderado incomum por ser uma religião não teísta. Para
o Buda, a chave para a libertação é a pureza mental e a • Buda sentado, como na escultura da Dinastia Tang
compreensão correta e, por esse motivo, ele rejeitou a no- acima
ção de que se conquista a salvação implorando para uma • Buda deitado
deidade distante.
• Buda em pé, como na escultura no estilo Gandara
De acordo com o Buda Gautama, a felicidade desperta do
nirvana que ele atingiu está ao alcance de todos os seres, • Buda caminhando, como na escultura no estilo de
porém, na visão ortodoxa, é necessário ter nascido como Sukhothai em Bangkok
um ser humano. No Tipitaka - a escritura budista mais
antiga - fala-se dos numerosos budas do passado e de suas A maior parte das representações de buda contém certas
vidas, bem como sobre o próximo Bodisatva, que será marcas que simbolizam seu despertar espiritual. Essas
chamado Maitreya. marcas variam de acordo com a região, mas três se des-
tacam:

• Uma protuberância no topo da cabeça denominada


5.1 Estátuas de buda Usnisa, (simbolizando uma grande acuidade mental)
• Longos glóbulos ouriculares (simbolizando uma
Não confundir com Hotei, o buda fofo e sorri-
grande percepção)
dente geralmente visto na República Popular da
China, que, a rigor, não é uma estátua de Buda • Um terceiro olho (simbolizando, também, grande
e sim de um dos Sete Deuses da Sorte. percepção)
14 CAPÍTULO 5. BUDA

5.2 Buda, o Nono Avatar de Vixnu


De acordo com a tradição vixnuísta, o Buda é conside-
rado o nono avatar de Vixnu. A encarnação de Vixnu é
mais antiga, nascida em Gaya e datando do terceiro mi-
lênio após o desaparecimento de Críxena, há mais de 5
000 anos. Segundo as escrituras seguidas pelos vixnuís-
tas (Bhagavata Purana, Vishnu Purana), essa encarnação
surgiu para eliminar a matança de animais durante os sa-
crifícios védicos e não ensinava a doutrina advaita como
a do sábio Gautama, pregada por Sidarta, seguidor da li-
nha filosófica de Gautama (daí o nome Sidarta Gautama)
e que deu origem ao atual budismo.* [carece de fontes?]

5.3 Referências
[1] http://super.abril.com.br/religiao/
budismo-remedio-dor-619197.shtml

5.4 Ver também


• Budismo
• Cinco Budas da Meditação
Capítulo 6

Bodhidharma

Bodhidharma ou Bodidarma* [2] foi um monge budista Exatamente o quê a prática de “olhar-parede”de
que viveu durante os século V ou VI DC.* [3] Tradicio- Bodhidharma compreendia continua incerto. Quase to-
nalmente a ele é dado o crédito, como o transmissor da dos os relatos tratam esta prática como sendo ou uma
seita Chán* [4] para a China, sendo considerado o seu pri- variação indefinida de meditação, como Daoxuan e Du-
meiro patriarca.* [5] Segundo uma lenda chinesa, ele ini- moulin, ou como uma variação da meditação sentada pa-
ciou o treinamento físico dos monges shaolin, que levaria recida com o zazen (坐禪; Chinês: zuòchán), que, pos-
à posterior criação do Shaolin quan. teriormente, tornou-se uma característica definidora do
Tem-se muito pouca informação contemporânea so- chán; a última interpretação é particularmente comum
bre a vida de Bodhidharma, e narrações posteriores entre os que trabalham do ponto de vista do chán.* [7]
misturaram-se com lendas, mas a maior parte dos relatos Houve, também, interpretações deste “olhar-parede”
concordam que ele foi um monge no sul da Índia que via- como um fenómeno não meditativo.* [8]
jou para o sul da China e, posteriormente, mudou-se para
o norte. Há divergências quanto à data de sua chegada:
um relato antigo diz que ele chegou durante a dinastia Liu
6.1.2 Bodhidharma e as Artes Marciais
Song (420–479), ao passo que relatos posteriores dizem
Diz a lenda que, ao chegar no templo Shaolin,
que chegou durante a dinastia Liáng (502–557). Atual-
Bodhidharma deparou-se com a precária condição de
mente, aceita-se o início do século V.* [6]
saúde dos monges, fruto de sua inatividade. Foi então
que ele teria iniciado os monges na prática de uma série
de exercícios físicos, ao mesmo tempo em que transmitia-
6.1 Ensinamentos lhes os fundamentos da filosofia zen, com o objetivo de
reabilitá-los tanto física quanto espiritualmente.

6.1.1 Meditação Os exercícios ensinados por Bodhidharma eram basea-


dos em métodos de respiração profunda e ioga, e seus
movimentos se assemelhavam a técnicas de combate. A
Tanlin, no prefácio ao“Duas Entradas e Quatro Atos”, e
prática desses exercícios logo tornou-se uma tradição no
Daoxuan, no“Outras Biografias de Monges Eminentes”
templo, vindo mais tarde a atingir um estado de evolução
, mencionam uma prática do Bodhidharma denominada
tal que pôde ser considerada como um verdadeiro e com-
“olhar-parede”(壁觀 bìguān). Tanto Tanlin quanto Da-
pleto sistema de autodefesa: o kung fu shaolin, que, no
oxuan associam esta prática de “olhar-parede”com a
Japão, é conhecido como shorinji kenpo.
“aquietação da mente”(安心 ān xīn). Em outro lugar,
Daoxuan também diz:“Os méritos do método Mahāyāna Esta arte marcial em ascensão logo mostrou sua efici-
de olhar-parede são os mais altos”. Estas são as primei- ência: primeiro, com relação à restabelecida saúde dos
ras menções no relato histórico do que pode ser um tipo monges; segundo, como método de defesa pessoal pro-
de meditação budista relacionada com Bodhidharma. No priamente dito posto em prática contra bandoleiros que,
“Duas Entradas e Quatro Atos”, tradicionalmente atri- por vez ou outra, saqueavam o templo, de quem os mon-
buído a Bodhidharma, o termo“olhar-parede”também ges, em outros tempos, eram considerados presas fáceis.
aparece: Numa lenda, Bodhidharma recusou-se a continuar a en-
sinar seu futuro estudante, Hui-k'o, que manteve vigília
“Aqueles que se afastam da Ilusão de volta por várias semanas na neve fora do monastério e que cor-
à Realidade, que 'meditam nas paredes', a au- tou seu próprio braço direito para demonstrar sua since-
sência de si-mesmo e do outro, a unidade entre ridade.
mortal e sábio e que mantêm-se impassíveis até O Yi Jin Jing dá crédito a Bodhidharma pelo kung fu
mesmo pelas escrituras estão de acordo com- shaolin ensinado aos monges do templo Shaolin, o que
pleto e silencioso com a razão”. o tornaria uma influência importante nas artes marciais

15
16 CAPÍTULO 6. BODHIDHARMA

em geral. O kung fu shaolin se difundiu amplamente


pelo país, principalmente durante a Dinastia Ming (1368-
1644), vindo mais tarde a conquistar outros países da Ásia
e a dar origem a outros estilos de artes marciais, como o
caratê de Okinawa.

6.2 Referências
[1] DESHIMARU, T. A tigela e o bastão: 120 contos zen.
Tradução de Octavio Mendes Cajado. São Paulo. Edi-
tora Pensamento. p. 9.

[2] LEONARD, J. N. Biblioteca de história universal Life: Ja-


pão antigo. Tradução de Thomaz Scott Newlands Neto.
Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p.
83.

[3] CHUNG, T. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara


Fernandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
19.

[4] sânscrito: Dhyāna, pali: Jhana, coreano: Seon, japonês:


Zen

[5] LEONARD, J. N. Biblioteca de história universal Life: Ja-


pão antigo. Tradução de Thomaz Scott Newlands Neto.
Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p.
83.

[6] Macmillan Encyclopedia of Buddhism (Volume One), pa-


ges 57, 130

[7] e.g., Keizan, Denkoroku;


Child, Simon, "In the Spirit of Chan".

[8] viz. Broughton (1999):67–68, onde é dada uma interpre-


tação do Budismo Tibetano do“olhar-parede”como algo
similar ao Dzogchen.

6.3 Ver também


• Zen
• Zazen

• Shikantaza
• Budismo

• Soto

6.4 Ligações externas


• Essence of Mahayana Practice por Bodhidharma.
(em inglês)
Capítulo 7

Budismo

Budismo (páli/sânscrito: बौद्ध धर्म Buddha Dharma)


é uma religião* [1] e filosofia* [1]* [2] não teísta* [1] que
abrange uma variedade de tradições, crenças e práticas
baseadas nos ensinamentos atribuídos a Sidarta Gautama,
mais conhecido como Buda (páli/sânscrito: "O Ilumi-
nado"). De acordo com a tradição budista, Buda viveu
e ensinou na parte leste do subcontinente indiano em al-
gum momento entre os séculos VI e IV AEC.* [3].
Ele é reconhecido pelos adeptos como um mestre
iluminado que compartilhou seu conhecimento para aju-
dar os seres sencientes a alcançar o fim do sofrimento (ou
Dukkha), alcançando o Nirvana (páli: Nibbana) e esca-
pando do que é visto como um ciclo de sofrimento do
renascimento.* [4]
Dois principais ramos do budismo são identificados: o
Mahayana e Teravada. O Teravada (Escola dos Anciãos),
mais tradicional e próximo ao budismo inicial, se es-
palhou mais pelo sudeste da Ásia, em países como Sri
Lanka, Tailândia, Laos e Camboja, enquanto o budismo
Mahayana (Grande Veículo), que se aproximou mais das
tradições dos países por onde se espalhou, e engloba es-
colas como o Zen, Terra Pura e o budismo tibetano, se
espalhou mais pelo Tibete, China e Japão. Várias fontes
colocam o número de budistas no mundo entre 230 mi-
lhões e 500 milhões, tornando-o a quinta maior religião
do mundo.* [5]* [6]
As escolas budistas variam sobre a natureza exata do A grande estátua do Buda Amitaba em Kamakura, no Japão.
caminho da libertação, a importância e canonicidade
de vários ensinamentos e, especialmente, suas práti-
cas* [7]* [8]. Entretanto, as bases das tradições e práticas 7.1 A vida de Buda
são as Três Joias: O Buda (como seu mestre), o Dharma
(ensinamentos baseados nas leis do universo) e a Sangha De acordo com a narrativa convencional, o Buda nasceu
(a comunidade budista)* [9]. Encontrar refúgio espiritual em Lumbini (hoje, patrimônio mundial da Organização
nas Três Joias ou Três Tesouros é, em geral, o que dis- das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e
tingue um budista de um não budista.* [10] Outras práti- a Cultura) por volta do ano 566 a. C. e cres-
cas podem incluir a renúncia convencional de vida secu- ceu em Capilvasto* [11]: ambos, atuais localidades
lar para se tornar um monge (sânscrito; páli: bhikkhu) ou nepalesas* [12]* [13]. Logo após o nascimento de Si-
monja (sânscrito; páli: bhikkhuni). darta, um astrólogo visitou o pai do jovem príncipe,
Suddhodana, e profetizou que Sidarta iria se tornar um
grande rei e que renunciaria ao mundo material para se
tornar um homem santo, se ele, por ventura, visse a vida
fora das paredes do palácio.
O rei Suddhodana estava determinado a ver o seu filho
se tornar um rei, impedindo, assim, que ele saísse do pa-

17
18 CAPÍTULO 7. BUDISMO

lácio. Mas, aos 29 anos, apesar dos esforços de seu pai, naja. Mara teria oferecido todos os tipos de prazeres e
Sidarta se aventurou por além do palácio diversas vezes. tentações a Sidarta, que implacavelmente repeliu Mara.
Em uma série de encontros (em locais conhecidos pela Vencido Mara, Sidarta acordou para a Verdade, a Ver-
cultura budista como “quatro pontos”* [14]), ele soube dade da origem, da cessação e do caminho que levava ao
do sofrimento das pessoas comuns, encontrando um ho- fim do sofrimento, e se iluminou. Assim, por volta dos
mem velho, um outro doente, um cadáver e, finalmente, quarenta anos, Sidarta se transformou no Buda, o Ilumi-
um asceta sadhu, representando a busca espiritual. Essas nado.
experiências levaram Gautama, eventualmente, a aban- Logo atraiu um grupo de seguidores e instituiu uma
donar a vida material e ir em busca de uma vida espiri-
ordem monástica. A partir de então, passou seus dias en-
tual. sinando o darma, viajando por toda a parte nordeste do
Sidarta Gautama estudou sob diferentes mestres e subcontinente indiano. Ele sempre enfatizou que não era
desencantou-se com o resultado alcançado pelo que en- um deus e que a capacidade de se tornar um buda perten-
sinavam. Chegou a praticar ascese rígida, como jejum cia ao ser humano. Faleceu aos oitenta anos de idade, em
prolongado, restrição da respiração, e outras formas de 483 a. C., em Kushinagar, na Índia.
exposição a dor, muito comum naquele tempo na Índia, Os estudiosos se contradizem em relação às afirmações
e quase morreu ao longo do processo. Mas, houve um sobre a história e os fatos da vida de Buda. A maioria
episodio que uma jovem lhe ofereceu comida e ele acei- aceita que ele viveu, ensinou e fundou uma ordem monás-
tou, isso marcou sua renuncia a tais praticas. Concluiu tica, mas não aceita de forma consistente os detalhes de
que as práticas ascéticas extremas não traziam os resul- sua biografia. Segundo o escritor Michael Carrithers, em
tados que buscava. Deduziu, então, que as práticas eram seu livro O Buda, o esboço de uma vida tem que ser ver-
prejudiciais aos praticantes.* [15] Ele abandonou o asce- dadeiro: o nascimento, a maturidade, a renúncia, a busca,
tismo, concentrando-se na meditação anapanasati, atra- o despertar e a libertação, o ensino e a morte.* [22]
vés da qual descobriu o que hoje os budistas chamam
de “caminho do meio": um caminho que não passa pela Ao escrever uma biografia sobre Buda, Karen Armstrong
luxúria e pelos prazeres sensuais, mas que também não disse: "É obviamente difícil, portanto, escrever uma bio-
passa pelas práticas de mortificação do corpo* [16]. Em grafia de Buda, atendendo aos critérios modernos, porque
outras palavras, o caminho do meio não seria o caminho temos muito pouca informação que pode ser considerada
do apego a qualquer coisa, nem também o caminho da 'histórica'... mas podemos estar razoavelmente confian-
negação ou aversão a qualquer coisa e sim uma terceira tes, pois Siddhartta Gautama realmente existiu e os seus
via. discípulos preservam a sua memória, sua vida e seus en-
sinamentos”* [23].

7.2 Conceitos budistas

7.2.1 A vida e o mundo

Carma: lei de causa e efeito

No budismo, o Carma (do sânscrito कर्म, transl. kar-


mam, e em pali, kamma, “ação”) é a força de samsara
Gautama com seus cinco companheiros, que, mais tarde, compu- sobre alguém. Boas ações (páli: kusala), e/ou ações ruins
seram a primeira Sangha (comunidade monástica budista). Pin- (páli: akisala) geram "sementes" na mente* [24], que vi-
tura da parede de um templo no Laos. rão a aflorar nesta vida ou em um renascimento subse-
quente* [25]. Com o objetivo de cultivar as ações posi-
Quando tinha 35 anos de idade, Sidarta sentou- tivas, o sila é um conceito importante do budismo, ge-
se embaixo de uma figueira-dos-pagodes (Ficus re- ralmente, traduzido como “virtude”, “boa conduta”,
ligiosa)* [17]* [18] hoje conhecida como árvore de “moral”e “preceito”.
Bodhi,* [16] localizada em Bodh Gaya, na Índia e pro- O carma, na filosofia budista, refere-se especificamente
meteu não sair dali até conseguir atingir a iluminação es- a essas ações (do corpo, da fala e da mente) que brotam
piritual* [19]* [20]* [21]. da intenção mental (páli: cetana)* [26] e que geram con-
A lenda diz que Sidarta conheceu a dúvida sobre o sequências (frutos) e/ou resultados (vipaka). Cada vez
sucesso de seus objetivos ao ser confrontado por um que uma pessoa age, há alguma qualidade de intenção em
demônio chamado Mara, que simboliza o mundo das apa- sua mente e essa intenção muitas vezes não é demonstrada
rências, a tentação, comparado ao papel da Satanás no pelo seu exterior, mas está em seu interior e determinará
cristianismo, muitas vezes representado por uma cobra os efeitos dela decorrentes.
7.2. CONCEITOS BUDISTAS 19

Cada renascimento ocorre dentro de um dos seis reinos,


de acordo com os nossos reinos de desejos, podendo va-
riar de acordo com as escolas* [28]* [29]* [30]:

1. seres dos infernos: aqueles que vivem em um dos


muitos infernos;
2. preta: o reino de seres que padecem de neces-
sidades sem alívio, sofrimento, remorsos, fome,
sede, nudez, miséria, sintomas de doenças, entre ou-
tros;* [30]
3. animais: um espaço de divisão com os humanos,
mas considerado como outra vida;
4. seres humanos: um dos reinos de renascimento, em
que é possível atingir o nirvana.
5. semideuses: variavelmente traduzido como “divin-
dades humildes”, titãs e antideuses; não é reconhe-
cido pelas escolas Teravada e Maaiana, que os con-
sideram como devas de nível mais baixo;
6. deva: comparado ao paraíso;* [30]

O renascimento em alguns dos céus mais altos, conhecido


como o mundo de Śuddhāvāsa (moradas puras), pode
Tradicional thangka do budismo tibetano alusivo à “Roda da ser alcançado apenas por pessoas com enorme realiza-
Vida”, com seus seis reinos. ção espiritual, conhecidos como não regressistas (sâns-
crito: anāgāmis). Já o renascimento no reino sem forma
No budismo Teravada, não pode haver salvação divina ou (sânscrito: arupa-dhatu) pode ser alcançando apenas por
perdão de um carma, uma vez que é um processo pura- aqueles que podem meditar sobre o arupajhanas, o maior
mente impessoal que faz parte do Universo. Outras es- objeto de meditação.
colas, como a Maaiana, porém, têm opiniões diferentes. De acordo com o budismo praticado no leste asiático e o
Por exemplo, os textos dos sutras (como o Sutra do Lótus, budismo tibetano, há um estado intermediário (o bardo)
Sutra de Angulimala e Sutra do Nirvana) afirmam que, re- entre uma vida e a próxima. A posição Teravada orto-
citando ou simplesmente ouvindo seus textos, as pessoas doxa rejeita esse conceito, no entanto existem passagens
podem expurgar grandes carmas negativos. Da mesma no Samyutta Nikaya do Cânone Páli (coleção de textos
forma, outras escolas, Vajrayana por exemplo, incenti- em que a tradição Teravada é baseada) que parecem dar
vam a prática dos mantras como meio de cortar um carma apoio à ideia de que o Buda ensinou que existe um estado
negativo* [27]. intermediário entre esta vida e a próxima.

Renascimento O ciclo de samsara

Renascimento se refere a um processo pelo qual os seres Samsara é o ciclo das existências nas quais reinam o sofri-
passam por uma sucessão de vidas como uma das muitas mento e a frustração engendrados pela ignorância e pelos
formas possíveis de senciência. Entretanto, o budismo, conflitos emocionais que dela resultam* [31]. O samsara
natural da Índia, rejeita conceitos de "autoestima" per- compreende os três mundos superiores (deva, espiritual e
manente ou“mente imutável”, eterna, como é chamada seres humanos) e os três inferiores (seres ignorantes, in-
no cristianismo e até mesmo no hinduísmo, pois, no bu- feriores e animais), julgados não por um valor, mas em
dismo, existe a doutrina do anatta, sobre a inexistência função da intensidade de sofrimento* [32].
de um “eu”permanente e imutável. Os budistas acreditam, em sua maioria, no samsara. Este,
De acordo com o budismo, o renascimento em existências por sua vez, é regido pelas leis do carma: a boa conduta
subsequentes deve antes ser entendido como uma conti- produzirá bom carma e a má alma produzirá carma ma-
nuação dinâmica, um constante processo de mudança - léfico. Assim como os hindus, os budistas interpretam o
"originação dependente" (sânscrito: pratītya-samutpāda) samsara não esclarecido como um estado de sofrimento.
- determinado pelas leis de causa e efeito (carma), em vez Só nos libertaremos do samsara se atingirmos o estado to-
da noção de um ser encarnado ou transmigrado de uma tal de aceitação, visto que nós sofremos por desejar coisas
existência para outra. passageiras, e alcançarmos o nirvana ou a salvação* [33].
20 CAPÍTULO 7. BUDISMO

7.2.2 Sofrimento: causas e soluções A compreensão tradicional do Teravada sobre As Qua-


tro Nobres Verdades é que estas são um ensino avançado
As Quatro Nobres Verdades para aqueles que estão“prontos”* [38]. A posição Maai-
ana é que eles são ensinamentos prejudiciais para as pes-
De acordo com o Cânone Páli, As Quatro Nobres Ver- soas que ainda não estão prontas para ensinar.* [26] No
dades foram os primeiros ensinamentos deixados pelo Extremo Oriente, os ensinamentos são pouco conheci-
Buda depois de atingir o nirvana* [34]. Algumas vezes, dos.* [39]
são consideradas como a essência dos ensinamentos do
Buda e são apresentadas na forma de um diagnóstico mé-
dico* [35]: O Nobre Caminho Óctuplo

1. a vida como a conhecemos é finalmente levada ao


sofrimento e/ou mal-estar (dukkha), de uma forma
ou outra;

2. o sofrimento é causado pelo desejo (trishna). Isso


é, muitas vezes, expressado como um engano agar-
rado a um certo sentimento de existência, a indivi-
dualidade, ou para coisas ou fenômenos que consi-
deramos causadores da felicidade e infelicidade. O
desejo também tem seu aspecto negativo;

3. o sofrimento acaba quando termina o desejo. Isso é


conseguido através da eliminação da ilusão (maya)
, assim alcançamos um estado de libertação do ilu-
minado (bodhi);

4. esse estado é conquistado através dos caminhos en-


sinados pelo Buda.

Esse método é descrito por alguns acadêmicos ociden- O Dharmachakra representando o Nobre Caminho Óctuplo.
tais e ensinado como uma introdução ao budismo por al-
guns professores contemporâneos do Maaiana, como por O Nobre Caminho Óctuplo - A Quarta Nobre Verdade do
exemplo o 14º Dalai Lama* [36], Tenzin Gyatso. Buda - é o caminho para a o fim do sofrimento (dukkha).
Tem oito seções, cada uma começando com a palavra
De acordo com outras interpretações de mestres budistas samyak (que em sânscrito significa“corretamente”e“de-
e eruditos, e recentemente reconhecidas por alguns estu- vidamente”), e são apresentadas em três grupos:
diosos ocidentais não-budistas, as “verdades”não re-
presentam meras declarações e/ou indicações, entretanto
• prajna: é a sabedoria que purifica a mente,
estas podem ser agrupadas em dois grupos:* [37]
permitindo-lhe atingir uma visão espiritual da na-
tureza de todas as coisas. Engloba:
1. o sofrimento e as causas do sofrimento;
1. dṛṣṭi (ditthi): ver a realidade como ela é, não apenas
2. a cessação do sofrimento e os caminhos para a li-
como parece ser;
bertação.
2. saṃkalpa (sankappa): a intenção de renúncia, de li-
Assim, a Enciclopédia Macmillan de Budismo simplifica berdade e inocuidade.
As Quatro Nobres Verdades, deixando-as da seguinte
maneira: • sila: é a ética ou moral, a abstenção de atos nocivos.
Engloba:
1.“A Verdade Nobre Que Está Sofrendo";
1. vāc vāc (vāca): falando de uma maneira verdadeira
2.“A Verdade Nobre Que É O Surgimento do Sofri- e não ofensiva;
mento";
2. karman (kammanta): agir de uma maneira não pre-
3.“A Verdade Nobre Que É O Fim do Sofrimento"; judicial;
4.“A Verdade Nobre Que Produz o Caminho para o 3. ājīvana (ājīva): o meio de vida deve seguir os pre-
Fim do Sofrimento”. ceitos citados anteriormente* [40].
7.2. CONCEITOS BUDISTAS 21

• samadhi: é a disciplina mental necessária para de-


senvolver o domínio sobre a própria mente. Isso é
feito através de práticas. Engloba:

1. vyāyāma vyāyāma (vāyāma): fazer um esforço para


melhorar;

2. smṛti (sati): ver as coisas como elas estão com a


consciência clara da realidade presente dentro de si
mesmo, sem desejo ou aversão;

3. samādhi (samādhi): meditar ou concentrar-se de


maneira correta.

A prática do Caminho Óctuplo é compreendida de duas


maneiras: desenvolvimento simultâneo dos oito itens pa-
ralelamente, ou como uma série progressiva pela qual o
praticante se move, ao conquistar um estágio. Contudo,
os quatro nikāyas principais e o Caminho Óctuplo, geral-
mente, não são ensinados para leigos e são pouco conhe-
cidos no Extremo Oriente* [39].
Os oito itens do caminho normalmente são apresentados
em três divisões (ou treinamentos elevados), como mos-
trado abaixo:
Debate entre monges do Mosteiro de Sera, no Tibete

Caminho do Meio
correta compreensão de como a mente lida com o es-
Um importante princípio orientador da prática budista é tresse. Ao termos conhecimento sobre o apego, um senti-
o Caminho do Meio, que se diz ter sido descoberto pelo mento de desapego é gerado e se é liberado do sofrimento
Buda, antes de sua iluminação. O Caminho do Meio tem (dukkha) e do ciclo de renascimento (samsara). Para esse
várias definições: efeito, o Buda recomendou ver as coisas através das três
marcas da existência.
1. a prática de não extremismo: um caminho de mode-
ração e distância entre a autoindulgência e a morte;
Impermanência, sofrimento e não eu
2. o meio-termo entre determinadas visões
metafísicas; Anicca é uma das três marcas da existência. O termo
exprime o conceito budista de que todas as coisas são
3. uma explicação do nirvana (perfeita iluminação), compostas ou fenômenos condicionados, sendo estes, in-
um estado no qual fica claro que todas as dualida- constantes, instáveis e impermanentes. Tudo o que pode-
des aparentes no mundo são ilusórias; mos experimentar através dos nossos sentidos é composto
de peças e sua existência depende de condições externas.
4. outros termos para o sunyata, a última natureza de Tudo está em fluxo constante e, assim, as condições e coi-
todos os fenômenos (na escola Maaiana). sas em si estão mudando constantemente. As coisas es-
tão vindo constantemente a ser e deixar de ser. Como
nada dura, não há nenhuma natureza inerente ou fixada
7.2.3 A forma como as coisas são
em qualquer objeto ou experiência.
Estudiosos budistas têm produzido uma quantidade notá- Segundo a doutrina da impermanência, a vida humana
vel de teorias intelectuais, filosóficas e conceitos de visão incorpora esse fluxo no processo de envelhecimento, no
do mundo (por exemplo: filosofia budista, abhidharma e ciclo de renascimento e em qualquer existência de perda.
a realidade no budismo). Algumas escolas do budismo A doutrina afirma ainda que, pelo fato de as coisas serem
desencorajam estudos doutrinários, algumas os conside- impermanentes, o apego a elas é inútil e leva ao sofri-
ram como essenciais, pelo menos para algumas pessoas mento (dukkha).
em algumas fases do budismo. Dukkha ou sofrimento (pāli दुक्ख; sanskrit दुःख duḥkha)
Nos primeiros ensinamentos budistas, de certa forma, é um dos conceitos centrais do budismo. A palavra pode
compartilhado por todas as escolas existentes, o conceito ser traduzida de diversas maneiras, incluindo sofrimento,
de libertação (nirvana) está intimamente ligado com a dor, insatisfação, tristeza, angústia, ansiedade, descon-
22 CAPÍTULO 7. BUDISMO

forto, estresse, infelicidade e frustração, por exemplo. 11. Jāti: nascimento (entendido como ponto de par-
Apesar disso, dukkha é traduzido, muitas vezes, como tida)* [26]* [45] ;
“sofrimento”, o seu significado filosófico é mais seme-
lhante a“inquietação”, como na condição de ser pertur- 12. Jarāmaraṇa: velhice e morte, também tra-
bado* [41]. Devido a isso, algumas literaturas preferem duzida, através do śokaparidevaduḥkhadaurma-
não traduzir o verbete, como é o caso do inglês, com o nasyopāyāsa, como tristeza, lamentação, dor e mi-
objetivo de englobar em uma palavra todos os significa- séria.* [45].
dos* [42]* [43]* [44].
Anatta, ou anatman, refere-se à noção da inexistência de
Sunyata
um “eu”. Após uma análise cuidadosa, verifica-se que
nenhum fenômeno é realmente “eu”ou “meu”, estes
O budismo Maaiana foi fundado baseado nas teorias
conceitos são, na realidade, construídos pela mente. O
de Nagarjuna, provavelmente o estudioso mais influente
nikayas, no anatta, não é entendido como uma afirmação
dentro das tradições da escola budista. A principal con-
metafísica, mas como uma aproximação para ganhar so-
tribuição do filósofo budista foi a exposição sistemática
frimento. O Buda rejeitou ambos os conceitos, afirmando
do conceito de sunyata, ou “vazio”, comprovada am-
que eles nos ligam ao sofrimento.
plamente nos sutras, como Prajnaparamita, importantís-
simos na época.
Originação dependente O conceito de “vazio”reúne as outras principais dou-
trinas budistas, particularmente a anatta e a pratītyasa-
A doutrina do pratītyasamutpāda é uma parte impor- mutpāda (orientação dependente), para refutar a meta-
tante da metafísica budista. Ela afirma que os fenômenos física da Sarvastivada e Sautrāntika (não extintas da es-
surgem juntos em uma teia interdependente de causa e cola Maaiana). Para Nagarjuna, não são apenas os se-
efeito. É variavelmente traduzida como “orientação de- res sencientes que estão vazios de atman; todos os fenô-
pendente”, “gênese condicionada”, “codependente menos (dharmas) são, sem qualquer svabhava (literal-
decorrentes”ou “emergência”. mente “própria natureza”ou “autonatureza”) e, por-
O conceito mais conhecido e aplicado do pratītyasa- tanto, sem qualquer essência fundamental, pois eles são
mutpāda é o regime dos Doze Nidānas (do páli: nidāna, vazios de ser independentes, assim, as teorias heterodo-
que significa “provocar”, “fundação”, “fonte”e xas de Svabhava, circuladas na época, foram desmentidas
“origem”), que explicam a continuação do ciclo de sofri- com base nas demais doutrinas budistas.
mento e renascimento em detalhe. Os Doze Nidānas des- Os pensamentos de Nagarjuna são conhecidos como
crevem uma relação entre as características subsequentes, Madhyamaka. Alguns dos escritos atribuídos a Nagar-
cada uma dando origem ao nível seguinte: juna fazem referências explícitas aos textos de Maaiana,
mas sua filosofia foi argumentada dentro dos “parênte-
1. Avidyā: ignorância (especificamente espiri- ses”estabelecidos pela ágama. Ele pode ter chegado à sua
tual)* [26]* [45] posição a partir de um desejo de alcançar uma exegese co-
erente da doutrina do Buda, tal como o Canon. Aos olhos
2. Saṃskāras: formações* [45] ; de Nagarjuna, o Buda não era apenas um precursor, mas
3. Vijñāna: consciência* [26]* [45] ; o próprio fundador do sistema Madhyamaka* [46].
Os ensinamentos sarvastivada, que foram criticados
4. Nāmarūpa: nome e forma (refere-se à mente e ao
* * por Nagarjuna, foram reescritos por estudiosos como
corpo) [26] [45] ;
Vasubandhu e Asanga e foram, posteriormente, adapta-
5. Ṣaḍāyatana: suas bases dos sentidos (olhos, nariz, dos para a prática do Yoga (sânscrito: Yogacara). En-
ouvidos, língua, corpo e mente)* [45] ; quanto a escola Madhyamaka declarou que afirmar a exis-
tência ou a inexistência de qualquer coisa, em última aná-
6. Sparśa: contato (traduzido, também, como “im- lise, era inadequado, contudo, alguns expoentes da Yoga-
pressão”ou “estimulo”por um objeto)* [45] ; cara afirmaram que a mente, e só a mente, é real (dou-
trina conhecida como consciência). Entretanto, nem to-
7. Vedanā: sensação, traduzida como algo “desagra-
* dos dentro do Yogacara consideram essa afirmação; Va-
dável”, “agradável”ou neutro [45] ;
subandhu e Asanga, em particular, são um exemplo* [47].
8. Tṛṣṇā: sede, mas, no budismo, refere-se ao de- Além do vazio, a escola Maaiana, muitas vezes, dá
sejo* [45] ; ênfase nas noções de discernimento espiritual pleno
9. Upādāna: apego ou apreensão* [45] ; (prajnaparamita) e na natureza búdica (tathagatagarbha,
que significa “embrião budista”). De acordo com o
10. Bhava: ser (existência) ou se tornar (no Teravada sutras de tathagatagarbha, o Buda revelou a realidade da
possui dois significados: o carma, que produz uma imortal natureza budista, que se diz ser inerente a todos os
nova existência, e a existência em si)* [26]* [45] ; seres vivos e permite que todos eles, eventualmente, atin-
7.5. ORIGENS 23

jam a iluminação completa, ou seja, tornando-se Budas. 3. É não necessitar mais reencarnar.

4. É o que todo budista procura por toda vida, a paz


Especulações contra a existência direta na epistemo- absoluta.
logia budista
5. É o que faz do homem comum um Buda.
A distinção entre o budismo e outras escolas filosóficas
6. É a iluminação.
indianas é uma questão da justificação da epistemologia.
Apesar de todas as escolas de lógica indiana reconhe- 7. É a extrema paz.
cerem vários conjuntos das justificativas válidas para o
conhecimento (pramana), o budismo, por sua vez, reco-
nhece um conjunto menor do que os outros. Todos acei-
tam a percepção e a inferência, por exemplo, mas, algu- 7.5 Origens
mas escolas budistas não.
De acordo com as escrituras, durante a sua vida, o Buda
permaneceu em silêncio quando questionado sobre várias
questões metafísicas, conhecidas como "Questões avyā-
kata". São perguntas como: se o universo é eterno ou
não (ou se é finito ou infinito), se há unidade ou separa-
ção do corpo e do atman, a inexistência completa de uma
pessoa depois do nirvana, entre outros. Uma explicação
para esse silêncio é que tais questões atrapalham a ativi-
dade prática para o bodhi* [nota 1] e trazem o perigo de
substituir a experiência de libertação através da compre-
ensão conceitual da doutrina ou pela fé religiosa.

7.3 Escolas
A sangha original, após a realização de um concílio no
século IV a.C., dividiu-se em duas escolas de pensa-
mento: Mahasanghika e Sthaviravada. Desses dois tron-
cos, a única escola remanescente é a Theravada.* [48]
Os três veículos principais são: Escolas Antigas, Esco-
las Mahayana e Escolas Vajrayana.* [49]

• Escolas Antigas: Ch'eng-shih, Chu-she, Jôjitsu,


Kusha, Lü-tsung, Mahasanghika, Pudgalavada, A estátua do Tian Tan Buda, no monastério Po Lin, na ilha de
Ritsu, Sarvastivada, Sautrantika, Sthaviravada, Lantau, em Hong Kong.
Theravada e Vaibhashika;* [49]
O budismo formou-se no nordeste da Índia, entre o sé-
• Escolas Mahayana: Ch'an, Ching-t'u, Chittamatra, culo V e IV a.C.. Este período corresponde a uma fase
Fa-hsiang, Hossô, Hua-yen, Ji-shû, Jnanavada, de alterações sociais, políticas e econômicas nessa região
Jôdo, Jôdo Shin, Kegon, Madhyamaka, do mundo. A antiga religiosidade bramânica, centrada
Madhyamika, Nichiren, Nieh-p'an, San-lun, no sacrifício de animais, era questionada por vários gru-
Sanron, Tathagatagarbha, Ti-lun, Won, Yogachara, pos religiosos, que geralmente orbitavam em torno de um
Yün-chi e Zen;* [49] mestre.
• Escolas Vajrayana: Nyingma, Gelug, Sakya, Jonang, Um desses mestres religiosos, como visto acima com
Kadam, Kagyü, Mi-tsung, Shingon, Tendai e T'ien- mais detalhes, foi Sidarta Gautama, o Buda, cuja vida a
t'ai.* [49] maioria dos acadêmicos ocidentais e indianos situa en-
tre 563-483 a.C., embora os acadêmicos japoneses con-
siderem mais provável as datas 448 a 368 a.C. Sidarta
nasceu na povoação de Kapilavastu, que se julga ser a al-
7.4 Nirvana deia indiana de Piprahwa, situada perto da fronteira indo-
nepalesa. Pertencia à casta guerreira (ksatriya).
1. É a meta do budismo.
Várias lendas posteriores afirmam que Sidarta viveu no
2. É o apagar do fogo das paixões e a extinção do ego. luxo, tendo o seu pai se esforçado por evitar que o seu
24 CAPÍTULO 7. BUDISMO

filho entrasse em contato com os aspectos desagradáveis tempo difícil. A vida enquanto humano é vista como
da vida. Por volta dos 29 anos, o jovem Sidarta deci- uma via intermédia nessa cosmologia, sendo caracteri-
diu abandonar a sua vida, renunciando a todos os bens zada pela alternância das alegrias e dos sofrimentos, o
materiais e adotando a vida de um renunciante. Prati- que, de acordo com a perspectiva budista, favorece a to-
cou o ioga (numa forma que não é a mesma que é hoje mada de consciência sobre a condição samsárica.
seguida nos países ocidentais) e seguiu práticas ascéticasO último reino é o dos deuses (deva) e é composto por vá-
extremas, mas acabou por abandoná-las, vendo que não rios níveis ou residências. Nos níveis mais próximos do
conseguia obter nada delas. Segundo a tradição, ao fim reino humano, vivem seres que, devido à prática de boas
de uma meditação sentado debaixo de uma figueira, des-
acções, levam uma vida harmoniosa. Os níveis situados
cobriu a solução para a libertação do ciclo das existências
entre o vigésimo terceiro e o vigésimo sétimo são deno-
e das mortes que o atormentava.
minados como “Residências Puras”, sendo habitadas
Pouco depois, decidiu retomar a sua vida errante. Chegou por seres que se encontram perto de atingir a iluminação
a um bosque perto de Benares, onde pronunciou um dis- e não voltarão a renascer como humanos.
curso religioso diante de cinco jovens, que convencidos
pelos seus ensinamentos, se tornaram os seus primeiros
discípulos e com quem formou a primeira comunidade 7.7 Escrituras
monástica (sangha). O Buda dedicou, então, o resto da
sua vida (talvez trinta ou cinquenta anos) a pregar a sua
doutrina através de um método oral, não tendo deixado
quaisquer escritos.

7.6 Cosmologia
A cosmologia budista considera que o Universo é com-
posto por vários sistemas mundiais, sendo que cada um
desses possui um ciclo de nascimento, desenvolvimento e
declínio que dura bilhões de anos. Num sistema mundial
existem seis reinos, que por sua vez incluem vários níveis,
num total de trinta e um.
O reino dos infernos situa-se na parte inferior. A concep-
ção do inferno budista é diferente da concepção cristã, na
medida em que o inferno não é um lugar de permanên-
cia eterna nem o renascimento nesse local é o resultado
de um castigo divino; os seres que habitam no inferno
libertam-se dele assim que o mau karma que os conduziu
ali se esgota. Por outro lado, o budismo considera que
existem não apenas infernos quentes, mas também infer-
nos frios.
Acima do reino dos infernos pelo lado esquerdo,
encontra-se o reino animal, o único dos vários reinos per- Edição do Cânone Páli
ceptível aos humanos e onde vivem as várias espécies.
Acima do reino dos infernos pelo lado direito, encontra-se
Buda não deixou nada escrito. De acordo com a tradi-
o mundo dos espíritos ávidos ou fantasmas (preta). Os se-
ção budista, ainda no próprio ano em que o Buda faleceu,
res que nele vivem sentem constantemente sede ou fome, teria sido realizado um concílio na cidade de Rajaghra,
sem nunca terem essas necessidades saciadas. A arte bu-onde discípulos do Buda recitaram os ensinamentos pe-
dista representa os habitantes desse reino como tendo um
rante uma assembleia de monges que os transmitiram de
estômago do tamanho de uma montanha e uma boca mi- forma oral aos seus discípulos. Porém, a historicidade
núscula. desse concílio é alvo de debate: para alguns, esse relato
O reino seguinte é o dos Asura (termo traduzido como não passa de uma forma de legitimação posterior da au-
“Titãs”ou dos antideuses). Os seus habitantes ali nas- tenticidade das escrituras.
ceram em resultado de acções positivas realizadas com Por volta do século I, os ensinamentos do Buda come-
um sentimento de inveja e competição e vivem em guerra çaram a ser escritos. Um dos primeiros lugares onde se
constante com os deuses. escreveram esses ensinamentos foi no Sri Lanka, onde
O quinto reino é o dos seres humanos. É considerado se constituiu o denominado Cânone Páli. O Cânone Pali
como um reino de nascimento desejável, mas ao mesmo é considerado pela tradição Theravada como contendo
7.8. DIFUSÃO DO BUDISMO 25

os textos que se aproximam mais dos ensinamentos do budistas. O imperador ordenou a construção de hospe-
Buda. Não existem, contudo, no budismo um livro sa- darias para os viajantes e que fosse proporcionado trata-
grado como a Bíblia ou o Alcorão, que seja igual para to-mento médico não só aos humanos, mas também aos ani-
dos os crentes; para além do Cânone Pali, existem outros mais. O rei aboliu também a tortura e provavelmente a
cânones budistas, como o chinês e o tibetano. pena de morte. A caça, desporto tradicional dos reis, foi
O cânone budista divide-se em três grupos de textos, de- substituída pela peregrinação a locais budistas. Apesar
nominado “Triplo Cesto de Flores”(tipitaka em pali e de ter favorecido o budismo, Asoka revelou-se também
tripitaka em sânscrito): tolerante para com o hinduísmo e o jainismo.
Asoka pretendeu também divulgar o budismo pelo
mundo, como revelam os seus éditos. Segundo estes,
1. Sutra Pitaka: agrupa os discursos do Buda tais como
foram enviados emissários com destino à Síria, Egito
teriam sido recitados por Ananda no primeiro con-
e Macedónia (embora não se saiba se chegaram aos
cílio. Divide-se por sua vez em vários subgrupos;
seus destinos) e para o oriente, para um terra de nome
Suvarnabhumi (Terra do Ouro) que não se conseguiu
2. Vinaya Pitaka: reúne o conjunto de regras que os
identificar com segurança.
monges budistas devem seguir e cuja transgressão é
alvo de uma penitência. Contém textos que mos- O Império Máuria chegou ao fim em finais do século II
tram como surgiu determinada regra monástica e a.C.. A Índia foi então dominada pelas dinastia locais dos
fórmulas rituais usadas, por exemplo, na ordenação. Sunga (185–173 a.C.) e dos Kanva (c.73–25 a.C.), que
Estas regras teriam sido relatadas no primeiro con- perseguiram o budismo, embora este conseguisse preva-
cílio por Upali; lecer. Perto do início da era actual, o noroeste da Índia foi
invadido pelos citas, que formariam o Império Kushana.
3. Abhidharma Pitaka: trata do aspecto filosófico e Um dos mais importantes reis desta dinastia, Kanishka
psicológico contido nos ensinamentos do Buda, in- (c. 127-147), foi um grande proselitista do budismo.
cluindo listas de termos técnicos.
Durante a era da dinastia Gupta (320-540), os monarcas
favorecem o budismo, mas também o hinduísmo. Em
Quando se verificou a ascensão do budismo Mahayana, meados do século VI, os Hunos Brancos, oriundos da
essa tradição alegou que o Buda ensinou outras doutri- Ásia Central, invadem o noroeste da Índia, provocando
nas que permaneceram ocultas até que o mundo estivesse a destruição de inúmeros mosteiros budistas. A partir de
pronto para recebê-las; dessa forma a tradição Mahayana 750, a dinastia Pala governou no nordeste da Índia até ao
inclui outros textos que não se encontram no Theravada. século XII, apoiando os grandes centros monásticos bu-
distas, entre os quais o de Nalanda. Contudo, a partir
do século XII, o budismo entra num declínio definitivo
devido a vários factores. Entre estes, encontravam-se o
7.8 Difusão do budismo revivalismo hindu, que se manifestou com figuras como
Adi Shankara e pelas invasões dos muçulmanos dos sé-
7.8.1 Índia culos XII e XIII.
Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira re-
novação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama esco-
lhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto de
termos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros para
localizar os lugares santos de antigamente. Nesse per-
curso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios,
heresias, seitas.* [50]

7.8.2 Sri Lanka e Sudeste da Ásia


Porcentagens de budistas por país. A tradição cingalesa atribui a introdução do budismo no
Sri Lanka ao monge Mahinda, filho de Asoka, que te-
A partir do seu local de nascimento no nordeste indiano, o ria chegado à ilha em meados do século III a.C., acom-
budismo espalhou-se para outras partes do norte e para o panhado por outros missionários. Esse grupo teria con-
centro da Índia. Durante o reinado do imperador máuria vertido ao budismo o rei Devanampiya Tissa e grande
Asoka, que se converteu ao budismo e que governou uma parte da nobreza local. O rei ordenou a construção do
área semelhante à da Índia contemporânea (com excep- Mahavihara (“Grande Mosteiro”em pali) na então ca-
ção do sul), essa religião consolidou-se. Após ter con- pital do Sri Lanka, Anuradhapura. O Mahavihara foi o
quistado a região de Calinga pela força, Asoka decidiu grande centro do budismo Theravada na ilha nos séculos
que a partir de então governaria com base nos preceitos seguintes.
26 CAPÍTULO 7. BUDISMO

Wat Mahathat, em Sukhothai, na Tailândia.

Foi no Sri Lanka que, por volta do ano 80 a.C., se redigiu


o Cânone Pali, a colectânea mais antiga de textos que re-
flectem os ensinamentos do Buda. No século V, chegou
à ilha o monge Buddhaghosa que foi responsável por co-
ligir e editar os primeiros comentários feitos ao Cânone,
traduzindo-os para o pali.
Na Tailândia, o budismo lançou raízes no século VII nos Pintura nas grutas de Bezeklik, no oeste da China, retratando
monges budistas.
reinos de Dvaravati (no sul, na região de Banguecoque)
e de Haripunjaya (no norte, na região de Lamphun), am-
bos reinos da etnia Mon. No século XII, o povo Tai, que
dista da China, o monastério Baima, na atual cidade de
chegou ao território vindo do sudoeste da China, adoptou
Luoyang, na província de Henan. Os monges levaram,
o budismo Theravada como a sua religião.
para a China, 42 sutras, contendo 600 000 palavras em
A presença do budismo na península Malaia está ates- sânscrito.
tada desde o século IV, assim como nas ilhas de Java e
Independentemente da tradição, o budismo só se espa-
Sumatra. Nessas regiões, verificou-se um sincretismo en-
lhou na China nos séculos V e VI com o apoio das dinas-
tre o budismo Mahayana e o xivaísmo, que está ainda hoje
tias Wei e Tang. Durante este período, estabeleceram-se,
presente em locais como a ilha de Bali. Entre o século VII
na China, escolas budistas de origem indiana ao mesmo
e o IX, a dinastia budista dos Xailendra governou partes
tempo em que se desenvolveram escolas próprias chine-
da Indonésia e a península Malaia, tendo sido responsá-
sas.
vel pela construção de Borobudur, uma enorme estupa
que é o maior monumento existente no hemisfério sul. O
islamismo chegou à Indonésia no século XIV, trazido pe-
los mercadores, acabando por substituir o budismo como 7.8.4 Coreia e Japão
religião dominante. Atualmente o budismo é principal-
mente praticado pela comunidade chinesa da região. O budismo entrou na Coreia no século IV. Nesta altura,
a Coreia não era um território unificado, encontrando-
se dividida em três reinos rivais: o reino de Koguryo no
norte, o reino de Paekche no sudoeste e o reino de Silla
7.8.3 China no sudeste. Estes três reinos reconheceriam o budismo
como uma religião oficial, tendo sido o primeiro a fazê-
A tradição atribui a introdução do budismo na China ao lo Paekche (384), seguindo-se o Koguryo (392) e Silla
imperador Ming de Han (25-220 d.C.), o segundo impe- (528). Em 668, o reino de Silla unificou a Coreia sob o
rador da dinastia Han do leste. Este imperador teve um seu poder e o budismo conheceu uma era de desenvol-
sonho no qual viu um ser voador dourado, interpretado vimento. Foi nesse período que viveu o monge Wonhyo
por seus conselheiros como uma visão do Buda. O impe- Daisa (617-686), que tentou promover um budismo do
rador enviou emissários a outros países, a oeste da China, qual fizessem parte elementos de todas as seitas. No sé-
para obter informações sobre a doutrina de Buda. culo VIII, foi difundido na Coreia o budismo da escola
Escrituras budistas teriam sido trazidas à China, nas chinesa Chan , denominado son (ou seon)em coreano e
costas de cavalos brancos, por Dharmarakṣa e Kaśyapa que se tornou a escola dominante. O budismo continuou
Mātaṅga, dois grandes monges indianos. Então o im- a florescer durante a era Koryo (935-1392), até que a di-
perador ordenou a construção do primeiro templo bu- nastia Li (1392-1910) favoreceu o confucionismo.
7.9. NOTAS 27

da escola Gelugpa. Em 1641, com ajuda dos mongóis, o


quinto Dalai Lama derrotou o último príncipe tibetano e
tornou-se o líder temporal do Tibete. Os seguintes da-
lai lamas foram na prática os governantes do Tibete até
à invasão chinesa. O quinto dalai lama criou o cargo de
Panchen-lama, que reside no mosteiro de T-shi-lhum-po
e que foi visto como uma encarnação do Amitabha.

7.9 Notas
[1] Majjhima Nikaya (Thanissaro, 1997). Para uma leitura
mais profunda sobre o contexto, veja Thanissaro (2004).
Em inglês.

Kanji japonês para “Zen”. 7.10 Referências


[1] Perguntas e Respostas sobre o Buddhismo (em Português)
A partir da Coreia e da China, o budismo foi introdu- Perguntas e Respostas sobre o Buddhismo Dharmanet. Vi-
zido no Japão em meados do século VI. Em 593, o prín- sitado em 07 de Dezembro de 2010.
cipe Shotoku declarou-o como religião do Estado, mas o
[2] O que é Budismo? Grande Mestre Hsing Yün. Visitado
budismo foi até à Idade Média um movimento ligado à
em 7 de Fevereiro de 2010.
corte e à aristocracia sem larga adesão popular (os mis-
sionários coreanos tinham apresentado à corte japonesa [3]“Budismo”(“Buddhism”, versão original). (2009). Na
o budismo como elemento de protecção nacional). Du- Encyclopĉdia Britannica. Consultado no dia 26 de No-
rante a era Nara (710-794)-Héian (794-1185), várias sei- vembro de 2009, na Encyclopĉdia Britannica Online Li-
tas de expressão chinesa começaram a implantar-se no brary Edition.
Japão. São deste último período a escola Shingon e Ten- [4] O retiro de Siddhārtha Gautama; os ataques de Māra; a
dai (Tien Tai). Durante a era Kamakura (1185-1333), iluminação do Buddha e o primeiro voto de refúgio.. Vi-
o budismo populariza-se finalmente com as escolas Terra sitado em 17 de Junho de 2010.
Pura, Nichiren e Zen (Chan) nas suas principais vertentes
chinesas das escolas Rinzai (Linji) e Soto (Caodong). [5] Major Religions Ranked by Size Garfinkel Perry, do De-
partamento Internacional de Liberdade Religiosa do Go-
verno Estadunidense (Originalmente em 20 de Setembro
de 2008). Visitado em 7 de Fevereiro de 2010.
7.8.5 Tibete
[6] As Cinco Maiores Religiões - Brasil Escola Gabriela Ca-
No Tibete, o budismo propagou-se em dois momentos di- bral, para o BrasilEscola.com. Visitado em 7 de Fevereiro
ferentes. O rei Srong-brtsan-sgam-po (Songtsen Gampo, de 2010.
c.627-c.650), influenciado pelas suas duas esposas bu-
[7] Robinson et al., Religião Budista (Buddhist Religions),
distas, decidiu mandar chamar ao Tibete monges indi-
pág. xx; Filosofia Oriental e Ocidental, vol. 54, ps 269f;
anos para ali difundirem a religião. Durante o reinado Williams, Budismo Maaiana, Routledge, 1st ed., 1989,
de Khri-srong-lde-btsan (Trisong Deutsen), construiu-se pp. 275f (2nd ed., 2008, p. 266)
o primeiro mosteiro budista tibetano e em 747 chegou ao
território o notável iogue indiano Padmasambhava, que [8] Budismo e escolas budistas uniaobudistaporto.org. Visi-
organizou o budismo tibetano e fundou a escola hoje co- tado em 7 de Fevereiro de 2010.
nhecida como Nyingma (ou “escola da tradição antiga” [9] As Três Joias do Budismo Grupo de Estudos Budista Shu-
, em relação às posteriores escolas estabelecidas por ou- rendo. Visitado em 7 de Fevereiro de 2010.
tros professores). Contudo, uma reação hostil da religião
nativa, o Bön, levaria ao declínio do budismo nos dois [10] Perguntas e Respostas sobre os Buddhistas (em Portu-
séculos seguintes. guês) Perguntas e Respostas sobre os Buddhistas Dharma-
net. Visitado em 12 de Dezembro de 2010.
O budismo seria reintroduzido no Tibete a partir do sé-
culo XI, com a ajuda do monge indiano Atisa, que che- [11] Darmapada: a doutrina budista em versos. Tradução do
gou ao território em 1042. Com o passar do tempo, páli, introdução e notas de Fernando Cacciatore de Gar-
cia. Porto Alegre, RS: L&PM Editores, 2010. p. 16.
formaram-se quatro escolas: Sakyapa, Kagyupa, Nying-
mapa e Gelugpa. Em 1578, membros desta última escola [12] Lumbini, the Birthplace of the Lord Buddha - UNESCO
converteram o mongol Altan Khan à sua doutrina. Alta World Heritage Centre Gethin, para o Fundations, pág.
Khan criou o título de Dalai Lama, que concedeu ao líder 19.. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.
28 CAPÍTULO 7. BUDISMO

[13] TEZUKA, Osamu. Buda - Vol. 1 - No Reino de Kapila- [33] HowStuffWorks - Reencarnação no Budismo Sarah Dow-
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sodata=8 de Fevereiro de 2010}} Wheel of Truth (SN 56.11) Do The Book of Protection,
traduzido por Piyadassi Thera (1999). Visitado em 11 de
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3. / .2: Página 56; .3: Página 57; .4: Página 58; .5: Página non-self” (17 de maio de 2009). Visitado em 17 de fe-
59; .6: Página 60; vereiro de 2010.

[27] PAYNE, Richard. Tantric Buddhism in East Asia. Wis- [46] LINDTNER, ChristiaN. Master of Wisdom: Writings of
dom Publications, 2005. ISBN 0-86171-487-3. the Buddhist Master Nagarjuna (Tibetan Translation Se-
ries). Dharma Publishing, 1987. ISBN 0-89800-139-0.
[28] A Roda da Vida. Visitado em 10 de Fevereiro de 2010.

[29] OS SEIS REINOS DE EXISTÊNCIA - Parte 01 - Win- [47] What is and isn't Yogacara Dan Lusthaus. Visitado em 18
dows Live Daisy Camargo (07 de Junho). Visitado em 10 de Fevereiro de 2010.
de Fevereiro de 2010.
[48] As primeiras escolas (em Português) Sangha Dharmanet.
[30] Budismo: Renascimento e os Seis Reinos da Existência Visitado em 12 de Dezembro de 2010.
Ari Santos Dias (6 de Agosto de 2009). Visitado em 10
de Fevereiro de 2010. [49] Escolas e países buddhistas (em Português) Sangha Dhar-
manet. Visitado em 12 de Dezembro de 2010.
[31] Budismo - História do Budismo - História do Mundo. Vi-
sitado em 11 de Fevereiro de 2010. [50] Índia: O livro - Budismo

[32] Glossário De Budismo Tibetano. Visitado em 11 de Fe-


vereiro de 2010. c2
7.13. LIGAÇÕES EXTERNAS 29

7.11 Ver também 7.13 Ligações externas


• História do budismo • Acesso ao Insight

• Índia • Centro de Estudos Budistas Nalanda (Sala de Estu-


dos com textos e livros inteiros gratuitos)
• Budismo da Ásia Oriental
• Sociedade Budista do Brasil
• Quatro Nobres Verdades • Casa de Dharma
• Anatta • Sociedade Vipassana de Meditação

• Anicca (Impermanência) • Textos páli e traduções para o inglês

• Quatro qualidades incomensuráveis • Suttapitaka.org

• Budismo no Brasil

• Originação dependente

• Paramitas

• Budismo tibetano

• Renascimento

• Lista de budistas

• Theravada

• Mahayana

• Zen Budismo

• Religiões do Oriente

• Bandeira Budista

• Abhisamayalamkara

• Estudos budistas

• Síntese das religiões orientais

7.12 Bibliografia
• BARBEIRO, Heródoto.C2 moro Buda: o mito e a
realidade. São Paulo : Madras, 2005. ISBN 85-
370-0025-6.

• BAREAU, André - O Buda: Vida e Ensinamentos.


Lisboa: Editorial Presença, 1997. ISBN 972-23-
2205-2.

• KEOWN, Damien - O Budismo. Lisboa: Temas e


Debates, 2002. ISBN 972-759-426-3

• SMITH, Huston; NOVAK, Philip. Budismo: uma


introdução concisa. trad. Cláudio Blanck. São
Paulo : Cultrix. ISBN 85-316-0845-7.
Capítulo 8

Zen

à forte influência que o budismo sofreu do taoismo. Para


alguns estudiosos, o zen nada mais é que a síntese dessas
duas correntes de pensamento (budismo e taoismo).* [5]
Outros concluem que o zen deveria ser considerado à
parte do budismo, pois sua natureza e tradição tão pe-
culiares só foram possíveis e criadas devido à influência
do pensamento chinês.
No zen japonês, há duas vertentes principais: soto e
rinzai. Enquanto a escola soto dá maior ênfase à medita-
ção silenciosa, a escola rinzai faz amplo uso dos koans, ou
“enigmas”. Atualmente, o zen é uma das escolas budistas
mais conhecidas e de maior expansão no Ocidente.
Segundo Alan Watts, inglês que se notabilizou no Oci-
Templo Busshinji da escola zen soto, na cidade de São Paulo, no dente pela divulgação do zen * [6], este, em sua forma
Brasil original chinesa, não se encontra mais na China, e o que
de mais próximo se pode conhecer desta versão original é
encontrado em formas de arte tradicionais do Japão que
tenham sido cultivadas e transmitidas segundo esta tradi-
ção.

8.1 Diferenças do nome “zen”

A flor de lótus, a espécie de flor que foi supostamente usada du-


rante o Sermão da Flor

Zen é o nome japonês da tradição (e filosofia) reli-


giosa ch'an, que surgiu na China por volta do século
VII* [1]. O zen costuma ser associado ao budismo do
ramo mahayana* [2]. Foi cultivado, inicialmente, na
China, Japão, Vietnã e Coreia. A prática básica do zen
é o zazen (literalmente, “meditar sentado”), tipo de
meditação contemplativa que visa a levar o praticante
à “experiência direta da realidade”através da obser-
vação da própria mente e da paralisação dos pensamen- Exemplo de iquebana, tradicional arte japonesa de arranjo floral
tos.* [3]* [4] com forte influência do zen

O zen, tal como o conhecemos hoje, só foi possível devido

30
8.2. HISTÓRIA 31

zen foi levado da Índia à China pelo monge indiano


Bodhidharma (em japonês, Daruma) por volta do ano
520. Embora a historicidade desse relato tenha sido colo-
cada em dúvida por estudiosos modernos, a história (ou
lenda) de Bodhidharma continua sendo a metáfora fun-
damental do zen sobre o cerne de sua prática.
Segundo conta o "Registro da Transmissão da Lâmpada",
um dos mais antigos textos do zen, Bodhidharma che-
gou à China pelo território da Dinastia Liang e, devido
à sua fama de sábio, foi imediatamente convocado à
corte do famoso imperador Wu-ti. O imperador, que ha-
via apoiado enormemente o budismo na China, pergun-
tou a Bodhidharma sobre o mérito que havia ganhado
por apoiar o budismo, esperando que esse mérito lhe
garantisse uma boa vida em sua encarnação seguinte.
Bodhidharma, porém, respondeu: “Nenhum mérito”.
O imperador, enraivecido, perguntou então: “Quem é
esse que está diante de mim?" (em linguagem atual, algo
como“Quem você pensa que é?") Bodhidharma respon-
deu: “Não sei”. Aturdido, o imperador concluiu que
Bodhidharma devia ser louco, e o expulsou da corte. Um
dos ministros então perguntou ao imperador: “Vossa
Majestade Imperial sabe que é esta pessoa?" O impe-
rador disse que não sabia. O ministro disse: “Ele é
o bodisatva da compaixão, portador do selo do coração
de Buda"". Cheio de arrependimento, o imperador quis
chamar Bodhidharma de volta, mas o ministro advertiu
que ele não voltaria nem mesmo se todos os chineses fos-
sem buscá-lo. Outras pessoas, porém, ficaram intrigadas
com sua resposta e o seguiram até a caverna aonde ele
havia ido viver. Lá, se tornaram seus discípulos, e des-
cobriram que Bodhidharma era o herdeiro espiritual de
Mahakashyapa, um dos grandes discípulos de Buda.
De acordo com os ensinamentos tradicionais,
Bodhidharma não sabia responder porque sua ver-
dadeira natureza, assim como a verdadeira natureza de
todas as coisas, estava além do conhecimento discursivo,
de definições e de palavras. É a esta experiência direta
da realidade que aspira o zen.
Mahakashyapa, de quem Bodhidharma era herdeiro es-
Neste texto em japonês, sobre o desenho de Bodhidharma, lê- piritual e sucessor, havia tido essa experiência e se ilu-
se: “O zen aponta diretamente para o coração humano, vê sua minado. Segundos os sutras, Mahakashyapa foi o único
natureza e o transforma em buda". Foi feita por Hakuin Ekaku discípulo de Buda a compreender seu Discurso do Lótus,
(1685 a 1768). em que Buda, sem dizer nada, apenas levantou uma flor.
Era a realidade imediata, além das palavras.* [7]
Depois de treinar seus discípulos por muitos anos,
8.2 História Bodhidharma morreu, deixando seu aluno Huike (em ja-
ponês, Daiso Eka) como sucessor. Huike foi o segundo
patriarca do zen, e também deixou uma linha de sucessão
Como todas as escolas budistas, o zen remete suas raízes
da qual pouco se sabe, até chegar a Huineng (em japonês,
ao budismo indiano. A palavra “zen”vem do termo
Daikan Eno, 638-713), o sexto e último patriarca. Hui-
sânscrito dhyāna, que denota o estado de concentração
neng, um dos maiores mestres da história do zen, partici-
típico da prática meditativa. Na China, esse termo foi
pou de uma famosa disputa quando sucedeu seu mestre:
transliterado como channa e logo reduzido à sua forma
um grupo de monges recusava-se a aceitá-lo como patri-
mais curta, ch'an (禪). Daí, para o coreano como sŏn ( )
arca, e propunha outro praticante, Shenxiu, em seu lugar.
e, finalmente, para o japonês como zen.
Sob ameaças, Huineng foi obrigado a fugir para um tem-
Segundo os relatos tradicionais, o estilo de prática
32 CAPÍTULO 8. ZEN

plo no sul da China; no final, apoiado pela maioria dos


monges, foi reconhecido como patriarca.
Algumas décadas depois, porém, a contenda foi ressuci-
tada. Um grupo de monges, dizendo-se sucessor de Shen-
xiu, enfrentou um outro grupo, a Escola do Sul, que se
apresentava como sucessora de Huineng. Depois de de-
bates acalorados, a Escola do Sul acabou prevalecendo, e
seus rivais desapareceram. Os registros dessa disputa são
os mais antigos documentos históricos fiéis sobre a escola
zen de que dispomos hoje.
Mais tarde, monges coreanos foram à China para estudar
as práticas da escola de Bodhidharma. Quando chega-
ram, o que encontraram foi uma escola que já havia de-
senvolvido identidade própria, com fortes influências do O jardim seco de Ryōan-ji, um templo da escola rinzai em Quioto,
taoismo, e que já era conhecida pelo nome chan. Com o no Japão
tempo, o chan acabou se estabelecendo na Coreia, onde
recebeu o nome seon.
A escola soto descende da escola chinesa caodong, que foi
Da mesma forma, monges chegavam de outros países da
levada ao Japão no século XIII pelo célebre mestre Eihei
Ásia para estudar o Chan, e a escola foi se espalhando
Dogen Zenji (1200-1253). Sua prática fundamental é a
pelos países vizinhos. No Vietnã, recebeu o nome thien,
Shikantaza (“apenas sentar-se”), um tipo simples de
e, no Japão, ficou conhecida como zen. Através da his-
meditação cuja prática é identificada com a própria ilu-
tória, essas escolas cresceram de maneira independente,
minação. Sua simplicidade atraiu os governadores rurais
tendo desenvolvido identidades próprias e características
e a classe camponesa, proporcionando à escola um grande
bastante diferentes umas das outras.
número de adeptos. Atualmente, é a maior escola de zen
tanto no Japão quanto no Ocidente. Em tempos recen-
8.2.1 Os Seis Patriarcas do Zen na China tes, a soto exerceu papel de destaque no estabelecimento
do zen no Ocidente, enviando mestres como o pioneiro
• Bodhidharma (बोधिधर्म) (c. 440 - c. 528) Shunryu Suzuki para fundar mosteiros e centros de prá-
tica. No Brasil, todos os senseis (professores de zen que
• Huike (慧可) (487 - 593) receberam a transmissão do Dharma) em atividade são
da escola soto.
• Sengcan (僧燦) (? - 606)
A obaku foi fundada no Japão em 1661 pelo monge chi-
• Daoxin (道信) (580 - 651) nês Yinyuan Longgi (em japonês, Ingen Ryuki, 1592-
1673), que havia sido treinado na escola de Linji Yixuan.
• Hongren (弘忍) (601 - 674)
Finalmente, a sanbo kyodan (“Escola dos Três Tesou-
• Huineng (慧能) (638 - 713) ros”) é a escola de zen mais recente do Japão. Foi fun-
dada em 1954 por Yasutani Hakuun, discípulo e sucessor
de Harada Daiun. Ambos foram treinados e receberam
8.2.2 O Zen no Japão a transmissão do Dharma na escola soto, e Harada tam-
bém completou o treinamento de koans da escola rinzai.
No Japão, há quatro escolas de zen: a rinzai, a soto, a Ainda assim, sentiam-se insatisfeitos com a prática de
obaku e a sanbo kyodan. zen disponível no Japão. Deste modo, a sanbo kyodan
A escola rinzai descende da escola chinesa do mestre foi fundada para ser uma escola que congregasse tantos
Linji Yixuan (em japonês, Rinzai Gigen) e foi levada ao as práticas da soto quanto as da rinzai, e se focasse em
Japão em 1191 por Myōan Eisai, tendo adotado o nome atingir o satori. Aceitando na prática que tanto monges
japonês de seu fundador. Sua prática se caracteriza por quanto leigos podem atingir a iluminação, ambos tinham
uma busca ativa da iluminação, através de processos ár- tratamento igualitário, podendo inclusive receber a trans-
duos como o trabalho com koans e a prática de artes mar- missão do Dharma e ocupar cargos de liderança na hie-
ciais, além de meditação. Com traços mais intelectuais e rarquia da escola. Além disso, movidos pelo espírito li-
práticas mais ativas, a escola rinzai foi adotada pelas clas- bertário do Japão pós-Segunda Guerra Mundial, a sanbo
ses dominantes, como a dos samurais, o que lhe proporci- kyodan recebeu e treinou ocidentais, tanto zen-budistas
onou influência e prestígio, mas que limitou seu número quanto de qualquer outra religião. Por isso, apesar de ser
de adeptos. A obra “A Mente Liberta”, de autoria do uma escola pequena no Japão, a Sanbo Kyodan exerceu
monge Takuan Sōhō (1573-1645) da escola rinzai, é um grande influência no zen praticado no Ocidente—mes-
dos primeiros registros de fusão entre o zen e a arte da tres como Robert Aitken, Philip Kapleau e o padre Hugo
espada.* [8] Enomiya-Lassalle foram formados lá.
8.4. PRÁTICAS E ENSINAMENTOS DO ZEN 33

Alguns mestres contemporâneos, como Shunryu Suzuki e


Harada Daiun, já criticaram muito o zen no Japão atual,
descrevendo-o como um sistema formalizado de rituais
vazios, em que poucos praticantes realmente atingem a
iluminação, com templos comparáveis a negócios fami-
liares, passados de pai para filho (pois os monges podem
casar-se), onde os monges limitam-se a oficiar funerais e
casamentos, pelos quais cobram pequenas fortunas.

8.3 Budismo e Zen


O zen é um ramo da tradição budista mahayana e baseia-
se fundamentalmente nos ensinamentos de Siddhartha
Gautama, o Buda histórico e fundador do budismo. No
entanto, através de sua história, o zen também foi re-
cebendo influências das diversas culturas dos países por
onde passou.
Seu período de formação na China, em particular, deter-
minou muito de sua identidade. Ensinamentos e práti-
cas taoistas exerceram grande influência no chan chinês.
Conceitos como o wu wei, a natureza fluida da realidade
e a "pedra não entalhada" ainda podem ser identificados
no zen japonês e nas escolas correlatas. Mesmo a tradi-
ção zen de“mestres loucos”é claramente uma continu- Enso - Caligrafia de Kanjuro Shibata XX, ca. 2000
ação da tradição dos mestres taoistas. Outra influência,
embora menor, veio do confucionismo, e, a isso soma-
se, ainda, a influência que o zen recebeu do xintoísmo ao
chegar no Japão.
Tais peculiaridades já levaram alguns estudiosos a con-
siderar o zen como uma escola “independente”, fora
da tradição mahayana —ou até mesmo fora do budismo. doutrina quietista - o mestre chan chinês Baizhang (em
Essas posições, no entanto, são minoritárias: a vasta mai-
japonês, Hyakujo, 720-814), por exemplo, dedicava-se
oria dos estudiosos considera o zen uma escola budista, ao trabalho braçal em seu monastério e tinha, por lema,
inserida na tradição mahayana. um ditado que ficou famoso entre os praticantes de zen:
Todas as escolas de zen são versadas em filosofia e dou- “Um dia sem trabalho é um dia sem comida.”
trina budistas, incluindo as Quatro Nobres Verdades, o De fato, o zen tem uma longa tradição de trabalho me-
Nobre Caminho Óctuplo e as Paramitas. No entanto, a ditativo, desde atividades braçais até atividades mais re-
ênfase do zen em experimentar a realidade diretamente, finadas, como caligrafia, iquebana e a famosa cerimónia
além de ideias e palavras, o mantém sempre nos limites do chá - além das artes marciais, às quais o zen sempre
da tradição. esteve ligado.
Essa abertura permitiu (e permite) que não budistas pra- Essas práticas, porém, estão bem fundamentadas nas es-
ticassem o zen, como o padre jesuíta Hugo Enomiya- crituras budistas, principalmente nos sutras Mahayana
Lassalle, que chegou a receber a transmissão do Dharma, compostos na Índia e na China, em particular o Sutra da
e muitos outros. Existe até mesmo uma corrente de“zen Plataforma de Huineng, o Sutra do Coração, o Sutra do
cristão”, assim como outras que se denominam “não Diamante, o Lankavatara Sutra e o Samantamukha Pari-
sectárias”. varta, um capítulo do Sutra do Lótus. A grande influência
do Lankavatara Sutra, em particular, levou à formação da
filosofia “apenas mente”do zen, na qual a consciência
8.4 Práticas e ensinamentos do zen em si mesma é a única realidade.
O zen não é um estilo de prática intelectual ou solitá-
De um modo geral, os ensinamentos do zen criticam o rio. Templos e centros de prática congregam sempre um
estudo de textos e o desejo por realizações mundanas, grupo de praticantes (uma sangha), e conduzem ativida-
recomendando, antes, a dedicação à meditação (zazen) des diárias e retiros mensais (sesshins). Além disso, o zen
como forma de experimentar a mente e a realidade de é tido como um“estilo de vida”, e não apenas como um
maneira direta. No entanto, o zen não chega a ser uma conjunto de práticas ou um estado de consciência.
34 CAPÍTULO 8. ZEN

8.4.1 Zazen linhagem ininterrupta de mestres que, a partir de Buda,


transmitiram e receberam os ensinamentos e atingiram
Para o zen, experimentar a realidade diretamente é ex- pelo menos algum grau de realização. Essa noção se ori-
perimentar o nirvana. Para experimentar a realidade di- ginou da famosa descrição do zen feita por Bodhidharma:
retamente, é preciso desapegar-se de palavras, conceitos
e discursos. E, para desapegar-se disso, é preciso medi- Uma transmissão especial, fora
tar. Por isso, o zazen (“meditação sentada”) é a prática das escrituras;
fundamental do zen. Sem depender de palavras ou letras;
Ao meditar, o praticante senta-se sobre uma pequena al- Apontando diretamente à mente
mofada redonda (o zafu) e assume a postura de lótus, a humana;
postura de meio lótus, a postura burmanesa ou a postura Contemplando a sua própria natu-
de seiza. Unindo as mãos um pouco abaixo do umbigo reza e atingindo o estado de Buda.
(fazendo o mudra cósmico), ele semicerra suas pálpebras,
pousando a vista cerca de um metro à sua frente. Na es- Quando um professor é reconhecido oficialmente como
cola rinzai, os praticantes sentam-se virados para o centro tendo atingido um certo grau de realização e é admitido
da sala. Na escola soto, sentam-se virados para a parede. à linhagem de mestres, diz-se que ele “recebeu a trans-
missão do Dharma”. Desde pelo menos a Idade Média,
Então o praticante “segue sua respiração”, contando essa transmissão, “de mente a mente”, “de mestre a
cada ciclo de inspiração e expiração, até chegar a dez. discípulo”, tem tido um papel fundamental em todas as
Então o ciclo recomeça. Enquanto isso, sua única tarefa escolas de zen. Durante a cerimônia de transmissão, o
é manter uma mente relaxada, aberta, concentrada mas novo professor é presenteado com uma carta genealógica
sem tensão, e estar presente no“agora”do momento, sem que mapeia toda a linhagem, de Buda até ele próprio.
se deixar levar por pensamentos ou ruminações. Quando
isso acontece, ele volta a se concentrar na contagem. Os Títulos honoríficos ligados a professores que receberam
praticantes mais experientes, cujo poder de concentração a transmissão do Dharma incluem: na China, Fashi e
(samadhi) é maior, podem abster-se de contar ou seguir Chanshi; na Coreia, Sunim e Seon Sa; no Vietnã, Thay;
sua respiração. Fazendo assim, eles estarão praticando o e, no Japão, Osho (“sacerdote”), Sensei (“professor”
tipo de zazen chamado shikantaza, “apenas sentar-se”. ) e Roshi (“professor mais velho”). De um modo ge-
ral, fala-se em um “mestre Zen”apenas em referência
A duração de um período de meditação varia de acordo a professores de renome, especialmente os medievais ou
com a escola. Embora o período tradicional de medi- os antigos.
tação seja o tempo que uma vareta de incenso leva para
queimar (de 35 a 40 minutos), escolas como a sanbo kyo-
dan recomendam a seus alunos que não meditem por mais 8.4.3 A iluminação
de 25 minutos por vez, pois a meditação pode tornar-se
inerte. Na maioria das escolas, porém, os monges rotinei- No zen, a iluminação é geralmente chamada de satori ou
ramente meditam entre quatro e seis períodos de 30-40 kensho. O kensho é o primeiro vislumbre, por assim di-
minutos todos os dias. Quanto a leigos, o mestre Dogen zer, da verdadeira natureza da realidade e de si mesmo,
dizia que cinco minutos diários já eram benéficos—o que é mais breve e pouco profundo. O satori, por sua vez, é
importa é a constância. uma experiência mais profunda e duradoura, em que o
praticante tem uma experiência intensa da Natureza de
Durante os retiros (sesshins) mensais, porém, as ativida-
Buda, e vê sua "face original".
des são intensificadas. Com duração de um, três, cinco
ou sete dias, a rotina dos retiros prevê de nove a 12 pe- Não se trata, porém, de uma experiência visionária. Em-
ríodos de 30-40 minutos por dia, ou até mais. Entre cada bora algumas pessoas suponham que a experiência de ilu-
período de zazen, os praticantes “descansam”fazendo minação deva levar quem a experimente a universos de
kinhin (meditação andando). luz intensa, ou coisa que o valha, o depoimento dos mes-
tres zen contradiz essa hipótese. Perguntado sobre como
sua vida era antes e como ficou depois do satori, um mes-
8.4.2 O professor tre zen moderno respondeu: “Agora meu jardim parece
mais colorido.”
Como o zen dá relativamente pouca importância à pala- Na iluminação, o praticante não é arrebatado a nenhum
vra escrita, o papel do professor é muito importante para outro lugar.
o treinamento do praticante. De um modo geral, um pro-Outra suposição comum é que, sendo iluminado, o fluxo
fessor de zen é uma pessoa ordenada em qualquer escolade pensamentos pára, e o praticante fica como um espelho
que tenha recebido permissão para ensinar o Dharma a polido, refletindo a pura realidade sem pensamentos que
outros. o atrapalhem. Pelo contrário, os pensamentos não param
Uma parte central de toda a tradição zen é a noção de —o que ocorre é que o praticante abre mão deles, deixa-
transmissão do Dharma, ou seja, a ideia de que há uma os passar, esquece deles, e esquece de si mesmo. Quando
8.5. O ZEN E OUTRAS RELIGIÕES 35

Os monges ficaram assombrados. Quem teria escrito


aquilo? Depois de algum tempo, descobriram: o autor
do poema era Huineng, o cozinheiro do monastério. E,
percebendo sua realização, foi a ele que Hongren esten-
deu seu manto e sua tigela, fazendo de Huineng o sexto
patriarca.

8.4.4 Ensinamentos radicais

Algumas das histórias tradicionais do zen descrevem


mestres usando estranhos métodos de ensino, e muitos
praticantes de hoje tendem a interpretar essas histórias
de maneira excessivamente literal.
Por exemplo, muitos ficam indignados quando ouvem
histórias como a do mestre Linji, fundador da escola rin-
zai, que disse: “Se você encontrar o Buda, mate o Buda.
Se você encontrar um patriarca, mate o patriarca.”Um
mestre contemporâneo, Seung Sahn, também ensina a
seus alunos que todos precisamos matar três coisas: ma-
tar nossos pais, matar o Buda e matar nosso professor (no
caso, o próprio Seung Shan). No entanto, é claro que nem
Escultura do Buda Amitabha da Dinastia Tang, nas Grutas Linji nem Seung Sahn estavam falando de maneira lite-
Longmen, na República Popular da China ral. O que eles queriam dizer era que precisamos“matar”
nosso apego a professores e coisas externas.
o quinto patriarca, Hongren (em japonês, Daiman Konin, Quando visitam templos ou centros de prática zen, os ini-
601-647), decidiu escolher quem o sucederia, propôs a ciantes que leram muitas dessas histórias e esperam en-
seus discípulos que tentassem captar a essência do zen contrar professores iconoclastas normalmente se surpre-
em um poema; o autor do melhor poema seria seu suces- endem com a natureza conservadora e formal das práti-
sor. Quando receberam a notícia, os monges já sabiam cas.
quem seria o vencedor: Shenxiu, o aluno mais antigo de
Hongren. Ninguém se deu ao trabalho de competir com
ele. Apenas esperaram, e Shexiu escreveu seu poema e o
pendurou na parede:
8.5 O zen e outras religiões
“Este corpo é a árvore de Bodhi.
Desde meados do século XX, o zen tem-se aberto ao
diálogo inter-religioso, tendo figurado em inúmeros en-
A alma é como um espelho brilhante.
contros e conferências ao redor do mundo. Talvez a figura
Toma cuidado para que sempre esteja limpo,
mais representativa do zen nesse diálogo seja o monge
vietnamita Thich Nhat Hanh, indicado ao Prêmio Nobel
não deixando o pó se acumular sobre ele”. da Paz em 1967, que vem se dedicando ao diálogo inter-
religioso há décadas e que mantém, em seu altar, imagens
Todos os monges gostaram. Com certeza, Hongren tam- tanto de Buda quanto de Jesus.
bém iria gostar. Entretanto, no dia seguinte, havia outro Em templos e centros de prática zen ao redor do mundo,
poema pendurado ao lado, que alguém havia pregado du- é comum que muitas pessoas não budistas frequentem as
rante a noite: atividades e pratiquem zazen. Essa prática é geralmente
bem aceita pelos professores, já que o budismo é uma
“Bodhi não é como uma árvore. religião de tolerância que vê as outras religiões como ca-
minhos espirituais válidos e que está aberta a quem quiser
O espelho brilhante não brilha em parte apenas meditar, sem qualquer filiação religiosa.
alguma: Em algumas escolas, como a sanbo kyodan, a aceitação
Se nada há desde o princípio, de praticantes de outras religiões é tão grande que, sem
ter de abandonar sua religião, um praticante pode receber
Onde se acumula o pó?" a transmissão do Dharma e tornar-se professor.
36 CAPÍTULO 8. ZEN

8.6 Textos Zen mente acredita-se que esta linhagem continuou ininter-
rupta desde o tempo do Buda até os dias de hoje. Histo-
Existem várias lendas dentro da tradição zen, transmiti- ricamente, esta crença é discutível, devido à falta de evi-
das e renovadas pela tradição oral e parte dos folclores dência que dê suporte a ela. De acordo com D. T. Suzuki,
chinês e japonês, que se entrelaçam com a história. Nar- a ideia de uma linha de descendência a partir de Sidarta
rativas da tradição oral, muitas das quais compiladas em Gautama é uma instituição distintiva do zen e ele acredita
antologias literárias, podem ser, de acordo com dife- que foi inventada por estudiosos, através da hagiografia,
rentes visões de teóricos, consideradas lendas, folclore, para dar legitimidade e prestígio ao zen.* [14]
mitologia ou literatura propriamente dita.
Ao tratar das narrativas setsuwa 話 no Japão, narrativas 8.6.2 Parábola de Buda
breves, contadas “de um fôlego só", compiladas na an-
tologia literária Konjaku Monogatarishu 今昔物語集, ou Ao atravessar um campo, um homem encontrou um tigre.
Antologia de Narrativas de Hoje e de Ontem, do período Fugiu a sete pés, com o tigre atrás dele.
Heian 平安時代 (794-1192), Yoshida considera que tais À sua frente encontrou um precipício em que acabou por
narrativas são“transmitidas como reais ou supostamente cair.
reais, frutos, portanto, de uma criação coletiva anônima Mas conseguiu agarrar-se à raiz de uma velha videira
e reunidas numa coletânea de narrativas setsuwa ( 話) e ali ficou pendurado, com o tigre a cheirá-lo.
por um compilador”* [9]. A antologia contém histórias Tremendo de medo, olhou para baixo e viu outro tigre, lá
referentes à China, Índia e Japão, algumas das quais as- longe em baixo,
sociadas ao budismo. que o esperava, cheio de apetite.
A sua vida estava completamente dependente da videira.
Mas apareceram dois ratos, um branco e outro preto,
8.6.1 O Sermão da Flor que pouco a pouco começaram a roer a raiz da videira.
Foi só nesse momento que se apercebeu que,
As origens do zen são apontadas para o Sermão da mesmo ao pé da raiz, crescia um morango apetitoso.
Flor, cuja fonte mais antiga vem do século XIV.* [10] Agarrando-se à videira com uma mão, colheu o morango
Gautama Buddha juntou seus discípulos para um discurso com a outra.
do Dharma* [11]. Quando eles juntaram-se, o Buda E foi o melhor morango que alguma vez comeu!
permaneceu completamente silencioso e alguns acharam
que ele estava cansado ou doente. Silenciosamente, o
Buda levantou uma flor e vários discípulos tentaram in- 8.6.3 Temperamento
terpretar o que isso significava, embora nenhum deles
corretamente. Um dos discípulos, Mahakashyapa (em Um estudante de zen foi ter com Bankei e queixou-se:
sânscrito,Mahākāśyapa), também silenciosamente, olhou - Mestre, Tenho um temperamento ingovernável. Como
para a flor e obteve um entendimento especial além das posso curá-lo?
palavras, ou prajna (do sâncrito prajñā,“sabedoria”), di- - Tens uma coisa muito estranha, replicou Bankei.
retamente da mente do Buda. Mahakashyapa de alguma Mostra-me lá então isso que tens.
forma compreendeu o verdadeiro sentido inexprimível da - Neste preciso momento não lhe posso mostrar, respon-
flor e o Buda sorriu para ele, reconhecendo seu entendi- deu o outro.
mento e dizendo: Acontece inesperadamente!..., respondeu o estudante.
- Então, concluiu Bankei, não deve ser a tua verdadeira
natureza.
Eu possuo o verdadeiro olho do darma, a
* Se fosse, podias mostrar-me em qualquer altura.
mente maravilhosa do nirvana [12], a forma
Quando nasceste não o tinhas e não foram os teus pais
verdadeira do informe, o portal sutil do
que o deram.
Dharma que não depende de palavras ou es-
Pensa nisso.
critos, mas é uma transmissão especial fora das
*
escrituras. Isto eu passo a Mahakashyapa. [10]
8.6.4 A estrada enlameada
Mahakashyapa é, por este dom raro de compreensão,
considerado o primeiro patriarca pelo Zen chinês, ou Tanzan e Ekido caminhavam juntos numa estrada enla-
(Ch'an)* [13]. meada. Caía ainda uma chuva forte. Junto a um cruza-
Desta forma, através do zen desenvolveu-se um cami- mento da estrada, encontraram uma bela moça que não
nho que concentrou-se na experiência direta mais do que conseguia atravessar porque não queria sujar o belo ki-
em crenças racionais ou escrituras reveladas. A sabe- mono de seda que trazia.
doria era passada, não por meio de palavras, mas atra- - Anda moça, disse Tanzan imediatamente. E,
vés da linhagem da transmissão direta de mente à mente carregando-a nos seus braços, atravessou-a para o outro
do pensamento de um mestre a um discípulo. Comu- lado da zona mais enlameada.
8.7. VER TAMBÉM 37

A partir daí, Ekido ficou calado todo o caminho que per- 8.7 Ver também
correram até à noite. Ao chegarem ao templo onde fica-
riam a pernoitar, Ekido não conseguiu se conter e disse a • Budismo
Tanzan:
- Nós os monges não nos aproximamos de mulheres. Es- • Dogen
pecialmente se são jovens e bonitas. É perigoso. Por que
• Koan
fizeste aquilo?
- Eu deixei a moça lá atrás - disse Tanzan. Tu ainda estás • Rinzai
a carregá-la?
• Sanbo Kyodan

• Satori

• Shikantaza
8.6.5 Tudo é melhor
• Soto
Quando Banzan passeava num mercado, ouviu uma con-
versa entre o carniceiro e um cliente. • Transmissão do Dharma

- Dê-me o melhor bocado de carne que tem, disse o cli- • Zazen


ente.
- Na minha loja tudo é o melhor, respondeu o carniceiro. • Mosteiro Zen Morro da Vargem
Não encontrará aqui nenhum bocado de carne que não
seja o melhor!
Ao ouvir estas palavras, Banzan tornou-se um iluminado. 8.8 Bibliografia
• Gyatso, Geshe Kelsang. Compaixão Universal.
Trad. Kelsang Palsang. São Paulo, Centro Budista
Mahabodhi/Tharpa, 1996, p. 183.
8.6.6 O meu coração arde como fogo
• Gyatso, Tenzin. Bondade, amor e compaixão. Trad.
Soyen Shaku (1859-1919), um roshi, mestre do zen- Claudia Gerpe Duarte. São Paulo, Pensamento,
budismo japonês, (ch. laoshi) da escola rinzai, disse, um 1989, p. 34.
dia: “Meu coração arde como fogo. Mas meus olhos
são frios como cinzas mortas”. Ele propôs as seguintes
regras de vida* [15]: • Keown, Damien. Oxford dictionary of buddhism.
Nova Iorque, Oxford University Press, 2003, p.
De manhã, antes de vestir-se, acenda incenso e medite. 164.
Coma a intervalos regulares e deite-se a uma hora regu-
lar. • Manual of Zen Buddhism, Kioto, Eastern Buddhist
Coma sempre com moderação e nunca até ficar plena- Soc. 1934; Londres, Rider & Company, 1950,1956.
mente satisfeito. A collection of Buddhist sutras, classic texts from
Receba as suas visitas com a mesma atitude que tem the masters, icons & images,including the“Ten Ox-
quando está só. Herding Pictures”.
E, quando só, mantenha a mesma atitude que tem quando
recebe visitas. • Suzuki, D.T. (1949),Essays in Zen buddhism, Nova
Preste atenção ao que diz e, o que quer que diga, pratique- Iorque, Grove Press, ISBN 0-8021-5118-3
o.
Quando uma oportunidade chegar, não a deixe passar,
mas pense sempre duas vezes antes de agir. • Watts, Alan W.. O espírito do Zen. Trad. Murillo
Não se deixe perturbar pelo passado. Olhe para o futuro. Nunes de Azevedo. São Paulo, Cultrix, 1988.

A sua atitude deve ser a de um herói sem medo,


mas o coração deve ser como o de uma criança, cheio de ________________ O Zen e a experiência mística. Trad.
amor. José Roberto Whitaker Penteado. Idem.
Ao retirar-se, ao fim do dia, durma como se tivesse en-
trado no seu último sono. • Yoshida, Luiza Nana. Breves considerações sobre
E, ao acordar, deixe a cama para trás, o universo das narrativas setsuwa. Estudos Japone-
instantaneamente, ses 15. São Paulo, Centro de Estudos Japoneses da
como se tivesse deixado fora um par de sapatos velhos. Universidade de São Paulo, 1995, pp. 95–105.
38 CAPÍTULO 8. ZEN

8.9 Referências • A Regra do Zazen

• Biblioteca Virtual do Zen Budismo (em inglês)


[1] TSAI, C. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara Fer-
nandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Edi- • The International Research Institute for Zen
ouro. 1997. p. 9.
Buddhism (em inglês)
[2] Keown, Damien. Oxford Dictionary of Buddhism. Nova
Iorque, Oxford University Press, 2003, p.167
• Shambhala Sun Zen Articles (em inglês)

[3] TSAI, C. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara Fer- • 101 Zen Stories. Em http://www.101zenstories.
nandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Edi- com/index.php?story=toc Acesso 15 Outubro 2008
ouro. 1997. p. 17-18.

[4] HANDA, F. Coleção primeiros passos: o que é zen. São


Paulo. Brasiliense. 1991. p. 17.

[5] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.


Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. São Paulo.
Pensamento. p. 64.

[6] Watts, Alan W.. O Budismo Zen. Editorial Presença. Por-


tugal. O Espírito do Zen. Trad. Murillo Nunes de Aze-
vedo. São Paulo, Cultrix, 1988; e O Zen e a experiência
mística. Trad. José Roberto Whitaker Penteado. idem.

[7] HANDA, F. Coleção primeiros passos: o que é zen. São


Paulo. Brasiliense. 1991. p. 12.

[8] Kawasaki, Bruno. The Unfettered Mind Life-giving Mar-


tial Arts. Visitado em 07/10/2011.

[9] Yoshida, Luiza Nana. Breves considerações sobre o uni-


verso das narrativas setsuwa. Estudos Japoneses 15. São
Paulo, Centro de Estudos Japoneses da Universidade de
São Paulo, 1995, pp.95-105

[10] Dumoulin, Heinrich. Zen Buddhism: A History. Blo-


omington, IN: World Wisdom, 2005. 8-9, 68, 166-
167, 169-172 p. vol. vol. 1: India and China. ISBN
0941532895

[11] Darma, palavra que se originou do termo sânscrito que


significa “conter”, se refere ao conjunto de práticas que
podem levar o devoto a libertar-se de estados de emoções
perturbadoras. GYATSO, T. Bondade, Amor e Compai-
xão. Tradução de Claudia Gerpe Duarte. São Paulo. Pen-
samento. 1989. p. 34

[12] Estado de realização espiritual suprema, ou paraíso. Em


GYATSO, G. K. Compaixão Universal. Tradução de
Kelsang Palsang. São Paulo. Centro Budista Maha-
bodhi/Tharpa. 1996. p. 183

[13] Keown, Damien. Op.Cit., p.164

[14] Suzuki, D.T. (1949), Essays in Zen Buddhism. Nova Ior-


que, Grove Press, ISBN 0-8021-5118-3

[15] 101 Zen Stories. Em http://www.101zenstories.com/


index.php?story=toc Acesso 15 Outubro 2008

8.10 Ligações externas


• Glossário Zen
• Zen e a Arte do Aqui-e-Agora
Capítulo 9

Budismo na China

O Budismo na China (汉 传 佛 教), é um ramo do China, o monastério Baima, na atual cidade de Luoyang,
budismo que é originário no Tibete. Na China, o budismo província de Henan. Os monges levaram para a China 42
é uma das três maiores escolas de filosofia junto com o sutras, contendo 600.000 palavras em sânscrito.
confucionismo e o taoísmo. Ele influencia e é influenci- Independentemente da tradição, o budismo só se espa-
ado pela cultura chinesa, pela política, pela literatura e lhou na China nos séculos V e VI com o apoio da di-
pela filosofia, ao longo de dois milênios. nastia Wei e Tang. Durante este período estabelecem-se
na China escolas budistas de origem indiana ao mesmo
tempo em que se desenvolvem escolas próprias chinesas.

9.1 Ver também


• Religião na China
• Religião tradicional chinesa

Pintura nas grutas de Bezeklik, oeste da China, retratando mon-


ges budistas.

A tradição atribui a introdução do budismo na China ao


imperador Ming de Han (25-220 d.C.), o segundo impe-
rador da dinastia Han do leste. Este imperador solotou
uma historia, no qual viu um ser voador dourado pare-
cendo um unicórnio, interpretado por seus conselheiros
como uma visão do Buda. O imperador enviou cerca de
400 emissários a outros países, a oeste da China, para
obter informações sobre a doutrina de Buda.
Escrituas budistas teriam sido trazidas à China, nas cos-
tas de cavalos brancos, por Dharmarakṣa e Kaśyapa Mā-
taṅga, dois grandes monges indianos. Então o impera-
dor ordenou a construção do primeiro templo budista da

39
Capítulo 10

Budismo no Japão

A história do budismo no Japão pode ser dividida em Rota da seda, no século II a.C., após as viagens de Zhang
três períodos: o Período Nara (até o ano 784), o Período Qian entre os anos de 138 e 126 a.C., que culminaram
Heian (794–1185) e o Período Pós-Heian (de 1185 em com a introdução oficial do budismo na China em 67 a.C.
diante). Cada período testemunhou a introdução de novas Historiadores geralmente concordam que, já pela metade
doutrinas e revoltas nas escolas já existentes. Ver Sōheido século I, a religião havia penetrado em áreas ao norte
(monges guerreiros). do Rio Huai. O budismo foi introduzido na Coreia via
missionários chineses. Da Coreia, o budismo se propagou
Nos tempos modernos, as principais manifestações do
budismo no Japão são as escolas da Terra Pura, Nichiren, para o Japão por volta do século V.
Xingom e Zen.

10.1.1 Relatos chineses iniciais


10.1 Chegada através da Rota da Em 467, de acordo com o tratado Liang Shu de história
Seda chinesa, cinco monges de Gandara viajaram para o país
de Fusang (chinês: 扶桑, Japonês: Fusō: “o país do
extremo leste”além do mar, provavelmente o leste do
Japão), onde eles introduziram o budismo:* [* carece de
fontes?]

Fusang está localizado ao leste da China, 20,000


li (1 500 quilômetros) a leste do estado de Da Han
(ele próprio ao leste do estado de Wa, na moderna
ilha de kyushu, no Japão). (...) Em tempos idos, o
povo de Fusang não sabia nada da religião budista,
mas, no segundo ano do Da Ming da dinastia Song
(467), cinco monges de Kipin (região de Cabul, em
Gandara) viajaram de navio até Fusang. Eles pro-
pagaram a doutrina budista, distribuiram escrituras
e gravuras e aconselharam as pessoas a abandonar
os apegos mundanos. Como resultado, os costumes
de Fusang mudaram (No original em chinês: " 扶
桑在大漢國東二萬餘里, 地在中國之東 (...) 其
俗舊無佛法, 宋大明二年, 罽賓國嘗有比丘五人
游行至其國, 流通佛法, 經像, 教令出家, 風俗遂
改", Liang Shu, século VII).

O período inicial viu a introdução das seis grandes es-


colas chinesas em solo japonês. Em termos de geogra-
fia, as seis escolas estavam centradas na cidade-capital de
Pagode em Yakushi-ji, em Nara (Período Nara). Nara, onde grandes templos, tais como Todaiji e Hokkeji
foram erigidos. Entretanto, o budismo deste período –
A chegada do budismo no Japão é, em última instância, mais tarde conhecido como Período Nara – não era uma
uma consequência dos primeiros contatos entre a China e religião prática, sendo mais a morada de sacerdotes eru-
a Ásia central, que ocorreram com o estabelecimento da ditos cujas função oficial era orar pela paz e prosperidade

40
10.2. PERÍODO NARA 41

do estado e da família imperial. Este tipo de budismo ti- 10.2.1 Ritsu


nha pouco a oferecer às massas de analfabetos, levando
ao crescimento dos “sacerdotes do povo”que não eram Fundada por Dàoxuān (道宣, Jp. Dôsen), China, cerca
ordenados e que não tinham treinamento formal budista. de 650. Primeiro introduzida no Japão por Ganjin (鑑
Sua prática era uma combinação de elementos budistas 真) em 753. A escola Ritsu especializava-se no Vinaia
e taoistas e a incorporação de características xamânicas (as regras monásticas do Tripitaca). Ela usava a versão
da religião indígena. Tais figuras se tornaram extrema- Darmagupta do vinaia, que é conhecido no Japão como
mente populares e eram a fonte de críticas ao budismo Shibunritsu (四分律), “Vinaya em Quatro Seções”).
acadêmico e burocrático da capital.

10.2.2 Jojitsu
10.2 Período Nara
A escola Satyasiddhi é considerada como sendo uma
ramificação da escola Sautrantica, uma das escolas do
budismo inicial na Índia (ver Escolas do budismo inicial).
No Japão, nunca foi uma escola separada propriamente
dita, mas era conjugada com a escola Sanron.

Telha com com uma imagem de Buda, em Nara, do Período Telhas de um templo de Nara, século VII, Museu Nacional de
Asuka, do século VII. Museu Nacional de Tóquio. Tóquio.

A introdução do budismo no Japão é seguramente datada


em 552 no Nihon Shoki, quando Seong de Baekje enviou
monges da Coreia até Nara para introduzirem as chama-
10.2.3 Kusha
das Oito escolas doutrinárias. A inserção inicial da nova
Introduzida no Japão durante o período Nara (710–
religião foi vagarosa, começando a se disseminar apenas
784), junto com a escola Hosso. A escola toma
anos mais tarde, quando a imperatriz Suico abertamente
este nome do seu texto principal, o Abidatsuma-kusha-
encorajou a aceitação do budismo entre todo o povo ja-
ron(Sânscrito:Abhidharmakosha-Shastra), de autoria do
ponês. Em 607, de maneira a obter cópias de sutras, um
filósofo indiano do século IV ou V, Vasubandhu. A es-
enviado imperial foi despachado para a China da Dinastia
cola Kusha é considerada como sendo uma ramificação
Sui. Pelos idos de 627, havia 46 templos budistas, 816
da escola Sarvastivada indiana.
sacerdotes e 569 freiras budistas no Japão.
Havia tradicionalmente seis escolas de budismo no Ja-
pão de Nara: Ritsu (Vinaya), Jojitsu (Satyasiddhi), 10.2.4 Sanron
Kusha (Abhidharma) Sanron (Madhyamika), Hosso
(Yogachara) e Kegon (Huayan).* [1] Entretanto, elas não Literalmente: Escola dos três tratados; uma escola
eram instituições exclusivas: assim, templos estavam ap- Madhyamika que desenvolveu-se na China baseada em
tos a terem eruditos versados em diversas escolas. Tem dois tratados por Nagarjuna e um escrito por Aryadeva.
sido sugerido que elas devem ser melhor entendidas como Esta escola foi transmitida para o Japão no século VII,
“grupos de estudo”. em tandem com a escola Jojitsu. Madhyamika é uma das
42 CAPÍTULO 10. BUDISMO NO JAPÃO

duas mais importantes escolas de filosofia budista da tra- empoderamento de Huiguo. Ao retornar ao Japão, Kū-
dição Maayana. kai eventualmente conseguiu estabelecer o Shingon (真
言) como uma escola independente.

10.2.5 Hosso

A escola Yogachara (瑜伽行派 Yugagyouha) é baseada


no pensamento dos dois irmãos e filósofos indianos do bu-
dismo, Asanga e Vasubandhu, e é conhecida como“cons-
ciência apenas”, uma vez que ensina uma espécie de
idealismo no qual todos as percepções fenomênicas são
fenômenos da“consciência apenas”. A escola Hosso foi
fundada na China por Xuanzang (玄奘, Jap:. Genjo), por
volta de 630 e introduzida no Japão em 654 O Tratado
da teoria da consciência-apenas (Japonês: Jo Yuishikir
Ron; Chinês: Cheng Weishin Lun; 成唯識論) é um im-
portante texto para a escola Hosso.

Kinkakuji, o templo do pavilhão dourado, localizado em Kyoto.


10.2.6 Kegon

Também conhecida pela pronúncia chinesa, Huayan (華


), a escola Kegon foi fundada por Dushun (杜順, Jap.
Dojun) na China por volta de 600 e foi introduzida no
Japão por Bodhisena em 736 O Avatamsaka Sutra (Ke-
10.4 Kamakura até o período mo-
gonkyo 華 ) é a escritura central da escola Kegon. derno

O período Kamakura viu a introdução das duas esco-


10.3 Período Heian las que talvez tenham tido o maior impacto no país: (1)
As escolas Amidistas Terra Pura, promulgadas por evan-
O período Nara tardio foi palco da introdução do bu- gelistas como Genshin e articulada por monges como
dismo esotérico (密 教, Jap. mikkyo) no Japão, por Hōnen, que enfatizavam a salvação através da fé em
Kūkai e Saichō, que fundaram respectivamente as esco- Amitabha e que continua sendo a maior seita budista no
las Shingon e Tendai. No final do período Heian surgiria Japão (e na Ásia); e (2) as escolas mais filosóficas Zen,
a primeira escola genuinamente japonesa do budismo, a promulgadas por monges como Eisai e Dogen, que enfa-
Nichiren. tizavam a liberação através do insight da meditação, que
também foram rapidamente adotas pelas classes superio-
res e tiveram um impacto profundo na cultura japonesa.
10.3.1 Tendai O Japão tem visto um declínio acentuado na prática bu-
dista no século XXI, com o fechamento de aproximada-
Conhecida como Tiantai (天 台) na China, a escola mente 1.000 templos por ano.* [2] Muitos japoneses não
Tendai foi fundada por Zhiyi (智 顗, Jap. Chigi) por estão mais realizando ritos funerários budistas, os quais
volta de 550 Em 804 Saichō (最澄) viajou para a China eram antigamente a prática budista mais importante e
para estudar os ensinamentos Tiantai no Monte Tiantai. universal na cultura japonesa.
Entretanto, antes de seu retorno ele também estudou e
foi iniciado numa forma sinificada sincrética de budismo
esotérico. A escritura princial da escola Tiantai é o Sutra
do Lótus (Hokkekyo 法華 ), porém quando Saichō esta- 10.4.1 Escolas Amidistas
beleceu sua instituição no Japão, incorporou um currículo
de estudo e prática do budismo esotérico no Japão. Jodo Shu

Fundador: Huiyuan (慧遠, Jp. Eon), China, c. 400 EC


10.3.2 Shingon Nome chinês: Jingtu (浄土) "Terra Pura"
Introdução no Japão: Hōnen (法然), 1175 EC
Kūkai viajou para a China em 804 como parte da Doutrina: nembutsu (念仏, “reza ao Buda”)
mesma expedição de Saichō. Na capital da dinastia Texto principal: Sutra da Vida Infinita (Muryojukyo 無
Tang, ele estudou budismo esotérico, sânscrito e recebeu 量壽 )
10.4. KAMAKURA ATÉ O PERÍODO MODERNO 43

Jodo Shinshu

Fundador: Shinran (親鸞), 1224 EC


Nome japonês: 浄土真, “Verdadeira Terra Pura”
Influências principais: Jodo
Doutrina: shintai zokutai (真諦俗諦, “Verdade Real,
Verdade Comum”)
Texto principal: Sutra da Vida Infinita (Muryojukyo 無
量壽 )

Ji Shu

Fundador: Ippen (一遍), 1270 EC


Nome japonês: 時宗 ou 時衆, “Tempo”
Influências principais: Jodo
Doutrina: nenbutsu (念仏, “mentalização de Buda”)
Texto principal:

Yudsunenbutsu Shu

Fundador: Ryōnin (良忍), 1117 EC


Nome japonês: 融通念仏
Doutrina: sokushitsu ōjō (速疾往生,)
Texto principal: Sutra Avatamsaka (Kegonkyo 華 )・
Sutra do Lótus (Hokekyo 法華 ) Monge budista japonês c.1897

10.4.2 Escolas Zen Influências principais: Hosso, Kegon


Doutrina: zazen (坐禅, “meditação sentada”), especi-
Varias variantes da prática e sabedoria experimental do almente prática de koan (公案, “matéria pública”)
Zen (禅 宗) foram trazidas separadamente ao Japão. Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou
Note que influências Zen são encontradas anteriormente Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra
no Budismo japonês, especialmente na fertilização cru- do Coração
zada entre Hosso and Kegon, mas as escolas independen-
tes foram formadas posteriormente.

Obaku
Sōtō
Fundador: Ingen ( 元), Japan, 1654 CE
Fundadores: Caoshan (曹 山, japonês: Sosan) e
Nome japonês: 黄檗, nome da montanha onde o funda-
Dongshan (洞山, japonês: Tosan), China, c. 850
dor viveu na China
Nome chinês: Caodong (曹洞), denominada em referên-
Influência principal: Rinzai
cia a seus fundadores
Doutrina: kyozen itchi ( 禅一致, “Unidade de Sutras e
Introdução no Japão: Dogen (道元), 1227 EC
Zen”)
Influências principais: Tendai, Hosso, Kegon
Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou
Doutrina: zazen (坐禅, “meditação sentada”), especi-
Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra
almente shikantaza
do Coração
Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou
Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra
do Coração
Fuke
Rinzai
Fundador: Puhua Chanshi (普化禅師)
Fundador: Linji (臨 ), China, c. 850 Introdução no Japão: Shinchin Kakushin (心 地 心),
Nome chinês: Linji (臨 ), denominada em referência ao 1254 CE
fundador Influências principais: Rinzai
Introdução no Japão: Eisai (栄西), 1191 EC Abolida: 1871
44 CAPÍTULO 10. BUDISMO NO JAPÃO

10.4.3 Budismo Nitiren 4) Shukongōshin, manifestação de Vajrapani, como dei-


dade protetora em templos budistas do Japão.
Os ramos da tradição Nichiren começaram com o monge
Nichiren (日蓮:“Sol-Lótus”) e proclamação de seus en-
sinamentos em ED 1253. As escolas focalizam sua dou- 10.6 Linha do tempo
trina no Sutra do Lótus (妙法蓮華經: Myoho Renge Kyō;
abbrev. 法華經: Hokkekyō), mas a prática se concentra • 625: Ekan introduz a escola Sanron (Sanlun) no Ja-
no mantra Nam(u) Myōhō Renge Kyō (南無妙法蓮華 pão.
經). O Budismo Nitiren fragmentou-se em diversas de-
nominações após a morte de Nitiren, tipicamente repre- • 654: Dosho introduz a escola Hosso (Faxiang) no
sentado por escolas de orientação mais tradicional como Japão.
a Nichiren Shu e a Nichiren Shoshu e as “religiões no-
vas” tais como a Soka Gakkai, a Rissho Kosei Kai e a • 736: Bodhisena introduz a escola Kegon (Huayan)
Reiyukai. no Japão.
• 753: Ganjin introduz a escola Ritsu (Lü, Vinaya) no
Japão.
10.5 Influências artísticas da Rota
• 807: Saichō introduz a escola Tendai (Tientai) no
da Seda Japão.
• 816: Kūkai introduz a escola Shingon no Japão.
• 1175: Hōnen dá início à escola Jodo (Pure Land) no
Japão.
• 1191: Eisai introduz a escola Rinzai (Linji) no Ja-
pão.

Evolução iconográfica do Deus do Vento. • 1227: Dogen introduz a escola Soto (Caodung) no
Esquerda: Deus do vento grego de Hadda, século II. Japão.
Meio: Deus do vento de Kızıl, Bacia Tarim, século VII.
• 1253: Nichiren funda a escola Nichiren.
Direita: Des do vento japonês Fujin, século XVII.
• 1282: A escola Nichiren começa a se dividir em vá-
No Japão, a arte budista começou a desenvolver-se rios sub-ramos.
quando o país converteu-se ao Budismo em 548 EC. Al-
gumas imagens do período Asuka (mostradas acima), o • 1654: Ingen introduz a escola Obaku (Huangbo) no
primeiro período após a conversão do país ao Budismo, Japão.
refletem um estilo tipicamente clássico, com roupas he-
lenísticas amplas e formas corpóreas realistas caracterís-
ticas da arte greco-budista. 10.7
Outros trabalhos artísticos incorporam vária influências
da Ásia Oriental, de forma que o budismo japonês 10.8 Referências
tornou-se extremamente variado em sua forma de expres-
são. Muitos elementos da arte greco-budista permane- [1] Powers, John (2000). “Japanese Buddhism”. A Concise
cem presentes até os dias de hoje entretanto, tais como Encyclopedia of Buddhism 1. Oxford: Oneworld Publica-
Hércules sendo a inspiração para as deidades guardiãs tions. 103-107.
Nio na frente de templos budistas japoneses, ou repre-
sentações do Buda reminiscentes da arte grega tais como [2] In Japan, Buddhism, long the religion of funerals, may it-
o Buda em Kamakura.* [3] self be dying out por Norimitsu Onishi, International He-
rald Tribune, 2008-07-14

[3]“Não é preciso ser dito que a influência da arte grega na


10.5.1 Deidades arte budista japonesa, via a arte budista de Gandara e
Índia, era já conhecida na, por exemplo, comparação das
thumb|350px|Evolução iconografica d deu grego Héracles vestes ondulantes da imagens búdicas, no que era, origi-
no deus japonês Shukongōshin. Da esquerda para a di- nalmente, um estilo grego típico”(Katsumi Tanabe,“Ale-
reita: xander the Great, East-West cultural contacts from Greece
1) Héracles (Museu do Louvre). to Japan”, p19)
2) Héracles em moeda do rei Greco-Báctrio Demétrio I.
3) Vajrapani, o protetor do Buda, mostrado como Héra- • Asakawa, K.; Henry Cabot Lodge (Ed.). Japan
cles na arte greco-budista de Gandara. From the Japanese Government History.
10.9. VER TAMBÉM 45

• Eliot, Sir Charles. Japanese Buddhism. Londres:


Kegan Paul International, 2005. ISBN 0-7103-
0967-8. Reimpressão da edição original de 1935.

10.9 Ver também


• Budismo na China

• História do budismo
Capítulo 11

Budismo na Índia

O budismo nasceu nos arredores da antiga Mágada (atual recitou as regras da vida monástica. A recitação do vi-
Bihar) no nordeste indiano. A partir do seu local de nasci- naya por Upali foi aceita como o Vinaya Pitaka e a reci-
mento, o budismo espalhou-se para outras partes do norte tação do dhamma por Ananda ficou estabelecida como o
e para o centro da Índia. Sutta Pitaka. Estes dois elementos, constituem a base do
Cânone Pali, referência de ortodoxia em toda a história
do budismo.
11.1 O budismo primitivo O Segundo Concílio Budista foi convocado pelo rei
Calasoca, tendo decorrido em Vaisali, na sequência de
conflitos entre escolas tradicionais do budismo e um mo-
Nos quarenta e cinco anos seguintes após ter atingido a
vimento de interpretação mais liberal conhecido como os
iluminação e criado sua doutrina, Siddharta Gautama, o
Mahasamghikas. Para as escolas tradicionais o Buda ti-
Buda histórico, percorreu a planície do Ganges, na região
nha sido um ser humano que alcançou o estado de ilu-
central da Índia, ensinando as suas doutrinas a um grupo
* minação, e este poderia ser facilmente alcançado pelos
heterodoxo de pessoas. [1].
monges seguindo as regras monásticas. Para os Maha-
samghikas esta perspectiva era demasiado individualista
e egoísta, propondo como verdadeiro objetivo o atingir
do estado de budeidade. Tornaram-se proponentes de re-
gras monásticas menos rígidas, que pudessem apelar a
um maior grupo de pessoas.

11.2 Budismo no Império Máuria


Durante o reinado do imperador máuria Asoca, que se
converteu ao budismo e que governou uma área seme-
lhante à da Índia contemporânea (com excepção do sul),
Gautama com seus cinco companheiros, que mais tarde compu- essa religião consolidou-se. Após ter conquistado a re-
seram a primeira Sangha. O personagem em azul é um deva gião de Calinga pela força, Asoca decidiu que a partir de
protegendo-o. Pintura da parede de um templo em Laos. então governaria com base nos preceitos budistas. O im-
perador ordenou a construção de hospedarias para os via-
Sidarta morreu aos oitenta anos de idade, na cidade de jantes e que fosse proporcionado tratamento médico não
Cussínara, no atual estado de Utar Pradexe, na Índia. Seu só aos humanos, mas também aos animais. O rei abo-
corpo foi cremado por seus amigos, sob a orientação de liu também a tortura e provavelmente a pena de morte.
Ananda, seu discípulo favorito. As cinzas foram reparti- A caça, desporto tradicional dos reis, foi substituída pela
das entre vários governantes, para serem veneradas como peregrinação a locais budistas. Apesar de ter favorecido
relíquias sagradas* [2]. o budismo, Asoca revelou-se também tolerante para com
O Primeiro Concílio Budista ocorreu em Rajagria pouco o hinduísmo e o jainismo.
tempo depois da morte de Buda, sob o patrocínio de Asoca pretendeu também divulgar o budismo pelo
Ajatasatru, imperador de Mágada, tendo sido presidido mundo, como revelam os seus éditos. Segundo estes,
por um monge chamado Maacasiapa. O concílio tinha foram enviados emissários com destino à Síria, Egito
como objetivo registar os ensinamentos orais do Buda e Macedónia (embora não se saiba se chegaram aos
(sutra) e codificar as regras monásticas (vinaya). A seus destinos) e para o oriente, para um terra de nome
Ananda, primo de Buda e seu discípulo, foi pedido que Suvarnabhumi (Terra do Ouro) que não se conseguiu
recitasse os discursos do Buda e outro discípulo, Upali, identificar com segurança.

46
11.5. BUDISMO NO IMPÉRIO CUCHANA 47

O Terceiro Concílio Budista foi convocado por Asoca em


Pataliputra (Patna) por volta de 250 a.C., tendo sido pre-
sidido pelo monge Mogaliputa. O objectivo do concílio
era tentar reconciliar as diferentes escolas budistas, puri-
ficar o movimento budista de facções oportunistas atraí-
das pelo patrocínio real e estabelecer as viagens de mis-
sionários budistas para todo o mundo.
O Cânone Pali (Tipitaka; em sânscrito Tripitaka, “os
três cestos”), que compreende textos de referência do
budismo tradicional e que se considera ter sido transmi-
tido pelo Buda, foi formalizado nesta ocasião. É com-
posto pela doutrina (Sutra Pitaka), pela disciplina mo-
nástica (Vinaya Pitaka) e por um novo corpo de textos de
carácter filosófico (Abhidharma Pitaka).
As tentativas de Asoca para purificar o budismo, acaba-
ram por produzir uma rejeição de movimentos budistas
emergentes. Após 250 a.C. a escola Sarvastivada (rejei-
tada pelo Terceiro Concílio, segundo a tradição Thera-
vada) e a escola Dharmaguptaka tornaram-se influentes
no noroeste da Índia e na Ásia Central até à época do Representação de Vajrapani como Héracles (à direita), como
Império Cuchana nos primeiros séculos da era comum. protetor de Buda, século II.
A escola Dharmaguptaka caracterizava-se por acreditar
que o Buda era um ser que estava separado e acima da
comunidade budista, enquanto que a escola Sarvastivadin zes desenhos da "roda do dharma". Após a sua morte,
acreditava que o passado, o presente e o futuro coexistiam a honra de partilhar os seus restos mortais foi disputada
ao mesmo tempo. pelas cidades que governou, tendo sido os seus restos co-
locados em stupas. Os sucessores de Menandro inscreve-
ram a fórmula“Seguidor do Dharma”em várias moedas
e retrataram-se realizando a mudra vitarka.
11.3 Perseguição das Dinastias
Sunga e Kanva
11.5 Budismo no Império Cuchana
O Império Máuria chegou ao fim em finais do século II
a.C.. A Índia foi então dominada pelas dinastia locais dos Os reinos indo-gregos foram gradualmente aniquilados
Sunga (c.185-173 a.C.) e dos Kanva (c.73-25 a.C.), que pela invasão dos citas no noroeste da Índia, e a culturas
perseguiram o budismo, embora este conseguisse preva- destes absorvida pelos citas e mais tarde pelos yuezhi,
lecer. Após ter deposto o rei Briadrata Máuria (último fundadores do Império Cuchana (12 a.C.). Um dos
representante dos Máurias) o militar Pusiamitra Sunga mais importantes imperadores desta dinastia, Kanishka
conquistou o trono. Sunga era um brâmane ortodoxo (c. 127-147), foi um grande proselitista do budismo.
que alegadamente era hostil ao budismo, o qual teria per-
Os cuchãs apoiaram o budismo e um Quarto Concílio
seguido. Segundo relatos, ele teria destruído mosteiros
Budista seria mesmo convocado pelo imperador Canisca
e mandado matar monges. Em locais como Nalanda,
por volta do ano 100 a.C. em Jalandar ou em Caxemira.
Bodhgaya, Sarnath, e Mathura grande parte dos mostei-
Esta concílio está associado à emergência do budismo
ros budistas teriam sido convertidos em templos hindus.
Mahayana e à separação deste da tradição Theravada, que
não reconhece a validade do concílio, o qual denomina
como “concílio dos monges heréticos”.
11.4 O greco-budismo no Reino
Kanishka teria juntado quinhentos monges em Caxemira,
Indo-Grego liderados por Vasumitra, para editar o Tripitaka.

O rei greco-bactriano Demétrio I invadiu a Índia até


Pataliputra em 180 a.C., tendo estabelecido um Reino 11.6 Budismo no Império Gupta
Indo-Grego que duraria em partes do norte da Índia até o
século I a.C.. Após o fim do império Cuchana, o budismo floresceria
O rei indo-greco Menandro I (rei entre 160-135 a.C.) te- na Índia durante o Império Gupta (240-550). Os monar-
ria se convertido ao budismo. As moedas deste rei apre- cas favorecem o budismo, e também o hinduísmo. Vários
sentam a referência “Rei Salvador”em grego e por ve- centros do saber Maiaana seriam criados, como Nalanda
48 CAPÍTULO 11. BUDISMO NA ÍNDIA

no nordeste da Índia, que se tornaria umas das universi- 11.8 Budismo na Índia atualmente
dades budistas mais importantes durante vários séculos,
com mestres conhecidos como Nagarjuna. O estilo gupta
Apesar de ter nascido na Índia, o budismo é hoje prati-
de arte budista tornou-se influente à medida que a religião
cado em pontos isolados do país.
se difundiu do sudeste asiático à China.
Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira re-
novação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama esco-
11.7 Declínio do budismo na Índia lhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto de
termos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros para
localizar os lugares santos de antigamente. Nesse per-
curso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios,
heresias e seitas.* [3]

11.9 Referências
[1] GAUTAMA, S. A Doutrina de Buda. São Paulo: Martin
Claret, 2003. p.21

[2] GAUTAMA, S. A Doutrina de Buda. São Paulo: Martin


Claret, 2003. p.21

[3] Índia: O livro - Budismo

Buda e Bodhisattvas, século XI, Império Pala.

Em meados do século VI, o budismo indiano começou a


entrar em decadência em consequência das invasões dos
hunos brancos, oriundos da Ásia Central, que invadem o
noroeste da Índia, provocando a destruição de inúmeros
mosteiros budistas.
A partir de 750, houve um renascimento do budismo,
quando a dinastia Pala governou no nordeste da Índia até
ao século XII, apoiando os grandes centros monásticos
budistas, entre os quais o de Nalanda.
Contudo, a partir do século XII, o budismo entra num
declínio definitivo devido a vários factores. Entre es-
tes, encontravam-se o revivalismo hindu, que se mani-
festou com figuras como Adi Shankara e pelas invasões
dos muçulmanos dos séculos XII e XIII.
Um dos acontecimentos mais marcantes na decadência
do budismo indiano ocorreu em 1193 com a destruição
de Nalanda por povos túrquicos islâmicos liderados por
Muhammad Khilji. No final do século XII, após a con-
quista islâmica do baluarte budista de Bihar, os budistas
deixaram de ser uma presença significativa na Índia. Para
o desaparecimento do budismo também contribuiu o re-
vivalismo hindu expresso através da escola Advaita Ve-
danta e no movimento Bhakti.
Capítulo 12

Budismo no Brasil

O budismo no Brasil tem características singulares em rayana ao Tibete no século VIII. O maior templo budista
relação ao de outros países. O país abriga a maior colônia da América Latina é o Templo Zu Lai do budismo chinês
de japoneses e descendentes fora do Japão, e essa comu- em Cotia, em São Paulo. A Sociedade Budista Brasi-
nidade nipônica trouxe, consigo, uma variedade de sacer- leira fundada em 1955 (Rio de Janeiro)* [1], junto com
dotes e instrutores budistas em distribuição significativa- a Casa de Dharma(São Paulo)* [2] e o Centro Nalanda
mente diferente da que existe no Japão. No entanto, o (Belo Horizonte)* [3] são os principais grupos propaga-
budismo é relativamente pouco difundido entre os atuais dores do Budismo Teravada no Brasil.
descendentes de japoneses no Brasil, que, em sua maio-
ria, são católicos. Também há escolas que vieram a par-
tir da crescente busca ocidental pelo budismo, como o
budismo Teravada e o budismo Tibetano, aqui mais re-
presentado pela Nova Tradição kadampa.
12.2 Budismo em crescimento no
país
12.1 Seitas budistas no Brasil
Os censos do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatís-
tica, indicavam queda do número de budistas no Brasil.
Mas, os dados do último censo apontam crescimento do
número de seguidores. Segundo dados do censo brasi-
leiro de 2010, há, atualmente, no Brasil, 243 966 prati-
cantes do budismo. Em 1991, eram 236 408 budistas e,
em 2000, eram 214 873. Uma explicação aventada pelos
especialistas para a queda anterior e para o atual cresci-
mento é o fato de os imigrantes japoneses no Brasil es-
tarem envelhecendo e morrendo, enquanto que seus des-
cendentes brasileiros tendem a abandonar o budismo para
se converter a outras religiões. Ao mesmo tempo, está
havendo conversão de brasileiros não descendentes de ja-
poneses ao budismo. Desse modo, o budismo no Brasil
Templo budista Zu Lai em Cotia, em São Paulo tem se renovado, deixando de ser uma religião composta
exclusivamente por descendentes de japoneses* [4]* [5]
Em termos de budismo no Brasil, as escolas ligadas ao
líder budista japonês Nitiren alcançaram enorme difu-
são, principalmente por terem, como objetivo, propagar
a religião a todas as pessoas, mesmo aos não descenden-
tes de japoneses. Exemplo de seitas ligadas a Nitiren
são o budismo primordial HBS (Honmon Butsuryu-Shu) 12.3 Religiões confundidas com o
e a Nichiren Shu. O budismo no Brasil ainda é repre- budismo no Brasil
sentado pelas escolas tibetanas (Vajrayana), Soto Zen,
Theravada, Kadampa e pelo budismo Terra Pura. O pri-
meiro“Templo de Padmasambava”construído da forma Há uma tendência popular a relacionar movimentos como
tradicional no Ocidente foi erguido no Khadro Ling, em a Perfect Liberty, a Igreja Messiânica e a Seicho-No-Ie
Três Coroas, no Rio Grande do Sul, por Chagdud Tulku ao budismo. Essa impressão, no entanto, é equivocada,
Rinpoche. Este prédio é uma réplica do “Templo de pois se constituem em religiões próprias e separadas do
Guru Rinpoche", o mestre que levou o budismo Vaj- budismo.

49
50 CAPÍTULO 12. BUDISMO NO BRASIL

Estupas no templo budista de Três Coroas, no Rio Grande do Sul

12.4 Budismo Brasileiro na Inter-


net
Há bastante atividade na internet entre budistas brasi-
leiros, com sites, listas de discussões e comunidades do
Orkut e do facebook dedicadas a esclarecer assuntos so-
bre o darma e suas práticas.

12.5 Referências
[1] http://www.sociedadebudistadobrasil.org/quem-somos/
historia/

[2] http://casadedharmaorg.org/quem-somos/

[3] http://nalanda.org.br/

[4] Usarski, Frank: O dharma verde-amarelo mal-sucedido


- um esboço da acanhada situação do Budismo, Estudos
avançados vol.18 no.52 São Paulo Dec. 2004

[5] Tabela 1.4.1 - População residente, por situação do domi-


cílio e sexo, segundo os grupos de religião - Brasil - 2010

12.6 Ver também


• Religiões no Brasil

• Imigração japonesa no Brasil


• Budismo por país
Capítulo 13

Confúcio

Confúcio (chinês: 孔子, pinyin: Kǒng Zǐ, Wade- de Lu, hoje Shantung. Segundo algumas fontes antigas,
Giles: K'ung-tzu, ou chinês: 孔 夫 子, pinyin: Kǒng teria nascido em 27 de agosto de 552 a.C. (ou seja, no vi-
Fūzǐ, Wade-Giles: K'ung-fu-tzu), literalmente "Mestre gésimo primeiro ano do duque Hsiang).* [9] Esse estado
Kong",* [1] (tradicionalmente 27 de agosto de 551 a.C. é denominado de “terra santa”pelos chineses. Confú-
– 479 a.C.)* [2] foi um pensador e filósofo chinês do cio estava longe de se originar de uma família abastada,
Período das Primaveras e Outonos. embora seja dito que ele tinha ascendência aristocrática.
Seu pai, Shu-Liang He, antes magistrado e guerreiro de
A filosofia de Confúcio sublinhava uma moralidade pes-
soal e governamental, também os procedimentos correc- certa fama, tinha setenta anos quando se casou com a mãe
de Confúcio, uma jovem de quinze anos chamada Yen
tos nas relações sociais, a justiça e a sinceridade. Estes
valores ganharam relevo na China sobre outras doutrinas, Cheng Tsai, que diziam ser descendente de Po Chi'in, o
filho mais velho do Duque de Chou, cujo sobrenome era
como o legalismo (法家) e o taoismo (道家) durante a
Dinastia Han* [3]* [4]* [5](206 a.C. – 220). Os pensamen- Chi.
tos de Confúcio foram desenvolvidos num sistema filosó- Dos onze filhos, Confúcio era o mais novo. Seu pai mor-
fico conhecido por confucionismo (儒家). reu quando ele tinha três anos de idade, o que o obrigou
Porque nenhum texto é demonstrável ser de autoria de a trabalhar desde muito jovem para ajudar no sustento da
Confúcio, e as ideias que mais chegadas lhe eram fo- família. Aos quinze anos, resolveu dedicar suas energias
ram elaboradas em escritos acumulados durante o pe- em busca do aprendizado. Em vários estágios de sua vida
ríodo entre a sua morte e a fundação do primeiro im- empregou suas habilidades como pastor, vaqueiro, funci-
pério chinês em 221 a.C., muitos académicos são muito onário e guarda-livros. Aos dezenove anos se casou com
cautelosos em atribuir asserções específicas ao próprio uma jovem chamada Chi-Kuan. Confúcio teve um filho,
Confúcio. Os seus ensinamentos podem ser encontra- K'ung Li.
dos na obra Analectos de Confúcio (論語), uma colec-
ção de aforismos, que foi compilada muitos anos após a
sua morte. Por cerca de dois mil anos, pensou-se ter sido
Confúcio o autor ou editor de todos os Cinco Clássicos (五 13.2 Viagens
經)* [6]* [7] como o Clássico dos Ritos (禮記) (editor), e
Os Anais de Primavera e Outono (春秋) (autor). Confúcio viajou por diversos destes reinos, esteve em ín-
Os princípios de Confúcio tinham uma base nas tradições timo contacto com o povo e pregou a necessidade de uma
e crenças chinesas comuns. Favoreciam uma lealdade fa- mudança total do sistema de governo por outro que se
miliar forte, veneração dos ancestrais, respeito para com destinasse a assegurar o bem-estar dos súbditos, pondo
os idosos pelas suas crianças (e, de acordo com intérpre- em prática processos tão simples como a diminuição
tes posteriores, das esposas para como os maridos), e a de contribuições e o abrandamento das penalidades. Já
família como a base para um governo ideal. Expressou idoso, retirou-se para a sua terra natal, onde morreu com
o conhecido princípio, "não faças aos outros o que não 72 anos.
queres que façam a ti", uma das versões mais antigas da Confúcio é biograficamente, segundo o historiador chi-
ética da reciprocidade. nês Sima Qian (século II a.C.), uma representação típica
do herói chinês. Ele era alto, forte, enxergava longe, ti-
nha uma barriga cheia de Chi, usava longa barba, símbolo
de sabedoria, mas vestia-se bem e era simples. Era tam-
13.1 Nascimento e juventude bém de um comportamento exemplar, demonstrando sua
doutrina nos seus actos. Pescava com anzol, dando opção
Confúcio, também conhecido como K'ung Ch'iu, K'ung aos peixes, e caçava com um arco pequeno, para que os
Chung-ni ou Confucius,* [8] nasceu em meados do século animais pudessem fugir. Comia sem falar, era directo,
VI (551 a.C.), em Tsou, uma pequena cidade no estado franco, acreditava ser um representante do céu.

51
52 CAPÍTULO 13. CONFÚCIO

• Xin, integridade;

• Zhing, fidelidade;

• Yi, justiça, retidão, honradez.

Ilustração de 1922 de Confúcio. Fotografia do túmulo de Confúcio em Qufu, Província de Shan-


dong, China.

13.3 Ideias Cada um desses princípios ligar-se-ia às características


que para ele se encontravam ausentes ou decadentes na
A sua ideologia de organização da sociedade procurava sociedade.
também recuperar os valores antigos, perdidos pelos ho- Confúcio não procurou uma distinção aprofundada sobre
mens de sua época. No entanto, em sua busca pelo Tao, a natureza humana, mas parece ter acreditado sempre no
ele usava uma abordagem diferente da noção de despren- valor da educação para a condicionar. Sua bibliografia
dimento proposta pelos taoístas. A sua teoria baseava-se consta de três livros básicos, sendo que os dois últimos
num critério mais realístico, onde a prática do comporta- são atribuídos aos seus discípulos:
mento ritual daria uma possibilidade real aos praticantes
de sua doutrina de viverem em harmonia.
• Lun yu (Diálogos, Analectos), no qual se encontra a
Confúcio não pregava a aceitação plena de um papel de- síntese de sua doutrina.
finido para os elementos da sociedade, mas sim que cada
um cumprisse com seu dever de forma correta. Já o con- • Dà Xué (大学) (Grande Ensinamento) e
dicionamento dos hábitos serviria para temperar os es-
• Zhong Yong (Jung Yung), ou a "Doutrina do Meio".
píritos e evitar os excessos. Logo, a sua doutrina apre-
goava a criação de uma sociedade capaz, culturalmente
instruída e disposta ao bem estar comum. A sua escola Após sua morte, Confúcio recebeu o título de “Lorde
foi sistematizada nos seguintes princípios: Propagador da Cultura Sábio Supremo e Grande Realiza-
dor”(大成至聖文宣王), nome que se encontra registado
em seu túmulo.
• Ren, humanidade (altruísmo);
Ao contrário de profetas de religiões monoteístas, Con-
• Li, ou cortesia ritual; fúcio não pregava uma teologia que conduzisse a huma-
nidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofia
• Zhi, conhecimento ou sabedoria moral; que buscava a redenção do Estado mediante a corretude
13.6. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS 53

do comportamento individual. Tratava-se de uma dou- [4] Gao 2003


trina orientada para esse mundo, pregava um código de
[5] Chen 2003
conduta social e não um caminho para a vida após a
morte* [10]. [6] The Analects 479 BC - 221 BC, VII.1

[7] Kang 1958


13.4 Discípulos e legado [8] Os Analectos, Confúcio, trad. de D. C. Lau, ISBN 85-
254-1563-4, p. 12.
Discípulos de Confúcio e seu único neto, Zisi, continua- [9] Os Analectos, Confúcio, trad. de D. C. Lau, ISBN 85-
ram a sua escola filosófica após sua morte. Estes esforços 254-1563-4, p. 167.
espalharam os ideais de Confúcio para os estudantes que
depois se tornaram funcionários em muitas das cortes re- [10] KISSINGER, Henry, Sobre a China, pp. 32-33
ais chinesas, dando assim ao Confucionismo o primeiro
teste em grande escala de seu dogma. Apesar de confiar
fortemente no sistema ético-político de Confúcio, dois de 13.6 Referências bibliográficas
seus mais famosos seguidores enfatizaram aspectos radi-
calmente diferentes de seus ensinamentos. Mêncio (sé- • Avril Price-Budgen, Martin Folly, People in His-
culo IV a.C.) articulou a bondade inata no ser humano tory, Mitchel Beazley Publishers, 1988 - Dispositivo
como uma fonte das intuições éticas que guiam as pessoas legal - 27 543/89
para rén, yì, e lǐ, enquanto Xun Zi (século III d.C.) res-
saltou os aspectos realista e materialista do pensamento • Roberts, John A. G., History of China (título origi-
de Confúcio, salientando que a moralidade foi incutida na nal), Palgrave MacMillan, 1999 (primeira edição),
sociedade através da tradição e nos indivíduos, através da 2006 (segunda edição), ISBN 978-989-8285-39-3,
formação. págs - 46-51
Este realinhamento no pensamento de Confúcio foi pa-
ralelo ao desenvolvimento de Legalismo, que viu a pi-
edade filial como auto-interesse e não como um instru- 13.7 Ver também
mento útil para um governante criar um Estado eficiente.
A divergência entre estas duas filosofias políticas veio à • Confucionismo
tona em 223 a.C., quando o estado de Qin conquistou
toda a China. Li Ssu, o primeiro-ministro da Dinastia Qin • Mêncio
convenceu Qin Shi Huang a abandonar as recomendações • Analectos de Confúcio
confucionistas de distribuir feudos a parentes, voltando
ao sistema anterior da Dinastia Zhou, que ele via como
contrário à ideia legalista de centralização do Estado em
torno do governante. Quando os conselheiros de Con-
13.8 Ligações externas
fúcio defenderam sua posição, Li Ssu executou muitos
estudiosos confucionistas e seus livros foram queimados, • Confucio.org
o que foi considerado um duro golpe para a filosofia e a • Digital Library (Projecto Gutenberg)
sabedoria chinesas.
As ideias de Confúcio foram adotadas como filosofia ofi- • 孔子世系 (A Genealogia de Confúcio) (em chinês):
cial do Estado durante a Dinastia Han (206 AC - 220 uma tabela que mostra os ancestrais e os directos
DC), o conhecimento daquelas ideias passou a ser uma descendentes de Confucio.
das principais qualificações exigidas de funcionários pú-
blicos, que já eram selecionados por meio de concorridos
exames e foram encarregados de manter a harmonia no
Império* [10].

13.5 Referências
[1] normalmente abreviado para chinês: 孔 子, pinyin:
Kǒngzǐ

[2] Confucius (Stanford Encyclopedia of Philosophy)


Plato.stanford.edu. Visitado em 2010-11-07.

[3] Ban 111, vol.56


Capítulo 14

Confucionismo

O confucionismo (儒學, * ? Rúxué) ou confucianismo é o fantasma da Humanidade e da Justiça.* [1]


um sistema filosófico chinês criado por [[Confúcio Kung- Ver agir em relação aos outros, mas de uma atitude sub-
Fu-Tzu. (孔夫子). Entre as preocupações do confucio- jacente da humanidade. O conceito de Confúcio de hu-
nismo estão a moral, a política, a pedagogia e a religião. manidade (仁, ren) é provavelmente melhor expresso na
Conhecida pelos chineses como “ensinamentos dos sá- versão confucionista de Ética da reciprocidade, ou a Re-
bios”. Fundamentada nos ensinamentos de seu mestre, gra de Ouro:“não faça aos outros o que você não gostaria
o confucionismo encontrou uma continuidade histórica
que fizessem a ti”.
única. Além de tradição religiosa, o confucionismo é
Confúcio nunca disse se o homem nasce bom ou mau,* [2]
considerado uma filosofia, ética social, ideologia política,
tradição literária e um modo de vida. Confúcio, forma observando que, naturalmente, os homens são semelhan-
latina de Kung Fu Tsé, filósofo chinês do século VI a.C, tes, mas, na prática, são diferentes* [3]. Confúcio per-
compila e organiza antigas tradições da sabedoria chinesacebeu que todos os homens nascem com semelhanças in-
e elabora uma doutrina assumida como oficial na China trínsecas, mas também que o homem é condicionado e in-
por mais de 25 mil séculos . Combatido como reacioná- fluenciado pelo estudo e pela prática. A opinião de Xunzi
rio durante a Revolução Cultural chinesa (1966-1976), o é que os homens originalmente só querem o que eles ins-
confucionismo toma novo impulso após as recentes mu- tintivamente querem, apesar dos resultados positivos ou
danças políticas no país. Atualmente, 25% da população negativos que aquilo pode trazer; por isso o desenvolvi-
chinesa declara-se adepta do confucionismo. mento é necessário. Do ponto de vista de Mencius todos
os homens nascem para compartilhar a bondade, como
a compaixão e o bom coração, embora possam se tornar
malignos. O texto clássico dos Três Personagens começa
14.1 Temas do raciocínio confucio- assim: “As pessoas no momento em que nascem são
nista naturalmente boas (bondosas)", que decorre da idéia de
Mencius. Todos os pontos de vista, eventualmente, levam
ao reconhecimento da importância da educação humana
A humanidade é o núcleo no confucionismo. Uma ma- e do desenvolvimento.
neira simples de apreciar o pensamento de Confúcio é
considerá-lo como sendo baseado em diferentes níveis de O Ren também tem uma dimensão política. Se o gover-
honestidade, e uma forma simples de entender o pensa- nante não tem o Ren, o confucionismo diz que será difícil,
mento de Confúcio é examinar o mundo usando a lógica se não impossível, para os seus súditos comportarem-se
da humanidade. Na prática, os elementos do confucio- humanamente. O Ren é a base da teoria política confu-
nismo acumularam-se ao longo do tempo. Existe o clás- ciana: pressupõe um governante autocrático, exortado a
sico Wuchang (五常), constituído por cinco elementos: não agir desumanamente com seus súditos. Um gover-
Ren (仁, a Humanidade), Yi (义, justiça), Li (礼, ri- nante desumano corre o risco de perder o “Mandato
tual), Zhi (智, conhecimento) e Xin (信, integridade), e dos Céus”, o direito de governar. Um governante sem
há também o Sizi clássico (四字), com quatro elemen- tal mandato não precisa ser obedecido. Mas um gover-
tos: Zhong (忠, lealdade), Xiao (孝, a piedade filial), Jie nante que reina de forma humana e cuida do povo deve ser
(节, continência) e Yi (义, justiça). Há ainda muitos ou- obedecido rigorosamente, pois a benevolência de seu go-
tros elementos, tais como o Cheng (诚, honestidade), Shu verno mostra que ele foi incumbido pelo céu. O próprio
(恕, bondade e perdão), Lian (廉, honestidade e pureza), Confúcio tinha pouco a dizer sobre a vontade do povo,
Chi (耻, vergonha, juízo e senso de certo e errado), Yong mas seu principal seguidor, Mêncio, disse em uma oca-
(勇, bravura), Wen (温, amável e gentil), Liang (良, bom, sião que a opinião das pessoas sobre certos assuntos im-
bom coração), Gong (恭, respeitoso, reverente), Jian (俭, portantes devem ser consideradas.
frugal) e Rang (让, modéstia, discrição). Entre todos os Ao contrário de profetas de religiões monoteístas, Con-
elementos, o Ren (Humanidade) e o Yi (Justiça) são fun- fúcio não pregava uma teologia que conduzisse a huma-
damentais. Às vezes, a moralidade é interpretada como

54
14.2. HISTÓRIA 55

nidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofia subvertida pelos regimes autocráticos da China. Confú-
que buscava a redenção do Estado mediante a corretude cio defendia uma sensibilidade à realpolitik das relações
do comportamento individual. Tratava-se de uma dou- de classe na sua época. Ele não propôs que“o poder dá a
trina orientada para esse mundo, pregava um código de razão”, mas que um ser superior que recebeu o "mandato
conduta social e não um caminho para a vida após a do céu" (天命) deveria ser obedecido devido a sua retidão
morte* [4]. moral.
Anos mais tarde, no entanto, a ênfase foi colocada mais
14.1.1 Ritual sobre as obrigações dos governados para o governante, e
menos nas obrigações do governante para os governados.
A lealdade era também uma extensão dos deveres do in-
divíduo com os amigos, cônjuge e familiares. A lealdade
para com a família vinha primeiro, em seguida para o
cônjuge, depois para o governante, e por último aos ami-
gos. A lealdade era considerada uma das grandes virtudes
humanas.
Confúcio também percebeu que a lealdade e a piedade
filial podem entrar em conflito.

14.2 História
Dos seguidores de Confúcio, o século I A.C. encontrou
em Meng Zi (孟子)(Mêncio) e Xun Zi (荀子) um grande
desenvolvimento e expansão na sociedade. Esses dois au-
tores buscaram compreender o confucionismo dentro de
“Ritual e Vida”de Confúcio por Prospero Intorcetta, 1687.
um pensamento natural, recorrente nas forças que atua-
vam na sociedade em seus períodos de vida.
No Confucionismo, o termo "ritual" logo foi estendido
para incluir o comportamento cerimonial secular e, even-
tualmente, refere-se também ao decoro ou polidez que 14.2.1 Mêncio
se vê no dia a dia. Rituais foram codificados e tratados
como um sistema completo de normas. O próprio Confú- Mêncio acreditava na importância da educação para re-
cio tentou reanimar a etiqueta das dinastias antigas. Após tificar a boa natureza humana, que teria sido depravada
sua morte, as pessoas o viam como uma grande autori- em função dos conflitos e das necessidades impostas pela
dade sobre os comportamentos dos rituais. vida. O ser humano possuiria a capacidade de desenvol-
É importante notar que o“ritual”desenvolveu um signi- ver um espírito de ajuda mútua de modo a evitar os con-
ficado específico no confucionismo, ao contrário de seus flitos interpessoais inerentes à existência humana.
significados religiosos usuais. No confucionismo, os atos
da vida cotidiana são considerados rituais. Os rituais não 14.2.2 Xun Zi
são necessariamente regimentados ou práticas arbitrárias,
mas sim as rotinas em que muitas vezes as pessoas se in- Já Xun Zi recorreu ao verso da moeda para compreender
serem, consciente ou inconscientemente, durante o curso o papel de Confúcio. Ele acreditava numa natureza per-
normal de suas vidas. Moldar os rituais de uma forma que versa do homem, derivado dos mesmos instintos de pre-
leve a uma sociedade saudável e satisfeita e a um povo servação dos animais. Talvez pensando nos rituais pro-
saudável e satisfeito é um objetivo da filosofia confucio- postos para a sociedade, e pela necessidade de ordena-
nista. ção, tal como no maior fundamento das lendas de funda-
ção chinesas e na influência jurista, Xun Zi via no interior
do homem uma inteligência capaz de articular meios pelo
14.1.2 Lealdade
qual poderia evitar sua condição natural de forma arbitrá-
A lealdade ( 忠, zhong) é equivalente à piedade filial em ria, mas que para isso haveria de ter criado uma escala de
um plano diferente. É particularmente relevante para a valores delimitantes da ação humana.
classe social a que a maioria dos alunos de Confúcio per- Mêncio conseguiu uma boa repercussão popular por sua
tencia, porque a única maneira de um jovem estudioso abordagem otimista da vida, mas as classes altas da socie-
e ambicioso fazer o seu caminho no mundo confuciano dade viram em Xun Zi uma explicação razoável para suas
chinês era entrar em um serviço civil no governo. Como dúvidas. Assim ao menos deixam transparecer algumas
a piedade filial, no entanto, a lealdade era frequentemente biografias de Sima Qian (II a. C.).
56 CAPÍTULO 14. CONFUCIONISMO

14.2.3 Império chinês 14.2.6 Ditos do Confucionismo

O Confucionismo se tornaria a doutrina oficial do impé- • Mesmo nas situações mais pobres uma pessoa que
rio chinês durante a dinastia Han ( séculos III a. C. - vive corretamente será feliz.Coisas mal adquiridas
III d. C.), encontrando continuadores ao longo deste pe- sempre trarão tristeza.
ríodo que se destacaram em vários campos diferentes.
Donz Zhong shu, por exemplo, buscou revigorar e re-
interpretar o confucionismo através das teorias cosmoló- 14.3 Ver também
gicas dos [cinco elementos] (Terra, Madeira, Fogo, Metal
e Água); Wang Chong utilizou-se de um ceticismo lógico • Confúcio
para criticar as crenças infundadas e os mitos religiosos.
• Filosofia oriental
Embora tivesse perdido um certo vigor após a dinastia
Han, o confucionismo seria novamente desenvolvido no • Rito
movimento conhecido como neoconfucionismo, datado
do século X d.C., através da figura de personagens como • Síntese das religiões orientais
os irmãos Cheng e Zhuxi, o grande comentador confuci-
onista.
14.4 Referências
14.2.4 Antiguidade [1]“Yuandao”por Han Yu: Ren e Yi são nomes específicos,
Dao e De (Dao De significa moralidade) são posição fan-
tasma (韓愈《原道》:仁與義,為定名;道與德,為
虛位。)

[2] Homer H. Dubs: 'Nature in the Teaching of Confucius',


p. 233.

[3] Lun Yu (Yang Huo) 13 de maio de 2009

[4] KISSINGER, Henry, Sobre a China, pp. 32-33

Templo de Confúcio em Kaohsiung (Taiwan).

De qualquer modo, já na antiguidade o confucionismo


atingiu um pleno sucesso, tornando-se uma filosofia mo-
ral de profundo impacto na estrutura social e cotidiana
da sociedade. O valor ao estudo, à disciplina, à ordem, à
consciência política e ao trabalho são lemas que o confu-
cionismo introjetou de maneira definitiva na vida da ci-
vilização chinesa da antiguidade aos dias de hoje. Note-
se que, ao contrário do que muitos afirmam, o confucio-
nismo não se trata de uma religião. Não possui um credo
estabelecido, mas apenas determinações rituais de cará-
ter social, que permitem a um adepto do confucionismo
a liberdade de crença em qualquer tipo de sistema meta-
físico ou religioso que não vá contra as regras de respeito
mútuo e etiqueta pessoal.

14.2.5 Dias de hoje

O confucionismo é ainda praticado em vários países.


Apesar da sua origem asiática, diversos países incorpo-
ram alguns conceitos do sistema em suas práticas nota-
damente urbanas. No Brasil, o confucionismo não é ob-
servado em nenhum segmento da sociedade.
Capítulo 15

Analectos de Confúcio

Ao longo do tempo, a obra foi tão lida na China quanto


a Bíblia no Ocidente, sendo considerado o único registro
confiável dos ensinamentos de Confúcio.* [1]
Confúcio viveu na China, entre 551 e 479 a., e exerceu e
ainda exerce profunda influência na cultura chinesa, e em
especial no que diz respeito à educação e à moral, tendo
como centro o homem. Como muitos outros grandes ho-
mens do passado, nada escreveu e os Analectos são uma
coletânea de aforismos feita por seus discípulos e difí-
cil de interpretar, tanto pela linguagem chinesa pictórica
como por simbólica, que, com certeza, ao longo de suces-
sivas traduções teve alguns significados alterados.

15.1 Fontes históricas


A menção mais antiga sobre Os Analectos é feita no Fang
chi, um capítulo do Li chi, o que mostra que a obra deve
ter existido antes da dinastia Han.* [2] Sobre informações
a respeito da obra, a fonte mais antiga é o Han shu (His-
tória da dinastia Han), concluída por volta do final do sé-
culo I, onde é feito um breve relato sobre a compilação e
a transmissão da obra. Ali são referidas três versões de
Os Analectos:* [2]

• Lu lun em 20 p'ien (livros);


• Ch'i lun, em 22 livros (os dois extras são “Wen
wang” e “Chih tao”)
• Ku lun, em 21 livros (versão com dois livros de
mesmo nome, “Tzu-chang”; essa versão teria sido
descoberta nas paredes da casa de Confúcio, em es-
crita antiga).

Lu Te-ming (556-627 d.C.) dá mais detalhes, afirmando


que o Ch'i lun não continha apenas dois livros extras, mas
Gravura representando Confúcio. que os capítulos e versos eram muito mais numerosos que
o Lu lun, demonstrando que as variantes existentes àquela
época era considerável.* [2]* [3] Esse mesmo autor afirma
Os Analectos (em chinês: 論語 ou 论语; pinyin: Lún que Huan T'an (24 a.C.−56 d.C.) cita que no Ku lun a
Yǔ), de Confúcio, também conhecidos como Diálogos ordem dos capítulos era diferente, havendo mais de qua-
de Confúcio, constituem o livro doutrinal mais impor- trocentas variantes. Enquanto ainda existiam algumas va-
tante do confucionismo e é constituído por uma selecção riantes dessas três versões, foram registradas por intelec-
de textos atribuídos a este pensador chinês e aos seus dis- tuais, mas o significado de muitas passagens dificilmente
cípulos. são esclarecidos.* [3]

57
58 CAPÍTULO 15. ANALECTOS DE CONFÚCIO

15.1.1 A versão do marquês Chang 15.3 Ver também


Nos primórdios da dinastia Han Ocidental, os intelectu- • Quatro Livros
ais se especializavam em alguma das três versões. Chang
Yü, entretanto, recebeu instrução sobre o Lu lun e so- • Confucionismo
bre o Ch'i lun, não se atendo a nenhuma delas, mas op- • Literatura da China
tando por uma versão eclética, fazendo sua própria es-
colha sobre qual passagem de ambas seguir. Essa versão
foi conhecida como Chang hou lun (o Lun yü do marquês
Chang).* [3]
15.4 Referências
Devido a seu conhecimento especializado sobre a obra, [1] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.
durante o reinado de Ch'y Yüan (48 a.C.−44 a.C.), Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 5
Chang Yü foi nomeado tutor do herdeiro que possi-
velmente tornou-se imperador em 32 a.C., tendo então [2] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.
Chang Yü tornado-se primeiro-ministro em 25 a.C. De- Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 230
vido a seu prestígio, sua versão da obra tornou-se bastante [3] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.
popular, suplantando todas as demais.* [3] Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 231

[4] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.


Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 232
15.1.2 Versões posteriores

Uma versão importante posterior foi feita por Cheng


15.5 Ligações externas
Hsüan (127-200 d.C.), que pode ser considerado o maior
comentarista dos clássicos confucianos das duas dinastias • Edição Multilíngue dos Analectos em Chinês, Inglês
Han. O texto era fiel ao Lu lun, mas também utilizou-se e Francês
de melhores leituras do Ch'i lun e do Ku lun. A versão • Traduções dos Analectos em 20 línguas.
não existe mais, porém uma cópia parcial, manuscrita por
um aluno de doze anos em 710 d.C., foi encontrada em
1969.* [3]
A versão atualmente existente é de Ho Yen (190-249
d.C.), que é baseada nas versões de Chang Yü e de Cheng
Hsüan.* [4]

15.2 Composição

Os Analectos são compostos por 20 (a 22) livros, aparen-


temente sem conexão seqüencial, nos quais são abordadas
as virtudes, ensinamentos morais, qualificações como a
“benevolência”, que ele considerava a qualidade mais im-
portante que um homem pode ter. Um ponto central dos
ensinamentos de Confúcio é que ser moral não tem nada
a ver com interesses próprios; a moralidade é algo a ser
perseguida por ela mesma e este parecer ser a mensagem
fundamental de Confúcio. Além da benevolência outras
virtudes são sabedoria ou inteligência (chih) e a coragem
(yung). A coragem, para ser uma virtude, precisa estar
a serviço da moralidade. A reverência (ching) não é es-
tabelecida em função do medo, mas oriunda da consci-
ência da responsabilidade em promover o bem-estar do
povo. Como político Confúcio adotava um certo pater-
nalismo. As qualidades morais só se completariam me-
diante o exemplo e a participação no Governo, cuja pro-
posta básica é o bem-estar do povo (min).
Capítulo 16

I Ching

foi objeto de discussão.


Alguns vêem o ideograma I como semelhante ao dese-
nho de um camaleão, representando o movimento (como
o lagarto) e a mutação (como o mimetismo do camaleão).
Outros afirmam que o ideograma é formado pelo do Sol
em cima e o da Lua embaixo, a mutação sendo simboli-
zada pelo movimento incessante destes astros no céu.
Para o pensameno chinês, não há o que mude, há apenas
o mudar. A mutação seria o caráter mesmo do mundo.
Mas a mutação é, em si mesma, invariável, ela sempre
existe. Portanto, “I”significa mutação e não-mutação.
Subjaz, à complexidade do universo, uma 'simplicidade'
que consiste nos princípios que estão por trás de todos os
ciclos. Ao fluir com as circunstâncias se evita o atrito e
portanto a resistência: esse é o caminho do homem sábio.
Tanto o taoísmo como o confucionismo, duas das princi-
pais correntes filosóficas chinesas, beberam da fonte do
Sequência do Rei Wen I.
Tudo que ocorre no céu e na terra tem sua imagem
O I Ching ou Livro das Mutações, é um texto clássico nos oito trigramas, que estão continuamente se transfor-
chinês composto de várias camadas, sobrepostas ao longo mando um no outro. Têm várias camadas de significados,
do tempo. É um dos mais antigos e um dos únicos tex- e representam processos da natureza.
tos chineses que chegaram até nossos dias. Ching, sig-
nificando clássico, foi o nome dado por Confúcio à sua
edição dos antigos livros. Antes era chamado apenas I: 16.2 História
o ideograma I é traduzido de muitas formas, e no século
XX ficou conhecido no ocidente como “mudança”ou
“mutação”. 16.2.1 Dinastia Chou
O “I Ching”pode ser compreendido e estudado tanto O I Ching surgiu antes da dinastia Chou (1150-249 a.C.)
como um oráculo quanto como um livro de sabedoria. e era um conjunto de oito Kua, figuras formadas por três
Na própria China, é alvo do estudo diferenciado realizado e seis linhas sobrepostas. James Legge, na tradução para
por religiosos, eruditos e praticantes da filosofia de vida o inglês (1882), chamou de trigrama o conjunto de três
taoísta. linhas e hexagrama o de seis, para distingui-los entre si.
A origem dos 64 hexagramas é atribuída a Fu Hsi, o cria-
dor mítico chinês, e até a dinastia Chou eles formavam o
16.1 Filosofia e cosmologia no I I. Os oito trigramas têm nomes não encontrados em chi-
Ching nês, a origem é pré-literária.
O tempo obscureceu a compreensão das linhas, e no co-
As oito figuras que formam o I Ching estão na base da cul- meço da dinastia Chou surgiram dois anexos: o Julga-
tura que se desenvolveu na China durante milênios. Para mento, atribuído pela tradição ao rei Wên, e as Linhas,
os chineses a ordem do mundo depende de se dar o nome atribuídas a seu filho, o duque de Chou, ambos fundado-
correto às coisas, portanto o significado de “I”sempre res desta dinastia.

59
60 CAPÍTULO 16. I CHING

Mais tarde, mesmo o significado destes textos começou a mais simples, com o uso de três moedas. Este é o método
ficar obscuro, e no século VI a.C. foram acrescentadas as mais utilizado hoje no Japão e nos países ocidentais.
Dez Asas, que a tradição atribui a Confúcio, embora seja
claro que a maioria delas não pode ser de sua autoria. O
nome “I Ching”é dado ao conjunto dos Kua e todos os
textos posteriores.
O I Ching escapou da grande queima de livros feita pelo
16.4 Manifestações culturais
tirano Ch'in Shih Huang Ti, no tempo em era considerado
um livro de magia e adivinhação, o que levou a escola de
magos das dinastias Ch'in e Han a interpretá-lo segundo 16.5 História
outras visões A doutrina do yin-yang foi sobreposta ao
texto. O sábio Wang Pi veio a resgatá-lo como livro de Há cerca de seis ou sete mil anos havia um mito univer-
sabedoria. sal de que todos os seres eram provenientes do útero de
*
Houve várias traduções do“I Ching”para línguas ociden- uma Mãe Cósmica [1]; tal mito da criação universal teve
tais, algumas claramente desrespeitosas, tratando a cul- lugar durante uma fase informe do mundo, aonde nada
tura chinesa como primitiva. A tradução de Legge fez podia ainda ser identificado. Inicialmente cultuada na
parte da série Sacred books of the East (Livros sagrados Índia, como Kali, a Mãe Informe, recebeu depois o nome
do Oriente), e foi traduzida também para o português. de Tiamat (Babilônia), Nu Kua(China), Temut (Egito),
Têmis (Grécia pré-helênica) e Tehom (Síria e Canaã) --
Richard Wilhelm traduziu o I Ching para o alemão ao
este último foi o termo usado mais tarde pelos escritores
longo dos anos em que viveu na China, inclusive durante
bíblicos para Abismo. As mais antigas noções de criação
a invasão japonesa, quando a cidade em que estava foi
se originavam da idéia básica do nascimento, que consis-
cercada. Teve o apoio de um velho e sábio mestre, Lao
tia na única origem possível das coisas e esta condição
Nai Suan, que morreu ao ser concluída a tradução. A edi-
prévia do caos primordial foi extraída diretamente da te-
ção alemã é do ano de 1923. Wilhelm traduziu também
oria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz de
outro clássico chinês, o Tao Te Ching.
criar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir do
sangue divino do útero e através de um movimento, dança
ou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os
16.3 O uso oracular do I Ching “frutos”, a própria maternidade. Essa é uma das razões
pelas quais as danças das mulheres primitivas eram reple-
A ênfase no aspecto oracular do“I”variou com o tempo. tas em movimentos pélvicos e abdominais. Muitas tradi-
No século VI a.C. era visto mais como livro de filosofia, ções referiram o princípio do coração materno que detém
ao passo que na dinastia Han, quando a magia teve grande todo o poder da criação. Este coração materno, “uma
papel, era visto como oráculo. energia capaz de coagular o caos espumoso”* [2] organi-
zou, separou e definou os elementos que compõem e pro-
Como todo oráculo, exige a aproximação correta: a me- duzem o cosmos; a esta energia organizadora os gregos
ditação prévia, o ritual, e a formulação precisa da per- deram o nome de Diakosmos, a Determinação da Deusa.
gunta. O oráculo nunca falha, quem falha é o consulente: Os egípcios, nos hieróglifos, chamaram este coração de
se a pergunta não foi clara e precisa, isto indica que a ab e os hebreus foram os primeiros a chamar de pai (ainda
pessoa não tem clareza sobre o que deseja saber. O ritual que masculinizassem, a idéia fundamental de família e
tem a função psicológica de focar a atenção da pessoa na continuidade da vida não era patriarcal).
consulta.
O coração e o sangue definem um elo imanente a todos
A consulta oracular é feita com 50 varetas (originalmente
os seres que dele nasceram e uma idéia de coração oculto
de mil-folhas, uma planta sagrada), das quais uma é se- do universo que pulsa e mantém o ritmo de ciclos das
parada e as outras 49 manuseadas, seguindo seis vezes estações, dos nascimentos, mortes, destinos. Este é o sig-
a mesma operação matemática, para a obtenção da res- nificado que está no Livro dos Mortos ou das mutações.
posta. Dessa manipulação resulta uma linha firme ou uma No mesmo sentido o livro chinês é denominado Livro das
linha maleável, que podem ser móveis. As linhas firmes Mutações.
são resultado da obtenção dos números 7 ou 8, e as male-
aveis vêm dos números 6 ou 9. Destes, 6 e 9 correspon- O nome chinês dado à Mãe Primordial e informe é Nu
dem a linhas móveis que, por estarem prestes a mudar, Kua, nome referido também entre os egípcios, gregos,
têm importância na interpretação. mesopotâmicos e hindu. As referências a ela remontam
há 2.500 a.C. e a imagem permanece venerada nas re-
O I Ching, por ser um livro sagrado, e as varetas usadas giões setentrionais. Kuan Yin ou A Mulher é uma deusa
na consulta, eram guardados em uma caixa de madeira dos casamentos e das mulheres em geral. O corpo ori-
virgem, embrulhados em seda também virgem. ginal do I Ching chama-se “kua”(oito Trigramas) e os
Durante a dinastia Han, que durou de 206 a.C. até 220 sessenta e quatro hexagramas são denominados por kua,
d.C., a consulta começou a ser feita de forma alternativa, derivado linguístico de Mãe Primordial ou Nu Kua.
16.8. LIGAÇÕES EXTERNAS 61

16.6 Referências
[1] O I Ching da Deusa,

[2] B. Walker, O I Ching da Deusa, p. 11

• I Ching, tradução do chinês para o alemão por


Richard Wilhelm, 1923. Edição brasileira, 1982,
traduzida do alemão por Alayde Mutzenbecher e
Gustavo Corrêa Pinto; traz o prefácio de C.G.Jung
à tradução inglesa. .
• O I Ching da Deusa. Barbara Walker. Editora Cul-
trix.

16.7 Ver também


• Hexagramas (I Ching)

• Trigramas
• Bagua

• Cinco Clássicos

• Marie-Louise von Franz

16.8 Ligações externas


• O I Ching segundo a visão taoísta do Mestre Liu Pai
Lin - entrevista de Antonio Moreira.
•“A Natureza e Origem do I Ching”, artigo de Roque
E. Severino.
• (em chinês) O texto completo do I Ching em chinês

• Lista de mais de 100 traduções.


• Vídeo explicando as varas método Yarrow.
Capítulo 17

Clássico dos Ritos

Clássico dos Ritos

O Clássico dos Ritos (chinês tradicional: 禮記, chinês


simplificado: 礼记, pinyin: Lǐjì), era um dos cinco clás-
sicos chineses do cânon do confucianismo. Descrevia as
normas sociais, sistema de governo, e ritos cerimoniais
da Dinastia Zhou (c. 1050–256 a.C.).
Foi originalmente reescrito e editado pelos discípulos de
Confúcio. Desde essa altura, outros estudiosos tentaram
redigir estas escrituras, incluindo Dai De (戴德) que re-
organizou a obra por volta do século I a.C., reduzindo os
214 livros iniciais para 85. O seu irmão mais novo, Dai
Sheng (戴圣) reduziu para 46 livros, sendo mais tarde
adicionados mais três para o fim da Dinastia Han, totali-
zando 49 livros.* [1]

17.1 Referências
[1] The Sacred Books of China (em English). Oxford: Cla-
rendon Press, 1879. xvii–xix p. vol. 3. Página visitada
em 2011-05-31.

17.2 Ligações externas


• Clássico dos Ritos (em inglês). zh.

• Documentos confucionistas (em inglês)


• Edição anotada do “Livro dos ritos”.

62
Capítulo 18

Clássico da Poesia

Um poema do Clássico do Poesia, escrita à mão pelo Imperador


Qianlong , juntamente com uma pintura.

O Clássico da Poesia ou Shi Jing ( chinês tradicional


: 诗经; chinês simplificado : 诗经; pinyin : Shi Jing ,
Wade-Giles : Shih Ching ), traduzido de várias formas
como o Livro dos Cânticos, o Livro de Odes, e muitas
vezes conhecido simplesmente como o original nome de
As Odes, é a mais antiga coleção existente de músicas
e poemas chineses. É composto por 305 poemas e can-
ções, alguns escrito provavelmente em 1000 aC.* [1]* [2]
É um dos textos do clássico chinese denominado 'Cinco
Clássicos'.

18.1 Tópicos
As Odes se tornaram conhecidas como um Jing, ou um
“clássico”, no canônico sentido, como parte da adoção
oficial, pela Dinastia Han, do confucionismo como o prin-
cípio orientador da sociedade chinesa em todo o século 1
dC. A palavra “shi”é a mesma palavra que mais tarde
se tornou o termo genérico para poesia. * [3] Tira não. 22 de Kǒngzǐ Shīlùn (孔子诗论), uma discussão ini-
O Clássico da Poesia é uma antologia compilada a partir cial do Clássico da Poesia . Tinta em tiras de bambu, que remon-
dos trabalhos de autores anônimos diferentes. Os diver- tam ao período dos Estados Guerreiros (475-221 aC), coleção do
sos trabalhos recolhidos são geralmente associados com Museu de Xangai.
específicos períodos cronológicos, tais como a Dinastia
Zhou, e / ou associado com os estados específicos daquele
fício,* [4] e canções usadas pela aristocracia em suas ce-
período de tempo; no entanto, muitas incertezas existem,
rimônias de sacrifício ou em banquetes.* [5]
especialmente quanto à datas dos mais antigos poemas.
Mais da metade dos poemas provavelmente eram ori-
ginalmente canções populares. Elas relatam problemas
básicos humanos, como amor, casamento, trabalho e 18.2 Estilo
guerra. Outros incluem poemas judiciais e contos len-
dários elogiando os fundadores da dinastia Zhou. Tam- Os poemas do Clássico da Poesia tendem a ter certos pa-
bém estão incluídos os hinos usados em rituais de sacri- drões típicos de rima e ritmo,e de fazer muito uso de ima-

63
64 CAPÍTULO 18. CLÁSSICO DA POESIA

gens, muitas vezes derivada da natureza. Os vários ver- [5] de Bary, William Theodore; Chan, Wing-Tsit. In: Wil-
sículos individuais também tendem a ser curto: o estilo liam Theodore. Sources of Chinese Tradition: Volume I.
destes poemas líricos contribuiu para o desenvolvimento [S.l.]: Columbia University Press, 1960. p. 3. ISBN 978-
de mais poesia chinesa posterios(especialmente para o 0-231-10939-0
“shi”em oposição a “ci”ou “fu”categorias formais). [6] Chang, Kang-i Sun (2001). “Gender and Canonicity”,
O Shi Jing tem sido um clássico confucionista reverenci- in Hsiang Lectures on Chinese Poetry, Volume 1, Grace S.
ado desde a Dinastia Han, e tem sido estudado e memori- Fong, editor. (Montreal: Center for East Asian Research,
zado por séculos pelos estudiosos na China. * [4] As músi- McGill University.
cas populares eram vistas como uma maneira para a com-
preensão dos problemas das pessoas comuns, e muitas ve-
zes foram lidos como alegorias,por exemplo, as queixas 18.6 Traduções
contra os amantes eram vistos como as queixas contra os
governantes infies.* [4] • Classic of Poetry, in The Sacred Books of China,
A afirmação de Confúcio que o Shi Jing coleção formada translated by James Legge, 1879.
uma parte dos Cinco Clássicos foi oficialmente reconhe- • The Book of Songs, translated by Arthur Waley, edi-
cida durante a Dinastia Han . Estes cinco livros, ou partes ted with additional translations by Joseph R. Allen,
deles, foram comentados, compilados, ou editados pelo New York: Grove Press, 1996.
próprio Confúcio.
• Book of Poetry, translated by Xu Yuanchong (許淵
沖), edited by Jiang Shengzhang (姜勝章), Hunan,
18.3 Autoria China: Hunan chubanshe, 1993.
• The Classic Anthology Defined by Confucius, trans-
Embora o Shi Jing não especifica os nomes dos autores lated by Ezra Pound, Cambridge: Harvard Univer-
em associação com as obras constantes, dois estudiosos sity Press, 1954.
modernos avançaram hipóteses sobre a autoria. O clás-
sico da história diz que o poema “Coruja”( chinês : • The Book of Odes, translated by Bernhard Karlgren,
鸱鸮) nas Odes de Bin foi escrito pelo Duque de Zhou. Stockholm: The Museum of Far Eastern Antiqui-
Muitas das canções parecem ser canções populares* [5] ties, 1950.
Além disso muitas das canções, parecem ser escritos por
mulheres, ou a partir da perspectiva de uma mulher. * [6]
18.7 Ligações externas
18.4 Ver também • Bilingual Chinese-English searchable edition at
Chinese Text Project
• Textos clássicos chineses
• Legge's translation of the Book of Odes at Chinese
• Literatura da China text initiative
• Cultura da China • The Book of Odes in Chinese arrayed with James
Legge translation.
• Período das Primaveras e Outonos
• Shijing with Mao prefaces and Zhu Xi commentary
by Harrison Huang
18.5 Referências
• Legge's translation of the Book of Odes at the Inter-
net Sacred Text Archive.
[1] Voorst, Robert E. Van. Anthology of World Scriptu-
res. [S.l.]: Cengage Learning, 2007. p. 140. ISBN
0495503878 • Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da
Wikipédia em inglês, cujo título é «Shi Jing ».
[2] Idema, Wilt L. and Lloyd Haft. A guide to Chinese li-
terature: Issue 74. [S.l.]: Center for Chinese Studies,
University of Michigan, 1997. p. 94. ISBN 089264099

[3] Davis, A. R. (Albert Richard), Editor and Introduc-


tion,(1970), The Penguin Book of Chinese Verse. (Bal-
timore: Penguin Books].

[4] Ebrey, Patricia. Chinese Civilisation: A Sourcebook. 2nd


ed. [S.l.]: The Free Press, 1993. 11–13 p. ISBN 978-0-
02-908752-7
Capítulo 19

Shujing

Shujing (chinês tradicional: 書經, chinês simplificado:


书经, pinyin: Shūjīng, Wade-Giles: Shu-ching), um dos
Cinco Clássicos, é uma compilação de discursos de fi-
guras importantes e registros de eventos na China an-
tiga. Também é comumente conhecido como Shangshu
(chinês tradicional: 尚書, chinês simplificado: 尚书, li-
teralmente: “Documentos Estimados”), ou simples-
mente Shu (chinês tradicional: 書, chinês simplificado:
书, coloquialmente: “Documentos”). O título também
é traduzido em textos ocidentais de várias formas, como
Clássico de História, Clássico de Documentos, Livro da
História ou Livro de Documentos Históricos e foi ante-
riormente romanizado como Shu-king.* [1]
Os 58 capítulos do texto são divididos em Texto Novo e
Texto Antigo, com base em sua história. Todo o trabalho
foi aceito pela maioria dos estudiosos até o século XVII,
quando Yan Ruoqu mostrou que os capítulos do Texto
Antigo tinham sido forjados no século III ou IV. Em con-
traste, alguns dos capítulos do Texto Novo estão entre
os primeiros exemplos de prosa chinesa, registrando dis-
cursos dos primeiros anos da dinastia Zhou do século XI
a.C. Outros capítulos são de composição posterior, sendo
que os relativos aos primeiros períodos são do século IX
a.C.* [1]

19.1 Referências
[1] Enciclopédia Britannica: Shujing. Visitado em 15 de ja-
neiro de 2013.

19.2 Ligações externas


• 《尚書》– Shang Shu

• Selections from Legge's Shu Jing, adaptado e con-


vertido ao pinyin.

• Edição anotada do “Livro dos documentos”

65
Capítulo 20

Mêncio

seus conselhos e orientando reformas.


Serviu como funcionário durante o Período da Guerra en-
tre os Estados (403 a.C. a 221 a.C.).
Durante três anos, afastou-se dos deveres oficiais para la-
mentar a morte de sua mãe. Depois, desapontado com
o fracasso para operar as mudanças em seu mundo con-
temporâneo, aposentou-se da vida pública.
Sua interpretação do confucionismo foi, em geral, con-
siderada como a versão ortodoxa pelos filósofos chine-
ses subsequentes, especialmente os neoconfucionistas da
Dinastia Song.
O Mengzi, livro que leva seu nome e reúne seus diálogos
com os reis de seu tempo, constitui-se numa das quatro
obras que formam o cerne do confucionismo ortodoxo.
Em contraste com o estilo de Confúcio, que escrevera
de forma sintética, Mêncius oferece longos diálogos, com
extensa prosa.
Dentro da filosofia confucionista, a importância de Mên-
cio é superada apenas pela de Confúcio. Só depois dos
quarenta anos de idade, Mêncio se tornou conhecido,
após uma vida meditativa e envolta em estudos sobre os
problemas sociais e morais.

Mêncio 20.2 Ideologia


Mêncio (chinês tradicional: 孟 子; pinyin: Mèngzǐ ; Em sua obra conhecida por Mengzi, defende que o ho-
Wade-Giles: Meng Ke; literalmente “Mestre Meng”), mem é bom por natureza * [1] e deve poder desenvolver
pseudônimo de Ji Mèngkē (chinês tradicional: 姓孟軻; uma conduta razoável e reta. Um homem, vendo uma cri-
370 a.C. - 289 a.C.), foi um filósofo chinês, o mais emi- ança à beira de um poço fundo, iria resgatar esta criança,
nente seguidor do confucionismo e verdadeiro sábio. O mesmo arriscando a vida; até mesmo os mais moralmente
termo também pode ser uma referência ao livro que reúne degenerados fariam isso, sem pensar se isto traria recom-
seus pensamentos. pensas dos pais ou se seria admirado por isso - isso seria
feito por causa de sua natureza boa.* [1]
Segundo este pensador, no coração de todo ser humano
20.1 Biografia há quatro sentimentos naturais ou tendências que lhe ori-
entam para o bom caminho:
Mencius nasceu na cidade-estado de Zoucheng (邹
城; originalmente Zouxian). Tornou-se filósofo inti- 1. O sentimento de compaixão ou empatia;
nerante e livre e foi um dos principais intérpretes do 2. O sentimento de vergonha ou arrependimento;
confucionismo. Assim como o mestre, segundo a lenda,
ele viajou pela China durante quarenta anos oferecendo 3. O sentimento de respeito e modéstia, e

66
20.5. REFERÊNCIAS 67

4. O sentimento que difere o bem do mal(bem e mal


no sentido coletivista e comunitário das palavras).

Esses sentimentos são uma espécie de raiz que, cultivada,


desenvolvem as virtudes da benevolência, a retidão, a ur-
banidade e a sabedoria. Mêncio intentou influir nos go-
vernantes de seu tempo para que criassem as condições
mais favoráveis para o desenvolvimento das pessoas.
Em seu escritos, deixou dito que o governante sábio é
aquele que se preocupa com o bem-estar de seu povo:

O soberano inteligente organiza a produção de


seus súditos de forma que possam sustentar a
seu pai e a sua mãe, a seus filhos e esposas, que
nos anos bons possam comer à vontade, e nos
maus não morrer de fome. Uma vez alcançado
isto, os dirigirá até a prática do bem e o povo o
seguirá. (Mengzi, 1 a 7).

20.3 Ver também


• Confucionismo
• Confúcio

• Quatro Livros

20.4 Ligações externas


• Textos de Mencius, tradução por James Legge
(1895) (em inglês) em www.sacred-texts.com

20.5 Referências
[1] Kaiten Nukariya, The Religion of the Samurai (1913),
Chapter V, The Nature of Man [em linha]
Capítulo 21

Lao Zi

Lao Zi (em chinês: 老子, transl. Lǎozi - pronunciado


como Láu‑tz, em mandarim) também conhecido como
Laozi, Lao Tzu, Lao Tsé, Lao-Tsé* [2], Láucio, Lao
Tzi, Lao Tseu, Lao Tze (Wade-Giles), Lao Tan e Li
Erh,* [3] foi um mítico filósofo e alquimista chinês. Sua
imagem mais conhecida o representa sobre um búfalo (o
processo de domesticação deste animal é associado ao ca-
minho da iluminação nas tradições zen budistas). A ele,
é atribuída a autoria de uma das obras fundamentais do
taoismo: o Tao Te Ching (道德經). A influência deste
livro é tão disseminada que ele tornou-se, na atualidade,
um dos livros mais traduzidos em todo o mundo.
Alguns consideram Lao Zi um personagem mítico, no li-
miar das lendas. Uma destas lendas conta que ele nasceu
com a aparência de um velho: por isto, teria recebido
este nome (Lao Zi significa, literalmente, “criança ve-
lha”, “jovem mestre”, pela junção de lao [idoso, ma-
duro, sábio] com zi [criança, jovem, adolescente]* [1]).
Muitos consideram que esta lenda pode ser interpretada
como uma metáfora sobre a antiguidade do taoismo, dou-
trina fundamentada em conceitos filosóficos tradicionais
anteriores à própria redação do Tao Te Ching. Alguns
estudiosos, como Russell Kirkland, chegam a duvidar
de sua existência como indivíduo, considerando sua obra
um agregado de contribuições de antigos mestres taois-
tas. Seu texto sobre a “Comunidade Taoista”pode ser
encontrado entre os links indicados abaixo nas “páginas
externas”.
Ao deixar a China, o guarda da fronteira lhe pede que deixe um
Segundo Ronnie Littlejohn, o material escrito mais antigo registro de sua sabedoria: o Tao Te Ching
associado a Lao Zi aparece nos capítulos internos da obra
de Zhuangzi. O cânon religioso taoista, citado abaixo, si-
tua sua vida em por volta de 1300 a.C. As referências capital do estado de Ch'u. O seu contato com os livros e a
mais conhecidas informam que viveu aproximadamente sua sabedoria pessoal induziram-no a criar uma doutrina
nos séculos VII ou VI a.C.* [4]. Muitos historiadores si- de caráter panteísta segundo a qual o Tao, ou caminho,
tuam sua vida no século IV a.C., durante a época das Cem é o princípio material e espiritual, criador e ordenador
Escolas de Pensamento e o Período dos Reinos Comba- do mundo. No terreno prático, preconizou a vida con-
tentes. templativa e a supressão de qualquer desejo. Desgostoso
com as intrigas e disputas da vida na corte, ele decidiu
abandonar esta vida, seguindo para as Terras do Oeste,
21.1 O Legado do Tao Te Ching em direção à Índia.
Ao chegar à fronteira, o guardião de fronteiras Yin-hsi
Segundo a tradição Chinesa, Lao Zi trabalhou muitos reconheceu sua sabedoria, o reverenciou conforme a tra-
anos como bibliotecário real, exercendo o cargo de su- dição chinesa pedindo para tornar-se seu discípulo e pe-
perintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang, diu a ele que, antes de sair da China, deixasse um registro

68
21.2. A HISTÓRIA DE LAO ZI SEGUNDO O CÂNON RELIGIOSO TAOISTA 69

de seus ensinamentos por escrito. Assim, antes de partir,


Lao Zi escreveu os 81 pequenos poemas que receberam
o título de Tao Te Ching.

21.2 A história de Lao Zi segundo


o cânon religioso taoista

O bebê Lao Zi e sua mãe

Na introdução de sua tradução do “Tao Te Ching: O


Livro do Caminho e da Virtude”, Wu Jyh Cherng co-
menta a biografia de Lao-Tsé. Conforme os registros do
cânon religioso taoista, “Lao Tse teria nascido na pro-
víncia de Na Hue, na cidade de Guo Yang, no 25º dia da
segunda lua do ano Ken-Tzen da era Wu-Tin (no período
entre 1324 a.C. – 1408 a.C.).”Segundo a mesma fonte,
seu pai seria um famoso alquimista da dinastia San que Lao Zi representado como divindade taoista
viveu mais de cem anos. Sua mãe e mestra o teria con-
cebido ao engolir uma pérola de luz, e sua gestação teria
demorado 81 anos. “Lao Tse nasceu do lado esquerdo
das costelas da sagrada mãe, no jardim da família, sob
uma árvore de nome Li (ameixeira), com cabelos bran- Gobi, durante a qual emanou raios de luz em cinco cores,
cos e orelhas grandes. Por isso, recebeu o nome de Lao transformando-se em corpo de luz dourada e desapare-
Tse (filho velho) e Li Er (orelha grande da ameixeira).” cendo no céu.”
A união dos termos chineses para 'velho' e 'criança' em
seu nome justificam seu título de 'Senhor do Fim e do “Após sua ascensão, retornou novamente à terra encar-
Princípio'. nado como filho único do senhor Li Po Yang da província
Shu.”Seu discípulo Yi Shi, o oficial da fronteira, o reen-
Foi convidado pelo rei Wen para ser o responsável pela controu na aldeia da família Li. Diante dele, a criança de
biblioteca real e assumiu o cargo de historiador real até o três anos de idade revelou sua verdadeira imagem. Seu
19º dia da quinta lua do 25º ano da era do rei Zhao, ano corpo cresceu, transformando-se em luz dourada branca.
em que“iniciou sua grande viagem para o ocidente, com “Lao Tse pronunciou mais um ensinamento: o Tratado
intuito de chegar aos reinos da atual Índia, Afeganistão e Maravilhoso do Princípio Solar do Tesouro do Espírito
Itália. Durante a viagem, permaneceu algum tempo na (Ling Bao Yuan Yang Miao Ching). Após concluir seu
fronteira de Yü Men e aceitou o oficial-chefe da fronteira ensinamento, os duzentos membros da família Li ascen-
como discípulo. Ditou-lhe vários escritos, entre eles o cionaram, seguidos por Lao Tse e Yi Shi. Isso aconteceu
Tao Te Ching.”Até este ponto, temos a história mais no dia 28 de abril de 1118 a.C.”
divulgada sobre a vida do autor do Tao Te Ching. A con-
tinuação desta história registrada no cânon taoista não é “Depois do segundo nascimento e ascensão, Lao Tse
tão conhecida. ainda retornou inúmeras vezes para transmitir os ensina-
mentos e para ordenar as novas tradições. Por isso, é
Ainda segundo o texto de Wu Jyh Cherng: chamado pelos taoistas como Sublime Patriarca do Ca-
“Muitos anos depois, teve sua ascensão no deserto de minho.”* [5]
70 CAPÍTULO 21. LAO ZI

21.3 Influência

Na religião taoista, Lao Zi recebe a consideração de uma divin-


dade

Cujo nome resplandece no livro!


Pois primeiro é preciso arrancar do sábio a sua sabedoria.
Por isso, agradecimento também se deve ao aduaneiro:
Ele a extraiu daquele.”

21.4 Referências
[1] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.
Pintura da Dinastia Qing onde Confúcio apresenta a Lao Zi o São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 17,18.
jovem Buda Gautama
[2] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.
São Paulo. Martin Claret. 2003. 195 p.
Lao-Tsé é tradicionalmente considerado o fundador do
taoismo, movimento com vertentes filosóficas e religio- [3] WATTS, A. Tao: o curso do rio. Tradução de Terezinha
sas distintas designadas por nomes diferentes em chinês: Santos. São Paulo. Editora Pensamento. p. 25.
Tao Chia é o termo que se refere ao taoismo filosófico;
[4] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.
Tao Chiao é o termo que se refere ao taoismo religioso. São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 18.
Junto com o confucionismo e o budismo, o taoismo inte-
gra os fundamentos da tradição espiritual da China. Seu [5] CHERNG, W. J. Tao Te Ching - O Livro do Caminho e
seguidor Zhuangzi é outro famoso filósofo taoista chinês da Virtude de Lao Tse. Editora Mauad. 1996. (a versão
cuja filosofia foi muito influente no desenvolvimento do completa do livro encontra-se disponível para download
budismo chan e do budismo zen. na Biblioteca Virtual da Escola do Futuro da USP, link
indicado entre as “Páginas Externas”, como obra em
A religião taoista o considera como uma divindade, reve- domínio público)
renciada em diversos templos e cerimônias.

21.5 Bibliografia
21.3.1 Brecht e Lao Zi
• Lao Tse, ISBN 85-7279-065-9, Editora Ordem do
Bertolt Brecht escreveu um belo conto sobre o impor- Graal na Terra
tante papel deste guardião de fronteiras na transmissão
deste legado para a humanidade. O poema foi escrito em • Lao Tzu, Hua Hu Ching: Os Últimos Ensinamentos
1938 e inserido na terceira parte do volume Poemas de de Lao Tzu (Hua-Ching Ni), Editora Pensamento
Svendborg, publicado em Copenhague em 1939. O texto
completo com a tradução literal deste poema por Marcus
V. Mazzari pode ser encontrado em “páginas externas” 21.6 Ver também
. Esta é a conclusão do texto:
“Mas não celebremos apenas o sábio • Taoismo
21.8. LEITURAS 71

• Tao

• Tao Te Ching
• Zhuangzi

21.7 Ligações externas


• O Escrito do Curso e da Sua Virtude. Uma excelente
tradução do Tao-Te-Ching em português (apresen-
tada juntamente com o texto original em chinês),
por Mário Bruno Sproviero
• Laozi (Lao-tzu) em The Internet Encyclopedia of
Philosophy (IEP) (em inglês)
• Tao-Te-Ching, por Lǎozĭ (em chinês, alemão e in-
glês)

• "Água mole em pedra dura: sobre um motivo taoísta


na lírica de Brecht, por Marcus V Mazzari. O artigo
inclui a tradução do poema “Lenda sobre o surgi-
mento do livro Tao Te Ching durante o caminho de
Lao-tsé à emigração”.
• O Cânon Taoísta (Daozang) (em espanhol)

• De Freud a Bion por los Caminos de Lao-Tsu - Ar-


tigo do psicanalista Ignacio Gerber (em espanhol)

• “The“Laoist”Community and the creation of Lao-


Tzu's thought”, por Russell Kirkland (em inglês)

• Sociedade Taoísta do Brasil

21.8 Leituras
• Lao Tse, Tao-te King, texto e comentário de Richard
Wilhelm. Editora Pensamento.

• Wu Jyh Cherng, Tao Te Ching - O Livro do Caminho


e da Virtude de Lao Tse (tradução direta do Chinês
para o português). Editora Mauad.
• Wu Jyh Cherng com Líla Schwair, Dào, em sua Es-
sência. Editora Mauad.
• António M. de Campos, Tao Te King - Livro do Ca-
minho e do Bom Caminhar (tradução direta do Chi-
nês para o Português, comentários, introdução à filo-
sofia taoista, glossário completo de caracteres). Edi-
tora Relógio d'Água, 2010.
Capítulo 22

Yin-yang

Yin e Yang são dois conceitos básicos do taoismo que sim, referir-se a yang como positivo apenas indica que ele
expõem a dualidade de tudo que existe no universo. Des- é positivo quando comparado com yin, que será negativo.
crevem as duas forças fundamentais opostas e comple- Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons
mentares que se encontram em todas as coisas: o yin é e eléctrons: os opostos complementam-se, positivo não é
o princípio feminino, a agua, a passividade, escuridão e bom ou mau, é apenas o oposto complementar de nega-
absorção. O yang é o princípio masculino, o fogo, a luz tivo.
e atividade.* [2] O diagrama do tei-gi simboliza o equilíbrio das forças
Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento pos- da natureza, da mente e do físico. Yang (branco) e yin
sui um complemento do qual depende para a sua exis- (preto) integrados num movimento contínuo de geração
tência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, se mútua representam a interação destas forças.
deduz que nada existe no estado puro: nem na atividade A realidade observada é fluida e em constante mutação,
absoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em trans- na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto,
formação contínua. Além disso, qualquer ideia pode ser tudo que existe contém tanto o princípio yin quanto o
vista como seu oposto quando visualizada a partir de ou- yang. O símbolo tei-gi expressa esse conceito: o yang
tro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seria origina o yin, e o yin destina o yang.'
apenas por conveniência. Estas duas forças, yin e yang,
Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicos
seriam a fase seguinte do "tao", princípio gerador de to-
das as coisas, de onde surgem e para onde se destinam. da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro,
pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O
Esta doutrina é de uso corrente na medicina tradicional
yang, o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, en-
chinesa. quanto o yin corresponde à agua, ao receptivo. O céu
está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga
concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.
22.1 Princípios complementares
Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso, e yang,
o movimento. No reino do pensamento, yin é a mente
Segundo este princípio, duas forças complementares intuitiva, complexa, ao passo que yang é o intelecto, raci-
compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre onal e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio,
elas surge todo movimento e mutação. Essas forças são: yang a vigorosa ação criativa do rei.

Esse diagrama apresenta uma disposição simétrica do yin


• Yang: o princípio ativo, diurno, luminoso, quente, a
sombrio e do yang claro. A simetria, contudo, não é es-
).
tática. É uma simetria rotacional que sugere,de forma
• Yin: o princípio passivo, noturno, escuro, frio, o si- eloquente, um continuo movimento cíclico. Os dois pon-
lêncio, o fim, Ugyo (Forma da Boca Fechada). tos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez que
cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta
Também é identificado como o tigre e o dragão, repre- dentro de si a semente de seu oposto.
sentando os opostos.* [* carece de fontes?]
Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das duali-
dade são não definições, mas analogias que exemplificam 22.2 Ver também
a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os
princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qual- • Medicina tradicional chinesa
quer manifestação.
• Yin-yang na medicina tradicional chinesa
Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor,
e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. As- • Bandeira da Coreia do Sul

72
22.4. LIGAÇÕES EXTERNAS 73

O tai chi tu representa a geração do tei-gi a partir do vazio* [3]

• I Ching
• Taoismo

• Acupuntura e psicologia
• Nova Era

22.3 Referências
[1] LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. Tradu-
ção de Huberto Rohden. São Paulo. Martin Claret. 2003.
p. 25.

[2] Grande enciclopédia Larousse (página 11710). Madri:


Planeta.

[3] WU, J. Tai chi chuan: a alquimia do movimento. 5ª edi-


ção. Rio de Janeiro. Mauad. 2010. p. 26.

22.4 Ligações externas


• O Diagrama do Tai Chi, artigo de Roque E. Seve-
rino.
Capítulo 23

Taoismo

Representação do tao, o conceito fundamental do taoismo, na


escrita chinesa

Estátua representando Lao-Tsé, o mítico fundador do taoismo escolas que, frequentemente, misturaram crenças e prá-
ticas que antecediam até mesmo os textos-chave do ta-
oismo - como, por exemplo, as teorias da Escola dos Na-
O Taoismo, também chamado Daoismo e turalistas, que sintetizaram conceitos como o do yin-yang
Tauismo* [1]* [2], é uma tradição filosófica e religiosa e o dos cinco elementos. As escolas taoistas tradicional-
originária da China que enfatiza a vida em harmonia com mente reverenciam Lao Zi e os "imortais" ou“ancestrais”
o Tao (romanizado atualmente como “Dao”). O termo e possuem diversos rituais de adivinhação e exorcismo,
chinês tao significa “caminho”, “via”ou “princípio” além de práticas que visam a atingir o êxtase e obter maior
, e também pode ser encontrado em outras filosofias e longevidade ou mesmo a imortalidade.
religiões chinesas. No taoismo, especificamente, o termo As tradições e éticas taoistas variam de acordo com a es-
designa a fonte, a dinâmica e a força motriz por trás de cola, porém, no geral, enfatizam a serenidade* [4], a não
tudo que existe. ação (wu-wei), o vazio, a moderação dos desejos* [5], a
É, basicamente, indefinível: “O Tao do qual se pode simplicidade* [6], a espontaneidade, a contemplação da
discorrer não é o eterno Tao.”* [3] A principal obra do natureza* [7] e os Três Tesouros: compaixão, moderação
taoismo é o Tao Te Ching, um livro conciso e ambíguo e humildade.
que contém os ensinamentos atribuídos a Lao Zi (chinês: O taoismo teve uma influência profunda na cultura chi-
老子, pinyin: Lǎozi, Wade-Giles: Lao Tzu). Juntamente nesa no decorrer dos séculos. Os clérigos do taoismo
com os escritos de Zhuangzi, estes textos formam os ali- institucionalizado (chinês: 道 士, pinyin: dàoshi), ge-
cerces filosóficos do taoismo. Este taoismo filosófico, in- ralmente, tomam cuidado para deixar clara a distin-
dividualista por natureza, não foi institucionalizado. ção entre suas tradições rituais e os costumes e práti-
Ao longo do tempo, no entanto, foram sendo criadas for- cas encontrados na religião popular chinesa, uma vez
mas institucionalizadas do taoismo na forma de diferentes que estas distinções podem ser facilmente pouco per-

74
23.1. CATEGORIZAÇÃO 75

Tsé-Tung; continuou, no entanto, a ser praticado livre-


mente em Taiwan. Hoje em dia, é uma das cinco religiões
reconhecidas pela República Popular da China e, embora
não costume ser compreendida com facilidade longe de
suas raízes asiáticas, tem seguidores em diversas socieda-
des ao redor do mundo.* [8]

23.1 Categorização
Há um debate sobre como, e se, o taoismo deve ser clas-
sificado. Lívia Kohn dividiu-o em três categorias:* [9]

1. Taoismo filosófico (Chinês: 道家; pinyin: dàojiā;


Wade-Giles: tao-chia) - A escola filosófica baseada
nos textos Dao De Jing (道德经) e Zhuangzi (庄
子);

2. Taoismo religioso (chinês: 道 教; pinyin: dào-


jiào; Wade-Giles: tao-chiao) - Uma família de mo-
vimentos religiosos organizados da China, oriundos
Prática de tai chi chuan, uma arte marcial com forte influência
do movimento Mestres Celestiais durante o final da
taoista
Dinastia Han e, mais tarde, incluindo as seitas “or-
todoxa”(Zhengyi; 正一) e a“Realidade Completa”
(Quanzhen, 全眞), que reivindicam linhagens des-
cendentes de Laozi (老子) ou Daoling Zhang no fi-
nal da dinastia Han;

3. Taoismo tradicional - A religião tradicional chi-


nesa. Manifestações da tradição religiosa chinesa,
de caráter popular, integram elementos do taoismo
religioso, do confucionismo e do budismo.

Esta distinção é complicada pelas dificuldades


hermenêuticas (interpretações) na categorização
das escolas taoistas, seitas e movimentos.* [10] Alguns
estudiosos acreditam que não há distinção entre daojia
Templo taoista Nanyan, nas Montanhas Wudang, na província
e daojiao.* [11] De acordo com Kirkland, “a maioria
de Hubei, na República Popular da China dos estudiosos que tem estudado o taoismo a sério, tanto
na Ásia quanto no Ocidente, finalmente abandonou a
dicotomia simplista de tao-chia (taoismo filosófico) e
*
ceptíveis. A alquimia chinesa (especialmente neidan), a tao-chiao (taoismo religioso)". [12]
astrologia chinesa, o zen-budismo, diversas artes marci- Hansen afirma que a identificação de “taoismo”, como
ais, a medicina tradicional chinesa, o feng shui e diversos tal, ocorreu pela primeira vez no início da Dinastia Han,
estilos de qiqong têm suas histórias entrelaçadas com a quando dao-jia foi identificado como uma única es-
do taoismo. Além da China em si, o taoismo teve grande cola.* [13] Os escritos de Laozi e Zhuangzi foram uni-
influência nas sociedades do leste da Ásia. dos sob esta tradição única durante a Dinastia Han,
*
Após Lao Zi e Zhuangzi, a literatura do taoismo cres- mas, notavelmente, não antes desta. [14] É improvável
ceu com regularidade e passou a ser compilada na forma que Zhuangzi fosse *
familiarizado com o texto Daodejing
*
de um cânone, o Daozang, que, por vezes, era publicado (Tao-te-ching). [15] [16] Além disso, Graham afirma
a mando do Imperador da China. Ao longo da história que Zhuangzi não teria se identificado como um taoista,
chinesa, o taoismo foi, por diversas vezes, decretado a uma classificação que não surgiu até bem depois de sua
*
religião do Estado. Após o século XVII, no entanto, ele morte. [16]
perdeu muito de sua popularidade. Tal como todas as O taoismo não cai estritamente sob uma definição de uma
outras atividades religiosas, o taoismo foi reprimido nas religião organizada, como as tradições abraâmicas, nem
primeiras décadas da República Popular da China e até pode puramente ser estudado como o autor ou uma vari-
mesmo perseguido durante a Revolução Cultural de Mao ante da religião tradicional chinesa, tanto que a religião
76 CAPÍTULO 23. TAOISMO

tradicional está fora dos princípios e ensinamentos nu- o taoismo é uma das cinco religiões reconhecidas pela
cleares do taoismo.* [17] Robinet afirma que o taoismo República Popular da China, que regula suas atividades
pode ser melhor entendido como um modo de vida do através de uma estatal burocrática (a Associação Taoista
que como uma religião, e que seus adeptos não se apro- da China).* [30]
ximam ou veem o taoismo da mesma maneira não taoista
com que os historiadores o têm feito.* [18] Henri Mas-
pero observou que muitos trabalhos acadêmicos enqua- 23.3 O tao do taoismo
dram o taoismo como uma escola de pensamento focado
na busca pela imortalidade.* [19]
O ideograma tao (ou dao) (道) pode ser traduzido como
“via”ou “caminho”, mas assume um significado mais
abstrato para a religião e para a filosofia chinesa. É o que
23.2 História há de mais profundo e misterioso na realidade e que faz
com que tudo seja como é. É o conjunto indiferenciado
Tradicionalmente, o taoismo é atribuído a três fontes de tudo o que existe, mas também o princípio supremo
principais: que gera e está na origem do seu “devir”, ou seja, é
também o seu“caminhar”. Embora seja invisível, inau-
dível e intangível, manifesta‑se pela sua influência, a que
• A mais antiga, o mítico "Imperador Amarelo", que
se chama “virtude”—o te (德, dé). Mas essa influência
teria vivido entre 2697 a.C. e 2597 a.C.* [20];
é espontânea, ou seja, faz parte da sua própria natureza,
• A mais famosa, o livro de aforismos místicos Tao do seu próprio fluir natural. Como se diz no Tao Te King:
Te Ching (Dao De Jing), supostamente escrito por o tao “age sem agir”(為無為, wu wei).
Laozi (Lao Tse), que, segundo a tradição, foi Um tema no pensamento chinês primitivo é tian-dao ou
um contemporâneo mais velho de Confúcio (551 “caminho da natureza”(tian, também traduzido como
a.C.−479 a.C.); "céu" e, às vezes, "Deus"). Corresponde aproximada-
mente à ordem das coisas de acordo com a lei natural.
• Os trabalhos do filósofo Zhuangzi (Chuang-Tsé)
Tanto o “caminho da natureza" quanto o “grande ca-
(369 a.C.−286 a.C.)
minho”inspiram o afastamento estereotípico taoista das
doutrinas morais e normativas. Assim, pensado como o
Outros livros ampliaram o taoismo, como o Tratado do processo pelo qual cada coisa se torna o que ela é (a“mãe
Vazio Perfeito, de Liezi; e a compilação Huainanzi. Além de todas as coisas”), parece difícil imaginar que temos
destes, o antigo I Ching,“O Livro Das Mutações”, é tido que escolher entre quaisquer valores de seu conteúdo nor-
como uma fonte extra do taoismo, assim como práticas de mativo - portanto pode ser visto como um príncípio efici-
adivinhação da China antiga. ente de "vazio" que sustenta confiavelmente o funciona-
Algumas formas de taoismo podem ser rastreadas até as mento do universo.
religiões tradicionais na China pré-histórica, que, mais
tarde, se uniram em uma tradição taoista.* [21]* [22]
Laozi é tradicionalmente considerado como o fundador 23.4 Filosofia taoista
do taoismo e está intimamente associado, nesse contexto,
com o taoismo“original”ou“primordial”.* [23] Laozi • Do“caminho”, surge“um”(aquele que está consci-
recebeu o reconhecimento imperial como uma divindade, ente), de cuja consciência, por sua vez, surge o con-
em meados da século II a.C..* [24] O taoismo ganhou sta- ceito de “dois”(yin e yang), dos quais o número
tus oficial na China durante a Dinastia Tang, cujos impe- “três”está implícito (céu, terra e humanidade); pro-
radores alegaram que Laozi era seu parente.* [25] Vários duzindo, finalmente, por extensão, a totalidade do
imperadores Song, mais notavelmente Huizong, estavam mundo como o conhecemos, “as 10 000 coisas”,
ativos na promoção do taoismo, coletando textos taois- através da harmonia do wu xíng. O caminho, en-
tas e edições publicadas do Daozang.* [26] Aspectos do quanto passa pelos cinco elementos do wu xíng, é
confucionismo, taoismo e do budismo foram sintetizados também visto como circular, agindo sobre si mesmo
conscientemente na escola neoconfucionista, que, even- através da mudança para simular um ciclo de vida e
tualmente, se tornou a ortodoxia imperial para os fins bu- morte nas 10 000 coisas do universo fenomênico.
rocráticos do Estado.* [27]
• Aja de acordo com a natureza e com sutileza, em
A Dinastia Qing, no entanto, muito favoreceu clássicos lugar de força.
confucionistas e rejeitou os trabalhos taoistas. Durante
o século XVIII, a biblioteca imperial foi construída, mas • A perspectiva correta será encontrada pela atividade
excluiu praticamente todos os livros taoistas.* [28] No iní- mental da pessoa, até chegar a uma fonte mais pro-
cio do século XX, o taoismo tinha caído tanto, que apenas funda que guie sua interação pessoal com o universo
*
uma cópia completa do Daozang ainda permanecia, no [nota 1]. O desejo obstrui a habilidade pessoal de
*
Mosteiro Nuvem Branca, em Pequim. [29] Atualmente, entender o caminho* [nota 2], moderar o desejo gera
23.4. FILOSOFIA TAOISTA 77

contentamento. Os taoistas acreditam que, quando Tao Te Ching


um desejo é satisfeito, outro, mais ambicioso, brota
para substituí-lo. Em essência, a maioria dos taois-O Tao Te Ching (道德經), ou Dao De Jing, é amplamente
tas sente que a vida deve ser apreciada como ela é, considerado como o mais influente texto taoista.* [31] É
em lugar de forçá-la a ser o que não é. Idealmente, uma escritura de fundação de importância central no ta-
não se deve desejar nada,“nem mesmo não desejar” oismo, supostamente escrita por Laozi entre 350 e 250
. a.C.* [32] No entanto, a data exata em que foi escrito é
ainda objecto de debate: há aqueles que a colocam em
qualquer lugar entre os séculos VI a.C. e III d.C.* [33] Ele
• Unidade: ao perceber que todas as coisas (inclu-
tem sido usado como um texto ritual ao longo da história
sive nós mesmos) são interdependentes e constante-
do taoismo religioso.* [34]
mente redefinidas pela mudança das circunstâncias,
passamos a ver todas as coisas como elas são e a nós Os comentadores taoistas ponderaram profundamente
mesmos como apenas uma parte do momento pre- nos primeiros versos do Tao Te Ching. Eles são ampla-
sente. Essa compreensão da unidade nos leva a uma mente discutidos, tanto na literatura acadêmica quanto na
apreciação dos fatos da vida e do nosso lugar neles mais popular. Uma interpretação comum é semelhante à
como simples momentos miraculosos que “apenas observação de Korzybski de que“o mapa não é o territó-
são”. rio”.* [35] As linhas de abertura, com a tradução literal
e a comum, são:
• Dualismo: a oposição e combinação dos dois prin-
cípios básicos - yin e yang - do universo é uma 道可道, 非常道.
grande parte da filosofia básica. Algumas das asso- “O caminho que pode ser descrito não é o
ciações comuns com yang e yin, respectivamente, verdadeiro caminho.”
são: masculino e feminino, luz e sombra, ativo e (O tao (caminho ou o caminho) pode ser dito,
passivo, movimento e quietude. Os taoistas acredi- não da forma usual.)
tam que nenhum dos dois é mais importante ou me-
lhor que o outro. Na verdade, nenhum pode existir 名可名, 非常名.
sem o outro, porque eles são aspectos equiparados “O nome que pode ser nomeado não é o nome
do todo. São, em última análise, uma distinção arti- constante.”
ficial baseada em nossa percepção das 10 000 coisas, (Os nomes podem ser citados, os nomes não
portanto é só nossa percepção delas que realmente usuais.)
muda.* [nota 3]
Tao, literalmente, significa“caminho”ou“o caminho”
e pode significar figuradamente “natureza essencial”,
“destino”, “princípio”, ou “caminho verdadeiro”.
23.4.1 Wu wei O filosófico e religioso tao é infinito, sem qualquer limi-
tação. Um ponto de vista afirma que a abertura parado-
Muito da essência do tao está na arte do wu wei (“agir xal destina-se a preparar o leitor para os ensinamentos
pelo não agir”). No entanto, isso não significa “espere sobre o tao não ensinável.* [36] Acredita-se que o tao é
sentado que o mundo caia no seu colo”. Essa filosofia transcendente, indistinto e sem forma. Por isso, não pode
descreve uma prática de se realizarem coisas através da ser nomeado ou categorizado. Mesmo a palavra “tao”
ação mínima. Pelo estudo da natureza da vida, você pode pode ser considerada uma perigosa tentação de fazer do
influenciar o mundo do modo mais fácil e menos disrup- tao um nome limitador.* [37]
tivo (usando a sutileza em vez da força). A prática de se-
O Tao Te Ching não é tematicamente ordenado. No
guir a corrente em vez de ir contra ela é uma ilustração:
entanto, os principais temas do texto são repetidamente
uma pessoa progride muito mais não por lutar e se deba-
expressos em formulações variantes, muitas vezes com
ter contra a água, mas permanecendo quieta e deixando
apenas uma pequena diferença entre elas.* [38] Os temas
o trabalho nas mãos da correnteza.
principais giram em torno da natureza do tao e como
O wu wei funciona a partir do momento em que confia- alcançá-lo. O tao é dito ser inominável e capaz de realizar
mos no nosso design humano, que é perfeitamente ajus- grandes coisas através de meios pequenos.* [39] Há um
tado para nosso lugar na natureza. Em outras palavras, debate importante sobre qual tradução do Tao Te Ching
confiando na nossa natureza em vez de na nossa raciona- é a melhor. Discussões e disputas sobre várias traduções
lidade, nós podemos encontrar contentamento sem uma do Tao Te Ching podem tornar-se amargas, envolvendo
vida de luta constante contra forças reais e imaginárias. visões profundamente arraigadas.* [40]
Os comentários antigos sobre o Tao Te Ching são textos
importantes por direito próprio. O comentário Heshang
23.4.2 Textos Gong foi, provavelmente, escrito no século II d.C. e é, tal-
vez, o mais antigo comentário. Ele contém a edição do
78 CAPÍTULO 23. TAOISMO

Tao Te Ching que foi transmitida até os dias atuais.* [41] vão viver longas e frutíferas vidas. Que os ímpios e seus
Outros comentários importantes incluem o Xiang'er, um descendentes vão sofrer e ter encurtadas vidas. Tanto a
dos textos mais importantes do Caminho do Mestre Celes- Taiping Jing (“Escritura de Grande Paz”) e o Baopuzi
tial e o Wang Bi.* [42] (“Livro do Mestre que Conserva a Simplicidade”) con-
têm fórmulas alquímicas taoistas que se acreditavam po-
der conduzir à imortalidade.* [50]* [51]
Zhuangzi
Além disso, o Huainanzi é uma compilação da escrita de
O Zhuangzi (庄子) é, tradicionalmente, atribuído a um oito acadêmicos da dinastia Han que combina taoismo,
sábio taoista de mesmo nome, mas isso foi recentemente confucionismo e os conceitos legalistas, incluindo as teo-
contestado no meio acadêmico ocidental. Zhuangzi tam- rias, tais como yin-yang e cinco fases. O patrono Liu An
bém aparece como um personagem na narrativa do livro. (c. 180-122 a.C.) foi governador do estado de Huainan
O Zhuangzi contém prosa, poesia, humor e disputa. O li- e neto do fundador da dinastia Han. O discurso em sua
vro é, frequentemente, visto como complexo e paradoxal corte, favoreceu o pensamento taoista e trouxe filósofos,
quanto aos argumentos e temas de discussão, que não são poetas e mestres de práticas esotéricas para a sua corte.
aqueles comuns à filosofia clássica ocidental, como a dou- Isso resultou no Huainanzi.* [52]
trina do nome de retificação (zhengming) e fazer distin-
ções“isso/não presente”(shi/fei ). * [* carece de fontes?]
Entre o elenco de personagens das histórias do Zhuangzi,
23.4.3 Taoismo e confucionismo
está Laozi, o autor do Tao Te Ching, bem como Confúcio.
O taoismo é uma tradição que, dialogando com seu tra-
dicional contraste, o confucionismo, modelou a vida chi-
Daozang nesa por mais de 2 000 anos. O taoismo enfatiza a es-
pontaneidade ou liberdade da manipulação sociocultural
O Daozang (道藏,Tesouro dos Tao) é, por vezes, referido pelas instituições, linguagem e práticas culturais. Mani-
como o cânon taoista. Foi, originalmente, compilado du- festa o anarquismo - defendendo essencialmente a ideia
rante as dinastias Jin, Tang e Song. A versão publicada de que não precisamos de nenhuma orientação centrali-
sobreviveu durante a dinastia Ming.* [43] O Ming Dao- zada. Espécies naturais seguem caminhos apropriados a
zang inclui quase 1 500 textos.* [44] Seguindo o exemplo elas e os seres humanos são uma espécie natural. Segui-
do budista Tripitaka, é dividido em três dong (洞, “ca- mos todos por processos de aquisição de diferentes nor-
vernas”,“grutas”). Eles estão organizados do mais alto mas e orientações da sociedade, mas poderíamos viver
para o mais baixo:* [45]* [46] em paz mesmo se não procurássemos unificar todas estas
formas naturais de ser.
1. O Zhen (“real”ou “verdade”- 眞): Inclui o Como o conceito confucionista de governo consiste em
Shangqing. fazer todos seguirem a mesmo moral, o taoismo repre-
senta, de certa forma, a antítese do conceito confuci-
2. A Xuan (“mistério"- 玄): Inclui o Lingbao. onista referente a deveres morais, coesão social e res-
ponsabilidades governamentais (embora o pensamento
3. O Shen (“divino”- 神): Inclui textos anteriores a
de Confúcio inclua valores taoistas e o inverso também
Maoshan (茅山).
ocorra, como se pode observar lendo os Analectos de
Confúcio.
Daoshi geralmente não consultam versões publicadas do
Daozang, mas escolhem individualmente, ou herdam, os
textos incluídos no Daozang. Estes textos foram passados 23.5 Religião taoista
por gerações de professor para aluno.* [47]
A escola Shangqing tem uma tradição de se aproximar Embora Laozi nunca tenha pregado nenhuma religião no
do taoismo através do estudo das escrituras. Acredita-se Tao Te Ching e tenha sempre se mantido no terreno fi-
que, recitando alguns textos muitas vezes, se será recom- losófico e moral, cerca de mil anos depois da sua morte,
pensado com a imortalidade.* [48] formou-se um corpo de doutrinas e de práticas religio-
sas e culturais que constituíram a religião taoista. A re-
ligião taoista conserva apenas uns traços da filosofia de
Outros textos
Laozi, com empréstimos de ideias e práticas culturais do
Enquanto o Tao Te Ching é o mais conhecido, há mui- budismo, com a introdução de vários deuses, deusas e gé-
tos outros textos importantes no taoismo tradicional. nios, e uma mistura com algumas crenças preexistentes,
Taishang Ganying Pian “
( Tratado do Abençoado na Res- como a teoria dos cinco elementos, a alquimia e o culto
posta e Retribuição”) discute pecado e ética e tornou- aos ancestrais.
se uma referência de moralidade popular nos últimos sé- Tentativas de alcançar maior longevidade eram um tema
culos.* [49] Afirma que aqueles em harmonia com o tao frequente na magia e alquimia taoistas, com vários
23.7. VER TAMBÉM 79

feitiços e poções, ainda existentes, com esse propósito. tico à filosofia taoista e, durante as primeiras décadas de
Muitas versões antigas da medicina tradicional chinesa dominação mongol, o taoismo viu um período de expan-
foram enraizadas no pensamento taoista e a medicina chi- são, entre os séculos XIII e XIV. Devido a isso, muitas es-
nesa moderna, bem como as artes marciais chinesas, são colas taoistas tradicionais mantêm centros de ensino em
ainda de várias formas baseadas em conceitos taoistas, vários países ao redor do mundo.
como o tao, o qi e o balanço entre o yin e o yang.* [nota
4]
Com o tempo, a absoluta liberdade dos seguidores do ta-
23.6.1 Taoismo no Brasil
oismo pareceu ameaçadora à autoridade de alguns gover-
No Brasil, existem vários ramos ligados ao taoismo, tanto
nantes, que incentivaram o crescimento de seitas mais
o religioso (taochiao) quanto o filosófico (taochia). Uma
comprometidas com as tradições confucionistas. Uma
das vertentes religiosas mais importantes é representada
escola taoista foi formada ao fim da dinastia Han, por
pela Sociedade Taoista do Brasil. A Sociedade Taoista
Zhang Daoling. Muitas seitas evoluíram através dos anos,
do Brasil foi instituída no Rio de Janeiro, em 15 de ja-
mas a maioria traça suas origens a Zhan Daoling, e grande
neiro de 1991, com o objetivo de difundir o ensinamento
parte dos templos taoistas modernos pertence a uma ou
do taoismo em todas as suas formas de expressão - reli-
outra dessas seitas. As escolas taoistas incorporam pan-
giosa, filosófica, científica e cultural - e contribuir para o
teões inteiros de divindades, incluindo Laozi, Zhang Da-
aperfeiçoamento espiritual dos frequentadores.
oling, O Imperador Amarelo, O Imperador de Jade, Lei
Gong (O Deus do Trovão), entre outros. O caminho taoista propõe a restauração do estado pleno
de vida e consciência, chamado tao. Para isso, utilizam-
As duas maiores escolas taoistas da atualidade são a
se vários meios, como as práticas que promovem a boa
Seita Zhengyi (evoluída de uma seita fundada por Zhang
saúde física e mental, o estudo de clássicos escritos pelos
Daoling) e o Taoismo Quanzhen (fundado por Wang
grandes mestres do passado, os métodos místicos para
Chongyang).
a restauração da ordem interna e fundamentalmente a
meditação, como caminho de autotransformação e ele-
23.5.1 Influências no zen-budismo vação espiritual.
A Sociedade Taoista do Brasil foi fundada por Wu Jyh
Como há algumas afinidades entre a visão taoista e a visão Cherng (1958-2004), sacerdote taoista Kao Kon Fa Shi
budista do mundo, quando, no século I, foi introduzido na (Alto Ofício, Mestre da Lei). Mestre Cherng escreveu
China, o budismo indiano foi, em grande parte, interpre- diversos livros sobre artes taoistas e traduziu o Tao Te
tado usando-se conceitos taoistas. O budismo chan (禅 Ching (O Livro do Caminho e da Virtude) e o Yi Jing (I-
宗, chánzōng), que se desenvolveu como uma escola dis- Ching, O Livro das Mutações), entre outros clássicos do
tinta na China medieval, refletiu estas fortes influências taoismo.
da filosofia chinesa e, em particular, do taoismo. Com o
Em março de 2002, foi inaugurada a sede de São Paulo,
tempo, o chan acabou se estabelecendo na Coreia, onde
um espaço adequado para a prática e estudo do taoismo,
recebeu o nome seon. Havia monges que chegavam de
suas artes e sabedoria, onde se têm palestras abertas ao
outros países da Ásia para estudar o chan e a escola foi
público, rituais, meditação e diversos cursos. Entre as
se espalhando pelos países vizinhos. No Vietname, re-
atividades de São Paulo, enfatizam-se as práticas de me-
cebeu o nome thien e, no Japão, ficou conhecida como
ditação (tao yin), I Ching (ou Yi Jing), feng shui, astrologia
zen (禅, zen). Através da história, essas escolas cresce-
chinesa (zi wei dou shu), tai chi chuan (ou tai ji quan), chi
ram de maneira independente, tendo desenvolvido identi-
kung (ou qi gong) e o atendimento de acupuntura e mas-
dades próprias e características bastante diferentes umas
sagem (tui na).
das outras.
Além dos grupos formalmente ligados ao taoismo, tam-
Na China, elementos do taoismo se combinaram com
bém podem ser encontrados muitos ensinamentos taois-
elementos do budismo e do confucionismo na forma do
tas em várias escolas do budismo maaiana chinês e tam-
neoconfucionismo. A adopção por parte dos confucio-
bém em religiões sincréticas como o cao dai, entre outras.
nistas de vários conceitos taoistas deu origem, durante a
dinastia Song (960–1279 d.C.), à chamada “Escola Ne-
oconfucionista”ou "Escola da Razão".
23.7 Ver também
23.6 Taoismo fora da China • Filosofia oriental

• I Ching
A filosofia taoista é praticada em várias formas, em ou-
tros países além da China. Kouk Sun Do, na Coreia, é uma • Tao Yin
dessas variações. A filosofia taoista encontrou muitos se-
guidores ao redor do mundo. Genghis Khan era simpá- • Qigong
80 CAPÍTULO 23. TAOISMO

• Tai chi chuan [12] Kirkland (2004) p. 2.

• Tai chi pai lin [13] Chad Hansen. Taoism Standford Encyclopedia of Philo-
sophy Metaphysics Research Lab, CSLI, Stanford Univer-
• Yingtan sity. Visitado em 2008-10-01.

• Zen budismo [14] Kohn (2000), p. 44.

• Monismo dialético [15] Chad Hansen. Taoism Standford Encyclopedia of Philo-


sophy Metaphysics Research Lab, CSLI, Stanford Univer-
• Religiões do Oriente sity. Visitado em 2008-10-01.

• Taoismo coreano [16] Graham (1989) p. 170–171

[17] Robinet (1997), p. 103.


• Síntese das religiões orientais
[18] Robinet (1997), p. 3–4.

[19] Maspero (1981), p. 211.


23.8 Notas
[20] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.
[1] Veja wu wei. São Paulo. Editora Pensamento. p. 10.

[2] Veja também carma. [21] Demerath (2003), p. 149.

[22] Hucker (1995), pp. 203–04.


[3] Ver taiji.
[23] Robinet 1997, p. 63.
[4] Ver yin-yang.
[24] Robinet (1997), p. 50.

[25] Robinet (1997), p. 184.


23.9 Referências
[26] Robinet (1997), p. 213.
[1] Academia Brasileira de Letras. Disponível em
[27] Kohn (2000), p. XVII.
http://www.academia.org.br/abl/cgi/cgilua.exe/sys/
start.htm?sid=23. Acesso em 26 de setembro de 2013. [28] Schipper (1993), p. 19.
[2] SCHAFER, E. H. Biblioteca de história universal Life: [29] Schipper (1993), p. 220.
China antiga. Tradução de Maria de Lourdes Campos
Campello. Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Edi- [30] Direitos Humanos Sem Fronteiras “Religious Freedom
tora. 1979. p. 19. in China in 2006”* [ligação inativa]PDF (30.6 KB) En-
dereço dado para a Delegação UE-China do Parlamento
[3] Tao Te Ching (Capítulo I), Lao Zi. Wikisource. Europeu.

[4] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade. [31] Miller (2003), p. IX


Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. 10ª edição.
São Paulo. Pensamento. 1995. p. 24-26. [32] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
[5] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara 7.
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
[33] Eliade (1984), p. 26
15.
[34] Kohn & Lafargue (1998), p. 158.
[6] LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. São
Paulo. Martin Claret. 2003. p. 104. [35] Barret (2006), p. 40.
[7] WILKINSON, P. O livro ilustrado das religiões: o fasci- [36] Kim (2003), pp. 21-22
nante universo das crenças e doutrinas que acompanham o
homem através dos tempos. Tradução de Margarida e Flá- [37] Kohn & Lafargue (1998), pp 104.
vio Quintiliano. São Paulo. Publifolha. 2001. p. 70,71.
[38] Kim (2003), p. 13
[8] The Ancient Chinese Super State of Primary Societies: Ta-
[39] Van Voorst (2005), p. Ref 165
oist Philosophy for the 21st Century, You-Sheng Li, junho
de 2010, p. 300 [40] Kohn & Lafargue (1998), pp. 185-86.
[9] Kohn (2000), pp. XI, XXIX. [41] Schipper & Verellen (2004) , p. 73.

[10] Mair (2001) p. 174 [42] Schipper & Verellen (2004), p. 74-77.

[11] Robinet (1997), p. 3. [43] Schipper & Verellen (2004), p. 1, p.30.


23.11. LIGAÇÕES EXTERNAS 81

[44] Schipper & Verellen (2004), p. 36.

[45] Schipper & Verellen (2004), p. 15.

[46] Litte (2000), p. 46

[47] Schipper & Verellen (2004), p. 44.

[48] Robinet (1997), p. 132.

[49] O Cânon Taoista <! - Bot gerada ref -->

[50] Schipper & Verellen (2004), p. 70-71.

[51] Robinet (1997), p. 73.

[52] Patheos Biblioteca - Taoismo: Desenvolvimento Inicial

23.10 Bibliografia
• Tse, Lao. Tao-te King: Texto e Comentário de Ri-
chard Wilhelm. [S.l.]: Editora Pensamento.
• Capra, Fritjoff. O Tao da Física. São Paulo: Editora
Cultrix.
• Blofeld, John. O Portal da Sabedoria. [S.l.]: Editora
Pensamento.
• Walker, Brian Browne. O I-Ching Fácil. [S.l.]: Edi-
tora Cultrix.
• Cherng, Wu Jyh. I Ching: A Alquimia dos Núme-
ros. [S.l.]: Editora Mauad.
• Cherng, Wu Jyh. Tai Chi Chuan: A Alquimia dos
Movimentos. [S.l.]: Editora Mauad.
• Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Editora
Mauad. vol. I.
• Cherng, Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Edi-
tora Mauad. vol. II.

• Cherng, Wu Jyh. Tao Te Ching: O Livro do Cami-


nho e da Virtude de Lao Tse. [S.l.]: Editora Mauad.
(Tradução direta do chinês para o português)
• CHERNG, Wu Jyh; SCHWAIR, Líla. Dào: Em
Sua Essência. [S.l.]: Editora Mauad.

23.11 Ligações externas


• NETO, José Bizerril; Mestres do Tao: Tradição,
Experiência e Etnografia
• Tao Te Ching, na tradução de Mário Bruno Sprovi-
ero
Capítulo 24

Tao Te Ching

24.1 Origens

Tao Te Ching edição Wang Bi, Japão 1770

Lao Tzu encontra Yin Xi, o guardião do portão do Tibete


Tao Te Ching, Dao de Jing ou Tao-te king* [1] (em
chinês: * ? 道德經) , comumente traduzido como O Li- Como a maior parte das figuras mitológicas dos fundado-
vro do Caminho e da Virtude, é uma das mais conheci- res de religiões, a vida do escritor do Tao Te Ching, Lao
das e importantes obras da literatura da China. Foi escrito Tzu, é envolto em lendas. Segundo a tradição, Lao Tzi
entre 350 e 250 a.C.* [2] Sua autoria é, tradicionalmente, nasceu no sul da China cerca de 604 a.C, tendo sido su-
atribuída a Lao Tzi (literalmente,“Velho Mestre”), po- perintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang,
rém a maioria dos estudiosos atuais acredita que Lao Tzi capital do estado de Ch'u. Desgostoso pelas intrigas da
nunca existiu e que a obra é, na verdade, uma reunião de vida na corte, Lao Tzi decidiu afastar-se da sociedade,
provérbios pertencentes a uma tradição oral coletiva ver- seguindo para as Terras do Oeste. Montado em uma car-
sando sobre o tao (a“realidade última”do universo)* [3]. roça guiada por um boi, seguiu viagem, mas, ao atraves-
A obra inspirou o surgimento de diversas religiões e filo- sar a fronteira, um dos seus amigos, o policial Yin-hsi, o
sofias, em especial o taoismo e o budismo chan (e sua reconheceu e lhe pediu que escrevesse seus ensinamentos
versão japonesa, o zen). antes de partir. Lao Tzi, então, escreveu o pequeno livro

82
24.4. COSMOGONIA NO TAO TE CHING 83

conhecido posteriormente como Tao Te Ching e partiu O Tao Te Ching situa a origem de todas as coisas no Tao
em seguida. Segundo a história, morreu em 517 a.C. Lao (Caminho, Senda), que, longe do conceito de Deus das
Tzi foi canonizado pelo imperador Han entre os anos 650 religiões deístas, é um princípio inimaginável, inenarrá-
a.C. e 684 a.C. vel, eterno e absoluto, que não pode ser compreendido, já
Trata‑se de um texto filosófico relativamente curto, com que qualquer tentativa de classificá-lo cria uma dicotomia
pouco mais de 5 000 caracteres, que era originariamente que não pode existir em algo eterno e absoluto. Já que o
conhecido como Lao Tse (老子, que significa “Velho Tao não pode ser compreendido, o Tao Te Ching enfatiza
Mestre”) ou como “o Texto de 5 000 palavras”(五 que não existem meios de manipulá-lo. Logo, os seres de-
vem viver uma vida simples, sem grandes questionamen-
千字文, wǔqiān zìwén). O seu nome actual vem das pa-
lavras que iniciam cada uma das duas secções principais tos morais ou filosóficos, onde se enfatize o“não agir”(a
“não acção”, wu wei, 無為), isto é, deixar-se guiar pelo
em que é hoje normalmente dividido, chamadas Livro do
Tao (道經, dào jīng) e Livro do Te (德經, dé jīng). A pa- curso natural e lógico dos eventos do universo. O homem
que segue este princípio acaba liberto das vicissitudes da
lavra Ching (經, jīng) designa um livro considerado como
um clássico. Tao (道, dào), que significa“via”ou“ca- vida, e se torna o“Homem Santo”celebrado no taoismo.
minho”, é o nome usado para designar o que há de mais Uma filosofia deste tipo logicamente quebra todos os con-
profundo e misterioso na realidade, e Te (德, dé), que sig- ceitos e tentativas do homem de controlar seu destino e
nifica “virtude”ou “conduta”, é o nome usado pelos sugere que toda tentativa de se criar uma religião, uma
taoistas para designar a sua manifestação no mundo. A sociedade política ou moral acaba sempre sendo infrutí-
escola de pensamento taoista 道家 (dào jiā) ficou explici- fera.
tamente identificada com a palavra Tao por ter atribuído
conotações novas a este termo, associando‑o a uma abor-
dagem diferente do conceito de Realidade Última. Os
mais recentes estudos apontam que Tao Te Ching tenha 24.4 Cosmogonia no Tao Te Ching
sido escrito entre 460 a.C. e 380 a.C.
A versão mais antiga que se conhece do Tao Te King foi As ideias cosmogónicas e metafísicas do Tao Te Ching,
encontrada em 1993, em Guodian, na China, num túmulo de acordo com algumas ramificações do taoismo, podem
datado do período de meados do século IV ao início do sé- ser definidas da seguinte forma:
culo III a.C. Está escrita numa série de réguas de bambu, Tudo nasce do vazio indiferenciado, imensurável, inson-
cada uma das quais contém cerca de vinte caracteres. O dável, que nunca pode ser exaurido:“o Tao sem nome”,
texto passa de uma régua para outra sem qualquer pon- que se move em torno de si mesmo sem parar. Deste“Tao
tuação ou divisão em parágrafos ou capítulos. De todas sem nome”(que não existe), nasce o que existe (e tem
as versões que chegaram até os nossos dias, a que é nor- nome): o Caminho (Tao). Não vemos o Tao como um
malmente considerada como sendo a mais fiável é a que por causa dos nomes com que designamos o que vemos
acompanha os comentários ao Tao Te King escritos por com os nossos sentidos - as “10 000 coisas”(o carac-
Wang Pi (王弼, wángbì; n.226 – f. 249 d.C.).* [4]
tere chinês que significa “10 000”, , é usado, como
aliás também no grego, para significar uma míriade, ou
seja, um número grande e indefinido.) É com o apareci-
24.2 Difusão no ocidente mento dos nomes que aparecem todas as coisas e o um se
transforma em muitos.
A primeira tradução do Tao Te Ching para uma língua A Virtude (Te) é a manifestação do Tao através da sua
ocidental ocorreu somente no século XVIII, por obra de misteriosa operação: o chamado “agir não agindo”- a
missionários jesuítas na China. Essa tradução foi apre- acção intríseca que caracteriza a natureza das coisas -“O
sentada na Real Sociedade de Londres para o Melhora- modo de Caminhar”.
mento do Conhecimento Natural em 1788. Desde então,
A partir destas ideias cosmogónicas e metafísicas, Lao
o Tao Te Ching tornou-se cada vez mais conhecido no
Tzi deduz um sistema de moral e regras de conduta que
ocidente, sendo, atualmente, um dos livros mais traduzi-
tem, por objectivo, conformar as acções humanas com a
dos no mundo, ao lado da Bíblia e do Bagavadguitá* [5].
ordem natural do universo. O homem nasceu do Tao mas,
depois, começou a desviar-se dos seus atributos, ou seja,
perdeu a virtude - o saber como caminhar. É uma queda
24.3 Interpretação que lembra a queda que se seguiu à expulsão de Adão e
Eva do paraíso, segundo a Bíblia. O Caminho do Tao é o
As diversas correntes do pensamento religioso e filosófico caminho de volta ao estado de graça em harmonia com o
através dos tempos atribuíram milhares de interpretações Tao (o chamado “regresso precoce”).
diferentes ao sentido do Tao Te Ching. Porém, o tema Tao é normalmente traduzido como Caminho ou Via.
principal do livro é localizado em seu primeiro provér- Mas apenas por parecer ser “o melhor que se pôde ar-
bio:“O Tao que pode ser dito não é o Tao Verdadeiro”. ranjar”. De facto, o caminho não se distingue do ca-
84 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

que tem nome”e vemos, então, todas coisas diferencia-


das, cada uma com o seu nome. É com o aparecimento
dos nomes que aparecem todas as coisas e o um se trans-
forma em muitos.
Em termos mentais, o Caminho do Tao é o caminho de
volta a esse breve “estado de graça”inicial. Um es-
tado em que qualquer trabalho mental interior é elimi-
nado e em que regressamos à nossa espontaneidade natu-
ral. As práticas dos budismos chan e zen, que tiveram a
sua origem nas ideias taoistas, têm, como objectivo, exac-
tamente atingir esse estado mental primordial de fusão
paradoxal com o um.

24.5 Trechos
Cap.1
O Tao que pode ser ensinado
Não é o Tao eterno
O nome que pode ser falado
Não é o nome eterno
O inominável é o eterno real
Nomear é a origem de todas as coisas separadas.
Lao Zi Livre do desejo você vê o mistério
Preso no desejo você vê apenas as manifestações
minhante ou do caminhar. Não há criador. O universo No entanto mistério e manifestações surgem da mesma
(o Céu e a Terra) apareceu (e aparece continuamente) a fonte
partir do Tao primordial. O que existe aparece do que
não existia antes e é eterno. O universo é como um or- Essa fonte é chamada Escuridão
ganismo vivo resultante da expansão vitalizada do Tao (a Escuridão dentro da Escuridão
ordem natural, a providência). O Tao manifesta-se conti-
nuamente no fluxo e refluxo constante de todas coisas que O portal para todo o entendimento.
existem e que foram criadas pela sua actividade. Cap.40
O Tao não tem personalidade. O que vitaliza o universo
são dois princípios ou substâncias que combinados são o As dez mil coisas nascem a partir do que
Tao: o yang (luz, calor, criativo, masculino) - que existe existe (e tem nome)
especialmente concentrado no Céu - e o yin (sombra, frio, E o que existe nasce do que não existe (e não
receptivo, feminino) - que existe especialmente concen- tem nome).
trado na Terra.
Vários filósofos taoistas chineses entendem os versículos Cap.4
que expõem as ideias cosmogónicas sobre o início do uni-
verso como sendo, de facto ou também, a descrição do O Tao é como o espaço vazio dentro de um
modo como a consciência da realidade externa emerge vaso;
na nossa mente. Mas, por mais que o enchamos, nunca ficará
cheio.
Quando vemos uma cor ou ouvimos um som, há um mo-
É incomensurável, como se fosse o Antepas-
mento breve inicial em que o nosso cérebro ainda não
sado de todas as coisas.
fez um julgamento sobre a nossa percepção; não sabe-
mos ainda que som ou cor é, nem sequer temos ainda
uma consciência clara que estamos a ouvir ou ver alguma Cap.41
coisa. Estamos no domínio “do sem nome”, do vazio
indiferenciado que nunca pode ser exausto ou descrito. Quando um estudioso mais sábio ouve fa-
Depois, quando emerge a consciência e o pensamento, lar no Tao,
que tem por base a linguagem, passamos ao domínio“do Abraça-o com zelo.
24.6. A DIFICULDADE DE TRADUZIR A LÍNGUA CHINESA 85

Quando um estudioso médio ouve falar no Tao, Governa-se um estado


Pensa nele de vez em quando. Como se frita um peixe pequeno.
Quando um estudioso inferior ouve falar no (Para fritar um peixe pequeno, é só deixá-lo fri-
Tao, tar; não é preciso virá-lo ou interferir de outro
Ri-se às gargalhadas. modo qualquer. E usa-se lume brando.)
Se ele não risse
O Tao não seria o Tao (o Caminho).
24.6 A dificuldade de traduzir a
Cap.11
língua chinesa
Trinta raios convergem para o meio de uma
roda A língua chinesa (e sobretudo a mais antiga) é muito con-
Mas é o buraco em que vai entrar o eixo que a cisa. São frequentes frases sem verbos como“eu grande
torna útil. tu pequeno”ou“eu grande tu”(= sou maior do que tu).
Molda-se o barro para fazer um vaso; Para a traduzir, é necessário compor a frase com prono-
É o espaço dentro dele que o torna útil. mes, advérbios, preposições, conjunções, que não estão
Fazem-se portas e janelas para um quarto; na língua original.
São os buracos que o tornam útil.
Enquanto nas línguas ocidentais a gramática é uma es-
Por isso, a vantagem do que está lá
trutura sólida com a qual se podem construir períodos e
Assenta exclusivamente
parágrafos complexos, a gramática chinesa é fluida e fle-
na utilidade do que lá não está.
xível. Hoje usam-se sinais de pontuação, mas isso é muito
recente. Por isso, como não existem maiúsculas, é, por
Cap.48 vezes, complicado perceber onde começa cada frase. No
estilo clássico, utilizavam-se as rimas de palavras para in-
Na busca do conhecimento, todos os dias dicar o fim das frases.
algo é adquirido, Os caracteres são elementos que formam frases com
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado grande versatilidade. Cada caractere (ou palavra) é um
para trás. elemento móvel na estrutura e influencia o significado e
E cada vez menos é feito a função dos outros e é influenciada por eles. Só quando
até se atingir a perfeita não-acção. se percorreu e analisou toda uma frase de um texto chi-
Quando nada é feito, nada fica por fazer. nês antigo se “decifra”o seu significado. Dependendo
Domina-se o mundo deixando as coisas segui- do contexto, a palavra «mestre» pode significar também
rem o seu curso. “para servir o mestre”,“para seguir o mestre”etc. Uma
E não interferindo. palavra antes de um verbo pode constituir o tema de uma
frase mas pode também ser um determinante do verbo,
Cap.3 como, por exemplo, em“dez andar”, que significa“an-
dar dez passos”. A palavra“eu”pode significar eu, me,
Não exaltar os homens com habilidade su- mim, o meu, a minha. O plural só é indicado em caso de
perior necessidade, quando não se entende pelo sentido de uma
Evita que as pessoas rivalizem entre si; frase.
Não dar valor às coisas raras “Bom chá" é um chá que é bom, mas a“chá bom”segue-
Evita que surjam ladrões; se um termo de comparação (bom, nessa posição, signi-
Não lhes mostrar o que pode excitar os seus de- fica maior do que). “Cão carne”pode significar duas
sejos coisas diferentes conforme o contexto: carne de cão ou
É o modo de manter os seus corações em paz. carne para o cão. Mas “vaca carne”é carne de vaca,
Por isso, o sábio governa simplificando-lhes as porque a vaca é um animal herbívoro.
mentes,
Enchendo-lhes a barriga, Na língua escrita de estilo antigo, cada palavra, em geral,
Enfraquecendo-lhes a ambição era escrita usando um único caractere (monossilábico);
Fortalecendo-lhes os ossos, era um estilo muito mais conciso e literário do que é a
Mantendo-os sem conhecimentos e desejos língua falada. (Por isso, os europeus julgaram, inicial-
que os desviem do Caminho, mente, que o chinês era uma língua monossilábica. Mas
De modo a que os que têm nunca ousem sequer a língua falada é mais dissilábica e polissilábica.)
interferir. Como o Tao Te Ching foi escrito usando a escrita de es-
Se nada for feito, tudo estará bem. tilo antigo, o texto é extremamente conciso e não é de
interpretação fácil mesmo para um chinês. O significado
Cap.60 de cada monossílabo, no meio de uma série continua de
86 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

caracteres sem pontuação, não surge espontaneamente; O Espírito do Vale é imortal.


as frases têm uma estrutura mais difícil de detectar. As É a misteriosa vagina maternal.
palavras que rimam sugerem as frases que estão presen- A porta por onde sai a raiz do Céu e da Terra.
tes; mas nem sempre elas estão lá e nem sempre a es- Uma raiz tão fina quanto um fio de seda.
trutura fica perfeitamente clara. Sabe-se também que na Mas o que a partir dela se eleva nunca se esgota.
época de Lao Tzi não havia uma escrita unificada, por-
que a China não estava ainda politicamente unificada, e Tao Te Ching 道德經 (Cap.6)
que o significado e pronúncia de muitos caracteres se foi
alterando com o tempo.* [4]
Em chinês: (Vale, ravina com água) (espí-

24.6.1 Exemplos
Na busca do conhecimento, todos os dias
algo é adquirido,
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado
para trás.
E cada vez menos é feito
até se atingir a perfeita não acção.
Quando nada é feito, nada fica por fazer.
Domina-se o mundo deixando as coisas
seguirem o seu curso.
E não interferindo.

Tao Te Ching 道德經 (Cap.48)

Em chinês: agir aprender dia aumentar

rito) (não) (morre)


(correcto) (nome) (obscuro) (“garganta funda
feminina”)
(obscuro) (“garganta funda feminina”) (dele)
(porta)
(correcto) (nome, significado) (Céu) (Terra)
(raiz, objecto fino e longo)
(fio de algodão macio) (fio de algodão macio)
(parece) (existir)
(uso, utilidade) (sai dele) (não) (esforço)
Nota: Espírito do Vale é outra designação
para o Tao.
agir Tao dia perder
perder gera novo perder
continua até à não acção
não acção contudo não sem acção 24.7 Referências
agarrar céu debaixo normal pelo sem trabalho
enquanto isto tendo trabalho [1] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.
não suficiente para agarrar céu debaixo Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. São Paulo.
Pensamento. p.36.
24.10. LIGAÇÕES EXTERNAS 87

[2] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara • 老 子 道 德 經: A paragon ebook, LAO ZI most-
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. comprehensive ebook for FREE in PDF & HTM
7. format, contains 50 translations in 6 different
layouts, by Sanmayce.
[3] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
7.

[4] António M. de Campos, Tao Te King - Livro do Ca-


minho e do Bom Caminhar (tradução direta do Chinês
para o Português, comentários, introdução à filosofia ta-
oista, glossário completo de caracteres). Editora Relógio
d'Água, 2010.

[5] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara


de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
13-14.

24.8 Bibliografia
• Lao Tse, ISBN 85-7279-065-9, Editora Ordem do
Graal na Terra

• Rijckenborgh, Jan van. Gnosis Chinesa - Comentá-


rios sobre o Tao te King (em português). [S.l.]: Ro-
sacruz (atual Pentagrama Publicações), 2006. 978-
85-62923-00-5 - Download completo gratuito

• Lao Tse, Tao-te King, texto e comentário de Richard


Wilhelm. Editora Pensamento.

• Wu Jyh Cherng, Tao Te Ching - O Livro do Caminho


e da Virtude de Lao Tse (tradução direta do chinês
para o português). Editora Mauad.

24.9 Ver também


• Tao

• I Ching

• Tai Chi Chuan

24.10 Ligações externas

24.10.1 Textos
• de Stephen Mitchell.

• O Escrito do Curso e da Sua Virtude de Mário Bruno


Sproviero que contêm também o texto em chinês

• Tradução em português pela comunidade do Wiki-


source

• 老 子 Lǎozĭ 道 德 經 Dàodéjīng Chi-


nese+English+German
88 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

24.11 Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem


24.11.1 Texto
• Cultura da China Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cultura_da_China?oldid=42635055 Contribuidores: Robbot, Manuel Anastácio,
Mschlindwein, Rui Silva, LeonardoRob0t, Lusitana, NFM, Ligia, Janaina Fernandes, Indech, NTBot, RobotQuistnix, Rei-artur, Leandro-
martinez, João Carvalho, Angrense, Agil, OS2Warp, 555, Adailton, Lijealso, YurikBot, Fernando S. Aldado, Luís Felipe Braga, Gabrielt4e,
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velli Pazos, Alchimista, Lanika, AdriAg, MarceloB, Bisbis, Mceolin, CommonsDelinker, Timichal, Jack Bauer00, Alexanderps, Rjclaudio,
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SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, Alaiyo, Legobot, TheVulcan, Rodrigolopesbot, RodrigoAndradet e Anónimo: 170
• Período das Primaveras e Outonos Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Per%C3%ADodo_das_Primaveras_e_Outonos?oldid=
39315247 Contribuidores: Alexg, Yanguas, Felipe P, JAnDbot, VolkovBot, Serlui, SieBot, Teles, SilvonenBot, Louperibot, Luckas-bot,
LaaknorBot, Xqbot, Udufruduhu, RedBot, Escoria79, EmausBot, Eonzoikos, KLBot2, Antero de Quintal, Jean PS e Anónimo: 4
• Os Anais de Primavera e Outono Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Os_Anais_de_Primavera_e_Outono?oldid=40702542 Contribui-
dores: Felipe P, Daimore, JAnDbot, VolkovBot, Maañón, Luckas-bot, ArthurBot, DumZiBoT, Descíclope, Bill Kid, Escoria79, Dbastro,
EmausBot, WikitanvirBot, KLBot2, DiegoBot e Anónimo: 1
• Filosofia chinesa Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Filosofia_chinesa?oldid=40297506 Contribuidores: LeonardoRob0t, RobotQuist-
nix, OS2Warp, YurikBot, Luís Felipe Braga, MalafayaBot, Ph.D.Abbud, LijeBot, Zumg, TarcísioTS, Thijs!bot, AdriAg, TXiKiBoT,
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Addbot e Anónimo: 17
• Buda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Buda?oldid=42675663 Contribuidores: Jorge~ptwiki, Robbot, Luis Dantas, Hashar, JMGM,
PauloColacino, Mschlindwein, Rrduarte, Flávio Costa, Vargenau, Rei-artur, Leslie, Epinheiro, Ptarso, Klemen Kocjancic, OS2Warp,
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lIwBot, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, Vonoserbizky Spartacus, Leon saudanha, Prima.philosophia, Addbot,
José Niguimar Mateini Posse, Tiitanium e Anónimo: 106
• Bodhidharma Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Bodhidharma?oldid=41957222 Contribuidores: Leandromartinez, 333~ptwiki,
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• Budismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo?oldid=42606479 Contribuidores: Jorge~ptwiki, Robbot, Luis Dantas, Hashar,
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mando, Bisbis, Vsombra, BetBot~ptwiki, CommonsDelinker, Augusto Reynaldo Caetano Shereiber, Alexanderps, Rjclaudio, Bot-Schafter,
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cisco Leandro, Synthebot, Leandro LV, Bluedenim, Cdmafra, Teles, Vini 175, Aknatom, AlleborgoBot, Renatops, GOE, GOE2, Tetraktys,
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Yuji, Épico, Terry121, Dianakc, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, João eduardo felipe, Alaiyo, Leon sau-
danha, Prima.philosophia, Legobot, Julesfino, Kolopo~ptwiki, Zecafaria, QcK, Thiênio, Holdfz, Gabizinha123456789, Jefersonmoraes,
JoaoCVilhena, Angélica Egea, Keffek, Marcioseno, O revolucionário aliado, San rafaeel, LuanKowalski, FelipeAntonioMoras200099,
Icaroamendes e Anónimo: 512
• Zen Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Zen?oldid=42598930 Contribuidores: Robbot, Luis Dantas, Hashar, Mschlindwein, Osias,
E2mb0t, LeonardoRob0t, Tom B, Santana-freitas, Elwikipedista~ptwiki, NTBot, Oraculo, Arouck, RobotQuistnix, Leslie, Sturm, Un-
til, OS2Warp, Águia, Mateus Hidalgo, YurikBot, Vdepizzol, Cícero, Porantim, FlaBot, MalafayaBot, LijeBot, Desambiguador-assistido,
Tó campos, TarcísioTS, Sevisi, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Jthdesign, Robson camargo, JAnDbot, Alchimista, Idioma-bot, TXi-
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lebot, ArthurBot, Kotoba, Xqbot, JotaCartas, Darwinius, LucienBOT, RibotBOT, Cekli829, Escoria79, Stegop, HVL, Erico Tachizawa,
24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 89

TjBot, Alph Bot, Ripchip Bot, EmausBot, Stuckkey, MerlIwBot, Rodrigolopes, Gabriel Yuji, Takeshi-br, HiW-Bot, Shgür Datsügen,
Zoldyick, Fernando Bernardes, Legobot, Marcioseno, Isasatie e Anónimo: 60
• Budismo na China Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_na_China?oldid=42325492 Contribuidores: Manuel Anastácio, Msch-
lindwein, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Ciro~ptwiki, OS2Warp, Isalibra, Adailton, YurikBot, LijeBot, Thijs!bot, Eduardo Henrique
Rivelli Pazos, JAnDbot, Magister Mathematicae, EuTuga, SieBot, GOE, DragonBot, PixelBot, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, Luckas-bot,
Amirobot, Eamaral, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Escoria79, Ripchip Bot, Aleph Bot, EmausBot, ZéroBot, Mentibot, Atena1, Stuckkey,
N4TR!UMbr, Leon saudanha, Legobot, Maria do Bairro e Anónimo: 24
• Budismo no Japão Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_no_Jap%C3%A3o?oldid=39500437 Contribuidores: OS2Warp, Lije-
Bot, Rei-bot, Eduardo Henrique Rivelli Pazos, 663highland, EuTuga, SieBot, Veloso.a, Zen Mind, Arley, Ruy Pugliesi, Vitor Mazuco,
Arraes.daniel, Luckas-bot, Ptbotgourou, Salebot, Yonidebot, ArthurBot, Xqbot, JotaCartas, Ishiai, D'ohBot, RedBot, Escoria79, TobeBot,
Alch Bot, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, EmausBot, Renato de carvalho ferreira, KLBot2, Shgür Datsügen e Anónimo: 6
• Budismo na Índia Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_na_%C3%8Dndia?oldid=42382350 Contribuidores: Gean, Escoria79,
Ripchip Bot, Renato de carvalho ferreira, KLBot2 e Marcioseno
• Budismo no Brasil Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_no_Brasil?oldid=42289433 Contribuidores: Luis Dantas, E2mb0t, Bab-
bage, João Carvalho, Ptarso, Carlos Luis M C da Cruz, Lijealso, JLCA, Porantim, Luizgap, Roberto Cruz, LijeBot, Dpc01, Yanguas, Felipe
P, Belanidia, Fernando123d, Gustavo.kunst, Bisbis, Hermógenes Teixeira Pinto Filho, Aknatom, Chronus, Kim richard, Usarski, Vitor Ma-
zuco, Arraes.daniel, LaaknorBot, Lukinhaz, Lucia Bot, Salebot, Escoria79, Erico Tachizawa, Eugênioxxx7, FMTbot, Aleph Bot, Alaiyo,
Legobot, Marcioseno, Icaroamendes, RodrigoAndradet e Anónimo: 29
• Confúcio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Conf%C3%BAcio?oldid=42649637 Contribuidores: Robbot, Mschlindwein, Chico, Jic,
Ziguratt, Santana-freitas, Dvulture, Get It, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, SandraC, 333~ptwiki, Nascigl, João Carvalho, Agil, Carlos
Luis M C da Cruz, OS2Warp, Águia, Zwobot, Lijealso, Porantim, Fernando S. Aldado, Guinho br, MarioM, Radoico, Davemustaine,
TarcísioTS, Fulviusbsas, Reynaldo, Marcelo Victor, Thijs!bot, Alexandreqg, Rei-bot, Escarbot, Castelobranco, Pchan, Tictac, JAnDbot,
Alchimista, AdriAg, Alexanderps, Idioma-bot, TXiKiBoT, Tijolo Elétrico, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Bluedenim, Trebaruna, Teles,
BotMultichill, Jeferson, AlleborgoBot, Kaktus Kid, PipepBot, Auréola, JohnR, Beria, DragonBot, RafaAzevedo, BOTarate, Alexbot, Ber-
ganus, Edviges, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Raimundo57br, CarsracBot, ChristianH, Numbo3-bot, HerculeBot, LaaknorBot, Nallimbot,
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• Shujing Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Shujing?oldid=38924298 Contribuidores: Chronus, EmausBot, KLBot2 e SarahStierch
• Mêncio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%AAncio?oldid=34722760 Contribuidores: Chico, LeonardoRob0t, RobotQuistnix,
André Koehne, Chobot, YurikBot, FlaBot, LijeBot, TarcísioTS, Thijs!bot, Rei-bot, JAnDbot, AdriAg, Albmont, Idioma-bot, SieBot,
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• Lao Zi Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Lao_Zi?oldid=41906581 Contribuidores: Manuel Anastácio, Webkid~ptwiki, Mschlindwein,
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Antero de Quintal, AvocatoBot, Edonis, Felipobellini, Legobot, Juan Kalawakan, Rodrigolopesbot, Urubuselvagem e Anónimo: 24
90 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

• Yin-yang Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Yin-yang?oldid=42475526 Contribuidores: Manuel Anastácio, Xadai, E2mb0t, Leonardo-


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CocuBot, L'editeur, Ariel C.M.K., Hyomaru, Gabriel Yuji, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Gustavorf, Makecat-bot, Sabiu-
saugustus, Legobot, Esotérico-2012, Holdfz, Merck77, Jefersonmoraes e Anónimo: 89
• Taoismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Taoismo?oldid=42661603 Contribuidores: LuisFagundes, Jorge~ptwiki, Luis Dantas,
JMGM, Herr Klugbeisser, Muriel Gottrop, Mschlindwein, Rui Silva, Alexandre.tp~ptwiki, Monocromatico, Chico, LeonardoRob0t, Troels
Nybo~ptwiki, Ligia, Santana-freitas, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Rei-artur, OS2Warp, Rigel~ptwiki, Águia, Lijealso, Fasouzafreitas,
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esi, Berganus, SilvonenBot, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Maurício I, CarsracBot, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, Gemini1980,
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Escoria79, TobeBot, Rjbot, Alch Bot, HVL, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, Aleph Bot, EmausBot, Hipopótamo~ptwiki, ChuispastonBot,
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• Tao Te Ching Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Tao_Te_Ching?oldid=42267836 Contribuidores: LeonardoRob0t, Ligia, NTBot,
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24.11.2 Imagens
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//dsr.nii.ac.jp/toyobunko/LFc-42/'>Chotscho: Facsimile Reproduction of Important Findings of the First Royal Prussian Expedition to
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Albert von Le Coq, containing colour reproductions of the murals, which were destroyed in WW2. (National Institute of Informatics –
Digital Silk Road Project Digital Archive of Toyo Bunko Rare Books) Artista original: of the paintings - Unknown. Of the book, Albert
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24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 91

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92 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

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24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 93

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94 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

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