Nº 7 - Primavera 2006

EL TAIJIQUAN
DE WUDANG (I)
Las Trece Posturas

Jordi Vilà

L a tradición transmitida
por la comunidad taoísta de las montañas de Wudang, en la provincia
de Hubei, habla de la Forma de las 13 Posturas, calificada por los
máximos responsables de Wudang como "el Taijiquan original". En
este artículo deseamos presentar por vez primera a los lectores de habla hispana este singular
método.

El estilo Sanfeng de Taijiquan (Tai-ch'i) es una de las ramas principales de las numerosas artes
marciales practicadas por los taoístas de Wudang, reclamándose heredero directo de las enseñanzas
originales del alquimista y monje Zhang Sanfeng1- .Según una conocida leyenda, Zhang Sanfeng ideó
la forma de unificar las enseñanzas del taoísmo, la medicina tradicional y las artes marciales en un
solo conjunto después de ser testigo de la lucha entre una urraca y una serpiente2- . A partir de aquí,
diseñó un método consistente en 13 posturas, basado en la interacción de los polos complementarios
Yin-Yang y que combinaba armónicamente la acción y la calma, que se sumó a otros estilos de boxeo
taoísta transmitidos exclusivamente entre los monjes durante siglos. No es posible confirmar la
veracidad de estos hechos, pero la realidad es que los monjes-guerreros de las montañas Wudang
han estado practicando desde tiempos antiguos un arte especial que ha llegado con pocas
alteraciones a las puertas del siglo XXI, y que ha sido considerado "el tesoro oculto en la montaña" de
Wudangshan, una de las montañas sagradas del Taoísmo, transmitiéndose de forma personalizada y
privada dentro de los muros de los grandes palacios taoístas.

Se dice de los estilos de Wudang que son suaves por fuera, pero que
por dentro demuestran gran firmeza. Esta dureza se refiere al Qi, la
energía interna que recorre el cuerpo de todos los seres vivos, y que
puede ser cultivada mediante métodos esenciales de entrenamiento,
como la meditación, la alquimia interna, el Qigong o el Taijiquan. Por
eso los taoístas explican que del Taiji de Wudang tiene una triple
naturaleza: combativa, artística y de educación física y mental.

La práctica de estilos internos permite cultivar este Qi, de modo que

los órganos internos y los músculos reciben una "presión" extra que
les permite trabajar con más eficacia, por lo que el interior del cuerpo
se ve fortalecido, mientras que la apariencia externa es suave y
relajada. El monje taoísta Zhong Yunlong, responsable de la Sala de
Artes Marciales de Zixiao Gong, el Palacio de la Nube Púrpura,
compara los movimientos de estos estilos con el rayo en su
espontaneidad, rapidez y electricidad, y con el trueno cuando su
energía se exterioriza (fa jin)3-.
LA FORMA DE LAS 13 POSTURAS

Aspectos marciales

Los monjes taoístas llaman a esta serie "estilo interno de primera generación" (diyi dai neijia quan).
Según ellos, este estilo se fue transmitiendo en el Palacio Zixiao desde la dinastía Ming y ha
permanecido relativamente intocado hasta nuestros días. Se trata de una forma corta, compuesta por
varios grupos de movimientos diseñados para estudiar exhaustivamente los principales métodos de
lucha del Taiji de Sanfeng, mediante series cortas y simples, que reciben cada una un nombre
específico que describe la intención general de cada grupo.

El énfasis está puesto en el desarrollo de actitudes marciales útiles en el empuje de manos (Tuishou)
y en la defensa personal mediante técnicas de combate que incluyen implícitamente las llamadas
Trece Posturas clásicas del Taijiquan, de modo que cada postura de Sanfeng Taiji contiene una de
las trece técnicas esenciales (peng, lu, ji, an, etc.) En las artes marciales de inspiración taoísta dureza
y suavidad son dos caras opuestas de la misma moneda. El foco del entrenamiento de las Trece
Posturas no se centra en cuánta dureza o suavidad se exhibe, sino con qué velocidad y fluidez se
puede realizar la transición entre ambos extremos.

Cultivo interno

Seguir a la Naturaleza es lo mejor si se desea fortalecer el cuerpo y

mejorar las condiciones de vida. Nuestro cuerpo se comunica con el
Yang puro que baja del Cielo a través de la cabeza y nuestros pies
se vinculan al Yin que sube de la Tierra. Gracias a esta conexión el
Qi circulará suave y armónicamente y nos protegerá de ciertas
enfermedades. El Taoísmo nos ha legado el siguiente verso:
"Existen medicinas para la longevidad dentro de nuestro propio
cuerpo. ¿Por qué nos molestamos en ir a buscarlas en el exterior?".

Como la forma de las Trece Posturas está estrechamente

relacionada con el taoísmo se fundamenta en el cultivo del Elixir alquímico, la nutrición del principio
vital, el mantenimiento de la salud, el fomento de la longevidad y la filosofía de la pureza y la no-
acción. Una parte importante del estudio se destina al desbloqueo de los ocho "vasos curiosos"4-, y a
la comunicación de los cinco grandes órganos internos, relacionados con los cinco elementos
mediante el flujo de energía interna. Por eso se dice que contiene los Cinco Pasos5- y las Ocho
Técnicas6-exteriormente, y los Cinco Órganos y los Ocho Vasos en el interior. Esto permite relajar la
tensión mental y la fatiga física, desarrollar un estado sereno de concentración y armonizar las
funciones de los órganos internos.

Durante la práctica habrá que concentrarse en armonizar el movimiento físico y la intención mental,
practicando movimientos fluidos, sin interrupción alguna, como nubes flotando y agua fluyendo,
ocultando la fuerza como envolviendo una aguja de acero en algodón y respirando con naturalidad
llevando la energía hasta el Dantian7-. Gracias a la práctica continuada, el aliento se hace cada vez
más sutil, más tranquilo y suave, de acuerdo a los métodos de enseñanza de Wudang que insisten en
que cuanto más lenta y relajada la respiración, más nivel (gongfu) se consigue.

Para el maestro Zhong, no hay peor error que permitir la dispersión de los pensamientos. El cuerpo
estará relajado (song), la mente serena (jing) y la respiración natural (ziran). La actitud deberá estar
influida por los cuatro grandes temas de la energética taoísta: tu na o respiración profunda y cultivo
del Dantian, dao yin, conducción de la energía mediante la intención por la "órbita microcósmica", cai
bu, absorción de la energía natural y tonificación de la propia vitalidad y hun yuan o estado de unión
entre la energía mezclada y la energía pura, un estado puramente meditativo.

LAS TRECE POSTURAS

En la práctica se coordinan forma, intención y energía, unificando el trabajo del cuerpo y la mente.
Los movimientos deben ser continuos, como nubes flotando o agua que fluye, con relajación y
naturalidad. Durante la acción y la quietud se es como una aguja de acero envuelta en algodón, con
suavidad dentro de la dureza y viceversa, armonizando ambas entre sí y ocultando la fuerza
profundamente en el interior. La respiración es profunda, fina, larga y homogénea; la apertura y el
cierre tienen lugar espontáneamente; el ascenso y el descenso son naturales. Se insiste en que
cuanto más lenta y relajada sea la respiración, más nivel se consigue. Las trece acciones aparecen
definidas con claridad en la forma de 108 movimientos y su práctica individual proporciona
información adicional sobre las aplicaciones marciales, la estrategia y las tácticas del Taijiquan.

1) QI SHI - Postura inicial

Activa la energía expansiva o peng por todo el cuerpo a

través de "enrollar un hilo de seda" o chansi jin. El Qi
asciende desde el dantianinferior hacia el corazón y luego
regresa a los riñones para estimular el flujo energético en
los órganos internos. Según el Canto de las Trece Posturas:
"La energía circula por todo el cuerpo sin verse bloqueada;
en la calma, siente el movimiento; en el movimiento, la
calma". Su aplicación marcial permite liberarnos de una
captura desenraizando al adversario de forma cómoda y
ligera.

2) BAO QIU SHI - Postura de sostener la esfera

Esta serie incluye movimientos que imitan la posición de

las manos abrazando un balón y enseña la energía de
ceder, dejar pasar, o lü. La esfera representa la
acumulación de energía interna como se dice en la Oda al
Combate del Taiji: "Todo el cuerpo es una Energía Única,
como la esfera Taiji". Cuando esta bola rota en el exterior,
el dantian inferior responde como un eco y lo hace
también. La acción contiene distintas aplicaciones pero
suele usarse el brazo para desviar el ataque del adversario
y llevarlo a un punto muerto.
3) DAN TUI SHI - Postura de empuje con una sola mano

Se utiliza el paso de persecución o gen bu, donde el pie

atrasado se acerca al adelantado sin sobrepasarlo.
Además se usa la energía de comprimir o ji, e introduce
una técnica básica de captura. Es importante evitar la
rigidez en este tipo de acciones y seguir al adversario en
círculo tal y como describe el Tratado sobre el Taijiquan:
"sin excesos, sin deficiencias, continuando cuando algo se
dobla y yendo con lo que se extiende". Se unifica el cuerpo
adaptándose a los cambios de fuerza y dirección del
adversario. Al guardar este principio las técnicas de control
y captura se ejecutarán con suavidad, sin recurrir a
demasiada fuerza física.

4) TAN SHI - Postura de golpear por arriba

Tan se refiere a estirar el brazo para atacar la barbilla o la

cara del oponente y consiste en un encadenamiento de las
posturas "látigo simple", "la grulla blanca hace brillar sus
alas", "tocar el caballo por encima" y "empujón". Todas
contienen distintos tipos de empujón o anhorizontales,
descendentes o laterales que permiten dominar al contrario
desalojándolo de su posición. Se sigue el adagio de la
segunda fórmula del Taiji: "Todas las articulaciones del
cuerpo deberán conectarse ajustadamente, sin permitir ni
siquiera una interrupción del grosor de un pelo".

5) TUO SHI - Postura de sostener por debajo

Prepara al practicante en la aplicación correcta de las

capturas al codo y del tirón hacia abajo o cai, según la cuarta
fórmula del Taiji: "Si va hacia arriba haz que note (que el
blanco) está cada vez más alto; si va hacia abajo, haz que
note que cada vez se hunde más y más". En la aplicación
correcta de la captura se utiliza todo el cuerpo, se sitúa el
fulcro de la palanca justo debajo del cuerpo del atacante y se
baja el centro de gravedad para poder usar después toda la
fuerza acumulada al enderezar súbitamente la propia
posición.

6) PU SHI - Postura de abalanzarse

Permite absorber la energía del ataque contrario para

devolverla desde una postura sólida sin solución de
continuidad, como el empujón clásico del tuishou explicado
en la tercera fórmula del Taiji: "Si acompaño la retirada del
adversario en su misma dirección, a eso se le denomina
adherencia". También se trabaja la acción de partir
o lie entendida como una palanca lateral al codo del adversario, e incluye la acción de proteger la
rodilla, así como formas para acercar el cuerpo al adversario y luchar a corta distancia.

7) DAN SHI - Postura de cargar al hombro

Este conjunto entrena los ataques de puño y

desplazamientos hacia atrás, enseñando a manejar la
energía del codo o zhou mediante distintos tipos de
acción. Se dice en la Fórmula de las Ocho Palabras:
"Golpea con el codo como un buey inclinando su cabeza;
las flores se van abriendo sin parar, de modo espontáneo".
Lo que parece en principio una defensa por encima de la
cabeza con el antebrazo, puede ser en realidad la captura
de una patada del adversario con un movimiento
envolvente.

8) FEN SHI - Postura de dividir

Trabaja la energía del hombro o kao y recurre al "paso de

las siete estrellas" de Wudang Taiji. Este paso es un tipo de
desplazamiento especial sobre el suelo y no una posición
de los pies como en otros estilos. El movimiento es idéntico
al "el caballo salvaje separa la crin" que aparece en la
tercera parte de la forma de 108 movimientos. El uso del
hombro refleja la enseñanza expuesta en el Canto antiguo
de las Trece Posturas: "para golpear con el hombro debes
buscar primero el triángulo; éste se forma introduciendo tu
pie entre las caderas de tu oponente".

9) YUN SHI - Postura de nube

ncluye el movimiento de ondular las manos como nubes y

permite entrenar el paso de avanzar o jin. Aunque en la
forma larga la acción de mano-nube se realiza con un paso
lateral, en las Trece Posturas se entrena su aplicación
"real" mediante avances continuos que utilizan el paso de
persecución. Tal y como explica la segunda fórmula del
Taiji: "Los avances y los retrocesos deberán realizarse en
el momento oportuno y usando la postura adecuada; si no
encontramos ni el momento ni la postura adecuada,
nuestro cuerpo se sentirá disperso y confuso".

10) HUA SHI - Postura de neutralización

Entrena el uso correcto de esta energía mediante el uso

del paso de atrasar o tui. En el Taijiquan la colocación de
una buena técnica de combate incluye tres fases: disolver
la fuerza atacante o hua, llevarla a un punto muerto y
capturarla fijándola o na y lanzar el contraataque real o da.
Este ejercicio permite practicar una neutralización muy
eficaz vaciando sólo la mitad del cuerpo para que el atacante no pueda alcanzarnos, siguiendo así la
teoría de la cuarta fórmula del Taiji: "Si el adversario carga su peso a la izquierda, vacía tu izquierda;
si carga a la derecha, aleja tu lado derecho".

11) SHUANG TUI SHI - Postura de empuje con las

dos manos

Esta serie incluye la energía del paso de "vigilar a la

izquierda" o gu. La fuerza del empuje o la captura del
adversario se disuelve mediante una acción expansiva y se
le devuelve a través del paso de persecución y un empujón
que contiene un elemento circular, para poder romper la
raíz del adversario con facilidad. De acuerdo a la cuarta
fórmula del Taiji: "Si se examina el dicho "usar cuatro onzas
para desplazar mil kilos" veremos que ilustra la idea de
vencer sin recurrir a la fuerza".

12) XIA SHI - Postura hacia abajo

Este es un ejercicio diseñado para entrenar la "atención a

la derecha" o pan, así como el uso de derribos en el
combate. En algunos estilos este movimiento se denomina
"serpiente reptando", aquí se llama "bajar el látigo al suelo".
Dependiendo del tamaño y la fuerza del adversario el
derribo puede variar. Podemos voltearlo por encima de los
hombros, enganchar su pierna atrasada, golpear con el
hombro su centro de gravedad, etc. Bajar la posición y
regresar a la postura original es un método de
fortalecimiento de la fuerza física y del Qi, tal y como dice
el Canto de la circulación de la energía: "Lo alto y lo bajo
actúan en armonía; todo el cuerpo se convierte en una sola
corriente de energía".

13) SHOU SHI - Postura de cierre

Este ejercicio practica un tipo de proyección típico de las

artes marciales chinas. Permite hallar la noción de
equilibrio central o zhong ding. En Sanda este movimiento
se denomina bao tui, rodear las piernas del adversario,
o kun tui, encerrar las piernas. El cruce de las manos
permite bloquear la posición del adversario y derribarle así
con facilidad, tirándolo de espaldas, de lado, o cargándolo
sobre los hombros, dependiendo de su tamaño y de la
dirección de su ataque. Este movimiento representa el final
de la serie y nunca debe ser ejecutado de modo mecánico,
sin intención, puesto que su importancia es capital: como
dice el verso de los Ocho Requisitos para el Taiji de Wudang: "una energía espiritual lo llenará todo, y
la apariencia de los miles y miles de seres retornará a su raíz".
Conclusión

Salud y combate, armonía entre el aspecto cultural y el guerrero: he aquí la etiqueta de denominación
de origen para un Taijiquan de calidad superior. Los monjes de Wudang aprenden primero una forma
larga para acondicionar el cuerpo, la mente y la respiración, desarrollando un conjunto de actitudes y
habilidades correctas que les beneficiará de forma global tanto en la salud como en el combate. Pero
para poder desarrollar un buen nivel de lucha hay que concentrarse en pocas técnicas y trabajarlas
de manera exhaustiva hasta agotar sus posibilidades. La forma de las Trece Posturas no es
simplemente un medio por el cual el practicante puede cultivar la salud y desarrollar su personalidad;
es también, y quizá sobre todo, una puerta dorada que permite descubrir las técnicas fundamentales
del Taijiquan aplicadas al combate.

Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en medicina china y profesor de Xingyiquan y Taijiquan de los
estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formación en Qigong (bioenergética) y es el traductor
del Yijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006).
taichifigueres@yahoo.es
www.taichifigueres.com

NOTAS:

1) Anna Seidel, en su estudio sobre la evolución del culto a Zhang Sanfeng en las montañas de
Wudang consideró que la biografía más fiable de este inmortal es la escrita por Ren Ziyuan en 1431,
Cf. Seidel, A. A Taoist Inmortal of the Ming Dinasty: Chang San-feng, en W. T. de Bary (ed.) Self and
Society in Ming Thougth, 1970. Wong Shiu-hon llega a la misma conclusión en su libro Mingdai
daoshi Zhang Sanfeng kao (1988), que ratifica en su artículo The Cult of Zhang Sanfeng en Journal of
Oriental Society, XVII, pp. 10-53 (Hong Kong, 1979). Sobre la posible historicidad de Zhang Sanfeng
y su relación con las artes marciales, el mejor trabajo es el de Meng Naichang, Zhang Sanfeng kao,
en el volumen recopilatorio del décimo aniversario de la revista Wudang, tomo 1. pp. 24-36
(Danjiangkou, Hubei, 1991).
2) Sin embargo una conocida canción taoísta recordada en Wudang explica que el testigo de la lucha
entre estos dos animales no fue Zhang Sanfeng, sino el propio Xuan Yuan, el mítico Emperador
Amarillo, patrón del taoísmo esotérico y antepasado espiritual de Laozi.
3) El carácter fa en este caso significa "exteriorizar, hacer visible", y se refiere a la facultad de
expresar una gran cantidad de energía (jin) en un lapso de tiempo muy breve, con lo que el efecto en
combate es devastador. El abad Zhong Yunlong insiste siempre en que la expresión explosiva de la
energía debe surgir "como un tigre", reservando los movimientos lentos para el mantenimiento de la
salud y el trabajo interior.
4) Estos ocho vasos reservan energía a modo de lagos y atesoran un tipo de energía muy pura que
en las prácticas taoístas se espera desvelar y hacer fluir libremente.
5) Cinco Pasos (wu bu). Término que designa la movilización de la energía interna en cinco
direcciones fundamentales, relacionadas con los Cinco Elementos: fuego-avanzar; agua-atrasar;
madera-mirar a la izquierda; metal-vigilar a la derecha y tierra-equilibrio central.
6) Lit. Ocho Puertas (ba men): son las ocho acciones fundamentales realizadas con los miembros
superiores, relacionadas con los ocho trigramas del Libro de los Cambios.
7) Almacén de energía interna situado en la zona del hipogastrio.