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LA
POSMODERNIDAD O LA
SOCIEDAD LÍQUIDA
Acabamos de hablar de la sociedad de los

consumidores y hemos utilizado el ejemplo de la
cultura para ver cuáles son sus consecuencias
prácticas. Hemos hablado de cómo una sociedad,
la sociedad productora, se ha visto sustituida por
una sociedad consumidora, que ha acabado por
exigir consumirse a sí misma. Hemos afirmado
que una es continuación de la otra. Ahora hay
que ver cómo se ha dado este hecho. O cómo
hemos pasado de la modernidad a la
posmodernidad de una manera tan brutal, casi
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sin darnos cuenta.

Esta es la razón por la cual sociólogos como
Bauman, pero también Giddens, Beck o
Balandier definen la posmodernidad como
“modernidad tardía”, “modernidad reflexiva”,
“hipermodernidad” o, en el supuesto que nos
ocupa, “modernidad líquida”. Todos ellos
entendiendo que la modernidad, forjada bajo los
presupuestos de la duda metódica y el método
científico, ha dado lugar a un fenómeno que ha
acabado por superar a su predecesor, esto es,
59
Palazzi, Nogués, Cristian. Zygmunt Bauman: reflexiones sobre la modernidad líquida, Editorial
UOC, 2015. ProQuest Ebook Central, http://ebookcentral.proquest.com/lib/upnortesp/detail.action?docID=4536341.
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reclamando sus propios intereses y modificando
así la idea moderna de entender la sociedad.
Dicho en palabras de Adorno y Horkheimer,
ha pasado “lo que siempre pasa en el
pensamiento triunfante: cuando abandona
voluntariamente su elemento crítico y se
convierte en mero instrumento al servicio de lo
existente, contribuye sin querer a transformar lo
positivo que había hecho suyo en algo negativo y
destructor” (Adorno y Horkheimer: 52).
La modernidad, a ojos de Bauman, representó
una etapa definida por la crítica de los principios
y estructuras que sostenían la idea de ser
humano antes del advenimiento del
racionalismo, algo que él denomina la
“licuefacción”. Pero como muy bien dicen estos
dos pensadores de la escuela de Frankfurt, la

modernidad poco a poco fue perdiendo de vista
sus principios originales, de forma que fue
transformándose lentamente en otra cosa,
desvirtuándose y perdiendo el sentido. La
licuefacción, por decirlo de alguna manera, acabó
por diluirse a sí misma.
Si no, no se explica que, tal como leemos en
Modernidad líquida, sus principios rectores se
derrumbaran sustituyendo “los vínculos que
60
condicionan la reciprocidad humana y la mutua
responsabilidad” por el mero “nexo del dinero”.
Y como consecuencia, “la invasión y el dominio
de (como dijo Weber) la racionalidad
instrumental, o (como dijo Marx) el rol
determinante de la economía” (ML: 10) como
bases de la vida social.
Si bien se trataba claramente de hacer “sitio a
sólidos nuevos y mejores; para reemplazar el
conjunto heredado de sólidos defectuosos y
deficientes, por otro mejor o incluso perfecto”
(ML: 9), las consecuencias han sido del todo
imprevisibles. “El poder de licuefacción se ha
desplazado del «sistema» a la «sociedad», de la
«política» a las «políticas de vida»... o ha
descendido del «macro-nivel» al «micronivel»
de la cohabitación social” (ML: 13). Como

resultado de todo esto obtenemos una
privatización de los ideales de convivencia
política, en la cual el peso de la responsabilidad
recae principalmente sobre los individuos
tomados uno por uno, sin que haya la posibilidad
de confiar en estructuras sólidas, que tenían el
cometido de dotar de garantías colectivas al
conjunto de personas que componen la sociedad.
Lentamente, se han ido diluyendo los lazos
61
modernos que mantenían unida la sociedad para
caer en una lucha despiadada de unos contra
otros, sin cuerdas para sostenerse ni red en la
cual confiar. Parece que el afán de orden y de
compromiso propuestos por la época moderna ha
acabado por hacer estallar las herramientas con
las cuales los mencionados orden y compromiso
eran posibles. Ahora, en el tiempo de la
posmodernidad, el de la modernidad líquida, tal
como Bauman la denomina, “la principal técnica
de poder es la huida, el escurrirse, la elisión, la
capacidad de evitar, el rechazo concreto de
cualquier confinamiento territorial y de sus
molestos corolarios de construcción y
mantenimiento de un orden, de la
responsabilidad por sus consecuencias y de la
necesidad de afrontar sus costes” (ML: 17).

Es así como podemos decir que, gracias a la
ceguera moderna, todas estas categorías sólidas
que fueron desarrolladas con objeto de dotar a
los ciudadanos de un estilo de vida común, han
sido sustituidas por categorías líquidas, cuya
función es la liberación final de cualquier tipo de
coerción, de cualquier tipo de guía, y su
resultado no es otro que la dispersión de todo
aquello que sostenía la idea de sociedad de
62
acuerdo con los ideales políticos y morales de
igualdad, libertad y fraternidad.
Hoy los poderes globales, las empresas y
grandes corporaciones están mucho más
interesados en la desintegración social de los
individuos que en la erección de una sociedad
civil fuerte y comprometida. El poder económico
se ha dado cuenta de que sus principios
originales, aquellos principios de orden reglado y
de organización instrumental llevados al
paroxismo, continúan siendo los mejores
principios para seguir gobernando. Nadie quiere
ser poseído, ni controlado, pues que nadie sea
controlado ni poseído; nadie quiere obedecer
antiguos dogmas en nombre de la libertad, pues
que nadie obedezca.
Aun así, nadie parece haberse dado cuenta de

que el libertinaje, el brote explosivo de libertad
sin dirección, nos ha llevado a un desamparo y a
una vulnerabilidad todavía más grande que la
que teníamos hace dos siglos, cuando la sociedad
era controlada rígidamente por los valores
políticos. Es así que “los poderosos de hoy son
aquellos quienes rechazan y evitan lo que es
durable y celebran lo efímero, mientras que los
que ocupan el lugar más bajo –contra todo lo que
63
se podía esperar– luchan desesperadamente
para conseguir que sus posesiones frágiles,
vulnerables y efímeras duren más y les ofrezcan
servicios duraderos” (ML: 19).
Hoy en día, la economía se ha impuesto
gracias a la disolución de los valores políticos y
solo quedan consumidores que, creyéndose
libres, necesitan una eterna toma de corriente
para cargar sus teléfonos móviles. Nadie advierte
que esta toma de corriente sigue siendo una
forma de dominación, con la diferencia de que
ahora el poder reside en todas partes.
El imperio de la libertad
Vivimos una libertad, la del consumidor, que

ha acabado con la libertad real. Uno no puede
escoger ser consumidor, está obligado a serlo.
Bauman lo resume de la manera siguiente:
“Cuanto mayor es nuestra libertad individual,
menos relevante resulta para el mundo en el cual
la ponemos en práctica. Cuanto más tolerante se
vuelve el mundo con aquello que escogemos,
menos abierto a nuestra elección está el juego al
que jugamos, el hecho de que jugamos o la
manera como jugamos” (MC: 159).
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Desconcertantemente, las cuotas de libertad que
hemos conseguido cada vez reducen más nuestro
mundo a una sola cosa. Muy probablemente
nadie se esperaba estas consecuencias de un
proceso destinado a la emancipación y a la
autogestión de los asuntos humanos por medio
de la razón. Algunos lo vieron, el Holocausto fue
un ejemplo, pero nadie ha sido capaz de
impedirlo.
Vivimos unidireccionalmente alimentándonos
de cúmulos y generando residuos a favor de un
futuro mejor que nunca llega. Creemos que
somos libres, pero estamos condenados a
consumir, y así nos lo enseñan desde pequeños.
Nuevos métodos, más sutiles, nos hacen caer en
rutinas que venimos asumiendo desde niños y
que nos empujan a seguir la corriente sin

plantearnos las consecuencias que ello tiene.
Aldous Huxley, un autor muy estimado por
Bauman, lo resumía así en un pasaje de Un
mundo feliz, donde se reflexiona sobre la
amenaza que supone un hombre que piensa por
sí mismo: “Considere el asunto
desapasionadamente, Mr. Foster, y verá que no
hay pecado más odioso que la heterodoxia en el
comportamiento. El asesino solo mata al
65
individuo. Y, al fin y al cabo, ¿qué es el
individuo? –De un gesto ancho, vago, señaló las
hileras de microscopios, los tubos de ensayo, las
incubadoras– podemos fabricar otro muy
fácilmente; tantos como queramos. La
heterodoxia amenaza algo mucho más
importante que un simple individuo; ataca la
misma Sociedad. Sí, la misma Sociedad –
repitió” (Huxley: 152).
Hemos transformado el sueño moderno de la
emancipación por medio de la razón por una
defensa a ultranza del statu quo que garantice la
independencia de cada uno de sus actores,
siempre que actúen de acuerdo con las normas.
Nada más opuesto al ideal ilustrado del Sapere
aude! (atrévete a pensar) propuesto por Kant.
Como aprendemos de Isaiah Berlin, no basta con

una libertad negativa, es decir, una libertad que
nos libere de la tiranía, sino que hace falta una
libertad positiva, a partir de la cual los
ciudadanos puedan construir nuevos lazos y
participar de un sistema social compartido.
El proyecto inacabado de la Ilustración, tal
como lo piensa Habermas, se refiere
precisamente a la falta de libertad positiva en el
seno de nuestras sociedades, a la falta de
66
capacidad para asumir nuevos retos y construir
nuevas ilusiones. Hemos interrumpido, esta vez
con Bauman, este proceso y, simplemente, en
lugar de garantizar la libertad de cada uno para
escoger, hemos liberado de sus vínculos
cualquier forma de dominación posible, de
forma que hemos convertido la libertad en un
mero ejercicio retórico. Y lo más alarmante es
que “a muchos de nosotros, quizás a la mayoría
de nosotros, no nos importa especialmente”
(MC: 165).
Estas características son las que nos indican
que se ha llevado a cabo una privatización de la
libertad, subsidiaria hoy en día de las decisiones
del mercado, dejando de lado la relación
originaria entre comunidad política y felicidad
individual. Es el imperio de la libertad, pero

imperio al fin y al cabo, donde nadie ha tenido la
opción de ser libre y nadie puede negarse a serlo.
Para ilustrar esta idea, Bauman utiliza la
imagen de la sociedad en red. Igual que el
filósofo Peter Sloterdijk, Bauman cree que en la
sociedad moderna la jerarquía establecía una
verticalidad de las relaciones sociales basadas en
la autoridad y la rigidez. En la sociedad
contemporánea, en cambio, la red horizontaliza
67
las relaciones humanas hasta el punto de que la
misma red cambia y se transforma
constantemente “sumándose y restándose
elementos individuales sin más esfuerzo que el
necesario para introducir (o borrar) un número
en la agenda de un teléfono móvil. [...] A través
de las redes, el sentimiento de pertenencia
deviene un sedimento (blando y movedizo) de
identificación” (MC: 174).
Tal como nos muestra el libro de Huxley,
incluso los individuos son prescindibles. El ser
humano no importa, “podemos fabricar otro
muy fácilmente; tantos como queramos”. La vida
ha perdido el valor inherente que la religión u
otras formas de pensamiento tradicionales le
atribuían. Al contrario, como hemos visto antes,
todo consumidor de hoy tiene que ser artista,

artista de su propia vida, de acuerdo, eso sí, con
las leyes del mercado, que inconscientemente lo
impulsan a consumir más y más.
El resultado es que ninguna estructura del
pasado se sostiene y las pocas propuestas
contemporáneas que tienen en cuenta las
diferentes velocidades y las diferentes
situaciones en las cuales los seres humanos nos
socializamos no prosperan. Es el caso, por
68
ejemplo, del estado de bienestar, cuyos
principios no son otros que la protección de las
víctimas colaterales de esta forma de vida: de los
excluidos, de los parias, de la clase marginada.
Dos décadas después de su formulación se
muestra hoy en claro retroceso.
¿Amor líquido?
Somos víctimas colaterales que, lejos de

definirse únicamente en términos económicos o
políticos, pueden abordarse también desde el
punto de vista de las relaciones humanas.
Tomaremos el ejemplo del amor, no solo por su
capacidad para definir la manera que tenemos
de entender los lazos comunitarios, sino también

por la virtud de hacernos ver en qué
consideración nos tenemos a nosotros mismos en
la era posmoderna.
La tesis de Bauman es que “la definición
romántica del amor –hasta que la muerte nos
separe– está decididamente pasada de moda,
puesto que ha trascendido su fecha de
vencimiento debido a la reestructuración radical
de las estructuras de parentesco de las cuales
dependía y de las cuales extraía su vigor e
69
importancia” (AL: 19). Efectivamente, el amor
ya no se mide según los intereses familiares.
Lejos quedan aquellos días en los que la familia
de uno decidía la pareja con la cual pasaría la
vida. Aun así, ha sido tan intensa la fuerza con
que se ha querido liberar el amor de sus
ligamentos tradicionales, que de nuevo podemos
decir que se ha perdido la esencia de aquello que
se defendía. Parafraseando otra vez a Benjamin,
podríamos decir que hoy en día el amor ha
perdido su aura.
Por el contrario, abundan las “relaciones de
bolsillo”, que resultan agradables precisamente
debido al hecho de que uno es cómodamente
consciente de que no tiene que hacer grandes
esfuerzos para que continúen siendo agradables
durante más tiempo: de hecho, uno no necesita

hacer nada en absoluto para disfrutar. Una
“relación de bolsillo” es la encarnación de lo que
es instantáneo y descartable” (AL: 38). De la
misma forma que antes hablábamos de la
cultura como objeto de consumo, ahora tenemos
que tratar de comprender el amor también en
estos términos.
La fragilidad con que se afrontan las
relaciones humanas expresa el miedo que
70
tenemos de fracasar en el amor. Y es por eso por
lo que escogemos no escoger mientras nos
mantenemos abiertos al hecho de que las
relaciones esporádicas, que no implican
responsabilidad, llenen este espacio que antes
ocupaba el compromiso y la lealtad a ciegas.
Se trata de ver el amor desde el punto de vista
del consumidor. Amor a la carta, amor take-
away. En el capítulo anterior hemos aprendido
que muchas veces consumimos por el mero
hecho de consumir y que el hecho de hacerlo no
garantiza en absoluto la plena satisfacción de
nuestros deseos. Consumir lo único que reclama
es seguir consumiendo, en una carrera absurda
por tener aquello que mañana no nos importará
lo más mínimo.
Para ilustrar esta idea, Bauman pone el

ejemplo de los hijos: “En nuestra época los hijos
son, antes que nada y fundamentalmente, un
objeto de consumo emocional. Los objetos de
consumo sirven para satisfacer una necesidad,
un deseo o las ganas del consumidor. Los hijos
también. Los hijos son deseados por las alegrías
que ningún otro objeto de consumo, por
ingenioso y sofisticado que sea, puede ofrecer”
(AL: 63). El paso de una sociedad productora,
71
que necesitaba la progenie para mantenerse, a
una sociedad consumista, en la cual los
ligamentos y los lazos afectivos “ensucian” las
relaciones humanas, ha provocado claramente la
transformación de nuestra idea de familia.
Pero no solo el amor o la familia se han visto
alterados, también el sexo ha sufrido un cambio
importante. Después del modelo marital y del
amor libre, hoy en día el sexo representa, según
Bauman, la gran mentira sobre la cual cabalga la
humanidad desarrollada. Se cree que existe un
sexo puro, libre de ligamentos, que no implica en
ningún caso ningún tipo de atención por uno
mismo ni por el otro, más allá de la investigación
del placer físico de las partes. Es como si
hubiéramos eliminado la metafísica o la
espiritualidad del ser humano y lo hubiéramos

reducido a un mero objeto mecánico productor
de placer. Pero tenemos que tener en cuenta que
“las íntimas conexiones del sexo con el amor, la
seguridad, la permanencia, la inmortalidad
gracias a la continuación del linaje, no eran al fin
y al cabo tan inútiles y restrictivas como se creía,
se sentía y se alegaba. Estas viejas y
supuestamente anticuadas compañeras del sexo
eran quizás sus apoyos necesarios” (AL: 70).
72
Lo dice Baudrillard, en El otro por sí mismo,
hemos sustituido la producción por la seducción:
“Podemos imaginar, por lo tanto, que en la
seducción amorosa el otro es el lugar de nuestro
secreto –el otro es quien posee, sin saberlo,
aquello que nunca nos será dado saber. No es,
por lo tanto (como en el amor), el lugar de
nuestra semejanza, ni el tipo ideal de lo que
somos, ni el ideal oculto de aquello que nos falta,
sino el lugar de aquello que se nos escapa, por el
cual nos escapamos de nosotros mismos y de
nuestra verdad”. Amor y sexo se han
transformado en productos de consumo,
esquivos por un lado, sujetos a las leyes del
mercado emocional por otro.
Llama la atención la profundidad con que
Bauman aborda todas las cuestiones que

conciernen a nuestra sociabilidad afectiva, desde
las más importantes hasta las más banales. Es el
caso, por ejemplo, del uso del teléfono móvil, del
cual nos dice que ayuda a estar conectados con
los que están distanciados, a la vez que permite
mantenerse a distancia de aquellos con quien
nos relacionamos. Se dice frecuentemente que
los medios de comunicación modernos, y en
especial las nuevas tecnologías aplicadas a los
73
foros virtuales y a los terminales de telefonía
móvil, acabarán con la reunión física de las
persones. Habrá que ver si esto será cierto en el
futuro, pero lo que sí que podemos constatar es
el descenso que ha experimentado la reunión
social por una causa común. Ahora todos nos
relacionamos afectivamente por medio de los
varios canales que ofrece la web o los teléfonos
móviles, pero parece que la gente se conoce
menos, se toca menos, se aborda menos con la
mirada, una cosa que necesariamente implica
ciertas consecuencias.
“El advenimiento de la proximidad virtual
hace de las conexiones humanas algo a la vez más
habitual y superficial, más intenso y más breve.
Las conexiones suelen ser demasiado
superficiales y breves para llegar a ser un

vínculo. A diferencia de las relaciones humanas,
ostensiblemente difusas y voraces, las conexiones
se ocupan solo del asunto que las genera y dejan
a los involucrados sanos y salvos de
desbordamientos y protegidos de todo
compromiso más allá del momento y tema del
mensaje enviado o leído” (AL: 87).
Del mismo modo, en nuestras relaciones
humanas no dejamos que la gente observe de
74
manera orgánica y completa todos nuestros
miedos y nuestras inseguridades. Mostramos
aquello que elegimos mostrar, ofreciéndonos
parcialmente y de manera totalmente
interesada. Es lo que Giddens denominó “la
relación pura”, de la cual es posible separarse en
cualquier momento. El compromiso queda
entonces como una cosa que hay que evitar, una
cosa pasada de moda que únicamente comporta
la pérdida de libertad individual.
Aun así, se da la paradoja (y es aquí donde
nos damos cuenta de que la posmodernidad o la
modernidad líquida es hija de la modernidad
clásica) que exigimos más libertad para nuestros
movimientos afectivos a la vez que reclamamos
más seguridad para poder desplegarnos.
Seguridad dedicada a proteger nuestros genes de

posibles elementos patógenos. Son muchos los
cascos urbanos que están concebidos para
separar a sus habitantes del resto en favor de su
seguridad natal. Nacen así los itinerarios
prohibidos, los focos marginados de
peligrosidad, que diferencian entre ciudadanos
“de fiar” y ciudadanos “que hay que evitar”. Las
favelas de Brasil, los intocables de la India, los
valles gitanos de la periferia de las grandes
75
ciudades europeas son solo algunos ejemplos de
grupos humanos rechazados afectivamente por la
sociedad.
Y es que este par de categorías
libertad/seguridad tiene una conexión muy
íntima con otro par que antes mencionábamos,
el de orden/ambivalencia. El poder que antes
ejercía el soberano para definir un cierto orden
social se ha convertido hoy en la capacidad para
dejar de lado a aquellos que se consideran
potencialmente peligrosos para la seguridad en
nuestras relaciones habituales. Peligrosos porque
“muestran la frágil artificialidad de la división”,
porque “destruyen el mundo” (MA: 91), tal como
lo habíamos programado, amenazando nuestra
hegemonía. Nacen así los rechazos humanos, los
parias, los extraños, que no son ni los amigos, ni

los enemigos, sino los indignos acompañantes
dentro del modo de cohabitación posmoderna.
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Acabamos de hablar de la sociedad de los

sin darnos cuenta.

dos pensadores de la escuela de Frankfurt, la

de la cohabitación social” (ML: 13). Como

necesidad de afrontar sus costes” (ML: 17).

Aun así, nadie parece haberse dado cuenta de

Vivimos una libertad, la del consumidor, que

que nos empujan a seguir la corriente sin

Como aprendemos de Isaiah Berlin, no basta con

individual. Es el imperio de la libertad, pero

todo consumidor de hoy tiene que ser artista,

Somos víctimas colaterales que, lejos de

de entender los lazos comunitarios, sino también

durante más tiempo: de hecho, uno no necesita

Para ilustrar esta idea, Bauman pone el

espiritualidad del ser humano y lo hubiéramos

Bauman aborda todas las cuestiones que

superficiales y breves para llegar a ser un

Seguridad dedicada a proteger nuestros genes de

parias, los extraños, que no son ni los amigos, ni

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