GA323c1.

Curso de Astronomía
Nov4 de cocineramatrix
Del ciclo: “La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía” Rudolf
Steiner — Stuttgart, 1 de enero de 1921
English version
¡Mis queridos amigos!

Hoy quisiera hacer algunas observaciones introductorias sobre lo que les voy a presentar en los
próximos días. Mi razón para hacer esto es que puedan conocer el propósito de estas
conferencias desde el principio.

No será mi tarea durante los próximos días tratar con una rama especifica de la ciencia,
estrechamente definida, sino ofrecer varios puntos de vista más amplios, teniendo en mente un
objetivo bastante definido en relación con la ciencia. Por lo tanto, me gustaría advertir a las
personas que no describan esto como un “Curso astronómico”. No se supone que sea eso. Pero
se tratará de algo que creo que es especialmente importante que consideremos en este momento.
Por lo tanto, le he dado el título “La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la
astronomía”, y hoy, en particular, explicaré lo que realmente pretendo al dar este título.

El hecho es que, en un tiempo relativamente corto, habrá que cambiar mucho dentro de lo que
llamamos la esfera de la ciencia, si no queremos entrar en un declive completo. Ciertos grupos de
las ciencias que ahora están comprendidos en varios encabezados y se les permite estar
representados bajo esos títulos, en nuestras escuelas ordinarias, tendrán que ser eliminados y
clasificados desde otros aspectos. Esto requerirá un reagrupamiento de nuestras ciencias de largo
alcance. La agrupación actualmente empleada es totalmente inadecuada para una concepción del
mundo basada en la realidad y, sin embargo, nuestro mundo moderno se apoya tan firmemente en
esa clasificación tradicional que es sobre esta base que son elegidos los candidatos para ocupar
las cátedras de profesores en nuestras Universidades. La mayoría de las personas se limitan a
dividir los campos existentes y circunscritos de la Ciencia Natural en otras ramas especializadas,
y luego recurren a los especialistas o expertos como se les llama. Pero debe venir un cambio a
toda la vida científica por el advenimiento de categorías bastante diferentes, dentro de las cuales
se unirán, como en un campo completamente nuevo de la ciencia, las cosas que hoy se tratan en
zoología o fisiología, o nuevamente, digamos, en la Teoría del Conocimiento. Las formas más
antiguas de clasificación científica, a menudo extremadamente abstractas, deben desaparecer, y
deben surgir nuevas combinaciones científicas. Esto se encontrará con grandes obstáculos al
principio, porque las personas de hoy están capacitadas en las ramas especializadas de la ciencia
y les será difícil encontrar un enfoque de lo que necesitarán con urgencia para lograr una
combinación de material científico de acuerdo con la realidad.

Por decirlo de manera concisa: Tenemos hoy una ciencia de la astronomía, de la física, de la
química, de la filosofía, tenemos una ciencia de la biología, de las matemáticas, etc. Se han
formado sucursales especiales, casi, podría decir, para que los diversos especialistas no tengan
que trabajar tanto para estar bien fundamentados en su tema. No tienen mucho que hacer para
dominar toda la literatura en cuestión, que, como sabemos, existe en cantidades inmensas. Pero
se tratará de crear nuevas ramas que comprenderán cosas bastante diferentes, incluyendo quizás
al mismo tiempo algo de Astronomía, algo de Biología, etc. Para esto, por supuesto será esencial
una remodelación de toda nuestra vida científica. Por lo tanto, lo que denominamos Ciencia
Espiritual, que de hecho pretende ser de naturaleza universal, debe trabajar precisamente en esa
dirección. Debe hacer su misión especial trabajar en esta dirección. Porque simplemente no
podemos ir más lejos con la antigua agrupación. Nuestras universidades se enfrentan al mundo de
hoy, mis queridos amigos, de una manera que está bastante alejada de la vida. Resultan
matemáticos, fisiólogos, filósofos, pero ninguno de ellos tiene una relación real con el mundo. No
pueden hacer nada más que trabajar en sus esferas estrechamente confinadas, poniendo ante
nosotros una imagen del mundo que se vuelve cada vez más abstracta, cada vez menos realista.

Es al cambio aquí indicado —una profunda necesidad de nuestro tiempo— a lo que quiero hacer
justicia en estas conferencias. Quisiera que ustedes vieran cuán imposible será continuar
indefinidamente las clasificaciones más antiguas y, por lo tanto, quiero mostrar cómo otras ramas
de la ciencia de los más variados tipos, que, en su forma actual de tratamiento, no tienen en
cuenta la Astronomía, de hecho, tienen conexiones definidas con la Astronomía, es decir, con un
verdadero conocimiento del espacio universal. Ciertos hechos astronómicos también deben
tenerse en cuenta en otras ramas de la ciencia, para que podamos aprender a dominar estos
otros campos de una manera que se ajuste a la realidad.

La tarea de estas conferencias es, por lo tanto, construir un puente desde los diferentes campos
del pensamiento científico al campo de la Astronomía, para que la comprensión astronómica
pueda aparecer de la manera correcta en los diversos campos de la ciencia.

Para no ser mal entendido, quisiera hacer una observación más sobre el método. Verán, la forma
de presentar los hechos científicos que es habitual en la actualidad debe sufrir cambios
considerables, porque en realidad surgen de una estructura científica que debe superarse.
Cuando hoy se hace referencia a los hechos, que se encuentran algo alejados de la comprensión
del hombre —remoto, solo porque no se encuentra con ellos en absoluto en su conocimiento
científico— es habitual decir: “Eso se dice, pero no se ha probado”. Sin embargo, en el trabajo
científico a menudo es bastante inevitable que las declaraciones se hagan al principio
simplemente como resultado de la observación, que solo después se pueden verificar a medida
que se presentan más y más hechos para apoyarlo, por lo tanto, sería erróneo suponer, por
ejemplo, que justo al comienzo de un discurso alguien podría intervenir y decir: “Eso no está
probado”. Se probará con el tiempo, pero mucho tendrá que presentarse primero simplemente a
partir de la observación, para que se pueda crear el concepto correcto, la idea correcta.

Y por eso les ruego que tomen estas conferencias como un todo, y que busquen en las últimas
conferencias la prueba clara de muchas cosas que en las primeras conferencias parecen ser
meras declaraciones. Luego se verificarán muchas cosas que tendré que manejar al principio de
tal manera que evoque los conceptos e ideas necesarios.

La astronomía tal como la conocemos hoy, incluso si se incluye el dominio de la astrofísica, es

fundamentalmente una creación moderna. Antes de la época de Copérnico o Galileo, los hombres
pensaban en los fenómenos astronómicos de una manera que difería esencialmente de la forma
en que pensamos hoy. Incluso es extraordinariamente difícil indicar la forma en que el hombre aún
pensaba en la Astronomía, digamos, en los siglos XIII y XIV, porque esta forma de pensar se ha
vuelto completamente extraña al hombre moderno. Solo vivimos en las ideas que se han formado
desde la época de Galileo, Kepler, Copérnico; y desde cierto punto de vista es perfectamente
correcto. Son ideas que tratan de los fenómenos distantes del espacio universal, en la medida en
que se refieren a la Astronomía, de una manera matemática y mecánica. Los hombres piensan de
estos fenómenos en términos matemáticos y mecánicos. Al observar los fenómenos, los hombres
basan sus ideas en lo que han adquirido de una ciencia matemática abstracta o de una ciencia
abstracta de la mecánica. Ellos calculan distancias, movimientos y fuerzas. Pero la perspectiva
cualitativa aún existía en los siglos XIII y XIV, que distinguía a las Individualidades en las estrellas,
una Individualidad de Júpiter, de Saturno ... esto se ha perdido completamente para el hombre
moderno. No haré ninguna crítica de las cosas en este momento, pero solo señalaré que la forma
mecánica y matemática de tratar lo que llamamos el dominio de la Astronomía se ha convertido en
la exclusiva. Incluso si nos familiarizamos con las estrellas de una manera popular sin entender las
matemáticas o la mecánica, todavía encontramos que se presenta, aunque sea de una manera
adecuada para la mente laica, completamente en ideas de espacio y tiempo, de tipo matemático y
mecánico. No existen dudas de ningún tipo en la mente de nuestros contemporáneos —quienes
creen que su juicio tiene autoridad, que esta es la única manera de considerar los cielos
estrellados. Cualquier otra cosa, están convencidos, sería meramente amateur.
Ahora, si surge la pregunta de cómo se han dado cuenta de que esta visión de los cielos

estrellados ha surgido en la evolución de la civilización, la respuesta de aquellos que consideran el

modo de pensamiento científico moderno como absoluto, será diferente de la respuesta que
somos capaces de dar. Aquellos que consideran el pensamiento científico de hoy como algo
absoluto y verdadero, dirán: “Bueno, ya saben, entre la humanidad anterior todavía no había
ninguna idea estrictamente científicamente formada; El hombre tuvo primero que luchar con tales
ideas. Por ejemplo, para el modo matemático y mecánico de considerar los fenómenos celestes
del Universo, una humanidad posterior ha trabajado a través de una comprensión estrictamente
científica de lo que realmente corresponde a la realidad”.

Esta es una respuesta que no podemos dar, mis queridos amigos. Debemos adoptar nuestra
posición desde el punto de vista de la evolución de la humanidad que, en el curso de su
existencia, ha introducido varias fuerzas internas en su conciencia. Debemos decirnos: la manera
de observar los fenómenos celestiales que existían entre los antiguos babilonios, los egipcios, tal
vez incluso los hindúes, se debía a la forma particular que el desarrollo de las fuerzas anímicas
humanas estaba tomando en esos tiempos. Esas fuerzas anímicas humanas tuvieron que
desarrollarse con la misma necesidad interna con la que un niño entre 10 y 15 años debe
desarrollar ciertas fuerzas del alma, mientras que en otro período desarrollará otras facultades que
lo llevarán a diferentes conclusiones sobre el mundo. Luego vino el sistema ptolemaico. Eso
surgió de fuerzas anímicas diferentes de nuestro sistema copernicano. Eso surgió de otras fuerzas
del alma. El sistema copernicano no se desarrolló porque la humanidad había luchado felizmente
contra la objetividad, mientras que antes todos habían sido como niños, y porque la humanidad
desde mediados del siglo XV necesitaba precisamente las facultades matemáticas y mecánicas
para su desarrollo. Es por eso que el hombre moderno ve los fenómenos celestes en la imagen
formada por las facultades matemáticas y mecánicas. Y algún día los volverá a ver de otra
manera, cuando en su desarrollo haya extraído de las profundidades del alma otras fuerzas, para
su propia sanación y beneficio. Así depende de la humanidad qué forma adopta del concepto del
mundo. Pero no se trata de mirar hacia atrás con orgullo a los tiempos anteriores en que los
hombres eran “más infantiles”, y luego pensar que en los tiempos modernos por fin hemos
luchado por una comprensión objetiva que ahora puede perdurar en todas las épocas futuras.

Hay algo que se ha convertido en una necesidad real para la humanidad posterior y ha dado color
a los requisitos de la mente científica. Es esto: los hombres se esfuerzan, por un lado, por ideas
claras y fáciles de controlar —es decir, ideas matemáticas— y, por otro lado, luchan por ideas a
través de las cuales puedan rendirse con más fuerza a una compulsión interna. Al instante, el
hombre moderno se vuelve incierto y nervioso cuando no siente la fuerte compulsión interna
presentada, por ejemplo, por el argumento del teorema de Pitágoras, pero se da cuenta, digamos,
de que la figura que se dibuja no decide por él, y que debe desarrollar una actividad del alma y
decidir por sí mismo. Entonces, de inmediato se vuelve incierto y nervioso y ya no está dispuesto
a continuar la línea de pensamiento. Entonces él dice: eso no es ciencia exacta; la subjetividad
entra en ello. El hombre moderno es terriblemente pasivo; le gustaría ser guiado en todas partes
por una cadena de argumentos y conclusiones infalibles. Las matemáticas satisfacen este
requisito, al menos en la mayoría de los casos; ¡y donde no, donde el hombre ha interpuesto su
propia opinión en los últimos tiempos. Esto es lo que hemos traído a la Astronomía en primer
lugar. Ahora observamos, digamos, la molécula. Dentro de la compleja molécula tenemos los
átomos, ejercitando una fuerza de atracción unos sobre otros, moviéndose uno alrededor del otro
—formando, por así decirlo, un pequeño universo. Observamos esta molécula como un pequeño
sistema cósmico y estamos satisfechos si todo parece encajar. Pero luego está la gran diferencia
de que cuando miramos hacia el cielo estrellado se nos dan todos los detalles. A lo sumo
podemos preguntarnos si los entendemos correctamente, si después de todo, puede que no haya
otra explicación que no sea la ofrecida por Newton. ¡Tenemos los detalles dados y luego hacemos
una red mecánica y matemática sobre ellos, bueno, mis queridos amigos, los resultados están de
acuerdo! Los hombres todavía creen que están siendo exactos, mientras que se topan con las
ideas más increíbles. Así, en matemática y mecánica, los hombres piensan que están siendo
guiados por una serie de conceptos que están vinculados a través de su propia lógica inherente.
Sienten entonces como si hubieran molido bajo sus pies, pero en el momento en que se bajan no
quieren seguir adelante. Conceptos que son fáciles de entender, por un lado, y el elemento de
compulsión interna por el otro: esto es lo que el hombre moderno necesita para su “seguridad”.

Fundamentalmente, es sobre esta base que la forma particular de concepción del mundo,
suministrada por la ciencia de la astronomía moderna, se ha construido. En este momento no
estoy hablando de los hechos únicos, sino simplemente de la concepción del mundo en su
conjunto.

Esta actitud hacia una concepción matemática y mecánica del mundo ha penetrado tanto en la
conciencia de la humanidad, mis queridos amigos, que las personas han llegado a considerar que
todo lo que no puede ser tratado de esta manera es más o menos no científico. De este
sentimiento surgió una frase como la de Kant, quien dijo: “En todos los dominios de la ciencia
solo hay tanta ciencia real como matemática; uno debe realmente traer aritmética o geometría a
todas las ciencias”. Pero esta idea, como sabemos, se rompe cuando pensamos cuán remotas
son las ideas matemáticas más simples para quienes, por ejemplo, estudian Medicina. Nuestra
división actual de las ciencias no le da a un estudiante de medicina prácticamente nada de ideas
matemáticas.

Y así ocurre que, por un lado, lo que se llama conocimiento astronómico se ha establecido como
un ideal. DuBois-Raymond ha definido esto en su discurso sobre los límites del conocimiento de
la Naturaleza diciendo: “Solo captamos verdades en la Naturaleza y satisfacemos nuestra
necesidad de causalidad en la medida en que podemos aplicar el tipo de conocimiento
astronómico”. Es decir, consideramos los fenómenos celestiales de tal manera que dibujamos las
estrellas sobre la carta del cielo y calculamos con el material que se nos da. Podemos decir
exactamente: “Hay una estrella, ejerce una fuerza de atracción sobre otras estrellas. Comenzamos
a calcular, teniendo diferentes cosas, a las que se aplican nuestros cálculos, visiblemente ante
nosotros. Esto es lo que hemos traído a la Astronomía en primer lugar. Ahora observamos,
digamos, la molécula. Dentro de la molécula compleja tenemos los átomos, ejercitando una fuerza
de atracción entre sí, moviéndonos alrededor de los demás, formando, por así decirlo, un
pequeño universo. Observamos esta molécula como un pequeño sistema cósmico y estamos
satisfechos si todo parece encajar. Pero luego está la gran diferencia de que cuando miramos
hacia el cielo estrellado todos los detalles se nos dan. A lo sumo podemos preguntarnos si los
entendemos correctamente, si después de todo, puede que no haya otra explicación que no sea
la ofrecida por Newton. Tenemos los detalles dados y luego hacemos una red mecánica y
matemática sobre ellos. Esta red de pensamiento se agrega realmente a los hechos dados, pero
desde un punto de vista científico satisface la necesidad moderna del hombre. Y ahora llevamos
el sistema, que hemos pensado y concebido por primera vez, al mundo de la molécula y el átomo.
Aquí agregamos al pensamiento lo que en el otro caso nos fue dado. Pero satisfacemos nuestra
llamada necesidad de causalidad diciendo: Lo que consideramos como la partícula más pequeña,
se mueve de tal manera, y es la contraparte objetiva de lo que experimentamos subjetivamente
como luz, sonido, calidez, etc. llevando la forma astronómica de conocimiento a todos los
fenómenos del mundo y, por lo tanto, satisfaciendo nuestra demanda de causalidad. Du-Bois
Raymond lo expresó sin rodeos: “Cuando uno no puede hacer eso, no hay ninguna explicación
científica”.

Sí, mis queridos amigos, lo que aquí se afirma debería implicar realmente que si, por ejemplo,
deseamos llegar a una forma racional de terapia, es decir a comprender la actividad de un
remedio, debemos tener la capacidad de poder seguir los átomos en la sustancia del remedio
mientras seguimos los movimientos de la Luna, el Sol, los planetas y las estrellas fijas. Todo
tendría que convertirse en un pequeño sistema cósmico. Deberíamos tener que poder calcular
cómo funcionaría este o aquel remedio. Esto fue en realidad un ideal para algunas personas no
hace mucho tiempo. Ahora han renunciado a tales ideales. Tal idea colapsa no solo en referencia a
una esfera tan lejana como una terapia racional, sino en aquellas que están más al alcance de la
mano, simplemente porque nuestras ciencias están divididas como lo están hoy. Verán, el médico
moderno está educado de tal manera que domina extraordinariamente poco las matemáticas
puras. Quizás hablemos con él de la necesidad de un conocimiento de la astronomía, pero sería
inútil hablar de introducir ideas matemáticas en su campo de trabajo. Pero, como hemos visto,
todo lo que se encuentra fuera de las matemáticas, la mecánica y la astronomía debe describirse,
de acuerdo con la noción moderna, como no científico en el sentido estricto de la palabra.
Naturalmente eso no se hace. La gente considera estas otras ciencias también como exactas,

pero esto es muy inconsistente. Sin embargo, es característico de la época actual que se haya
hecho una demanda para que todo se entienda sobre el modelo de astronomía matemática.

Hoy en día es difícil hablar seriamente con las personas acerca de tal cosa; ¿Por qué es tan difícil
esto? Quisiera aclararlo con un ejemplo.

Ustedes saben, por supuesto, que la cuestión de la forma del cráneo humano ha jugado un gran
papel en la biología moderna. También he hablado de este asunto muchas veces en el curso de
nuestras conferencias antroposóficas. Goethe y Oken expresaron pensamientos magníficos sobre
esta cuestión de los huesos del cráneo humano. La escuela de Gegenbauer también realizó
investigaciones clásicas sobre ello. Pero algo que podría satisfacer la necesidad de un
conocimiento más profundo en esta dirección no existe hoy en día.

La gente discute, hasta qué punto Goethe tenía razón al decir que los huesos del cráneo son
vértebras metamorfoseadas, huesos de la columna vertebral. Pero es imposible llegar a una visión
realmente penetrante de este asunto hoy en día, porque en los círculos donde se discuten estas
cosas difícilmente se entendería, y donde se podría llegar a un entendimiento, no se habla de
estas cosas porque no son de interés. Verán, hoy en día es prácticamente imposible reunir en
estrecha asociación a un médico completamente moderno, un matemático completamente
moderno —es decir, uno que es maestro de matemáticas superiores— y un hombre que pudiese
entender a ambos de manera pasable. Estos tres hombres apenas podrían entenderse. Quien se
sentara en el medio, entendiéndolos un poco a los dos, podría en un momento hablar un poco
con el matemático y también con el médico. Pero el matemático y el médico no podrían
entenderse entre sí sobre preguntas importantes, porque lo que el médico tendría que decir sobre
ello no interesaría al matemático, y lo que el matemático tendría que decir —o diría, si encontraba
palabras— no sería entendido por el médico, que carecería de los antecedentes matemáticos
necesarios. Esto es lo que sucedería en un intento por resolver el problema que acabo de
exponer. La gente se imagina: si los huesos del cráneo son vértebras metamorfoseadas, entonces
deberíamos poder proceder directamente, a través de una transformación que es posible
visualizar espacialmente, desde la vértebra hasta el cráneo. Extender aún más la idea a los huesos
de las extremidades, sobre la base de las premisas aceptadas, quedaría totalmente fuera de
discusión. El matemático moderno podrá, a partir de sus estudios matemáticos, formarse una
idea de lo que realmente significa cuando doy la vuelta a un guante, cuando vuelvo el interior
hacia el exterior. Uno debe tener en cuenta un cierto manejo matemático del proceso por el cual lo
que antes estaba afuera se vuelve hacia adentro, y lo que estaba adentro se vuelve hacia afuera.
Haré un boceto (Fig. 1): una estructura de algún tipo que es primero blanca por fuera y roja por
dentro. Trataremos esta estructura como lo hicimos con el guante, de modo que ahora sea rojo el
exterior y blanco el interior (Fig. 2).

Pero vamos más allá, mis queridos amigos, y nos imaginamos que tenemos algo dotado de una
fuerza propia que no admite ser volteado de una manera tan simple como un guante que aún
sigue pareciendo un guante después de ser invertido. Supongamos que invertimos algo que tiene
diferentes tipos de fuerza en la superficie externa que de los de la interna. Entonces
encontraremos que simplemente a través de la inversión surge una forma bastante nueva. La
forma puede aparecer así antes de que la hayamos invertido (Fig. 1): la volteamos de adentro
hacia afuera y ahora diferentes fuerzas entran en consideración en la superficie roja y en la blanca,
de modo que quizás, puramente a través de la inversión, surja esta forma (Fig. 3). Tal forma podría
surgir simplemente en el proceso de inversión. Cuando el lado rojo mira hacia adentro, las fuerzas
permanecen dominantes, y se desarrollan de manera diferente que cuando se giran hacia afuera.
Y así con el lado blanco; solo cuando se gira hacia el interior puede desarrollar sus fuerzas
inherentes.

Por supuesto, es bastante concebible dar una presentación matemática de un tema así, pero hoy
en día las personas no están muy inclinadas a aplicar a la realidad lo que llega conceptualmente
de esa manera. Sin embargo, en el momento en que aprendemos a aplicar esto a la realidad,
podemos ver en nuestros huesos largos o tubulares (es decir, en los huesos de las extremidades),
una forma que, cuando se invierte, se convierte en nuestros huesos del cráneo. En el dibujo, deje
que el interior del hueso, hasta la médula, sea representado por el rojo, el exterior por el blanco
(Fig. 4). Ciertas formas y fuerzas, que pueden investigarse, por supuesto, se vuelven hacia
adentro, y lo que vemos cuando retiramos el músculo del hueso largo se gira hacia afuera. Pero
ahora imaginen estos huesos huecos revueltos por el mismo principio que les acabo de dar, en el
que otras condiciones de estrés y tensión entran en juego; entonces puede obtener fácilmente
esta configuración (Fig. 5). Ahora tienen el blanco en el interior, y lo que describí por el rojo sale al
exterior. De hecho, esta es la relación de un hueso del cráneo con un hueso de la extremidad, y
entre ellos se encuentra el hueso típico de la espalda, la vértebra de la columna vertebral. Deben
girar el hueso tubular de adentro hacia afuera como un guante de acuerdo con sus fuerzas
internas; entonces obtienen el hueso craneal. La metamorfosis de los huesos de las extremidades
en los huesos del cráneo solo debe entenderse cuando se tiene en cuenta el proceso de inversión,
o “vuelta de adentro hacia afuera”. Lo importante es darse cuenta de que lo que se gira hacia
afuera en los huesos de las extremidades se gira hacia adentro en el cráneo. Los huesos del
cráneo giran hacia un mundo propio en el interior del cráneo. Ese es un mundo. El hueso del
cráneo está orientado hacia el mundo, al igual que el hueso de la extremidad está orientado hacia
el exterior, hacia el mundo externo. Esto se puede ver claramente en el caso de los huesos.
Además, el organismo humano en su conjunto está tan organizado que, por un lado, tiene una
organización de cráneos y, por el otro, una organización de extremidades, la organización de
cráneos está orientada hacia adentro, la organización de extremidades hacia afuera. El cráneo
contiene un mundo interior, el hombre de las extremidades un mundo exterior, y entre los dos hay
una especie de sistema de equilibrio que conserva el ritmo.

Mis queridos amigos, tomen toda la literatura relacionada con la teoría de las operaciones o,
digamos, con la geometría no euclidiana, y vean qué innumerables ideas de todo tipo se
presentan para ir más allá de la concepción geométrica ordinaria del espacio tridimensional —
para extender el dominio— ampliar el concepto de geometría. Verán qué afán e ingenio se
emplean. Pero ahora supongan que se han convertido en unos expertos en matemáticas, que
conocen bien la teoría de las operaciones y entienden todo lo que puede entenderse hoy en día
de la geometría no euclidiana. Ahora quisiera formular una pregunta sobre muchas cosas que
tienden en esta dirección (Perdóneme si parece que no las valoró mucho, hablando de estas
cosas en términos tan triviales. Y, sin embargo, debo hacerlo, y ruego a la audiencia,

especialmente a los matemáticos entrenados, que le den vueltas en sus mentes y vean si no hay
verdad en lo que digo). ¿Todo este giro de pensamientos puramente matemáticos? ¿Qué vale para
mí, por así decirlo, en libras, chelines y peniques? Nadie está interesado en las esferas en las que
tal vez pueda encontrar una aplicación concreta. Sin embargo, si tuviéramos que aplicar a la
estructura del organismo humano todo lo que se ha pensado en la geometría no euclidiana,
entonces deberíamos estar en el ámbito de la realidad, y aplicar ideas inmensamente importantes
a la realidad, no vagar por las meras especulaciones. Si el matemático estuviera tan entrenado
como para interesarse también en lo que es real, en la apariencia del corazón, por ejemplo, para
poder formarse una idea de cómo a través de un proceso matemático podría convertir el corazón
al revés, y cómo así surgiría toda la forma humana: si se le enseñara a usar sus matemáticas en la
vida real, entonces podría estar trabajando en el reino de lo real. Entonces sería imposible tener al
matemático capacitado, por un lado, no interesado en lo que aprende el médico, y por el otro, el
médico, sin entender nada de cómo el matemático —aunque en un elemento puramente abstracto
— es capaz de cambiar y metamorfosear las formas. Esta es la situación que debemos alterar. Si
no, nuestras ciencias entrarán en decadencia. Crecerán separadas unas de otras; las personas ya
no entenderán el lenguaje del otro.

Entonces, ¿cómo se transformará la ciencia en una ciencia social, como está implícito en todo lo
que les contaré en estas conferencias? Una ciencia que conduzca a la ciencia social aún no
existe.

Por un lado, tenemos la Astronomía, que tiende cada vez más a vestirse con formas de
pensamiento matemático. Se ha vuelto tan grande en su forma actual solo porque es una ciencia
puramente matemática y mecánica. Pero hay otra rama de la ciencia que se encuentra, por así
decirlo, en el polo opuesto a la Astronomía, y que no puede ser estudiada en su naturaleza real sin
la Astronomía. Sin embargo, para la ciencia hoy en día, es imposible construir un puente entre la
Astronomía y este otro polo de la ciencia, a saber, la Embriología. Solo ella estudia la realidad,
pues por un lado estudia los cielos estrellados y, por otro lado, el desarrollo del embrión humano.
¿Cómo se estudia el embrión humano hoy en día? Bueno, se afirma: el embrión humano surge de
la interacción de dos células, las células sexuales o gametos, masculina y femenina. Estas células
se desarrollan en el organismo parental de tal manera que logran cierto estado de independencia
antes de que puedan interactuar. Luego presentan un contrato determinado, una célula, el
hombre, invocando nuevas y diferentes posibilidades de desarrollo en la otra, la mujer. Se plantea
la pregunta: ¿qué es una célula? Como saben, desde mediados del siglo XIX, la biología se ha
basado en gran medida en la teoría celular. La célula se describe como una esférula más grande o
más pequeña, que consiste en sustancias albumínicas o similares a las proteínas. Tiene un núcleo
dentro de una estructura algo diferente y alrededor del conjunto hay una membrana envolvente.
Como tal, es la piedra de construcción de todo lo que surge de los organismos vivos. Las células
sexuales son de una naturaleza similar, pero se forman de manera diferente según sean
masculinas o femeninas, y a partir de esas células se forma otro organismo más complicado.

Pero ahora, ¿qué significa realmente cuando se dice que un organismo se construye a partir de
estas células? La idea es que las sustancias que de otro modo se encuentran en la Naturaleza se
incorporan a estas células y luego ya no trabajan de la misma manera que antes. Si el oxígeno, el
nitrógeno o el carbono están contenidos en las células, el carbono, por ejemplo, no tiene el efecto
sobre alguna otra sustancia externa, que habría tenido antes; tal poder de influencia directa se
pierde en ello. Se incorpora al organismo de la célula y solo puede funcionar allí según lo permitan
las condiciones de la célula. Es decir, la influencia se ejerce no tanto por el carbono, sino por la
célula, que hace uso de las características particulares del carbono, habiendo incorporado una
cierta cantidad de él en sí misma. Por ejemplo, lo que el hombre tiene dentro de él en forma de
metal —hierro, por ejemplo— solo funciona de forma indirecta, a través de la célula. La célula es
la piedra de construcción. Entonces, al estudiar el organismo, todo se remonta a la célula.
Considerando al principio solo la mayor parte de la célula, sin el núcleo y la membrana,
distinguimos dos partes: una parte transparente compuesta de este fluido y otra parte que forma
una especie de marco. Al describirlo esquemáticamente, podemos decir que existe el marco de la
célula, y esto está incrustado, por así decirlo, en la otra sustancia que, a diferencia del marco,
está bastante deformada. (Fig. 6) Así debemos pensar en la célula como una masa que

permanece fluida y sin forma y un esqueleto o armazón que adopta una gran variedad de formas.
Esto entonces es estudiado. El método de estudiar las células de esta manera ha sido bastante
bien perfeccionado; algunas partes de la célula se pueden teñir de color, otras no toman la
mancha. Así, con carmín o azafrán, o cualquier materia colorante que se use, podemos distinguir
la forma de la célula y, por lo tanto, podemos adquirir ciertas ideas sobre su estructura interna.
Notamos, por ejemplo, cómo cambia la estructura interna cuando la célula germinal femenina es
fecundada. Seguimos las diferentes etapas en que se altera la estructura interna de la célula;
como se divide; y cómo las partes se unen entre sí, célula por célula, de modo que el conjunto se
convierte en una estructura complicada. Todo esto es estudiado. Pero a nadie se le ocurre
preguntar: ¿Con qué está conectada toda esta vida en la célula? ¿Qué está pasando realmente? A
nadie se le ocurre preguntar esto.

Lo que sucede en la célula debe ser concebido, mis queridos amigos, de la siguiente manera —
aunque para estar seguro, todavía es una forma bastante abstracta. Ahí está la célula. Por el
momento, considerémosla en su forma más habitual, a saber, la forma esférica. Esta forma
esférica está parcialmente determinada por la sustancia fluida delgada, y dentro de ella se
encuentra el delicado armazón. ¿Pero qué es la forma esférica? La delgada masa líquida todavía
se deja totalmente a sí misma y, por lo tanto, se comporta de acuerdo con los impulsos que recibe
de su entorno. ¿Qué hace? Bueno, mis queridos amigos, ¡refleja el universo a su alrededor! Toma
la forma de la esfera porque refleja en miniatura todo el cosmos, que de hecho también nos
imaginamos idealmente como una esfera. Cada célula en su forma esférica no es menos que una
imagen de la forma de todo el Universo. Y el marco interior, cada línea de la forma, está
condicionado por su relación con la estructura de todo el Cosmos. Para expresarme
abstractamente, para empezar, piensen en la esfera del Universo con su límite imaginario (Fig. 7).
En él, tienes aquí un planeta, y ahí otro planeta (a, a1). Trabajan de tal manera que ejercen una
influencia mutua en la dirección de la línea que los une. Aquí (m) digamos, diagramáticamente, por
supuesto, se forma una célula; su contorno refleja la esfera. Aquí, dentro del marco, tiene una
parte sólida que se debe al funcionamiento de un planeta en el otro. Y supongamos que aquí
había otra constelación de planetas, trabajando una sobre la otra a lo largo de la línea que las une
(b, b1).

Y aquí nuevamente podría haber otro planeta (c), este no tiene contraparte; —arroja toda la
construcción, que de otro modo podría haber sido rectangular, fuera de forma, y la estructura
toma una forma algo diferente. Y así tienen en toda la formación del marco de la célula un reflejo
de las relaciones existentes en el sistema planetario, —en conjunto en todo el sistema estrellado.
Pueden entrar de manera bastante concreta en la formación de la célula y alcanzarás una
comprensión de esta forma concreta solo si ven en la célula una imagen de todo el Cosmos.

Y ahora, tomen el óvulo femenino e imaginen que este óvulo ha llevado a las fuerzas cósmicas a
un cierto equilibrio interior. Han tomado forma en el marco de la célula y, en cierto modo,
descansan dentro de ella, apoyados por el organismo femenino en su conjunto. Luego viene la
influencia de la célula sexual masculina. Esto no ha hecho que descansen las fuerzas
macrocósmicas, sino que trabajan en el sentido de una fuerza muy especializada. Es como si la
célula sexual masculina trabajara precisamente a lo largo de esta línea de fuerza (indicada por el
Dr. Steiner en la pizarra) sobre el óvulo femenino que ha llegado a una condición de descanso. La
célula, que es una imagen de todo el cosmos, se ve así obligada a abandonar su forma
microcósmica una vez más, a un juego de fuerzas cambiantes. Al principio, en el óvulo femenino,
el macrocosmos descansa en una imagen pacífica. Luego, a través de la célula sexual masculina,
la hembra es arrancada de este estado de reposo, y es atraída nuevamente a una región de
actividad especializada y puesta en movimiento. Anteriormente, se había unido a la forma de
reposo de la imagen del cosmos, pero esta forma es nuevamente movida por las fuerzas
masculinas, que son, por así decirlo, imágenes en movimiento. A través de ellas, las fuerzas
femeninas, que son imágenes de la forma del cosmos y han llegado a un descanso, salen de ese
estado de reposo y equilibrio.

Aquí podemos tener alguna idea, desde el aspecto de la Astronomía, de la formación y

configuración de algo que es diminuto y celular. La embriología no puede estudiarse en absoluto
sin la astronomía, ya que lo que tiene que mostrar es solo el otro polo de lo que se ve en la
astronomía. Debemos, en cierto modo, seguir los cielos estrellados, por un lado, viendo cómo
revelan etapas sucesivas, y luego debemos seguir el proceso de desarrollo de una célula
fructificada. Las dos se pertenecen, porque la una es solo la imagen de la otra. Si no se entiende
nada de Astronomía, nunca se entenderán las fuerzas que están actuando en la Embriología, y si
no entienden nada de Embriología, nunca se entenderá el significado de las actividades con las
que la Astronomía tiene que lidiar. Pues estas actividades aparecen en miniatura en los procesos
de embriología.

Es concebible que se forme una ciencia en la que, por un lado, se calculen y describan los
eventos astronómicos, y por otro lado todo lo que les pertenece en Embriología, que es solo el
otro aspecto de la misma cosa.

Ahora miren la posición tal como es hoy: encuentran que la embriología se estudia por sí sola. Se
consideraría una locura si se exigiera a un embriólogo moderno que estudie Astronomía para
comprender los fenómenos en su propia esfera de trabajo. Y sin embargo debería ser así. Por eso
es necesario un reagrupamiento completo de las ciencias. Será imposible convertirse en un
verdadero embriólogo sin estudiar Astronomía. Ya no será posible educar a especialistas que
simplemente vuelvan sus ojos y sus telescopios a las estrellas, ya que estudiar las estrellas de esa
manera no tiene ningún significado adicional, a menos que uno sepa que esta fuera en el gran
universo lo que se modela en lo que es minúsculo y microscópico.
Todo esto, —que es bastante real y concreto— en los círculos científicos se ha transformado en la
máxima abstracción. Es una realidad decir: Debemos luchar por el conocimiento astronómico en
la teoría celular, especialmente en Embriología. Si DuBois-Raymond hubiera dicho que los hechos
astronómicos detallados deberían aplicarse a la teoría celular, habría hablado fuera de la esfera de
la realidad. Pero lo que él quería no corresponde a la realidad, es decir, que algo pensado y
planeado —los átomos y las moléculas— deben ser examinados con precisión astronómica.
Quería que el tipo astronómico de pensamientos matemáticos, que se han agregado al mundo de
las estrellas, se buscara nuevamente en la molécula.

Así se ve, por un lado, la realidad: el movimiento, las fuerzas activas de las estrellas y el desarrollo
embrionario en el que vive, en toda realidad, lo que vive en los cielos estrellados. Ahí es donde se
encuentra la realidad y ahí es donde debemos buscarla. Por otro lado, radica la abstracción. El
matemático, el mecanicista, calcula los movimientos y fuerzas de los cuerpos celestes y luego
inventa la estructura molecular a la que aplicar este tipo de conocimiento astronómico. Aquí se
retira de la vida, viviendo en puras abstracciones.

Estas son las cosas sobre las que debemos pensar, recordando que ahora debemos renovar, con
plena conciencia, algo que en cierto sentido estaba presente en tiempos anteriores. Mirando hacia

atrás a los misterios egipcios, encontramos observaciones astronómicas como las que se hicieron
en ese momento. Estas observaciones, mis queridos amigos, no se utilizaron simplemente para
calcular cuándo se produciría un eclipse de Sol o Luna, sino para llegar a lo que debería ocurrir en
la evolución social. Los hombres fueron guiados por lo que vieron en los cielos, en cuanto a lo que
se debe decir a la gente, qué instrucciones se deben dar, para que el desarrollo de toda la vida
social siga su curso correcto. La astronomía y la sociología fueron tratadas como una sola.
Nosotros también, aunque de una manera diferente a los egipcios, debemos aprender de nuevo
cómo conectar lo que sucede en la vida social con los fenómenos del gran universo. No
entenderemos lo que ocurrió a mediados del siglo XV, si no podemos relacionar los eventos de
esa época con los fenómenos que prevalecieron en el Universo. Es como un ciego que habla del
color, hablar de los cambios en el mundo civilizado a mediados del siglo XV sin tener en cuenta
todo esto.

La Ciencia Espiritual ya es un punto de partida. Pero no lograremos reunir el complicado dominio

de la Sociología (ciencia social) con las observaciones de los fenómenos naturales, a menos que
comencemos primero conectando la Astronomía con la Embriología, vinculando los hechos
embrionarios con los fenómenos astronómicos.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018.

GA323c2. Curso de Astronomía

Nov6 de cocineramatrix

Del ciclo: “La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía”

Rudolf Steiner — Stuttgart, 2 de enero de 1921

English version

Mis queridos amigos,

Ayer mostré una conexión entre dos ramas de la ciencia que, según nuestras ideas modernas,
están muy separadas. Intenté demostrar que la ciencia de la Astronomía debería proporcionar
ciertos elementos de conocimiento que luego se deberían tener en cuenta en una rama de la
ciencia bastante diferente, de la cual el estudio y el método de la Astronomía están
completamente excluidos en la actualidad. En efecto, traté de mostrar que la Astronomía debe
estar vinculada con la Embriología. Es imposible entender los fenómenos del desarrollo celular,
especialmente de las células sexuales, sin llamar a nuestra ayuda las realidades de la Astronomía,
que aparentemente están muy alejadas de la Embriología.

Señalé que debe producirse un reagrupamiento de las ciencias, ya que un hombre que se
especializa hoy en día según ciertas pautas se encuentra rodeado por las divisiones circunscritas
de la ciencia. No tiene la posibilidad de aplicar su conocimiento especializado y experiencia a
esferas que pueden estar cerca de la mano, pero que solo se le habrán presentado desde ciertos
aspectos, insuficientes para darle una comprensión más profunda de su significado total. Si es
cierto, como surgirá en estas conferencias, solo podemos entender las etapas sucesivas del
desarrollo embrionario humano cuando entendemos su contraparte, los fenómenos de los Cielos;
si esto es un hecho —y así será— entonces no podemos trabajar en Embriología sin trabajar en
Astronomía. Tampoco podremos ocuparnos de la Astronomía sin aportar nueva luz a los hechos
de la Embriología. En astronomía estamos estudiando algo que revela su actividad más
importante en el desarrollo del embrión humano. ¿Cómo, entonces, explicaremos el significado y
la razón de los hechos astronómicos, si ponemos en relación con estos hechos, el mismo reino en
el que se revelan este significado y esta razón?

Ya ven lo necesario que es llegar a una concepción del mundo razonable, a partir del caos en el
que nos encontramos hoy en la esfera de la ciencia. Sin embargo, si uno solo acepta lo que está
de moda hoy en día, será muy difícil de entender, incluso como una idea general, algo como lo
que dije ayer. Porque la evolución de nuestro tiempo ha provocado que los hechos astronómicos
solo se capten a través de las matemáticas y la mecánica, mientras que los datos embriológicos
se registran de tal manera que al tratar con ellos se descarta cualquier cosa de la naturaleza de
las matemáticas o la mecánica. A lo sumo, incluso si lo matemático-mecánico se relaciona de
algún modo con la embriología, se hace de una manera bastante externa, sin considerar dónde se
encuentra el origen de lo que, en el desarrollo embrionario, podría expresarse verdaderamente en
términos matemáticos y mecánicos.

Ahora solo necesito señalar un dicho de Goethe, pronunciado por un cierto sentimiento —podría
llamarlo un ‘conocimiento del sentimiento’— pero indicando algo de extraordinario significado.
(Pueden leerlo en “Proverbios en Prosa” de Goethe, y en el Comentario que agregué a la
publicación en la edición Kurschner de la Deutsche National-Literatur, donde hablé en detalle
sobre este pasaje.) Goethe dice allí: “la gente piensa en fenómenos naturales tan completamente
separados del hombre que tienden cada vez más a ignorar al ser humano en su estudio de los
fenómenos de la naturaleza”. Él, por el contrario, creía que los fenómenos naturales solo revelan
su verdadero significado si se los considera en plena conexión con el hombre —con toda la
organización del hombre. Al decir esto, Goethe señaló un método de investigación que hoy en día
está casi anatematizado. Las personas de hoy buscan una comprensión ‘objetiva’ de la naturaleza
a través de una investigación que esté completamente separada del ser humano. Esto es
particularmente notable en una ciencia como la astronomía, donde no se tiene en cuenta en
absoluto al ser humano. Por el contrario, la gente está orgullosa de que los hechos aparentemente
“objetivos” hayan demostrado que el hombre es solo un grano de polvo sobre una Tierra que de
alguna manera se ha fusionado en un planeta, moviéndose primero alrededor del Sol y luego, de
una forma u otra, moviéndose con el sol en el espacio. Están orgullosos de que uno no deba
prestar atención a este “grano de polvo” que deambula por la Tierra —que solo hay que prestar
atención a lo que es externo al ser humano al considerar los grandes fenómenos celestes.

Ahora la pregunta es, si se debe obtener algún resultado real mediante tal método.

Me gustaría, una vez más, llamar la atención, queridos amigos, al camino que debemos seguir en
estas conferencias. Lo que encontrarán como prueba solo surgirá en el transcurso de las
conferencias. Hoy debemos tomar mucho de la observación para formar ciertas ideas
preliminares. Primero debemos construir ciertos conceptos necesarios; solo así podremos pasar a
la verificación de estos conceptos.
¿De qué fuente, entonces, podemos obtener una percepción real de los fenómenos celestes
simplemente a través de las matemáticas que les aplicamos? El curso del desarrollo del
conocimiento humano puede divulgar —si uno no toma la orgullosa posición de pensar qué tan
“maravillosamente avanzados” estamos hoy y cómo todo lo que sucedió antes fue infantil— el
curso del desarrollo humano puede enseñarnos cómo pueden cambiar los puntos de vista
prevalecientes.

Desde ciertos aspectos, se puede tener una gran reverencia por las observaciones celestiales
llevadas a cabo, por ejemplo, por los antiguos caldeos. Los antiguos caldeos hicieron
observaciones muy exactas con respecto a la conexión de los tiempos humanos con los
fenómenos celestiales. Tenían un “Calendario-Ciencia” altamente desarrollado. Mucho de lo que
nos parece hoy como evidente en sí mismo se remonta a los caldeos. Sin embargo, los caldeos
estaban satisfechos con una imagen matemática de los Cielos que mostraban a la Tierra más o
menos como un disco plano, con el hemisferio hueco de la bóveda celestial arqueada hacia
arriba, las estrellas fijas atadas a ella y los planetas moviéndose sobre ella. (Entre los planetas
también se incluyó al Sol). Hicieron sus cálculos con esta imagen en el fondo. La mayoría de sus
cálculos fueron correctos, a pesar de estar basados en una imagen que la ciencia de hoy solo
puede describir como un error fundamental, como algo “infantil”.

La ciencia, o más correctamente, la tendencia y dirección científica, luego siguió evolucionando.

Hubo una etapa en la que los hombres imaginaron que la Tierra estaba detenida, pero que Venus
y Mercurio se movían alrededor del Sol. El Sol tomó el punto central, por así decirlo, para los
movimientos de Venus y Mercurio, mientras que los otros planetas —Marte, Júpiter y Saturno— se
movían alrededor de la Tierra. A partir de entonces, los hombres avanzaron hasta hacer que
Marte, Júpiter y Saturno también giraran en torno al Sol, pero se suponía que la Tierra aún estaba
detenida, mientras que el Sol con sus planetas circundantes, así como los Cielos estrellados,
giraban alrededor de la Tierra. Esta fue todavía la visión fundamental de Tycho Brahe, mientras
que su contemporáneo Copérnico estableció el otro concepto, a saber, que el Sol debía
considerarse como inmóvil y que la Tierra debía ser contada entre los planetas que giraban
alrededor del Sol. Siguiendo uno tras otro, en la época de Copérnico, estaban los dos puntos de
vista, uno que existía en el antiguo Egipto, de la Tierra estacionaria con los otros planetas que
rodeaban el Sol, todavía representado por Tycho Brahe; el otro, el concepto copernicano, que
rompió radicalmente con la idea de que el centro de coordenadas estaba en el centro de la Tierra
y lo transfirió al centro del Sol. En realidad, toda la alteración hecha por Copérnico no fue nada
más que esto: el origen de las coordenadas se eliminó del centro de la Tierra al centro del Sol.

¿Cuál fue en realidad el problema de Copérnico? Su problema era cómo reducir a líneas simples y
curvas, estos complicados movimientos aparentes de los planetas, pues así aparecen cuando se
observan desde la Tierra. Cuando los planetas se observan desde la Tierra, sus movimientos solo
pueden describirse como una variedad de líneas en bucle, como estas (Fig.1). Entonces, cuando
se toma el centro de la Tierra como el centro de coordenadas, es necesario basar los movimientos
planetarios en todo tipo de curvas complicadas. Copérnico dijo, en efecto: “como un
experimento, colocaré el foco de todo el sistema de coordenadas en el centro del Sol”. Luego, las
curvas planetarias complicadas se reducen a simples movimientos circulares, o como se dijo más
tarde, a puntos suspensivos. Todo fue puramente la construcción de un sistema mundial cuyo
objetivo era poder representar los caminos de los planetas con las curvas más simples posibles.

Hoy tenemos un hecho muy notable, mis queridos amigos. Este sistema copernicano, cuando se
emplea puramente matemáticamente, proporciona los cálculos necesarios relativos a los
fenómenos observados, así como ninguno de los anteriores. Los eclipses del Sol y la Luna se
pueden calcular con el antiguo sistema caldeo, con el egipcio, con el tychoniano y con el
copernicano. Las ocurrencias externas en los Cielos, en la medida en que se relacionan con la
mecánica o las matemáticas, pueden por lo tanto predecirse. Un sistema es tan adecuado como
otro. Es solo que las imágenes de pensamiento más simples surgen con el sistema copernicano.
Pero lo extraño es que, en la astronomía práctica, los cálculos no se hacen con el sistema
copernicano. Curiosamente, en la astronomía práctica, —para obtener lo que se necesita para el
calendario— ¡se utiliza el sistema de Tycho Brahe! Esto muestra lo poco que es realmente
fundamental, cuán poco de la naturaleza esencial de las cosas, se pone en tela de juicio cuando
el Universo se representa así en curvas puramente matemáticas o en términos de fuerzas
mecánicas.

Ahora hay otro hecho muy notable que solo indicaré hoy, para que entendamos el objetivo de
estas conferencias. Hablaré más sobre esto en las siguientes conferencias. Copérnico en sus
deliberaciones basa su sistema cósmico en tres axiomas.

El primero es que la Tierra gira en su propio eje Norte-Sur en 24 horas.

El segundo principio en el que Copérnico basa su imagen de los Cielos es que la Tierra se
mueve alrededor del Sol. En su revolución alrededor del Sol, la Tierra misma, por supuesto,
también gira de cierta manera. Esta rotación, sin embargo, no ocurre alrededor del eje Norte-
Sur de la Tierra, que siempre apunta al Polo Norte, sino alrededor del eje de la Eclíptica, que,
como sabemos, está en ángulo con el propio eje de la Tierra. Por lo tanto, la Tierra pasa por
una rotación durante un día de 24 horas alrededor de su propio Eje Norte-Sur, y luego, en la
medida en que realiza aproximadamente 365 rotaciones de este tipo en el año, se agrega otra
rotación, una rotación anual, si ignoramos la revolución alrededor del sol. La Tierra, entonces,
si siempre gira así, y luego gira nuevamente alrededor del Sol, se comporta como la Luna
cuando gira alrededor de la Tierra, siempre girando el mismo lado hacia nosotros. La Tierra
también hace esto, ya que gira alrededor del Sol, pero no en el mismo eje en el que gira para
la revolución diaria. Gira a través de este ‘día anual’ en otro eje; Este es un movimiento
adicional, además del que se lleva a cabo en el día de 24 horas.
El tercer principio de Copérnico es que tal revolución de la Tierra no solo ocurre alrededor del
eje Norte-Sur, sino que hay una tercera revolución que aparece como un movimiento
retrógrado del eje Norte-Sur alrededor del eje de la Eclíptica. De este modo, en cierto sentido,
se cancela la revolución en torno al eje de la Eclíptica. A causa de esta tercera revolución, el
eje de la Tierra apunta continuamente al Polo Norte celeste (la Estrella Polar). Mientras que,
en virtud de girar alrededor del Sol, el eje de la Tierra tendría que describir un círculo, o una
elipse, alrededor del polo de la Eclíptica, su propia revolución, que toma la dirección opuesta
(cada vez que la Tierra avanza un poco más, su eje gira hacia atrás), hace que apunte
continuamente hacia el Polo Norte. Copérnico adoptó este tercer principio, a saber: El
señalamiento continuo del eje de la Tierra al Polo se produce porque, mediante una rotación
propia —una especie de ‘inclinación’ (?)— anula la otra revolución. Esta última, por lo tanto,
no tiene efecto en el transcurso del año, ya que se está anulando constantemente.

En la Astronomía moderna, fundada en el sistema de Copérnico, se ha llegado a la conclusión de

que se aceptan los dos primeros axiomas y se ignora el tercero. Este tercer axioma se aparta
ligeramente al decir que las estrellas están tan lejos que el eje de la Tierra, que permanece
paralelo a sí mismo, siempre apunta prácticamente al mismo punto. De este modo, se supone que
el eje Norte-Sur de la Tierra, en su revolución, permanece siempre paralelo a sí mismo. Esto no
fue asumido por Copérnico; por el contrario, asumió un giro perpetuo del eje de la Tierra. Por lo
tanto, la Astronomía moderna no se basa realmente en el sistema copernicano, sino que acepta
los dos primeros axiomas porque son convenientes y descartan el tercero, perdiéndose así en la
prevaricación de que no es necesario suponer que el eje de la Tierra en sí deba moverse para
seguir apuntando al mismo lugar en los Cielos, pero que el lugar en sí está tan lejos que incluso si
el eje se mueve paralelo a sí mismo, seguirá apuntando al mismo lugar. Cualquiera puede ver que
esto es una prevaricación. Por lo tanto, hoy tenemos un “sistema copernicano” del que se ha
descartado un elemento muy importante.
El desarrollo de la Astronomía moderna se presenta de tal manera que nadie se da cuenta de que
falta un elemento importante. Sin embargo, solo de esta manera es posible describirlo todo de
manera tan clara: “Aquí está el Sol, la Tierra gira en una elipse, con el Sol como uno de los focos”
(Fig.2)

A medida que pasaba el tiempo, ya no era posible mantener el punto de partida de la teoría de
Copérnico, a saber, que el Sol estaba detenido. Ahora se atribuye un movimiento al Sol, que se
dice que avanza con toda la elipse, creando perpetuamente nuevas elipses, por así decirlo (Fig.3).
Se hizo necesario introducir el propio movimiento del Sol, y esto se hizo simplemente agregando
algo nuevo a la imagen que tenían antes. Se obtiene así una descripción matemática que es
ciertamente conveniente, pero se hacen pocas preguntas sobre su posibilidad o su realidad. Es
solo a partir del movimiento aparente de las estrellas que es deducido el movimiento de la Tierra
por este método. Como veremos ahora, es de gran importancia si uno asume o no un movimiento
—lo que de hecho debe ser asumido— a saber, la mencionada “inclinación” (nutación?) del eje de
la Tierra, anulando constantemente la rotación anual. Los movimientos resultantes, después de
todo, se obtienen sumando los varios movimientos. Si uno se queda fuera, el todo ya no es
verdadero. Así, toda la teoría de que la Tierra se mueve alrededor del Sol en una elipse se
cuestiona.

Vean ustedes, puramente a partir de estos hechos históricos, que existen cuestiones candentes
en la Astronomía hoy en día, aunque parece ser una ciencia más exacta porque es matemática.
Surge la pregunta: ¿Por qué vivimos en tal incertidumbre con respecto a una ciencia astronómica
real? Luego debemos preguntar más y dirigir la pregunta hacia otra dirección: ¿podemos alcanzar
una certeza real a través de un enfoque puramente matemático? Solo piensen que al considerar
una cosa matemáticamente, sacamos la observación de la esfera de la realidad externa. Las
matemáticas son algo que asciende de nuestro ser interior; en matemáticas nos escapamos de la
realidad externa. Por lo tanto, debe entenderse desde el principio que, si nos acercamos a una
realidad externa con un método de investigación que se aleja de la realidad, con toda
probabilidad podemos llegar solo a algo relativo.

Para empezar, simplemente estoy exponiendo ciertas consideraciones generales. Pronto

llegaremos a las realidades. El punto es que al considerar las cosas puramente desde el punto de
vista matemático, el hombre no pone la realidad en su pensamiento con suficiente energía, para
acercarse correctamente a los fenómenos del mundo exterior. Esto, de hecho, exige que los
fenómenos celestes se acerquen más al hombre; no deben considerarse como algo aparte del
hombre, sino que deben relacionarse con el hombre. Fue solo un caso particular de esta
asociación de los fenómenos celestiales con el ser humano, cuando dije que debemos ver lo que
ocurre allí en el mundo estrellado en su reflejo en el proceso embrionario. Pero veamos el asunto
al principio de una manera más general. Preguntémonos si tal vez no podemos encontrar otro
enfoque de los fenómenos celestes que el puramente matemático.

De hecho, podemos acercar los fenómenos celestes, en su conexión con la vida terrenal, algo
más cerca del hombre, de una manera puramente cualitativa. No desdeñaremos formar una base
hoy con ideas aparentemente elementales, siendo estas ideas solo las que están excluidas de los
fundamentos de la Astronomía moderna. Haremos la siguiente pregunta: ¿Cómo aparece la vida
del hombre en la Tierra, en relación con la Astronomía? Podemos considerar los fenómenos
externos que rodean al hombre desde tres puntos de vista diferentes. Podemos considerarlos
desde el punto de vista de lo que llamaré la vida solar, la vida del sol; la vida lunar y la terrenal, la
vida telúrica.

Pensemos primero de manera bastante popular, incluso elemental, cómo estos tres dominios
juegan alrededor del hombre y sobre él. Claramente, hay algo en la Tierra que depende
completamente de la vida del Sol, incluyendo también ese aspecto de la vida del Sol que
deberemos buscar en el movimiento o estado de reposo del Sol, y así sucesivamente. Dejaremos
de lado el aspecto cuantitativo y hoy solo consideraremos lo cualitativo. Tratemos de aclarar
cómo, por ejemplo, la vegetación de una región determinada depende de la vida solar. Aquí solo
tenemos que recordar lo que es muy conocido con respecto a la vegetación, a saber, la diferencia
en la vegetación de primavera, verano, otoño e invierno; Podremos decir que vemos en la
vegetación una huella de la vida solar. La Tierra se abre en una región dada a lo que está fuera de
ella en el espacio celestial, y esto se revela en el desarrollo de la vida vegetativa. Si la Tierra se
cierra nuevamente a la vida solar, la vegetación retrocede.

Sin embargo, existe una interacción de actividad entre la vida terrestre o telúrica y la vida solar.
Hay una diferencia en la vida solar según la variación de las condiciones telúricas. Aquí debemos
reunir hechos bastante elementales y verán cómo nos llevan más lejos. Tomemos, por ejemplo,
Egipto y Perú, dos regiones en la zona tropical. Egipto, una llanura baja, Perú una tierra de meseta
y comparen la vegetación. Verán cómo el elemento telúrico, simplemente la distancia desde el
centro de la Tierra en este caso, juega su papel en conjunción con la vida solar. Solo necesitan
estudiar la vegetación sobre la Tierra, con respecto a la Tierra, no como mero mineral sino
incorporando también la naturaleza de las plantas, y en la imagen de la vegetación tienen un
punto de partida para comprender la conexión de lo terrenal con lo celestial. Pero percibimos la
conexión más particularmente cuando dirigimos nuestra atención a la humanidad.

Tenemos, en primer lugar, dos opuestos en la Tierra: lo Polar y lo Tropical. Lo polar y lo tropical
forman una polaridad, y el resultado de esta polaridad se muestra muy claramente en la vida
humana.

¿No es así que la vida en las regiones polares produce en el hombre una condición de mente y
espíritu que es más o menos un estado de apatía? El contraste agudo de un largo invierno y un
largo verano que son casi como un largo día y una larga noche, produce cierta apatía en el
hombre; es como si el entorno en el que el hombre vive lo hiciera apático. En los trópicos, el
hombre también vive en una región que lo hace apático. Pero la apatía de la región polar se basa
en una vegetación externa dispersa, escasa y exigua de una manera peculiar, incluso cuando se
desarrolla en cierta medida. La apatía tropical del hombre es causada por una vegetación rica y
exuberante. Al juntar estas dos imágenes del entorno, se puede decir que la apatía que afecta al
hombre en las regiones polares es diferente de la que le afecta en las regiones tropicales. Es
apático en ambas regiones, pero la apatía se debe a diferentes causas. En la zona templada se
encuentra el equilibrio. Aquí las capacidades humanas se desarrollan en un cierto equilibrio.
Nadie dudará de que esto tenga algo que ver con la vida solar. Pero cuál es la conexión. (Como
dije, primero haré algunos comentarios basados en la observación y de esta manera llegaré a
conceptos esenciales). Al llegar a la raíz de las cosas, encontramos que en la vida alrededor de
los polos hay un trabajo muy fuerte de las fuerzas del Sol sobre el hombre. En esas regiones, la
Tierra tiende a retirarse de la vida del Sol; ella no deja que su actividad se dispare hacia arriba
desde abajo hacia la vegetación. Pero el ser humano está expuesto en estas partes a la verdadera
vida del Sol (no solo deben buscar la vida del Sol como mero calor). Que así sea, la propia
vegetación da testimonio.

Tenemos, entonces, una preponderancia de la influencia solar en las zonas polares. ¿Qué tipo de
vida predomina en lo tropical? Ahí está lo telúrico, la vida terrenal. Esto se dispara en la
vegetación, haciéndola rica y exuberante. Esto también le roba al hombre un desarrollo
equilibrado de sus capacidades, pero las causas en el Norte y en los Trópicos provienen de
diferentes direcciones. En las regiones polares, la luz solar reprime el desarrollo interno del
hombre. En los Trópicos, lo que brota de la Tierra reprime sus poderes internos. Así vemos una
cierta polaridad, la polaridad mostrada en la preponderancia de la vida del Sol alrededor de los
polos, y de la vida telúrica en las regiones tropicales; en el vecindario del ecuador.

Si luego observamos al hombre y tenemos en mente la forma humana, podemos decir lo

siguiente. (Por favor, no se opongan de inmediato si les parece paradójico, pero esperen un poco.
Tomaremos en serio la forma humana). La cabeza, la parte de la forma humana que en su
configuración exterior copia el espacio universal —a saber, la esfera, la forma esférica del
Universo en su conjunto— la cabeza está expuesta por la vida en regiones polares a lo que
proviene del Cosmos fuera de la Tierra. En los Trópicos, el sistema metabólico en su conexión con
las extremidades está expuesto a la vida de la Tierra como tal.

Llegamos a una relación especial, como ven, de la cabeza humana a la vida cósmica fuera de la
Tierra y del sistema metabólico y de extremidades humanas a la vida de la Tierra. El hombre está
colocado en el Universo para estar más coordinado con el entorno cósmico de la Tierra en su
cabeza, su sistema de sentidos nerviosos y con la vida de la Tierra en su sistema metabólico. Y en
las zonas templadas tendremos que buscar un tipo de armonización perpetua entre el sistema de
la cabeza y el sistema metabólico. En las zonas templadas hay un desarrollo primario del sistema
rítmico en el hombre.

Usted pueden ver entonces que existe una cierta conexión entre este triple miembro del hombre
—sistema de nervios y sentidos, sistema rítmico, sistema metabólico— y el mundo exterior. El
sistema de cabeza está más relacionado con todo el Cosmos, el sistema rítmico es el equilibrio
entre el Cosmos y el mundo terrenal, y el sistema metabólico está relacionado con la Tierra
misma. Luego debemos tomar otra indicación, que apunta a un funcionamiento de la vida solar
sobre la humanidad en una dirección diferente.

La conexión de la vida solar con la vida del hombre que acabamos de considerar solo puede
relacionarse con la interacción de la vida terrenal y la vida extraterrestre en el transcurso del año.
Pero, de hecho, en el transcurso del día también nos preocupa una especie de repetición, incluso
como en el curso anual. El curso anual está determinado por la relación del Sol con la Tierra, y
también lo esta el curso diario. En el lenguaje de la astronomía puramente matemática, hablamos
de la rotación diaria de la Tierra sobre su eje y de la revolución de la Tierra alrededor del Sol en el
transcurso del año. Pero entonces nos estamos limitando a aspectos muy simples. Por lo tanto,
no tenemos ninguna justificación para suponer que realmente estamos comenzando con premisas
adecuadas, dando una base adecuada para nuestras investigaciones. Recordemos todo lo que
hemos considerado con respecto al curso anual. No diré “la revolución de la Tierra alrededor del
Sol”, sino el curso del año con sus condiciones alternas. Esto debe tener una conexión con el ser
triple del hombre. Dado que a través de las condiciones terrenales encuentra una expresión
diferente en los Trópicos, en las Zonas Templadas y en los Polos, este curso anual debe estar
relacionado de alguna manera con toda la formación del hombre —con las relaciones de los tres
miembros del hombre trimembrado. Cuando tomamos esto en consideración, adquirimos una
base más amplia a partir de la cual proceder y tal vez podamos llegar a algo muy diferente de lo
que alcanzamos cuando simplemente medimos los ángulos que una dirección telescópica hace
con otra. Se trata de encontrar bases más amplias para poder juzgar los hechos.

Hablando del curso diario, hablamos en el sentido astronómico de la rotación de la Tierra sobre su
eje. Pero aquí se revela algo bastante diferente. Se revela una gran independencia del hombre en
este curso diario. La dependencia del hombre en el ritmo anual, es decir, en lo que está conectado
con el curso anual, la configuración de la forma humana en las distintas regiones de la Tierra, nos
muestra una gran dependencia del hombre en la vida solar, en los cambios que aparecen en la
Tierra a consecuencia de la vida solar. El curso diario lo muestra mucho menos. Es cierto que
también se revelará mucho interés en relación con el curso diario, pero en lo que respecta a la
vida de la humanidad en su conjunto es relativamente insignificante. Las diferencias aparecen en
los seres humanos individuales. Goethe, que puede considerarse en cierto sentido como un tipo
normal de hombre, se sintió mejor sintonizado con la producción en la mañana; Schiller por la
noche. Esto apunta al hecho de que el ritmo diario tiene una influencia definida sobre ciertas
partes más sutiles de la naturaleza humana. Un hombre que tiene sentimientos por tales cosas,
nos dirá que ha conocido a muchas personas en su vida que le han confiado que sus
pensamientos realmente importantes se desarrollaron en el crepúsculo, es decir, en el período
templado del ritmo del día a día, no al mediodía ni a la medianoche, sino en el momento templado
del día. Sin embargo, es un hecho que el hombre es, en cierto modo, independiente del curso
diario del Sol. Todavía tenemos que adentrarnos en el significado de esta independencia y mostrar
de qué manera, sin embargo, existe una cierta dependencia.

Un segundo elemento es la vida lunar, la vida que está conectada con la Luna. Puede ser que gran
parte de lo que se ha dicho sobre este tema en el curso de la evolución humana aparezca hoy
como meras tonterías fantásticas. Pero de una u otra manera vemos que la vida de la Tierra como
tal, por ejemplo, en los fenómenos del flujo y reflujo de las mareas, está conectada evidentemente
con el movimiento de la Luna. Tampoco debe pasarse por alto que las funciones femeninas,
aunque no coinciden en el tiempo con las fases de la Luna, coinciden con ellas en su
periodicidad, y que, por lo tanto, se muestra que algo esencialmente relacionado con la evolución
humana depende del tiempo y la duración de las fases de la luna. Es como si este proceso de la
función femenina fuera sacado del curso general de la Naturaleza, pero haya permanecido como
una imagen verdadera del proceso de la Naturaleza; se logra en el mismo período de tiempo que
el fenómeno natural correspondiente.

Tampoco debe ser pasado por alto —solo las personas no hacen observaciones racionales y
exactas de estas cosas si se apartan de ellas desde el principio— tampoco debe ser pasado por
alto que, de hecho, la vida de fantasía e imaginación del hombre está extraordinariamente ligada a
las fases de la Luna. Si alguien mantuviera un registro de calendario del flujo ascendente y
descendente de su vida imaginativa, se daría cuenta de lo mucho que tiene que ver con las fases
de la Luna. El hecho de que la vida lunar, influya en ciertos órganos inferiores debería estudiarse
en el fenómeno del sonambulismo. En el sonambulismo, se pueden estudiar fenómenos
interesantes; los fenómenos están superpuestos por la vida humana normal, pero están presentes
en las profundidades de la naturaleza humana y apuntan en su totalidad al hecho de que la vida
lunar está tan conectada con el sistema rítmico del hombre como lo está la vida solar con su
sistema de nervios y sentidos.

Esto da una especie de cruce de influencias. Hemos visto cómo la vida solar, en su interacción
con las fuerzas de la Tierra, trabaja en el sistema rítmico de las zonas templadas. Cruzando esta
influencia, ahora tenemos la influencia directa de la vida lunar sobre el sistema rítmico.

Cuando ahora miramos lo telúrico, a la vida de la Tierra como tal, no debemos ignorar un dominio
en el que la influencia terrenal se hace sentir; aunque, para estar seguros, esto no se toma en
cuenta normalmente. Les pido que dirijan su atención a fenómenos como la nostalgia. Es difícil
tener alguna idea clara sobre la nostalgia. Sin duda, puede explicarse desde el punto de vista del
hábito, la costumbre, etc. Pero les pido que tengan en cuenta que los efectos fisiológicos reales
pueden producirse en su totalidad como resultado de esta llamada nostalgia. La nostalgia puede
llegar a enfermar al hombre. Puede expresarse en fenómenos como el asma. Estudien el complejo
de los fenómenos de la nostalgia con sus consecuencias, las condiciones asmáticas y la mala
salud en general, una especie de demencia, y es posible llegar a la siguiente conclusión. Uno llega
a ver que, en última instancia, la sensación de nostalgia se debe a una alteración del
metabolismo: todo el sistema metabólico. La nostalgia es el reflejo en la conciencia de los
cambios en el metabolismo, cambios completamente debidos a la salida del hombre de un lugar,
con sus influencias telúricas de abajo, a otro lugar, con diferentes influencias que vienen de abajo.
Por favor, tomen esto en relación con otras cosas que, desafortunadamente, la Ciencia como
regla no tiene en consideración.

Goethe, dije, se sintió más inspirado a la poesía, a la escritura de sus obras por la mañana. Sin
embargo, si necesitaba un estimulante, tomó ese estimulante que, en su naturaleza, controla
menos el sistema metabólico, pues solo lo estimula a través del sistema rítmico, a saber, el vino.
Goethe tomaba el vino como estimulante. A este respecto, era, de hecho, un hombre del Sol; dejó
que la influencia de la vida solar trabajara sobre él. Con Schiller o Byron esto se invirtió. Schiller
prefirió escribir su poesía cuando el Sol se había puesto, es decir, cuando la vida solar ya no
estaba activa. Y se estimuló con algo que controla el sistema metabólico —con ponche caliente.
El efecto fue bastante diferente del obtenido por Goethe del vino. Funcionaba en todo el
metabolismo. A través del metabolismo, la Tierra trabaja sobre el hombre; Así que podemos decir
que Schiller era esencialmente telúrico —un hombre de la Tierra. Los hombres de la Tierra
trabajan más a través de las emociones y lo que pertenece a la voluntad; El hombre del sol trabaja
más bien a través de la calma y la contemplación. Por lo tanto, para aquellas personas que no
podían soportar el elemento solar, sino que solo les gustaba lo telúrico, solo lo que es de la Tierra,
Goethe se convirtió cada vez más en “el frío y literario Greybeard”, como lo llamaron en Weimar:
doble mentón”. Ese era el nombre que tantas veces se le daba a Goethe en Weimar en el siglo
XIX.

Ahora me gustaría traer algo bastante diferente a su atención. Hemos observado cómo el hombre
se establece en las conexiones universales de la Tierra, el Sol, la Luna: el Sol trabaja más en el
sistema de los nervios y los sentidos; La Luna trabaja más en el sistema rítmico; La Tierra, en la
medida en que le da al hombre su sustancia como alimento y lo hace directamente activo en él,
trabajando sobre el sistema metabólico, trabajando de manera telúrica. Vemos algo en el hombre
a través del cual tal vez podamos encontrar un punto de partida para una explicación de los
Cielos tal como existen fuera del hombre, sobre bases más amplias que simplemente a través de
la medición de los ángulos con el telescopio, etc.

Esto es especialmente así si vamos más lejos, si ahora consideramos la Naturaleza fuera del
hombre, pero considerémosla para ver más en ella que un mero registro de datos externos. Miren
la metamorfosis de los insectos. En el transcurso del año es un reflejo completo de la vida solar
externa. Yo diría que con el hombre debemos hacer nuestras investigaciones más en el ser interno
para seguir lo que es solar, lunar y telúrico en él, mientras que, en la vida de los insectos con sus
metamorfosis, vemos el curso directo del año expresado en las formas sucesivas que el insecto
asume. Ahora podemos decirnos: tal vez no solo tengamos que proceder cuantitativamente, sino
que también debemos tener en cuenta la impresión cualitativa que tales fenómenos nos causan.
¿Por qué siempre se pregunta simplemente cómo se ve un fenómeno del Universo exterior en el
objetivo del telescopio? ¿Por qué no preguntar qué relación se da, no solo por el objetivo del
telescopio, sino por el insecto? ¿Cómo reacciona la naturaleza humana? ¿Se nos revela algo a
través de la naturaleza humana con respecto a los fenómenos celestes? ¿No somos guiados de
esta manera a cimientos más amplios, haciendo imposible que, por un lado, teóricamente,
debamos ser copernicanos cuando deseamos explicar el mundo filosóficamente, mientras que por
el otro usamos el Sistema Tychónico como nuestra base para calcular el calendario, etc. como lo
hace la astronomía práctica hasta nuestros días?. O que somos copernicanos, pero dejamos de
lado la parte más importante de su teoría, a saber, su tercer axioma. ¿No podemos superar las
incertidumbres que crean problemas candentes incluso en los ámbitos más fundamentales de la
astronomía actual, —trabajando sobre una base más amplia, trabajando esta esfera también de lo
cuantitativo a lo cualitativo?

Ayer intenté señalar la conexión de lo celeste con los fenómenos embrionarios; Hoy, la conexión
con el hombre plenamente desarrollado. Aquí tienen una indicación de un necesario
reagrupamiento de las ciencias. Ahora tomen otra cosa a la que también me he referido en el
curso de los comentarios de hoy. Indiqué la conexión del metabolismo humano con la vida
terrestre. En el hombre tenemos las facultades de la percepción sensorial mediadas a través del
sistema nervioso y los sentidos, conectadas en conjunto con la vida solar y cósmica. Tenemos el
sistema rítmico conectado con lo que se encuentra entre el Cielo y la Tierra. Tenemos el
metabolismo relacionado especialmente con la Tierra, de modo que al contemplar al hombre
metabólico deberíamos poder acercarnos a la esencia real de lo telúrico. Pero, ¿qué hacemos hoy
si queremos acercarnos al reino telúrico? Nos comportamos como lo hacemos habitualmente, e
investigamos cosas desde el exterior. ¡Pero las cosas también tienen un lado interno! ¿Tal vez solo
lo mostrarán en su verdadera forma cuando pasen por el ser humano?

Hoy en día, se ha convertido en un ideal el considerar la relación de sustancias completamente

separadas del hombre y descansar allí; Observar mediante experimentación en laboratorios
químicos las acciones recíprocas de las sustancias para llegar a su naturaleza. Pero si las
sustancias solo revelan su naturaleza dentro del ser humano, entonces deberíamos tener que
practicar la química de tal manera que llegue al hombre. Tendríamos entonces deberíamos que
establecer una conexión entre la verdadera química y los procesos que experimenta la materia
dentro del hombre, tal como vemos una conexión entre la astronomía y la embriología, o entre la
astronomía y toda la forma humana —el triple ser del hombre. Así, las cosas trabajan unas en
otras. Solo llegamos a la vida real cuando las percibimos en su interpenetración.

Por otro lado, en la medida en que la Tierra esté en el espacio cósmico, tendremos que ver la
conexión entre el reino telúrico y el estrellado.

Ahora hemos visto una conexión entre la astronomía y las sustancias de la Tierra; también entre la
Tierra y el metabolismo humano; y nuevamente una influencia directa de los eventos solares y
celestiales sobre el hombre mismo. En el hombre tenemos una especie de reunión de lo que viene
directamente de los Cielos y lo que viene a través de la sustancia terrenal. Las sustancias
terrenales actúan sobre el metabolismo humano, mientras que las influencias celestiales actúan
directamente sobre el hombre en su conjunto. En el hombre se encuentran las influencias directas
por las que estamos en deuda con la vida solar, y aquellas influencias que, pasando
indirectamente a través de la Tierra, han sufrido un cambio por la razón de la Tierra. Por lo tanto,
podemos decir: el interior del ser humano se volverá explicable incluso en un sentido físico y
anatómico como resultado de influencias cósmicas que provienen directamente del Universo fuera
de la Tierra, y las influencias cósmicas que primero han pasado por el proceso terrenal. Estas
fluyen juntas en el hombre (Fig.4).

Vean cómo, contemplando al hombre en su totalidad, todo el Universo se une. Es esencial un

verdadero conocimiento del hombre para percibir esto.

¿Qué ha ocurrido entonces con la especialización científica? Nos ha alejado de la realidad hacia
una esfera puramente abstracta. A pesar de su ‘exactitud’, la astronomía —para calcular el
calendario— no puede dejar de usar en la práctica algo distinto de lo que significa en teoría. Y, de
nuevo, aunque la teoría copernicana descarta lo que era de gran importancia para Copérnico, a
saber, el tercer axioma. La incertidumbre se arrastra en cada punto. Estas líneas de investigación
modernas no conducen a lo que más importa —percibir cómo se forma el hombre a partir de todo
el Universo.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018.