La vida temporal o mundana (Sansara) significa un intento de hacerse feliz a costa y sacrificio de los demás (total indiferencia hacia el bienestar y las miserias de los demás). Parmartha significa (1) realizar el Origen de todo el Universo (2) disfrutar la propia felicidad natural (es decir, la felicidad no adquirida por ningún esfuerzo o medio - la felicidad del Sí Mismo) y (3) hacer que todas las personas sean igualmente felices y (4) Perfección de la Ciencia Material. Las investigaciones materiales son siempre imperfectas y las cosas imperfectas no pueden traer felicidad a nadie. Parmartha no es más que llevar las investigaciones materiales a la perfección. La perfección trae felicidad a todos. Los alimentos crudos o no cocinados adecuadamente causan dolor mientras que los alimentos maduros son saludables. Incluso la amarga 'fruta Nimb' cuando está completamente madura tiene un sabor dulce. Las investigaciones materiales cuando se llevan a la perfección llegan a la etapa de Parmartha, que no significa nada más que Dios o Brahma. La vida temporal (Sansara) o la Vida Espiritual (Parmartha) tienen un solo objetivo a la vista: alcanzar la felicidad. Pero la vida material o las investigaciones materiales solo traen felicidad temporal, mientras que Parmartha significa perfecta Felicidad Eterna, la que no está superada por ninguna otra felicidad. Ambas, la vida material (sansara) y la vida espiritual (parmartha) apuntan a una misma cosa, pero los resultados son todo lo contrario. En uno hay infinita miseria, mientras que en el otro hay una insuperable e ilimitada alegría Eterna. La ciencia material ha determinado que el Origen del Universo es el Éter (se supone que la materia imperceptible impregna todo el espacio) y lo que está más allá de él no es perceptible. Los científicos de lo material observan a través de la instrumentalidad de los ojos, los microscopios, lentes y otros que, siendo ellos mismos objetivos e inanimados, solo ayudan con el conocimiento de los objetos materiales, pero no con el conocimiento de la Realidad imperceptible más allá del Éter. Esa Realidad sólo puede ser conocida por "Jnana", es decir, Conciencia de la Verdad. Los objetos que están bastante cerca, son percibidos por la piel y los que están más lejos que ellos son vistos por los ojos y los que están aún más lejos, son conocidos por los oídos. Sin embargo, la lengua conoce las propiedades internas de las cosas, tales como la dulzura, la acidez, la acidez, etc. Tales propiedades internas no pueden ser conocidas por la piel, los ojos o los oídos. Aún la sustancia más sutil e imperceptible es conocida solo por la mente (mana) o el intelecto (buddhi) pero es sólo "jnana" (consciencia) la que lo sabe todo. Dicho Jñana, que es el origen de todo, es imposible de ser realizado mediante objetos inanimados y sin vida, como los microscopios. Por otra parte, las propiedades invisibles internas de las cosas como la dulzura en las cosas dulces, la amargura en las cosas amargas y el picante en los ajíes son imposibles de ser percibidas por cualquier instrumento o vidrio. Estos instrumentos materiales van tan lejos como la forma externa de los objetos, pero no pueden penetrar en sus propiedades internas. Si no pueden penetrar en las propiedades internas de los objetos inanimados, ¿cómo es posible que se den cuenta de la Realidad imperceptible que es el Origen de todas las cosas visibles o invisibles conocidas como Jnana? Para la realización de dicho origen que es Jnana (Consciencia de la Verdad) es necesario tener los medios que puedan realizar lo mismo. No es de extrañar por lo tanto, que los científicos y agnósticos que investigan sólo por medio de instrumentos materiales e inanimados, no hayan podido saber nada de dicho Jnana. Los antiguos Rishis en la India estudiaron primero la ciencia material, pero cuando no pudieron encontrar la verdadera felicidad en ella, progresaron en el estudio de la ciencia mental. Aquí hicieron muchos descubrimientos maravillosos, como leer las mentes de otros, saber qué cosas y eventos suceden a gran distancia, hacer que la propia forma sea invisible para los demás, entrar en el cuerpo de otro, dejar el suyo propia, curar enfermedades tanto físicas como mentales por la recitación de Mantras y moverse por el cielo y alcanzar muchos otros poderes sobrenaturales (siddhis); pero finalmente, habiendo encontrado que estos poderes no los ayudarían a alcanzar la Felicidad Real y Eterna, dirigieron su atención a conocer y darse cuenta del Alma (Atman- Si Mismo). En esto, alcanzaron un Contenido Espiritual perfecto, alcanzaron la suprema felicidad. Aquí experimentaron un gozo y una felicidad inigualables e ilimitados, y en este estado cada uno de ellos exclamó "¡Bendito soy!" "¡Bendito soy!" La Verdad Sublime que realizaron en este Conocimiento fue denominada como Ishwar (Dios) Deva - es decir, el Espíritu iluminador de todo o Brahma (ese del que nada es más grande) y ésto lo propusieron como el Origen de todo el Universo. Los científicos materiales no pudieron acercarse a la Realidad o no pudieron realizar dicho Origen y se detuvieron en un punto que es nulidad. Por lo tanto, se les llama materialistas o agnósticos, pero los vedantistas (filósofos védicos) o eruditos de otras religiones similares que proponen la misma Verdad que los Vedas realizaron la existencia real de la Verdad Sublime, por lo que se les llama los proponentes o creyentes de Jñana, la Realidad o la Verdad. Es dicho Jnana o dicha Realidad la que se conoce como Brahma o Ishwara. Lo mismo también es conocido como Deva (div = brillar) porque la misma es la fuente del Conocimiento de todo o porque todo es conocido de Él y, por lo tanto Él es la iluminación de todo, es decir, Deva. En Él está la creación de todo y todo el Universo es creado por Él. De hecho, Él es el origen (Padre) de todo. Jesús predicó que Dios está más allá del cielo, y el cielo significa nada, es decir, nulidad. Más allá de esta nulidad o cielo, lo que realmente existe se conoce como Deva (Dios o Padre). Cielo o nulidad es la completa ignorancia (Ajnana) porque nada existente es conocido. Lo que existe más allá de este cielo es el Jnana o la Realidad que conoce incluso el cielo o la nulidad y este Jnana o Realidad es descrito por todas las religiones como Dios. Entre tales religiones, la religión hindú ha dado una descripción vívida y muy clara de Dios al otorgarle varios atributos, tales como Drishta (veedor de todo, origen de la vista), Chaitanya (es decir, Espíritu que mueve todo), Sakshi (Omnipresente- testigo de todo), Paripurna (el Uno Perfecto), Nirantar (uno sin distancia), Ananta (uno que no tiene fin en ninguna otra, a diferencia de otras cosas que finalmente terminarían en Él). Se le conoce como Brahma o Ishwara, que es el origen de todo el universo que tiene todos los atributos anteriores. Solo por un atributo de Nirantar, es decir, que no tiene distancia, queda expuesto el vacío de todas las investigaciones materiales realizadas hasta ahora. El Origen de este Universo es Brahma que es nir-antar (sin distancia). Por lo tanto los experimentos de radio, inalámbricos, etc. han tenido éxito. Con la ayuda de un telescopio, las cosas a distancia aparecen más cerca. Esto, por supuesto, no es por cuenta del instrumento. El instrumento no arrastra la cosa más cerca. De hecho, todas las cosas están situadas desde el principio sin ninguna distancia, pero aparecen a una distancia del ojo material. Si la objetividad del ojo se elimina por algún medio, entonces todo aparecerá dentro de ti y sin ninguna distancia. La radio no acerca la palabra, pero la palabra en sí está dentro de ti sin ninguna distancia. La radio, etc. no hace nada, pero solo te ayuda en la experiencia de las palabras que están dentro de ti sin ninguna distancia. Solo observa que las palabras pronunciadas por nosotros no se dispersan en el viento como el arroz seco y la frase pronunciada no se rompe de manera desordenada, pero todas las palabras son escuchadas a la vez por varias personas en todas las direcciones! Al considerar cuidadosamente este punto, todo se vuelve inteligible. Uno debe llegar a la conclusión de que todo lo que existe hoy en día existía desde el comienzo. La regla es que lo que existe solo puede ser experimentado y nada más. Por lo tanto, los científicos modernos no han descubierto nada nuevo ni han hecho nada nuevo. Lo que existe hoy es o lo que parece que se descubrió hoy ya existía desde el comienzo, pero es que esto nos llegó a ser entendible solo ahora, ya que no era conocido para nosotros antes. ¿Será esto un llamado descubrimiento? Lo que no existía antes, no puede ser creado ni descubierto por ningún instrumento, ni por ningún medio. Los Vedas son los depositarios de muchas verdades. La infinitud del conocimiento Védico se puede imaginar si se intenta comprender incluso una de estas verdades. Junto con este conocimiento, uno también estaría convencido del vacío y de la falsedad de los descubrimientos modernos. Los investigadores modernos no deberían ser inflados por la vanidad por sus llamados inventos y descubrimientos. Porque verdaderamente hablando, todavía no han sabido nada acerca de la Verdad Real. Estas personas que no realizaron el verdadero estado del Universo están bajo engaño desde el principio. Por lo tanto, no será impropio si aclaramos este tema en una exposición adicional. Un microscopio le da a un objeto pequeño la apariencia de que tiene un gran volumen. Lo mismo parece más pequeño al ojo sin la ayuda de ningún instrumento. Entonces, ¿cuál es el estado real? ¿El cristal aumenta el volumen de la cosa o el ojo lo hace más pequeño? Sólo una cosa aparece más grande a la vez y más pequeña en otro. Entonces, ¿cuál es el hecho? ¿Es la cosa realmente pequeña o grande? ¿Cuál es el verdadero estado de la cosa? Lo que de hecho es pequeño, nunca puede hacerse más grande por ningún instrumento. Ningún instrumento puede hacerla más grande y si la cosa es de hecho grande, nunca puede parecer más pequeña al ojo. La razón es que ni la máquina ni el ojo pueden hacer que la cosa sea grande o pequeña. Entonces, ¿cuál es la causa de que una cosa aparezca más pequeña o más grande por diferentes medios (es decir, por el ojo o por el cristal)? Pensar más profundamente en este punto nos convencería de que el vidrio no hace que la cosa sea más grande ni que el ojo la haga más pequeña. Como el poder del conocimiento que sale del ojo es débil, la cosa parece más pequeña. El instrumento de vidrio intensifica el poder del ojo (que conoce los objetos en el mundo) y, debido al poder intensificado, la misma cosa parece más grande. Así, con la ayuda de instrumentos externos, aumentamos el poder del conocimiento y la cosa aparece en una forma más amplia. Si extendemos este proceso de aumentar el poder cognitivo, el objeto continúa asumiendo una forma cada vez más grande hasta que se vuelve tan grande que se enrarece y se vuelve invisible como el cielo (espacio vacío) y aparece como si no hubiera nada y al final, la cosa no sería visible en absoluto. Es una experiencia común que si el poder de la luz se intensifica en gran medida, la luz se vuelve invisible o cegadora. Un objeto que aparece a una distancia, si es visto solo por el ojo físico, aparecerá mucho mas cerca que si se ve con la ayuda de un telescopio. Entonces, o el telescopio arrastró ese objeto más cerca o si el ojo llevó el mismo más lejos, no sería ninguno de los dos. La razón por la que el objeto aparece más cerca con la ayuda de un telescopio es que el telescopio aumenta el poder cognitivo del ojo. Del mismo modo, si el poder cognitivo se intensifica cada vez más por medios cada vez más poderosos, el objeto aparecerá más y más cerca y aparecerá tan cerca que aparecerá dentro de nosotros y, al final, se volverá invisible y desaparecerá por completo. Si nuestros ojos fueran tan poderosos como un telescopio, ¿habríamos experimentado la distancia entre las cosas como lo experimentamos ahora? No. Siguiendo la misma línea de argumentación, uno se enfrentaría a la pregunta de que si las cosas que parecen más cercanas o distantes, o que asumen cualquier tamaño o volumen, realmente existen. Uno debe llegar a la conclusión de que nada de lo que realmente existe, existe y lo que parece existir es solo una ilusión. ¿Por lo tanto, no significa esto que toda la falla está en el poder del conocimiento del ojo o intelecto en la experiencia de la distancia entre las cosas, la diferencia en el volumen y el tamaño de las cosas más pequeños y más grandes, y en la existencia y no existencia de las cosas.? Entonces, las personas que solo creen en su experiencia de lo que ven y sienten como verdad a causa de sus débiles ojos e intelecto deben estar convencidas de que los descubrimientos tales como volar en avión, viajar en tren, conducir en automóviles o escuchar el sonido de las radios son todos nada más que una ilusión. Por lo tanto, en realidad, no hay distancia en absoluto, ¿hacia dónde volaste y hacia dónde corriste? ¿No es todo ésto debido a la ignorancia del verdadero estado de las cosas? Si en realidad hubiera alguna distancia en el universo, entonces ninguna radio ni ningún otro instrumento poderoso podría haber hecho que el sonido se escuchara más cerca. ¡Sólo observa el sonido que se escucha a través de la instrumentalidad de la radio! Se escucha como si se hablara muy cerca. ¡Sólo mira cuán cerca está el objeto que se ve a través de la instrumentalidad de un telescopio! De todo esto se demuestra que todas las cosas están sin distancia alguna. No hay distancia alguna en nada. No hay diferencia en tamaño o volumen. De hecho no hay nada como el tamaño o el volumen. Del mismo modo, las cosas que parecen existir no tienen existencia en absoluto. La conclusión que hemos mostrado aquí es solo una fracción de uno de los muchos principios contenidos en los Vedas. Si sólo este principio es totalmente tratado, entonces la gente tendrá una experiencia completamente diferente sobre el verdadero estado de las cosas y percibirá de inmediato la enorme diferencia que existe en el conocimiento y la experiencia de un jñani, es decir, una persona que ha realizado la Verdad y la experiencia de conocimiento de aquellos que no han realizado la Verdad. Pero, ¿de qué sirve explicar los principios mencionados en su totalidad a personas que están total y únicamente en pos del materialismo? En este momento nos gustaría parar sólo en la exposición preliminar. Sin embargo, ésto es para dar una idea de la filosofía infinita y sublime de los Vedas. El origen de todas las cosas en este Universo se conoce como Ishwara (Señor de todo, es decir, el Poder controlador) Brahma (Ser Infinito) o Deva (es decir, el Espíritu iluminador de todo). Esta Verdad Sublime nunca puede ser realizada por ayunos, austeridades corporales o varias formas de disciplina impuestas por varias sectas de religiones, pero la misma sólo es realizada por Jnana (Auto- Realización) por las enseñanzas de un preceptor Espiritual. La Realidad que da la Alegría Suprema e Infinita y que sólo puede ser realizada por el pensamiento Espiritual está presente en todas partes y en todo momento. Entonces, ¿por qué las personas inteligentes no deberían esforzarse por conocerlo? Es nuestro consejo para todos, una y otra vez, hacer esfuerzos para realizar dicha Verdad. Sin ell, el mundo nunca tendrá la auténtica felicidad o paz. Es la única fuente de verdadera paz o felicidad. La mismo es la Felicidad natural de todos y también se conoce como Samadhana o Religión. La misma es el objetivo de todas las religiones. La religión, por lo tanto, significa la realización del Origen de todo el Universo, a saber: Dios o "Jñana", y sólo eso es llamado verdadera religión. Los seguidores actuales de los convertidos al Hinduismo, el Mahometanismo, Cristianismo o cualquier otra religión no han realizado la verdadera religión descrita anteriormente. A un hindú se le puede preguntar: “¿Qué has comprendido al seguir el hinduismo? ¿Has realizado a Dios, Brahma o Rama, Krishna y Shiva? No. Entonces, ¿qué has comprendido? Usar a Dhoti, ponerse el turbante y decir "no me toquen" "no me toquen ", ¿son éstos los únicos y verdaderos principios de la Religión Hindú? De manera similar, a un Mahometano se le puede preguntar ¿qué ha comprendido al seguir el Mahometanismo? ¿Has conocido a "Khuda" o "Allah"? No. Entonces, ¿qué has comprendido? Permites que la barba crezca, se circuncida y se regocije en la matanza de vacas Kurbani. ¿Está la religión Mahometana limitada únicamente a estos actos?. A un cristiano también se le puede preguntar qué ha conocido usted como cristiano. ¿Has conocido al Padre en el Cielo? No. Entonces, ¿qué has hecho? Te has puesto las botas, el pantalón, el cuello, la corbata y se ha movido en sociedad con la esposa de la mano usando Cruz. ¿Es esta la religión del cristianismo? ¿Dónde conocen los hindúes, los mahomedanos, los cristianos, etc., el origen de su propia religión, conocida como Dios? Por supuesto que podría haber alguna excepción. En resumen, nadie realmente ha conocido o comprendido ninguna religión en su sentido real y, por lo tanto, nadie pertenece a ninguna religión. Si es así, ¿cómo puede una persona convertirse a otra religión o cómo puede uno perder su religión anterior? Si el cambio en la religión o la conversión debe limitarse solo al cambio en la vestimenta y la comida y el aspecto exterior, entonces muchos hindúes se visten como europeos o mahomedanos y muchos mahomedanos se visten como hindúes. Si el cambio en la vestimenta y la comida debe entenderse como un cambio en la religión, entonces uno debe admitir que muchas personas se convierten todos los días de una religión a otra. Por lo tanto, el cambio en la vestimenta y la comida no es un criterio de conversión. Es la realización del principio raíz de cualquier religión, lo que se denomina el seguimiento real o la conversión a dicha religión, y la raíz de cada religión es una, a saber: el Alma. Por lo tanto, no puede haber dos religiones y, de manera similar, no puede haber una conversión. Por lo tanto, nadie se convierte y nadie puede convertir a otro. Tampoco es correcto decir que el cuerpo de un converso se convierte porque no hay cambios en el cuerpo o en la complexión de un converso, ni en sus huesos, carne, sangre, etc., ni su madre, padre, hermano, etc. han cambiado. Sus relaciones muertas no vuelven a él ni los vivos mueren. Si decimos que es sólo un cambio en la creencia mental, entonces, está bien. Se trata de que la mera creencia mental de un hindú de que se ha convertido en cristiano lo haría cristiano y nuevamente cuando cambia su creencia y cree que está siguiendo a la religión hindú, de nuevo es un hindú. Lo mismo ocurre con todas las religiones. Es la creencia que funciona sola. ¿Dónde está entonces la multiplicidad de religiones y dónde está la conversión? ¿Dónde está la pérdida de una religión? ¿Qué es todo este embrollo? Mucha gente dice que su religión es mejor que todas las demás religiones. A esas personas se les puede preguntar ¿cuál es la superioridad o inferioridad en la religión? ¿No se limita a cierto tipo de vestimenta, aceptar o rechazar ciertos alimentos o comer muchas veces en un día o ayunar? Si este es el significado de la religión, se puede observar en cualquier religión y en cualquier lugar. Sin embargo, si la realización de Dios es el criterio de la verdadera religión como se indicó anteriormente, ¿hay algún verdadero amante de cualquier religión que pueda declarar solemnemente que inmediatamente al aceptar su religión, alguien pudo realizar a Dios? Si hay alguna persona que haga tal declaración, entonces todos los seguidores actuales de su religión deben haber realizado a Dios. Pero la experiencia nos dice que no es así. En una gran conferencia en Chicago, Swami Vivekananda había declarado que muchas personas que proponen los principios cardinales sobre la religión no conocen a Dios por sí mismos, entonces, ¿qué hay de sus seguidores? Tales personas solo hablan mucho, pero cuando se les hace una pregunta sobre Dios, se quedan callados. Los Vedas han propuesto audazmente que al seguir el camino que lleva el Sadguru (uno que se ha dado cuenta de la Verdad Eterna que es Dios), quien solo es el guía y el Salvador, uno puede realizar a Dios en este mismo cuerpo. Todas las religiones y escrituras proponen lo mismo. Por lo tanto, se advierte a los buscadores de Parmartha que tengan mucho cuidado de no dejarse engañar por el Parmartha establecido en los Vedas por las pseudo enseñanzas de los impostores inexpertos. Es debido a la asociación con esas personas que Parmartha se ha convertido en un problema difícil. Sin embargo, no es difícil para aquellos que entran en contacto con guías verdaderos que han realizado el Sí mismo. En un verso sánscrito se afirma que hay algunos problemas para marchitar una flor completamente florecida, pero no hay el menor problema en el logro de Parmartha. En la actualidad, el Parmartha se ha vuelto muy difícil porque los impostores inexpertos han introducido en el camino de Parmartha muchos principios falsos y engañosos y, por lo tanto, se pueden encontrar diversos tipos de creencias, supersticiones, sentimientos y usos que han causado gran confusión en la religión. Para la eliminación de tales supersticiones y confusión algunos seguidores de nuestro Sadguru Shri Sidha Rameshwar Maharaj han publicado un libro en marathi, gujarati y canerés llamado "Parmartha Marga Pradeep", que puede ser aprovechado con ventaja. Muchas veces sucede que personas de otros países, deseosos de conocer la filosofía védica, caen en manos de pandits inexpertos que los decepcionan. Tales personas concluyen que no hay mucho en el Vedanta. Por lo tanto, se advierte a todas las personas de que no hagan juicios apresurados simplemente escuchando pandits incapaces e inexpertos, sino que deben esperar su decisión hasta que escuchen la filosofía védica de Shri Sidha Rameshwar Maharaj. Aquellos que enfatizan la superioridad de su propia religión y subestiman la de los demás no han entendido el principio fundamental de ninguna religión, no solo eso sino que, de hecho, ni siquiera entienden qué es la religión. El objeto principal de todas las religiones es el mismo: la realización de Dios, que es el Origen de todo el Universo. También se le conoce como el Samadhana o la perfecta Felicidad Natural descrita al comienzo de este documento. Todo el Universo depende de Él y la vida de todos los seres se preserva a causa de Él. Todo ser viviente requiere, por necesidad, Samadhana. Es el objetivo final de cada uno y el mundo entero se esfuerza por lograrlo. ¿Cuál es la principal necesidad de la vida? ¿De qué depende? Depende principalmente de Samadhana. ¿Qué comida se toma más? ¿Por qué se preserva realmente la vida? Este es un punto para una cuidadosa consideración. ¿La felicidad depende de la esposa? No. En ese caso, la gente habría llevado a sus esposas a todas partes. ¿Depende de un hijo? No. El hijo es enviado a la escuela. Si depende de la comida, las personas no se ponen una bolsa de comida en la boca. Todas estas cosas se hacen para la felicidad mental, es decir, para el samadhana. Cuando esta samadhana (felicidad) se ve perturbada, la gente se cansa de las cosas que alguna vez les agradaron y las arrojan. ¿Por qué se hace eso? Porque de lo contrario el samadhana sería perturbado. Nadie dice "basta de samadhana" o que está cansado de eso. Toda la sustancia es que el samadhana se requiere como alimento principal en cada bocado y en cada paso de cada vida. Se requiere en cada trabajo cada minuto y en cada palabra. Es por este samadhana que las personas, comen, beben o van y se sientan en letrinas.La gente no sabe cuáles son sus necesidades, es decir, las necesidades de la vida. Requieren espacio, aire, agua, luz y tierra. También requieren respeto, honor y deseo de ser tratados como Señor, Señor, Rao, Sahib, etc. ¿Por qué todo esto? Es todo para samadhana, es decir, alegría (eterna) y felicidad (eterna). Algunas personas piden a Dios la muerte, ¿por qué? Es para samadhana. Cuando un hombre piensa que no puede obtener felicidad en esta vida, desea la muerte y, a veces, se suicida. A lo largo de la vida, la gente vive solo para samadhana. Deseo por el cielo, oración a Dios por felicidad o bendiciones o rogar al preceptor espiritual por la eliminación de los miserables o para que les de la salvación (Moksha): todo esto es por el samadhana. Por lo tanto, cada ser viviente requiere samadhana como una necesidad. Está claro que la renuncia, el rechazo o la aceptación de cualquier cosa, incluso el cuerpo, es sólo para samadhana y sólamente samadhana.¿Qué significa religión? Parmartha (Auto realización) o logro de la Bienaventuranza Suprema. ¿Cuál es su objeto? Liberación o salvación. Samadhana significa estar libre de toda miseria y obtener la Felicidad eterna y suprema. El Samadhana descrito en los párrafos anteriores es sólo temporal porque se relaciona con la vida temporal. El placer de los objetos materiales es temporal o por el momento, pero el logro de la Bienaventuranza Perfecta y Suprema o Eterna (samadhana) es el verdadero Parmartha o Moksha, es decir, la libertad de todas las miserias, ansiedades, trabajos y trabajos, etc. Da Suprema Bienaventuranza. La vida misma depende de la felicidad. Hacer la felicidad Eterna, perfecta y suprema es Parmartha. La gente ha venido a este mundo para alcanzar esta Felicidad Eterna y Natural. ¿Cómo se puede asegurar esta Felicidad Eterna y Natural? Sólo se puede alcanzar por la gracia de un Sadguru (preceptor Espiritual). Ahora está claro que la Felicidad Real y verdadera significa Parmartha (Perfecto, Eterno y Natural). Es deber de todos asegurar la misma. Todos se esfuerzan por lograrlo. Cuerpo, esposa, hijo, etc. todos son para esa Ananda. El Parmartha que da la felicidad eterna no se limita a ninguna secta o religión en particular. Es la religión y el derecho de nacimiento de todos. Es imposible vivir sin él. Incluso la muerte es para el logro de la dicha felicidad, es decir, Parmartha. A sabiendas o sin saberlo, todos intentan hacerlo. Uno que se esfuerza por hacerlo a sabiendas y voluntariamente con la mente y celo, lo obtiene permanentemente. Pero quien no entiende qué es el Parmartha y no conoce el camino para su logro, hace inútiles e vanos esfuerzos día y noche para obtener la felicidad. Para la felicidad, a veces toma una dosis de opio o vino, o se entrega a la política o a hacer nuevos descubrimientos e invenciones o hace muchas otras cosas. Pero no encuentra verdadera felicidad en ninguno de ellos y finalmente se cansa de ellos. Al final, todos tendrán que tomar una dosis de Parmartha a sabiendas y con voluntad de hacerlo. Tal Parmartha que es Ananda (Felicidad perfecta) es la religión de todos. No pertenece ni se limita a ninguna secta o religión. Aquellos que dicen que no quieren a Ananda o Parmartha deben gritar sin vacilar y en voz alta "No estamos vivos", "Estamos muertos". Incluso la muerte es también para Parmartha o Samadhana-Annanda o Felicidad. ¿A dónde irás si dejas Parmartha? ¿Cómo puedes vivir sin ella? .El mundo está anhelando la felicidad. Todo el mundo se esfuerza por la felicidad, si esto es así, entonces, ¿cómo es que en lugar de la felicidad, resulta la infelicidad y la desdicha? En estos días, desde el campesino hasta el príncipe, todos son infelices. Al considerar detenidamente el punto, se debe llegar a la conclusión de que los métodos adoptados para obtener la felicidad son incorrectos y defectuosos, y hay un grave error al final de dichos métodos. En todos los países civilizados no se encuentra más que desdicha. A medida que la civilización moderna está haciendo nuevos descubrimientos, las miserias y el terror también siguen su ritmo. Por tales descubrimientos, hay un aumento creciente en las necesidades de las personas y para satisfacer a las mismas personas deben esforzarse y trabajar cada vez más. La demanda de los recursos de las personas para satisfacer sus nuevas y crecientes necesidades está aumentando cada día con los nuevos inventos. Cada nuevo invento hará rico solo al inventor, pero los bolsillos de millones de otras personas se vaciarían debido a las nuevas y frescas necesidades creadas por su invento. Es mejor sufrir una mordedura de serpiente que aumentar una sola necesidad. El veneno de una serpiente se puede curar con su remedio una sola vez, pero el deseo requiere que se satisfaga toda la vida. Una vez que se publica un nuevo invento, el mismo se anuncia ampliamente y se utilizan todo tipo de tácticas para crear demanda por el mismo, sólo para hacer dinero explotando la ignorancia. Muy a menudo los gobiernos también tienen que hacer uso de sus poderes y recurrir a la opresión, las intrigas o la política. A veces, los gobiernos se esfuerzan por librar guerras con otros países para forzar tales invenciones en otros países. Así, con el progreso en la invención, aumentan los deseos de la gente y se están desarrollando varias tácticas para extorsionar el dinero. En tales circunstancias, ¿cómo se puede esperar una verdadera fraternidad o unidad? Esto no es más que una abierta enemistad. Sin embargo, tal robo y extorsión se describen como el gran progreso en la civilización y como el aumento de la fraternidad y la hermandad universales en el mundo. Que aquellos que lo dicen se regocijen en tal fraternidad, pero es cierto que el mundo no será feliz por tales descubrimientos. Estos descubrimientos están arrastrando a la gente al infierno. El mundo está galopando hacia el infierno. Si el mundo continúa avanzando de la misma manera y en la misma dirección, el resultado será crueldad, derramamiento de sangre y guerra horrible. Nadie puede negar que estos nuevos fabricantes de la ciencia moderna solo incrementan riesgos y peligros para la vida.¿Por qué en la antigüedad las personas podían mantener una moral estricta y las virtudes de la verdad, la honestidad y la compasión? La razón es obvia. Las necesidades de los pueblos eran pocas y podían satisfacer sus necesidades con un ligero trabajo. Por lo tanto, no había razón para que la gente sea adicta a la inmoralidad. Ahora los deseos han aumentado enormemente que no pueden ser satisfechos ni siquiera con el trabajo duro, por lo tanto, las truhanerias, las intrigas, la inmoralidad son desenfrenadas y la gente ha llegado al extremo de cometer robos. Las personas se inclinan a los vicios a causa de sus deseos. Ellos suplirían sus necesidades por cualquier medio asqueroso. La necesidad es la madre de todos los vicios. Causa ansiedad y preocupación. Las personas no confían la una de la otra y adoptan medios inescrupulosos e ilegales, y el miedo, el malestar y la violencia prevalecen en todas partes. ¡Bravo! Oh! ¡Necesidad! ¡Tal es tu poder! Todo el universo está siendo arrastrado a un valle profundo por tu causa. En resumen, la inmoralidad que está aumentando en todo el mundo en la actualidad, es el resultado de las necesidades cada vez mayores. Es por esto por lo que se dice que un hombre trabaja. Un hombre que no tiene necesidad se negaría rotundamente a trabajar. “Qué me importa” es la expresión que suelen usar las personas no necesitadas. Lo sustancial es que es la necesidad la que obliga a uno a trabajar y a inclinarse para hacer actos inmorales. Es por puro deseo que un hombre sufre la humillación y la indignidad. Se dice que cuando los tiempos son adversos, incluso los tontos son adorados. La necesidad no conoce la ley ni la dignidad y nadie puede preservar el autocontrol o el respeto con sus necesidades mirándolo. En estos días de civilización moderna, las personas siempre están necesitadas y rodeadas de dificultades para satisfacer sus necesidades. En cuanto a la ley! Para la debida observancia de un principio de ley, las personas tienen que hacer varias cosas ilegales en secreto. Cuanto más moderación, más inmoralidad. Cuando el camino recto se vuelve imposible, el hombre tiene que recurrir a cualquier forma y medio torcido. Esta regla se aplica a todos los seres por igual. Decir que el mundo se está haciendo feliz con las reformas e inventos que producen necesidades constantes equivale a decir que una casa en llamas puede ser extinguida por el aceite de roca. ¿Qué es la vida social actual también? ¡Es nada más que dramático y artificial! No es que los antiguos sabios en la India fueran incapaces de realizar tales reformas, invenciones, etc. como lo hacen ahora los científicos modernos que empujan al mundo hacia el profundo valle de la miseria. Eran bastante competentes para hacer tales descubrimientos, pero la razón por la que esos científicos (sabios) se mantuvieron al margen y abandonaron tales reformas e invenciones es porque sabían muy bien que no estaban destinadas a ninguna felicidad para el mundo sino a la destrucción total de la paz y tranquilidad de todo el mundo. Fue su firme convicción de que tales reformas e invenciones del tipo actual producirían infinitas miserias y ansiedades y preocupaciones en todo el mundo como se están experimentando ahora. La paz y la alegría naturales que disfrutaba el mundo antes de los tiempos de la civilización moderna han desaparecido por completo. La gente de la civilización moderna no puede tener ninguna idea al respecto por cualquier tramo de imaginación. En aquellos días, la paz y la alegría reinaban en todas partes y la gente podía vivir con facilidad y placer con un poco de trabajo. Toda la familia era mantenida fácilmente por el ligero trabajo de un sólo miembro. No sólo eso, sino que incluso los invitados eran recibidos y entretenidos alegremente como en los festivales de Diwali (festividades). Hoy en día, sin embargo, los invitados no son bienvenidos como Yama, es decir, Dios de la Muerte. ¿Son realmente felices las naciones que están en la cima de la civilización moderna? Sólo algunos pueden parecer felices, pero la mayoría de las personas en el mundo están ahogadas en las miserias y tienen que esforzarse mucho para mantenerse, por lo que un día sin trabajo significa ayuno seguro. Muchos no pueden permitirse el lujo de quedarse con una casa y tumbarse en las calles como vagabundos debido a su incapacidad para proporcionar mantenimiento y residencia a toda la familia. No pueden encontrar manutención para uno, entonces, ¿por qué pensar en la familia o los invitados? En estas circunstancias, ¿cómo esperas amor verdadero, fraternidad y hermandad universal? Esto es sólo hipocrecia y apariencia exterior simulada. ¡Sólo Dios sabe lo que está pasando dentro! Los grandes hombres venerados han proclamado que es sólo el Parmartha (filosofía védica) que traerá la dicha suprema, la felicidad natural, el amor mutuo y la fraternidad universal. Sin ella, el mundo nunca será feliz. Sin las reformas e invenciones modernas, el mundo disfrutó de una felicidad completa. La riqueza de la india fue ilimitada y la India adquirió el nombre de "Tierra de oro"! Esto no se debía a la vida moderna actual, sino a la vida sencilla con muy pocas necesidades. Fue el resultado de disfrutar alegremente los recursos naturales suministrados por la naturaleza. La civilización moderna ha producido solo artículos de lujo y ha aumentado enormemente las necesidades de las personas y, en consecuencia, las ha hecho infelices y miserables. Los investigadores modernos no pueden descubrir los artículos útiles y nutritivos necesarios para la vida, pero la forma en que se pudieron producir fue el descubrimiento realizado por los antiguos sabios. Los Rishis hicieron descubrimientos de cosas necesarias para la preservación de la vida, pero simultáneamente prohibieron la renuncia en el grado más alto, restringiendo el uso y disfrute de la misma en el mínimo. La razón es que uno no debería preocuparse demasiado después por tales objetos materiales, de lo contrario no sería capaz de encontrar tiempo y energía para pensar en la Felicidad Eterna. La medida de la felicidad derivada de los objetos mundanos está fuera de proporción con el inmenso trabajo y los problemas necesarios para su logro. Desde el punto de vista de la felicidad real, por lo tanto, esto no es un negocio rentable, ya que la felicidad es como un átomo y la miseria es de la dimensión de una montaña. La Providencia ha dispuesto que lo que se requiere para la verdadera felicidad se pueda tener en cualquier lugar sin costo ni esfuerzo. También ha organizado la producción automática y natural de la tierra de los artículos necesarios para la comida y la bebida. Los sabios antiguos disfrutaron con gran placer de estos productos naturales y todavía los disfrutan con el mayor deleite las aves, bestias y otras criaturas que no tienen ningún sentido de discriminación. Sólo la humanidad que está dotada de todos los sentidos y facultades, y que se cree sabia y superior a todas las demás, no disfruta de la misma con deleite y placer, y por su necedad no sólo sufren grandes dificultades, sino que junto con ellas también causan las dificultades más insoportables para los animales mudos como caballos, bueyes, elefantes, camellos y otros que de otra manera habrían disfrutado de forma independiente esta felicidad natural con placer y deleite. Todas las demás criaturas ignorantes que no tienen ningún sentido de discriminación disfrutan de los recursos naturales con la mayor alegría y placer y se mueven tan libres e independientes como monarcas. Nunca piensan en el servicio, el comercio o el trabajo, ni incluso en su sueños. Oh! ¡Hombres sabios! Esta esposa (Creación- Prakriti-naturaleza) ha creado y mantenido listo lo que puede ser requerido por necesidad, para la felicidad de su Señor. Sólo el esposo (la humanidad) tiene que disfrutar de la felicidad natural que siempre produce la naturaleza sin ningún esfuerzo o ansiedad. Pero este esposo que es 'no vara', es decir, independientemente de esta felicidad natural debido a su exceso de entusiasmo, se convierte como tonto en un cocinero y se esfuerza por hacer descubrimientos e invenciones para descubrir nuevas formas y medios de felicidad que sin embargo, siempre resultan en una extrema miseria. La naturaleza de la creación está llena de todos los recursos y tiene en abundancia todas las necesidades de vida requeridas por todos los seres. Sólo los hombres que son las mejores criaturas trabajan día y noche como burros, otros mueren de preocupaciones y ansiedades mientras que otras criaturas disfrutan de la bebida de comida y otras necesidades de la vida que la naturaleza proporciona con la mayor delicia y placer. Hay un proverbio marathi que literalmente significa que los hombres sabios comen estiércol de vaca y los tontos comen dulces. ¿Tratarás de ver a través del significado de este proverbio? ¿Todavía no estás convencido de que los productos naturales son más que suficientes para la manutención? ¿Todavía no estás disgustado con el constante trabajo pesado? ¿No ha llegado el momento de conocer a través de los Preceptores Espirituales los medios para eliminar las preocupaciones ardientes de las personas? ¡Que así sea! Es por eso que los sabios antiguos y los fundadores de todas las religiones ordenaron la renuncia de los objetos materiales y la realización del Origen del Universo, a saber: Dios o Brahma. Esto es lo que aquí se entiende por Parmartha. Por lo tanto, se advierte a todas las naciones que el camino elegido por ellos para su progreso les traerá las catástrofes más espantosas y terribles. Por lo tanto, deben dejar de lado la idea de regocijarse en objetos materiales perecederos que están llenos de veneno amargo y seguir el camino trazado en los Vedas, que por sí solo les daría una felicidad natural y eterna y crearía el sentimiento de fraternidad universal. Deben iniciar de inmediato el sistema de disfrutar por igual e independientemente de los activos naturales de la Creación y aprovechar el beneficio de los poderes infinitos que se ocultan detrás de la cortina de la mente. ¿No es el verdadero deber de los hombres de los mejores talentos en este mundo encontrar formas y medios para que la felicidad y la alegría sean universales, se pueda poner fin a la ansiedad por el trabajo y la necesidad de ingresos y acumulación y que la guerra, las normas torcidas y las políticas e intrigas puedan desaparecer y la paz pueda reinar como premisa en todo el mundo? Todos los días se hacen nuevos descubrimientos y las personas se esfuerzan y trabajan para ellos, y se utilizan diversas tácticas para aumentar las necesidades de las personas. ¿Cuánto tiempo va a continuar el mundo este curso de vida? ¿No está el mundo ya cansado de eso? ¡Ya basta de ésto! Que se ponga fin a todo ésto. En la actualidad, todos los países sólo persiguen descubrimientos de objetos materiales y las personas son conducidas al materialismo. El resultado es que el mundo entero ha sido infeliz y miserable. Sin embargo, habrá un día que será el DÍA DE ORO para todo el mundo cuando se presente un verdadero SALVADOR que descubrirá formas y medios para eliminar la miseria de todas las personas y hacerlas felices. Oh! Por lo tanto que los inventores descubran al menos un invento de este tipo por el que nadie tendrá que trabajar, ejercer o laborar en ningún momento y bajo ninguna circunstancia. Oh! que los líderes descubran al menos uno de esos movimientos que eliminarían todas las ansiedades y deseos de las personas para que no haya ningún deseo de nadie por nada en absoluto. ¿Cuál es la utilidad de sus invenciones, reformas y movimientos actuales que solo aumentan la monotonía y el trabajo duro y siempre crean preocupación y ansiedad asfixiante? ¿Por qué esforzarse innecesariamente? En los tiempos actuales, la ansiedad y la preocupación de "debo trabajar" "debo trabajar" , funciona como un fantasma que ha tomado el control de todos. Ese será el DÍA DE ORO, por lo tanto, cuando se presente un inventor o reformista, que eliminará de toda la civilización moderna, las reformas, los inventos, las intrigas y la política. ¡Tal persona será conocida como un verdadero Salvador! ¡No hay duda de que tal Persona Santa será recordada y adorada por siempre! Nunca pienses que ésto no es posible. Si ésto no te queda claro, busca el consejo de Su Santidad Sri Sidha Rameshwar Maharaj, de Sri Sadguru Bhau Sahib Umdiker Maharaj Muth, Inchgiri (distrito de Bijapur). Cualquier persona que desee ver a Su Santidad puede comunicarse en cualquiera de las siguientes direcciones: (1) Hiralal Kalidas Vakharia Esqr., Dirección de la oficina: -Co. Sres. Muljee Pradhan y Pereira. Abogados Edificio de Prensa Examinador, Fuerte, Bombay. Direccion de casa: -17, Kumbhar Tukda, Bhaiseth House,Girgaum, Bombay 4.