Obediencia a

SHRI SADGURU BHAU SAHIB MAHARAJ.

DIA DE ORO.
O

PERFECCION DE LA CIENCIA MATERIAL

PREDICADA POR

SU SANTIDAD SHRI SIDHA RAMESHWAR MAHARAJ

La vida temporal o mundana (Sansara) significa un intento de hacerse feliz a
costa y sacrificio de los demás (total indiferencia hacia el bienestar y las miserias
de los demás).
Parmartha significa (1) realizar el Origen de todo el Universo (2) disfrutar la
propia felicidad natural (es decir, la felicidad no adquirida por ningún esfuerzo o
medio - la felicidad del Sí Mismo) y (3) hacer que todas las personas sean
igualmente felices y (4) Perfección de la Ciencia Material.
Las investigaciones materiales son siempre imperfectas y las cosas imperfectas
no pueden traer felicidad a nadie. Parmartha no es más que llevar las
investigaciones materiales a la perfección. La perfección trae felicidad a todos.
Los alimentos crudos o no cocinados adecuadamente causan dolor mientras que
los alimentos maduros son saludables. Incluso la amarga 'fruta Nimb' cuando
está completamente madura tiene un sabor dulce.
Las investigaciones materiales cuando se llevan a la perfección llegan a la etapa
de Parmartha, que no significa nada más que Dios o Brahma.
La vida temporal (Sansara) o la Vida Espiritual (Parmartha) tienen un solo
objetivo a la vista: alcanzar la felicidad. Pero la vida material o las investigaciones
materiales solo traen felicidad temporal, mientras que Parmartha significa
perfecta Felicidad Eterna, la que no está superada por ninguna otra felicidad.
Ambas, la vida material (sansara) y la vida espiritual (parmartha) apuntan a una
misma cosa, pero los resultados son todo lo contrario. En uno hay infinita miseria,
mientras que en el otro hay una insuperable e ilimitada alegría Eterna.
La ciencia material ha determinado que el Origen del Universo es el Éter (se
supone que la materia imperceptible impregna todo el espacio) y lo que está más
allá de él no es perceptible. Los científicos de lo material observan a través de la
instrumentalidad de los ojos, los microscopios, lentes y otros que, siendo ellos
mismos objetivos e inanimados, solo ayudan con el conocimiento de los objetos
materiales, pero no con el conocimiento de la Realidad imperceptible más allá
del Éter. Esa Realidad sólo puede ser conocida por "Jnana", es decir, Conciencia
de la Verdad.
Los objetos que están bastante cerca, son percibidos por la piel y los que están
más lejos que ellos son vistos por los ojos y los que están aún más lejos, son
conocidos por los oídos. Sin embargo, la lengua conoce las propiedades internas
de las cosas, tales como la dulzura, la acidez, la acidez, etc. Tales propiedades
internas no pueden ser conocidas por la piel, los ojos o los oídos. Aún la
sustancia más sutil e imperceptible es conocida solo por la mente (mana) o el
intelecto (buddhi) pero es sólo "jnana" (consciencia) la que lo sabe todo. Dicho
Jñana, que es el origen de todo, es imposible de ser realizado mediante objetos
inanimados y sin vida, como los microscopios.
Por otra parte, las propiedades invisibles internas de las cosas como la dulzura
en las cosas dulces, la amargura en las cosas amargas y el picante en los ajíes
son imposibles de ser percibidas por cualquier instrumento o vidrio. Estos
instrumentos materiales van tan lejos como la forma externa de los objetos, pero
no pueden penetrar en sus propiedades internas. Si no pueden penetrar en las
propiedades internas de los objetos inanimados, ¿cómo es posible que se den
cuenta de la Realidad imperceptible que es el Origen de todas las cosas visibles
o invisibles conocidas como Jnana?
Para la realización de dicho origen que es Jnana (Consciencia de la Verdad) es
necesario tener los medios que puedan realizar lo mismo. No es de extrañar por
lo tanto, que los científicos y agnósticos que investigan sólo por medio de
instrumentos materiales e inanimados, no hayan podido saber nada de dicho
Jnana.
Los antiguos Rishis en la India estudiaron primero la ciencia material, pero
cuando no pudieron encontrar la verdadera felicidad en ella, progresaron en el
estudio de la ciencia mental. Aquí hicieron muchos descubrimientos
maravillosos, como leer las mentes de otros, saber qué cosas y eventos suceden
a gran distancia, hacer que la propia forma sea invisible para los demás, entrar
en el cuerpo de otro, dejar el suyo propia, curar enfermedades tanto físicas como
mentales por la recitación de Mantras y moverse por el cielo y alcanzar muchos
otros poderes sobrenaturales (siddhis); pero finalmente, habiendo encontrado
que estos poderes no los ayudarían a alcanzar la Felicidad Real y Eterna,
dirigieron su atención a conocer y darse cuenta del Alma (Atman- Si Mismo). En
esto, alcanzaron un Contenido Espiritual perfecto, alcanzaron la suprema
felicidad. Aquí experimentaron un gozo y una felicidad inigualables e ilimitados,
y en este estado cada uno de ellos exclamó "¡Bendito soy!" "¡Bendito soy!" La
Verdad Sublime que realizaron en este Conocimiento fue denominada como
Ishwar (Dios) Deva - es decir, el Espíritu iluminador de todo o Brahma (ese del
que nada es más grande) y ésto lo propusieron como el Origen de todo el
Universo. Los científicos materiales no pudieron acercarse a la Realidad o no
pudieron realizar dicho Origen y se detuvieron en un punto que es nulidad. Por
lo tanto, se les llama materialistas o agnósticos, pero los vedantistas (filósofos
védicos) o eruditos de otras religiones similares que proponen la misma Verdad
que los Vedas realizaron la existencia real de la Verdad Sublime, por lo que se
les llama los proponentes o creyentes de Jñana, la Realidad o la Verdad. Es
dicho Jnana o dicha Realidad la que se conoce como Brahma o Ishwara. Lo
mismo también es conocido como Deva (div = brillar) porque la misma es la
fuente del Conocimiento de todo o porque todo es conocido de Él y, por lo tanto
Él es la iluminación de todo, es decir, Deva. En Él está la creación de todo y todo
el Universo es creado por Él. De hecho, Él es el origen (Padre) de todo. Jesús
predicó que Dios está más allá del cielo, y el cielo significa nada, es decir,
nulidad. Más allá de esta nulidad o cielo, lo que realmente existe se conoce como
Deva (Dios o Padre). Cielo o nulidad es la completa ignorancia (Ajnana) porque
nada existente es conocido. Lo que existe más allá de este cielo es el Jnana o la
Realidad que conoce incluso el cielo o la nulidad y este Jnana o Realidad es
descrito por todas las religiones como Dios. Entre tales religiones, la religión
hindú ha dado una descripción vívida y muy clara de Dios al otorgarle varios
atributos, tales como Drishta (veedor de todo, origen de la vista), Chaitanya (es
decir, Espíritu que mueve todo), Sakshi (Omnipresente- testigo de todo),
Paripurna (el Uno Perfecto), Nirantar (uno sin distancia), Ananta (uno que no
tiene fin en ninguna otra, a diferencia de otras cosas que finalmente terminarían
en Él). Se le conoce como Brahma o Ishwara, que es el origen de todo el universo
que tiene todos los atributos anteriores. Solo por un atributo de Nirantar, es decir,
que no tiene distancia, queda expuesto el vacío de todas las investigaciones
materiales realizadas hasta ahora.
El Origen de este Universo es Brahma que es nir-antar (sin distancia). Por lo
tanto los experimentos de radio, inalámbricos, etc. han tenido éxito. Con la ayuda
de un telescopio, las cosas a distancia aparecen más cerca. Esto, por supuesto,
no es por cuenta del instrumento. El instrumento no arrastra la cosa más cerca.
De hecho, todas las cosas están situadas desde el principio sin ninguna
distancia, pero aparecen a una distancia del ojo material. Si la objetividad del ojo
se elimina por algún medio, entonces todo aparecerá dentro de ti y sin ninguna
distancia. La radio no acerca la palabra, pero la palabra en sí está dentro de ti
sin ninguna distancia. La radio, etc. no hace nada, pero solo te ayuda en la
experiencia de las palabras que están dentro de ti sin ninguna distancia. Solo
observa que las palabras pronunciadas por nosotros no se dispersan en el viento
como el arroz seco y la frase pronunciada no se rompe de manera desordenada,
pero todas las palabras son escuchadas a la vez por varias personas en todas
las direcciones! Al considerar cuidadosamente este punto, todo se vuelve
inteligible. Uno debe llegar a la conclusión de que todo lo que existe hoy en día
existía desde el comienzo. La regla es que lo que existe solo puede ser
experimentado y nada más. Por lo tanto, los científicos modernos no han
descubierto nada nuevo ni han hecho nada nuevo. Lo que existe hoy es o lo que
parece que se descubrió hoy ya existía desde el comienzo, pero es que esto nos
llegó a ser entendible solo ahora, ya que no era conocido para nosotros antes.
¿Será esto un llamado descubrimiento? Lo que no existía antes, no puede ser
creado ni descubierto por ningún instrumento, ni por ningún medio.
Los Vedas son los depositarios de muchas verdades. La infinitud del
conocimiento Védico se puede imaginar si se intenta comprender incluso una de
estas verdades. Junto con este conocimiento, uno también estaría convencido
del vacío y de la falsedad de los descubrimientos modernos. Los investigadores
modernos no deberían ser inflados por la vanidad por sus llamados inventos y
descubrimientos. Porque verdaderamente hablando, todavía no han sabido nada
acerca de la Verdad Real. Estas personas que no realizaron el verdadero estado
del Universo están bajo engaño desde el principio. Por lo tanto, no será impropio
si aclaramos este tema en una exposición adicional.
Un microscopio le da a un objeto pequeño la apariencia de que tiene un gran
volumen. Lo mismo parece más pequeño al ojo sin la ayuda de ningún
instrumento. Entonces, ¿cuál es el estado real? ¿El cristal aumenta el volumen
de la cosa o el ojo lo hace más pequeño? Sólo una cosa aparece más grande a
la vez y más pequeña en otro. Entonces, ¿cuál es el hecho? ¿Es la cosa
realmente pequeña o grande? ¿Cuál es el verdadero estado de la cosa? Lo que
de hecho es pequeño, nunca puede hacerse más grande por ningún instrumento.
Ningún instrumento puede hacerla más grande y si la cosa es de hecho grande,
nunca puede parecer más pequeña al ojo. La razón es que ni la máquina ni el
ojo pueden hacer que la cosa sea grande o pequeña. Entonces, ¿cuál es la
causa de que una cosa aparezca más pequeña o más grande por diferentes
medios (es decir, por el ojo o por el cristal)? Pensar más profundamente en este
punto nos convencería de que el vidrio no hace que la cosa sea más grande ni
que el ojo la haga más pequeña. Como el poder del conocimiento que sale del
ojo es débil, la cosa parece más pequeña. El instrumento de vidrio intensifica el
poder del ojo (que conoce los objetos en el mundo) y, debido al poder
intensificado, la misma cosa parece más grande. Así, con la ayuda de
instrumentos externos, aumentamos el poder del conocimiento y la cosa aparece
en una forma más amplia. Si extendemos este proceso de aumentar el poder
cognitivo, el objeto continúa asumiendo una forma cada vez más grande hasta
que se vuelve tan grande que se enrarece y se vuelve invisible como el cielo
(espacio vacío) y aparece como si no hubiera nada y al final, la cosa no sería
visible en absoluto. Es una experiencia común que si el poder de la luz se
intensifica en gran medida, la luz se vuelve invisible o cegadora.
Un objeto que aparece a una distancia, si es visto solo por el ojo físico, aparecerá
mucho mas cerca que si se ve con la ayuda de un telescopio. Entonces, o el
telescopio arrastró ese objeto más cerca o si el ojo llevó el mismo más lejos, no
sería ninguno de los dos. La razón por la que el objeto aparece más cerca con
la ayuda de un telescopio es que el telescopio aumenta el poder cognitivo del
ojo. Del mismo modo, si el poder cognitivo se intensifica cada vez más por
medios cada vez más poderosos, el objeto aparecerá más y más cerca y
aparecerá tan cerca que aparecerá dentro de nosotros y, al final, se volverá
invisible y desaparecerá por completo. Si nuestros ojos fueran tan poderosos
como un telescopio, ¿habríamos experimentado la distancia entre las cosas
como lo experimentamos ahora? No. Siguiendo la misma línea de
argumentación, uno se enfrentaría a la pregunta de que si las cosas que parecen
más cercanas o distantes, o que asumen cualquier tamaño o volumen, realmente
existen. Uno debe llegar a la conclusión de que nada de lo que realmente existe,
existe y lo que parece existir es solo una ilusión. ¿Por lo tanto, no significa esto
que toda la falla está en el poder del conocimiento del ojo o intelecto en la
experiencia de la distancia entre las cosas, la diferencia en el volumen y el
tamaño de las cosas más pequeños y más grandes, y en la existencia y no
existencia de las cosas.?
Entonces, las personas que solo creen en su experiencia de lo que ven y sienten
como verdad a causa de sus débiles ojos e intelecto deben estar convencidas
de que los descubrimientos tales como volar en avión, viajar en tren, conducir en
automóviles o escuchar el sonido de las radios son todos nada más que una
ilusión. Por lo tanto, en realidad, no hay distancia en absoluto, ¿hacia dónde
volaste y hacia dónde corriste? ¿No es todo ésto debido a la ignorancia del
verdadero estado de las cosas? Si en realidad hubiera alguna distancia en el
universo, entonces ninguna radio ni ningún otro instrumento poderoso podría
haber hecho que el sonido se escuchara más cerca. ¡Sólo observa el sonido que
se escucha a través de la instrumentalidad de la radio! Se escucha como si se
hablara muy cerca. ¡Sólo mira cuán cerca está el objeto que se ve a través de la
instrumentalidad de un telescopio! De todo esto se demuestra que todas las
cosas están sin distancia alguna. No hay distancia alguna en nada. No hay
diferencia en tamaño o volumen. De hecho no hay nada como el tamaño o el
volumen. Del mismo modo, las cosas que parecen existir no tienen existencia en
absoluto. La conclusión que hemos mostrado aquí es solo una fracción de uno
de los muchos principios contenidos en los Vedas. Si sólo este principio es
totalmente tratado, entonces la gente tendrá una experiencia completamente
diferente sobre el verdadero estado de las cosas y percibirá de inmediato la
enorme diferencia que existe en el conocimiento y la experiencia de un jñani, es
decir, una persona que ha realizado la Verdad y la experiencia de conocimiento
de aquellos que no han realizado la Verdad. Pero, ¿de qué sirve explicar los
principios mencionados en su totalidad a personas que están total y únicamente
en pos del materialismo? En este momento nos gustaría parar sólo en la
exposición preliminar. Sin embargo, ésto es para dar una idea de la filosofía
infinita y sublime de los Vedas.
El origen de todas las cosas en este Universo se conoce como Ishwara (Señor
de todo, es decir, el Poder controlador) Brahma (Ser Infinito) o Deva (es decir, el
Espíritu iluminador de todo). Esta Verdad Sublime nunca puede ser realizada por
ayunos, austeridades corporales o varias formas de disciplina impuestas por
varias sectas de religiones, pero la misma sólo es realizada por Jnana (Auto-
Realización) por las enseñanzas de un preceptor Espiritual. La Realidad que da
la Alegría Suprema e Infinita y que sólo puede ser realizada por el pensamiento
Espiritual está presente en todas partes y en todo momento. Entonces, ¿por qué
las personas inteligentes no deberían esforzarse por conocerlo? Es nuestro
consejo para todos, una y otra vez, hacer esfuerzos para realizar dicha Verdad.
Sin ell, el mundo nunca tendrá la auténtica felicidad o paz. Es la única fuente de
verdadera paz o felicidad.
La mismo es la Felicidad natural de todos y también se conoce como
Samadhana o Religión. La misma es el objetivo de todas las religiones. La
religión, por lo tanto, significa la realización del Origen de todo el Universo, a
saber: Dios o "Jñana", y sólo eso es llamado verdadera religión.
Los seguidores actuales de los convertidos al Hinduismo, el Mahometanismo,
Cristianismo o cualquier otra religión no han realizado la verdadera religión
descrita anteriormente. A un hindú se le puede preguntar: “¿Qué has
comprendido al seguir el hinduismo? ¿Has realizado a Dios, Brahma o Rama,
Krishna y Shiva? No. Entonces, ¿qué has comprendido? Usar a Dhoti, ponerse
el turbante y decir "no me toquen" "no me toquen ", ¿son éstos los únicos y
verdaderos principios de la Religión Hindú? De manera similar, a un
Mahometano se le puede preguntar ¿qué ha comprendido al seguir el
Mahometanismo? ¿Has conocido a "Khuda" o "Allah"? No. Entonces, ¿qué has
comprendido? Permites que la barba crezca, se circuncida y se regocije en la
matanza de vacas Kurbani. ¿Está la religión Mahometana limitada únicamente a
estos actos?. A un cristiano también se le puede preguntar qué ha conocido
usted como cristiano. ¿Has conocido al Padre en el Cielo? No. Entonces, ¿qué
has hecho? Te has puesto las botas, el pantalón, el cuello, la corbata y se ha
movido en sociedad con la esposa de la mano usando Cruz. ¿Es esta la religión
del cristianismo?
¿Dónde conocen los hindúes, los mahomedanos, los cristianos, etc., el origen
de su propia religión, conocida como Dios? Por supuesto que podría haber
alguna excepción. En resumen, nadie realmente ha conocido o comprendido
ninguna religión en su sentido real y, por lo tanto, nadie pertenece a ninguna
religión. Si es así, ¿cómo puede una persona convertirse a otra religión o cómo
puede uno perder su religión anterior? Si el cambio en la religión o la conversión
debe limitarse solo al cambio en la vestimenta y la comida y el aspecto exterior,
entonces muchos hindúes se visten como europeos o mahomedanos y muchos
mahomedanos se visten como hindúes. Si el cambio en la vestimenta y la comida
debe entenderse como un cambio en la religión, entonces uno debe admitir que
muchas personas se convierten todos los días de una religión a otra. Por lo tanto,
el cambio en la vestimenta y la comida no es un criterio de conversión. Es la
realización del principio raíz de cualquier religión, lo que se denomina el
seguimiento real o la conversión a dicha religión, y la raíz de cada religión es
una, a saber: el Alma. Por lo tanto, no puede haber dos religiones y, de manera
similar, no puede haber una conversión. Por lo tanto, nadie se convierte y nadie
puede convertir a otro. Tampoco es correcto decir que el cuerpo de un converso
se convierte porque no hay cambios en el cuerpo o en la complexión de un
converso, ni en sus huesos, carne, sangre, etc., ni su madre, padre, hermano,
etc. han cambiado. Sus relaciones muertas no vuelven a él ni los vivos mueren.
Si decimos que es sólo un cambio en la creencia mental, entonces, está bien.
Se trata de que la mera creencia mental de un hindú de que se ha convertido en
cristiano lo haría cristiano y nuevamente cuando cambia su creencia y cree que
está siguiendo a la religión hindú, de nuevo es un hindú. Lo mismo ocurre con
todas las religiones. Es la creencia que funciona sola. ¿Dónde está entonces la
multiplicidad de religiones y dónde está la conversión? ¿Dónde está la pérdida
de una religión? ¿Qué es todo este embrollo?
Mucha gente dice que su religión es mejor que todas las demás religiones. A
esas personas se les puede preguntar ¿cuál es la superioridad o inferioridad en
la religión? ¿No se limita a cierto tipo de vestimenta, aceptar o rechazar ciertos
alimentos o comer muchas veces en un día o ayunar? Si este es el significado
de la religión, se puede observar en cualquier religión y en cualquier lugar. Sin
embargo, si la realización de Dios es el criterio de la verdadera religión como se
indicó anteriormente, ¿hay algún verdadero amante de cualquier religión que
pueda declarar solemnemente que inmediatamente al aceptar su religión,
alguien pudo realizar a Dios? Si hay alguna persona que haga tal declaración,
entonces todos los seguidores actuales de su religión deben haber realizado a
Dios. Pero la experiencia nos dice que no es así.
En una gran conferencia en Chicago, Swami Vivekananda había declarado que
muchas personas que proponen los principios cardinales sobre la religión no
conocen a Dios por sí mismos, entonces, ¿qué hay de sus seguidores? Tales
personas solo hablan mucho, pero cuando se les hace una pregunta sobre Dios,
se quedan callados. Los Vedas han propuesto audazmente que al seguir el
camino que lleva el Sadguru (uno que se ha dado cuenta de la Verdad Eterna
que es Dios), quien solo es el guía y el Salvador, uno puede realizar a Dios en
este mismo cuerpo. Todas las religiones y escrituras proponen lo mismo. Por lo
tanto, se advierte a los buscadores de Parmartha que tengan mucho cuidado de
no dejarse engañar por el Parmartha establecido en los Vedas por las pseudo
enseñanzas de los impostores inexpertos. Es debido a la asociación con esas
personas que Parmartha se ha convertido en un problema difícil. Sin embargo,
no es difícil para aquellos que entran en contacto con guías verdaderos que han
realizado el Sí mismo. En un verso sánscrito se afirma que hay algunos
problemas para marchitar una flor completamente florecida, pero no hay el menor
problema en el logro de Parmartha.
En la actualidad, el Parmartha se ha vuelto muy difícil porque los impostores
inexpertos han introducido en el camino de Parmartha muchos principios falsos
y engañosos y, por lo tanto, se pueden encontrar diversos tipos de creencias,
supersticiones, sentimientos y usos que han causado gran confusión en la
religión. Para la eliminación de tales supersticiones y confusión algunos
seguidores de nuestro Sadguru Shri Sidha Rameshwar Maharaj han publicado
un libro en marathi, gujarati y canerés llamado "Parmartha Marga Pradeep", que
puede ser aprovechado con ventaja. Muchas veces sucede que personas de
otros países, deseosos de conocer la filosofía védica, caen en manos de pandits
inexpertos que los decepcionan. Tales personas concluyen que no hay mucho
en el Vedanta. Por lo tanto, se advierte a todas las personas de que no hagan
juicios apresurados simplemente escuchando pandits incapaces e inexpertos,
sino que deben esperar su decisión hasta que escuchen la filosofía védica de
Shri Sidha Rameshwar Maharaj.
Aquellos que enfatizan la superioridad de su propia religión y subestiman la de
los demás no han entendido el principio fundamental de ninguna religión, no solo
eso sino que, de hecho, ni siquiera entienden qué es la religión. El objeto
principal de todas las religiones es el mismo: la realización de Dios, que es el
Origen de todo el Universo. También se le conoce como el Samadhana o la
perfecta Felicidad Natural descrita al comienzo de este documento. Todo el
Universo depende de Él y la vida de todos los seres se preserva a causa de Él.
Todo ser viviente requiere, por necesidad, Samadhana. Es el objetivo final de
cada uno y el mundo entero se esfuerza por lograrlo. ¿Cuál es la principal
necesidad de la vida? ¿De qué depende? Depende principalmente de
Samadhana. ¿Qué comida se toma más? ¿Por qué se preserva realmente la
vida? Este es un punto para una cuidadosa consideración. ¿La felicidad depende
de la esposa? No. En ese caso, la gente habría llevado a sus esposas a todas
partes. ¿Depende de un hijo? No. El hijo es enviado a la escuela. Si depende de
la comida, las personas no se ponen una bolsa de comida en la boca. Todas
estas cosas se hacen para la felicidad mental, es decir, para el samadhana.
Cuando esta samadhana (felicidad) se ve perturbada, la gente se cansa de las
cosas que alguna vez les agradaron y las arrojan. ¿Por qué se hace eso? Porque
de lo contrario el samadhana sería perturbado. Nadie dice "basta de samadhana"
o que está cansado de eso. Toda la sustancia es que el samadhana se requiere
como alimento principal en cada bocado y en cada paso de cada vida. Se
requiere en cada trabajo cada minuto y en cada palabra. Es por este samadhana
que las personas, comen, beben o van y se sientan en letrinas.La gente no sabe
cuáles son sus necesidades, es decir, las necesidades de la vida. Requieren
espacio, aire, agua, luz y tierra. También requieren respeto, honor y deseo de
ser tratados como Señor, Señor, Rao, Sahib, etc. ¿Por qué todo esto? Es todo
para samadhana, es decir, alegría (eterna) y felicidad (eterna). Algunas personas
piden a Dios la muerte, ¿por qué? Es para samadhana. Cuando un hombre
piensa que no puede obtener felicidad en esta vida, desea la muerte y, a veces,
se suicida. A lo largo de la vida, la gente vive solo para samadhana. Deseo por
el cielo, oración a Dios por felicidad o bendiciones o rogar al preceptor espiritual
por la eliminación de los miserables o para que les de la salvación (Moksha):
todo esto es por el samadhana. Por lo tanto, cada ser viviente requiere
samadhana como una necesidad.
Está claro que la renuncia, el rechazo o la aceptación de cualquier cosa, incluso
el cuerpo, es sólo para samadhana y sólamente samadhana.¿Qué significa
religión? Parmartha (Auto realización) o logro de la Bienaventuranza Suprema.
¿Cuál es su objeto? Liberación o salvación. Samadhana significa estar libre de
toda miseria y obtener la Felicidad eterna y suprema. El Samadhana descrito en
los párrafos anteriores es sólo temporal porque se relaciona con la vida temporal.
El placer de los objetos materiales es temporal o por el momento, pero el logro
de la Bienaventuranza Perfecta y Suprema o Eterna (samadhana) es el
verdadero Parmartha o Moksha, es decir, la libertad de todas las miserias,
ansiedades, trabajos y trabajos, etc. Da Suprema Bienaventuranza. La vida
misma depende de la felicidad. Hacer la felicidad Eterna, perfecta y suprema es
Parmartha. La gente ha venido a este mundo para alcanzar esta Felicidad Eterna
y Natural. ¿Cómo se puede asegurar esta Felicidad Eterna y Natural? Sólo se
puede alcanzar por la gracia de un Sadguru (preceptor Espiritual).
Ahora está claro que la Felicidad Real y verdadera significa Parmartha (Perfecto,
Eterno y Natural). Es deber de todos asegurar la misma. Todos se esfuerzan por
lograrlo. Cuerpo, esposa, hijo, etc. todos son para esa Ananda. El Parmartha que
da la felicidad eterna no se limita a ninguna secta o religión en particular. Es la
religión y el derecho de nacimiento de todos. Es imposible vivir sin él. Incluso la
muerte es para el logro de la dicha felicidad, es decir, Parmartha. A sabiendas o
sin saberlo, todos intentan hacerlo. Uno que se esfuerza por hacerlo a sabiendas
y voluntariamente con la mente y celo, lo obtiene permanentemente. Pero quien
no entiende qué es el Parmartha y no conoce el camino para su logro, hace
inútiles e vanos esfuerzos día y noche para obtener la felicidad. Para la felicidad,
a veces toma una dosis de opio o vino, o se entrega a la política o a hacer nuevos
descubrimientos e invenciones o hace muchas otras cosas. Pero no encuentra
verdadera felicidad en ninguno de ellos y finalmente se cansa de ellos. Al final,
todos tendrán que tomar una dosis de Parmartha a sabiendas y con voluntad de
hacerlo. Tal Parmartha que es Ananda (Felicidad perfecta) es la religión de
todos. No pertenece ni se limita a ninguna secta o religión. Aquellos que dicen
que no quieren a Ananda o Parmartha deben gritar sin vacilar y en voz alta "No
estamos vivos", "Estamos muertos". Incluso la muerte es también para
Parmartha o Samadhana-Annanda o Felicidad. ¿A dónde irás si dejas
Parmartha? ¿Cómo puedes vivir sin ella? .El mundo está anhelando la felicidad.
Todo el mundo se esfuerza por la felicidad, si esto es así, entonces, ¿cómo es
que en lugar de la felicidad, resulta la infelicidad y la desdicha? En estos días,
desde el campesino hasta el príncipe, todos son infelices. Al considerar
detenidamente el punto, se debe llegar a la conclusión de que los métodos
adoptados para obtener la felicidad son incorrectos y defectuosos, y hay un grave
error al final de dichos métodos. En todos los países civilizados no se encuentra
más que desdicha. A medida que la civilización moderna está haciendo nuevos
descubrimientos, las miserias y el terror también siguen su ritmo. Por tales
descubrimientos, hay un aumento creciente en las necesidades de las personas
y para satisfacer a las mismas personas deben esforzarse y trabajar cada vez
más. La demanda de los recursos de las personas para satisfacer sus nuevas y
crecientes necesidades está aumentando cada día con los nuevos inventos.
Cada nuevo invento hará rico solo al inventor, pero los bolsillos de millones de
otras personas se vaciarían debido a las nuevas y frescas necesidades creadas
por su invento. Es mejor sufrir una mordedura de serpiente que aumentar una
sola necesidad. El veneno de una serpiente se puede curar con su remedio una
sola vez, pero el deseo requiere que se satisfaga toda la vida. Una vez que se
publica un nuevo invento, el mismo se anuncia ampliamente y se utilizan todo
tipo de tácticas para crear demanda por el mismo, sólo para hacer dinero
explotando la ignorancia. Muy a menudo los gobiernos también tienen que hacer
uso de sus poderes y recurrir a la opresión, las intrigas o la política. A veces, los
gobiernos se esfuerzan por librar guerras con otros países para forzar tales
invenciones en otros países. Así, con el progreso en la invención, aumentan los
deseos de la gente y se están desarrollando varias tácticas para extorsionar el
dinero. En tales circunstancias, ¿cómo se puede esperar una verdadera
fraternidad o unidad? Esto no es más que una abierta enemistad. Sin embargo,
tal robo y extorsión se describen como el gran progreso en la civilización y como
el aumento de la fraternidad y la hermandad universales en el mundo. Que
aquellos que lo dicen se regocijen en tal fraternidad, pero es cierto que el mundo
no será feliz por tales descubrimientos. Estos descubrimientos están arrastrando
a la gente al infierno. El mundo está galopando hacia el infierno. Si el mundo
continúa avanzando de la misma manera y en la misma dirección, el resultado
será crueldad, derramamiento de sangre y guerra horrible.
Nadie puede negar que estos nuevos fabricantes de la ciencia moderna solo
incrementan riesgos y peligros para la vida.¿Por qué en la antigüedad las
personas podían mantener una moral estricta y las virtudes de la verdad, la
honestidad y la compasión? La razón es obvia. Las necesidades de los pueblos
eran pocas y podían satisfacer sus necesidades con un ligero trabajo. Por lo
tanto, no había razón para que la gente sea adicta a la inmoralidad. Ahora los
deseos han aumentado enormemente que no pueden ser satisfechos ni siquiera
con el trabajo duro, por lo tanto, las truhanerias, las intrigas, la inmoralidad son
desenfrenadas y la gente ha llegado al extremo de cometer robos. Las personas
se inclinan a los vicios a causa de sus deseos. Ellos suplirían sus necesidades
por cualquier medio asqueroso. La necesidad es la madre de todos los vicios.
Causa ansiedad y preocupación. Las personas no confían la una de la otra y
adoptan medios inescrupulosos e ilegales, y el miedo, el malestar y la violencia
prevalecen en todas partes. ¡Bravo! Oh! ¡Necesidad! ¡Tal es tu poder! Todo el
universo está siendo arrastrado a un valle profundo por tu causa. En resumen,
la inmoralidad que está aumentando en todo el mundo en la actualidad, es el
resultado de las necesidades cada vez mayores. Es por esto por lo que se dice
que un hombre trabaja. Un hombre que no tiene necesidad se negaría
rotundamente a trabajar. “Qué me importa” es la expresión que suelen usar las
personas no necesitadas. Lo sustancial es que es la necesidad la que obliga a
uno a trabajar y a inclinarse para hacer actos inmorales. Es por puro deseo que
un hombre sufre la humillación y la indignidad. Se dice que cuando los tiempos
son adversos, incluso los tontos son adorados. La necesidad no conoce la ley ni
la dignidad y nadie puede preservar el autocontrol o el respeto con sus
necesidades mirándolo. En estos días de civilización moderna, las personas
siempre están necesitadas y rodeadas de dificultades para satisfacer sus
necesidades.
En cuanto a la ley! Para la debida observancia de un principio de ley, las
personas tienen que hacer varias cosas ilegales en secreto. Cuanto más
moderación, más inmoralidad. Cuando el camino recto se vuelve imposible, el
hombre tiene que recurrir a cualquier forma y medio torcido. Esta regla se aplica
a todos los seres por igual. Decir que el mundo se está haciendo feliz con las
reformas e inventos que producen necesidades constantes equivale a decir que
una casa en llamas puede ser extinguida por el aceite de roca.
¿Qué es la vida social actual también? ¡Es nada más que dramático y artificial!
No es que los antiguos sabios en la India fueran incapaces de realizar tales
reformas, invenciones, etc. como lo hacen ahora los científicos modernos que
empujan al mundo hacia el profundo valle de la miseria. Eran bastante
competentes para hacer tales descubrimientos, pero la razón por la que esos
científicos (sabios) se mantuvieron al margen y abandonaron tales reformas e
invenciones es porque sabían muy bien que no estaban destinadas a ninguna
felicidad para el mundo sino a la destrucción total de la paz y tranquilidad de todo
el mundo. Fue su firme convicción de que tales reformas e invenciones del tipo
actual producirían infinitas miserias y ansiedades y preocupaciones en todo el
mundo como se están experimentando ahora.
La paz y la alegría naturales que disfrutaba el mundo antes de los tiempos de la
civilización moderna han desaparecido por completo. La gente de la civilización
moderna no puede tener ninguna idea al respecto por cualquier tramo de
imaginación. En aquellos días, la paz y la alegría reinaban en todas partes y la
gente podía vivir con facilidad y placer con un poco de trabajo. Toda la familia
era mantenida fácilmente por el ligero trabajo de un sólo miembro. No sólo eso,
sino que incluso los invitados eran recibidos y entretenidos alegremente como
en los festivales de Diwali (festividades). Hoy en día, sin embargo, los invitados
no son bienvenidos como Yama, es decir, Dios de la Muerte. ¿Son realmente
felices las naciones que están en la cima de la civilización moderna? Sólo
algunos pueden parecer felices, pero la mayoría de las personas en el mundo
están ahogadas en las miserias y tienen que esforzarse mucho para mantenerse,
por lo que un día sin trabajo significa ayuno seguro. Muchos no pueden
permitirse el lujo de quedarse con una casa y tumbarse en las calles como
vagabundos debido a su incapacidad para proporcionar mantenimiento y
residencia a toda la familia. No pueden encontrar manutención para uno,
entonces, ¿por qué pensar en la familia o los invitados? En estas circunstancias,
¿cómo esperas amor verdadero, fraternidad y hermandad universal? Esto es
sólo hipocrecia y apariencia exterior simulada. ¡Sólo Dios sabe lo que está
pasando dentro!
Los grandes hombres venerados han proclamado que es sólo el Parmartha
(filosofía védica) que traerá la dicha suprema, la felicidad natural, el amor mutuo
y la fraternidad universal. Sin ella, el mundo nunca será feliz. Sin las reformas e
invenciones modernas, el mundo disfrutó de una felicidad completa. La riqueza
de la india fue ilimitada y la India adquirió el nombre de "Tierra de oro"! Esto no
se debía a la vida moderna actual, sino a la vida sencilla con muy pocas
necesidades. Fue el resultado de disfrutar alegremente los recursos naturales
suministrados por la naturaleza. La civilización moderna ha producido solo
artículos de lujo y ha aumentado enormemente las necesidades de las personas
y, en consecuencia, las ha hecho infelices y miserables. Los investigadores
modernos no pueden descubrir los artículos útiles y nutritivos necesarios para la
vida, pero la forma en que se pudieron producir fue el descubrimiento realizado
por los antiguos sabios. Los Rishis hicieron descubrimientos de cosas
necesarias para la preservación de la vida, pero simultáneamente prohibieron la
renuncia en el grado más alto, restringiendo el uso y disfrute de la misma en el
mínimo. La razón es que uno no debería preocuparse demasiado después por
tales objetos materiales, de lo contrario no sería capaz de encontrar tiempo y
energía para pensar en la Felicidad Eterna. La medida de la felicidad derivada
de los objetos mundanos está fuera de proporción con el inmenso trabajo y los
problemas necesarios para su logro. Desde el punto de vista de la felicidad real,
por lo tanto, esto no es un negocio rentable, ya que la felicidad es como un átomo
y la miseria es de la dimensión de una montaña. La Providencia ha dispuesto
que lo que se requiere para la verdadera felicidad se pueda tener en cualquier
lugar sin costo ni esfuerzo. También ha organizado la producción automática y
natural de la tierra de los artículos necesarios para la comida y la bebida. Los
sabios antiguos disfrutaron con gran placer de estos productos naturales y
todavía los disfrutan con el mayor deleite las aves, bestias y otras criaturas que
no tienen ningún sentido de discriminación. Sólo la humanidad que está dotada
de todos los sentidos y facultades, y que se cree sabia y superior a todas las
demás, no disfruta de la misma con deleite y placer, y por su necedad no sólo
sufren grandes dificultades, sino que junto con ellas también causan las
dificultades más insoportables para los animales mudos como caballos, bueyes,
elefantes, camellos y otros que de otra manera habrían disfrutado de forma
independiente esta felicidad natural con placer y deleite. Todas las demás
criaturas ignorantes que no tienen ningún sentido de discriminación disfrutan de
los recursos naturales con la mayor alegría y placer y se mueven tan libres e
independientes como monarcas. Nunca piensan en el servicio, el comercio o el
trabajo, ni incluso en su sueños. Oh! ¡Hombres sabios! Esta esposa (Creación-
Prakriti-naturaleza) ha creado y mantenido listo lo que puede ser requerido por
necesidad, para la felicidad de su Señor.
Sólo el esposo (la humanidad) tiene que disfrutar de la felicidad natural que
siempre produce la naturaleza sin ningún esfuerzo o ansiedad. Pero este esposo
que es 'no vara', es decir, independientemente de esta felicidad natural debido a
su exceso de entusiasmo, se convierte como tonto en un cocinero y se esfuerza
por hacer descubrimientos e invenciones para descubrir nuevas formas y medios
de felicidad que sin embargo, siempre resultan en una extrema miseria. La
naturaleza de la creación está llena de todos los recursos y tiene en abundancia
todas las necesidades de vida requeridas por todos los seres. Sólo los hombres
que son las mejores criaturas trabajan día y noche como burros, otros mueren
de preocupaciones y ansiedades mientras que otras criaturas disfrutan de la
bebida de comida y otras necesidades de la vida que la naturaleza proporciona
con la mayor delicia y placer.
Hay un proverbio marathi que literalmente significa que los hombres sabios
comen estiércol de vaca y los tontos comen dulces. ¿Tratarás de ver a través del
significado de este proverbio? ¿Todavía no estás convencido de que los
productos naturales son más que suficientes para la manutención? ¿Todavía no
estás disgustado con el constante trabajo pesado? ¿No ha llegado el momento
de conocer a través de los Preceptores Espirituales los medios para eliminar las
preocupaciones ardientes de las personas? ¡Que así sea!
Es por eso que los sabios antiguos y los fundadores de todas las religiones
ordenaron la renuncia de los objetos materiales y la realización del Origen del
Universo, a saber: Dios o Brahma. Esto es lo que aquí se entiende por
Parmartha. Por lo tanto, se advierte a todas las naciones que el camino elegido
por ellos para su progreso les traerá las catástrofes más espantosas y terribles.
Por lo tanto, deben dejar de lado la idea de regocijarse en objetos materiales
perecederos que están llenos de veneno amargo y seguir el camino trazado en
los Vedas, que por sí solo les daría una felicidad natural y eterna y crearía el
sentimiento de fraternidad universal. Deben iniciar de inmediato el sistema de
disfrutar por igual e independientemente de los activos naturales de la Creación
y aprovechar el beneficio de los poderes infinitos que se ocultan detrás de la
cortina de la mente. ¿No es el verdadero deber de los hombres de los mejores
talentos en este mundo encontrar formas y medios para que la felicidad y la
alegría sean universales, se pueda poner fin a la ansiedad por el trabajo y la
necesidad de ingresos y acumulación y que la guerra, las normas torcidas y las
políticas e intrigas puedan desaparecer y la paz pueda reinar como premisa en
todo el mundo?
Todos los días se hacen nuevos descubrimientos y las personas se esfuerzan y
trabajan para ellos, y se utilizan diversas tácticas para aumentar las necesidades
de las personas. ¿Cuánto tiempo va a continuar el mundo este curso de vida?
¿No está el mundo ya cansado de eso? ¡Ya basta de ésto! Que se ponga fin a
todo ésto. En la actualidad, todos los países sólo persiguen descubrimientos de
objetos materiales y las personas son conducidas al materialismo. El resultado
es que el mundo entero ha sido infeliz y miserable. Sin embargo, habrá un día
que será el DÍA DE ORO para todo el mundo cuando se presente un verdadero
SALVADOR que descubrirá formas y medios para eliminar la miseria de todas
las personas y hacerlas felices. Oh! Por lo tanto que los inventores descubran al
menos un invento de este tipo por el que nadie tendrá que trabajar, ejercer o
laborar en ningún momento y bajo ninguna circunstancia. Oh! que los líderes
descubran al menos uno de esos movimientos que eliminarían todas las
ansiedades y deseos de las personas para que no haya ningún deseo de nadie
por nada en absoluto. ¿Cuál es la utilidad de sus invenciones, reformas y
movimientos actuales que solo aumentan la monotonía y el trabajo duro y
siempre crean preocupación y ansiedad asfixiante? ¿Por qué esforzarse
innecesariamente? En los tiempos actuales, la ansiedad y la preocupación de
"debo trabajar" "debo trabajar" , funciona como un fantasma que ha tomado el
control de todos.
Ese será el DÍA DE ORO, por lo tanto, cuando se presente un inventor o
reformista, que eliminará de toda la civilización moderna, las reformas, los
inventos, las intrigas y la política. ¡Tal persona será conocida como un verdadero
Salvador! ¡No hay duda de que tal Persona Santa será recordada y adorada por
siempre! Nunca pienses que ésto no es posible. Si ésto no te queda claro, busca
el consejo de Su Santidad Sri Sidha Rameshwar Maharaj, de Sri Sadguru Bhau
Sahib Umdiker Maharaj Muth, Inchgiri (distrito de Bijapur).
Cualquier persona que desee ver a Su Santidad puede comunicarse en
cualquiera de las siguientes direcciones:
(1) Hiralal Kalidas Vakharia Esqr.,
Dirección de la oficina:
-Co. Sres. Muljee Pradhan y Pereira. Abogados
Edificio de Prensa Examinador, Fuerte, Bombay.
Direccion de casa:
-17, Kumbhar Tukda, Bhaiseth House,Girgaum, Bombay 4.

(2) K. R. Pathare Esqr., B. A. LL. Abogado

Sres. Tyabji Dayabhai & Co.
41 Hamam Street, Fort, Bombay.
Direccion de casa:
-Wadi Dammer Lane, de Ramchandra Harjee,Gamdevi, Bombay.
(3) Kisansingh Panchamsingh Esqr.,Director de escuela,
10, Eastern Mangalwar Peth, SHOLAPUR.