Sensaciones: La llave a Satipattana

Asi como (aceptamos que la) verdad que está afuera también (aceptemos que) puede ser
encontrada adentro, asi como lo que quiera que existe adentro también existe afuera.
Podemos aceptar la verdad fuera de la devoción o convicción intelectual pero para
aprehenderla en forma directa debemos saber explorar adentro de uno mismo,
experimentar la verdad dentro de nosotros.

Whatever truth is outside can be found within as well; whatever is within also exists
outside. We may accept truth out of devotion or intellectual conviction, but in order to
apprehend it directly we must learn to explore within, to experience truth within
ourselves.

Asi enfrentándonos cara a cara (con) la verdad podemos desarrollar una sabiduría
experimental que hará un cambio radical en nuestras vidas. El meditador comienza
(investigando) esta investigación interior desde un nivel burdo superficial donde vreades
solidificadas aparecen. Asi como uno puede observar una aparente verdad
objetivamente uno tambien comienza a penetrar desde lo grosero a lo mas sutil para
finalmente alcanzar una verdad final. Concluimos que solo explorando realmente dentro
de uno mismo podemos lograr la verdad real.

By thus coming face to face with truth, we can develop experiential wisdom that will
make a real change in our lives. The meditator starts this inner investigation from a
superficial level at which gross, solidified truths appear. But as one observes the
apparent truth objectively, one starts penetrating from gross to subtler truths and finally
witnesses ultimate truth. This ultimate truth can be experienced only by exploring
reality within oneself.

La exploración de la verdad adentro nuestro es la meditación Vipassana. En el curso de

esta exploración el meditador investigará dos campos, dos aspectos de la realidad:
materia y mente. Investigar la realidad física se llama en Pali: Kayanupassana, y la
investigación de la realida mental: Cittanupassana. Sin embargo materia y mente no
pueden ser experimentadas separadamente una de la otra porque son interdependientes,
estan interconectadas. Por eso explorando una estamos involucrando la exploración de
la otra, o sea no pueden ser entendidas una sin la otra.

The exploration of truth within is Vipassana meditation. In the course of this

exploration the meditator must investigate two fields, two aspects of reality: matter and
mind. Investigation of the physical reality is called in Pali kayanupassana. Investigation
of the mental reality is called cittanupassana. In fact, however, matter and mind cannot
be experienced separately from each other because they are interdependent,
interconnected. Exploring one is bound to involve an exploration of the other. Neither
can be fully understood without the other.

El terreno de la materia: Kayanupassana y Vedanupassana.

La realidad física de uno mismo debe ser investigada por experiencia directa, no
ayudará imaginar o especular meramente acerca de ello. ¿Cómo entonces experimentar
esta verdad, la realidad de uno en nuestro propio cuerpo? Si en el nombre de
Kayanupassana uno se sienta con los ojos cerrados y simplemente nombra o imagina
las diferentes partes del cuerpo esa persona estará lejos de la correcta practica de
Vipassana, de la directa exploración de la Verdad. Realmente debemos experimentar
nuestro cuerpo sintiéndolo esto es por medio de nuestras sensaciones corporales. Por lo
tanto la observacion de las sensación física es indispensable para la práctica de
Kayanupassana. Las sensaciones existen de una u otra forma, en cualquier momento y
en cualquier parte, en todos los átomos de nuestro cuerpo. Uno debe desarrollar la
capacidad de sentirlo conscientemente para comprender la entera verdad de nuestra
realidad física.

The field of matter: kayanupassana and vedananupassana

The physical reality of oneself must be investigated by direct experience; it will not help
merely to imagine or speculate about it. How then to experience this truth, the reality of
one's own body? If in the name of kayanupassana one sits with closed eyes and simply
names or imagines the different parts of the body, such a person is far away from the
correct practice of Vipassana, from the direct exploration of truth. We actually
experience our bodies by feeling them—that is, by means of our bodily sensations.
Therefore awareness of physical sensation is indispensable to the practice of
kayanupassana. Sensations exist, of one type or another, at every moment on every part,
every atom of the body. One must develop the ability to feel them consciously in order
to understand the entire truth of the body.

Por lo tanto la investigación de la verdad en nuestro cuerpo involucra la exploración de

las sensaciones corporales, en Pali: Vedananupassana. Las sensaciones se experimentan
solo dentro de nuestro cuerpo y la realidad del cuerpo solo por medio de las
sensaciones.

Thus the investigation of the truth of body is bound to involve the exploration of bodily
sensations—in Pali, vedananupassana. Sensations can be experienced only within one's
body, and the reality of body can be experienced only by means of sensations.

Pero a pesar de que las sensaciones estan basadas en el cuerpo la verdad de Vedanna no
es de naturaleza exclusivamente física, esto es uno de los cuatro agregados mentales. La
sensación sobrepasa el terreno de la mente y de la materia. Por esta razón la observación
de las sensaciones es- como nosotros lo vemos- es el camino para explorar enteramente
el fenómeno mente-materia.

But though sensation is always based on the body, the truth of vedana is not exclusively
physical in nature; it is also one of the four mental aggregates. Sensation overlaps the
two fields of mind and matter. For this reason observation of sensation, as we shall see,
is a way to explore the mental-physical phenomenon in its entirety.

En la práctica de Kayanupassana, la observación de las sensaciones permiten al

meditador experimenta directamente la naturaleza cambiante de la estructura física.
Examinando cada parte de nuestro cuerpo uno se dá cuenta que todas las sensaciones
aparecen y desaparecen. Al repetir estas prácticas tenemos eventualmente un estadío en
que uno experimenta la instantánea disolución de cada partícula del cuerpo. Este estadío
muy sutil permite al meditador observar directamente que toda la estructura material
está disolviéndose en cada momento, esta experiencia se llama en Pali: Bhanga-nana, la
realización de la verdad de la disolución.

In the practice of kayanupassana, observation of sensations will enable the meditator to

experience directly the changing nature of the physical structure. By examining every
part of the body in turn, one realizes that all sensations arise and pass away. As one
repeats this practice, eventually a stage comes in which one experiences the
instantaneous dissolution of every particle of the body. In this very subtle stage the
meditator observes directly that the entire material structure is dissolving every
moment; this experience is called in Pali bhanga-nana, the realization of the truth of
dissolution.

A través de la observación de sensaciones uno puede experimentar la composición del

cuerpo por cuatro elementos: tierra o lo sólido, agua o fluídez, aire o gaseoso, y fuego o
temperatura. Las partículas, con la predominancia de uno o más elementos dan lugar a
la infinita variedad de sensaciones. Estas aparecen y desaparecen, el cuerpo se presenta
como ondas que aparecen y desaparecen continuamente disolviéndose. La estructura
material aparentemente sólida es en realidad ondulación, vibración, oscilación.

Through observing sensations as well, one can experience that the body is composed of
four basic elements: earth, or solidity; water, or fluidity; air, or gaseousness; and fire, or
temperature. Particles arise with the predominance of one or more of these elements,
giving rise to the infinite variety of sensations. They arise to pass away. Ultimately the
body is merely wavelets arising and passing away, constantly dissolving. The
apparently solid material structure is in reality nothing but ripples, vibrations,
oscillations.

La verdad de “Anicca” puede comprobarse directamente solo por experiencia de las

sensaciones corporales. Con esta comprobamos y entendemos que uno no tiene control
sobre los cambios que constantemente ocurren en nuestro organismo: Anatta. Por
consiguiente todo apego a lo que está continuamente cambiando lejos de nuestro control
solo atrae sufrimiento: Dukkha. Al saber por experiencia propia el meditador desarrolla
la virtud de la ecuanimidad. Al observar sus sensaciones alcanza la verdad última sobre
su cuerpo y como resultado el apego al cuerpo es destruído. Sale entonces de la locura
de identificarse con el cuerpo y desarrolla el desapego real, la real iluminación

This truth of anicca can be realized directly only by the experience of bodily sensations.
With this realization comes the understanding that one has no control over the changes
constantly occurring in the body—anatta. Therefore any attachment to what is changing
beyond one's control is bound to bring nothing but suffering—dukkha. Knowing these
facts now by personal experience, the meditator develops the wisdom of equanimity. By
observing sensations he has reached the ultimate truth about body, and as a result his
attachment to the body is shattered. He emerges from the folly of identifying with the
body and develops real detachment, real enlightenment.
En la practica de Vedananupassana, el meditador le da importancia a la observación de
todo lo que pasa en su cuerpo, todas las sensaciones, no importa que ellas sean
placenteras, desagradables o neutrales, uno aprende a observarlas objetivamente, y de
esta manera se rompe el hábito de deleitarse en las experiencias sensoriales. Por la
observación del surgimiento y desaparición de las sensaciones el meditador aprende a
no dejarse influir por ellas y a mantener el equilibrio interno ante la presencia de
cualquier eventualidad.

In the practice of vedananupassana as well, the meditator gives importance to observing

all that happens within the body, all sensations. Whether they are pleasant, unpleasant,
or neutral one learns to observe them objectively, and by doing so one breaks the old
habit of wallowing in sensory experiences. By repeatedly observing the arising and
passing away of sensations, the meditator learns not to be swayed by them, to keep an
inner balance in the face of any experience whatsoever.

De esta manera las sensaciones que surgen en el cuerpo son la base de Kayanupasanna y
Vedananupassana. Investigando las sensaciones el meditador explora la profundidad de
la realidad de la estructura física. La comprensión aparece “ así es el cuerpo y así son las
sensaciones corporales que crean tantas ilusiones y complicaciones a nosotros mismos”.
Es primordial la comprensión intelectual de estos fenómenos para que la sabiduría se
desarrolle desde la experiencia de las sensaciones corporales.

In this way the sensations that arise within the body are the base for the practice of both
kayanupassana and vedananupassana. By investigating sensations the meditator
explores to the depths the reality of the physical structure. The understanding arises,
"Such is the body, and such are bodily sensations, which create so many illusions and
complications for us!" Previously one may have understood these phenomena
intellectually, but now this understanding becomes the wisdom that develops from
experience—the experience of bodily sensations.

El campo de la mente: Cittanupassana y Dharmmanupassana:

Otro aspecto de la meditación Vipassana es la exploración de la realidad mental. Así
como el cuerpo no puede ser experimentado sin las sensaciones que surgen en él, la
mente no puede ser experimentada sino por lo que surge de ella, además de lo que ella
contiene- en Pali, Dhamma. De ahí que la observación a la mente (Cittanupassana) y la
observación del contenido mental (Dhammanupassana) son inseparables. Cuando la
mente tiene deseo el meditador se dá cuenta de ello. Cuando la mente está libre de deseo
tambien el meditador lo sabe. En forma similar se dá cuenta cuando la mente siente
aversión o ignorancia, y cuando está libre de sobrecarga. El meditador conoce cuando
la mente está agitada o dispersa o bien cuando está tranquila y concentrada. Así es
cuando uno practica Cittanupassana.

The field of mind: cittanupassana and dhammanupassana

Another aspect of the practice of Vipassana meditation is the exploration of mental

reality. As body cannot be experienced without the sensations that arise within it,
similarly mind cannot be experienced apart from what arises within it, apart from its
contents—in Pali, dhamma. Hence observation of mind (cittanupassana) and
observation of mental contents (dhammanupassana) are inseparable. When the mind
contains craving the meditator realizes this fact. When it is free from craving the
meditator realizes this as well. Similarly he realizes when the mind contains aversion or
ignorance, and when it is free from these defilements. He realizes when the mind is
agitated and scattered, or tranquil and concentrated. This is how he practices
cittanupassana.

El meditador simplemente observa lo que pasa `por la mente, cualquier fenómeno

mental, cualquier dhamma, esta es la práctica de Dhammanupassana. Sin alterarse
acepta lo que la mente contiene en determinado momento: ansiedad, aversión, pereza,
apatía o agitación, culpabilidad, escepticismo. Y la ley de la naturaleza es tal que si uno
los observa objetivamente, uno automáticamente erradica todas las impurezas. El
meditador también acepta cuando estos dhammas aparecen como atención,
investigación penetrativa, esfuerzo, alegría, tranquilidad, concentración y equanimidad.
Y la ley de la naturaleza es tal que si uno los observa objetivamente, estas buenas
cualidades mentales se multiplican automáticamente.

The meditator simply observes objectively whatever happens within the mind, whatever
mental phenomenon, whatever dhamma; this is the practice of dhammanupassana.
Without becoming upset, he accepts whatever the mind contains at this moment:
craving or aversion, sloth and torpor or agitation, guiltiness or sceptical doubts. And the
law of nature is such that by observing them objectively, one automatically eradicates
these hindrances. The meditator also accepts when such dhammas arise as awareness,
penetrative investigation, effort, joy, tranquility, concentration, and equanimity. And the
law of nature is such that as one observes objectively, these wholesome mental qualities
are multiplied.

Positiva o negativamente uno simplemente acepta todos los fenómenos de la mente.

Todos los dhammas surgen de la mente y ésta puede ser experimentada a través de los
dhammas que ella contiene. Vemos entonces que dhammanupassana y cittanupassana
son inseparables.

Positive or negative, one simply accepts all mental phenomena. All dhammas arise
within the mind, and the mind can be experienced only through the dhammas that it
contains. Hence dhammanupassana and cittanupassana are inseparable.

Mas allá de todo esto el meditador se dá cuenta que la mente y los contenidos mentales
están inextricablemente unidos al cuerpo. La mente está constantemente en contacto con
la estructura corporal, cualquier dhamma que surge no tiene solo su base mental sino
también en el cuerpo físico. Este aspecto físico es fácilmente percibido cuando fuertes
emociones o agitación surgen como parte de cualquier fenómeno mental. Aún el mismo
pasaje del pensamiento no se hace solo en la mente sino en el terreno material y mental,
o sea se acompaña de alguna sensación en el cuerpo.

Further, the meditator realizes that the mind and mental contents are inextricably linked
to the body. The mind is constantly in contact with the physical structure; whatever
dhammas arise within it have the base not of mind alone but also of body. This physical
aspect of mental events is easily apparent when strong emotions or agitation arise, but it
exists as part of every mental phenomenon. Even the slightest passing thought manifests
not in the mind alone but in the combined field of mind and matter; that is, it is
accompanied by a sensation within the body.

Por esta razón la conciencia de las sensaciones corporales son esenciales para la
observación de los contenidos mentales. Sin este conocimiento la exploración de la
realidad mental será incompleta y superficial.

For this reason awareness of physical sensations is essential for the observation of mind
and mental contents. Without this awareness, the exploration of mental reality will be
incomplete and superficial.

Todo lo que ocurre dentro del fenómeno físico y mental se manifiesta con sensaciones
corporales. En todo momento hay un contacto entre mente y materia a un nivel sutil y
en este contacto las sensaciones surgen. Por medio de las sensaciones uno puede
experimentar en forma directa todo aspecto del fenómeno en sí. Por consiguiente no
solo por Kayanupassana y Vedananupassana sino tambien Cittanupassana y
Dhammanupassana deben practicarse observando las sensaciones y de esta forma el
meditador tiene conciencia “tal es la mente y lo que ella contiene, es impermanente,
efímero, cambiante y disoluto en todo momento”. Esto no es un dogma que uno acepta
por fé solamente, ni el resultado de una deducción logica, ni una imaginación o el fruto
de la contemplación. El meditador se da cuenta de la verdad por él mismo directa
experiencia y observación de las sensaciones corporales.

All that happens within this mental and physical phenomenon manifests as bodily
sensation. Every moment there is a contact of mind and matter at the subtlest level, and
from this contact sensation arises. By means of sensation one can experience directly
every aspect of the phenomenon of oneself. Therefore, not only kayanupassana and
vedananupassana but also cittanupassana and dhammanupassana must be practiced by
observing bodily sensations. And as the meditator does so he realizes, "Such is the
mind, and such is all that it contains: impermanent, ephemeral, dissolving, changing
every moment!" This is not a dogma that he accepts on faith alone, not merely the result
of logical deduction, not an imagination or the fruit of contemplation. The meditator
realizes the truth for himself directly by experiencing and observing bodily sensations.

Así las sensaciones constituyen la base de la exploración de todo el mundo de mente y

materia. Explorando en esta forma, el meditador arriba al entendimiento real en todos
sus aspectos, la verdad completa en uno mismo. Esto es Sampajanna, la comprensión
cabal; que es Satipatthana mantener estable la atencion. Así es como se desarrolla la
sabiduría inconmovible, porque surge de una realización verdadera.

Thus sensation becomes the base for the exploration of the entire world of mind and
matter. Exploring in this way, the meditator comes to understand truth in all its aspects,
the whole truth of oneself. This is sampajanna, the fullness of understanding; this is
satipatthana, the establishing of awareness. This is how to develop wisdom that will be
unshakable, because it arises from a realization of the entire truth.
Observando las sensaciones el meditador experimenta la verdad última de la materia, la
mente y los contenidos mentales que estan cambiando a cada momento. Entonces
trascendiendo el campo mental y material y uno llega a la verdad final que está más allá
de toda experiencia sensorial, más allá del mundo fenomenal. En esta trascendental
realidad no hay más annica, no hay nada que surge y por consiguiente tampoco nada
que desaparece. Es un estado sin nacimiento sin muerte. Cuando el meditador
experimenta esta verdad los sentidos no funcionan y las sensaciones no existen. Esto es
la experiencia de Nirodha, la cesación de sensaciones y de sufrimiento.

Observation of sensation leads the meditator to experience the ultimate truth of matter,
mind, and mental contents: changing every moment. Then transcending the field of
mind and matter, one comes to the ultimate truth which is beyond all sensory
experience, beyond the phenomenal world. In this transcendent reality there is no more
anicca: nothing arises, and therefore nothing passes away. It is a stage without birth or
becoming: the deathless. While the meditator experiences this reality, the senses do not
function and therefore sensations cease. This is the experience of nirodha, the cessation
of sensations and of suffering.

De esta manera el meditador Vipassana practica las cuatro Sattipatthanas observando el

surgimiento de sensaciones en el cuerpo. Verifica en forma directa la naturaleza
cambiante del cuerpo, la mente y continuando la exploración accede a la verdad de la
liberación. El realiza Dhamma-la naturaleza de la verdad- primero dentro del campo de
la mente y materia, y luego en el campo después de estos. Así es como
Dhammanupassana se practica completamente. Así es como las cuatro Satipatthanas se
practican adecuadamente. Así es como con su meditación, uno logra en sí mismo la
realización.

In this way a Vipassana meditator practices all four satipatthanas by observing the
sensations that arise within the body. He realizes directly the changing nature of body
and mind, and as he continues the exploration within, at last he comes to the ultimate
truth of liberation. He realizes Dhamma—the nature of truth—first within the field of
mind and matter, and then in the field beyond. This is how dhammanupassana is
practiced completely. This is how the four satipatthanas are properly practiced. This is
how one's meditation, one's exploration of truth comes to fruition.

Vamos oh meditadores! Con la ayuda de las sensaciones corporales permitamonos

explorar la verdad final de nosotros mismos y haciéndolo llegar a la felicidad real y paz
real.

Come, oh meditators! With the help of bodily sensations let us explore the entire truth
of ourselves, and by doing so let us achieve the final goal of real happiness, real peace.